A mensagem de Rute - David Atkinson

E-book digitalizado por: Marcos J. Prado
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E-books Evangélicos
A Mensagem de
RUTE
David Atkinson
ABU EDITORA
LIVROS PARA GENTE QUE PENSA
A MENSAGEM DE RUTE
Traduzido do original em inglês THE WINGS OF REFUGE
Inter-Varsity Press, Leicester, Inglaterra ©David Atkinson, 1983
Direitos reservados pela ABU Editora S/C
Caixa Postal 7750 01064 - São Paulo – SP
Tradução de Yolanda Mirdsa Krievin
Revisão de estilo de Silêda Silva Steuernagel
1a Edição -1991
Um típico rolo hebraico dos cinco livros de Moisés, chamados de Lei (Tora). Este
exemplar, com cabos modernos, esteve em uso numa sinagoga em Jerusalém durante um
período de 200 anos ou mais até ser aposentado em 1924 devido ao desgaste e
desbotamento da tinta. (Foto gentilmente cedida por D. J. Wiseman.)
O texto bíblico utilizado neste livro é o da Edição Revista e Atualizada no Brasil, da
Sociedade Bíblica do Brasil, exceto quando outra versão é indicada. Comentários do
autor quanto às diferentes versões inglesas foram, sempre que possível, adaptados às
principais versões da Bíblia em português.
Fala Hoje constitui uma série de exposições, tanto do Antigo como do Novo
Testamento, que se caracterizam por um triplo objetivo: expor acuradamente o texto
bíblico, relacioná-lo com a vida contemporânea e proporcionar uma leitura agradável.
Esses livros não são, pois, "comentários", já que um comentário busca mais
elucidar o texto do que aplicá-lo, e tende a ser urna obra mais de referência do que
literária. Por outro lado, esta série também não apresenta aquele tipo de "sermões" que,
pretendendo ser contemporâneos e de leitura acessível, deixam de abordar a Escritura
com suficiente seriedade.
As pessoas que contribuíram nesta série unem-se na convicção de que Deus ainda
fala através do que já falou, e que nada é mais necessário para a vida, o crescimento e a
saúde das igrejas ou dos cristãos do que ouvir e atentar ao que o Espírito lhes diz através
da sua Palavra tão antiga e mesmo assim sempre atual.
J. A. Motyer
J. R. W. Stott
Editores da Série
ÍNDICE
I - As Lágrimas
1. Partindo (1:1-7)
2. Voltando para casa (1:8-22)
II - Asas de Refúgio
3. G raça e Gratidão (2:1-13)
4. Um lugar na família (2:14-23)
III - O Parente-Remidor
5. O levir e o god
6. Fé em ação no amor (3:1-18)
IV - A Redenção e a Alegria
7. Amor acima da lei (4:1-12)
8. Temos uma história (4:13-22)
Senhor seja contigo
Prefácio do Autor
Já se passaram alguns anos desde que eu tentei, pela primeira vez, apresentar
alguns sermões sobre o livro de Rute para uma congregação onde tive o privilégio de
servir como pastor. Num período de sofrimento pessoal em minha própria vida e na vida
de nossa família, de repente eu me vi pregando sobre Noemi e sobre como Deus ficou ao
lado dela. Descobri que o Deus de Noemi também estava ao nosso lado e que, mais do que
nunca, eu estava aprendendo a dar um significado muito mais rico a palavras tais como
"providência" e "graça".
Mais tarde, em um outro pastorado, alguns amigos também me incentivaram a
apresentar parte do livro de Rute em uma reunião semanal da igreja. Naquela ocasião,
a bondade demonstrada para conosco reforçou a minha convicção de que o cuidado de
Deus por nós é percebido e recebido, na maioria das vezes, através do cuidado que os
outros nos demonstram. Boaz é um bom exemplo de como o padrão do fiel amor de Deus
para com o seu povo deve ser o padrão do nosso relacionamento uns com os outros. Nós,
que vivemos deste lado da encarnação, do Calvário e da sepultura vazia, conseguimos
entender o significado da graça redentora e do amor fiel com muito mais riqueza de
detalhes do que o autor do livro de Rute jamais foi capaz de compreender.
Ao trabalhar, mais recentemente, sobre esse livro, o que mais tem me impressionado
é a profunda fé do autor e a maneira com que ele (ou ela) cria firmemente que todas as
coisas se encaixam dentro dos cuidados providenciais de um Deus cheio de graça. Foi esta
convicção que eu tive o privilégio de fortalecer um pouco mais em tempos de dificuldade:
que, em Cristo, Deus nos dá aquilo que precisamos para enfrentar as incertezas. Isso, creio
eu, faz parte do significado da fé.
Que Deus use esta exposição para ajudar outros a descobrir algo mais
doseucuidadoedasua graça, para que se sintam mais à vontade sob o "refúgio de suas
asas".
Principais Abreviaturas
David Atkinson
Introdução
Providência?
"É noite, está escuro e eu estou com medo." Assim diz o juiz ao padre no filme de
Bergman, "O Ritual", gritando para o desconhecido todo O medo, o silêncio e a solidão de
grande parte do nosso mundo desmoronado do século vinte. Em "O Sétimo Selo", outro
de seus filmes, um dos personagens, buscando, talvez, uma indicação para o lignificado de
algumas das questões e incertezas da vida e da morte, diz: "Transformamos em ídolo o
nosso medo e o chamamos de Deus".
A voz de Bergman, vinda da incerteza e do medo da vida vivida apenas dentro da
perspectiva desta ordem natural, ou, quando muito, de uma perspectiva dentro da qual a
questão "Onde estás, ó Deus?" parece nunca obter uma resposta, fala em nome de muitos
outros nos quais uma viva fé em Deus e na sua graciosa intervenção com este mundo já se
extinguiu. Seus olhos parecem perceber apenas o fluxo e o refluxo dos acontecimentos e
das experiências; suas mentes não conseguem discernir qualquer padrão ou significado;
eles perderam o contato (se é que chegaram a captá-lo algum dia) da mão do Deus
invisível que tudo governa, que tudo planeja e cujos propósitos dão significado à história,
tanto a nível mundial como individual.
Ao contrário dos personagens de Bergman, a fé na providência de Deus (nome
generalizado que os cristãos deram à atual atividade de Deus no mundo) está muito viva
nos personagens principais e no autor desconhecido do pequeno livro de Rute. A
história acontece "nos dias em que julgavam os juizes", dias em que, como veremos, a fé em
Deus estava ameaçada por muita coisa "sombria" e "temível". Mas, mesmo num contexto
em que a fé era desafiada, o autor insiste conosco, os seus leitores, para que tenhamos
certeza da alegria na garantia da providência de Deus.
Antes de examinar os detalhes do livro de Rute, vamos rever o que nós, os cristãos,
costumamos entender pelo termo "providência", e destacar algumas das dificuldades que
se opõem à fé nos dias de hoje. Retrocederemos, então, a um mundo totalmente diferente
do nosso, à Palestina do século XI ou XII a. C., "nos dias em que julgavam os juizes", e
descobriremos que, de certa forma, os desafios à fé na providência de Deus naquela
época não eram tão diferentes dos desafios de hoje.
O significado de "providência" é bem expresso pêlos cristãos de um período
anterior ao nosso:
Deus, o grande Criador de todas as coisas, realmente sustenta, dirige, predispõe e
governa todas as criaturas, ações e coisas, desde a maior até a menor, através de sua
sapientíssima e santíssima providência, de acordo com a sua previsão infalível e com o
livre e imutável conselho de sua própria vontade, para o louvor e a glória de sua sabedoria,
seu poder, sua justiça, sua bondade e sua misericórdia.1
Ou, atualizando um pouco a linguagem, os cristãos acreditavam que Deus não
apenas criou o mundo, de modo que nós, como criaturas suas, dependemos dele para a nossa
existência, mas também sustenta e governa o seu mundo, de forma que dependemos
constantemente dele para recebermos "vida, respiração e tudo o mais".2
Neste ponto talvez convenha estabelecer uma diferença entre a atividade criadora e
sustentadora de Deus, por um lado, e, por outro, a sua providência geral e especial (com as
quais lidaremos de forma especial no livro de Rute). Alguns autores usam a palavra
"providência" como sinónimo da atividade de Deus ao orientar e governar a ordem das
coisas que criou.3 Neste sentido, como observa Michael Langford, a providência já é parte
integrante da ideia cristã da criação. "Dentro da própria noção do universo criado já
temos a ideia de uma ordem que tem suas próprias leis, sua própria causalidade e sua
própria independência relativa."4 Semelhantemente, os cristãos falam da atividade
sustentadora de Deus como sendo a mantenedora dessa espécie de ordem, dentro da qual
acontecem as mudanças e o progresso na criação. Assim, num sentido mais amplo,
"providência" inclui também a atividade mantenedora de Deus. Contudo, é geralmente
num sentido pouco mais restrito que se usa o termo "providência", ou seja, para descrever
"o governo ou a direção da natureza, do homem e da história".5 É neste sentido que
usaremos o termo quando estivermos tratando do livro de Rute.
Muitos autores cristãos aconselham estabelecer uma diferença entre providência
geral e providência especial. A primeira "refere-se ao governo do universo através de leis
universais que controlam ou influenciam o mundo sem a necessidade de atos específicos
ou ad hoc da vontade divina".6 A providência especial, por sua vez, trata de
acontecimentos específicos que são entendidos pelo homem de fé como evidências
particulares da atividade de Deus. "Providência", assim, indica um modo especial de
interpretar os acontecimentos e a natureza, o homem e a história. A bem da clareza,
convém distinguirmos entre "providência" e "milagre", que se refere especificamente a
uma exceção irrepetível de uma lei da natureza que, em circunstâncias normais, seria
demonstrável. "Providência", pelo contrário, é "o governo ou a direção da natureza, do
homem e da história; não é a manipulação destas ordens com a introdução de fatores
causais que levariam à mistificação dos cientistas".7
A fé na providência reconhece a dependência criada do mundo e também a sua
eventualidade, isto é, Deus poderia ter criado o mundo de maneira diferente. A "providência"
reconhece tanto a soberania de Deus no mundo quanto a liberdade do homem de viver de
maneira responsável dentro dos limites estabelecidos por Deus. "Para os cristãos, o mundo
e a história não são essencialmente significativos por si mesmos, mas têm a ver com Deus e
os seus propósitos".8 Toda interação de Deus com o seu mundo (seja escolhendo Abraão
para ser o pai de uma nação ou estabelecendo sua aliança no Sinai; sejam os
acontecimentos do nascimento, vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo ou o
estabelecimento da igreja cristã e o derramamento do Espírito Santo, ou seja a
experiência contemporânea dos cristãos), tanto a nível global como pessoal, está alinhada
com o seu propósito geral para a criação, "de compartilhar sua vida, amor e glória com
uma outra realidade sobre a qual ele seria o Senhor".9 Esse Deus, assim crêem os
cristãos, revelado em Cristo e comprovado nas Escrituras, existe; ele se importa, ele
governa, ele provê.
Em tal visão de Deus há extremos que devem ser evitados. O deísmo, por exemplo,
separa Deus totalmente do seu mundo: ele o criou, afirma, e agora o mundo tem que
seguir o seu próprio curso. O panteísmo confunde Deus com tudo o que ele criou. A fé
cristã, contrastando com estes dois extremos, entende que Deus é um ser isolado e
maior que a sua criação, mas está intimamente envolvido com ela em cada
acontecimento. De igual forma, ao contrário da noção epicurista de que o mundo não
passa de um acidente do acaso (um ponto de vista ainda largamente defendido),10 e
também da filosofia estóica de que nos encontramos nas mãos de um destino cego, os
cristãos crêem que o Deus Criador, vivo, pessoal, racional, santo e amoroso, sustenta e
governa o seu mundo.
Tal fé na providência de Deus provê um firme ponto de apoio a partir do qual
podemos procurar entender o mundo. Para nós, as glórias e as tragédias dos
acontecimentos nacionais e globais ou as alegrias e sofrimentos da vida familiar quotidiana
não têm significado apenas dentro da história humana ou da biografia pessoal. Seu
verdadeiro significado faz parte do propósito de um Deus que se revelou como amor e
santidade, como pessoal e infinito, como Criador e Redentor, como sustentador e
governador.
Desta forma as alegrias humanas são enriquecidas, e as incertezas da vida são
colocadas no contexto de uma fé com a qual se pode enfrentá-las. A "providência" diz
que Deus está conosco, que Deus nos ama, que Deus governa e que Deus provê. É a fé
nesse Deus que orienta cada capítulo do livro de Rute.
Desafios à fé
Uma fé como a que descrevemos sofre a ameaça de muitas pressões que isolam,
confundem e dão medo, na vida deste nosso século. Ou, quem sabe, deveríamos dizer que
a doutrina da providência tem sido negligenciada. Comparemos nossas atuais atitudes
com o que J. H. Newman disse há cem anos atrás: "O que as Escrituras exemplificam acima
de tudo, desde a primeira até a última página, é a providência de Deus, e esta é quase a
única doutrina sustentada de comum acordo pela maioria" das pessoas religiosas.11
O nosso século, além de ter passado por guerras mundiais de imensa destruição e
de experimentar crescentes pressões para que aguarde e se prepare para mais uma,
também tem sido angustiado por enormes questões apocalípticas que ameaçam alterar
toda a noção do que significa ser humano. O sacrifício de crianças entre os cananitas
parece nada em comparação com a matança, em escala sem precedentes, de crianças que
nem chegam a nascer, nos dias de hoje. Além disso, embora se reconheçam as inúmeras
pressões sociais que há por trás dos muitos pedidos de interrupção de gravidez, o aborto
geralmente é discutido apenas em termos de "direitos" e "benefícios" dos que já nasceram.
Isto tem desencadeado um profundo efeito em nossa consciência social com referência ao
que tradicionalmente se tem ensinado como "santidade" da vida. Muitos argumentos a
favor do aborto levam logicamente à justificação do infanticídio. Cresce cada vez mais a
pressão para que se aplique aos idosos a chamada "morte com dignidade" e para que se
negue a vida a algumas crianças que nascem com defeitos. Centenas de milhares de pessoas
do nosso mundo morrem de fome devido à negligência da conhecida fartura do
Ocidente, e porque os chamados "poderes" preferem usar os menos privilegiados como
joguetes políticos em vez de se disporem a resolver os problemas através de uma justa
distribuição da rica fartura da terra de Deus.
Tudo isto e muito mais traz à tona a questão que os cristãos costumam proclamar:
que cada pessoa é preciosa porque foi criada "à imagem de Deus". A disponibilidade da
tecnologia para o controle da natalidade (que, como qualquer outro benefício é passível de
abusos), aliada aos meios de comunicação e outras pressões que apoiam a chamada
"permissividade", contribui de maneira crescente para uma total separação entre os
aspectos unitivos e procriativos da relação sexual, e entre a relação sexual e o casamento
heterosexual, desafiando assim o pensamento tradicional cristão quanto ao significado da
masculinidade e da feminilidade.12 A crescente promessa do que podemos fazer na pesquisa
científica e biomédica, sem a ideia correspondente do que temos o direito de fazer;13 o poder de
que dispõem os monopólios multinacionais para tragar os interesses e os direitos dos
indivíduos; tudo isto, a seu próprio modo, apresenta a questão: "O que é o ser humano?" E
o flagelo do racismo ameaça com violência e guerra em muitos lugares.
G. C. Berkouwer escreveu:
O século vinte, embora produzindo muita coisa boa, não permanecerá para sempre como o
século dos campos de concentração e dos pogroms, da guerra e do ódio, do ataque contra a
dignidade da própria humanidade? E não devemos suspender a respiração diante do que está por
vir?14
E, então, ele pergunta, com razão:
Será que o evangelho tem algum significado e valor para a nossa época? Será que a igreja
tem a coragem e o direito de pregar o Deus vivo no meio deste mundo sem sentido?15
Para muitos o ateísmo parece ser a única conclusão lógica e per-missível diante da
evidência de nosso tempo.
Concluindo esta discussão, podemos isolar três fatores específicos que têm
desafiado a fé na providência de Deus: outros deuses, uma cultura dividida e o problema
do mal.
Outros deuses
Não se trata apenas de que "o homem moderno não crê na realidade de Deus", mas,
expondo de maneira mais positiva, que "um ateísmo cultural cada vez maior" constitui de
fato a fé deste século.16 Esta fé, o secularismo, reflete uma ideia do homem como senhor
total do seu próprio destino, das coisas materiais como a fonte primeira dos valores, e da
ordem natural como abrangendo toda a realidade. O homem como centro dos
relacionamentos humanos, o materialismo nos valores humanos e a crença de que este
mundo é o fim de todas as coisas — eis aí as características da fé do homem moderno.
Portanto, "cornamos e bebamos, que amanhã morreremos". É verdade que, ao lado desta
fé, há sempre a expressão do desejo de conhecer o significado da "noite", das trevas e do
medo: "Morremos apenas uma vez e por tão longo tempo." Mas o que realmente domina o
nosso mundo é "o ateísmo cultural cada vez maior", e estes outros deuses (humanismo,
materialismo, naturalismo) representam um forte desafio à ideia cristã da providência de
Deus.
Uma cultura dividida
O crescimento da ciência moderna, o seu desenvolvimento no cientismo (a ideia de
que a ciência tem a chave para todo o conhecimento) e as realizações da tecnologia moderna
têm sido, para muita gente, as pontes para a falta de fé em Deus. Como a "Natureza" (uma
palavra que antes tinha implicações dos propósitos de Deus para o mundo natural)
passou a ser identificada com as "causas naturais", já não mais oramos pelo "pão nosso de
cada dia", mas, em lugar disso (e não além disso), esforçamo-nos no cultivo da lavoura e na
eficiência da arte de fazer pão. Ainda que Addison cresse que
O espaçoso firmamento no alto, Com todo o céu azul etéreo, E o firmamento
salpicado de estrelas, Proclamam sua grande Origem,17 assim como cria o salmista ("Os céus
proclamam a glória de Deus e o firmamento anuncia as obras das suas mãos"),18 nós
sabemos muito mais. Os buracos negros, os gigantes vermelhos, os duendes brancos e os
programas espaciais de milhões de dólares fazem com que a "Grande Origem" pareça um
tanto arcaica, além de improvável. E há muitos cuja compreensão cada vez maior do
universo vem acompanhada, não de um profundo senso de adoração, mas de um
profundo ceticismo. Steven Weinberg, autor de The First Three Minutes (Os Três Primeiros
Minutos), conclui: "Quanto mais compreensível parece o universo, tanto mais parece
igualmente sem sentido."19
Embora, naturalmente, muitos membros da comunidade científica estejam alertas às
limitações do método científico, ou, melhor dizendo, ilo próprio lugar da questão do
conhecimento humano nos processos da ciência,20 bem como às questões éticas que as
possibilidades tecnológicas levantam cada vez mais,21 a nossa cultura ficou soterrada pela
aparente irrelevância de Deus para a nossa mentalidade e moralidade modernas.22 Isto se
aplica à maneira como encaramos os assuntos globais e nacionais, como também à forma
como organizamos nossas prioridades familiares. Mesmo entre os cristãos, a
"mentalidade cristã"23 desapareceu quase por completo, e muitas decisões éticas são
tomadas com base num hedonismo cristianizado ("Se assim nos sentimos tão bem, só pode
ser a vontade de Deus!"), ou um utilitarismo cristianizado (que mede "o que Deus quer"
apenas pela quantidade de "benefícios" que produz). Em seu livro God Alive (Deus Vivo),
o Bispo Leonard escreve acertadamente que "não é exagero dizer que o cristão comum de
hoje vê a religião principalmente em termos da ajuda que Deus lhe pode dar neste
mundo, com uma vaga expectativa em relação ao mundo vindouro, e não como um
relacionamento criativo e ativo com Deus; um relacionamento que tem implicações
confessionais para esta vida, mas que se concretiza na eternidade. Falando de maneira
franca, é uma atitude que olha para Deus em termos de sua utilidade e não como um
objeto de adoração e amor".24
Um "positivismo utilitário" (que se concentra principalmente em observar os fatos
que lhe são úteis) está se tornando cada vez mais um ponto de vista dominante da natureza
da ciência. Mas continua sem resposta a pergunta se a ciência, seccionada de suas raízes na
tradição cristã dentro da qual ela nasceu,25 pode permanecer sem se diluir em algo que não
passe de uma tecnologia secularizada na qual os lucros se tornaram mais importantes do
que a verdade.26 Além disso, em certos trabalhos científicos, por exemplo nos bebés de
proveta, parece que também ouvimos a variante da canção do pesquisador: "Parece tão
certo que não pode estar errado."
Em tal ambiente, não nos surpreende que tenha ocorrido uma divisão
esquizofrênica: os aspectos "religiosos" da vida ficaram separados do mundo de cada dia.
Vemos isto, às vezes, no voo místico das experiências religiosas subjetivas que podem
perder de tal forma o contato com o solo objetivo da fé que se tornam emocionalmente
equivalentes a outras experiências que intensificam as nossas per- cepções, exceto que
usam a linguagem religiosa para descrevê-las. Às vezes, a divisão se percebe no piedoso
afastamento do "mundo", considerado um lugar ruim, para um ambiente "mais puro" de
interesses "espirituais" e para uma fé pessoal que é apenas individual. No voo rumo ao
subjetivismo vemos como a ênfase na experiência por amor à experiência é separada (ou
privada) de uma compreensão da verdade divina como revelação objetiva. No pietismo
geralmente há uma reverência para com a palavra de revelação divina e, ao mesmo tempo,
também a imposição de uma divisão, estranha à mentalidade da Bíblia, entre o mundo do
espírito e o mundo de cada dia, frequentemente com linhas de "separação" traçadas por
uma convenção arbitrária ou pela tradição.
Esta divisão cultural, que separa a "religião" da questão principal da história e da
ciência, representa uma ameaça à compreensão unificada de vida e de mundo que era
possível, e ainda é, através da crença na providência de Deus.
O problema do mal
Sem dúvida, a maior ameaça à fé na providência de Deus é a realidade do mal em
nosso mundo. Não apenas os campos de concentração e os pogroms, mas também a dor do
luto, as manchetes sobre mais uma seca ou um furacão devastador, a cruel desigualdade de
oportunidades e prosperidade em diferentes partes do mundo, o câncer do nosso
vizinho, tudo isto levanta a pergunta: "Onde está Deus?" Como, num mundo onde tanto
mal parece não ter sentido, podemos continuar acreditando na manutenção e no governo
providencial de Deus? Para o crente cristão, parte do significado da fé é que é o dom de
Deus que nos capacita a enfrentar as incertezas e a aparente falta de significado (que o
Pregador chamou de "vaidade")27 de grande parte da história deste mundo desmoronado.
Mas imaginar que essa fé nunca se sente ameaçada pela maldade do homem para com o
homem, ou pêlos azares da "natureza", é superproteção bem-avenrurada ou estupidez
obstinada.
Há, deste lado do céu, muitas coisas cujo significado encontra-se escondido no
mistério de Deus. Há muitas experiências que muitos de nós teríamos preferido não
atravessar. Embora grande parte do mal possa ser entendida em termos do abandono
pecaminoso, por parte do homem, dos padrões de vida que, como ensina a fé cristã,
personificam a vontade de Deus, há muita coisa que não tem explicação ou causa humana.
A nossa fé na providência de Deus deve ser suficientemente grande para enfrentar estas
incertezas, como também para lidar com os sentimentos dolorosos e às vezes amargos que
elas j;oram. Conforme veremos, os personagens do livro de Rute também tiveram de
enfrentar incertezas. Descobriremos também como, para eles, a fé em Deus foi um dom
que ajudou a enfrentar tudo.
"Nos dias em que julgavam os juizes"
Os detalhes da vida do século XX diferem de tantas formas dos dias da Palestina do
século XI ou XII a. C. que abrir o livro de Rute no contexto desse período dos juizes de
Israel é como andar em outro mundo. Mas os crentes em Javé, o nome pelo qual eles
foram convidados a conhecer o seu Deus,28 estavam eles mesmos enfrentando um período
de desafios sem precedentes à sua fé.
Israel passara por anos de sublevações. Conforme criam, no êxodo o seu Deus os
havia libertado da escravidão no Egito. Depois dos anos no deserto, ele os preservara
através das guerras da conquista e os introduzira na posse da terra prometida. Mas a
confederação das tribos de Israel estava mal estabelecida na fé. O povo de Deus, agora em
Canaã, lutava para se ajustar a um estilo de vida rural e para se tornar uma nação. B. W.
Anderson chama isto de "luta entre a fé e a cultura".29 Usando títulos similares aos que
usamos para os nossos tempos, podemos separar as principais pressões exercidas sobre
o crente israelita pelas tentações da cultura cananita que o rodeava.
Outros deuses
Como os povos de hoje, os cananeus da antiguidade estavam absorvidos pela busca
do segredo da prosperidade. Como fortalecer a economia? Como garantir empregos
para todos? Como prover um salário adequado às necessidades e à manutenção dos
padrões de vida? Considerando que sua economia era predominantemente agrícola, sua
busca da prosperidade focalizava a necessidade de uma terra fértil que desse colheitas
abundantes e rebanhos férteis, e de um casamento fértil que produzisse, no devido tempo,
trabalhadores e herdeiros para a fazenda. A religião era, segundo pensavam, a chave da
prosperidade. Apenas Deus podia criar a fertilidade, e particularmente o deus Baal, que
significa "senhor", ou "dono". Baal era o nome de sua divindade masculina. Na crença
cananita, ele era o dono da terra e controlava a sua fertilidade. Sua companheira feminina
era Astarte (pi. Astarote).30 Baal e Astarte eram entendidos como divindades cósmicas que
habitavam nos céus e também eram associados a localidades particulares. O ciclo regular
da natureza e a fertilidade do solo, a nova vida da primavera seguindo-se à esterilidade do
inverno, eram devidos às relações sexuais entre Baal e sua companheira.
O homem não era um simples espectador deste casamento dos deuses. Era
extremamente importante que os deuses não se esquecessem disso, e a técnica
empregada para lembrá-los constante-mente das necessidades da terra era a "mágica
imitativa". As pessoas realizavam, na terra, atos equivalentes àqueles que desejavam que
os deuses realizassem nos céus. Por este motivo, os santuários de Baal, geralmente
localizados nos altos desnudos das montanhas para terem mais chances de serem vistos
pêlos deuses, eram cenários de ritos sexuais orgíacos. Homens e mulheres se alistavam no
serviço do deus e copulavam livremente com os adoradores femininos e masculinos.
Tal religião parecia atraente a Israel, que acabara de se envolver com um estilo de
vida agrícola. Como Anderson observa,31 não nos surpreende que os israelitas, não
acostumados com a agricultura, se sentissem tentados a buscar os deuses da terra.
Naturalmente, na mente israelita, a fertilidade da terra e a prosperidade entre o povo
faziam parte das bênçãos prometidas e associadas à aliança que Javé fizera com eles e suas
famílias. O desfrute dessas bênçãos da fertilidade e da prosperidade estava ligado às
obrigações da aliança que o povo tinha com Javé, de viver em obediência responsiva à
vontade deste. Tal princípio, engastado talvez de maneira mais clara na bênção e nas
maldições do capítulo 28 de Deuteronômio, é o padrão da aliança desde os primeiros
dias: "Eu serei vosso Deus; vós sereis o meu povo."32 "Se ouvires a voz do Senhor teu Deus,
virão sobre ti e te alcançarão todas estas bênçãos."33 Mas a fascinação dos outros deuses
era forte.
Hoje, a atração não se encontra na mágica imitativa para sacudir a memória de Baal.
É, antes, o engano da crença vã de que "as leis económicas", "as políticas monetárias", "o
comércio livre", "a nacionalização", ou seja lá o que for, vão por si mesmos gerar
prosperidade, se nos submetermos a eles e os adorarmos. Com muita facilidade nos
esquecemos de que a santidade obediente em atender o que sabemos ser a vontade de
Deus será sempre o fator principal da força, da harmonia e da prosperidade social.
Conforme comentou Len Murray, na reedição do livro de William Temple, Christianüy and
Social Order (Cristianismo e Ordem Social): "É um constante lembrete da verdade das
palavras de R. A. Butler, que 'se não for tocada pela moralidade e pelo idealismo, a
economia é uma atividade árida e a política é inútil'".34 Se em lugar de "moralidade"
colocarmos "santidade" e, em vez de "idealismo", "interesses espirituais", a questão fica
ainda mais incisiva. Os problemas fundamentais que jazem no âmago da vida nacional
não são económicos ou políticos, mas espirituais: ou seja, a falha em perceber que a
adoração da economia ou da teoria política é uma idolatria que nos cega em relação ao Deus
vivo. Assim como nos dias em que os juizes julgavam, também hoje a fé na providência de
Deus não pode andar confortavelmente de mãos dadas com a fascinação pêlos outros
deuses.
Uma cultura dividida
Muitas vezes, a religião tem sido usada para manter o status quo.ss Para aqueles que
têm conforto, a religião pode ser facilmente invocada como sanção divina para que
continuem vivendo no conforto. E o adorador de Baal não era exceção. Para ele, a
religião, com seu interesse central focalizado na fertilidade, servia para preservar e
intensificar o ciclo perpétuo da natureza. O alvo dos deuses era preservar a ordem
estabelecida; a religião, portanto, tinha um interesse de mante-la. O adorador de Baal,
através de sua mágica imitativa, procurava controlar os deuses para esse fim. Mas isso
não acontecia com o israelita que conhecesse Javé!
Javé se revelara na história, no acontecimento único do êxodo e no estabelecimento
de sua aliança. Javé é o Deus vivo que se revela na ação como o Senhor da história, e cujo
envolvimento nos processos comuns da vida humana constitui um constante desafio ao
status quo com um convite à obediência renovada, crescimento em santidade, justiça e
amor. Não vamos imaginar que o crente israelita tentasse desvirtuar a vontade de Javé!
O povo da aliança de Javé buscava servir ao seu Deus em obediência cheia de gratidão e
sensibilidade.
Na verdadeira espiritualidade israelita, a fé religiosa e a vida moral estavam
inseparavelmente unidas. Um exemplo claro é a maneira como o nome de Deus ("Eu
sou o Senhor") perpassa, nas prescrições éticas naturais do Código Santo,36 por cada
aspecto da vida doméstica, social, económica e agrícola, como também da religião e do
culto. Sendo Deus o que ele é ("Eu sou o que sou"), cada aspecto da vida ética envolve para o
israelita uma aplicação da natureza de Deus à situação humana.
Descrevendo os pontos altos da espiritualidade israelita, H. H.
Rowley observa:
A vida benéfica ... conforme nos é apresentada no Antigo Testamento, é a vida que é
vivida em harmonia com a vontade de Deus e que se expressa na vida diária em reflexo do
caráter divino traduzido em termos de experiência humana, que extrai a sua inspiração e a sua
força da comunhão com Deus na confraternização do seu povo e na experiência particular, e
que sabe como adorar e louvá-lo em público e também na solidão do próprio coração.37
Contudo, nos dias em que os juizes julgavam, as pessoas que tinham fé ficavam
tolhidas na tensão entre a vontade de Javé, que eles sabiam ter relevância para cada área da
vida, e a ordem social vigente, com o seu ciclo de padrões da vida agrícola. O povo estava
rodeado pela religião de Baal. Parece que esta tensão às vezes se comprovava pela
tentação de deixar Javé mais à vontade, deixando-o agir em apenas um cantinho da vida
e sendo, nos demais aspectos, abertos aos métodos mais naturalistas do culto a Baal. Esta
tendência de manter o culto a Javé e a Baal lado a lado é expresso por B. W. Anderson desta
forma: "Para Javé eles olhavam nos períodos de crise militar; para Baal, voltavam-se para
ter sucesso na agricultura."38
Como é fácil relegar Deus a apenas determinadas áreas de nossos interesses! Este,
porém, é o primeiro passo decisivo para a divisão cultural, que já mencionamos antes, na
qual o verdadeiro significado de Deus e da vida humana se perde na fuga rumo ao
subjetivismo e ao pietismo.
Existe, realmente, uma verdadeira "separação" para o povo de Deus, mas não em
termos de divisão entre o "sagrado" e o "secular", sendo que os interesses de Deus se
encaixam no primeiro. Isso, infelizmente, foi exemplificado pela observação do Lorde
Melbourne, Primeiro Ministro da Rainha Vitória, depois de ouvir um pregador
evangélico, ao dizer que se a religião interfere com os negócios particulares da vida, isso
já é demais!39 Não, para o povo de Deus a verdadeira separação é a sua característica de
povo chamado para formar a família da aliança de Deus, perceptível em suas reações
corporativa e individual, de santidade obediente a Deus e de serviço prestado ao
próximo, expresso em cada área da vida e dos relacionamentos humanos.
A fé na providência de Deus e no seu ativo envolvimento em toda a vida não dura
muito tempo quando Deus é mantido "guardado" em um canto, enquanto esperamos para
ver o que Baal tem a oferecer.
O problema do mal
Não devemos imaginar que o período dos juizes foi totalmente sem fé! Se houvesse
tempo, o escritor de Hebreus teria desenvolvido mais a rápida citação que fez da fé de
Gideão, Baraque, Sansão e Jefté.40 Longe de serem homens perfeitos, é verdade, mas
homens que conheciam o seu Deus e que, à sua própria maneira, demonstraram a
realidade de uma fé viva. Eles trouxeram um pouco de liderança e orientação a um povo
confuso e ameaçado por novas circunstâncias. Mas isto foi convulsivo e passageiro, e não
houve estabilidade duradoura. Foi também um período de grande maldade. A apostasia
do povo provocou o castigo de Deus.41 Os homicídios e a guerra, os estupros e os saques
faziam parte da ordem do dia. A poli rica inimiga da devastação da terra42 acabou com a
economia agrícola.
A segunda parte do livro de Juizes43 descreve um quadro sinistro de inquietação civil
e de violência, de desintegração social, de imoralidade sexual, de agressões e de guerras.
As pessoas que tinham fé entendiam isto em termos do juízo de Javé por causa do
fracasso do povo em viver segundo a justiça de Javé. "Naqueles dias não havia rei em Israel:
cada um fazia o que achava mais reto."44
Mas como Deus podia permitir este mal? Onde ficavam agora as bênçãos da
aliança? Como podiam ter fé na providência de Deus? Será que ele ainda se preocupava com
cada aspecto da vida? Tais perguntas deveriam se esgotar facilmente na mente daqueles
cujo destino se resumia simplesmente em acatar o mal aparentemente sem fim.
A atração exercida pêlos outros deuses e a tentação de desligar os interesses de Javé
da vida quotidiana; o caos social, a miséria pessoal e a dura experiência do juízo divino: é
isto que caracteriza de maneira especial "os dias em que julgavam os juizes". A
abrangência do l;vro de Juizes é imensa (lutas nacionais e internacionais) e o ambiente é
sombrio e difícil para quem crê na providência de Deus.
O livro de Rute
É na escuridão dessas questões que reluz o livro de Rute.45 Embora tenha sido
escrito bem depois dos acontecimentos descritos,46 o autor coloca a história "nos dias em
que julgavam os juizes".47 É uma história de encanto e deleite. De acordo com A.
Weiser, Goethe a chamou de "a mais bela obra completa em escala reduzida, que nos foi
dada como um tratado ético e um idílio". Ele também cita o veredito de Rud. Alexander
Schroeder: "Nenhum poeta do mundo escreveu um conto mais belo."48
O livro de Rute é uma história sobre gente muito comum que enfrenta
acontecimentos muito comuns. Aqui vemos Noemi, que passou por muitas
dificuldades, fome e perda de entes queridos, mas que finalmente encontrou paz e
segurança. Encontramos Rute, a moça estrangeira de Moabe, que se apegou à sua
sogra Noemi e ao Deus desta, recebendo a sua bênção. E encontramos Boaz, o parente
afim de Noemi, que foi bondoso para com Rute e Noemi e que, casando-se com Rute,
entrou no propósito de Deus para a história: história tão significativa que o grande rei
Davi49 e, portanto, o próprio Senhor Jesus Cristo,50 encontram-se entre os seus
descendentes.
Das muitas genealogias apresentadas no Antigo Testamento, sabemos que até o
período de Cristo os crentes em Javé preservavam a árvore genealógica através de
séculos de sua história. É sobre essa tradição que o nosso autor se apoia. Conforme
comentário de G. A. F. Knight, "não temos motivos para duvidar que houve uma Noemi
que realmente foi a Moabe com o marido e os dois filhos."51 Estamos, segundo consta,
lidando com uma história real. Como todo historiador, o autor do livro de Rute
selecionou, dentre todos os acontecimentos, aqueles que melhor serviam aos seus
propósitos de escritor.
Quais eram exatamente estes propósitos tem constituído um assunto para
discussão entre especialistas do Antigo Testamento. Há muitos que pensam que o
livro foi escrito depois do exílio, como reação aos aparentemente rígidos pontos de vista
de Esdras e Neemias, que faziam o povo de Deus lembrar sua exclusividade; aqueles que
se casaram com estrangeiros foram chamados de volta à fé dos seus pais, na qual tais
casamentos mistos eram banidos.52 Alguns dos que tinham feito tais casamentos agora
tinham filhos. "Teria sido o clamor de algum desses filhos", pergunta Knight,53 "que
levou um escritor totalmente desconhecido (talvez até uma mulher) a escrever este
pequeno livreto que nós intitulamos de Livro de Rute?" Essa explicação é atraente,
pois Esdras parece ter estendido a proibição legal contra o casamento com os
cananeus54 também ao casamento com moabitas, amonitas e egípcios. E Rute era
moabita. Se o grande rei Davi é descendente de um casamento misto com uma
moabita, Esdras não estaria sendo demasiadamente estrito anulando tais casamentos?
Mas55 a proibição legal da Tora contra o casamento misto com os cananeus era uma
proteção contra a idolatria, e a extensão da preocupação de Esdras para com outras
nações idólatras era adequada, especialmente no novo ajuntamento dos israelitas
exilados novamente como nação. Afinal, os moabitas eram proibidos pela lei de entrar
na congregação.56 Portanto, dizem alguns, talvez o livro de Rute fosse um tratado contra
essas disposições da Tora. Mas tudo isso coloca a composição de Rute numa data muito
tardia, com o que não concordamos. E parece muito difícil discernir uma intenção tão
polémica na história. Rute realmente não parece ser um tratado político.
Outra sugestão é que o livro de Rute foi escrito muito antes do período de
Esdras, durante ou pouco depois da época do próprio rei I Davi. (Há uma tradição
rabínica que diz que o autor foi Samuel, mas dgora ninguém usaria tal argumento.)
Uma data assim tão precoce, talvez do tempo de Salomão, explicaria a conclusão, de
outra forma um tanto surpreendente, do livro com uma genealogia que leva ao
próprio rei Davi. Não há motivos textuais para considerarmos a genealogia como
adição posterior. Seria uma história tradicional que foi então registrada junto com
outra literatura sobre o grande rei?
Ou teria sido a história de Rute escrita deliberadamente a fim de prover uma
ilustração e definição para o conceito de "redenção"? No decorrer da história são-nos
apresentadas as diversas práticas legais do antigo povo de Israel relacionadas com os
deveres da família e os direitos de propriedade. Vamos gastar algum tempo
examinando o significado do levirato (concernente aos costumes matrimoniais quando o
homem da casa morria) e especialmente do goel (o "parente remi-dor"). Eles apontam
para a ideia israelita da redenção, da terra e do povo. Mostram como a lei era
interpretada e em que espírito de amorosa generosidade ela era aplicada. E, diversas
vezes, as características do povo nesta história combinam com o que ele cria sobre o
caráter de Deus. Seria para expressar sua ideia sobre a graça redentora de Javé que o
escritor selecionou esta história em particular, tratando especialmente destes temas?
Rute certamente permanece em notável contraste com a severa e legalista adesão aos
códigos da lei que colocam a lei de Deus fora do contexto da aliança de Deus, e que reduz
a fé viva a um moralismo frio.
Ou será que o livro de Rute foi simplesmente escrito para contar, numa história
de grande beleza, os acontecimentos que envolveram as perdas de Noemi e o
casamento de Rute, talvez para incentivar virtudes tais como o amor e a fidelidade
nos relacionamentos familiares?
Não conhecemos o propósito exato do nosso autor. Mas o que está claro é que,
através de sua leitura, aprendemos algo da vida rural do século XI ou XII a. C. na
Palestina, a rotina do dia-a-dia, a necessidade do trabalho, as alegrias familiares, a dor
da morte, a separação dos parentes, o relacionamento com a sogra. E, na ilustração de
pureza, inocência, fidelidade e lealdade, dever e amor, o escritor deseja que os seus leitores
percebam a mão de Deus, que cuida, sustenta e provê.
Gastamos muito tempo observando que a história foi colocada no período dos
juizes. É como se o autor quisesse que soubéssemos que houve um outro lado da vida na
época dos juizes. Certamente houve os grandes líderes carismáticos de Juizes 4-16, com seu
sucesso inter-t mi tente e seu fracasso geral em proporcionar estabilidade e segurança ao povo
de Deus. Houve igualmente a apostasia, violência, imoralidade e guerra civil de Juizes 17 21. Mas não havia fé: fé viva na providência cheia da graça de Deus, que enriquecia e
satisfazia. Talvez o autor conte a história dessa forma para destacar o fato de maneira
especial e para reacender esse tipo de fé em seus leitores.
Com uma fé assim, o nosso escritor apega-se a um valor da vida humana que é
precioso para Deus e para os outros e a uma compreensão dos propósitos de Deus em seu
mundo, transcendendo as barreiras raciais, e a um prazer no envolvimento do TodoPoderoso com os problemas de uma família comum que ora pelo seu pão de cada dia.
Procurando acompanhar a fé do autor na providência de Deus, descobrimos a
segunda história (a perspectiva divina) que permeia a história humana, e aprendemos
hoje, quando muitos têm medo "da noite e das trevas", que o Deus de Israel quer ser
conhecido como o nosso Deus. Vivendo, como vivemos, do lado de cá do Calvário e da
sepultura vazia, com o conhecimento que temos da encarnação e da ascenção do Senhor,
podemos dar à expressão "parente remidor " um significado muito mais completo do que
Noemi, Rute ou Boaz foram capazes de entender. Mas nós, à nossa moda, podemos
compartilhar com eles do conhecimento de que "sob suas asas", nos sofrimentos e nas
alegrias do nosso dia-a-dia, podemos encontrar a segurança do seu "refúgio".57
Densas trevas
envolvem o meu ser.
Sozinha.
Com medo.
Minha mente é um sorvedouro
voltado para dentro
na direção de uma eternidade de sofrimento intolerável.
Eu costumava estender a mão
nas trevas desconhecidas com esperança.
Mas minha alma foi arrancada de mim, e eu já não tenho mais esperança.
Foi como um poço. Profundidade insondável. Humilhação tortuosa. Apenas o som de minhas
lágrimas na impenetrável escuridão.
Eu me lembro desse poço,
e do medo,
e da desesperança
de uma eterna agonia da mente,
e da peregrinação cruel
no deserto inexplorado.
Agora eu me encontro neste oásis,
neste porto inesperado,
neste refúgio.
Eu não mereci esta graça
de ser arrancada daquelas profundezas todo-poderosas.
Eu não tinha esperanças,
mas quando voltei pelo caminho que trilhava,
vi uma mão cheia de graça
e um sorriso amoroso.
Eu vi uma luz orientadora
e senti uma asa protetora.
Aninhando-me no seu calor,
meu coração gelado se derreteu.
A negrura de minha alma
desabrochou em milhares de flores.
Minhas lágrimas se transformaram em jóias, e minha amargura em mel.
Mas eu me lembro do poço.
Mantém-me, ó Senhor,
Segura
no refúgio das tuas asas.
Elisabeth
PARTE I
AS LÁGRIMAS
1:1-7
1. Partindo
Preocupação com as coisas comuns (1:1)
Nos dias em que julgavam os juizes ...um homem.
Em um mundo dominado (se acreditarmos nos meios de comunicação) pela "crise" e
pêlos "desafios", no qual cada pequeno acontecimento pode ser transformado em
manchete, contanto que haja nela uma "história interessante" (e até mesmo em uma
igreja, onde o incomum e espetacular costuma ser recebido por certas pessoas como mais
autêntico que a monotonia e a rotina), é um alívio abrir o livro de Rute. Já descrevemos a
agradável simplicidade de seus assuntos: a vida do interior, suas alegrias e tristezas, suas
"virtudes agradáveis" e, especialmente, sua concentração nos personagens à volta dos quais
se tece a história. Isto se destaca mais ainda pelo contraste com o livro dos Juizes, com o qual
as palavras iniciais estabelecem uma ligação. O livro de Juizes termina com uma referência
ao caos social e à miséria pessoal resultantes da falta de autoridade justa entre o povo:
"Naqueles dias não havia rei em Israel: cada um fazia o que achava mais reto."1 O livro de
Juizes foi pintado numa tela grande. Embora apareçam no livro personagens individuais,
sempre surgem no contexto da guerra civil, das convulsões nacionais, dos assuntos
internacionais. Mas o livro de Rute, embora não fique totalmente esquecido do significado
nacional, e até mesmo global, dos seus personagens, trata de um < homem, sua família e
seu destino. Lembra-nos de que o Deus das nações também está interessado nas coisas
comuns relacionadas a "um homem".
Nosso Senhor, que nos ensinou a orar ao "nosso Pai que está no céu" e a elevar
nossos corações e mentes para a visão global da vinda do seu reino (pois seu é o reino e a
glória para todo o sempre), também nos ensinou a orar pelo pão nosso de cada dia. Deus, que
sabe quando um pardal cai ao chão e que nota quando oferecemos um copo de água fresca a
quem precisa dele,2 também se interessa pelas coisas comuns. Como Helmut Thielicke o
destaca:
Diga-me até que ponto você considera Deus sublime e eu lhe direi quão pouco ele
significa para você. Este pode ser um axioma teológico. O Deus sublime foi arrancado de
minha vida particular... Se Deus não tem significado para as minúsculas peças do mosaico
de minha vidinha particular e para as coisas que são do meu interesse, então ele não tem
significado algum para mim.3
O interesse de Deus no destino de um homem nos dias em que julgavam os juizes
deveria nos lembrar que até mesmo as nossas coisas mais comuns são significantes para
Deus e se encaixam no seu cuidado todo-poderoso.
A fome (1:1)
Nos dias em que julgavam os juizes, houve fome na terra; e um homem de Belém de Judá saiu a
habitar na terra de Moabe, com sua mulher e seus dois filhos.
Mudar de residência não é uma tarefa que a maioria das pessoas assume com
leviandade. É uma coisa dispendiosa e inquietante. Implica arrancar raízes e deixar
amigos e vizinhos. Geralmente leva a procurar uma nova casa, estabelecer uma nova
vizinhança, conhecer outras pessoas. Para uma família é um verdadeiro terremoto.
Embora Elimeleque certamente não tivesse a mesma quantidade de utensílios domésticos
para transportar que um chefe de família moderno, não foi uma decisão menos
importante para ele. Ele resolveu sair de Belém por causa de uma fome.
Belém de Judá era uma cidade, cerca de oito quilómetros ao sul da atual Jerusalém.
Seu nome significa "casa do pão", nome que aponta para a incomum fertilidade daquela
região para o plantio de cereais (como o esclarece o capítulo 2 do livro de Rute), Também
destaca que a fome era fora do comum. Alguns comentaristas crêem que a fome local na
região de Belém (aparentemente não havia tal dificuldade cerca de oitenta quilómetros a
sudeste, em Moabe, do outro lado do atual Mar Morto) devia-se em parte às pilhagens
associadas com o período caótico dos juizes. A invasão midianita no período de Gideão, por
exemplo,4 destruiu a lavoura e o gado.
Por causa da fome, Elimeleque decidiu que ele e sua família iriam morar durante
algum tempo como estrangeiros residentes (peregrinos) na terra de Moabe.
Não temos certeza do que o induziu a partir. Embora a religião cananéia
procurasse controlar o processo da natureza com os seus niveis da fertilidade, o povo de
Javé fora ensinado a confiar nele conquanto à prosperidade da terra. Será que a fome, na
mente de Elimeleque, era um sinal do descontentamento divino?5 Não sabemos. Sabemos
que outros belemitas permaneceram na terra à espera tio final da fome e, ao que parece,
passaram muito melhor do que lilimeleque (versículo 6). À luz dos acontecimentos
subsequentes, fie.imos imaginando se o autor não pretende nos levar a pensar que
lilimeleque não foi sábio na sua atitude! Certamente a viagem não alcançou o seu
objetivo: escapar da morte. Todos os três homens da fnmília morreram em Moabe. Além
disso, com a mudança, morreram numa terra estranha, deixando Noemi, a viúva, muito
mais desolada do que se tivesse permanecido na companhia dos seus conhecidos.
Ali, com tantos lugares, por que ir a Moabe?!
Localizada no planalto, ao leste do Mar Morto, Moabe era povoada pt-Ios descendentes
de Ló.6 Embora não tivessem sido atacados pêlos israelitas em seu retorno à terra prometida
depois do êxodo, apesar de sua falta de amabilidade característica, os moabitas não
deviam ser admitidos na congregação de Israel.7 Por quê? Eles eram adoradores ile Camos,
um deus ao qual aparentemente se faziam sacrifícios humanos. Os moabitas eram, às
vezes, chamados de "povo de Camos".8 Além disso, durante o primeiro período dos juizes,
Eglom, rei de Moabe, invadiu a terra dos israelitas e manteve o povo de Israel na
escravidão durante dezoito anos.9 Portanto, era um lugar muito estranho para um crente
em Javé, habitante de Belém, escolher para morar. Por que não foram para algum lugar
onde se adorava Javé? Será que era falta de confiança na providência de Deus? Embora
elogiando o pretenso desejo de Elimeleque de cuidar de sua família durante a fome,
Matthew Henry pergunta como se poderia justificar a mudança a Moabe. "Aborrecer-nos
com o lugar no qual Deus nos coloca e abandoná-lo na primeira oportunidade, logo que nos
deparamos com algum desconforto ou alguma inconveniência, é evidência de um espírito
descontente, desconfiado e instável."10
Não temos dados suficientes para saber se a atitude de Elimeleque justifica o
comentário de Matthew Henry. Porém, mesmo que a atitude de Elimeleque implique falta
de fé ou expressão de descontentamento para com Javé, o restante do livro de Rute
demonstra amplamente que a providência graciosa de Deus não é limitada pela loucura
do homem. A alegria final na família e o propósito de sua história, resultante da entrada
de Rute no cenário, demonstram a rica benignidade da providência de Deus. Ver que tais
benefícios foram colhidos como resultado de uma conduta impensada é uma evidência
de seu amor. Felizmente, a providência de Deus cobre até os nossos erros!
Os nomes (1:2-5)
Este homem se chamava Elimeleque, e sua mulher, Noemi; os filhos se chamavam Malom e
Quiliom, efrateus, de Belém de Judá; vieram à terra de Moabe e ficaram ali. 3 Morreu Elimeleque, marido de
Noemi; e ficou ela com seus dois filhos, 4os quais casaram com mulheres moabitas; era o nome duma Órfã, e o
nome da outra Rute; e ficaram ali quase dez anos. 5 Morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando
assim a mulher desamparada de seus dois filhos e de seu marido.
Para o nosso autor, os nomes são significativos. Temos alguns personagens no
livro cujos nomes não são mencionados, como o "resgatador" que aparece em Rute
4:1. Portanto devemos presumir que, se o escritor nos cita nomes, é com algum
propósito especial. Na maneira hebraica de pensar, saber o nome de uma pessoa é
conhecer o seu caráter, conhecer a pessoa. O nome é a pessoa. Quando Abrão se tornou
uma nova pessoa, ele recebeu um novo nome.11 Quando o nome de uma pessoa é
destruído ou retirado, a pessoa, é extinguida da memória humana, como se nunca
tivesse existido.12 Era uma coisa terrível ser deixado sem nome nem descendentes.13
Portanto, quando Deus diz o seu próprio nome, está falando do seu caráter e compartilhando o seu próprio ser com aqueles aos quais falou.14 "Javé" é o seu nome pessoal, o
nome do Deus da aliança.
Elimeleque significa "meu Deus é rei". Alguns comentaristas, como Henry, que já
citamos acima, imaginam que talvez haja alguma censura implícita no fato de citar
este nome. Não deveria tal nome expressar dependência e confiança em Deus? Com
certeza deveríamos lembrar que para todo aquele que pode dizer "meu Deus é rei",
embora não receba uma promessa de uma vida livre de problemas, há sempre a
promessa do pão de cada dia e a certeza de que não há necessidade de ficar
morbidamente ansioso por causa do amanhã.15 Parte do significado da fé pode ser
expressa declarando que a f é é aquilo que Deus nos dá para nos ajudar a enfrentar
as incertezas da vida. Será que Elimeleque vivia de acordo com o seu nome?
Noemi significa "amável, encantadora, agradável". E o comovente significado
deste nome destaca-se mais tarde, quando Noemi volta de Moabe com sua nora Rute,
entristecida pelas experiências amargas que ela cria ter recebido da mão do Senhor.
"Não me chameis de
Noemi", ela diz aos seus vizinhos, "chamai-me Mara; porque grande .unargura
me tem dado o Todo-poderoso" (1:20).
Malom e Quiliom, os filhos de Noemi, aparentemente tinham antigos nomes
cananeus, mas foram aqui mencionados devido ao seu sig-n i ficado dentro do cenário,
para que entendamos as lágrimas e o sofrimento do restante de Rute 1. "Malom"
parece estar ligado a uma raiz cujo significado é "estar enfermo"; e "Quiliom" significa
algo assim como "enfraquecer", ou "definhar", ou até mesmo "aniquilação".
Órfã e Rute são nomes moabitas e os seus significados não são muito claros. Mas o
que está claro é a sua nacionalidade. Os filhos de lïlimeleque casaram-se com
adoradoras de Camos e, embora tal casamento não fosse aparentemente proibido,16 os
moabitas não eram admitidos na congregação para o culto.17
A família, diz-nos o autor, era de efrateus. Efrata é uma palavra geralmente
associada com Belém, mas o seu significado é muito incerto. As passagens onde
aparece sugerem que há uma dignidade especial ou alguma importância em se estar
ligado a um efrateu. Aqui, provavelmente, indica que estamos sendo apresentados a
uma família bem estabelecida. Certamente, quando Noemi voltou, não era uma
pessoa sem importância (1:19). Talvez, como sugere Leon Morris,18 sua família
pertencesse à "aristocracia" local, uma família que, quando partiu para Moabe, era
conhecida como de pessoas ricas ("Ditosa eu parti", 1:21). Mas a riqueza e o prestígio
não são garantias de felicidade material ou de ausência de sofrimento. A fome
angustiou a família o suficiente para que esta abandonasse o seu lar e partisse para
Moabe. Depois, além da perda do conforto físico e da segurança do lar, veio a dor, não
de uma morte, mas de três. Noemi, em quem se concentra este primeiro capítulo de
Rute, ficou sozinha, sem lar, sem marido, sem filhos, sem amigos, sem esperança, sem
herança. O que o culto a Javé significava para ela agora?
A morte (1:3-5)
Morreu Elimeleque... 5Morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando assim a mulher
desamparada de seus dois filhos e de seu marido.
A morte, num certo sentido, é um dos acontecimentos mais naturais da vida,
mas, num outro, é o menos natural. Todos os homens são mortais;19 o tempo de
permanência do homem aqui na terra é limitado. A morte inexoravelmente lembra o
homem de sua fragilidade e limitação; limitação essa (o salmista nos diz) da qual o Senhor
não fica esquecido, e que faz par te do significado da compaixão que sente para com o seu
povo: "Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o
temem. Pois ele conhece a nossa estrutura, e sabe que somos pó."20 Assim como toda a
"natureza", a morte faz parte do homem desde o princípio. E certas casas funerárias
modernas parecem recusar-se a crer que ela seja real.
Que significado, ficamos imaginando, o crente em Javé dava à morte quando
Noemi ficou desamparada de seus dois filhos e de seu marido? Eles não tinham consciência da
transformação do significado da morte trazida pelo Novo Testamento. Eles tinham muito
menos fundamento do que nós para crer na vida após a morte. Não poderiam ter entendido
a plenitude do significado das palavras de Paulo sobre a morte, que "perdeu o seu
aguilhão", ou da sua descrição da morte como um simples "adormecer".21 Mas não
devemos esquecer a confiança de Davi em que estaria com o seu filho morto,22 nem o
pensamento positivo dos Salmos 49 e 73. Mesmo para um homem de fé do Antigo
Testamento, morrer era "dormir com os seus pais", ou "ser reunido ao seu povo".23 E o
desespero expresso em passagens tais como o Salmo 88 parte daquele que se julga
alienado da compaixão de Deus, morrendo sob a sua ira, e não de um crente plenamente
confiante na graça de Deus.
Mas é a ressurreição de Jesus Cristo que dá forma àquilo que para o cristão agora é
uma certeza: para o crente a morte proporciona comunhão infinita com o Senhor.24 Para o
cristão, morrer é "zarpar rumo a outra terra".25 Nossos corpos são preparados para uma
vida espiritual mais completa, preparados para a vida no céu, com seus correlativos
celestiais mais ricos do que os corpos físicos que são apropriados para este mundo de espaço
e tempo.26 A esperança cristã aguarda "aquela grande multidão que ninguém pode
enumerar", cujas roupas foram alvejadas "no sangue do Cordeiro", que ficarão em pé
diante do trono de Deus e o servirão "de dia e de noite no seu santuário".27
Algumas partes do Antigo Testamento dão indicações destas afirmações de fé. Isaías,
numa seção que poderia ser considerada como a base da fé no destino pessoal, como
também da sorte da nação, fala do tempo quando o Senhor "tragará a morte para sempre e
assim enxugará o Senhor Deus as lágrimas de todos os rostos." Então ele afirma que "os
vossos mortos e também o meu cadáver viverão e ressuscitarão; despertai e exultai, os
que habitais no pó."28 E nas visões apocalípticas de Daniel, ele se estende pela fé em busca
daquilo que talvez apenas perceba indistintamente: "Muitos dos que dormem no pó da terra
ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para a vergonha e horror eterno."29
Mas, de um modo geral, a morte no Antigo Testamento é um estado nmbíguo e
escuro. De um lado, os mortos são às vezes considerados como aqueles que foram
separados da esfera da influência de Javé. A morte para eles significa o fim de um
relacionamento consciente com Deus; já não se ouvem mais louvores a Javé. A morte é o
rei dos terrores.30 O submundo tenebroso do Seol, o lugar dos mortos, é um local profanado
que enfatiza o horror da morte. O crente em Javé não deve tentar alcançar aqueles que
morreram, nem deve, como os demais cananeus, ocupar-se em rituais da morte, como
cortar o cabelo ou ferir sua carne como um reconhecimento do poder da morte.31 O povo de
Moabe, entre o qual Noemi habitava, possivelmente tinha atitudes para com a morte que
eram intoleráveis para o crente em Javé (indicadas, talvez, pelo modo como Amos teve de
denunciá-lo porque "queimou os ossos do rei de Edom, até os reduzir a cal"32).
Por outro lado, também encontramos no Antigo Testamento uma forte fé em Javé
como Senhor, e o Senhor da vida.33 Nenhum outro soberano pode reinar no reino da
morte. Assim, neste vácuo, a fé em Javé cria indícios de esperança. O salmista, quando se
encontra à beira da morte, clama a Javé para que se lembre dele; e, em outra passagem, o
poeta expressa a certeza de que Deus vai recebê-lo através da morte numa outra vida.34 Ou,
então, mesmo que venha a fazer a sua cama no Seol, "lá estás também". O Senhor não vai
abandoná-lo.35 Há um sentido no qual, no momento da morte, Javé vai "arrebatar" o
crente para que fique em comunhão com ele.36 O próprio Deus está presente junto ao crente
na vida e na morte, e não vai abandoná-lo no reino de Seol.
Quanto desta fé crescente Noemi partilhava nós não sabemos. Talvez ela tivesse
vislumbres dessa verdade que nos foi totalmente revelada no Novo Testamento: para
aquele que se aproxima de Deus pela fé, a morte, num certo sentido, já ficou para trás. Os
crentes cristãos são "batizados na morte de Cristo"37 e, embora a sua morte física ainda
tenha de acontecer porque a glória completa ainda não foi revelada,38 sua comunhão
contínua com o Senhor é coisa segura.
Mas seja quanto for que Noemi tenha captado sobre o significado da morte para o
crente em Javé, existem dois aspectos de suas próprias circunstâncias que são evidentes.
Primeiro, seu marido e filhos haviam morrido prematuramente. Como podemos nos
identificar bem com a tristeza do Antigo Testamento, quando enfrentamos aquilo que os
que ficam só podem classificar de morte prematura! Abraão morreu em idade avançada,
um homem velho e cheio de anos. Numa vida assim há realização, como na de Jó, que
viu seus filhos, netos e até mesmo bisnetos.39 Mas a morte de uma pessoa jovem tem um
tom de tragédia: "Em pleno vigor de meus dias hei de entrar nas portas do além; roubado
estou do resto dos meus anos."40 Hagar, a mãe, lamenta a morte iminente de seu filho:
"Assim não verei morrer o menino"; e Davi sofre com a morte do seu filho.41 Para Malom e
Quiliom certamente, e podemos imaginar que também para Elimeleque, a morte chegou
cedo na vida; eles foram "roubados" do resto dos seus anos. E Noemi ficou desamparada de
seus dois filhos e de seu marido muito cedo na vida.
Em segundo lugar, embora o livro de Rute apenas nos dê um rápido vislumbre de fé
em que a morte não seja o fim da comunhão (1:17), havia uma certeza. O nome do homem
não deve ser esquecido. Seu nome permaneceria na sua herança. Como era importante
para ele, portanto, que tivesse um filho (4:5,10)! E como deveria ser desespera-dor, portanto,
para Noemi o fato de que, além de ter perdido os três homens de sua família, ela não
tivesse um único herdeiro através do qual os nomes deles continuassem e sua herança
ficasse garantida! Seus homens morreram, e com eles os seus nomes!
Aqui o autor coloca um desastre em cima do outro na vida de Noemi, dando-nos
um senso real do choque que atinge uma pessoa nessas condições. Ela certamente não
havia merecido; com certeza fora inesperado. Não estaremos penetrando aqui no lado
oculto da providência de Deus: o fato de que certos sofrimentos nossos parecem
insuportáveis; algumas de nossas circunstâncias parecem tão injustas; e algumas de nossas
perguntas ficam sem respostas?
Com Noemi aprendemos que fé, às vezes, significa uma disposição de deixar essas
perguntas como mistérios de Deus, na confiança de que, em dias melhores, ele tem se
mostrado fidedigno.
O Senhor visita (1:6-7)
Então se dispôs ela com as suas noras, e voltou da terra de Moabe, porquanto nesta ouviu que o Senhor se
lembrara do seu povo, dando-lhe pão. 7Saiu, pois, ela com suas noras do lugar onde estivera; e, indo elas
caminhando, de volta para a terra de Judá,...
A nossa memória mantém vivo no presente o significado das experiências
passadas. Com que frequência o povo de Deus recebeu a instrução de "lembrar" de como
Deus o ajudou no passado. Depois do êxodo do Egito, na noite de Páscoa, a primeira
palavra de Moisés , ao povo foi: "Lembrai-vos deste mesmo dia ... pois com mão forte o Senhor vos tirou de lá." Eles deviam se lembrar do seu tempo de escravos no Egito como
um incentivo para a guarda do sábado; deviam lembrar que o Senhor era o seu Deus.
Quando tivessem medo, deviam se lembrar do poder do Senhor. Quando repousassem
em bênçãos, deviam se lembrar de que também o tinham provocado à ira. Ci rande parte das
regras éticas de sua sociedade estava fundamentada na lembrança do tempo em que eram
escravos e na salvação de Deus. Nos dias dos juizes, logo depois que Gideão morreu, houve
problemas, porque o povo se voltou novamente para Baal e não se lembrou do Senhor seu
Deus.42
Mas Noemi se lembrou. As linhas de comunicação com os amigos da pátria
continuaram abertas. Pelo testemunho posterior de Rute vemos que Noemi fora uma
servidora fiel de Javé em Moabe. Ela mantivera viva em sua consciência a realidade da ajuda
do Senhor ao seu povo no passado. E aguardava sinais da sua ajuda no presente. Como o
salmista, quando consumido com sofrimento e depressão, Noemi sem dúvida consolavase "invocando os feitos do Senhor". Como Jonas em seu nada invejável estado aquático,
a mente de Noemi estava em oração ("Quando dentro em mim desfalecia a minha alma, eu
me lembrei do Senhor; e subiu a ti a minha oração").43 Nos tempos de provação, fé às vezes
significa deixar as dificuldades nas mãos de Deus, mesmo sem receber uma resposta. Uma
fé assim é fortalecida pela lembrança constante de como Deus nos ajudou no passado.
Pedro insiste com os seus leitores cristãos para que tenham em mente as promessas e os
dons graciosos de Deus, e que os tenham como lembrete.44 E, acima de tudo, somos
aconselhados a lembrar, a descansar e a nos alimentar da graça salvadora de Deus em Cristo
sempre que comermos o pão e bebermos o cálice do Senhor "em memória" dele.45 A fé é
uma caminhada de confiança e crescimento; é um móbile em movimento, não uma vida
estática. E quando algumas partes balançam por algum tempo nas sombras, confiamos
que aparecerão de novo na luz, como já aconteceu muitas outras vezes. Parte da
espiritualidade dos homens e mulheres de fé no tempo de Noemi consistia em meditar
nos grandes feitos de Deus no passado, e podemos aprender com eles a manter assim a fé
viva em períodos de trevas.
Assim, o coração de Noemi permaneceu em Judá e ela não se esqueceu do seu
Deus. Na verdade os seus ouvidos ficaram alertas às notícias que chegavam a Moabe, de
que Javé não abandonara o seu povo: a fome terminara, o Senhor se lembrara do seu povo, dandolhe pão. O Senhor, como já dissemos, traduz o nome de Deus, Javé. Ele é o Deus cujo nome
pessoal indica o seu caráter: o Deus que está em atividade, o Deus que vem ao encontro
do seu povo na necessidade, o Deus que liberta o seu povo pela ação de um remidor
(goel)-46 É através do caráter deste Senhor, revelado ao seu povo gerações antes, que Noemi
mede agora a amargura de suas perdas e do seu isolamento (1:13, 21). É este Senhor que,
descobrimos mais tarde, é adorado por Boaz e seus empregados, e cuja bênção é invocada
sobre Rute (2:4,12). É este Senhor que é bendito por Noemi por causa da graciosa
generosidade de Boaz, que é visto como o doador da vida e sob cujos cuidados
providenciais Noemi finalmente encontra alegria (2:20,4:13-14). O livro de Rute é rico em sua
revelação do tipo de Deus que é Javé.
O nosso autor anseia que o caráter deste Senhor domine a sua narrativa. É
como se quisesse que os seus leitores colocassem os acontecimentos detalhados das
alegrias e tristezas de sua história dentro do contexto do Deus cujo caráter foi descrito
como "Javé".
Quanto significado existe na frase O Senhor se lembrará! As notícias que Noemi
recebeu não são expressas em termos tais como "o tempo melhorou", ou "houve uma
inversão económica", ou "a ameaça da invasão desapareceu". Tudo isso poderia fazer
parte da cadeia das causas para a recuperação da fartura em Belém. Mas não, as notícias
chegaram a Noemi em termos de ação do Senhor. Aqui há um tema central na Bíblia:
toda a vida é traçada diretamente pela mão de Deus. Quando nos concentrarmos
principalmente nas causas secundárias sentimo-nos encorajados a manipular o sistema.
É a concentração na Grande Causa que nos ensina a viver pela fé.
Quando o Senhor "visita" o seu povo, ele o faz pelo julgamento47 ou através de
bênção.48 O alimento que agora existia em Belém é entendido por Noemi como um
dom de Deus. O sentido disto foi captado pelo salmista ("Abençoarei com
abundância o seu mantimento, e de pão fartarei os seus pobres"49), como também
pelo sacerdote Zacarias séculos mais tarde, quando ele se deleitou no nascimento do
mensageiro do Messias ("Bendito seja o Deus de Israel, porque visitou e redimiu o seu
povo"50). Com a confiança de Noemi nesse Deus, ela podia lidar, como veremos, com os
sentimentos de ira que suas circunstâncias viessem a provocar.
Agora, com Rute e Órfã, ela inicia sua viagem de volta ao lar.
1:8-22
2. Voltando para casa
A preocupação de Noemi (1:8-9)
Disse-lhes Noemi: Ide, voltai cada uma à casa de sua mãe; e o Senhor use convosco de benevolência,
como vós usastes com os que morreram, e comigo. 9O Senhor vos dê que sejais felizes, cada uma em casa de seu
marido. E beijou-as. Elas, porém, choraram em alta voz.
A verdadeira fé sempre pode ser avaliada pêlos frutos do amor;1 e Rute, a moabita
que veio a crer no Deus de Noemi, devia ter aprendido com esta a realidade da fé,
experimentando seus benefícios através do amor praticante de sua sogra para com ela.
Noemi surge agora como a personagem principal de Rute 1. No desdobramento da
"outra história", o tema da providência de Deus na sucessão dos acontecimentos de
situações humanas nas quais Noemi e suas noras se encontram, e a subsequente provisão
divina para com Rute e Boaz, vamos nos concentrar primeiro em Noemi e especialmente
na fé inabalável de Noemi em Javé. Especificamente aqui vemos como a sua fé se
demonstrou ativa em amor.2
Antes de mais nada, a preocupação amorosa de Noemi com suas noras encontra sua
expressão na oração. Como já se disse com muito acerto: "O que um homem crê ou não crê a
respeito da oração é uma boa indicação de suas crenças religiosas de um modo geral. O que
ele crê sobre a oração é uma indicação do que ele crê sobre Deus. Mais particularmente, o
que o homem faz com a oração é uma indicação do que ele crê a respeito dela."3
A oração é, e sempre foi, o lado ativo da doutrina da providência. A oração é o
reconhecimento, não do benefício psicológico de algum exercício mitológico, mas do fato de
que nós cremos que Deus existe, que Deus se importa conosco, que Deus está no controle e
que Deus providencia tudo, e cremos de tal modo que estamos dispostos a fazer alguma
coisa com base nisso, isto é, a falar com ele. A providência nos lembra que não passamos de
criaturas, que somos dependentes de Deus e que, junto com o mundo todo, estamos sob o
senhorio de Deus; a oração é uma atividade pela qual reconhecemos que não podemos ser
nosso próprio senhor. A providência nos lembra que nem tudo é desesperadamente
absurdo ou sem sentido; a oração é a nossa maneira de dizer "sim" diante da convicção de
que Deus está operando os seus propósitos na natureza, nos homens e na história. A
providência é um lembrete de que o Senhor é um Deus de graça e generosidade; a
oração é a nossa maneira de responder ao seu convite para fazermos parte da família da
sua aliança, para sermos seu filho ou sua filha, seus cooperadores neste mundo. A
providência nos lembra que o Deus vivo não é um destino imutável diante do qual só
podemos manter silêncio e ficar passivos; a oração é a nossa reação diante do convite de
Deus para que partilhemos da comunhão com ele, uma expressão da nossa união com
ele. Como disse P. Forster:
A profundidade do senhorio de Deus é tal que ele permite que tenhamos um
lugar no seu governo do mundo ... isto aponta para a seriedade de nossas ações como
cristãos. Não significa que estejamos segurando as rédeas do governo do mundo. Elas
estão nas mãos de Deus. Mas nós temos o nosso lugar no seu exercício. Em sua
onipotência e onisciência supremas, Deus quer partilhar sua vida conosco.4
Forster prossegue dizendo que Deus vai retificar e compensar nossa oração
quando a responder. Não que a nossa oração seja a coisa certa e segura a fazer, e a resposta
de Deus a coisa incerta e insegura. Pelo contrário, nós é que somos desafiados na oração,
e não Deus.
Portanto, através da oração nós expressamos a nossa confiança na providência de
Deus e descobrimos como a nossa própria vontade deve ser alinhada com a sua
vontade soberana e cheia de amor por nós. A nossa ação na oração se encontra na sua
resposta transformadora.
Isto aconteceu com Noemi em sua oração a favor de Rute e Órfã. Ela orou como
alguém que conhecia o seu Deus como o Senhor da aliança. A sua oração aqui é de
confiante entrega do futuro nas mãos do Senhor. Ao pensar em suas noras e nas
necessidades delas, Noemi ora pedindo que o Senhor, o Deus da aliança, use de benevolência
para com elas.
O amor da aliança
Benevolência (versículo 8) traduz a palavra central do relacionamento de Deus com o
seu povo através da aliança: hesed, amor constante e fidelidade. É uma palavra "que
combina o calor da comunhão de Deus com a segurança da sua fidelidade".5 É a palavra
de amor que Moisés canta ao louvar o redentor,6 e pela qual o povo é convocado para a
comunhão da aliança com ele. Noemi louva a Deus por seu hesed em 2:20, e Rute é
louvada pelo seu em 3:10. Portanto, é uma palavra que nos diz algo do cará ter do Deus da
aliança, e também diz algo das pessoas que demonstram esse caráter em suas vidas. Vamos
retornar a este assunto no capítulo 4.
O correlativo desta palavra no Novo Testamento é ágape, que descreve o amor
sacrificial de Deus pelo seu povo e o amor que ele espera que o seu povo demonstre em
troca disso. Talvez a definição mais aproximada é a que encontramos em l João 4:10-11:
"Nisto consiste o amor, não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou,
e enviou o seu Filho como propiciação pêlos nossos pecados. Amados, se Deus de tal
maneira .nos amou, devemos nós também amar uns aos outros."
Noemi confia no Deus do amor e entrega Rute e Órfã aos cuidados dele. Suas noras
demonstraram uma bondade maravilhosa para com ela e sua extinta família; que Deus
demonstre o seu amor para com elas. Sua preocupação particular era que elas
retornassem às suas próprias famílias em Moabe, onde aparentemente pelo menos os pais
de Rute ainda viviam (2:11), e que se casassem novamente.
Um lar
O Senhor vos dê que sejais felizes, cada uma em casa de seu marido', isto indica principalmente o
anseio por um "lugar de descanso".7 A palavra não se refere apenas ao fim dos
problemas e do sofrimento (que Rute e Órfã pudessem superar a dor de suas perdas),
mas também à experiência positiva da segurança e do conforto divinos. "Volta, minha
alma, ao teu sossego (descanso)", canta o salmista, "pois o Senhor tem sido generoso para
contigo."8
Para entender o pleno significado da oração de Noemi, temos de saber alguma
coisa sobre a situação das mulheres viúvas naquele tempo. Considerando que o status
das mulheres na sociedade do Antigo Testamento era muito aquém do que lhes foi
concedido por Jesus 110 Novo Testamento (na sua maneira de tratar a mulher junto ao poço,
com a siro-fenícia, Maria e Marta, como também no que ensinou sobre o divórcio,
garantindo às mulheres direitos iguais aos dos homens),9 a situação da viúva era ainda
pior. A esposa estava incluída na propriedade do marido, podendo ser repudiada, e não
tinha direito de herança.10 Era, entretanto, bem superior a uma escrava e, especialmente
quando nascia um filho do sexo masculino, era respeitada dentro da família. Mas a sua
segurança repousava no marido e ela tinha poucos direitos próprios.
Portanto, quando morria o marido, a viúva (especialmente se tivesse filhos
pequenos para sustentar) ficava em posição muito difícil. A palavra traduzida para
"viúva" não apenas indica a morte do marido, mas também dá ideia de solidão,
abandono e desamparo.11 As viúvas eram geralmente mencionadas junto com os órfãos
e os estrangeiros.12 Elas tinham necessidade especial de proteção, e Javé cuida delas de
maneira singular." Portanto, o povo era convocado a cuidar do direito das viúvas e
diversas leis do Pentateuco procuravam aliviar o destino delas.14 Contudo, a queixa do
tratamento injusto recebido pelas viúvas é um tema constante nos profetas.15
A única esperança que restava de recuperar o status social para uma viúva ainda
jovem era casar outra vez. Toda a profundeza de sentimentos extraídos de sua
própria viuvez Noemi colocou em sua oração em favor das duas jovens: O Senhor vos dê
que sejais felizes, cada uma em casa de seu marido.
A dor da separação (l:9b-14)
E beijou-as. Elas, porém, choraram em alta voz, we lhe disseram: Não, iremos contigo ao teu povo. "Porém
Noemi disse: Voltai, minhas filhas, por que iríeis comigo? Tenho eu ainda no ventre filhos, para que vos sejam
por maridos? nTornai, filhas minhas, ide-vos embora, porque sou velha demais para ter marido. Ainda quando
eu dissesse: Tenho esperança, ou ainda que esta noite tivesse marido e houvesse filhos, ^esperá-los-íeis até que
viessem a ser grandes? Abster-vos-íeis de tomardes marido? Não, filhas minhas, porque por vossa causa a
num me amarga o ter o Senhor descarregado contra mim a sua mão. uEntão de novo choraram em voz alta;
Órfã com um beijo se despediu de sua sogra, porém Rute se apegou a ela.
O choro expressava a dor, e a dor era em parte um sentimento de ambivalência
de Órfã e Rute, que precisavam escolher entre o seu amor por Noemi e a sua
esperança de serem mães num segundo casamento. Inicialmente as duas se recusaram
a partir, mas, com a insistência de Noemi, Órfã foi persuadida. O raciocínio de Noemi
girava em redor da prática do casamento de levirato, que explicaremos mais
detalhadamente na seção 5. Quando um homem morria sem deixar um filho homem, o
seu irmão devia agir como "levir": isto é, tomar a viúva, a fim de gerar um filho para o
homem morto. Talvez Noemi estivesse dizendo a Rute e Órfã que não havia irmãos
vivos de Malom e Quiliom que pudessem agir como "levir" e, naturalmente, as jovens
não podiam esperar que futuros filhos seus atingissem a idade de casar! De qualquer
forma, Noemi já havia ultrapassado a idade de conceber.16
O autor pretende descrever um quadro de desesperança: Noemi está
enfatizando a completa impossibilidade de providenciar pais para os filhos de Órfã e
Rute.17 Conforme veremos, a situação estava longe de tal desespero, pois na providência
de Deus, e através da ação de um goel (um parente remidor), Rute receberia um
marido e um filho. Mas, por agora, essa esperança não estava ainda no horizonte. E
Órfã foi persuadida a partir. Ela beijou Noemi, despedindo-se dela (versículo 14), e
presumivelmente voltou a Moabe para procurar outro marido. A propriedade de
Quiliom retornou para Noemi (4:9).
A dor não era apenas das noras. Tanto o sofrimento da própria Noemi como a
sua participação na dolorosa escolha que Rute e Órfã tinham de fazer expressavam-se
nas suas palavras: "Não, filhas minhas, porque por vossa causa a mim me amarga o ter o Senhor
descarregado contra mim a sua mão." Vamos retomar a este versículo quando chegarmos a
Rute 1:21. Note-se, porém, que, apesar do sofrimento, seus pensamentos são voltados
para o benefício dos outros (por vossa causa). E, apesar do sofrimento (e até mesmo ira),
Noemi ainda se apega ao fato de que aquilo que recebeu veio das mãos do Senhor. Não
há sentimentos ocultos, não há fingimento de que não existe ira, não há qualquer gesto
estóico, nem falsas afirmativas de que tudo vai bem. Enquanto, da perspectiva de sua
fé na providência de Deus, tudo vai bem, ela certamente não se sente assim. Como o
grito de Habacuque diante de Deus por causa de seu aparente fracasso em evitar que
se levantassem os opressores caldeus,18 para descobrir depois, finalmente, que os
próprios caldeus faziamparte do propósito amoroso de Deus19 e havia, não obstante,
fundamentos para confiança na força de Deus, até mesmo alegria,20 assim também
Noemi, aqui, não esconde de Deus seus sentimentos mais profundos.
Muitos de nós até já esqueceram como se lamenta a morte de alguém. Embora
devamos nos lembrar de que a fé cristã acabou com o aguilhão da morte e que há lugar
para uma palavra gentil de compaixão em certas ocasiões ("Não chores!"21), não
devemos negar a dor da separação daqueles que perderam os seus queridos. Chegará o
dia em que a afirmação cristã da esperança de vida em Cristo se tornará a realidade
do novo céu e da nova terra, quando "a morte já não existirá, já não haverá luto, nem
pranto, nem dor";22 mas haverá momentos ainda deste lado do céu quando choraremos
e lamentaremos antes de nossa tristeza ser convertida em alegria.23
Naturalmente, a fé cristã tomou obsoleta grande parte da lamentação pública
prolongada e dolorosa pêlos mortos, o que era costume no Israel de antigamente.
Embora os crentes em Javé fossem proibidos de praticar alguns rituais da morte dos
cananeus, eles ainda ficavam, durante longos períodos, gemendo e batendo no peito
depois da morte de um ente querido.24 A parábola de Jesus sobre as crianças lamentando os
mortos quando brincavam de enterro25 indica que alguns desses costumes ainda
prevaleciam no seu tempo. Mas, embora grande parte do desespero dessa lamentação
tenha se transformado para o cristão com a morte e ressurreição de Cristo,26 ainda há uma
tristeza muito espiritual quando perdemos um amigo e quando a morte penetra em
nossa vida. Não foi por isso que Jesus chorou junto à sepultura do seu amigo?27 Em
nossa tristeza pela morte, nós, como cristãos, somos sustentados pela esperança da
ressurreição dos mortos. Mas não vamos fingir que a morte não machuca e que a tristeza
não pode ser expressada. A tristeza é uma coisa real e a sensibilidade renovada pela graça
de Cristo pode sentir-se profundamente ferida e, portanto, muito mais suscetível a revelarse em lágrimas.
Após o choque inicial de dor pela morte de alguém, e após o pequeno período de
serenidade forçada por causa dos outros (no funeral, por exemplo), o verdadeiro
sofrimento muito naturalmente leva a uma experiência de retorno às emoções que
alguns de nós esquecemos desde a infância. Sentimentos, às vezes de culpa, às vezes de
raiva, vêm junto com uma tensão que anseia ser aliviada com lágrimas. É depois de
passar por esta importante fase, na qual a dor pode ser expressa e chorada, que uma
pessoa pode começar a se consolidar e a edificar novamente um futuro.28 Muitos de nós
perdemos contato com os nossos sentimentos, ou esquecemos como é que se chora. Para
nós geralmente é mais difícil atingir este estágio de reconstrução. Que as lágrimas dessas
mulheres nos lembrem a importância de não esconder nossos sentimentos, ou de não
fingir que eles não existem. Maturidade implica aprender a expressar nossas emoções
apropriadamente. Noemi passou pela dor e chegou à determinação de edificar uma vida
nova no futuro.
Que Noemi também nos faça lembrar que nossos sentimentos mais profundos e
nossas ansiedades não estão ocultos de Deus. Ela delibe-radamente apresenta a ele os seus
sentimentos de maneira bem franca. Realmente, ela lança toda a responsabilidade do seu
destino nas costas de Deus! Ela agora experimenta Deus como um inimigo (cuja mão foi
descarregada contra ela). Dele foi também a mão por trás da fome e das mortes, primeiro
de seu marido e, depois, dos sevis filhos. Mas ela mantém estas amargas experiências
dentro do contexto da sua promessa, lembrando-se, e às suas noras, do seu nome:
Javé, o Senhor.
O que significa a fé em Javé em períodos de aflição? Mais tarde voltamos os olhos
para o sofrimento e, às vezes, discernimos o bem que veio após ele. Outras vezes, não.
Frequentemente, podemos crer, o sofrimento nos confronta, mais que qualquer outra
coisa, com a transitoriedade e fragilidade de nossas vidas. O sofrimento, como bem se
vê no livro do Dr. Martin Israel, The Pain that Heals (O Sofrimento que Cura), pode nos
colocar em contato com dimensões mais profundas da vida espiritual. O sofrimento (que
o Dr. Israel chama de "a face escura" de Deus) pode ser o caminho para o crescimento e a
maturidade do caráter: dor que cura. Mas na hora não sentimos assim. Na hora, como o
testifica a experiência de Noemi, a essência da confiança, durante toda a experiência da
aflição, é nos colocarmos humildemente debaixo da mão de Deus, da qual recebemos o
golpe, na firme crença de que (apesar de todas as aparências) é a mão do Pai de amor.
"Garante-me, ó Senhor, a força de atravessar o vale da sombra da morte de modo
que, ao sair do outro lado, eu seja uma pessoa melhor, mais compassiva, mais aproveitável
por ti como testemunha e mais útil ao meu irmão como servo."29
Uma fé assim deve ter tido uma influência vital na vida de Rute.
A fé de Rute (l:14b-18)
Órfã com um beijo se despediu de sua sogra, porém Rute se apegou a ela. l5Disse Noemi: Eis que tua
cunhada voltou ao seu povo e aos seus deuses; também tu, volta após a tua cunhada. l6Disse, porém, Rute:
Não me instes para que te deixe, e me obrigue a não seguir-te; porque aonde quer que fores, irei eu, e onde quer
que pousares, ali pousarei eu; o teu povo é o meu povo, o teu Deus é o meu Deus. l7Onde quer que morreres,
morrerei eu, e aí serei sepultada; faça-me o Senhor o que bem lhe aprouver, se outra cousa que não seja a morte
me separar de ti. wVendo, pois, Noemi que de todo estava resolvida a ir com ela, deixou de insistir com ela.
Enquanto Órfã deu prova do seu amor na obediência ao desejo de Noemi de que
partisse para se casar novamente, Rute demonstrou o seu amor tornando-se sua filha.
Lemos que Rute se apegou a Noemi (versículo 14). Este verbo é a palavra que expressa um
"apego" fiel e sincero em um relacionamento pessoal, como o do homem com a esposa
no jardim do Éden.30 Também é usado em relação à sincera fidelidade que Deus espera
do povo da aliança em resposta à sua iniciativa da graça salvadora.31 Rute, a moabita,
ex-adoradora de Camos, está demonstrando uma qualidade de vida característica do
povo de Javé.
Apesar de Noemi citar o exemplo de Órfã e da óbvia adequabili-dade de que
Rute permaneça com o "seu povo", e apesar de que, de acordo com a sabedoria
humana, uma adoradora de Camos devesse obviamente permanecer onde os "seus
deuses" eram adorados, Rute insiste em ficar com Noemi. O nosso autor apresenta aqui
as palavras de Rute, sua clássica e bela afirmação de fidelidade, determinação e
compromisso de amor. Rute quer compartilhar do futuro de Noemi: sua viagem, seu
lar, sua fé. É a promessa de uma fidelidade sincera na vida e para toda a vida. Ou, por
que não dizer, além da vida: os membros de uma família partilhavam do mesmo chão
ao serem sepultados, pelo menos na Palestina primitiva;32 e supomos que isto também
acontecia com o povo de Rute. Como diz Leon Morris, a firme determinação de Rute
é que nada, nem mesmo a morte, vá separá-la de Noemi.33 E no centro desta expressão
de amor e compromisso para com Noemi (na viagem, no lar, na família, na vida e na
morte) está o compromisso de adorar o Deus de Noemi. Embora, num certo sentido, seja
verdade que Rute talvez pensasse que uma mudança para Belém poderia implicar a
necessidade de reconhecer "o deus de Belém",34 num outro, a sua fé mostra-se
explicitamente mais profunda. Rute está disposta a colocar nos seus lábios o nome do
Deus da aliança de Noemi, Javé, o Senhor, numa determinada profissão de fé naquele
que fundamenta o seu juramento. Faça-me o Senhor o que bem lhe aprouver: esta expressão
deveria incluir um gesto invocando a punição de Javé sobre ela, caso deixasse de
cumprir o seu voto.
A fé de Noemi com certeza era tão eficaz, mesmo na adversidade, apontando
para o governo soberano de Javé, que Rute, através do testemunho de Noemi, foi
agora capaz de exercer a sua própria fé no Deus dela e de se considerar agora como
parte do povo da aliança de Javé. Não teria sido precisamente a fé de Noemi, em meio
às incertezas, que mostrou a Rute o Senhor?
Com que frequência o Senhor usa as experiências do seu povo, especialmente
em períodos de aflição e dificuldades, para atrair outros a si! Quando Moisés foi ao
encontro de Jetro, seu sogro, ele contou "tudo o que o Senhor havia feito a Faraó e aos
egípcios por amor de Israel, todo o trabalho que passaram no Egüo, e como o Senhor os livrara."
Jetro se regozijou pelo livramento cheio de graça de Deus: "Agora sei que o Senhor é
maior que todos os deuses."35
Da mesma forma, Paulo, preso sob a guarda romana, o que ele considerava
como parte de sua "incumbência"36 para com Cristo, escreve aos leitores em Filipos:
"Quero ainda, irmãos, cientificar-vos de que as cousas que me aconteceram têm antes
contribuído para o progresso do evangelho."37 Por meio dos seus sofrimentos a igreja foi
incitada a uma renovada devoção e Cristo foi pregado.
Aqui, nesta passagem, o Senhor está atraindo Rute à fé, certamente usando como
testemunho persuasivo a experiência da graça de Noemi através da aflição. Um Deus
que se revela no vale das sombras é digno de nossa confiança também nos dias de
maior conforto.
Noemi ou Mara? (1:19-22)
Então ambas se foram, até que chegaram a Belém; sucedeu que ao chegarem ali, toda a cidade se comoveu
por causa delas, e as mulheres diziam: Não é esta Noemi? 20Porém ela lhes dizia: Não me chameis Noemi, chamaime Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-poderoso. 2}Ditosa eu parti, porém o Senhor me fez
voltar pobre; por que, pois, me chamareis Noemi, visto que o Senhor se manifestou contra mim, e o Todo-poderoso
me tem afligido? 22Assim voltou Noemi da terra de Moabe, com Rute, sua nora, a moabita; e chegaram a Belém
no princípio da sega das cevadas.
Quando Noemi viu que Rute estava "resolvida", firmemente determinada por
uma decisão inabalável (1:18), ela concordou, e as duas viúvas seguiram juntas para
Belém. Quando chegaram, os homens, ao que parece, estavam fazendo a colheita da
cevada, no começo da sega, isto é, em abril. Mas as mulheres (Knox as restringe a "todas
as fofoqueiras"!) começaram a fazer perguntas. Noemi estivera fora durante muitos
anos. Ela partira com marido e dois filhos, e voltava agora viúva com uma nora viúva.
Talvez sua aparência falasse da amargura que tinham experimentado. Quando lhe
perguntaram: Não é esta Noemi?, o jogo de palavras com o significado do seu nome é
comovente: Não me chameis Noemi (que significa "alegre"); antes, chamai-me Mara (que
significa "amargura"). Conforme percebemos em 1:13, ela crê que as amargas
experiências que enfrentou vieram da mão de Deus: "porque grande amargura me tem dado o
Toâo-Poderoso."
O Todo-poderoso
O título divino traduz a palavra hebraica Shadai, geralmente usada no Pentateuco
e particularmente em Génesis. Discordam os autores sobre o significado de sua raiz,
sugerindo alguns que mais provavelmente a etimologia relacione "Shadai" com
"montanha", no sentido qualitativo de possuir durabilidade, solidez e veracidade.38
Contudo, se verificarmos o seu uso em Génesis, descobriremos três referências que
podem esclarecer o seu significado, levando-nos ao pensamento de Noemi ao usá-lo.
Primeiro, em Génesis 17:1, descobrimos que Deus fez a um Abraão de noventa e
nove anos de idade a promessa de gerar filhos, e se revela como "Deus Todo-poderoso".
Aqui ele é o Deus que pode transformar a impotência do homem em bênção, para o
bem do próprio homem e para a sua glória. Segundo, em Génesis 43:14, o velho Jacó,
em sua perplexidade, concorda relutantemente com que os seus angustiados filhos
retornem ao Egito, levando o irmão mais moço para o (até então) ainda não
identificado José: "Deus Todo-poderoso vos dê misericórdia perante o homem."
"Shadai" aqui fala da esperança da proteção de Deus para um período de incertezas. E,
terceiro, em Génesis 49:25, a profecia de Jacó sobre os seus filhos fala da futura
"fertilidade" de José apesar de todo o "embaraço", e o atribui ao "Todo-poderoso, o
qual te abençoará com bênçãos dos altos céus, com bênçãos das profundezas, com
bênçãos dos seios e da madre." Depois de treze anos de sofrimento e isolamento na
prisão, José é elevado a primeiro ministro do Egito! Esse tipo de bênção é
característico de Shadai.
E é com referência a esse aspecto do caráter de Javé descrito por "Shadai" ("o
Deus que é melhor quando o homem está na pior", como J. A. Motyer uma vez
expressou) que Noemi apresenta a estrutura de sua fé naquele em quem ela deposita o
seu sofrimento. É como se ela dissesse: "Vocês podem ver a amargura que tenho
experimentado: a fome, a perda de entes queridos, as dúvidas, as separações, o
aparente desespero; mas eu conheço Deus como Shadai, e posso deixar as explicações, e
até mesmo a responsabilidade, desta amargura com ele."
Será que ela não estava conseguindo enfrentar a realidade? Será que Noemi
estava errada em pensar assim? Será que ela estava acusando Deus do mal que
sofria, usando aquele tipo de astuta explicação mais apropriada aos inúteis
consoladores de Jó ao invés de observações que eram fruto de uma fé amadurecida?
Não nos parece assim. Antes, parece que é exatamente a chave de como uma pessoa de
fé aprende a enfrentar a dor e a incerteza das muitas tribulações da vida. Em um
mundo, no qual, da perspectiva humana, as palavras do Pregador parecem
sobremodo verdadeiras ("Atentei para todas as obras que se fazem debaixo do sol, e
eis que tudo era vaidade e correr atrás do vento")3'1, suas outras palavras podem
fornecer o contexto completo, a perspectiva mais ampla dentro da qual a "vaidade"
pode ser enfrentada: "não sabes as obras de Deus, que faz todas as cousas".40 É a
pessoa que conhece o seu Deus como Shadai que pode perceber a outra história: que
até mesmo a aparente falta de significado do sofrimento terreno faz parte de um
padrão da providência, e pode ser enfrentada quando colocada nas mãos de Deus. E
não apenas Shadai, pois o Deus que se revelou nessa característica é o Deus que
também declarou o seu nome ao seu povo: Javé, um nome que aponta para o seu amor
expresso na aliança. E Noemi sabe que o Shadai com o qual ela pode deixar sua
amargura é o Javé que a trouxe para casa.
Conta-se a história de um pregador que usava como ilustração os fios
emaranhados do avesso de uma tapeçaria, destacando que grande parte da experiência
desta vida "debaixo do sol", neste mundo decaído e afligido pelo pecado, em todos os
seus diferentes caminhos, geralmente nos parece ser uma confusão de cores sem relação
alguma, fios soltos e nós indesembaraçáveis. Apenas quando o outro lado da tapeçaria
se torna visível é que esses mesmos fios nos apresentam o que foi bordado: "Deus é
Amor". Talvez não vejamos o outro lado, que nós chamamos de "outra história", que
está sendo escrito ao longo e ao redor da história humana a qual nós lemos às vezes
de maneira tão dolorosa. Mas a fé é a garantia divina de que esse outro lado existe, e
de que, no seu amor, até mesmo o sofrimento tem um significado.
Este é um tema exemplificado em outras passagens das Escrituras. Quando o
salmista ficou desesperado por causa da prosperidade dos perversos e da aparente
futilidade de uma vida honesta, de modo que até a sua própria fé parecia estar sendo
tragada pela calamidade e pela dúvida, ele achou que era "mui pesada tarefa" tentar
compreendê-lo. "Até que entrei no santuário de Deus": então o homem perverso e ele
mesmo foram vistos a uma nova luz. Ele pôde, apesar da contínua incerteza,
exclamar: "Todavia, estou sempre contigo, quanto a mim, bom é estar junto a Deus; no
Senhor Deus ponho o meu refúgio."41 Davi também, no Salmo 30, chegou a "clamar" a
Deus pedindo ajuda. Ele experimentou o que chama de "ira" de Deus. Ele chora e
suplica a Deus, e descobre que até mesmo a profunda tristeza pode produzir alegria. O
visitante noturno que chega vestido de "choro" é transformado pela luz do dia em
exclamações de alegria.42
Nosso Senhor Jesus, também, ajudou os discípulos a entenderem suas
perplexidades e dúvidas a uma nova luz e de uma perspectiva diferente. Quando,
falando do sofrimento de um homem que nascera cego, eles perguntaram a Jesus "Por
quê?" Eles não foram informados da causa ativa do sofrimento, mas apenas da causa
final: "para que se manifestem nele as obras de Deus".43
Mas é na própria pessoa de Cristo que a plena revelação desta verdade se torna
clara. O Novo Testamento o apresenta como o servo sofredor de Deus, como o Cordeiro
de Deus sobre o qual foram colocados os pecados e as dores do mundo. Em Cristo, e em
particular na vida de Cristo derramada na morte da cruz, o próprio Deus entrou e
compartilhou das profundezas do sofrimento e do pecado deste mundo. Ele assumiu
sobre os seus ombros a responsabilidade de resolver este assunto. Na horrível ruptura
da comunhão entre o Pai e o Filho, focalizada no grito de abandono, Deus demonstrou
o seu desejo de que a graça preciosa fosse conhecida em cada separação e sofrimento
humano; ele ouve cada oração com o grito: "Meu Deus, por quê?" Além disto, com
espantosa condescendência, ele nos convida a lançar sobre ele nosso pecado e nosso
sofrimento, e até mesmo, poderíamos dizer, a desabafar sobre ele nossa ira, pois ele a
pode suportar. Não é isto que acontece em alguns daqueles difíceis salmos
"imprecatórios", quando o autor dá vasão à sua ira?
Frank Lake cita Robert Leighton, arcebispo de Glasgow no século XVII, que
escreveu a uma mulher muito deprimida: "Eu a convido a lançar a sua raiva 110 seio de
Deus." Então Lake prossegue, dizendo o seguinte em um parágrafo muito comovente:
O propósito da cruz de Cristo é atrair sobre ele a justa ira dos inocentes aflitos,
que não podem se defender nem se vingar adequadamente para dar um fim à injustiça
do momento e que tendem, portanto, a adiar e inevitavelmente transferir a reação, de
modo que outras pessoas, relativa ou totalmente inocentes, vêm a sofrer. Cristo foi
crucificado para que agora a nossa ira possa se esgotar, obedientemente e na fé,
ferindo aquele que foi providenciado, o Cordeiro de Deus. Pecado passa a ser, então,
"não crer em Jesus", não confiar nele para assumi-la e, ao assumi-la, acabar com ela.44
Precisamos aprender, na vida pessoal e pastoral, a aplicar o evangelho da graça
de Deus em Cristo às mais profundas necessidades emocionais. Nossos sentimentos
também estão dentro do escopo da providência de Deus.
Neste primeiro capítulo de Rute, Noemi compartilhou conosco a sua fé em
Deus. É uma fé cujo brilho contrasta com as trevas dos seus sofrimentos. Ela viu a mão
do Senhor na restauração da bênção de Belém; reconheceu a mão divina levantando-se
contra ela na amarga experiência da morte; buscou o seu cuidado e proteção para Órfã
e Rute; deu testemunho do Todo-poderoso na dor, quando de sua volta às antigas
amizades. Esta é uma fé e uma confiança em Javé que reluz maravilhosamente na tela
de fundo obscura e cheia de dúvidas dos dias em que os juizes julgavam. É a fé em
Javé que levou Rute a confiar nele: a fé na qual se baseiam os subsequentes capítulos
de nossa história.
Rute e Boaz assumem os papéis principais no restante do livro. Noemi, porém,
volta no capítulo 2 de Rute como a intérprete à luz da providência de Deus; e, em Rute 3 e
4, ela é o agente de bênçãos divinas providenciais aos outros.
O amor é quente como as lágrimas,
O amor são lágrimas: Pressão na cabeça, Tensão na garganta, Dilúvio, semanas
de chuva, Montes de feno inundados, Mares sem forma entre as sebes; Antes tudo era
verde.
O amor é ardente como fogo,
O amor é fogo: Todo tipo: fogo do inferno, Cheio de avidez e orgulho, Desejo
lírico, forte e doce, Risonho, mesmo quando desejado, E essa chama celeste De onde
vem todo o amor.
O amor é suave como a primavera,
O amor é primavera: Cânticos de aves pelo ar, Aromas frescos nas matas, A
sussurrar: "Coragem!" Dizendo à seiva, ao sangue: "Calma, segurança e repouso São
bons; mas não o melhor."
O amor é duro como os cravos,
O amor são cravos: Duros, grossos, martelados Nos nervos mediais daquele
Que, tendo nos feito, sabia O que ele tinha feito, E vendo (com tudo isso) A nossa cruz
e a dele.
C. S. Lewis (1898-1963)
PARTE II
ASAS DE REFÚGIO
2:1-13
3. Graça e gratidão
O segredo (2:1)
Tinha Noemi um parente de seu marido, senhor de muitos bens, da família de Elimeleque, o qual se chamava
Boaz.
Enquanto a maior parte das histórias de detetives guarda seu segredo até a
última página, o escritor desta nos revela um segredo bem no começo deste capítulo. Ao
fazê-lo, ele nos dá mais uma indicação do propósito geral deste livro e de sua preocupação
em não nos deixar ignorantes a respeito dele. A esta altura da história, nem Noemi nem
Rute sabiam que não muito longe de sua casa morava um homem de considerável riqueza e
influência que era seu parente, ou melhor, parente do falecido marido de Noemi. O dia da
vida de Rute contido em Rute 2:1-22 é o dia em que ela vem a conhecer esse homem, Boaz. No
final do dia, depois do trabalho, ela conta a Noemi o que aconteceu. Só então ela
percebe o verdadeiro significado do seu encontro (2:20). Até então, Rute não havia notado
que o encontro não fora acidental, mas parte do propósito de um Deus cheio de graça e
cuidado.
Mas nós, os leitores, somos informados sobre Boaz neste primeiro versículo. Com
esta informação, nosso contador de histórias está nos preparando pelo seguinte motivo:
quando, mais tarde, Rute vem a conhecer Boaz de um modo que lhe parece puramente
acidental, nós já estaremos informados. Por trás dos aparentes acasos dos encontros comuns
do dia-a-dia, Deus expressa o seu cuidado e a sua determinação providencial, a sua graça
da aliança.
Quem era Boaz e por que esta informação é tão significativa para nós? Embora o
significado do seu nome não seja claro (parece ser algo relacionado com "rapidez" ou
"força"1), duas coisas importantes ficamos sabendo a respeito dele. Em primeiro lugar,
Boaz é umparente de Elimeleque, um membro da família de Elimeleque. Em segundo lugar,
Boaz é senhor de muitos bens. Vamos examinar uma expressão de cada vez.
Um parente
A importância crucial do elo familiar de Boaz se tornará mais clara no devido tempo. É
importante, porém, que saibamos deste relacionamento, uma vez que é apenas por
causa deste parentesco com Noemi que Boaz cumpre o papel no qual mais tarde se
encaixa a história. Por "família", o Antigo Testamento naturalmente se refere a uma rede
de relacionamentos muito mais ampla do que o nosso conceito de uma família nuclear
moderna, constituída de mãe, pai e filhos. A família do Antigo Testamento consiste de
todos aqueles que estão unidos sob o mesmo teto. Assim, a "família" de Noé incluía sua
esposa, seus filhos e suas noras.2 A família de Jacó incluía três gerações.3 Os servos e até
mesmo os estrangeiros residentes eram incluídos na família, como as viúvas e os órfãos
que viviam sob a proteção do chefe da casa.4 A família no antigo Israel ficava no centro de
uma série de relacionamentos ligados: com Deus, com Israel (o povo de Deus como um
todo) e com a terra.
A família era o centro do relacionamento principal da aliança do povo com o seu
Deus. Assim, os filhos de Noé com suas esposas (e os filhos, se houvesse) estavam
incluídos na aliança feita com Noé.5 Quando Deus fez sua aliança com Abraão, todo
macho (inclusive "o que tem oito dias") devia ser circuncidado. Até mesmo as criancinhas
eram bem recebidas na membresia da aliança, com base única na sua participação na
família.6 Na noite de Páscoa, um cordeiro foi providenciado "para cada família".7 Toda a
família permaneceu segura no local demarcado pelo sangue do Cordeiro. Deus operava
nas famílias; o seu relacionamento com o seu povo, na aliança, focalizava a vida familiar.
A família era a unidade básica da estrutura social dos israelitas. Era também a
unidade básica e beneficiária do sistema israelita de propriedade da terra, porque a terra,
em última análise, pertencia a Deus e era concedida às famílias como herança.8 Portanto, na
maneira de ver dos israelitas, que se consideravam o povo da aliança de Deus, as áreas
social e económica estavam ligadas à família como seu centro focal. A solidariedade da
família era, portanto, extremamente forte no antigo Israel, e os membros da família num
sentido mais amplo tinham a obrigação de ajudar e proteger uns aos outros quando
houvesse necessidade. Isto se via não apenas na convicção de que o nome da família de um
homem devia ser preservado em sua herança, mas também no costume do "levirato" (que
discutiremos na seção 5), através do qual isto se tomava possível. Conforme veremos, o
papel que Boaz desempenha mais tarde na história deriva do fato de ele ser um parente:
alguém da família de Elimeleque. Como que para garantir que nós não percamos a
importância do ponto, o fato é repetido novamente no versículo 3.
Talvez valha a pena refletir que grande parte do interesse cristão pelo bem-estar da
"vida familiar" nos dias de hoje tem uma ênfase totalmente diferente da solidariedade
familiar do Antigo Testamento. Como J. Gladwin observa com acerto,9 devemos ter o
cuidado de não nos concentrarmos demasiadamente em determinados padrões culturais
da classe média ocidental, crendo serem eles necessariamente um modelo bíblico. Seria
mais importante procurar, dentro de nossos próprios termos e de nossa própria cultura,
descobrir maneiras de refletir a interligação dos relacionamentos familiares com a terra e
com a sociedade que o Israel do Antigo Testamento conhecia em seu contexto em Deus. C. J.
H. Wright escreveu:
Ainda que, naturalmente, não sejamos uma nação teocrática redimida como o era Israel,
certamente podemos desejar produzir uma sociedade que refuta, num certo sentido, o triângulo
dos relacionamentos dentro do qual a família estava estabelecida no Antigo Testamento. Isto
significa uma sociedade na qual as famílias desfrutariam de um grau de independência económica
com base na participação equitativa da riqueza da nação; na qual a família pudesse sentir alguma
relevância social e algum significado dentro da comunidade; na qual cada família tivesse a
oportunidade de ouvir a mensagem da redenção divina de um modo culturalmente relevante e
significativo, tendo a liberdade de reagir. Idealístíco? Talvez. Mas pelo menos é um idealismo
bíblico que de fato parece mais realista do que a crença que busca uma sociedade moralmente
revitalizada, desejando apenas uma maior coesão familiar, sem atacar as forças económicas que
solapam a própria coisa desejada.10
Precisamos afirmar não apenas a família mas também as condições sociais dentro
das quais a coesão familiar se torna economicamente viável e socialmente digna.
Senhor de muitos bens
A outra coisa que ficamos sabendo sobre Boaz é que ele era um senhor de muitos bens. A
expressão, às vezes, significa homem "valente"; foi usada com referência a Gideão, "homem
valente", e a Jefté, "homem valente".11 Às vezes significa homem de "poder", como na
oração de Moisés por Levi: "Abençoa o seu poder, ó Senhor."12 Às vezes, significa
"riqueza", expressão diversas vezes usada por Isaías.13 Também traz um sentido de
valor moral; na verdade é a palavra que Boaz usou elogiando Rute em 3:11: "Toda a
cidade do meu povo sabe que és mulher virtuosa.^ Portanto, quando somos
apresentados a Boaz, somos apresentados a um homem de integridade, a um homem
de influência, a um homem de recursos.
Todos esses fatores na vida de Boaz, e, acima de tudo, o fato de ser "alguém da
família", um parente de Elimeleque, serão importantes no papel que ele
desempenhará dentro da história de Noemi e Rute.
"Por casualidade entrou ..." (2:2-3)
Rute, a moabita, disse a Noemi: Deixa-me ir ao campo, e apanharei espigas atrás daquele que mo
favorecer. Ela lhe disse: Vai, minha filha. 3E/a se foi, chegou ao campo, e apanhava após os segadores; por
casualidade entrou na parte que pertencia a Boaz, o qual era da família de Elimeleque.
Um dos aspectos mais importantes da fé na providência de Deus é que ela nos
ensina que até mesmo as coisas acidentais estão dentro do seu cuidado.
O tema do capítulo 2 passa agora para o crescente relacionamento entre Rute, a
pobre e jovem viúva de Moabe, e Boaz, o influente homem de recursos que era parente
do falecido marido de Noemi. Rute, a esta altura, totalmente ignorante da existência
de Boaz, aproveita-se de uma das generosas provisões da lei de Israel, que se refere à
respigadura. Por causa da preocupação com os desamparados, os pobres e os
"viajantes", as leis levíticas exigiam que os segadores nos campos por ocasião da
colheita, e também os agricultores nas vinhas e nos olivais, deixassem uma porção dos
frutos, inclusive às margens dos campos, para que fossem colhidos pêlos necessitados.
Os segadores não deviam voltar para buscar o grão que tivessem deixado sem colher
ou que tivesse caído. Em Levítico 19:9-10 nós lemos:
Quando também segares a messe da tua terra, o canto do teu campo não segarás
totalmente, nem as espigas caídas colherás da tua messe. Não rebuscarás a tua vinha,
nem colherás os bagos caídos da tua vinha: deixá-los-ás ao pobre e ao estrangeiro: Eu
sou o Senhor vosso Deus.14
O motivo da preocupação com os pobres e os oprimidos está expresso em
termos do caráter divino. Repetidas vezes, neste capítulo 19 de Levítico, encontramos
provisões para a vida doméstica, social, religiosa, económica e para os aspectos
pessoais da vida, junto com o refrão: "Eu sou o Senhor". Há no caráter do Deus (o
Senhor) da aliança alguma coisa que deve ser seguida com um determinado
padrão de comportamento na vida do povo da aliança. Neste caso em particular, o
deuteronomista enuncia o motivo mais claramente: "Que faz justiça ao órfão e à
viúva, e ama o estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito."15 Em outras
palavras, sendo Deus um Deus que liberta os escravos e cuida dos pobres, dos
desamparados e dos necessitados, as leis socioeconômicas do país devem expressar
também esta preocupação humana, pois a terra e o povo pertencem a esse Deus da
aliança, e o seu padrão de vida deve refletir a natureza dele. Assim como no
princípio do Jubileu16 e do ano sabático, e também nas leis do dízimo,17 está
implícita a crença de que a terra pertence, em última análise, a Deus, e de que a sua
preocupação com os pobres e os desprivilegiados encontra expressão económica desse
modo.
Aqui surge uma questão muito importante. Será que os países que herdaram a
fé cristã têm o dever de ajudar economicamente as áreas mais pobres do mundo? A
preocupação com a justa distribuição dos recursos da terra não é uma opção
confortável para o cristão. Ela fazia parte do significado de pertencer ao povo da aliança
de Deus. A lei da respigadura era uma das maneiras que o antigo Israel entendia como
sua obrigação neste sentido. Rute, sendo uma viúva pobre, podia aproveitar-se
dela.
Rute sabia também que esta provisão da lei era uma provisão generosa, um
sinal da graça que vai além dos direitos pessoais na posse de propriedades. Ela sabia
que, embora fosse obrigatório que o proprietário deixasse alguma coisa para o pobre,
era perfeitamente possível que senhores inescrupulosos dificultassem a vida dos
respiga-dores. Os pobres dependiam, em grande parte, da boa vontade do
proprietário, como se vê pela conversa de Noemi com Rute, no final do dia: "Bendito
seja aquele que te acolheu" (2:19). O pedido de Rute a Noemi reconhece o fato: Deixe-me irão
campo, e apanharei espigas atrás daquele que mo favorecer. A palavra "favorecer " é usada com
referência à graça de Deus (Noé "achou graça diante do Senhor"18), como também
expressa o caráter gracioso de uma pessoa em relação à outra. Depois, falaremos mais
sobre isto. Por ora, descobrimos que Boaz está colocado no papel de generoso provedor, e
Rute é a pessoa necessitada que depende da graça de outra pessoa.
A gentil lealdade de Rute para com a sua sogra, um dos aspectos mais atraentes
deste relacionamento já tão rico e bom, é destacada pelo pedido de permissão que ela faz
a Noemi, para ir ao campo. Noemi é o poder propulsionador humano em que se
baseiam as escolhas de Rute nos capítulos 2 e 3.
Lemos que Rute, por casualidade, entrou na parte do campo que pertencia a Boaz.
Ou, como diz a Edição Revista e Corrigida, "caiu-lhe em sorte uma parte do campo de Boaz".
Temos aqui uma reafirmação da fé do autor na graciosa providência de Deus. O escritor
sabe, como também os leitores, que não foi uma "sorte" ou "casualidade" acidental. O que
para Rute foi uma mera coincidência em um conjunto de circunstâncias não planejadas,
entendemos (como Noemi entendeu mais tarde naquele dia; 2:20) que foi parte da obra
do cuidado gracioso de Deus. "Deus tem o mundo em suas mãos", diz o conhecido hino.
Ou, na linguagem mais refinada do apóstolo Paulo, que, depois de exaltar a misericórdia,
as riquezas, a sabedoria, o conhecimento e o juízo de Deus, lembra os leitores cristãos de
Roma de que "dele e por meio dele e para ele são todas as cousas. A ele, pois, a glória
eternamente. Amém."19
Abraham Kuyper foi Primeiro Ministro da Holanda no começo do século. Ele
também era professor de teologia, jornalista, escritor e amante da arte. Ele fundou a
Universidade Livre de Amsterdã em 1880, e na sua conferência inaugural incluiu estas
famosas palavras: "Não há uma polegada em toda a área da existência humana que
Cristo, o soberano de tudo, não reivindique como sendo sua."20 Kuyper tinha a
preocupação de colocar cada esfera da vida, de maneira consciente, sob o senhorio e
domínio de Cristo, por causa da sua convicção que todo o mundo se encontrava "em suas
mãos"; de que "dele e por meio dele e para ele são todas as cousas". Todos os
acontecimentos que aparentemente são ocasionais e que alteram a situação do mundo
estão nas mãos de um Deus que tem um propósito para esse seu mundo, um propósito que
ele "propusera em Cristo, de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos
tempos, todas as cousas, tanto as do céu como as da terra".21
O que temos pela frente, não sabemos, se vamos viver ou morrer; mas sabemos que
todas as coisas estão ordenadas e certas. Tudo foi ordenado com inerrante sabedoria e
amor sem limites, por ti, ó nosso Deus que és amor. Que possamos ver a tua mão em
todas as coisas, por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor.22
Tendo, assim, falado sobre a soberania de Deus, devemos, entretanto, nos guardar
do ponto de vista estático e determinista sobre Deus que às vezes acompanha esse tipo de
fé. O corolário não é que não passamos de peças em algum jogo de xadrez divino, ou de
marionetes controlados por cordas nas mãos de um artista celestial. Pelo contrário. Tanto
o Antigo como o Novo Testamento deixam-nos diante do paradoxo (ao qual retornaremos
mais tarde) de que as escolhas e as responsabilidades humanas são inteiramente nossas, e
de que o desenvolvimento da nossa fé (com temor e tremor) é também obra nossa,
precisamente porque Deus opera em nós "tanto o querer como o realizar, segundo a sua
boa vontade".23
Aqui na história de Rute vemos claramente exemplificada a verdade de que a
graciosa providência divina não abafa a decisão e a ação humanas. Antes, foi o pedido de
Rute e o estímulo de Noemi, a acidental escolha do campo e a livre decisão de Boaz de
fazer a colheita no seu campo naquela ocasião, que se tornaram instrumentos na mão de
Deus para o seu cuidado providencial. Esta visão de Deus, longe de ser estática e
determinista, é viva, dinâmica e responsiva.
Parte da nossa dificuldade em entender este paradoxo deriva talvez da maneira
como as tradições cristãs, tanto a católica quanto a protestante, costumam explicar a
graça. A tendência de ambas é considerar a graça de Deus como uma força. Às vezes, ela é
vista como um poder extra por cima e acima da f orça humana, uma outra camada de vida,
como a nata por cima do leite. Às vezes, a graça é considerada como o poder de uma cirurgia
radical que extrai o pecado e coloca, em lugar do poder do pecado original, uma nova
força. E naturalmente existe certa verdade em tudo isto. Mas a ênfase principal em nossa
compreensão da graça é que "graça" é uma palavra que traduz relacionamento pessoal.
Graça significa, mais do que qualquer outra coisa, um "relacionamento cheio de graça"
entre Deus e nós. Quando "Noé achou graça" diante do Senhor,24 a verdade é que Deus,
com a sua graça, achou Noé e o convidou a se relacionar com ele de uma forma especial.
Assim, a graça de Deus não "age sobre nós" de maneira forçada, acabando com a nossa
liberdade. Antes, o relacionamento cheio de graça de Deus cria a nossa liberdade. E a sua
graciosa providência se expressa em nosso tempo e espaço através da liberdade que temos,
como seres humanos, de fazer escolhas, tornar decisões e assumir responsabilidades.
Para dizer a verdade, nem sempre as coisas parecem ser assim. O Pregador
assumiu a tarefa de encontrar um propósito divino em todas as coisas e chegou à
conclusão deprimente e pessimista de que tudo não passa de "correr atrás de vento" ,25 A
vida parece (como deve ter sentido Noemi em suas amargas experiências) um emaranhado
de fios desconexos. Mas a fé na graciosa providência divina traz consigo a certeza de que
aqueles fios emaranhados são apenas o avesso de uma tapeçaria, cujo lado direito
apresenta uma mensagem de esperança e graça. Na verdade, a graça através do sofrimento e
da incerteza é um tema que se destaca tanto no Antigo como no Novo Testamento.
Talvez uma das experiências mais poderosas seja a do apóstolo Paulo, que orou
três vezes pedindo a cura de seu "espinho na carne", apenas para receber a resposta
transformadora: "A minha graça te basta." Como ele mesmo aprendeu e compartilhou
conosco, o poder cheio da graça de Deus "se aperfeiçoa na fraqueza" humana.26 É este o
ponto alto de sua carta, o vantajoso ponto para onde convergem as experiências de Paulo
como apóstolo (inclusive suas fraquezas, provações, alegrias e "acidentes"). Aqui, na
hora da necessidade, percebe-se mais claramente a generosa providência de Deus: o que
sustentou o apóstolo em sua fraqueza foi a fé. Foi igualmente a fé que, muito tempo antes e
com muito menos clareza, Rute partilhou e que o nosso autor está preocupado em expor
aqui. Este é o mundo de Deus e até mesmo nossa "sorte" ou "casualidade" faz parte de
sua providência dominante.
Gratidão (2:4)
Eis que Boaz veio de Belém, e disse aos segadores: O Senhor seja convosco. Responderam-lhe eles: O
Senhor te abençoe.
Nem sempre o Senhor é reconhecido tão francamente por um gerente em sua
conversação com os operários. "O Senhor seja convosco" (a única vez em que esta
saudação em particular se encontra nesta forma, o que talvez indique ser ela mais do que
mera convenção) nos dá a entender que até mesmo o trabalho comum cotidiano é
considerado por Boaz e seus homens no contexto da fé no Deus da aliança, a quem
pertence a terra. Há, nesta saudação, calor e até mesmo gratidão. Como diz Cooke, "nesta
propriedade, um espírito religioso governa o relacionamento entre empregador e
empregados."27
Encontramos uma bênção semelhante no final do Salmo 129: "A bênção do Senhor
seja convosco! Nós vos abençoamos em nome do Senhor!" Isto se parece muito com a
bênção sacerdotal de Números 6:24: "O Senhor te abençoe e te guarde; o Senhor faça
resplandecer o seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti; o Senhor sobre ti levante o seu
rosto, e te dê paz." Ela provavelmente reflete a maneira como o sacerdote despedia a
congregação depois do culto. Mas o salmo usa a bênção apenas em contraste com uma
maldição. Mais de uma vez o salmista usa a linguagem da colheita ao fazê-lo, e a certa
altura indica que partilhar as bênçãos fazia parte da ideologia da colheita em Israel. A
maldição contra "todos os que aborrecem a Sião" expressa a brevidade e a fragilidade da
vida em termos de ser esta "como a erva dos telhados, que seca antes de florescer".
Descreve, então, o fracasso económico dizendo que "não enche a mão o ceifeiro, nem os
braços, o que ata os feixes". Quando chegamos, portanto, ao versículo final, que fala da
ausência de confraternização no trabalho em que seria compartilhado esse tipo de
bênção, podemos presumir que aqui também se faz referência a um tema de colheita. A
comunhão da bênção partilhada fazia parte da filosofia da colheita de Israel.
Além disso, a bênção que é apropriada para o culto é igualmente adequada ao local
de trabalho. A troca de bênçãos entre Boaz e seus trabalhadores tem muita semelhança
com o repartir da bênção no final do culto. Não há, no Antigo Testamento, separação
entre o "sagrado" e o "secular": o todo da vida é vivido "diante da face de Deus". Assim o
Salmo 129 chega ao seu filial contrastando o silêncio dos futuros destruidores de Israel com
aquilo que Maclaren chama de "pequeno e belo quadro de um campo de colheita, onde
os que passam gritam seus votos aos alegres trabalhadores e recebem destes saudações
iguais."28 "A bênção do Senhor seja convosco! Nós vos abençoamos em nome do Senhor!"
Esse também é o quadro aqui em Rute 2: a alegria do trabalho e a invocação das bênçãos
do Senhor sobre o fruto do árduo labor.
Temos aqui um reconhecimento implícito de uma dependência essencial, ainda
que amadurecida (nada infantil), de Deus. No nível da ordem natural, a compreensão de
Deus como Criador traz consigo uma compreensão do mundo como uma coisa
contingente em sua existência e ordem: isto é, ele poderia ter sido feito de maneira
diferente, e a sua existência atual depende totalmente de Deus para continuar sendo
assim. Como T. F. Torraiice, S. Jaki e outros argumentam,29 esta é uma pressuposição básica
de toda obra científica experimental. Se a ordem do universo fosse uma ordem
logicamente necessária, nós a descobriríamos pensando nela sentados em nossas
poltronas. Sendo a sua ordem contingente, só podemos descobrir os padrões da natureza
através da experiência. E ainda assim a ciência também aceita que o universo é ordeiro e
não caótico. O cristão responde dizendo que ambos, tanto ordem quanto contingência,
derivam da racionalidade do Criador, que com liberdade de senhor deu a este mundo
uma limitada liberdade na dependência dele. E isto se aplica tanto ao nível pessoal como ao
impessoal. Nós somos seres morais e racionais, cujas vidas, sob todos os aspectos,
refletem os limites de nossa humanidade como criaturas dependentes do Criador, e
também uma limitada liberdade de responder-lhe em gratidão e adoração ou de ignorá-lo
em suposta autonomia. É pela gratidão e pela adoração que desfrutamos as riquezas da
verdadeira liberdade humana dentro dos limites divinos, e é esta que se torna a base de
nossa própria criatividade humana em amor.
A psicanalista Melanie Klein escreve muito sobre a interação de um senso de
"confiança em alvos pessoais bons" com a capacidade de expressar gratidão e, então, sobre o
elo íntimo entre gratidão e generosidade.30 De fato, ela argumenta persuasivamente que é o
cultivo de uma atitude de gratidão (ela cita, por exemplo, certos hábitos enfatizados pêlos
rituais cristãos, como o de dar graças antes das refeições) que pode mitigar os impulsos
destrutivos dentro de nós, como a inveja e ganância. O reconhecimento de dependência e
de gratidão joga um papel nada desprezível em nossa vida emocional, no sentido de
libertar-nos dos efeitos deformadores da inveja e da mania de perseguição, e de liberar
nossa capacidade de ser generosos e criativos. Para a Srta. Klein, tal confiança tem uma
relação predominante com a confiança da criança em sua mãe e com o amadurecimento
emocional que pode advir de tal relacionamento.31 Com muito mais frequência poderia (e
deveria) o reconhecimento da dependência e, portanto, um sentimento de gratidão para
com o Deus da aliança levar-nos a reações de generosidade nos nossos relacionamentos
com os outros. Este foi certamente o caso de Boaz.
A jovem moabita: "Sendo eu estrangeira" (2:5-13)
Depois perguntou Boaz ao servo encarregado dos segadores: De quem é esta moça? &Respondeu-lhe o
servo: Esta é a moça moabita que veio com Noemi da terra de Moabe. 7Disse-me ela: Deixa-me rebuscar espigas, e
ajuntá-las entre as gavelas após dos segadores. Assim ela veio, desde pela manhã está aqui até agora, menos um
pouco que esteve na choça. sEntão disse Boaz a Rute: Ouve, filha minha, não vás colher a outro campo, nem tão
pouco passes daqui; porém aqui ficarás com as minhas servas. 9Estarás atenta ao campo que segarem, e irás
após delas. Não dei ordem aos servos, que te não toquem ? Quando tiveres sede, vai às vasilhas, e bebe do que os
servos tiraram.
10 Então ela, inclinando-se, rosto em terra, lhe disse: Como é que me favoreces e fazes caso de mim, sendo
eu estrangeira? 11Respondeu Boaz, e lhe disse: Bem me contaram tudo quanto fizeste a tua sogra, depois da morte
de teu marido, e como deixaste a teu povo e a tua mãe, e a terra onde nasceste e vieste para um povo que dantes
não conhecias. 12O Senhor retribua o teu feito, e seja cumprida a tua recompensa do Senhor Deus de Israel, sob
cujas asas vieste buscar refúgio. l3Disse ela: Tu me favoreces muito, senhor meu, pois me consolaste, e falaste
ao coração de tua serva, não sendo eu nem ainda como uma das tuas servas.
Tem-se dito com frequência que um dos propósitos com que o livro de Rute foi
escrito foi a oposição à rígida impermeabilidade da aplicação das leis contra o
casamento inter-racial que aconteceu no período de Esdras e Neemias. Conforme já
sugerimos, entretanto, é provável que o livro de Rute tenha sido escrito antes do exílio;
de qualquer forma, ele não tem o aspecto de um tratado polémico político. Não
obstante, seja como for, o livro não apresenta sérios empecilhos àqueles que pensam no
povo de Deus, no Antigo Testamento, como a raça israelita para a qual a questão do
casamento inter-racial estava sujeita a sanções legais. Este é um ponto de vista comum. A
própria Rute se considerava "uma estrangeira". Um rápido exame das leis do
Pentateuco que proibiam o casamento entre israelitas e estrangeiros também parece apoiar
o ponto de vista de que o povo de Deus era definido em termos raciais. Assim, em
Deute-ronômio 7:3, o povo de Deus, na iminência de entrar em Canaã, é comparado às
nações que já ocupavam a terra, e recebe esta advertência: Não "contrairás matrimónio
com os filhos dessas nações: não darás tuas filhas a seus filhos, nem tomarás suas filhas
para teus filhos! Isto não parece enfatizar uma preocupação com a pureza racial entre o
povo de Deus? É um princípio que, nos últimos anos, tem sido explorado
consideravelmente na política do "apartheid" da África do Sul. Mesmo assim, é um ponto
de vista erróneo.
Em um artigo sobre "Racismo e a Bíblia", John Austin Baker começa dizendo o
seguinte: "Quando buscamos orientação e sabedoria na Bíblia para os nossos problemas
raciais, a primeira coisa, e a mais importante, que devemos absorver é que a Bíblia não
tem absolutamente nada a nos dizer."32
O que ele quis dizer com esta declaração totalmente sem artifícios é que "raça", nos
termos em que refletimos, é um conceito do qual os escritores da Bíblia não tinham a
mínima ideia. As diferenças, para não dizer antagonismos, do mundo antigo não eram
sobre raça, no nosso sentido étnico ou de diferenças de cor; tinham a ver com cultura,
tradição e religião. O único tipo de discriminação que encontramos no Antigo Testamento é
a cultural e a religiosa, e não a racial. Na verdade, a proibição deuteronômica sobre
casamentos mistos, que citamos pouco atrás, foi feita para justificar a lei: não era uma preocupação com raça, mas com religião. Os casamentos com mulheres estrangeiras foram
proibidos, "pois elas fariam desviar teus filhos de mim, para que servissem a outros
deuses".33 Além disto, os motivos subjacentes na linha dura assumida por Neemias
depois do exílio foram precisamente os mesmos: o casamento com "mulheres estrangeiras"
seria o mesmo que (como aconteceu com Salomão34) seduzir o povo de Javé à adoração de
outros deuses. Não é uma proibição de casamento inter-racial, mas, sim, uma forte
proibição de casamento inter-religioso. Mas mesmo esta proibição não devia enfatizar a
exclusividade como tal. Esdras e Neemias não desistiram da visão universal de "DeuteroIsaías".35 Eles, antes, insistiram numa base moral e religiosamente definida sobre a qual
uma tal visão de missão mundial poderia ser realizada.36 O povo de Deus deve ser reconhecido por suas diferenças culturais, morais e religiosas. Mas não se trata, de forma
alguma, de uma questão de "raça".
Isto acaba com qualquer tentativa de defender a segregação racial e a discriminação
com base num suposto princípio bíblico de "pureza racial". O primeiro princípio sobre o
qual se deveria basear qualquer discussão cristã da questão racial é que "no que se refere
à raça humana, só existe um único grupo".37 Ser membro do povo da aliança de Javé,
portanto, é uma questão de fé na promessa universal de graça, e não uma questão de
raça, cor ou antecedentes étnicos. E este sempre tem sido o padrão de fé do Antigo
Testamento. Com certa ironia, Baker comenta sobre os "partos, medos e elamitas e os
naturais de Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto e Ásia; da Frigia e da Panfília, do
Egito e das regiões da Líbia nas imediações de Cirene, e romanos que aqui residem, tanto
judeus como prosélitos, cretenses e árabes", mencionados em Atos 2, destacando o fato de
que eles estavam reunidos em uma comunidade universal sob a antiga aliança para prestar
culto em Jerusalém quando o dom pen tecos tal do Espírito Santo foi derramado. O que os
unia inicialmente era sua fé em Javé.
E foi o que ocorreu com Rute e Boaz. Embora Rute se entendesse como uma
"estrangeira", Boaz a recebe como membro da família de Javé, sob cujas asas ela veio buscar
refúgio.
A insistência do evangelho do Novo Testamento, em que a graça de Cristo e a f é dos
cristãos transcendem todas as barreiras raciais e devem ter expressão nos relacionamentos
da comunidade,38 baseia-se na convicção fundamental de que Deus "de um só fez toda
raça humana".39 O Salvador que os cristãos proclamam é um salvador universal que
participa de nossa humanidade comum. O diálogo do próprio Jesus com a mulher de
Samaria, junto ao poço de Sicar,40 destaca esse mesmo ponto. E é esta insistência do Novo
Testamento que é prefigurada na generosa atitude de Boaz, o belemita, para com Rute, a
viúva de Moabe.
Como é que me favoreces e fazes caso de mim? (2:10). Já percebemos que Rute se considerava
dependente da graça. Face a face com Boaz, ela novamente reconhece na solícita
generosidade deste os sinais da graça ("favoreces"). Boaz obviamente já tinha ouvido falar
da volta de Noemi e Rute de Moabe a Belém (versículo 11). Sabia que Rute aceitara a fé
em Javé e ouvira do seu devotado serviço à sogra, o que era provavelmente reforçado pela
notícia da persistência de Rute o dia todo no trabalho (2:7). Ele sabia que ela desistira de sua
família e amigos, de sua religião e da companhia de seus compatriotas para ficar com
Noemi. Boaz sabia que Rute, tal como Abraão,41 deixara a casa de seu pai e a sua parentela
para ir a uma outra terra, não sabendo o que lhe reservava o futuro. E ele sabia que isto era
uma prova da profundeza da fé recém-descoberta de Rute em Javé (2:12), uma fé que se
expressava em amor.
A notícia de que aquela era a moça moabita que veio com Noemi da terra de Moabe não
surpreendeu a Boaz quando ele perguntou ao encarregado dos segadores quem era a nova
jovem que rebuscava no campo (versículo 5). Boaz imediatamente responde com a
instrução de que ela deve ser tratada com respeito (versículo 9). Rute recebe esta
iniciativa como um sinal da graça (versículo 10), outra indicação para ela, talvez, da graciosa
providência do seu novo Deus.
Aqui, porém, um outro aspecto do significado da graça começa a se tornar claro. Já
falamos do relacionamento cheio de graça entre uma pessoa e Deus, que capacita colocar as
mudanças e as oportunidades dos acontecimentos deste mundo dentro de uma nova
perspectiva: ver "o mundo inteiro nas mãos dele". Também mencionamos a graça através
do sofrimento, o qual sustentou Noemi em suas amargas experiências: uma graça que é
suficiente, que é "perfeita" em situações de fraqueza humana. Vemos aqui que a graça
também tem muito a ver com a provisão das necessidades pessoais. Em sua graciosa
providência, além de governar o seu mundo, Deus também o sustenta e provê o
necessário. O salmista adora a Deus pela sua grandeza, não apenas como Criador, mas
também como sustentador e provedor.42 O mundo não é apenas um mundo ordeiro
(como o indica a nossa compreensão da criação e o fato de o empreendimento científico ser
possível); é, como dissemos, um mundo contingente, lembrando-nos a nossa contínua e
constante dependência da graça mantenedora de Deus. A manutenção e aprovisão de
Deus para o seu mundo também são um aspecto de sua graça. E a sua provisão cheia de
graça para conosco geralmente se expressa através da generosidade cheia de graça dos
outros. É Noemi quem, naquele mesmo dia (2:20), relaciona mais claramente a
generosidade de Boaz com a provisão cheia de graça de Deus; mas talvez mesmo antes essa
relação já tivesse começado a despontar na mente de Rute. Boaz empenhou-se em ser gentil:
"Não vás colher a outro campo ...ficarás com as minhas servas ... e irás após elas ... Quando tiveres
sede... bebe do que os servos tiraram" (2:8-9). Certamente suas palavras gentis e a oferta de
pelo menos uma posição temporária em sua casa (ficarás com as minhas servas) foram um
conforto para a viúva de Moabe. Talvez fossem para ela o primeiro sinal do fim do
escuro túnel que ela vinha atravessando desde a morte do seu marido. Foram um sinal
de esperança.
Humildade e responsabilidade
"Deixa-me rebuscar... Então ela, inclinando-se, rosto em terra... não sendo eu nem ainda como uma
das tuas servas (2:7,10,13). Se Boaz percebeu em Rute a devoção de sua lealdade para com
Noemi, não poderia deixar de perceber nela a sua humildade em relação a ele. Embora a lei,
como já vimos, exigisse o cuidado para com os pobres, Rute não insistiu em seus direitos.
Humildemente ela pedira permissão ao servo encarregado: Deixa-me rebuscar. Este
humilde reconhecimento de sua dependência também se vê na sua outra resposta: "Mas o
que estou dizendo ao me chamar tua serva? Eu não sou digna de ser comparada com a
menos importante das tuas servas!"43
Em seu importante comentário sobre direitos humanos (Human Rights: a Study in
Biblical Themes), Christopher Wright começa, não com "direitos", mas com a
"responsabilidade para com Deus", que ele considera como a característica essencial do
que significa ser humano.
Não podemos escapar à responsabilidade, pois isto não está em nosso poder como
criaturas. Mesmo tentar negá-la é reconhecer sua realidade. Assim Caim, até mesmo ao
tentar isentar-se da responsabilidade para com o seu irmão, pelo simples fato de responder
a Deus, admite a sua responsabilidade para com o seu Criador. E inseparável dessa
responsabilidade primeira está o fato de que Deus nos considera responsáveis pelo nosso
próximo. Considerando que não podemos escapar ao fato intrínseco de nossa constituição
humana, que é a responsabilidade para com Deus, tampouco podemos fugir ao seu
correlativo divinamente imposto, a nossa obrigação diante de Deus pêlos outros seres
humanos.44
As características que mais se destacam em Boaz, um homem de fé, e em Rute, uma
mulher de fé, aqui neste parágrafo, são as suas respectivas recusas de se apegarem aos
seus direitos (Boaz como proprietário, Rute como rebuscadora). Temos, antes, evidências
de sua humilde disposição de expressar a fé em Deus cuidando (Boaz para com Rute), e de
gratidão e humildade aceitando o cuidado (Rute para com Boaz). Uma fé viva, às vezes, é
demonstrada no ato de dar, outras vezes, na disposição de aceitar com gratidão.
Como já notamos antes, nunca devemos formular a nossa compreensão da
providência soberana de Deus de tal forma a diluir a nossa responsabilidade humana. A
graça de Deus não elimina a nossa liberdade; antes, a graça cria a liberdade. E a primeira
premissa de toda moralidade é que a pessoa moral é responsável. Na Bíblia, a
responsabilidade fica atribuída às pessoas feitas à imagem de Deus, e contém o senso de
"resposta" ao Criador, que nos considera responsáveis. Nossa compreensão cristã da
queda humana, na qual o pecado desordenou todos os aspectos de nossa personalidade e
relacionamentos, significa que uma responsabilidade humana totalmente restaurada
deve estar ligada à nossa total restauração como pessoas, à medida que nos tornamos
mais e mais semelhantes a Cristo. Assim, como em todos os aspectos da vida cristã, há
uma ambiguidade no exercício de nossa responsabilidade entre o "agora" do hoje e o "ainda
não" do futuro dia do Senhor. A responsabilidade é, portanto, uma admissão e um alvo.
Devemos ficar atentos aos efeitos debilitantes dos pecados de outras pessoas, e dos
nossos próprios, no exercício de nossa responsabilidade, mas não temos a liberdade de
anular a nossa responsabilidade moral por causa de qualquer tipo de determinismo.
Toda a nossa vida está sob o que
Barth certa vez chamou de "mandato global da liberdade responsável".'15 Ser
responsável é viver como se prestássemos conta a Deus e cuidássemos dos outros, dentro dos
limites da liberdade que temos neste mundo.
E existem limites. O fato de ser um mundo criado, estabelece limites à nossa liberdade.
Somos livres como criaturas de Deus; portanto tal liberdade não é arbitrária. O fato de nossa
constituição física, genética e psicológica coloca limites à nossa liberdade; somos o que somos, em
certo sentido, por causa do que foram os nossos pais. Há limites estabelecidos pelas
personalidades e necessidades dos outros: a lei do amor nos obriga a não exercer a nossa
liberdade às custas da humanidade de qualquer outra pessoa. Somos obrigados, antes, a
exercê-la para o maior bem dos outros. A existência do pecado também coloca limites à
nossa liberdade, de tal forma que nem sempre somos capazes de fazer o que sabemos ser o
bem, mesmo quando desejamos fazê-lo. E há limites morais à nossa liberdade, que indicam que,
às vezes, temos que dizer "não devemos" quando a tecnologia diz "podemos". Estes limites
precisam ser enfatizados em nosso contexto de devastação ecológica, na licenciosidade sexual, na
proliferação das armas nucleares e no congelamento dos embriões humanos.
Responsabilidade é aprender a "amar dentro dos limites"46, é um diálogo responsável
com as restrições que nos são impostas, sempre abertos à direção e à graça de Deus, sempre
abertos às reivindicações éticas prioritárias das necessidades dos outros. E isto que a experiência da fé em Deus significava para Boaz e Rute. Podemos aprender com eles a
importância de se viver dessa forma.
O Senhor da Aliança
O Senhor retribua o teu feito, c seja cumprida a tua recompensa do Senhor Deus de
Israel, sob cujas asas vieste buscar refúgio (2:12-13). Javé, o Senhor, como já observamos
anteriormente, é o nome do Deus de Israel na aliança. De acordo com Êxodo 6:2s., o
significado deste nome foi esclarecido a Moisés47 quando Deus prometeu, lembrando
sua aliança com Abraão, Isaque e Jacó, libertar e resgatar "com braço estendido" o seu
povo, então escravo no Egito. Foi Javé, o Senhor, quem, de acordo com Êxodo 19:3ss.,
chamou Moisés e estabeleceu com ele a sua aliança no Sinai, uma aliança na qual
percebemos pela primeira vez a ideia do "povo escolhido". Foi sob o nome Javé que,
segundo Êxodo 20:lss., Deus enunciou os Dez Mandamentos, essa destilação
fundamental de princípios e preceitos que descrevem o caráter de Deus e também o
padrão de vida apropriado a um povo que fez aliança com Deus, que mais do que
qualquer outra coisa estabeleceu os limites morais para o povo de Deus, e que, em
maior ou menor extensão, se reflete em todas as outras leis do Pentateuco, no Antigo
Testamento, como também no Sermão do Monte e nas cartas de Paulo, no Novo
Testamento.
A aliança do Sinai foi modelada segundo os tratados de suserania
comparativamente comuns no antigo Oriente Médio. Quando os reis dos grandes
impérios (o Egito, os hititãs, a Assíria) conquistavam um reino menor, eles podiam
permitir que o rei subjugado retivesse o governo do seu reino, contanto que fizesse
um juramento de vassalagem ao conquistador.48 Através desse tratado de suserania, o
subjugado jurava vassalagem ao "grande rei" conquistador. Esta terminologia passou
para o registro israelita no seu relacionamento pactuai com Deus. Contrastando a
aliança do Sinai com a aliança abraâmica que a precedera e a aliança davídica que se
seguiu a ela, G. J. Wenham escreve:
A aliança do Sinai não teve como modelo um privilégio real, mas sim um tratado de
vassalagem, uma forma legal em que as obrigações do vassalo são muito mais proeminentes.
Mas mesmo então as leis são estabelecidas em um contexto de graciosa iniciativa divina. A
obediência à lei não é fonte de bênção, mas aumenta a bênção já concedida.49
Há, portanto, um padrão de escolha divina e iniciativa da graça, de obediente reação
humana em adoração e serviço, que, por sua vez, leva a um gozo maior de outras bênçãos
divinas.
Voltando agora à oração de Boaz em favor de Rute (2:12), podemos ver uma clara evidência
da consciência que este tinha de ser membro dessa família pactuai do Deus de Israel. O seu
conhecimento de Deus como Javé, o Senhor; a sua descrição da graça de Javé em termos de "asas
de refúgio"; seu reconhecimento, então, da reação humilde e obediente de Rute para com a
graça, em sua devoção a Noemi; e, finalmente, sua expec tativa de que o Senhor a abençoaria
plenamente, tudo indica o padrão do relacionamento de Deus com o seu povo dentro da aliança.
"Nestas palavras", comentam Keil e Delitzsch sobre este versículo, "vemos a piedade genuína
de um verdadeiro israelita." "Retribuição" e "recompensa"
A devoção cristã sempre teve a devida cautela de não fazer o bem "por amor a
uma recompensa". Mas as palavras que Boaz usa aqui são "retribuição" e
"recompensa". Essa oração de Boaz pedindo a Deus um "pagamento" para Rute por
seu devotado serviço deve ser entendida no contexto de sua fé no Senhor da aliança.
A palavra "retribuição" é usada com diversas e diferentes nuances no Antigo
Testamento. Está relacionada com a palavra "paz". Pode ter sentido de "pagamento",
como quando Eliseu diz à mulher de um dos filhos dos profetas: "Vai, vende o azeite,
e paga a tua dívida."50 Pode ter o sentido de "reparação". Se umboi ou umjumento
caísse em uma cova que fora aberta por um homem e ficara sem cobertura, a lei do
Livro da aliança exigia que ele fizesse a "reparação".51 Semelhantemente, "quem matar
um animal, o restituirá: igual por igual".52 A mesma palavra é, às vezes, usada
também para "restituição" ("Restituir-vos-ei os anos que foram consumidos pelo
gafanhoto migrador"53) e para "fazer paz".54 A palavra "recompensa", entretanto, é
uma palavra pouco usada no Antigo Testamento, aparecendo outra vez apenas em
Génesis,55 sempre no sentido de "salário".
A oração de Boaz é, portanto, que Deus "recompense convenientemente" a Rute
por todo o seu sofrimento e altruísmo para com Noemi, que ela seja "suficientemente
paga" e "restaurada a uma condição de inteireza e paz" novamente.
Mas por que deveríamos nos preocupar com "pagamentos" e "recompensas"?
Não parece que, deixando de lado a piedade, passamos a um prudente interesse
pelo que poderíamos receber por causa dela? Será que a fé de Boaz aponta para uma
crença que diz ser preciso ganhar o favor de Deus através de serviço sacrificial? O Novo
Testamento não destaca principalmente que somos justificados pela graça mediante a
fé, e não pelas obras?56 Mas então nos lembramos de que o Novo Testamento também
parece ter muito a dizer sobre recompensas. Jesus fala de um "grande galardão nos
céus" para aqueles que são perseguidos.57 Ele ensina que o Pai que vê seus filhos dando
esmolas, orando e jejuando em segredo, irá recompensá-los.58 Nem um copo de água
fresca ficará sem recompensa; e Deus é chamado de "galardoador" daqueles que o
buscam, e aquele que recompensa seus profetas e santos.5'' E agora? Talvez seja
conveniente fazer aqui uma distinção entre o que se costuma chamar de recompensas
"arbitrárias" e aquelas que são "verdadeiras" recompensas. As recompensas
arbitrárias não têm qualquer relação direta com o comportamento que as causou.
Não há necessariamente nada de errado em se ser recompensado arbitrariamente
(como receber dinheiro por uma pintura a óleo que você criou). Seria um erro, 110
entanto, buscar a recompensa arbitrária só por amor a ela. É este o defeito dos
hipócritas que tocam suas trombetas e oram nas esquinas e desfiguram seus rostos
quando jejuam "para serem vistos pêlos homens".
As "verdadeiras" recompensas, pelo contrário, são consequências diretas e
integralmente relacionadas com o comportamento (como a satisfação de ser capaz de
pintar depois de muita prática). Assim, a verdadeira recompensa de se dar esmolas,
orar e jejuar é o relacionamento com Deus, o que essas atividades pretendem
expressar. Portanto, quando Jesus insiste em que as boas obras deveriam ser feitas
sem interesse em recompensa,60 ele também dá a entender que a "verdadeira"
recompensa pela bondade deve ser deixada com Deus. Um precioso
relacionamento com Deus é a "devida recompensa" da obediência amorosa em
resposta à sua iniciativa de graça e amor. A Edição Revista e Corrigida capta o
sentido, se não a tradução exata, de Génesis 15:1: há algo do próprio Deus experimentado em todos os seus benefícios.62 A sua palavra a Abraão foi: "Não temas ... eu sou o
teu escudo, o teu grandíssimo galardão." Calvino, comentando este versículo, diz que
a palavra "galardão" tem a força de "herança" ou "felicidade". Ele insiste
que
deveríamos gravar profundamente em nossas mentes que só em Deus temos a
mais elevada e completa perfeição de todas as coisas, e que "seremos
verdadeiramente felizes quando Deus nos for propício; pois ele não somente
derrama sobre nós a abundância de sua bondade, mas oferece-se ele mesmo a nós
para que o desfrutemos."63
Qualquer pessoa que esteja completamente convencida de que a sua vida
está protegida pela mão de Deus, e de que ela nunca pode ser miserável enquanto
Deus for gracioso para com ela; e que, conseqüentemente, recorra a esta certeza
em todos os seus cuidados e problemas, encontrará o melhor de todos os remédios
para todos os males. Não que os fiéis possam ficar inteiramente livres de temores e
cuidados quando sacudidos por temporais de lutas e misérias, mas porque a
tempestade é acalmada no seu próprio peito; e, assim, sendo a defesa de Deus
maior do que todo perigo, a fé triunfa sobre o medo.64
A oração de Boaz em favor de Rute fala de sua experiência de um
relacionamento rico com Deus como a "devida recompensa" por sua lealdade para com
Noemi, resultante, segundo ela crê, da nova fé no Deus da aliança de Israel.
As asas de refúgio
A oração de Boaz termina com esta frase, que de diversas maneiras focaliza o
tema de todo o livro. Ela inclui este gracioso quadro de Deus como uma águia que
estende as asas sobre os seus filhotes. O hino de Moisés registrado em Deuteronômio
32:lls. usa a mesma imagem: "Como a águia desperta a sua ninhada, e voeja sobre os
seus filhotes, estende as suas asas, e, tomando-os, os leva sobre elas, assim só o
Senhor o guiou." Figuras semelhantes encontramos nos salmos. As "asas" de Deus
descrevem um lugar de segurança ("Esconde-me, à sombra das tuas asas, dos
perversos"65) ou um lugar de refrigério ("Como é preciosa, ó Deus, a tua benignidade!
por isso os filhos dos homens se acolhem à sombra das tuas asas. Fartam-se da
abundância da tua casa, e na torrente das tuas delícias lhes dás de beber"66). Em outras
passagens a figura é de um lugar de quietude na tempestade ("Tem misericórdia de
mim, ó Deus, tem misericórdia, pois em ti a minha alma se refugia; à sombra das
tuas asas me abrigo, até que passem as calamidades"67). Algumas vezes descreve um
lugar de auxílio e descanso ("Porque tu me tens sido auxílio; à sombra das tuas asas eu
canto jubiloso"68). Outras vezes o pensamento é de esperança quando as circunstâncias
amedrontam ("O que habita no esconderijo do Altíssimo, e descansa à sombra do
Onipotente, diz ao Senhor: Meu refúgio e meu baluarte, Deus meu, em quem confio.
Pois ele te livrará do laço do passarinheiro, e da peste perniciosa. Cobrir-te-á com as
suas penas, sob suas asas estarás seguro: a sua verdade é pavês e escudo. Não te
assustarás ,.."69). Segurança, refrigério, quietude, auxílio, descanso, esperança: estas
são as palavras associadas com as "asas" de Deus.
Há no ser humano um anseio básico por Deus, captado na figura do filho
pródigo longe do lar, e na afirmação de Agostinho, de que nossos corações não
encontram paz até que encontrem o seu repouso em Deus,70 e na "noite, no escuro
e no medo" citados por alguns dos nossos escritores contemporâneos. Como satisfaz
à pessoa "alienada", aquela que se sente "sozinha na insensível imensidão do
universo",71 descobrir que, longe de estar "em pedaços" a antiga aliança, Deus está
presente: Deus se importa, Deus governa, Deus provê.
Ó Senhor nosso Deus, que o abrigo de tuas asas dê esperança. Protege-nos e
preserva-nos. Tu serás o Sustento que nos dá o apoio desde a meninice até quando as
nossa cabeças ficarem grisalhas. Quando tu és a nossa força, nós somos fortes, mas
quando a nossa força é a nossa própria, somos fracos. Em ti habita o nosso bem para
sempre, e quando nos desviamos de ti, voltamo-nos para o mal. Faze que finalmente
voltemos para o lar, ó Senhor, para que não nos percamos, pois em ti habita o nosso bem
que não tem mácula, pois és tu mesmo. Não tememos que não haja lar para retornar.
Nós nos afastamos dele; mas o nosso lar é a tua eternidade e ela não desmoronou
porque nós nos afastamos.73
Que Rute encontre no Deus de Israel tal provisão para as suas ' necessidades!
Sua porção foi a de uma viúva sozinha em terra estranha, e parece que ela agora se
encontra em contínuo perigo de ser molestada (2:22). Ela passou fome, mudanças,
ansiedade e sem dúvida ficou emocionalmente esgotada. Como precisa de um lugar de
segurança e refrigério! Ela anseia por encontrar quietude, repouso e uma nova
esperança. A oração de Boaz é que ela encontre tudo isto através da sua confiança em
Javé.
Como nos revela o restante da história, descobrimos que aquele que fez esta
oração é de fato aquele através de quem ela será atendida! É através do próprio Boaz
que Rute recebe segurança, refrigério e alimento, encontra um lugar de repouso na
alegria do casamento e a esperança de um novo lar e um novo nome familiar. Nós, na
qualidade de povo da aliança de Deus, o Israel que pertence a Cristo, podemos
fazer acertadamente a mesma oração para nós e para os outros. Podemos
experimentar o refúgio de suas asas e ao mesmo tempo estar prontos para ser o meio
de outros passarem pela mesma experiência. Como Helmut Thielicke expõe no final
do seu grande sermão sobre o filho pródigo e o pai que o aguarda. "Há para todos
nós uma volta ao lar, porque existe um lar."74
2:14-23
4. Um lugar na família
"Mãos cheias de propósito" (2:14-16)
À hora de comer Boaz lhe disse: Achega-te para aqui, c come do pão, e molha no vinho o teu bocado.
Ela se assentou ao lado dos segadores, e ele lhe deu grãos tostados; ela comeu, e se fartou, e ainda lhe sobejou.
Levantando-se ela, para rebuscar, Boaz deu ordem aos seus servos, dizendo: Ate entre as gavelas deixai-a
colher, e não a censureis. "Tira; também dos molhos algumas espigas, e deixai-as, para que as apanhe, e
não a repreendais.
Na fé do povo de Deus não existe lugar para legalismo. Um apego frio à letra
restrita cia lei expulsa a lei da aliança da graça, em cujo âmago se encontra um
relacionamento de generoso amor, o qual a lei pretende salvaguardar e, através do
exercício da obediência, aprofundar e enriquecer. Estes versículos apontam não
meramente para a suficiente provisão das necessidades de Rute, mas, como os cestos
que sobraram depois que 5.000 foram alimentados,1 para uma generosidade que lhe
deu muito mais que ela pediu. Boaz lhe oferece grãos frescos tostados, os quais ela comeu,
e se fartou, e ainda lhe sobejou tanto que ela pôde oferecer a Noemi quando voltou para
casa (2:18). Boaz disse que ela podia rebuscar até entre as gavelas, quando a lei só
mencionava as margens do campo. Boaz até disse aos seus servos que deixassem
"também dos molhos algumas espigas" ("de propósito", como diz certa versão) para
que sobrasse mais para Rute colher. Já comentamos antes2 a generosa atitude de
Boaz, que vai além das exigências restritas da lei.
Mas é preciso lembrar que na religião israelita a lei nunca foi um código
externo que exigisse mera subserviência legalista. A lei deve ser entendida dentro do
contexto da aliança, dentro da ordem total da vida do povo sob o governo do Deus da
aliança. Foi a separação da lei como uma categoria distinta do relacionamento da
aliança, particularmente no período intertestamentário, que levou ao desenvolvimento
da abordagem legalista do Antigo Testamento, vista no ensino farisaico condenado
por Jesus. Não, a lei, certamente no tempo do Deute-ronômio, senão antes, era parte
integrante da "esfera de operação da vida espiritual e moral, onde a compulsão
externa devia ser substituída pela decisão moral pessoal".3 No material
deuteronômico em particular, o mandamento mais importante é o de amar a Deus, e
"cada uma das regras só deve ser entendida corretamente como sendo a vontade de
Deus se ela for compreendida corno a expressão detalhada de uma injunção total de
amor, através da qual Deus reivindica alguém como propriedade sua, não apenas
em uma ou outra obrigação específica, mas na integridade pessoal do ser humano."4
"Estas leis, que tão facilmente podem ser aceitas em um sentido legalista como
definições casuísticas individuais sem qualquer relação umas com as outras, devem ser
entendidas como a aplicação e prática, em situações concretas particulares, do mais
importante mandamento, o do amor."5
Portanto, o que vemos em Boaz é uma indicação de sua generosidade cheia de
graça, a qual, indo além da letra da lei no que se refere à respigadura, demonstrou o
interesse espiritual por cuja causa a lei foi estruturada, isto é, que o amor a Deus se
expressa no cuidado e no amor aos pobres. Ao agir assim, Boaz compartilha algo do
caráter do Deus que nos foi revelado mais plenamente em Cristo, o qual, como ensina
o apóstolo, "é poderoso para fazer infinitamente mais do que tudo quanto pedimos,
ou pensamos."6
"Que amor generoso!" (2:17-20a)
Esteve ela apanhando naquele campo até à tarde; debulhou o que apanhara, e foi quase um efa de
cevada. lsTomou-o, e veio à cidade; e viu sua sogra o que havia apanhado; também o que lhe sobejara depois
de fartar-se, tirou e deu a sua sogra. wEntão lhe disse a sogra: Onde colheste hoje? onde trabalhaste?
Bendito seja aquele que te acolheu favoravelmente! E Rute contou a sua sogra onde havia trabalhado, e
disse: O nome do senhor, em cujo campo trabalhei, é Boaz. 20Então Noemi disse a sua nora: Bendito seja ele
do Senhor, que ainda não tem deixado a sua benevolência nem para com os vivos nem para com os mortos.
Após trabalhar com afinco o dia inteiro, Rute debulha a cevada e leva para casa
um enorme efa (cerca de 22 litros; era o nome de um recipiente suficientemente
grande para caber dentro dele uma pessoa),7 para a evidente surpresa e alegria de sua
sogra. Noemi ora, abençoando o benfeitor de Rute, antes mesmo de saber quem ele é,
e quando Rute lhe conta que o seu nome é Boaz, Noemi explode em uma oração de
ação de graças e bênçãos: Bendito seja ele do Senhor, que ainda não tem deixado a sua benevolência
nem para com os vivos nem para com os mortos. A razão exata por que ela ficou tão exultante e
por que ela mencionou os "mortos" (de fato uma referência ao seu falecido marido
Elimeleque) vai se tomar mais clara dentro em breve.
Mas, antes, vamos parar na palavra aqui traduzida como "benevolência", e tentar
explicar um pouco mais o significado da "benevolência" do Senhor à qual Noemi se refere.
Esta palavra, hesed (já usada anteriormente por Noemi com referência a Deus, em sua
oração em favor de Órfã e Rute, e em 3:10, por Boaz, desta vez em favor de Rute) é uma das
palavras características do relacionamento da aliança. Quando lemos sobre alianças de
compromisso de amor entre pessoas (como entre Davi e Jônatas), "o tipo de
comportamento que nor-' malmente se espera das pessoas implicadas" é o descrito pela
palavra hesed? É o calor do amor leal' combinado com "camaradagem fraternal" e com um
senso de fidelidade jurada e digna de confiança. É a palavra usada frequentemente para
descrever a fidelidade e o amor que Deus prometeu ao seu povo ao fazer a aliança.10 Como
Eichrodt ilustra, o poderoso remidor do Egito e o doador da lei no Sinai é o amoroso
protetor que continua fiel às suas promessas. Este Deus ensina ao seu povo a sua
lealdade e amor,11 ajudando-o em suas peregrinações pelo deserto e perdoando os seus
pecados.12 Mesmo quando Deus castiga, ele o faz a fim de restaurar um relacionamento
interrompido.13
"O caráter imutável da amorosa disposição divina" é belamente refletido na
descrição de uma notável lealdade humana em termos da constância amorosa que Javé
deseja e demonstra. Assim Davi deseja demonstrar a Jônatas "a bondade do Senhor" e,
num período posterior de sua vida, pergunta: "não há ainda alguém da casa de Saul para
que use eu da bondade de Deus para com ele?"14
As frequentes imagens de Deus no Antigo Testamento como sendo o Pai-Pastor do
seu povo também expressam algo do significado especial da mentalidade israelita do
hesed de Javé. Ele é "Pai", primeiramente porque ele é o Criador, o que lhe dá o direito
à adoração do seu povo; mas a sua paternidade se expressa em compaixão e ele até é
conhecido como o Pai dos órfãos.15 Ele é o Pastor que dá ao povo de sua aliança o
sentimento de forte segurança em ser o "povo do seu pasto, e ovelhas de sua mão".16
O caráter de hesed talvez seja mais claramente percebido pela disposição de Javé
(que o seu povo só veio a apreciar pouco a pouco) de permitir que o seu amor continue a
fluir misericordiosamente rumo ao seu povo, mesmo quando o pecado deste ameaça
interromper e até mesmo destruir o relacionamento da aliança. Isto introduz no conceito
do amor leal também a ideia de uma misericórdia não merecida. Em nenhuma outra
passagem isto se percebe tão claramente como na história da vida de Oséias: o "amor
apesar de",17 que estabelece um paralelo entre o contínuo amor do profeta pela mulher
adúltera e o amor fiel e misericordioso de Javé por Israel, apesar de os israelitas terem se
voltado para outros deuses. Como Eichrodt destaca mais uma vez, isto contribui para um
aprofundamento da imagem de pai aplicada a Deus. Ouçam como Oséias se expressou:
Quando Israel era menino, eu o amei;
e do Egito chamei o meu filho.
Quanto mais eu os chamava,
tanto mais se iam da minha presença;
sacrificavam a Baalins
e queimavam incenso às imagens de escultura.
Todavia, eu ensinei a andar a Efraim;
tomei-os nos meus braços,
mas não atinaram que eu os curava.
Atraí-os com cordas humanas,
com laços de amor;
eu fui para eles como quem alivia
o jugo de sobre as suas queixadas,
e me inclinei para dar-lhes de comer.18
Mais tarde, Jeremias (diz Eichrodt novamente) vai ainda mais longe:
Ele vê o relacionamento de pai como uma imagem de amor que não morre, o tipo de
amor que toma o filho perdido novamente em seus braços com emoção ardente, sempre
que esse filho retorna, penitente; e isso apesar do fato de que nem mesmo o próprio amor
pode apresentar um motivo para o triunfo dessa compaixão sobre a mais justificável
indignação, mas fica consciente de seu próprio comportamento apenas como um
imperativo interior incompreensível.19
Aqui ele se refere a Jeremias 31:20 ("Não é Efraim meu precioso filho? Filho das
minhas delícias? pois tantas vezes quantas falo contra ele, tantas vezes ternamente me
lembro dele; comove-se por ele o meu coração, deveras me compadecerei dele, diz o
Senhor"). O tom destas palavras nos faz pensar na parábola de Jesus registrada em Lucas
15, do pai à espera do filho pródigo.
O hesed que faz parte da "lógica" de um relacionamento de aliança transforma-se
agora em um rico dom da graça, dado a pessoas que não têm direito a ela. "A
qualidade miraculosa deste novo amor reside não apenas na condescendência do Deus
exaltado, mas também, muito mais interiormente, no mistério de uma vontade divina
que busca comunhão com o ser humano."20
Este é o cará ter do Deus que Noemi conhece como Javé e ao qual ela se confiou.
Talvez ela não tivesse a compreensão perfeita que nós temos e que é tão
eloquentemente exposta nos profetas. Mas temos aqui grandes indicações de que, até
mesmo em seu entendimento talvez mais limitado, Deus se revelou a ela como o Deus
cujo dom da graça é dado mesmo àqueles que não têm direito a isso. Este hesed, esta
misericordiosa e graciosa bondade, ela percebe na graciosa generosidade de Boaz para
com Rute. Toda a atitude mental de Noemi fora de observar a mão do Senhor nas
circunstâncias de sua própria vida. Anteriormente ela se apegara à graça divina no
meio do sofrimento provocado pela morte. Agora ela experimenta a graça de sua
provisão através da generosidade de um rico fazendeiro. Nós também podemos
aprender a ver a mão de um Deus cheio de graça em todas as circunstâncias da nossa
vida.
Agentes da graça
Convém agora destacar o fato de que Noemi percebe a graciosa mão de Deus
agindo através de ações humanas. Como já vimos arites, também aqui não há
qualquer indicação de que a graça e a bondade de Deus excluam a agência humana.
Pelo contrário, é muitas vezes pela agência humana (neste caso, Boaz) que recebemos
a bondade cheia da graça de Deus.
Encontramos exatamente o mesmo padrão em um dos parágrafos do apóstolo
Paulo sobre a graça, em sua segunda carta aos coríntios. Ele diz a seus leitores que
deseja que conheçam a graça de Deus, que ele expõe como "a graça de nosso Senhor
Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que pela sua pobreza vos
tornásseis ricos".21 Mas nesta passagem ele está falando sobre dinheiro! E ele prossegue
ensinando aos coríntios a igualdade social.22 A graça de Deus neste contexto se vê no
generoso comportamento das igrejas da Macedônia, "porque no meio de muita prova
de tribulação, manifestaram abundância de alegria, e a profunda pobreza deles
superabun-dou em grande riqueza da sua generosidade. Porque eles, testemunho eu,
na medida de suas posses e mesmo acima delas, se mostraram voluntários, pedindonos, com muitos rogos, a graça de participarem da assistência aos santos".23 Então ele
insiste que os coríntios também abundem nesta graça: "Porque não é para que os
outros tenham alívio, e vós, sobrecarga; mas para que haja igualdade."24
A fé na graça de Deus nos obriga, diria Paulo, a trabalhar muito servindo uns
aos outros. E este serviço incluiria a preocupação pela igualdade na distribuição dos
recursos e, portanto, pelas estruturas sociais e pelas prioridades que talvez impeçam
uma justa distribuição da rica abundância da terra de Deus. Não há sentido, no livro de
Rute, em que os que estão no poder usem os menos privilegiados como peças de jogo
para benefício pessoal. Pelo contrário, a impressão é de que a fé na provisão graciosa de
Deus faz par com uma preocupação de expressar essa graça nos relacionamentos
pessoais com os outros e, de modo particular, no cuidado para com os menos
afortunados. Talvez o apóstolo Paulo insistiria conosco para que abríssemos o "Relatório
Brandt", que versa sobre a ajuda do Norte rico para o Sul pobre, ao lado do livro de
Rute, ao falarmos sobre a generosa provisão de Deus.
Karl Barth sugeriu certa vez que o significado interior e o propósito de nossa
criação como seres humanos à imagem divina foi expressar a "fidelidade da aliança" em
nossos relacionamentos uns para com os outros, e que o significado interior e o
propósito de toda a ordem criada foi de constituir a estrutura externa para a
possibilidade de manter essa aliança e a sua condição. Nossas vidas e nossos relacionamentos existem para refletir a vida de Deus e os relacionamentos de Deus. A questão
ética para os cristãos sempre se destaca na seguinte questão: como, nesta situação e
neste contexto, eu vou (nós vamos) dar expressão ao caráter de Deus e à sua aliança da
graça?
"Um dentre os nossos resgatadores" (2:20b-23)
Disse-lhe mais Noemi: Esse homem é o nosso parente chegado, e um dentre os nossos resgatadores.
2lContinuou Rute, a moabita: Também ainda me disse: Com os meus servos ficarás, até que acabem toda
a sega que tenho. 22Disse Noemi a sua nora, Rute: Bom será, minha filha, que saias com as servas dele,
para que noutro campo não te molestem. 23Assim passou ela à companhia das servas de Boaz, para colher até
que a sega de cevada e de trigo se acabou; e ficou com a sua sogra.
No próximo capítulo de Rute veremos o significado que têm as palavras nosso
parente chegado, e um dentre os nossos resgatadores para a história de Noemi. Então todo o
significado da entrada de Boaz no cenário se tomará mais claro. Por ora, o capítulo
termina, como o primeiro de Rute, com referência à colheita. Mas naquele o tom era de
tristeza, amargura, solidão e pobreza. Agora a situação é de esperança, conforto e
provisão. Descobrimos nestes capítulos como a fé de Noemi, de Boaz e de Rute ilustram
para nós algo da graça de Deus: a graça da providência vista no cuidado soberano de
Deus nos acontecimentos comuns e cotidianos da vida, dentro do contexto de seu
propósito cheio de graça e de amor; as possibilidades da graça através do sofrimento,
mesmo quando as aparências são desoladoras e é difícil discernir a mão de Deus; a
graça da provisão, mesmo nas questões materiais do "pão nosso de cada dia". Rute 3
coloca-nos face a face com a figura central deste drama, a pessoa através da qual a
graça de Deus foi mediada a Rute e Noemi: Boaz, o parente remidor.
O Amor me deu boas-vindas, mas a minha alma recuou,
Cheia de confusão e de pecado.
Mas o Amor penetrante, vendo minha lentidão
E a minha inexperiência,
Aproximou-se mais, docemente perguntando
Se eu precisava de alguma coisa.
Um convidado, respondi, digno de estar aqui.
O Amor disse: Tu o serás.
Eu, o mau, o ingrato? Ah, meu bem,
Não posso olhar para ti.
O Amor tomou a minha mão e, sorrindo, respondeu:
Quem fez os olhos, não fui eu?
É verdade, Senhor, mas eu os estraguei; mereço
Passar por essa vergonha.
E não sabes, diz o Amor, quem levou a culpa?
Querido, então servirei.
Tu deves ficar sentado, diz o Amor, e provar o meu
alimento.
Então me assentei e comi.
George Herbert (1593-1933)
PARTE III
O PARENTE REMIDOR
5. O levir e o goel
Vamos agora nos afastar um pouco do texto de Rute para examinar dois aspectos
das leis e da vida do antigo Israel que nos são um tanto estranhos: o levir e o goel.
O primeiro, o levir (uma palavra latina que traduz o hebraico "cunhado"), referese aos deveres de família mencionados em Rute 3:13, que diz: "se ele te quiser resgatar".
O levirato regulava os costumes referentes ao casamento quando o homem da casa
morria.
O segundo, o goel, é um parente achegado que agia como remidor de pessoas ou
propriedades. O verbo g'l significa "comprar de volta" ou "remir", mas,
fundamentalmente, seu significado é "proteger".1
Estas duas instituições familiares estão ligadas entre si em diversos pontos da
narrativa de Rute e, antes de estudarmos mais detalhada-mente Rute 3 e 4, precisamos
esclarecer bem o que estes costumes envolviam. Vamos examiná-los um de cada vez.
O levir
O levirato se refere a uma antiga instituição matrimonial que envolvia um cunhado.
Se um homem morria sem deixar filhos, o "nome" do morto era perpetuado através do
casamento da viúva com outro homem (o irmão do morto, por exemplo) e através dos
filhos que ela tivesse com ele "para" o morto. Muito papel e tinta já foi gasto pêlos
estudiosos sobre o propósito e a prática do levirato no antigo Oriente Próximo, e este não é
lugar para resumir toda esta discussão. Basta dizer que uma prática deste tipo foi
comprovada em diversas formas nas culturas assíria, hitita e ugarítica,2 como também no
antigo Israel. Na verdade, só encontramos três passagens no Antigo Testamento nas
quais se menciona a prática do levirato, e as aparentes dis-crepâncias entre elas deram
lugar a discussões que parecem não ter fim.3 Uma dessas passagens é o livro de Rute, e
as outras duas, Génesis 38 e Deuteronômio 25:5-10, são ambas mencionadas nesse livro.
Vamos começar com a história de Judá e Tamar, em Génesis 38. Judá estava separado
dos seus irmãos (versículo 1) e casado com uma mulher cananéia. Eles tinham três
filhos, o primeiro dos quais, Er, também se casou com uma cananéia. O seu nome era
Tamar. Er morreu sem deixar filhos (versículo 7). Assim tornou-se necessário o costume
familiar chamado levirato. Judá diz ao segundo filho, Onã: "Possui a mulher de teu irmão,
cumpre o levirato e suscita descendência a teu irmão" (versículo 8). A ideia era que o filho
fosse "para" Er, o irmão mais velho falecido. Isto perpetuaria o nome de Er e provavelmente também preservaria a sua propriedade.4 Um filho nascido desta segunda união
seria o herdeiro do irmão mais velho. E a viúva (também um "capital ativo" da família)
ficaria dentro da família, não retornando à casa do seu pai como uma viúva deveria fazer
se não se casasse outra vez. Onã, entretanto, não estava disposto a criar filhos para o seu
irmão. Ele apenas finge cumprir o seu dever fraternal e, por causa de sua falta de
responsabilidade e falta de caridade, incorre no desagrado de Deus. Ele também morre
(versículo 10). De acordo com o costume do levirato, agora Judá é obrigado a dar a
Tamar o seu terceiro filho. Mas, tendo visto o que aconteceu aos seus dois outros filhos,
através do seu relacionamento com Tamar, não quer arriscar-se a perder também o único
filho que lhe resta (versículo ll).Então ele diz a Tamar que terá de esperar até que Sela fique
mais velho (mais tarde, torna-se claro pela história que Judá nunca pretendeu que Sela
fosse o levir de Tamar: versículo 26), e aconselha-a a ir morar temporariamente "em casa
de seu pai".
Tamar, entretanto, percebendo que Judá desejava que ela se ausentasse
definitivamente de sua casa, toma agora a iniciativa, disfarçando-se de prostituta, e fica
grávida do próprio Judá. Está claro que ela acreditava que o levirato podia ser cumprido
tanto pelo sogro como pelo genro. Como uma devota cananéia de Astarote, a ação de
Tamar se entende em termos de uma prostituição cultual sagrada, e não simplesmente
sórdida prostituição. Tais costumes cananeus haviam sido proibidos ao povo de Javé.5
Tamar, entretanto, é elogiada por Judá (versículo 26), e implicitamente pelo narrador.
Apesar da culpa que ela atraiu para si e Judá através do seu ato, o que domina a
narrativa é o importante senso de dever para com o nome do irmão falecido. Como era
importante que o nome do falecido não desaparecesse sem uma herança! Como era
importante que ele tivesse um filho!
Quando nos voltamos para Deuteronômio 25:5-10, a lei parece refletir, de um
certo modo, uma ideia mais restrita da prática do levirato do que a exemplificada em
Génesis 38. A lei diz o seguinte:
Se irmãos morarem juntos, e um deles morrer, sem filhos, então a mulher do que
morreu não se casará com outro estranho, fora da família; seu cunhado a tomará e a
receberá por mulher, e exercerá para com ela a obrigação de cunhado. O primogénito que
ela lhe der será sucessor do nome do seu irmão falecido, para que o nome deste não se
apague em Israel. A seguir vem a provisão para o caso de o irmão não desejar cumprir o
seu dever e para o tratamento humilhante que deve receber neste caso:
Porém se o homem não quiser tomar sua cunhada, subirá esta à porta, aos
anciãos, e dirá: Meu cunhado recusa suscitar a seu irmão nome em Israel; não quer
exercer para comigo a obrigação de cunhado. Então os anciãos da sua cidade devem
chamá-lo e falar-lhe; e, se ele persistir, e disser: Não quero toma-la; então sua cunhada
se chegará a ele na presença dos anciãos, e lhe descalçará a sandália do pé, e lhe cuspirá
no rosto, e protestará, e dirá: Assim se fará ao homem que não quer edificar a casa de
seu irmão; e o nome de sua casa se chamará em Israel: A casa do descalçado.
Alguns mestres acreditam6que esta era a revisão israelita de uma lei cananéia mais
antiga. Seja qual for a data do Deuteronômio, muitos estão convencidos de que a matéria
da lei contida nesta seção vem de um período anterior7 e, assim, reflete um costume muito
antigo. A lei, o que acontece com algumas outras do Deuteronômio, tem um estilo
casuístico, como o do Antigo Livro da Aliança, em Êxodo 20:18-23. Os pontos principais aqui
em Deuteronômio 25 são quatro.
Primeiro, a lei se refere a "irmãos que morarem juntos". Isto pressupõe um arranjo
de "grande família" e, segundo von Rad,8 dá a impressão de que a lei do levirato era
considerada válida apenas nesse contexto. Talvez o Deuteronômio preveja uma situação
na qual o chefe da "grande família" já tenha morrido (ao contrário de Judá, em Génesis 38).
Ou talvez refuta um endurecimento da lei à medida que se desenvolvia.
Em segundo lugar, a lei deuteronômica enfatiza a obrigação de um irmão "tomar... a
mulher do que morreu" (versículos 5,7), exercendo para com ela a responsabilidade de
irmão do marido. Não estamos tão interessados nos direitos do irmão, mas sim na
obrigação familiar de continuar com o nome do falecido.
Em terceiro lugar, esta passagem de Deuteronômio indica que a obrigação não era
absoluta (versículos 7-9a). Havia aqui, em contraste com o costume ilustrado em Génesis 38,
um elemento de escolha.9Há, contudo, um senso explícito de vergonha na recusa do
irmão, e a cerimónia do versículo 9 tinha a intenção de sujeitá-lo à humilhação pública.
Finalmente, o propósito era um meio de perpetuar a vida e o nome do falecido:
"para que o nome deste não se apague em Israel" e "edificar a casa do seu irmão"
(versículos 6-9). Fatores económicos, tais como manter inteira a propriedade da família,
tinham talvez alguma importância; mas é o desejo de ter filhos, especialmente filhos
homens, para manter vivos o nome e a herança do pai, que eram crucialmente
importantes. Leggett descreve isto como um "dever de amor",10 e cita Pedersen dizendo:
Se um homem, depois de contratar casamento, morresse sem deixar filhos, então
ele morria totalmente. É este apagar da vida que tinha de ser evitado. Seu parente mais
próximo, o irmão, tinha de realizar este ato de amor a fim de protegê-lo da exterminação.
A esposa, cujo objetivo na vida era dar-lhe um filho no qual sua vida fosse ressuscitada,
devia cumprir o dever para com ele.11
Exatamente por que o costume do levirato desenvolveu-se em Israel, ou nas
culturas vizinhas, ainda não está claro. Como observa Rowley: "Os motivos e as ideias
que cercam qualquer costume são mais complicados do que as nossas mentes ordenadas
desejariam. Os costumes surgiam de uma situação complexa, pois a vida sempre é
complexa, e eram mantidos por um complexo de razões."12
O que parece proeminente no Antigo Testamento é a importância do nome da
família: que o falecido sem filhos tivesse um filho e que sua viúva tivesse, portanto, o
direito à maternidade como expressão de sua lealdade para com o marido falecido e de
seu interesse de dar continuidade à herança dele.
As únicas outras referências ao levirato estão no livro de Rute,13 particularmente
nos capítulos 3 e 4. Temos aqui uma outra ilustração da maneira como o costume do
levirato era praticado em Israel. Os detalhes aqui não são idênticos à situação de Génesis
38 e Deuteronômio 25. Não há um sogro envolvido no caso de Rute, nem uma situação
de "irmãos vivendo juntos". Mas as discrepâncias entre as narrativas não são
irreconciliáveis se nós entendermos que Deuteronômio estabelece uma forma legal e
Génesis 38 e Rute 4 dão ilustrações de como o costume funcionava em circunstâncias
particulares, em determinadas épocas da história de Israel. Na verdade, toda a istituição
parece que é entendida e interpretada de maneira mais ampla em Rute do que o indicaria
a lei restrita de Deuteronômio 25. Se o levirato era, como o sugere Leggett, uma
manifestação especial de amor familiar, então deveria ser predominante quando a necessidade o exigisse. Afinal, foi para isso que esta lei foi criada.
Na história de Rute, os deveres do levirato passavam para o parente mais próximo,
fosse quem fosse. Por isso é que Noemi se regozija ao descobrir que Boaz é o homem que
ajudou Rute; porque ele é "um dentre os nossos resgatadores". Poderia se esperar que ele
agisse como levir de Rute, dando-lhe um filho para Elimeleque. Mas logo descobriremos
um desvio na história. Como o próprio Boaz mais tarde esclarece, "ainda outro resgatador
há mais chegado do que eu" (3:12). Mas antes de verificarmos como, na providência de Deus
(diria Noemi), este resgatador não estava capacitado a cumprir os deveres de levir, e como a
alegre tarefa reverte para Boaz, vamos examinar essa outra antiga instituição entretecida com
o levirato na história de Rute: o goel.
O goel14
Já percebemos anteriormente no comentário da história de Rute que havia um forte
sentimento de solidariedade familiar entre o povo de Javé. Os membros da família tinham
o dever de cuidar e proteger uns aos outros. Havia certas situações definidas pela lei na
instituição do goel no antigo Israel, nas quais estas obrigações tinham de ser expressas em
ação. Embora haja, como de Vaux nos informa, analogias entre outros povos,15 a instituição
do goel em Israel assumia uma forma especial, porque, como veremos, estava relacionada
com o status especial de Israel como povo da aliança de Javé.
Mencionamos que o goel era o "protetor", o parente mais próximo cujo dever era, em
determinadas circunstâncias como, por exemplo, em situações de necessidade, agir como
"remidor". Quatro dessas situações foram descritas no Pentateuco.
Em Levítico 25:25-28, após um lembrete de que a terra pertence a Javé, encontramos
a seguinte possibilidade:
Se teu irmão empobrecer e vender alguma parte das suas possessões, então virá o
seu resgatador, seu parente, e resgatará o que seu irmão vendeu. Se alguém não tiver
resgatador, porém vier a tornar-se próspero e achar o bastante com que a remir, então
contará os anos desde a sua venda, e o que ficar restituirá ao homem a quem vendeu, e
tornará à sua possessão. Mas, se as suas posses não lhe permitirem reavê-la, então a que
for vendida ficará na mão do comprador até ao ano do jubileu; porém no ano do jubileu
sairá do poder deste e aquele tornará à sua possessão.
Isto destaca a importância de um homem manter a sua propriedade e herança (até o
ano do jubileu) e a do papel do "parente próximo", o goel, como resgatador da
propriedade que foi vendida. O goel é o parente mais próximo, responsável por evitar
que a propriedade da família se perca. É esta redenção da propriedade que se destaca na
narrativa de Rute 4.
Em segundo lugar, em Levítico 25:47-49, a redenção não é a de uma propriedade, mas
de uma pessoa:
Quando o estrangeiro, ou peregrino, que está contigo, se tomar rico, e teu irmão
junto dele empobrecer, e vender-se ao estrangeiro ou peregrino que está contigo, ou a alguém
da família do estrangeiro, depois de haver-se vendido, haverá ainda resgate para ele; um
de seus irmãos poderá resgatá-lo: Seu tio, ou primo, o resgatará; ou um dos seus, parente da
sua família, o resgatará; ou, se lograr meios, se resgatará a si mesmo.
Aqui, o goel, o parente remidor, age para libertar um membro de sua família que,
devido a dificuldades financeiras, foi forçado a vender-se como escravo.
A terceira circunstância encontra-se mencionada em Números 35:16ss., que
discute um dos aspectos mais sérios da solidariedade familiar: o da vingança de sangue.
O sangue de um parente assassinado devia ser vingado com a morte de quem o
derramara, ou com a morte de alguém de sua família. Sobre isto de Vaux comenta:
Em contraste com a lei beduína... a legislação israelita não permite compensação em
dinheiro, alegando para isto um motivo religioso: o sangue derramado contamina a terra
na qual Javé habita e deve ser expiado com o sangue de quem o derramou.16
A lei diz: "O vingador do sangue, ao encontrar o homicida, matá-lo-á" (versículo
19). Ser "o vingador do sangue" era uma das mais solenes responsabilidades do goel na
comunidade no deserto.17 Destaca de maneira notável a responsabilidade coletiva do
grupo familiar de cuidar dos membros fracos e oprimidos.
Finalmente, o goel podia atuar como curador, recebendo pagamentos devidos como
reparação de erros cometidos contra um parente. Números 5:8 menciona esse papel do
goel: "Se esse homem não tiver parente chegado, a quem possa fazer restituição pela
culpa, então o que se restitui ao Senhor pela culpa, será do sacerdote." Novamente, aqui, o
goel é uma instituição de solidariedade familiar e um lembrete da responsabilidade
coletiva.
Como Leggett destaca, estes deveres entre o povo de Israel brotam do
relacionamento da aliança para a qual foram chamados por Javé. Leggett diz:
Estes deveres, que foram todos prescritos nas leis do Antigo Testamento, só os
entendemos a partir dos antecedentes da aliança na qual Israel como povo se tornou
propriedade única de Javé (Êx 19:5), povo esse em cujo meio ele habitava (Êx 25:8). A terra
era de Javé e fora dada a Israel através da intervenção salvadora do poderoso Senhor da
história. Portanto, a terra não devia ser vendida em perpetuidade (Lv 25:23), mas devia,
antes, ser remida (Lv 25:24). Javé remira o povo de Israel tiraiido-o do Egito, ato através do
qual eles se tomaram seus servos (Lv 25:37, 55). Da mesma forma, um israelita
empobrecido que se vendia como escravo devia ser remido pelo goel (Lv 25:55). Toma-se
evidente, então, que as responsabilidades e os privilégios da instituição do goel derivavam
do ato redentor de Javé, libertando Israel da escravidão no Egito e introduzindo-o na Terra
Prometida... O relacionamento dos israelitas uns com os outros em termos da instituição do
goel fundamenta-se no seu relacionamento comum de aliança com Javé: "Andarei entre
vós, e serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo" (Lv 26:12).18
A instituição do goel ilustra, assim, a ênfase que o Antigo Testamento dá ao povo de
Deus como comunidade e à solidariedade do grupo familiar. As responsabilidades do goel,
de agir como redentor, são responsabilidades familiares. Mas são também um reflexo de um
laço mais forte do que o relacionamento físico: o da lealdade da aliança. A ênfase especial dada à
instituição do goel em Israel deve ser considerada, portanto, dentro do relacionamento
especial da aliança entre o povo e Javé, e o modo de vida pelo qual toda a vida ficava
relacionada com ele através da aliança.
A terra e o povo
Um dos aspectos interessantes da função do goel dentro da aliança é que este remia
tanto a terra como a pessoa. Embora nas leis do Pen-tateuco os valores pessoais sempre
tivessem precedência sobre os interesses materiais, a terra (o mundo material) não era
desconsiderada. E isto importa na compreensão bíblica da vida humana. Um aspecto
constante do Antigo e do Novo Testamento é que, apesar das diferenças de ênfase sobre
"corpo" e "alma", a coisa mais importante a dizer sobre os seres humanos é que as nossas
vidas são uma unidade: uma unidade psicossomática com potencial espiritual. No
Antigo Testamento, conceitos tais como coração, alma, carne e espírito, e palavras usadas para
as diversas partes do corpo (boca, mão, pé) são geralmente intercambiáveis na poesia
hebraica. Cada uma delas pode representar a pessoa "inteira", expressada em diferentes
maneiras. Não existe um dualismo corpo-alma.
No Novo Testamento, de igual forma, não há qualquer ideia de alma separada do
corpo (antes, o corpo físico é o veículo da experiência com este mundo físico de todo o
nosso ser) tal como o corpo "espiritual" será na ressurreição. Precisamos ter o cuidado de
não pensar que apenas uma parte da vida é relevante para Deus: apenas a parte da vida
que pode ser remida. Não: todo o nosso ser, psicológico e físico, interessa ao Remidor,
assim como o nosso ser pessoal dentro do contexto mais amplo de toda a ordem natural.
Paulo, em Romanos 8:18ss, indica que todo o mundo físico está "gemendo" com dores de
parto de uma nova criação; o Redentor do mundo não é apenas o meu Redentor, e não é
o Redentor apenas de pessoas, mas também de toda a ordem natural do mundo. Um
ponto de vista assim unificado vai nos ajudar a fugir da desastrosa dualidade de grande
parte da filosofia moderna que tende a manter Deus "separado", restringindo-o a apenas
um canto dos nossos interesses. Dentro dos propósitos da aliança de Deus, o parente
remidor tem responsabilidades tanto no campo material como no pessoal.
Javé, o Goel
A palavra goel (ou os verbos e substantivos associados à mesma raiz), que é usada
em relação ao "parente remidor" israelita, também é usada pelo povo de Israel em relação
ao seu Deus da aliança, Javé. No começo, quando o próprio Deus se revelou a Moisés
como Javé e o comissionou a negociar com o faraó a libertação dos escravos israelitas do
Egito, ele disse a Moisés:
Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou o Senhor, e vos tirarei de debaixo das cargas
do Egito, vos livrarei da sua servidão e vos resgatarei com braço estendido e com
grandes manifestações de julgamento. Tomar-vos-ei por meu povo, e serei vosso Deus; e
sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tiro de debaixo das cargas do Egito.
E vos levarei à terra, acerca da qual jurei dar a Abraão, a Isaque e a Jacó; e vo-la darei
como possessão: Eu sou o Senhor. ^
O ponto central da chamada do povo para ser o povo da aliança de Deus, e a sua
promessa de uma nova esperança em uma nova terra, é o ato da redenção do Egito.
Como é importante que o Senhor seja o seu parente, o seu remidor!^
Mais tarde, lemos, especialmente em Isaías 40-55, que Deus muitas e muitas vezes
descreveu-se como "o Senhor, e o teu Redentor... o Santo de Israel".20 Da mesma forma,
Jeremias cita a referência de Deus à opressão dos povos de Israel e Judá sob o cativeiro,
e então a sua palavra: "O seu Redentor é forte, o Senhor dos Exércitos é o seu nome;
certamente pleiteará a causa deles".21 Era assim, também, que os salmistas entendiam
o seu Deus: "Rocha minha e redentor meu".22 "Aproxima-te de minha alma, e redime-a;
resgata-me por causa dos meus inimigos".23 "Porque ele acode ao necessitado que
clama, e também ao aflito e ao desvalido. Ele tem piedade do fraco e do necessitado, e
salva a alma aos indigentes. Redime (g'l) as suas almas da opressão e da violência, e
precioso lhe é o sangue deles".24 "Tu és o Deus que operas maravilhas... Com o teu
braço remiste o teu povo".25 O Senhor é "quem da cova redime a tua vida, e te coroa de
graça e misericórdia".26 Ele "salvou-os das mãos de quem os odiava".27 "Digam-no os
remidos do Senhor, os que ele resgatou da mão do inimigo".28
Assim, Deus é compreendido como o tipo de Deus que fica ao lado dos
oprimidos, que chama um povo para ser a sua família da aliança, libertando-o da
escravidão, que com o seu poderoso braço liberta os cativos e lhes oferece uma nova
liberdade e uma nova esperança. Esta é uma expressão do seu amor e da sua
misericórdia; um profundo interesse pelo bem-estar material, emocional e espiritual do
seu povo. Este é o caráter que também deve ser visto no "parente remidor" de Israel:
aquele que através de suas ações em benefício dos necessitados está demonstrando
dentro do relacionamento familiar algo do caráter do seu Deus da aliança. E, da sua
posição de inevitável necessidade, é esse tipo de expressão de amor que Noemi e Rute
buscavam quando Noemi transmitiu a sua nora as boas novas sobre o seu elo familiar
com Boaz.
O preço da redenção
Portanto, a ênfase principal da palavra goel é, em termos gerais, obrigação
familiar. Dentro disto, particularmente quando se usa goel com referência às
necessidades humanas, a palavra também carrega em si o senso de pagamento de
preço.29 Isto implica na ideia do esforço e preço da parte do remidor por amor ao
parente. Às vezes significa o pagamento de um resgate, um preço de redenção, como
resultado do relacionamento familiar. Nas passagens em que o Senhor é chamado de
goel geralmente há alguma implicação sobre o preço da redenção. Em Isaías 52:10,
depois de descrever a alegria do retorno dos exilados, o profeta exclama: "O Senhor
desnudou o seu santo braço à vista de todas as nações." É como diz Michael Green: "A
redenção do povo de Deus foi cara."30 Da mesma forma, em Isaías 43:3-4, a ideia de um
preço alto na redenção está evidente: "Porque eu sou o Senhor teu Deus, o Santo de Israel,
o teu salvador; dei o Egito por teu resgate, a Etiópia e Sabá por ti. Visto que foste precioso
aos meus olhos, digno de honra, e eu te amei, darei homens por ti e os povos pela tua
vida." Green cita um comentário de Westcott: "Não se pode dizer que Deus pagou ao
opressor egípcio qualquer preço pela redenção do seu povo. Por outro lado, a ideia
do emprego de uma força gigantesca, a ideia de que a redenção custou muito, está
presente por toda parte. A força pode ser representada pelo poder, pelo amor ou pelo
auto-sacrifício divinos, que finalmente se tornam idênticos."31
Às vezes, como observa Leon Morris,32 a Bíblia usa a terminologia da redenção
das ações salvadoras de Javé precisamente para dar esta ênfase ao seu "esforço": "... vos
resgatarei com braço estendido".-33 "Tu és o Deus que operas maravilhas, e, entre os
povos, tens feito notório o teu poder. Com o teu braço remiste o teu povo."34 O esforço,
diz Morris, é considerado como o "preço" que aponta para a metáfora da redenção. A
ação de Javé custou-lhe ele mesmo,
Como enfatizaremos mais tarde na ação remidora de Boaz,35 agir como goel
naquelas circunstâncias teria sido muito custoso. Envolvia sacrifício pessoal. É
importante que mantenhamos unidos estes dois aspectos das funções do goel: os
aspectos relacionados com a posição do redentor e o pagamento do preço como
significado da redenção.
Um futuro e uma esperança
Já sugerimos antes que um dos propósitos do livro de Rute seria expor
o significado da "redenção". Não é à toa que Paulo particularmente, no Novo
Testamento, focaliza muitas das suas ideias na pessoa de Jesus Cristo, o redentor, da
mesma forma como o autor de Rute.o faz com Boaz. Como D. A. Leggett comenta,
Nas atitudes de Boaz como goel vemos em sombra a obra salvadora í de Jesus Cristo,
seu posterior descendente. Assim como Boaz tinha o direito da redenção e, contudo, não
tinha obrigação alguma de intervir em benefício de Rute, o mesmo ocorre com Cristo.
Assim como Boaz, vendo a situação angustiante das pobres viúvas, veio em seu auxílio
porque a sua vida era governada por Javé e suas leis, também sobre o Messias foi
profetizado que a sua vida seria governada pela lei de Deus e que ele lidaria justa e
equitativamente com os pobres e aqueles que estivessem oprimidos (SI 72:2,4,12,13; Is 11:4).36
Paulo usa o "modelo do parentesco" quando fala da expiação de Cristo em
Romanos 5-8.37 Cristo está intimamente associado conosco (como Boaz com Rute), tendo
nascido "em semelhança de carne pecaminosa" (8:3). Ele paga o preço da redenção exigido
pelo nosso antigo senhor: sua própria morte. "Não poderia haver outro preço para que
ele se identificasse plenamente conosco em nossa situação de subjugados pelo pecado e
pela morte." Mas este goel não pôde ser detido pelo poder da morte. Ele ressuscitou dos
mortos, "trazendo com ele aqueles que ele associou consigo". Nós fomos "sepultados com
ele... unidos com ele... crucificado(s) com ele" (6:4-6) e também seremos "vivos para Deus em
Cristo Jesus" (6:11). O objetivo de Deus em tudo isto está expresso em 8:29: "Porquanto aos
que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de
seu Filho, a fim de que ele seja o primogénito entre muitos irmãos." Uma nova família foi
criada pela intervenção de nosso grande "parente remidor". Fomos adotados na família de
Deus (8:15) e, portanto, somos filhos de Deus e co-herdeiros com Cristo (8:16-17). E, conosco,
toda a ordem criada será "redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória
dos filhos de Deus" (8:18ss.).
Cristo, o nosso goel, como Boaz o foi de Rute, está ligado a nós, capaz e desejoso de nos
remir. Quando pensamos mais sobre como o autor de Rute procurou expor o significado
da redenção e focalizar a mente dos seus leitores sobre a figura do parente remidor, nós,
deste lado da cruz, podemos nos regozijar na provisão de Deus em Cristo pela nossa
redenção em uma nova família de seus filhos dentro de uma nova criação. Agora
pertencemos a alguém! Fomos recebidos em um lar! Temos um futuro e uma esperança.
Voltando agora ao livro de Rute, lembremo-nos de que o momento crítico e crucial
em que os sentimentos de Noemi passaram do desespero para a esperança aparece em
2:20, no final daquele dia cheio de acontecimentos no qual Rute foi rebuscar no campo de
Boaz. "Bendito seja ele do Senhor", exclama Noemi com alegria ao ouvir que foi Boaz o
generoso lavrador que recebeu Rute sob os seus cuidados. "Esse homem é nosso parente
chegado, e um dentre os nossos resgatadores (nosso goel)". A partir deste ponto
podemos entender que para Noemi e para Rute a existência de um goel contém a promessa
de proteção, auxílio e redenção. Se há um goel, um parente achegado, empenhado em se
solidarizar com a família, talvez (na falta de outros) ele possa ser persuadido a tornar-se
um levir. Nele jaz o futuro e a esperança delas. Talvez Boaz, o goel, seja aquele através do
qual o nome da família de Elimeleque virá a ser preservado mediante o filho de um
casamento em levirato. Como é que Noemi vai alcançar este objetivo para benefício não
apenas do nome de Elimeleque, mas também de sua amada nora Rute, que viera buscar
refúgio sob as asas do seu Deus da aliança?
3:1-18
6. Fé em Ação no Amor
A iniciativa de Noemi (3:1-5)
Disse-lhe Noemi, sua sogra: Minha filha, não hei de eu buscar-te um lar, para que sejas feliz ? 2Ora, pois,
não é Boaz, na companhia de cujas servas estiveste, um dos nossos parentes ? Eis que esta noite alimpará a cevada na
eira. 3Banha-te, unge-te e põe os teus melhores vestidos, e desce à eira; porém não te dês a conhecer ao homem, até
que tenha acabado de comer e beber. ^Quando ele repousar, notarás o lugar em que se deita; então chegarás, e lhe
descobrirás os pês, e te deitarás; ele te dirá o que deves fazer. 5Respondeu-lhe Rute: Tudo quanto me disseres,
farei.
Agora a iniciativa na história permanece firmemente com Noemi. Sua preocupação é
com o bem-estar de Rute. Moffatt traduz as suas palavras a Rute da seguinte maneira: "Eu
tenho de estabelecer tua vida." Ela, portanto, naturalmente desejava que Rute se casasse
de novo. Ela já o havia expressado antes em Moabe (1:11), mas ali a perspectiva de
casamento era extremamente remota. Agora, a notícia de que Boaz conhecera Rute
transformou o desespero em uma nova esperança, pois ele era um parente achegado. Será
que Noemi pensava que ele era o seu parente mais próximo - o seu goel? Será que ela sabia
que havia de fato um outro parente achegado (3:12)? Neste caso, estaria ela, através deste
método de aproximação de Boaz, tentando forçar o outro a se revelar? Se ela sabia da
existência deste outro homem, a forma como ela insistiu com Rute para se aproximar de
Boaz destaca o fato de que o nosso autor vai aos poucos revelando daqui para a frente
que qualquer ação da parte de Boaz provavelmente estaria baseada não nas exigências da
lei, mas apenas no desejo de Boaz de ser generoso e ter boa vontade. O que está claro é que
Noemi encontrou a maneira de Rute pedir a Boaz que fosse o seu levir. Ele era um parente
achegado: elas podiam lhe pedir que as ajudasse e protegesse. Mas estaria ele disposto a
"fazer o papel de parente próximo" num casamento em levirato com Rute, tornando-se pai
de um filho para o finado marido de Rute (e também para o de Noemi)? Chegara a hora de
fazer cuidadosos preparativos para esse fim, e Noemi procura descobrir a forma de
promover um encontro entre Boaz e Rute. Nessa noite Boaz está trabalhando na eira;
chegou o momento de agir.
Naquele tempo era responsabilidade dos pais fazer os arranjos para o casamento.
Isto está claro, por exemplo, na maneira comq Sansão viu "em Timna a uma das filhas
dos filisteus" e "declarou-o a seu pai e a sua mãe", pedindo-lhes que lha tomassem
"pois, por esposa".1 Noemi assume aqui as responsabilidades paternas para com Rute.
Boaz é nosso parente chegado: parente de Noemi através de Elimeleque e de Rute através de
Malom, filho de Elimeleque. Naquela noite, Boaz estaria limpando a cevada na eira.
Desde o entardecer até o pôr-do-sol vinha um vento marítimo e, durante esse período,
Boaz estaria na eira, ao pé das colinas, fora da vila, limpando a cevada trilhada pêlos
animais, aproveitando o vento para soprar a palha.
Rute devia banhar-se e ungir-se e, então, cobrir-se com um pesado manto, sem
dúvida para não ser reconhecida. Ela devia se preparar "como uma noiva para o seu
casamento".2 Uma descrição semelhante encontramos em Ezequiel,3 onde o Senhor fala
em termos do seu amor a Jerusalém: "dei-te juramento" (diz ele) e "então te lavei com
água, e te enxuguei do teu sangue e te ungi com óleo. Também te vesti de roupas
bordadas, e te calcei com peles de animais marinhos...".
Noemi prepara Rute para tornar claro a Boaz que deseja que ele se case com ela.
Rute tem de descer à eira e esperar que Boaz termine a sua refeição. Ela deve observar
bem onde ele vai se deitar para dormir para que, mais tarde, possa deitar-se perto dele.
Todos os preparativos para esta visita noturna, o lugar, a maneira de se aproximar, a
hora, tudo é previsto para tornar claro que Rute está pedindo a Boaz em casamento
(levirato).
A corajosa lealdade de Rute (3:6-9)
Então foi para a eira, e fez conforme tudo quanto sua sogra lhe havia ordenado. 7Havendo, pois, Boaz comido
e bebido, e estando já de coração um tanto alegre, veio deitar-se ao pé de um monte de grãos; então chegou ela de
mansinho, e lhe descobriu os pés e se deitou. sSucedeu que, pela meia-noite, assustando-se o homem, sentou-se; e
eis que uma mulher estava deitada a seus pés. 9Disse ele: Quem és tu l Ela respondeu: Sou Rute, tua serva; estende
a tua capa sobre a tua serva, porque tu és resgatador.
Obediente, Rute fez exatamente como foi instruída por sua sogra. Não sabemos o
que motivou Rute, além de sua sincera lealdade para com Noemi. Como Boaz observa
mais tarde, deveria haver muitos jovens mais atraentes à disposição de Rute (3:10) além
deste solteirão, se ela preferisse ir "atrás" deles. Mas Rute aprendera a importância da
herança de um marido e de um descendente do sexo masculino para o povo de Javé
naquele tempo, a importância que tinha para Noemi a herança de Elimeleque e
Malom. Rute sabia que Noemi era idosa demais para ter filhos (1:11). Órfã retornara a
Moabe. Agora a importante tarefa era dela. Totalmente à parte, portanto, de qualquer
desejo pessoal de ter um marido e uma família, que podemos bem imaginar que Rute
sentia, ela sabia que agora fazia parte da família da aliança de Javé, e estava pronta a
assumir a sua parte no costume do levirato por amor a Javé e pela herança de um
membro do seu povo. E agora tinha chegado o momento.
A colheita era também um período de festa,4 e depois da festa, Boaz foi dormir,
observado por Rute, que estava disfarçada. Depois que ele adormeceu, ela se
aproximou silenciosamente e se deitou aos seus pés: uma posição de humildade, até
mesmo de súplica. Passou-se o tempo. Então, diz-nos o autor no seu jeito vivo de
contar as coisas: meia-noite! Boaz assustou-se. Sentou-se e eis que uma mulher estava deitada a
seus pés!
Podemos imaginar a tensão que houve na conversa sussurrada: "Quem és tu? O
que queres?" E, então, Rute se revela com humildade característica: "Sou Rute, tua serva."
Mas por que ela estava ali? Ela faz o seu pedido crucial: "Estende a tua capa sobre a tua serva,
porque tu és o meu goel". Era um delicado pedido de casamento. O "estender a capa" é
mencionado por Ezequiel na passagem que citamos, nas palavras de amor do Senhor a
Jerusalém:
Passando eu por junto de ti, vi-te, e eis que o teu tempo era tempo de amores;
estendi sobre ti as abas do meu manto, e cobri a tua nudez; dei-te juramento, e entrei
em aliança contigo, diz o Senhor Deus; e passaste a ser minha.5
Cooke cita uma interessante ilustração desta prática através da qual um parente
achegado reivindicava uma viúva por esposa:
O costume prevalecia entre os árabes antigos; uma boa ilustração nos é dada no
comentário de Tabari sobre o Corão... "Em Jahiliya, quando o pai, o irmão ou o filho de
um homem morria deixando viúva, o herdeiro do homem morto, se viesse
imediatamente e jogasse a sua capa sobre ela, tinha o direito de casar com ela e
receber o dote (isto é, que já fora pago) do seu senhor (falecido), ou de dá-la em
casamento, ficando com o seu dote."6
Como podemos ver pela sua resposta, Boaz certamente entendeu o pedido de
Rute em termos de casamento. "Melhor fizeste a tua última benevolência que a primeira,
pois não foste após jovens" ('í-10). Para que não tenhamos a ideia de que Rute estivesse
fazendo alguma coisa imprópria, ou até mesmo imoral, pedindo a Boaz que se casasse
em levirato com ela (um procedimento que estaria totalmente fora de cogitação num
casamento comum), o autor esclarece que ela sente confiança em fazê-lo porque Boaz é
"seu resgatador". Na realidade, como veremos logo no decorrer da história, havia um
outro parente mais achegado do que ele, mas isto não muda o fato: Rute pede que
Boaz seja o seu goel e o seu levir. Era um empreendimento arriscado. Rute estava se
colocando em uma situação de extrema vulnerabilidade, na qual ela poderia ter sido
facilmente explorada. "É pelo heroísmo da lealdade que ela se envolve em uma
situação tão difícil. Ela nada deseja para si mesma, apenas um herdeiro para o seu
marido."7 A frase "estende a tua capa", que Keil e Delitzsch traduzem como "o canto da
coberta", lembra-nos (embora não seja uma expressão idêntica) as "asas" de Javé sob as
quais Rute veio buscar refúgio (2:12). Pertencendo agora ao povo da aliança de Javé,
ela busca a proteção das "asas" de Boaz através do casamento.
A graciosa generosidade de Boaz (3:10-18)
Disse ele: Bendita sejas tu do Senhor, filha tninha; melhor fizeste a tua última benevolência que a
primara, pois não foste após jovens, quer pobres quer ricos. nAgora, pois, minha filha, não tenhas receio; tudo
quanto disseste eu te farei, pois toda a cidade do meu povo sabe que és mulher virtuosa. nOra é muito verdade
que eu sou resgatador; mas ainda outro resgatador há mais chegado do que eu. l3Fica-te aqui esta noite, e será
que, pela manhã, se ele te quiser resgatar, bem está, que te resgate; porém, se não lhe apraz resgatar-te, eu afarei,
tão certo como vive o Senhor; deita-te aqui até à manhã. }4Ficou-se, pois, deitada a seus pés até pela manhã, e
levantou-se antes que pudessem conhecer um ao outro; porque ele disse: Não se saiba que veio mulher à eira.
15Disse mais: Dá-me o manto que tens sobre ti, e segura-o. Ela o segurou, ele o encheu com seis medidas de
cevada, e lho pôs às costas; então entrou ela na cidade. 15Em chegando à ca .? de sua sogra, esta lhe disse: Como lhe
passaram as cousas, filha minha? Ela lhe contou tudo quanto aquele homem lhe fizera. 17E disse ainda: Estas
seis medidas de cevada ele mas deu, e me disse: Não voltes para a tua sogra sem nada. wEntão lhe disse Noemi:
Espera, minha filha, até que saibas em que darão as cousas, porque aquele homem não descansará, enquanto
não se resolver este caso ainda hoje.
Já comentamos antes o sentido de hased, palavra usada em 1:8 e 2:20 em relação a
Deus, e usada aqui para com Rute (a tua última benevolência). \ ledicação e a lealdade
de Rute se vêem na sua prontidão em não colocar a sua preferência pêlos jovens acima
de sua dedicação para com suas novas obrigações familiares. Isto desperta em Boaz
uma oração pedindo que Deus a abençoe. Agora Rute é membro da família da aliança
de Deus e está dando provas de sua "fé que atua pelo amor".9 E não era o caso de ela
não poder escolher! Está claro que ela devia ser atraente. Todo o povo que se reunia à
porta da cidade para conversar ou tratar de negócios estivera falando dela, comentando sua virtude, chamando-a de mulher virtuosa, "uma noiva digna de ser
conquistada" (como Knox prefere traduzir livremente). A palavra virtude também se
usa para com riqueza e opulência, força e valor, virtude e caráter. Ela descreve Boaz, o
homem de influência (2:1). Ela descreve a "mulher virtuosa" ou a "boa esposa" de
Provérbios 31:10. E também aponta para a força do caráter de Rute.
Em reação às perguntas de Rute, Boaz promete ajudar; na verdade, ele promete
agir imediatamente após o raiar do dia. Rute não deve ter medo: tudo quanto disseste eu te
farei. Cooke chama atenção para a sutil mudança das palavras de Noemi a Rute em 3:4 (ele
te dirá o que deves fazer) para a maneira como a própria Rute sugere o que Boaz deveria
fazer (tudo quanto disseste, 3:11). "A coincidência", diz Cooke, "estava sendo orientada pela
boa providência de Javé". Na preparação dos corações, mentes e atitudes que levaram
a esta reação de Boaz, e não a qualquer outra que ele poderia livremente ter assumido,
Cooke vê claramente a graça providencial e soberana de Deus.
Como já dissemos, Boaz entende perfeitamente a atitude de Rute e o seu pedido
de um casamento em levirato. Certos comentaristas crêem que Boaz está interessado
apenas em remir a propriedade e teria entendido a referência que Rute faz ao goel
nesses termos. Certamente a questão da redenção da propriedade aparece em Rute 4,
mas seria inconcebível, à luz de sua referência aos "jovens" e à instituição do levirato
em 3:13, que ele tivesse interpretado mal o significado das palavras de Rute. De
qualquer forma, se a questão era pedir a redenção das terras de Noemi, ela mesma
poderia ter ido negociá-la e não teria enviado Rute para acordar Boaz no meio da
noite. Não, Boaz sabia perfeitamente bem o que Rute lhe pedia. Ele não o considerou
como coisa imoral ou impertinência. Reconheceu que ela estava respeitando uma
obrigação familiar e sentiu-se honrado com a solicitação.
Parece que, em Deuteronômio 25 e em Génesis 38, a iniciativa para a ação remidora
vinha do próprio goel. Apenas se ele relutasse em . fazê-lo, então a viúva tomaria a
iniciativa. Por que, então, Boaz não tomou a iniciativa neste caso? A resposta deve estar na
existência de outro resgatador, mais chegado do que eu. Se alguém deveria agir, seria este
homem, caso soubesse da situação. Génesis 38 também indica que havia uma ordem de
preferência no exercício do levirato. A obrigação do casamento em levirato caía sobre este
"outro resgatador" antes de cair sobre Boaz. Apenas se o outro não aprouvesse resgatá-la
(v.13) este poderia agir como levir.
Boaz, portanto, não tem a mínima obrigação legal de agir dentro dos termos do
casamento em levirato. Além disto, as leis do pen-tateuco referentes ao goel, como já
vimos, não teriam exigido ação alguma da parte de Boaz. Havia, entretanto, uma
compreensão mais ampla da função do goel no Antigo Testamento, a qual não restringia
seus deveres simplesmente ao cumprimento do código legal. Era, antes, uma obrigação
moral e pactuai de agir em benefício de um parente necessitado, fosse qual fosse essa
necessidade. Vimos como a palavra goel foi aplicada a Javé na sua ampla expressão de
compaixão para com os oprimidos e na sua atividade de remir os cativos, ajudando os
necessitados. Leggett cita Schoneveld, dizendo:
Esperava-se de um remidor que, além de cumprir as obrigações escritas, também
demonstrasse, em tais circunstâncias, o seu hesed (fiel amor pactuai), que é a sua disposição
de ajudar com base no relacionamento existente. Quanto maiores os seus recursos, mais o
remidor poderia fazer; quanto mais hesed ele tinha, mais ele desejava fazer.10
Nesta situação de iniciativa da parte das duas viúvas, presumimos que era esta a
ideia que elas tinham do goel. De direito, elas nada poderiam esperar de Boaz.
Acreditavam, porém, que podiam confiar-se à sua amorosa misericórdia e compassiva
generosidade. E foram recompensadas.
Boaz expressou seu cuidado para com Rute não apenas em sua resposta positiva
ao pedido dela, mas também de outras maneiras. Em vez de voltar sozinha para casa no
meio da noite (o caminho tinha consideráveis perigos, podemos imaginar), ela deveria ficar
com ele, desfrutando de sua proteção. E quando ela parte, aos primeiros raios do alvorecer,
ele a adverte que mantenha essa visita em segredo. Boaz está preocupado em evitar
qualquer mal-entendido da parte de outras pessoas sobre esta visita notuma, o que
poderia prejudicar o curso dos acontecimentos. Leon Morris11 cita o Mishná, no qual se lê
que se um homem fosse suspeito de ter relações sexuais com uma mulher gentia ficava
proibido de casar-se com ela em levirato. Talvez esse tabu fosse conhecido de Boaz: ele não
quer dar a impressão de que alguma coisa imprópria tivesse acontecido. Certamente,
estando Boaz ciente de um "parente mais achegado", ele não gostaria que este, a esta altura,
soubesse dos seus sentimentos para com Rute. Rowley sugere:
Se o parente mais achegado tivesse alguma ideia sobre o desejo de Boaz de se casar
com Rute, ele poderia querer explorar a situação. E Boaz conhecia bem a natureza humana
para adivinhar o que isto poderia significar. O resgatador teria de ser induzido a renunciar
ao seu direito, ou até mesmo poderia fazer uma acusação de adultério contra Rute pelo que
já tinha acontecido, de modo que o património de seus próprios filhos não só ficaria
inalterado, mas até substancialmente melhorado! Também Rute estava em verdadeiro
perigo e era preciso que Boaz empregasse todos os recursos para enfrentar a situação. Ele
manteve completamente abafado o seu desejo de casar com Rute e apresentou-se
primeiramente como o benfeitor económico de Noemi.12
Além disto, um grande presente de seis medidas de cevada, aparentemente para que Rute
dividisse com Noemi, confirma as boas intenções de Boaz para com as duas mulheres.13
É interessante notar que Rute conta que Boaz lhe dissera: Não voltes para a tua sogra sem nada.
Será que Rute sagazmente acrescentou estas palavras para que sua sogra se agradasse
ainda mais de Boaz? Não sabemos. Mas a última vez que vimos referência a este estado
de pobreza foi quando, em 1:21, Noemi exclamou em desespero: "Ditosa eu parti, porém o
Senhor me fez voltar pobre". Como Morris comenta a propósito de 3:17: "seus dias de
'pobreza' tinham acabado!".
Noemi recebe Rute na sua volta à cidade com a pergunta:Como lhe passaram as
cousas? A ERC diz: "Quem és tu?" Talvez, como a pergunta do cego Isaque ao seu filho
Jacó14, quando não tinha certeza de sua identidade, isto signifique que estava difícil de
reconhecer Rute (especialmente com aquele fardo inesperado sobre a cabeça) à luz incerta
da manhã. Mas é mais provável, como a forma da resposta de Rute indica, que seja uma
forma hebraica de perguntar como foram as coisas. Noemi vê a cevada como um sinal de
benevolência do homem e acredita realmente nas suas palavras de que não descansará até
resolver este caso. A complicação com o parente mais achegado -talvez não tenha passado
antes pela cabeça de Noemi. No capítulo final de Rute veremos como Boaz maneja a
situação de tal forma que as esperanças de Noemi são plenamente realizadas.
A graça do remidor
Agora começamos a ver com mais clareia como o nosso escritor entende a graça e
a providência de Deus. Já observamos antes a compreensão da graça através do domínio
soberano e providencial de Deus sobre os acontecimentos, como existe uma outra história
a ser escrita através dos acontecimentos das escolhas e das circunstâncias humanas.
Percebemos como geralmente há uma graça especial através das circunstâncias do
sofrimento, a qual nos apresenta, de maneira não acessível em outras circunstâncias, aos
recursos do conforto todo-poderoso de Deus. Depois vimos como a graça esteve ligada à
provisão, de maneira muito material, na oportunidade que Rute teve de rebuscar nos
campos de Boaz e através da generosidade do próprio Boaz. E agora somos apresentados
ao resgatador. Os benefícios da bondosa providência de Deus no pensamento do autor de
Rute estão ligados à pessoa de Boaz, o parente remidor, através de quem veio grande
parte destes benefícios.
Da nossa perspectiva neotestamentária tambémpodemos ver como grande parte da
graciosa providência de Deus para conosco está ligada, no pensamento dos escritores do
Novo Testamento, à pessoa de Cristo. É nele que Deus estabeleceu seus propósitos para o
mundo, "de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as
cousas, tanto as do céu como as da terra".15 Este é o "eterno propósito que estabeleceu em
Cristo Jesus nosso Senhor, pelo qual temos ousadia e acesso com confiança, mediante a fé
nele".16 É em Cristo que entendemos Deus como "o Pai de misericórdias e Deus de toda
consolação... que nos conforta em toda a nossa tribulação".17 "Porque, assim como os
sofrimentos de Cristo se manifestam em grande medida a nosso favor, assim também a
nossa consolação transborda por meio de Cristo".18 Além disso, é através de Cristo que os
ricos recursos da provisão de Deus nos são transmitidos. Conhecemos a Cristo, diz
Calvino, na medida em que conhecemos os seus benefícios. E conhecemos "a graça de
nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que pela sua
pobreza vos tornásseis ricos".19 E através dele, quer nossas circunstâncias sejam de
"escassez" ou de "abundância",20 podemos aprender, em qualquer situação, a estar
contentes, na confiança de que "o meu Deus, segundo a sua riqueza em glória, há de
suprir em Cristo Jesus cada uma de vossas necessidades".21
Cristo, nosso "parente remidor", traz consigo "o perdão de nossos pecados e todos
os outros benefícios de sua paixão", chamando-nos para sermos membros de sua família,
penetrando conosco na dor do nosso sofrimento e carregando-a conosco, encorajando-nos
a confiar em nosso Pai celestial para nos dar o pão nosso de cada dia, e recebendo-nos
finalmente no banquete das bodas do Cordeiro quando, na consumação de nosso futuro e
nossa esperança, com a grande multidão que homem nenhum pode contar, nos uniremos
aos cânticos de "Aleluia! pois reina o Senhor nosso Deus, o Todo-Poderoso!"22
Lei e amor
Há, entre certos cristãos, uma tendência de polarizar lei e amor. Às vezes a lei é
considerada como uma característica do Antigo Testamento e o amor como a nova e
radical proclamação do Novo. Essa polaridade entre os Testamentos não existe na mente
dos autores bíblicos. Na verdade, é nos textos do Antigo Testamento sobre o "amor a
Deus" e "amor ao próximo"23 que Jesus baseia toda a lei e os profetas.24 Nem tampouco nos
escritos bíblicos existe qualquer polaridade entre a lei e o amor propriamente ditos. E
muito menos no livro de Rute. Boaz é uma pessoa obediente à lei. Para ele a lei dá
orientação para a vida de uma pessoa dentro da família pactuai de Deus. Mas para ele a
lei não é apenas um código legal, e sim um lembrete de que ele faz parte da família
pactuai de Deus. A lei para Boaz é Tora (instrução paternal de Deus), não um código
legal moralista. A Tora de Deus é orientação em amor. É a aplicação do caráter do Deus
da aliança às situações específicas da vida diária.
Quando Jesus diz a seus ouvintes que ele não veio abolir a lei, mas sim cumpri-la,25
certamente também não está considerando a Tora em termos de código legalista, mas como
uma instrução paternal do Deus da aliança para os seus filhos. E Jesus torna explícito o
que está implícito na narrativa de Boaz: que o amor, embora nunca seja menos importante
que a lei, sempre vai além desta por amor dos outros. Jesus penetra no âmago do
propósito da lei, por trás das interpretações dos escribas que a reduziram a um código
todo-suficiente, para mostrar o tipo de justiça (relacionamento certo) que excede aquele dos
escribas e fariseus do seu tempo.26 A lei é orientação em amor, e provê exemplos específicos
do significado da obediência em amor em determinadas situações.27 Quando nos
concentramos apenas no "amor", logo a palavra perde todo o seu conteúdo, podendo
servir de disfarce para todo e qualquer comportamento que "parece bom" ou que "a gente
sente que está certo". Não há qualquer prdteção contra a auto-indulgência pecaminosa
ou contra a estupidez declarada. Quando nos concentramos apenas na "lei", fora do
contexto pactuai da redenção e de uma alegre reação à graça, logo transformamos a lei em
legalismo, moralidade ou moralismo, e a liberdade da fé transforma-se em luta para
guardar as regras: uma escravidão da qual Cristo nos libertou.
Lutemos para criar uma ética de "vassalagem"28 para com o nosso Senhor remidor, o
qual, como dom da sua graça, nos deu uma lei para nos orientar em amor. E que, além
disso, gravou a lei em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado. Precisamos da
Palavra, para que impeça que caiamos em uma moralidade de subjetivismo e relatividade.
Precisamos do Espírito para que implante em nós uma motivação rica e cheia de
consideração para com os outros, motivação que flui da lei com o significado do amor e que
nos capacita a ir além de sua letra estrita, na direção que ela nos aponta, por amor ao
próximo e movidos pelo gozo da nossa resposta ao amor remidor de Cristo.
Boaz nos dá mais um exemplo do significado do amor que vai além da lei, na maneira
como resolveu as complexas negociações que veremos agora em Rute 4.
Meu divino Protetor, Quero em Ti me refugiar; Pois as ondas de terror Ameaçam me
tragar! Quase estou a perecer! Dá-me a tua proteção; Pois guardado em teu poder Não receio o
furacão.
Outro amparo não achei; Sem alento venho a Ti; Se me negas morrerei, Voz da morte eu já
ouvi. Eu confio em teu amor E na tua compaixão; És meu forte defensor, Não me largue a tua mão.
Tudo o que eu desejo dás, Cristo meu, e ainda mais; Dás-me força e tua paz, Sempre Tu
comigo vais. O teu nome santo é, E eu injusto e fraco sou; Ponho em Ti a minha fé, Sei que em Ti
seguro estou.
Graça imensa em Ti se achou Para tudo perdoar; Sangue teu se derramou, Nele quero me
lavar. Fonte Tu de todo bem, Dá-me sempre de beber! Confortar minha alma vem; Queiras sempre me
valer.
Charles Wesley (1707-88)
PARTE IV
A REDENÇÃO E A
ALEGRIA
4:1-12
7. Amor além da lei
O golpe de mestre de Boaz (4:1-6)
Boaz subiu à porta da cidade, e assentou-se ali. Eis que o resgatador de que Boaz havia falado ia
passando; então lhe disse: Ó fulano, chega-te para aqui e assenta-te; ele se virou, e se assentou. 2Então Boaz
tomou dez homens dos anciãos da cidade, e disse: Assentai-vos aqui. E assentaram-se. 3Disse ao resgatador:
Aquela parte da terra que foi de Elimeleque, nosso irmão, Noemi, que tornou da terra dos moabitas, a tem para
venda. ^Resolvi, pois, informar-te disso, e dizer-te: Compra-a na presença destes que estão sentados aqui, e na de
meu povo; se queres resgatá-la, resgata-a, se não, declara-mo para que eu o saiba, pois outro não há senão tu que a
resgates, e eu depois de ti. Respondeu ele: Eu a resgatarei. 5Disse, porém, Boaz: No dia em que tomares a terra da
mão de Noemi, também a tomarás da mão de Rute, a moabita, já viúva, para suscitar o nome do esposo falecido,
sobre a herança dele. 6Então disse o resgatador: Para mim não a poderei resgatar, para que não prejudique a
minha: redime tu o que me cumpria resgatar, porque eu não poderei fazê-lo.
O foco de atenção transfere-se agora para a porta da cidade, o próprio centro da
vida da cidade sob muitos aspectos. Ali o povo da cidade se reunia para conversar1 e para
administrar justiça.2 Junto à porta os pobres aguardavam auxílio.3 Ali eram feitos os
negócios. Foi "à porta" que Abraão negociou comprar a caverna de Macpela de Efrom.4
Os filhos de Jacó negociaram com "Hamor e Siquém, seu filho, à porta da sua cidade".5 Era
à porta da cidade que os anciãos da sociedade se reuniam,6 como também os príncipes e os
nobres, os jovens e os velhos.7 E nesse dia, Boaz foi à porta assentar-se junto com os outros.
Ele estava à espera do "outro resgatador" do qual falara a Rute. Pelo que transparece na
narrativa, está claro que tem um sutil plano de ação preparado em sua mente.
Quando aparece o outro resgatador, Boaz o chama amistosamente e insiste com ele
para que se assente ao seu lado. Então chama um grupo de dez anciãos para servirem de
testemunhas na transação que está a fim de propor.8 Os anciãos geralmente confirmavam os
contratos e acordos comerciais atendendo a este convite formal para "testemunhar": uma
função importante na vida comercial do povo,9 que conferia autoridade contratual às
transações. Estava escrito na lei10 que os anciãos de uma cidade eram particularmente
encarregados da jurisdição nas questões de direitos de família tais como o levirato.
É neste ponto da narrativa que os problemas começam a se multiplicar para o leitor!
Ficamos com algumas perguntas para as quais apenas podemos imaginar respostas. Boaz
apresenta um fator novo no padrão que o nosso autor teceu até agora, e algo bastante
surpreendente, mas que, conforme veremos, acaba sendo o que Rowley chama de "golpe de
mestre" de Boaz.11 Boaz fala sobre a compra da terra: Aquela parte da terra que foi de
Elimeleque, diz Boaz ao outro resgatador, Noemi, que tornou da terra dos moabitas, a tem para venda.
Esta é a primeira vez que ouvimos falar sobre a terra. Possivelmente Boaz e Noemi
conversaram sobre isso depois da visita noturna de Rute, sendo o resultado este plano de
ação. Não somos informados dos detalhes da relação entre a venda da terra e o
casamento de Rute. Antes de mais nada, não sabemos por que Noemi herdou este pedaço
de terra. Apenas sabemos que ele foi de Elimeleque. Talvez fosse um presente de Elimeleque
a Noemi antes de morrer. Mas, se ela já a possuía então, por que não ouvimos nada antes?
Por que Rute teve de ir rebuscar? Por que não havia subsistência a partir dessa terra? De
Vaux sugere que talvez Noemi estivesse agindo como curadora sobre os direitos que Malom
e Quüiom, filhos de Elimeleque, tinham sobre a terra, e certamente Rute 4:9 descreve a
terra como propriedade conjunta deles. Talvez agora, em desespero de causa, Noemi se
veja forçada a vender a terra, podendo tentar persuadir um goel a remi-la para ela.12
Provavelmente, como sugere Gunkel,13 na sua ausência, enquanto estivera em Moabe, a
terra fora confiscada. E, talvez, tal como a viúva de 2 Reis 8:1-6, que, numa situação
semelhante, apelou ao rei para que a sua propriedade lhe fosse devolvida, Noemi quisesse
que alguém agisse em seu nome para recuperação da terra. Se Boaz agisse como seu
representante, ela poderia recuperar a terra e, então, vendê-la para ter uma fonte de renda.
Uma outra possibilidade é que talvez o levirato estivesse ligado, de alguma forma, à
herança da terra. O livro de Números dá a ideia de que as viúvas não eram incluídas na
lista daqueles que poderiam herdar uma propriedade que pertencesse a um homem que
houvesse falecido sem deixar herdeiros do sexo masculino.14 (Já se sugeriu que a prática da
permissão às viúvas de herdar terras desenvolveu-se mais tarde na história de Israel.15)
Mas podemos entender a lei em Números supondo que a propriedade do falecido
passava para os seus irmãos via levirato. No caso de Noemi, também, talvez o levirato e a
herança da terra estivessem ligados. Lembremos que, quando o marido morreu, Noemi
estava em Moabe. Parece que ela veio a Belém logo após a morte dos filhos. Talvez a
questão da herança da terra tivesse de aguardar os arranjos relacionados com a
transação do levirato. E agora, finalmente, parece que o caminho se abre para um goel
fazer um casamento tipo levirato com Rute. Talvez Boaz tiv sse falado a Noemi do seu
amor por Rute e da dificuldade de haver um outro parente mais achegado sobre o qual
recaíam as responsabili-dades de goel. Juntos, podemos imaginar, Boaz e Noemi buscaram
um meio de contornar este dilema e, aplicando as responsabilidades do goel para a
redenção da terra, tornaram muito difícil a este parente mais próximo fazer um
casamento em levirato com Rute. E foi, conforme veremos, o que aconteceu.
O que está claro, no meio de todas estas incertezas, é que Noemi tinha um direito
inegável de vender este campo; e Boaz escolheu este momento, o dia seguinte ao pedido
que Rute lhe fizera à noite na eira, para levantar a questão com o parente mais achegado de
Elimeleque.
Rowley comenta acertadamente sobre isso:
É perda de tempo especular o tamanho da propriedade de Noemi. Já se sugeriu que
ela talvez mal fosse suficiente para manter Noemi, sendo, portanto, insuficiente para
manter Noemi e Rute. Talvez fosse menos, talvez mais. Mas parece que a propriedade era
apenas uma peça do jogo, e Boaz a usou habilmente para atingir o seu objetivo. É
improvável que a propriedade tivesse sido efetivamente ocupada por Noemi desde a sua
volta, pois ela chegara no começo da colheita da cevada, que mal tinha acabado quando
a história chega ao seu clímax. É pouco provável que o usufruto da propriedade tivesse
sido aproveitado por Elimeleque e seus herdeiros durante os anos que Noemi passara em
Moabe, e provavelmente fora lavrada por outros membros da família, que desfrutavam
de sua produção. Pode ser que Noemi não soubesse dos seus direitos, ou que, se não fosse
pela ajuda de Boaz, ela não tivesse o poder de garantir a posse. Mas Boaz sabia dos direitos
legais dela e usou-os para o seu propósito. Como ela chegou a estes direitos legais não
sabemos, uma vez que não somos informados em parte alguma dos direitos de herança das
viúvas sem filhos vivos. Mas que ela tinha direitos sobre uma propriedade não
especificada, isto está bastante claro.16
Portanto a primeira opção da oportunidade de remir a terra de Noemi, agora que
ela, qualquer que seja o motivo, resolveu vendê-la, pertencia ao parente mais achegado, e
Boaz lha oferece na presença dos anciãos à porta da cidade (4:4). Se ele não quiser agir
como goel para remir a terra, Boaz diz que ele mesmo o fará.
Não temos certeza se esse parente mais próximo percebeu que a sua responsabilidade
de goel era dupla, isto é, comprar a terra e assumir as responsabilidades do levirato para
com a viúva. Podemos imaginar, entretanto, que ele sabia que, se Noemi fosse uma
mulher mais jovem, ele teria de se casar com ela em levirato; mas como ela já tinha passado
da idade de conceber filhos, não havia a possibilidade de se gerar um filho do levirato, ao
qual a propriedade reverteria. Ele, portanto, pensa que a terra ficaria para ele e para os
seus herdeiros, e assim concorda em remi-la.
A esta altura da narrativa Boaz abre o jogo: não, não é a Noemi que você deve
considerar em relação ao levirato, mas sua nora, Rute. No dia em que tomares a terra da mão de
Noemi, também a tomarás da mão de Rute, a moabita; e isto com o propósito específico de lhe dar
um filho, para suscitar o nome do esposo falecido, sobre a herança dele. Era óbvio que Rute, em idade de
se casar e gerar filhos, substituiria Noemi na responsabilidade do levirato de dar um filho
a Elimeleque.
Ô parente via-se agora em uma situação difícil; e era exatamente isto o que Boaz
pretendia! Aqui transparece o profundo interesse pessoal de Boaz por Rute. Boaz
engendrou esta trama para poder se casar com ela, mencionando primeiro a terra, e Rute,
depois. E o seu "golpe de mestre" funcionou. Ele habilmente usou as possibilidades da lei,
colocando o parente mais achegado numa posição impossível. O goel anónimo percebeu que
tinha duas responsabilidades e não uma só, e que as duas estavam interligadas. Ele tinha
uma responsabilidade para com a propriedade de Elimeleque e uma responsabilidade para
com a viúva de um dos filhos de Elimeleque. Uma vez que era o parente mais próximo
sobre o qual recaíam ambas as responsabilidades, ele não poderia aceitar uma sem a
outra. "Ou ele desempenhava a parte de remidor, ou nenhuma".17
Geralmente, supomos, se um homem deixasse uma propriedade e uma viúva, o
resgatador casava-se com a viúva mas não precisava comprar a propriedade. Ele tinha de
prover algum tipo de sustento para a viúva, mas no devido tempo a terra seria
propriedade do filho do levirato, o herdeiro legal do homem falecido. Neste caso, entretanto, a questão da compra da terra estava ligada com o dever do levirato
(devidamente legal, ainda que inesperado), mas isto, especialmente por causa da total falta
de sustento para Rute, envolveria o resgatador em grandes despesas. Além disso, o
motivo principal porque este resgatador não podia assumir ambas as responsabilidades
de goel era que isto prejudicaria a sua própria herança. Se ele tivesse de resgatar apenas a terra,
ficaria financeiramente mais pobre, mas pelo menos a terra seria sua. Só a perderia se
(como pensava) nascesse um filho de Noemi, a quem a propriedade reverteria como
herdeiro legal de Elimeleque. E isto, como já dissemos, ele _achava improvável. Mas se ele
tivesse de se casar com Rute e lhe dar um filho do levirato, a propriedade reverteria ao filho,
e o resgatador perderia os dois, o seu dinheiro e finalmente a terra. Suas propriedades
seriam diminuídas consideravelmente, como também a sua própria herança. Além disso,
era importante que o nome de sua família não desaparecesse com ele. O outro parente,
portanto, viu-se forçado a recusar as responsabilidades de ser goel, passando a Boaz o
direito do resgate.
Tudo isto exemplifica, portanto, que para agir como goel nessas circunstâncias o
preço seria muito alto. Envolvia sacrifício pessoal. O goel teria de dar parte de sua própria
herança (o custo da terra) para o benefício de outros (o nome da família de Elimeleque e a
herança da propriedade de Elimeleque). Isto exigiria um ato de amor e sacrifício que este
resgatador não estava disposto a fazer.
Assim, descobrimos no livro de Rute que a prática do levirato parece ter sido
ampliada em relação à lei encontrada em Deute-ronômio 25 e ao modo como ocorreu na
história de Judá e Tamar, em Génesis 38. Torna-se claro também que uma das
responsabilidades que recaía sobre o goel era se casar com a viúva sem filhos em um
casamento de levirato. Como Leggett defende convincentemente, estes deveres
obviamente não eram entendidos de maneira legalista. Há deveres legais prescritos no
Pentateuco, como já vimos, mas "a história de Rute é a história do hesed motivando além
da letra da lei. As leis eram indicadores ou guias que mostravam de maneira concreta
como o hesed devia operar dentro da família".18 O hesed capta o espírito da lei do levirato,
aprofundando e estendendo as provisões da lei para o bem da família, para o que a lei
fora idealizada. A. S. Herbert destaca o mesmo ponto com estas palavras: "Talvez... seja
deliberadamente que a ação de Boaz 'vá além' da tradição sugerida pela história de Judá
e Tamar e do que era exigido pela lei de Deuteronômio 25:5-10." É através de tal
cumprimento da lei, sugere
Herbert, que a religião do povo de Deus é protegida, para não se tornar legalista.19
Motivado tanto pelo amor que sentia por Rute como por sua própria disposição (e
capacidade) de usar o seu dinheiro em favor dela e em benefício do nome de Elimeleque,
Boaz astutamente coloca o outro parente em uma situação na qual este nada mais pode
fazer a não ser oferecer a Boaz, o próximo da lista, o direito da redenção (4:6). Nada há aqui
de ilegal ou desleal. Isto simplesmente destaca de maneira notável a natureza voluntária
das responsabilidades do goel nesta narrativa, e a maneira pela qual este ato exigia o mais
alto grau de dedicação, amor e sacrifício pessoal. O significado da expressão "senhor de
muitos bens", que aparece em Rute 2:1 com referência a Boaz, agora torna-se explícito. O
parente-remidor tinha de estar interessado nos necessitados e ser capaz de ajudá-los. De
igual forma, devia estar pronto a se sacrificar para fazer isso. Não se tratava de um
obrigação, mas, sim, de um ato de amor.
Testemunha de um casamento (4:7-10)
Este era outrora o costume de Israel, quanto a resgates e permutas: o que queria confirmar qualquer
negócio, tirava o calçado e o dava ao seu parceiro; assim se confirmava negócio em Israel. sDisse, pois, o
resgatador a Boaz: Compra-a tu. E tirou o calçado. ^Então Boaz disse aos anciãos e a todo o povo: Sois hoje
testemunhas de que comprei da mão de Noemi tudo o que pertencia a Elimeleque, a Quiliom e a Malom; we
também tomo por mulher a Rute, a moabita, que foi esposa de Malom, para suscitar o nome deste sobre a sua
herança, para que este nome não seja exterminado dentre seus irmãos, e da porta da sua cidade; disto sois hoje
testemunhas.
Um ponto de importância particular vem agora à luz neste parágrafo: Boaz se casa com
Rute. Até agora não se falou nada além do dever do levirato. Este dever nem sempre
implicava casamento de fato. No caso de Judá e Tamar, não houve casamento. Não
sabemos se o parente que acabou de expressar sua incapacidade de agir como goel poderia
realmente se casar com Rute, ou se apenas agiria como levir até o nascimento da criança.
Talvez ele já fosse casado, com uma herança a salvaguardar para os seus próprios filhos.
Mas com Boaz a situação era diferente. Rowley acha muito provável que Boaz não tivesse
filhos. Talvez fosse solteiro. Poderia ser viúvo. Certamente era um homem mais velho, rico
e influente. Ele disse que se sentia honrado porque Rute se aproximara dele, e não dos
jovens da cidade. E agora, além de querer cumprir as responsabilidades de levir, também se
casa com Rute.
Podemos imaginar a cena: além dos anciãos, também todo o povo foi convocado para
testemunhar o que estava acontecendo. Há uma conotação de alegria no ar, a julgar pela
reação do povo (4:11-12). A cerimónia do sapato20 foi encenada (um costume
aparentemente em desuso na época em que o autor estava escrevendo o livro). Através
dela validava-se uma transação (neste caso, a transferência dos direitos de resgatador a
Boaz): uma das partes interessadas tirava o seu sapato e o dava à outra. Através disto o
resgatador abandonou o seu direito de redenção em favor de Boaz.
Na lei deuteronômica referente aos deveres do levir,21 quando este se recusava a
cumprir o seu dever, sua sandália lhe era tirada: ele era despojado dos seus direitos, em
sinal de humilhação pública. Em Rute 4, entretanto, o ambiente é de alegria. E todo o povo
participa da celebração. Este é um aspecto do casamento que não se deveria perder. Nos
dias de hoje, muitos consideram o casamento apenas como uma aliança particular entre
duas pessoas, que pode ser feita (e até mesmo desfeita) à vontade delas, por sua escolha
pessoal. Mas a sociedade sempre teve interesse na formação de um novo laço conjugal e no
surgimento de uma nova unidade familiar na sociedade. Apesar da grande variedade de
contextos culturais, das expectativas do casamento e do relacionamento social entre os
sexos, o modelo pactuai de casamento que podemos perceber tanto no Antigo como no
Novo Testamento traz consigo o fato de ser o "casamento" entendido tanto em termos
pessoais e relacionais, quando olhamos para o casal, quanto em termos sociais, quando
nos afastamos deste e observamos o seu lugar no grupo social mais amplo. Um dos três
suportes sobre os quais se baseia o casamento pactuai, conforme exposto em termos
simples pelo narrador de Génesis 2:24 ("deixa o homem pai e mãe", "e se une a sua
mulher", "tornando-se os dois uma só carne") torna isso muito claro. O "deixar" é uma
declaração pública de que o casamento está sendo feito. É a ocasião na qual o casal recebe
junto o apoio público dos seus amigos e da sociedade na nova unidade social que estão
criando. É a ocasião em que o casal também aceita sua vocação para ser uma nova unidade
dentro da sociedade: viver dentro da sociedade um relacionamento que de alguma forma
reflete o relacionamento pactuai de Deus com o seu povo. Em um de seus sermões
Bonhoeffer diz o seguinte:
O casamento é mais do que o amor de vocês um pelo outro. Tem uma dignidade e
um poder mais elevados, pois é uma santa ordenança de Deus... Em seu amor vocês só
vêem o céu de sua felicidade, mas no casamento vocês são colocados em um posto de
responsabilidade para com o mundo e a humanidade. O seu amor é propriedade
particular de ambos, mas o casamento é uma coisa mais do que pessoal: é um status, um
cargo... que os liga um ao outro à vista de Deus e dos homens.22
As perguntas que se fazem hoje ("Para que casar?", "Por que se preocupar com
um pedaço de papel?") são respondidas em termos de responsabilidade para com a
sociedade e de um reconhecimento de que o nosso equivalente dos anciãos e todo o povo
tem um certo interesse na formação de um novo grupo familiar.
O testemunho público sempre faz parte da aliança. E a importância social do
testemunho público retém este aspecto do significado do casamento. Mas há também um
valor pessoal. O testemunho público serve, entre outras coisas, como um contraforte no
casamento contra a desintegração nos períodos quando o relacionamento está sob
tensão. É um lembrete constante de que se fizeram promessas, obrigações foram
assumidas e orações feitas pedindo graça e recursos. Os votos não são um mero assunto
particular, mas foram assumidos e testemunhados publicamente. Um senso de
responsabilidade para com a comunidade cristã mais ampla nos ajuda a manter as
nossas promessas e nos apoia nos períodos difíceis quando o nosso compromisso de amor
fiel é posto à prova.
A importância da celebração não deve ser desprezada! Lewis Smedes escreve o
seguinte em seu excelente livro Sex in the Real World:
Há uma coisa mais a respeito do casamento que exige uma festa de casamento: é a
necessidade que o homem tem de festejar. A vida humana parece precisar de momentos
separados para celebração e festejos. Destacamos os aniversários, as formaturas, os
nascimentos e quaisquer outros acontecimentos em nossas vidas, interrompendo a rotina
de nosso estilo de vida com uma festa. As pessoas precisam de alguma coisa para brincar;
e a comunidade também precisa. E os casamentos são festivais que celebram o começo de
uma nova aventura. A bênção de Deus sobre o matrimónio, invocada num casamento, é
realmente um ato de celebração: o casamento afirma que está acontecendo uma coisa boa e
importante... Os casamentos são o começo público de um novo empreendimento, que no
seu âmago original é um empreendimento particular. Como todos os empreendimentos
privados, precisa do apoio e do controle da comunidade. Os casamentos não são um truque
da sociedade para manter os jovens dentro da linha; é o método desta sociedade de receber
no seu meio um novo empreendimento de amor.23
Para Boaz, à porta da cidade, a celebração começou mesmo sem que Rute estivesse ali!
Mas "todo o povo" estava presente, não apenas para testemunhar, mas para fazer orações.
Oração pedindo bênçãos (4:11-12)
Todo o povo que estava na porta, e os anciãos, disseram: Somos testemunhas; o Senhor faça a esta mulher,
que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que ambas edificaram a casa de Israel; e tu, Boaz, há-te
valorosamente em Efrata, efaze-te nome afamado em Belém. 12Seja a tua casa como a casa de Perez, que Tamar
teve de Judá, pela prole que o Senhor te der desta jovem.
A reação imediata do povo diante desta demonstração de amor remidor foi dupla:
testemunhar e orar. Ser testemunha neste contexto, lembra G. A. F. Knight, "significa falar
disso aos outros e permitir que seja claramente percebido no próprio comportamento e
atitude para o restante da humanidade".24 Ele aponta as semelhanças de pensamento entre
muitos dos aspectos do livro de Rute e a ideia contida nos últimos capítulos de Isaías. "Eu,
eu sou o Senhor, e fora de mim não há salvador... vós sois as minhas testemunhas, diz o
Senhor ",25 E, mais adiante, o profeta lembra ao povo: "Pouco é o seres servo, para
restaurares as tribos de Jacó, e tornares a trazer os remanescentes de Israel; também te dei
como luz para os gentios, para seres a minha salvação até à extremidade da terra".26
Através do ato de auto-sacrifício de Boaz, Rute foi estabelecida como membro do
povo de Deus. Boaz expressou na prática o que ele mesmo cria ser a ação de Deus para com
o seu povo. Esta é sempre a vocação do povo de Deus: pessoas que são remidas devem ser
agentes da redenção de outras. Disto o povo deu testemunho.
Este testemunho veio junto com oração invocando a bênção de Deus sobre a nova
família. Quanto este livrinho palpita com a vida de oração! A reação de Noemi diante das
notícias vindas de Belém de que a fome terminara foi mandar suas noras de volta aos
seus lares moabitas com oração (1:8). A saudação rotineira que Boaz fazia aos seus
trabalhadores, e também a resposta deles, eram orações (2:4). A generosa saudação de
Boaz a Rute para que rebuscasse em seus campos foi feita em forma de oração (2:12). E
Noemi orou dando ação de graças em alegre reação diante da volta de Rute para casa
com notícias sobre Boaz, no final do seu dia de trabalho (2:20). Boaz respondeu à visita
noturna de Rute com uma oração (3:10). E agora todo o povo reage com oração diante da
transação à porta da cidade, pedindo a bênção de Deus para Boaz e Rute. Tudo isto nos
faz ver claramente a profunda espiritualidade do autor deste livro. Cada aspecto da
vida, desde a miséria até a alegria, da rotina ao extraordinário, no trabalho diário e no
relacionamento social, como também nos momentos de intimidade, é vivido na fé em que
Deus está ali e se importa com as pessoas. Além disso, também as atitudes humanas,
como já vimos, apontam para o caráter de Deus. Notamos a maneira como o hesed de Boaz
corresponde ao hesed de Javé. Ë interessante também recordar a maneira como o
casamento pactuai do homem com uma mulher geralmente é usado como uma analogia
do relacionamento de Deus com o seu povo pactuai, e, "através de iluminação recíproca",27
como o pacto de Deus provê um padrão e um significado à vida matrimonial humana. Na
verdade, todos os relacionamentos humanos devem seguir o modelo divino e por sua vez
revelar algo da maneira como Deus faz seus relacionamentos dentro do pacto com o seu
povo.
Agora, pois, a oração do povo produz uma consciência da mão de Deus nas
resoluções tomadas à porta da cidade. E, como Knight destaca, isto encerra implicações
sobre o que o autor deste livro pensa de Deus. A maneira como ele conta toda a ação de
Boaz como goel, remindo a terra e oferecendo à família de Elimeleque um futuro e uma
esperança através de seu próprio compromisso de casamento com Rute, tudo isto
mostra como o autor vê o caráter de Deus. Se um simples homem, uma criatura de
Deus, podia agir desta maneira, usando o seu poder para remir uma pária,
introduzindo-a na comunhão com o Deus vivo, então certamente, diz Knight, o autor
devia perceber que Deus é pelo menos igualmente compassivo para com todas as
"Rutes" (de Moabe, da Babilónia e de qualquer outro lugar), e o próprio Deus deve ser um
"Deus de redenção com o desejo e o poder de remir todos os párias, atraindo-os para a
comunhão consigo mesmo".28
É para este Deus que o coração do povo se voltou em oração. O povo foi testemunha
de um ato de amor remidor. Agora esse povo busca a bênção de Deus. E o seu interesse
em Boaz, sua esposa e sua nova família é triplo.
Primeiro, a esposa: o Senhor faça a esta mulher, que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia,
que ambas edificaram a casa de Israel. Raquel e Lia foram as duas esposas de Jacó; e dos seus filhos
e dos filhos das concubinas de Jacó, que de certa forma também foram filhos delas,
descendia toda a nação de Israel. Que Rute, também, se torne antepassada de uma raça
famosa. Que ela tenha muitos descendentes dentro da família e dos propósitos de Deus.
Depois, o marido: e tu, Boaz, há-te valorosamente em Efrata, efaze-te nome afamado em Belém.
Que o próprio Boaz seja enriquecido através deste casamento e sua descendência. Que ele
adquira poder e fama. Como traduz Cooke, "que o teu nome seja proclamado". Não estamos apenas interessados em manter o nome de Elimeleque. Através deste casamento com
Rute, a própria família de Boaz também será estabelecida.
Finalmente, a futura família: Seja a tua casa como a casa de Perez. Perez foi mencionado
possivelmente por diversos motivos. O primeiro é que ele foi o mais importante dos
dois filhos gémeos nascidos do relacionamento de levirato entre Judá e Tamar. O paralelo
com esta situação está claro. Mais do que isto, porém, há o fato de que Perez é um dos
antepassados dos belemitas que descendiam de Judá.29 A expressão casa de Perez
provavelmente destaca o grande número de descendentes seus, dentre os quais algumas
das pessoas à porta da cidade. Perez era certamente um dos antepassados de Boaz.30 O
povo orou para que Boaz, como o seu antepassado, tivesse uma família numerosa e
renomada. E se Boaz não tinha filhos, como alguém já sugeriu e parece ser mais do que
provável, que "a prole" que o Senhor lhe desse daquela jovem, como dizia sua oração,
fossem herdeiros, não somente de Elimeleque, mas também de Boaz.
4:13-22
8. Nós temos uma história
"Uma só carne" (4:13)
Assim tomou Boaz a Rute, e ela passou a ser sua mulher, coabitou com ela, e o Senhor lhe concedeu que concebesse,
e teve um filho.
O principal quadro bíblico do casamento é o de aliança. O relacionamento pactuai de
Deus com o seu povo é descrito em linguagem matrimonial; deriva o significado da
vida matrimonial humana do relacionamento pactuai de Deus com o seu povo e de Cristo
com sua igreja, e deve seguir o mesmo padrão.1 Podemos discernir os três elementos
principais no pacto matrimonial: a promessa de amor sincero entre marido e mulher; o
pacto realizado publicamente através do qual uma nova unidade familiar é criada dentro
da sociedade; e o desenvolvimento da comunhão íntima entre os parceiros, que é
simbolizada e aprofundada pela união sexual. O escritor de Génesis 2:24 expressa-o no
seu comentário sobre a narrativa da criação da mulher como companheira do homem:
"Por isso deixa o homem pai e mãe, e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só
carne". Para Boaz, todas as três partes do casamento pactuai encontravam-se agora
reunidas: o seu amor por Rute, o testemunho público de seu casamento e, então, a união
sexual.
No pensamento do autor e de outros escritores bíblicos, a união sexual física tem
lugar num contexto de relacionamento sincero, cheio de amor e publicamente conhecido.
Isto não acontecia só para salvaguardar os direitos dos filhos. Era parte do significado de
"uma só carne", essa ideia progressiva que podemos traçar desde o Antigo até o Novo
Testamento, de que casamento significa "uma sociedade unitária completa de um
homem com uma mulher para toda a vida, simbolizada e aprofundada através do
relacionamento sexual".2 Conforme Paulo também esclarece no seu tempo, ao escrever
aos coríntios,3 a união sexual envolve muito mais do que união física. Ela cria, sustenta e
simboliza o leal compromisso "em uma só carne" entre o homem e sua mulher. A vida
física está unida com a vida emocional e a vida espiritual. Separá-las é, até certo ponto,
viver uma mentira sexual.
Nos dias de hoje, quando, através de eficientes métodos de controle de natalidade, os
aspectos relacionais e procriativos de nossa sexualidade podem ser separados na prática,
geralmente se assume que o aspecto físico do relacionamento sexual pode ser separado
de todos os outros aspectos. Mas esta não é a opinião bíblica. A Bíblia, antes, insiste com a
pergunta: A união sexual significa "Eu me entrego a você", como o relacionamento físico
explicitamente declara? Então, se não há uma entrega espiritual e emocional
correspondente em um relacionamento sexual, não estamos tentando separar o que
Deus uniu? Além disso, como Jack Dominian acertadamente argumenta, o "apoio, a cura e
o crescimento", que são algumas das bênçãos existentes em um bom relacionamento
conjugal sob a mão de Deus, exigem uma estrutura de "continuidade, disponibilidade e
previsibilidade" permanente, dentro da qual se desenvolvam.4 A permanência da
aliança entre Deus e o seu povo é novamente o nosso modelo. A riqueza do significado
que Deus deu ao relacionamento sexual físico exige um contexto de amor permanente e
sincero e uma fidelidade entre os parceiros. Por isso é que a moralidade bíblica, embora
confirme nossa sexualidade em todos os níveis dos encontros pessoais, reserva a plena
expressão física do amor na relação sexual para o contexto único de um compromisso
heterossexual permanente baseado em amor fiel.
Este é o quadro que se nos apresenta aqui sobre o casamento de Boaz e Rute.
O dom da vida
Pela oração que os anciãos acabam de fazer fica explícito que eles consideravam
os filhos como um dom de Deus. Isto é enfatizado pelo comentário do nosso autor. Ele
não conta simplesmente os acontecimentos: coabitou com ela (expressão comum no Antigo
Testamento para indicar relação sexual)... e teve um filho. Ele une os dois acontecimentos com
o seguinte: o Senhor lhe concedeu que concebesse.
Se há um tema que domina o livro de Rute acima dos outros, é o da providência
soberana de Deus e da nossa dependência dele como humanos. Deus é a fonte da vida.
A vida, assim como suas bênçãos, é um dom da sua mão. E particularmente aqui a
concepção de um filho é entendida como um dom de Deus.
Em que ponto se inicia a vida humana pessoal? O testemunho bíblico responde
inequivocamente: na concepção. E muitos pensadores seculares modernos concordam
com isto. Na concepção, todos os genes humanos já estão presentes e, embora algum
tempo se passe antes do desenvolvimento do córtex cerebral, do qual depende o
funcionamento da verdadeira capacidade humana, no feto que acaba de ser concebido,
estamos, de qualquer forma, na presença de um ser humano em processo de formação.
Evidências crescentes existem de que as primeiras experiências do feto são muito
significativas. Particularmente nos três primeiros meses da vida fetal, a saúde e o bemestar da mãe, bem como as experiências do feto através dela, têm um efeito marcante
sobre o desenvolvimento da personalidade.5
Isto está muito longe da linguagem de "produtos da concepção" e "tecido
uterino" que se tornou o jargão de certos propagandistas do aborto. Mesmo se
tivéssemos alguma dúvida quanto ao status da vida nascente no útero, o ónus da prova
recairia pesadamente sobre qualquer um que decidisse que o feto não deveria ter o
benefício da dúvida.
Mas o testemunho bíblico não deixa dúvidas. Há muitas alusões bíblicas à vida
humana antes do nascimento.6 Até mesmo o agnosti-cismo do Pregador ("Assim como tu
não sabes... como se formam os ossos no ventre da mulher grávida, assim também não
sabes as obras de Deus, que faz todas as cousas") contém uma afirmação: o ventre não
contém apenas um "corpo", mas também um "espírito vivente".7 A lei do Pentateuco
estruturada para proteger a mulher grávida e a vida do feto exige que, se uma mulher
entrar em trabalho de parto prematuro por causa de uma briga na qual ela tenha sido
inadvertidamente machucada, seja ela compensada através de uma multa; se ela ou a
criança forem machucadas, "então darás vida por vida".8 No antigo Israel a morte do
feto era considerada como "a mais bárbara crueldade, que exigia o julgamento de Deus".9
Jeremias dá testemunho das palavras de Deus: "Antes que eu te formasse no ventre
materno, eu te conheci",10 como também Paulo, que reconheceu que Deus o chamara
antes do seu nascimento.11 No Salmo 139 o salmista recorda que Deus já o conhecia
desde o ventre materno. Além disto, o primeiro capítulo do Evangelho de Lucas
parece mostrar que há na vida de João Batista uma indicação de alguma determinação
pré-natal de personalidade e caráter. "Pela ordenação e dom de Deus, uma nova vida é
concebida, uma nova criação, uma vida totalmente única e insubstituível, com um destino
específico, identificável e pessoal".12 Esta é também a crença expressa pelo autor de Rute. A
concepção é um dom do Senhor. Visto à luz disto, todo o debate sobre o aborto,
argumentado geralmente em termos de direitos conflitantes ou de consequências
benéficas, assume uma dimensão mais profunda. Se estamos diante de um ser humano
em processo de formação, um ser humano com um destino pessoal sob a mão de Deus
desde o momento da concepção, o ónus da prova jaz pesadamente sobre aqueles que
decidem acabar com a gestação. A questão do aborto pode ser levantada apenas
dentro da categoria da justificável proteção à vida humana.
Da pobreza à alegria (4:14-17)
Então as mulheres disseram a Noemi: Seja o Senhor bendito, que não deixou hoje de te dar resgatador,
e seja afamado em Israel o nome deste. l5Ele será restaurador da tua vida, e consolador da tua velhice, pois tua
nora, que te ama, o deu à luz, e ela te é melhor do que sete filhos. ^Noemi tomou o menino, e o pôs no regaço, e
entrou a cuidar dele. 17As vizinhas lhe deram nome, dizendo: À Noemi nasceu um filho. E lhe chamaram
Obede. Este é o pai de Jessé, pai de Davi.
O feliz resultado da história: o filho que Rute teve e que, portanto, também é o de
Noemi, na família de Elimeleque, está rodeado de orações de gratidão a Deus. É esta
oração que completa o círculo da história e proclama novamente o governo providencial e
o cuidado de Deus. O foco de atenção é novamente Noemi. Ela deixou Moabe sem o seu
marido e sem os filhos. Foi recebida em Belém pelas mulheres que viram sua dor e
ouviram a sua amargura. Agora elas partilham de sua alegria: Seja bendito o Senhor, que não
deixou hoje de te dar resgatador!
Novamente se enfatiza o senso de solidariedade familiar. O filho é de Rute, tua nora,
que te ama, mas também será para Noemi o restaurador da tua vida, e consolador da tua velhice.
Como filho de Malom através do levirato, ele também é herdeiro de Elimeleque. Através
dele o nome da família de Elimeleque não desapareceu até o dia de hoje. Através dele os
propósitos de Deus foram executados. Rute e Noemi receberam um futuro e uma
esperança. Mas os propósitos de Deus na tela mais extensa da história do mundo
também foram realizados, conforme veremos. Talvez tenha sido muito apropriado que a
criança fosse chamada de Obede: "Servo", o servo do Senhor.
O sentido da história (4:18-22)
São estas, pois, as gerações de Perez: Perez gerou a Hezrom, l9Hezrom gerou a Rão, Rão gerou a
Aminadabe, 20Aminadabe gerou a Naassom, Naassom gerou a Salmom, 2lSalmom gerou a Boaz, Boaz gerou a
Obede, 22Obede gerou a Jessé, e Jessé gerou a Davi.
A Bíblia tem uma porção de genealogias, e as genealogias costumam ser
enfadonhas. Servem, entretanto, para nos lembrar uma coisa muito importante que a
Bíblia insiste que não esqueçamos: nossa interligação, como seres humanos, com as
gerações passadas. Cada concepção é um dom de Deus. Mas é um dom dentro de um
contexto. No nível de nossa herança genética e descendência física, somos em muitos
aspectos produtos de nossa história. Somos quem somos em grau significativo por causa
do que foram nossos pais e avós. A nossa história é importante.
É precisamente este sentido da história que é captado por esta lista de nomes um
tanto enfadonha que aparentemente foi anexada no final deste capítulo. "São estas, pois,
as gerações de..." é a fórmula que encontramos em diversas passagens, como, por exemplo,
em Génesis 2:4; 5:1, etc. Indica o sentido de uma história que se desenvolve. Conforme
Leon Morris comenta, "Há um quê de história no termo".13 Assim, a partir de Perez, um dos
gémeos de Judá e Tamar, através de várias gerações (algumas das quais provavelmente
foram ignoradas pelo autor), chegamos até Boaz e, então, a Obede. Obede foi o pai de Jessé,
que foi, por sua vez, o pai do maior rei de Israel.
Como Keil e Delitzsch comentam, a genealogia, num certo sentido, "forma não
apenas o fim, mas também o ponto de partida, dó história contida no livro". "Pois mesmo
se não lhe dermos tanta importância como Auberlen, que diz que o livro de Rute contém,
por assim dizer, o lado interior, os antecedentes morais espirituais das genealogias que
desempenham uma parte tão significativa na antiguidade israelita, torna-se
inquestionavelmente verdadeiro que o livro contém um quadro histórico da vida familiar
dos antepassados de Davi, com a intenção de mostrar como os antepassados deste grande
rei andavam em retidão diante de Deus e dos homens, em piedade e singeleza de coração,
em modéstia e pureza de vida". Podemos discernir também o que eles chamavam de
"tratado messiânico": "que Rute, uma mulher pagã, de uma nação tão hostil aos israelitas
como era Moabe, foi considerada digna de se tornar a mãe da tribo do grande e piedoso rei
Davi, por causa de seu fiel amor para com o povo de Israel e de sua total confiança em Javé, o
Deus de Israel".14
A continuidade histórica dos propósitos pactuais de Deus no povo da sua aliança,
desde o grande pai Abraão até os acontecimentos salvadores da vida, morte e
ressurreição de Jesus Cristo, e ainda além, até a vida e interligação da família da igreja
cristã, tudo isto vem à mente na rápida referência à genealogia de Rute no capítulo 4, que
se centraliza no filho que Boaz teve através da nora de Elimeleque e Noemi. Seria bom
lembrar que o Novo Testamento entende a igreja cristã como a comunidade pactuai
histórica, e o processo histórico como "a esfera do governo providencial e soberano de
Deus".15 Isto nos libertaria de uma hiperconcentração na fé individualista, fazendo-nos
lembrar dos nossos elos pactuais com os crentes do passado. Vai nos ajudar a entender as
nossas Bíblias como um produto dentro do contexto da comunidade da aliança; vai nos
ajudar também a entender as tradições da igreja (a comunhão histórica dos santos) como
parte desse mesmo contexto pactuai histórico em suas tentativas de entender e aplicar a
verdade bíblica. A família da aliança de Deus cobre séculos. É a essa família que somos
convidados a pertencer.
Rejeitamos a sugestão de que todo o propósito do livro de Rute foi fornecer um
antepassado ao rei Davi. Mas a decisão do autor de concluir a sua história deste modo (e é
óbvio que estes versículos não são um acréscimo ao texto) acentua o fato de que ele
considerava a história importante. Toda a vida de uma nação estava ligada com o seu rei.
E a importância da realeza em Israel era relacionada com a vida do rei protótipo, Davi. E a
sua vida, em termos de descendência física, tem a ver com a história de uma moça moabita
que rebuscava em um campo de cevada a muitos quilómetros de sua casa; a uma sogra
carinhosa e a um resgatador cheio de amor; a uma conversa noturna na eira; à disposição
de um rico fazendeiro de ultrapassar as exigências da lei no seu cuidado aos necessitados.
Resumindo, é no aspecto comum dos acontecimentos da vida de gente comum que Deus
opera o seu propósito. Futuras vidas significativas ficaram ligadas à história de Rute. E
não apenas a de Davi, mas, como Mateus tem o cuidado de nos lembrar, a do próprio
Senhor Jesus.16
E quando Cristo, nosso Salvador, nasceu da linhagem de Davi, nessa mesma
Belém, ele nasceu em uma família de gente comum. E eles, também, através de sua
prontidão em obedecer ao Deus da graça (focalizada mais claramente na oração de Maria:
"Aqui está a serva do Senhor; que se cumpra em mim conforme a tua palavra"17), foram
instrumentos dos propósitos providenciais de Deus no seu mundo. A nossa fé, nossas
vidas de todo dia, e também nossas decisões fazem parte do cuidado providencial e
bondoso de Heus. Somos hoje parte da família da aliança, cujo primeiro pai foi Abraão e
que deu as boas-vindas também a Rute, a moça de Moabe. Nós partilhamos da
interligação da vida familiar daquele tempo até agora. O Deus que chamou Rute é o
Deus que nos chama em Cristo. Que possamos (como Rute e como Maria, sua
importante descendente) declarar a nossa disposição e obediência amorosa em aceitar o
gracioso convite de Deus para desfrutar do nosso lugar sob o refúgio de suas asas.
" O Senhor seja contigo"
Nosso Pai do céu, Criador e Sustentador do nosso mundo, tu sustentas tudo o que
criaste dentro da tua bondosa providência. Agradecemos-te pela rica liberdade que nos
tens dado. Ajuda-nos em todas as coisas a ver a tua mão e a viver como seres cuja vida está
sob o teu cuidado soberano. Como Rute de Moabe veio a ser uma do teu povo, assim tu
nos chamas pelo nome e nos convidas para o lar. Estamos felizes em encontrar abrigo sob
o refúgio das tuas asas.
Em Jesus Cristo, nosso "parente remidor", tu vens ao nosso encontro em nossa
mediocridade e transformas a nossa vida humana, fazendo-a tua. Nós agradecemos pelo
teu amor altamente sacrificial e remidor, que nos libertou a fim de podermos partilhar da
vida da tua família. Tu assumiste nossos sofrimentos, nosso pecado, nossa amargura, nosso
medo. Perdoa-nos os nossos pecados e nos ensina a perdoar. Quando estivermos
andando como Noemi, pelo vale das lágrimas, ao entardecer e nas trevas, concede que
não percamos de vista o alvorecer da ressurreição de esperança e de alegria.
Através do Espírito Santo, o Doador da vida, conduze-nos à verdade. Tu enriqueces
a tua lei através do calor pessoal do teu generoso amor. Assim como Boaz foi além da
vocação do dever na graciosa provisão das necessidades alheias, o teu dom da graça é
muitíssimo mais abundante do que podemos pedir ou imaginar! Ensina-nos a ficar
alertas às necessidades dos outros e a trabalhar pela justa distribuição das riquezas do teu
mundo, para que todos tenham o pão de cada dia.
Deus, Santa Trindade, de ti cada família terrena recebe o seu nome e aprende o seu
amor. Tu és o Deus da história cujos propósitos cobrem séculos. Através da tua família,
a igreja, tu agora tornas conhecido o teu plano de unir todas as coisas, tanto no céu como
na terra, em Jesus Cristo, nosso Senhor. Diante dele, um dia, todo joelho se dobrará. A ti
rendemos o nosso louvor, pedimos o teu auxílio e buscamos colocar todos os aspectos de
nossas vidas sob o domínio de Cristo, nosso Senhor, pois dele, por meio dele e para ele são
todas as coisas. A ele glória para sempre. Amém
Notas de Rodapé
As notas de rodapé não foram Revisadas, por não possuir o livro impresso e conter
muitos erros ortográficos.
Caso alguem tenha o livro impresso, acrescente as notas e envie para:
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