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CAPÍTULO VIII
Os Deuses e Deusas do Troth
O Troth Antigo presta culto a um grande número de deuses e deusas. As formas pelas quais
fazemos isso, e as formas em que os vemos, são muito diferentes das formas das religiões abraâmicas.
Para nós, os deuses e deusas são nossos parentes mais velhos, a quem damos o maior amor e respeito,
mas diante de quem não ajoelhamos ou nos curvamos. Nosso objetivo é vir a conhecê-los melhor e
viver junto com eles - tornarmo-nos novamente um com o clã do qual há muito nos distanciamos.
Como somos descendentes deles, tanto em corpo quanto em alma, sua força também se mostra
presente em nós.
O deuses e deusas originam-se de duas grandes famílias: Os Ases (Æsir) e Vanes (Vanir). As
diferenças entre essas famílias por vezes foi simplificada, atribuindo guerra e pensamento para os
Ases; paz, natureza, e fertilidade aos Vanes. Um olhar mais atento sobre os deuses e deusas mostra
que isso não é totalmente verdade: Fro Ing e Frowe ambos têm fortes facetas guerreiras, por exemplo,
enquanto Thonar é, entre outras coisas, um deus da natureza, e a maior parte dos deuses tem alguns
laços com a fecundidade terrestre. A diferença entre os Ases e Vanes parece ser mais uma de
personalidade e elemento: os Vanes são primariamente divindades da terra e da água, os Ases do
fogo e ar - embora mesmo aqui há uma grande quantidade de sobreposição. Os Ases mais conhecido
são Wodan, Frija, Thonar, Sif, e Tiw; os únicos Vanes cujos nomes conhecemos são Njördhr,
Nerthus, Fro Ing (Freyr) eo Frowe (Freyja). Em dado tempo, os Ases e as Vanes guerrearam, mas
nenhum dos lados sobrepujou ao outro em batalha. Uma trégua foi estabelecida e reféns foram
trocados: o etin Mímir, e o irmão de Wodan, Hoenir, foram viver entre os Vanes; e Njördhr e Fro
Ing vieram viver com os Ases, onde, ocuparam uma posição especial como sacerdote, e Frowe como
sacerdotisa, segundo a Ynglinga saga, de Snorri Sturluson.
Alguns membros do Troth também dão muita importância a teoria de Georges Dumézil de
uma hierarquia tripartite indo-européia refletida tanto nos deuses e deusas quanto na sociedade do
povo germânico. Segundo esta teoria, há três "funções": Regente (mago, sacerdote, juiz), Guerreiro, e
Provedor. Wodan e Tiw são os deuses de regência como mago-rei e juiz-rei respectivamente; Thonar
é o deus dos guerreiros, e os Vanes são as divindades de camponeses agricultores; Edred Thorsson
explica que a hierarquia "deve ser organizada exatamente dessa forma: soberania deve governar sobre
a força, e geração deve servir aos interesses do conjunto novamente seguindo a direção da soberania.
O rei comanda o guerreiro, e o fazendeiro, ou trabalhador, oferece para todos "(A Book of Troth, p.
72). É sem dúvida verdade que essas três grandes coisas, consciência, força e fecundidade são
necessárias para todos, e que os nortistas, como todas os povos que falam línguas indo-europeias (e
muitos que não o fazem), utilizam divisões tríplices para as mais poderosas coisas da religião e da
magia. Muitos sentem que essa estrutura tripartite é particularmente boa para a concepção de rituais,
bem como, especialmente porque sabemos que Óðinn, Þórr, e Freyr foram os três deuses mais
CAPÍTULO VIII - Deuses e Deusas do Troth (Tradução por Kindred Striðshundar)
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adorados na Era Viking: um rito geral (em oposição a um rito específico para uma divindade ou
finalidade) deveria provavelmente ter o nome de pelo menos os três (e as deusas correspondentes), e
trazer as três funções de alguma forma.
No entanto, entre o povo germânico, era esperado que um governante trouxesse fertilidade
para a terra, cada pessoa livre deveria ser capaz de ser um guerreiro em caso de necessidade, e os dons
soberanos de magia e artes skaldicas surgiram tanto entre o folk comum (especialmente entre os
fazendeiros livres da Islândia, que eram bem conhecidos por serem os melhores poetas da Era Viking)
como nas famílias de reis. Bem como, não podemos limitar, ao olhar para a essência dos deuses e
deusas, qualquer um deles a uma única função primária. O Vane Fro Ing, por exemplo, é igual a
Wodan como um deus da realeza (primeira função) e aparece, junto com seu pai Njörðr, mais
frequentemente que os demais deuses no papel sacerdotal (primeira função), enquanto Thonar,
embora ele próprio seja um guardião poderoso, que batalhe muitas vezes, quase nunca era chamado
como um deus da guerra. Ao falamos da prática do Antigo Troth, temos muitas referências para
Thonar como um deus de consagração (a função primariamente sacerdotal) do que como um
patrono dos guerreiros. Wodan mesmo era o maior deus-guerreiro (segunda função) dos povos
germânicos, pelo menos, da Idade do Ferro em diante, e sua função original, como discutido mais
adiante, foi provavelmente a de deus da morte - um papel que, embora envolvendo aspectos de todas
as três funções Dumézilianas, não tem lugar claro em qualquer lugar no sistema tripartido. Embora a
Edda em prosa de Snorri Sturluson dá grande ênfase a Óðinn como o governante do panteão, as
fontes que temos sobre a religião na Era Viking mostram que o deus considerado como maior
variava de lugar para lugar e de tribo para tribo, (como Freyr era particularmente adorado entre os
suecos, por exemplo), enquanto Þórr era geralmente o deus principal na casas nórdicas. Não há
nenhuma evidência em qualquer fonte mais antiga que Snorri, que escreveu 200 anos após a
conversão da Islândia, de que qualquer divindade germânica era visto como tendo autoridade sobre
as demais. Em suma, para o sistema Duméziliano sustentar-se na religião germânica, deve-se passar
por cima de todas as descrições da prática e história da troth antigo em favor das descrições mais
recentes e mais literárias do mesmo.
O sistema tripartite também ignora duas importantes classes de pessoas: os artesãos, que às
vezes são classificados como "prestadores da terceira função", mas que, sobretudo como ferreiros,
dizia-se possuirem poderes mágicos, e as figuras marginais do thrall e do fora da lei. Para quem gosta
de padrões concisos, Dan O'Halloran sugere um sistema alternativo de cinco partes: Primeira função
= soberania / autoridade; Segunda = sabedoria e artesãos; Terceira função = guerreiro; Quarta
função = agricultor / fornecedor; Quinta função = thrall / fora da ler. O'Halloran sugere cautela na
associação de qualquer deus com uma função, entretanto, aponta que cada um dos deuses demonstra
atributos de todos os níveis da sociedade (Wodan mesmo aparece na quinta função como um
foragido de outro mundo). Em geral, não é comum para o folk germânico hierarquizar e segregar,
mas sim observar as coisas necessárias da vida (como a regência/magia/espiritualidade, força e
fecundidade) de uma forma mais holística, como uma malha de poder una. No entanto, muitos vêem
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o modelo tríplice como poderoso para o rituais e crença, de modo que não pode ser posto de lado
tão ligeiramente, apesar de uma cuidadosa consideração dos deuses e deusas (e da sociedade
germânica antiga) sugerirem que manter-se muito próximo ao literalismo estruturalista pode não ser
muito útil para a compreensão das almas e o pensamento de nossos antepassados e o sagrado que
adoramos, na verdade, ao mesmo tempo em que uma visão estrita Duméziliana requer ignorar
grandes quantidades de dados sobre as crenças dos nossos antepassados e conhecimento dos deuses e
deusas, pode na verdade mutilar os esforços de trazer de volta os velhos caminhos.
Em relação à essência dos deuses e deusas, há também diferentes pontos de vista dentro do
Troth. Alguns optam por vê-los como arquétipos junguianos, ou como personificações ideais de
vários aspectos de nossas almas. A maior parte do folk do Troth, no entanto, reconhece os deuses e
deusas como seres reais e poderosos, de livre arbítrio e individualmente conscientes como somos (ou
mais!) que trabalham suas vontades sobre Mid-Garth de diferentes maneiras e cuja força está
conosco em tudo o que fazemos. Da mesma forma, a maioria do folk do Troth está plenamente certa
de que os deuses e deusas surgiram antes de nós. Eles são mais poderosos do que nós (embora não
onipotentes), mais sábios do que nós (embora não oniscientes), e provavelmente de caráter mais
complexos que nós. Embora eles sejam maiores do que nós, no entanto, não há dúvida de que somos
(ou podemos nos tornar, se formos honrados e fortes) digno deles, de maneira similar como as
crianças podem ser dignos de grandes pais e avós, na verdade, há muitas histórias dos velhos tempos
que contam como deuses (especialmente Wodan e Fro Ing) tornaram-se pais de dinastias humanas, e
dos Jarls de Hlaðir, que protegeram a Noruega contra o cristianismo por um longo tempo, dizia-se
na Háleygjatal terem nascido de Óðinn e Skadi. Assim, o culto que realizamos aos nossos deuses e
deusas não é uma forma de lamentar a grandeza deles e a nossa baixeza, mas sim uma "ação de
estima": Nós os honramos por aquilo que são e têm nos dado, e buscamos crescer em nós mesmos
aspectos que os espelham.
Há certamente muito conhecimento sobre os deuses e deusas que foi perdido pelos seres
humanos ao longo do tempo, e há muito mais a ser encontrado. Sua essência em si não muda, mas
diferentes faces do que são tende a sobressair em diferentes momentos. Tiw, por exemplo, era mais
conhecido como o grande Pai Celestial nos primeiros dias, mas na Idade do Ferro, ele parece ter sido
invocado mais como um deus da guerra, e na Era Viking era conhecido como "regente no Thing
(assembleia)" (Poema Rúnico Islandês). Eles também são cientes das mudanças no mundo:
recentemente, armas de fogo foram apresentadas em ritos para as bênçãos de Tiw, e o computador
em que este livro foi editado foi consagrado para Wotan por muitas vezes, com um pouco de
hidromel dedicado para Loki, para mantê-lo livre de falhas.
Quanto ao que são os deuses e deusas, e de onde vieram: as Eddas poéticas Völuspá e
Vafþrúðnismál e a Edda em prosa de Snorri contam sobre o nascimento de Óðinn e seus irmãos, e
da gênese dos mundos. Sabemos também das fontes nórdicas que alguns dos deuses, como Thonar e
Balder, são filhos de Wodan, enquanto outras divindades, como Skadi, Gerðr, e Loki, são ettins que
foram adotadas no ætt (clã) dos Ases pelos ritos de casamento (as duas deusas) e de irmandade de
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sangue (Loki). Mas há muitos dos deuses e deusas sobre os quais cujo parentesco e as raízes da
tradição dos nossos antepassados
nos diz pouco ou nada: por exemplo, não há nenhum conto
do nascimento da família Vane; Snorri diz claramente que não se sabe nada dos parentes de Sif; e do
ætt de Frija é conhecido apenas o nome de seu pai Fjörgynn. Aqueles que conhecem bem essas
divindades, e refletem muito sobre eles, podem encontrar suas próprias respostas no decorrer do
tempo, mas a maioria das pessoas se contenta em aceitar e amá-los como eles são.
Em um nível terreno, como sugerem os capítulos sobre a história do nosso folk, é possível
traçar algumas das raízes da compreensão de nossos antepassados até os deuses e deusas, e para
compreender como chegamos a conhecê-los como fazemos. Até certo ponto, é certo que o Troth é, e
sempre foi uma religião da natureza: o nome de Thonar simplesmente significa "trovão", e sua mãe é
a própria Terra viva, ouvimos a voz de Wodan no vento da tempestade e vemos o cabelo de Sif nos
campos maduros, o brilho das flechas de Wulþur (Ullr) de setas nos Northern Lights. Isso não deve
ser tomado no sentido de que os deuses e deusas são meras personificações das forças naturais, como
foi muitas vezes sugerido no final do século XIX e início do século XX: ao invés disso, que este
mundo manifesta suas grandes almas-forças em toda sua formação, e deve, portanto ser tratado com
a adoração e amor que damos a nossos parentes mais velhos. Outras coisas também têm
desempenhado um papel no crescimento de nossa compreensão de nossos deuses e deusas, no
entanto. O amor e adoração de nossos ancestrais tem sido um dos elementos mais fortes nas religiões
do Norte, da Idade da Pedra em diante, e vários de nossas divindades (especialmente Wodan, Fro
Ing, e Frowe) têm vínculos estreitos com os de nossos antepassados que ainda assistem e cuidam de
seus parentes vivos. À medida que nossos antepassados aprenderam novas habilidades e novos
conhecimentos, estes também ampliaram sua consciência dos deuses(as) e suas obras: por exemplo,
Wodan certamente foi conhecido muito antes da disseminação das runas para o Norte, e os
primeiros modelos artísticos em pedra da gotlândia típicos como cavalo-e-cavaleiro, também vieram
de outras terras, mas essas coisas deram nossos antepassados ainda outro um meio para manifestar o
que já sabiam dos nossos deuses(as). Por esta razão, a questão do anacronismo não é algo a ser
levantado nos trabalhos do Troth. Se fôssemos um grupo dedicado ao puro recreacionismo histórico,
você não poderia entalhar uma inscrição em runas do Futhark Antigo (ca. 0-700 d.C.) em uma
reprodução do martelo de Þórr do século X, mas para nós, os deuses(as) são umas das raízes mais
antigas para o dia de hoje, de tal forma que podemos ver lurhorns da Idade do Bronze soando diante
de um casebre do Troth construído no modelo das igrejas de madeira do século XII que
provavelmente foram baseadas na arquitetura sagrada pagã.
Os deuses(as) mesmos aparecem de várias formas para nós, que não são limitadas pelo tempo
como o compreendemos. Ao contrário de algumas religiões pagãs, que têm diferentes divindades (ou
grandes aspectos de divindade) para diferentes momentos da vida, como a mãe, a donzela, e anciã da
Wicca, vemos os nossos deuses(as) simplesmente vindo de acordo com a necessidade e a forma como
eles são chamados. Assim, todos eles têm aspectos de juventude e de ancião. A mesma deusa pode,
como Skaði, ser a Jovem Guerreira e a mãe de uma dinastia, o mesmo Deus pode, como Wodan, ser
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o corajoso aventureiro jovem e Explorador-do-Mundo e o pai ancião sábio e pesaroso. Alguns
membros do folk trocam de divindade favorecida com mudanças em suas próprias vidas, por
exemplo uma dama solteira pode passar da patronagem de Gefjn para Frija com o casamento; já
outros veem sua própria mudança e crescimento em novas facetas de seus deuses(as) queridos. Não é
que os deuses(as) mudem em si mesmos: e sim que sua essência é e sempre foi uma única unidade,
mas os humanos acham mais fácil de conhecer ao observar os seus vários aspectos e caminhos que
percorrem em diferentes situações.
Normalmente o folk do Troth adora a todos os deuses(as), apesar da intensidade e
frequência variar muito. Não é raro encontrar aqueles cujo interesse é dividido pelos ætts divinos, tal
que, juntamente com o termo "Ásatrú" (fé nos Ases), também há folks que se dizem seguidores do
"Vanatrú" (fé no Wans). Geralmente, não é bom venerar um dos kindreds divinos e nunca pensar
no outro; no entanto, há muitos que pensam que (enquanto os deuses(as) forem devidamente
respeitados), pode ser capaz de aprender mais concentrando-se no kindred a que são mais próximos.
E é certamente verdade que, assim como nos dias antigos, a maioria das pessoas percebe com o
tempo que há um deus ou deusa em particular que chama fortemente as suas almas. A palavra do
Nórdico Antigo para isso era fulltrúi (masculino) ou fulltrúa (feminino) - aquele em quem você
confie/crê plenamente. Na saga Eyrbyggja, Þórólfr Mosturskeggi é chamado de "grande amigo de
Þórr" (cap. 3), e o próprio deus é chamado ástvínr Þórólfr, "querido amigo" (cap. 4): isto,
juntamente com a compreensão dos deuses(as) como nossos parentes anciãos, mostra mais
claramente do que qualquer coisa a visão germânica do folk divino. A partir do que as sagas nos
mostram do relacionamento dos "amigos queridos" aos seres humanos, podemos ver por que cada
um dos deuses(as) deve ser capaz de todas as maneiras: você pode recorrer à benção de outras
divindades em muitas coisas, mas para as principais coisas da vida - sejam eles fecundidade e riquezas,
sabedoria, força, amor ou sucesso na luta - é o Deus(a) que te escolheu o mais provável a se dar pela
sua necessidade. Cada um deles faz isso à sua própria maneira, o que não apenas corresponde à
essência do deus(a), mas também da forma mais adequada para a alma do escolhido. Por exemplo,
Thonar pode ajudar em uma batalha, fortalecendo o seu braço, Wodan causando terror e
paralisando seu adversário, Frija protegendo-o contra todos os golpes, e Fro Ing ou Frowe, dandolhe o poder feroz do javali de combate.
A relação principal entre deuses(as) e seres humanos é a dos presentes dados de cada um para
o outro. Eles nos dão as nossas vidas, a nossa consciência, e tudo o que precisamos, do cultivo de
grãos que nos alimenta à mais alta sabedoria da alma, nós damo-lhes amor, adoração, e a força das
bênçãos que realizamos nos festivais sagradas do ano e sempre que falamos seus nomes ou bebemos
em sua homenagem. Grønbech diz que "O adorador foi para o seu bosque e ao seu deus em busca de
força, e ele não teria ido em vão, mas não por apresentar-se constantemente como receptivo, e
silenciosamente aguardando ser preenchido com todos os bons dons. Foi sua obra em tornar os
deuses humanos, no antigo, profundo senso da palavra, onde a ênfase repousa na identificação e
posterior conjunção da mente com a alma". Assim como podemos aprender com os deuses(as), eles
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também aprendem conosco, assim como eles nos enchem de vida e consciência, também podemos
oferecer o mesmo a eles. Mais: "(Quando alguém) realiza um blót - ele fez aos deuses grandes e
fortes ...Os deuses aos quais eram realizados muitos blóts eram - de acordo com os autores cristãos piores de lidar do que seres sobrenaturais ordinários "(II, p 209.). A troca de presentes sempre foi
um feito de partilha, quer ela se desse na vida humana (como os presentes de casamento ou aqueles
dados do drighten para o thane) ou entre os humanos e deuses(as). Grønbech comenta que "A troca
de presentes implica imbricar mente e vida, comunhão e inspiração, e essa realidade é ampliada na
relação com os deuses. Para possuir - eiga - implica conexão vital entre o proprietário e a coisa, e o
verbo eigna significa transferir o corpo e a alma, como poderíamos dizer, para tornar o transporte
real; assim gefa e eigna em um sentido religioso é idêntico ao blóta" (III, p. 72). Nas bênçãos do
Troth, ambos deuses(as) e seres humanos são abençoados!
Uma expressão clara e direta da forma como muitos (talvez a maioria) do folk verdadeiro
enxerga os deuses(as) do Norte é exibida por Gamlinginn na sua declaração de troth "Hér Stend Ek".
Aqui sustento-me - sozinho, se necessário - para as coisas que creio.
Eu creio que os Æsir e os Vanir são divindades vivas que saíram de Ginnungagap antes do
início do tempo, e tem governado os Nove Mundos desde então, e o regerá até o Ragnarök - quer ou
não os humanos acreditem neles.
Eu creio que os Æsir e os Vanir são inerentemente bons, e que sempre apoiam o bem e
opõem-se ao mal, e que eles sempre querem todos os seres humanos a fazer o que é certo.
Eu creio que os Æsir e os Vanir apadrinham e valorizaram a individualidade de cada pessoa,
e que cada pessoa deve estar orgulhosa do que ele ou ela é intrinsicamente - e que as pessoas nunca
devem rebaixar para os outros, ou a si mesmos, pelo que são intrinsicamente.
Eu creio que a fé nos Æsir e nos Vanir constitui a Religião do Ásatrú, que é separada de e
não está vinculada a qualquer outra fé religiosa (embora possa ser superficialmente similar em alguns
aspectos), e que Ásatrú é a minha religião e a minha única religião.
Eu creio que, como adepto da Ásatrú, eu tenho uma relação pessoal com cada um e com
todos os Æsir e os Vanir, individual e coletivamente - que Frigg e Odin me inspiram, que Týr e Zisa
guiam-me, que Sif e Þórr me protegem, e que Freyja e Freyr proveem para mim - e que todos os
deuses e deusas são meus amigos.
Eu creio que todo ser humano na Terra pode e deve ter uma relação pessoal semelhante com
todos os Æsir e os Vanir, individual e coletivamente, e tem tanto direito quanto eu a ser um adepto
da Ásatrú, se ele ou ela assim o desejar, e que Ásatrú é de acesso livre a qualquer um que queira
aceitá-lo - independentemente do sexo, raça, cor, etnia, nacionalidade, língua, orientação sexual, ou
outros critérios de segregação - e que nenhum indivíduo ou grupo de indivíduos tem o direito de
negar Ásatrú a ninguém, ou tentar forçá-lo para ninguém.
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Eu creio que as crenças religiosas devem ser sempre de livre escolha, e que cada pessoa que
escolhe a aderir ao Ásatrú deve interpretá-lo de acordo com suas próprias ideias, e que nenhum
indivíduo ou grupo de indivíduos que nunca tem o direito de tentar fazer uma pessoa aderir a
quaisquer ideias ou crenças religiosas contra a vontade da pessoa, ou para tentar prejudicar aqueles
que não concordam com eles, por qualquer motivo.
Eu creio que a religião Ásatrú, guiada pelos grandes deuses de Asgard, fornece a melhor
forma de vida para todos os que optam por segui-la, e que o Caminho de Vida Ásatrú estima: a
coragem, a honra, a hospitalidade, a independência (e liberdade), individualidade (com autoconfiança e auto-responsabilidade), laboriosidade (e perseverança), justiça (incluindo um senso inato
de equidade e respeito para com os outros), lealdade (à família, aos amigos e à sociedade da qual se
faz parte), veracidade, e uma vontade de defender e fazer o que é certo.
Eu creio que quando morrer meu espírito viverá em Asgard, se eu merecê-lo, na companhia
de todos os Æsir e os Vanir - e que assim ajudem-me Týr e Zisa.
Gamlinginn
Colaboradores
William Bainbridge, Elder
Gamlinginn, Elder
Dan O'Halloran, Elder-in-Training
Lew Stead
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