Shri Mahalakshmi Puja, Moscou, Rússia, 16.07.1996

Shri Mahalakshmi Puja, Moscou, Rússia, 16.07.1996
Hoje à noite, nós iremos venerar o Princípio da Lakshmi dentro de nós. Lakshmi é a Deusa da
riqueza, da prosperidade e também da saúde. Na verdade, seu país já é abençoado, porque vocês têm
muitas coisas aqui. Primeiramente, este país tem muito petróleo e se forem feitas descobertas, há muito
mais. Depois, em segundo lugar, vocês têm belas madeiras de lei. Depois, em terceiro lugar, vocês têm
muito aço, muito aço, aço muito bom. Vocês também têm diamantes. Vocês têm tantas coisas, além disso
vocês têm muito coração. Vocês também têm ouro. Assim, todas essas coisas existem em abundância
neste país. A única coisa que vocês não têm ainda é alguém que dará um jeito de conseguir isso para
vocês. Eu tenho certeza que dará certo. Mas na Sahaja Yoga, nós temos de saber que este Princípio da
Lakshmi nos dá um grande senso de satisfação. Se você não tem satisfação, então nenhuma quantidade de
Lakshmi pode ajudá-lo. A pessoa se torna muito gananciosa. Você tem alguma coisa, mas você quer ter
mais e mais e mais, e para isso, a pessoa adota todos os tipos de métodos e meios. Dessa forma, vocês
têm um sistema de Máfia muito perverso aqui, que é muito ganancioso. Em relação aos Sahaja Yogis, a
pessoa tem de compreender que ela não tem de alcançar nada, ela já alcançou.
Primeiro as pessoas tentam buscar comida, no Nabhi Chakra - depois elas comem - isso é Swaha,
então isso fica retido no corpo. Agora, vamos supor que alguém se torne muito guloso em relação à comida,
ele fica doente, ele tem problemas. Mas ele vai ao segundo estágio onde ele sustenta isso e é chamado de
Swadha, porque ele come pensando que é, como um ser humano, seu dever comer, só isso. Não pelo
sabor, não por gula, não para se exibir. De uma forma muito simples, ele come. Por exemplo, no ocidente
Eu tenho visto que as pessoas são muito minuciosas em relação a onde você põe a colher e onde põe
aquilo. Elas gastam muito para comprar esses talheres. Agora, a pior coisa para o Princípio da Lakshmi é
beber. É o álcool. Eles dizem na Índia que se uma garrafa entra por uma porta, a Lakshmi foge pela outra
porta. Então os Sahaja Yogis não precisam beber.
Eles abandonam a bebida, e desse modo, o Princípio da Lakshmi pode ser estabelecido muito mais
facilmente. Agora, por que nós devemos ter Lakshmi? Nós devemos ter Lakshmi porque no símbolo da
Lakshmi, você pode ver a razão. Antes de tudo, a Lakshmi tem dois belos lótus cor de rosa em Sua mão.
Isso simboliza que a pessoa que tem dinheiro deve ter uma casa muito confortável, que seja muito
convidativa, a cor rosa significa amor e acolhimento. Agora, o besouro vem no lótus e ele tem todos os tipos
de espinhos em seu corpo. O besouro vem ao lótus para coletar mel, ele tem espinhos em seu corpo, mas o
lótus aceita. Ele convida, você vê que o lótus fica muito feliz em ter esse besouro nele. Agora, o besouro
está procurando mel e ele fica cansado e dorme dentro do lótus, então o lótus lhe dá uma bela coroa, a
cama para ele dormir. e dá toda fragrância do lótus para esse besouro, até amanhecer. Depois quando o
besouro descansou bem, ele pega o seu mel e então voa para fora.
Nós podemos expressar isso poeticamente: o besouro é respeitado pelo lótus, porque ele está
buscando o mel. Mesmo se ele tiver espinhos, não importa. Assim, vocês que têm buscado a verdade, a
receberam em seu Sahasrara, que é exatamente como um lótus. Seja o que for que você tenha feito,
qualquer que seja o passado, não é importante, você consegue sua dignidade porque você está buscando a
verdade. Também, quando as pessoas ficam saturadas com Lakshmi, como Eu tenho visto no ocidente, eles
se entregam a busca, eles ficam fartos, porque coisas materiais não são Lakshmi, porque isso não dá
nenhuma satisfação. Assim, a outra coisa que essa Lakshmik tem em Sua mão - o que acontece é que ela
coloca uma mão deste jeito - esta mão sugere que uma pessoa que tem dinheiro tem de dar e compartilhar,
não ficar com isso para si mesmo. Se eles não compartilham, então eles não podem desfrutar o Princípio da
Lakhsmi, enquanto que doar aos outros dá tanta alegria. Uma outra mão está deste jeito, esta mão da
Deusa sugere que aqueles que estão sob seu cuidado, seus parentes, seus amigos, todas essas pessoas,
você deve lhes dar completa proteção.
Se qualquer coisa acontecer à sua família, qualquer coisa acontecer aos seus parentes ou aos seus
amigos, você deve ajudar essa pessoa. Algumas pessoas tentam ajudar seus parentes dizendo - muitos
políticos agem dessa maneira - enganando. Mas enganando, o que você está fazendo é arruinar a vida
desse parente, você não está realmente ajudando. Então ele estará perdendo seu nome, sua dignidade,
tudo, especialmente o seu caráter moral. Assim, com a Lakshmi, você deve ter sua moralidade intacta. Em
um país, como agora, por exemplo os Estados Unidos e todas esses povos, há filmes horríveis surgindo e
as pessoas estão adotando a ciência que nós chamamos de "alakshmi". Uma pessoa que tem Lakshmi
deve se vestir de uma forma decente, mulheres e homens. Eu noto nas ruas as mulheres andando com
roupas muito curtas. Com isso, o que vai acontecer é que seu Nabhi Chakra ficará bloqueado, e você terá
problemas com dinheiro. Assim, a riqueza que você tem deve ser vista em seu temperamento, em sua
natureza, em seu comportamento, em seu modo de viver. Além disso, um indivíduo que tem Lakshmi tem de
ser um homem muito humilde. Por exemplo, Shri Lakshmi está em pé sobre um lótus. O lótus é a flor mais
leve e delicada que você pode imaginar, porque ela flutua sobre a água. Assim, o temperamento Dela não
deve ser de um tipo muito sério, mas sim muito alegre. E Ela não se exibe, porque é uma coisa tão simples,
como um lótus, ficar em pé sobre isso.
Assim, as pessoas que têm dinheiro ou que têm riqueza não devem tentar se exibir através de
carrões e isso e aquilo. Isso, é claro, não significa que vocês devam se tornar sanyasis. Pelo contrário,
vocês devem ser pessoas muito dignas. Mas deve haver desapego. Por exemplo, você viu Raja Janaka, Ele
era um rei e ainda assim Ele era tão desapegado que todos os santos iam e tocavam os pés de Raja
Janaka. Então havia esse sujeito chamado Nachiketa, ele perguntou ao seu mestre: “Por que você toca os
pés Dele? Ele é um rei.” Então o mestre disse: "Tudo bem, vá e se encontre com Ele agora." Então o que
ele viu foi que Janaka tinha todos os luxos da vida. Ele estava vivendo em um palácio e no cortejo, havia
milhares e milhares de pessoas que estavam jogando pérolas Nele. Então Nachiketa pensou que ele
deveria pegar pelo menos uma pérola. No dia seguinte, ele foi a Raja Janaka e Lhe pediu: "Dá-me a
Realização do Si." Então Raja Janaka disse: "Eu posso lhe dar todo o Meu reino," “mas não a Realização do
Si, é muito difícil,” “porque você está possuído pela ideia de ter dinheiro,” “uma pessoa assim não pode ter a
Realização.” Ele disse: "Tudo bem, eu viverei aqui até ter a Realização." No dia seguinte, Raja Janaka o
levou para tomar um banho no rio e Ele estava se divertindo com o banho. E as pessoa vieram e Lhe
disseram que havia um incêndio em Seu palácio. Mas Raja Janaka ficou meditando. Ele não se preocupou.
Depois eles disseram que as pessoas que estavam no palácio fugiram. Então ele diz - alguém disse: “Agora
o fogo está chegando aqui.” Ainda assim Raja Janaka ficou meditando. Mas Nachiketa correu, porque suas
roupas estavam do lado de fora, então correu para salvá-las. E ainda assim Raja Janaka não estava
preocupado. Então quando Ele voltou, Ele lhe disse: “Nachiketa, isto é tudo Mahamaya.” É desse modo que
você é testado, se você é orientado para o dinheiro, você não consegue ter a Realização do Si. Ela é Aquela
que fica testando. Todas as pessoas gananciosas, todas as pessoas que por causa do dinheiro fazem todos
os tipos de coisas, como vocês têm aqui, as Máfias, todas serão punidas.
Em todo caso, eles não são pessoas felizes, pessoas satisfeitas, eles ficam o tempo todo
preocupados. Assim, a primeira coisa que você deve ter é satisfação. Isso é uma coisa muito importante
compreender nos tempos modernos. Porque é dito também na economia que os desejos em geral não são
saciáveis. Você quer hoje um tapete, tudo bem, o tenha, Você trabalha duro, poupa dinheiro para comprar
um tapete, depois que você tem o tapete, você quer ter uma casa, você nunca desfruta o tapete, pelo qual
você trabalhou duro. Depois você tem uma casa, então quando você consegue a casa, você quer ter um
carro, depois do carro, você quer, Eu acho, um helicóptero, talvez um avião. É desse modo que isso
continua e você trabalha duro e não tem nenhuma satisfação. Por causa disso, nestes tempos modernos, as
pessoas são extremamente inquietas. Não há nenhuma paz em seu coração, mas se você tem este
Princípio da Lakshmi em você, você se sentirá extremamente satisfeito com tudo que é material. Se você
tem, está tudo muito bem, se não tem, está tudo muito bem. Mas depois disso, este Princípio de
Mahalakshmi é despertado dentro de você, de maneira que você começa a buscar. E depois isso também é
mais tarde, como vocês têm visto, concedido, porque você tem a sua Realização do Si.
Assim, nada de copiar essas horríveis pessoas materialistas, mas nós temos de ser satisfeitos com o
que temos e devemos expressar nosso amor dando alguma coisa, seja o que for, para a pessoa
necessitada. Eu tenho Me observado. Eu acho muito dificl comprar qualquer coisa para Mim mesma. Se for
muito caro, Eu acho que não devo comprar. Então, uma vez Eu fui a uma loja, Eu quis comprar um
determinado sari, mas Eu o achei muito caro, não o comprei. Mas um Sahaja Yogi que estava Comigo, ele
foi e o comprou e o deu para Mim no Meu aniversário, e Eu simplesmente comecei a chorar, foi demais. Nós
temos histórias como essa em nosso Ramayana também, onde Shri Rama comeu a fruta "ber" azeda. Nós
chamamos isso de "ber", Eu não sei, vocês também chamam de "ber", deve ser uma história assim. Ela
disse a Shri Rama - ela era uma mulher idosa de uma sociedade oprimida - disse: "Eu comi cada uma, eu
provei cada ber com meus dentes," “e eu descobri que nenhuma delas estava azeda.” Na Índia, ninguém
come nada que foi tocado pela boca, qualquer comida assim, é considerada utishta, é algo errado. Mas Shri
Rama imediatamente comeu, Ele disse: "Oh, que gentileza sua ter provado para Mim." Mas o irmão Dele
ficou muito zangado, Ele não gostou daquilo, Lakshmana. Shri Rama comeu, Ele disse: "Eu nunca comi
bers tão belas." Então Sua esposa Sita disse: “Dá-Me também, um pouco, Eu sou Sua metade, Você deve
Me dar.” Então quando Shri Rama Lhe deu, Ela comeu e disse: “Oh Meu Deus! Que fruta maravilhosa é
esta.” Então Lakshmana disse: "Por que não Me dá?" Ele perguntou à Sua cunhada, “Dá-Me também", Ela
disse: "Não, porque você estava muito zangado.” Mas Ela deu para Lakshmana, e Lakhsmana disse: “Eu
nunca comi frutas tão maravilhosas.”
O que havia naquela ber não era nada além do sentimento de doar daquela senhora idosa. Ela não
tinha nada para dar, era uma senhora pobre, então ela fez tudo aquilo apenas para dar para Shri Rama.
Assim, compartilhar suas coisas é uma coisa que dá muito alegria. Outro dia, nós trouxemos alguns
presentes, nada tão grandioso, mas todos vocês gostaram e Eu também gostei. É desse modo que todos
nós temos de viver, é deste modo que todos nós temos de viver juntos: compartilhando coisas. Não pense
em si mesmo, pense nos outros. Pense no que os outros gostam. Na Índia, as Gruhalakshmis são deste
jeito, muito boas. Elas sabem o que você gosta de comer. Assim, se você for à casa delas, imediatamente
elas perguntarão: "Por favor, venha para o jantar." E elas farão o que Eu gosto e Eu adorarei comer. Elas
farão o máximo para fazer isso. Não somente para Mim, mas para qualquer pessoa. É algo que dá tanta
alegria cozinhar para os outros. Assim, o Princípio da Lakshmi é somente desfrutado quando você
compartilha com os outros. Meu pai era uma grande alma realizada, e ele nunca fechava as portas ou
janelas à noite. E um dia um ladrão veio e levou o gramofone que ele tinha. Então ele ficou muito triste, pois
o ladrão tinha levado o gramofone, “E quanto aos discos? Ele não pode comprar.” “Como ele tocará o
gramofone?” Então Minha mãe brincou com isso: "É melhor colocar no jornal" “para o ladrão que levou
nosso gramofone:” “por favor venha e leve os discos também.”
Esse é um sinal do Princípio da Lakshmi. Aquele que é satisfeito é o mais feliz quando pode dar
alguma coisa. Se você dá com uma mão, você receberá de dez mãos. Assim, nós temos de aprender a
compartilhar, na realidade, vocês estão dando a coisa mais elevada aos outros: a Realização do Si. O que
mais você pode dar? Você deve ter visto que quando você dá a Realização do Si, o quanto você fica feliz. A
maior felicidade e a maior alegria está em dar a Realização aos outros. Eu tenho observado as pessoas, o
rosto delas muda e as pessoas que dão a Realização, a face delas também fica cheia de luz. Nós somos
uma nova sociedade, nós somos pessoas da nova era, onde alcançamos nossa satisfação em coisas mais
elevadas. Há muitos Sahaja Yogis que têm trabalhado, têm dado a Realização, mas há muitos que não. A
menos e até que você compartilhe sua alegria com os outros, você não será feliz. Eu ouvi outro dia, uma
senhora Me disse que o pai e a mãe dela são contra a Sahaja Yoga. Eu disse: "Qual é o seu relacionamento
com eles?" Ela disse: "Eu não falo com eles, não gosto deles," “o modo como eles são contra a Sahaja
Yoga.” Eu lhe falei: "Mude sua atitude," “leve algumas flores para eles, alguns presentes para eles,” “fale
com eles de uma forma muito doce.” “Por você se tornar uma pessoa muito seca,” “é por isso que eles não
gostam da Sahaja Yoga.” E isso deu certo, deu certo, os pais estão agora na Sahaja Yoga.
Assim, a atitude de um Sahaja Yogi em relação a um não Sahaja Yogi deve ser de ajudar, de apoiar,
de compartilhar. Mas Eu devo avisá-los que há alguns Sahaja Yogis que tentarão ter o seu próprio grupo.
Eles são muito orientados para o poder. Eles terão um grupo exclusivo. Isso é um sinal perigoso, é um
câncer. Tudo deve ser coletivo. Qualquer um que faça esse tipo de coisa, você deve saber que é uma
pessoa possuída, e você será prejudicado se você seguir uma pessoa assim. Todos nós somos coletivos,
nós temos de saber tudo uns dos outros e temos de viver como uma única família, não somente na Rússia,
mas no mundo inteiro. Uma vez que você desenvolva esse tipo de amor por todos, então você ficará
surpreso ao ver que você se tornou uma grande personalidade. Isso significa que a gota se torna o oceano.
Eu posso continuar falando sobre o Princípio da Lakhsmi por várias horas. Há nove Lakshmis, mas da
próxima vez Eu lhes falarei. Uma Delas é Gruhalakshmi, é a dona de casa, e a outra é Rajalakshmi, que é o
poder de um rei ou de uma pessoa que é administrador ou um burocrata. Mas Eu lhes pediria para
compreenderem que vocês obtiveram o mais grandioso tesouro que muito poucas pessoas obtiveram neste
mundo. Nutra isso com seu amor. Nutra isso com sua compaixão e existência pacífica. Se há qualquer
problema, qualquer coisa, de repente você deve se tornar pacífico interiormente. Então imediatamente você
perceberá que a solução surgirá diante de você. Isso é o sutil do Princípio da Lakshmi. Eu espero que todos
vocês desenvolvam e desfrutem isso. Antes de Eu vir no próximo ano, Eu Me certificarei de que todos
vocês, cada pessoa tenha dado a Realização a pelo menos cem pessoas. Vocês têm poderes, Vocês têm
poderes, vocês têm conhecimento, não o desperdicem, nós temos de salvar o mundo.
Que Deus abençoe todos vocês.