carta aos gálatas - Daniel Alves Pena

CARTA AOS
GÁLATAS
COMENTÁRIO ESPERANÇA
autor
Adolf Pohl
Editora Evangélica Esperança
Título do original em alemão: “Wuppertaler Studienbibel – Ergänzungsfolge”
Der Brief des Paulus an die Galater
Copyright © 1995 R. Brockhaus Verlag, Wuppertal
Coordenação editorial
Walter Feckinghaus
Tradução
Werner Fuchs
Revisão de texto
Roland Körber
Betina Körber Silva
Capa
Luciana Marinho
Editoração eletrônica
Mánoel A. Feckinghaus
Impressão e acabamento
Imprensa da Fé
ISBN
85-86249-33-5
Brochura
ISBN
85-86249-32-7
Capa dura
O texto bíblico utilizado, com a devida autorização, é a versão Almeida Revista e Atualizada (RA) 2ª
edição, da Sociedade Bíblica do Brasil, São Paulo, 1997.
1ª edição em português: 1999
Copyright ©1999, Editora Evangélica Esperança
É proibida a reprodução total ou parcial sem permissão escrita dos editores.
Publicado no Brasil com a devida autorização e com todos os direitos reservados pela:
Editora Evangélica Esperança
Rua Aviador Vicente Wolski, 353
82510-420 Curitiba-PR
Sumário
ORIENTAÇÕES PARA O USUÁRIO DA SÉRIE DE COMENTÁRIOS
ÍNDICE DE ABREVIATURAS
PREFÁCIO DO AUTOR
QUESTÕES INTRODUTÓRIAS
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Como se caracteriza o texto transmitido?
Quem era o autor?
Quem eram os destinatários?
Qual foi o motivo da carta?
Quando e onde foi escrita a carta?
Como a carta deve ser enquadrada teologicamente?
COMENTÁRIO
I. INTRODUÇÃO, 1.1-12
1. O cabeçalho da carta (Prefácio), 1.1-5
2. Acusação de apostasia e anúncio de juízo para os sedutores, 1.6-9
3. Defesa contra a difamação e tese contrária, 1.10-12
II. A PRIMEIRA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo tem origem no próprio Deus e foi reconhecido pela
igreja primitiva em Jerusalém, 1.13–2.21
1. Antes de sua vocação Paulo era totalmente avesso a influências cristãs, 1.13,14
2. A vocação de Paulo aconteceu diretamente por Deus e sem instrução subseqüente por
pessoas, 1.15-17
3. Em anos posteriores estabeleceu-se um relacionamento fraterno com Pedro, Tiago e as
igrejas da Judéia, 1.18-24
4. Em vista de ataques judaístas Paulo obteve reconhecimento oficial da igreja originária de
Jerusalém para a sua missão livre da lei entre gentios, 2.1-10
5. Publicamente Paulo defendeu perante a igreja de Antioquia de forma inabalável a verdade do
evangelho quando até Pedro vacilou, 2.11-21
III. A SEGUNDA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo coincide com a Escritura, 3.1–5.12
UNIDADE 1: Não a lei, mas a morte de Cristo trouxe a bênção prometida, 3.1-14
1. Que diz a experiência própria dos gálatas?, 3.1-5
2. Conforme a Escritura são os que crêem que são filhos de Abraão e possuem a sua bênção,
3.6-9
3. A lei coloca o ser humano sob a maldição porque ela não faz parte da ordem da fé, 3.10-12
4. Porém por sua morte Cristo redimiu judeus e gentios da maldição da lei, para que na fé
recebessem a bênção de Abraão, a saber, o Espírito, 3.13,14
UNIDADE 2: “Qual, então, a razão de ser da lei?”, 3.15–4.7
5. Já pelas condições históricas a lei não é capaz de prejudicar a promessa a Abraão nem sequer
de atingi-la, 3.15-18
6. A verdadeira incumbência da lei reside em impelir o ser humano pecador para a profundeza
de sua existência e conservá-lo na condição de acusado, 3.19-22
7. Primeira figura: A lei como prisão, 3.23
8. Segunda figura: A lei como vigilante, 3.24-29
9. Terceira figura: A lei como tutora, 4.1-7
UNIDADE 3: O significado, decorrente para os gálatas, da subordinação à lei, 4.8–5.12
10. Comprometer-se com a lei de Moisés significaria um retorno insensato à servidão sob os
elementos cósmicos, 4.8-11
11. Voltar-se aos judaístas seria um afastamento incompreensível da imitação apostólica, 4.1220
12. Seria tolo querer submeter-se à lei sem também lhe dar ouvidos nos pontos em que ela
própria aponta para além de si, 4.21-31
13. Se os gálatas realizassem a circuncisão como planejaram, perderiam sua posição na
liberdade de Deus e na comunhão com Cristo, 5.1-6
14. Os sedutores com seu ensino destrutivo e suas difamações absurdas estão destinados ao
juízo divino, 5.7-12
IV. A TERCEIRA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo é comprovado por sua fertilidade ética, 5.13–6.10
1. Livres da escravidão da lei, mas sem abusar de sua liberdade, cristãos prestam a seu
semelhante o serviço de escravo do amor, cumprindo assim a lei, 5.13-15
2. A exortação para andar no amor é exortação para andar no Espírito, o qual, no campo de
tensão do cotidiano, mantém a vitória contra os desejos carnais, 5.16-26
3. Como a igreja age guiada pelo Espírito no caso de uma falha nas próprias fileiras, cumprindo
a lei de Cristo, 6.1-5
4. Como a igreja preserva a comunhão com seus mestres também em dias críticos e semeia de
todas as maneiras sobre [RA: “para”] o Espírito, para colher assim a vida eterna, 6.6-10
V. O ENCERRAMENTO DA CARTA
(Pós-escrito),6.11-18
ÍNDICE DE LITERATURA
COMENTÁRIOS EM PORTUGUÊS
ORIENTAÇÕES
PARA O USUÁRIO DA SÉRIE DE COMENTÁRIOS
Com referência ao texto bíblico:
O texto de Gálatas está impresso em negrito. Repetições do trecho que está sendo tratado
também estão impressas em negrito. O itálico só foi usado para esclarecer dando ênfase.
Com referência aos textos paralelos:
A citação abundante de textos bíblicos paralelos é intencional. Para o seu registro foi
reservada uma coluna à margem.
Com referência aos manuscritos:
Para as variantes mais importantes do texto, geralmente identificadas nas notas,foram usados
os sinais abaixo, que carecem de explicação:
TM O texto hebraico do Antigo Testamento (o assim-chamado “Texto Massorético”). A transmissão
exata do texto do Antigo Testamento era muito importante para os estudiosos judaicos. A partir
do século II ela tornou-se uma ciência específica nas assim-chamadas “escolas massoréticas”
(massora = transmissão). Originalmente o texto hebraico consistia só de consoantes; a partir do
século VI os massoretas acrescentaram sinais vocálicos na forma de pontos e traços debaixo da
palavra.
Manuscritos importantes do texto massorético:
Manuscrito: redigido em: pela escola de:
Códice do Cairo (C) 895 Moisés ben Asher
Códice da sinagoga de Aleppo depois de 900 Moisés ben Asher
(provavelmente destruído por um incêndio)
Códice de São Petersburgo 1008 Moisés ben Asher
Códice nº 3 de Erfurt século XI Ben Naftali
Códice de Reuchlin 1105 Ben Naftali
Qumran Os textos de Qumran. Os manuscritos encontrados em Qumran, em sua maioria, datam de antes
de Cristo, portanto, são mais ou menos 1.000 anos mais antigos que os mencionados acima. Não
existem entre eles textos completos do AT. Manuscritos importantes são:
• O texto de Isaías
• O comentário de Habacuque
AT Antigo Testamento
Sam
O Pentateuco samaritano. Os samaritanos preservaram os cinco livros da lei, em hebraico antigo.
Seus manuscritos remontam a um texto muito antigo.
Targum A tradução oral do texto hebraico da Bíblia para o aramaico, no culto na sinagoga (dado que
muitos judeus já não entendiam mais hebraico), levou no século III ao registro escrito no assimchamado Targum (= tradução). Estas traduções são, muitas vezes, bastante livres e precisam ser
usadas com cuidado.
LXX A tradução mais antiga do AT para o grego é chamada de “Septuaginta” (LXX = setenta), por causa
da história tradicional da sua origem. Diz a história que ela foi traduzida por 72 estudiosos
judeus por ordem do rei Ptolomeu Filadelfo, em 200 a.C., em Alexandria. A LXX é uma coletânea de
traduções. Os trechos mais antigos, que incluem o Pentateuco, datam do século III a.C.,
provavelmente do Egito. Como esta tradução remonta a um texto hebraico anterior ao dos
massoretas, ela é um auxílio importante para todos os trabalhos no texto do AT.
Outras Ocasionalmente recorre-se a outras traduções do AT. Estas têm menos valor para a pesquisa de
texto, por serem ou traduções do grego (provavelmente da LXX), ou pelo menos fortemente
influenciadas por ela (o que é o caso da Vulgata):
• Latina antiga por volta do ano 150
• Vulgata (tradução latina de Jerônimo) a partir do ano 390
• Copta séculos III-IV
• Etíope século IV
ÍNDICE DE ABREVIATURAS
I. Abreviaturas gerais
AT
NT
gr
hbr
km
lat
opr
par
qi
TM
LXX
Antigo Testamento
Novo Testamento
Grego
Hebraico
Quilômetros
Latim
Observações preliminares
Texto paralelo
Questões introdutórias
Texto massorético
Septuaginta
II. Abreviaturas de livros
AThANT Abhandlungen zur Theologie des Alten und Neuen Testamentes
BDR Grammatik des ntl. Griechisch, Blass/Debrunner/Rehkopf
Bill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
CE Comentário Esperança
EKK Evangelisch-katolisch Kommentar zum Neuen Testament
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
HThK Herders Theologischer Kommentar
KEK Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament
KNT Kommentar zum NT
LzB Lexikon zur Bibel, organizado por Fritz Rienecker
NTD Das Neue Testament Deutsch
RAC Reallexikon für Antike und Christentum
ThWAT Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
LXX Septuaginta
TRE Theologisches Realenzykklopädie
WStB Wuppertaler Studienbibel
WUNT Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament
ZNW Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft
III. Abreviaturas das versões bíblicas usadas
O texto adotado neste comentário é a tradução de João Ferreira de Almeida, Revista e
Atualizada no Brasil, 2ª ed. (RA), SBB, São Paulo, 1997. Quando se fez uso de outras versões,
elas são assim identificadas:
RC
Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
NVI
Nova Versão Internacional, 1994.
BJ
Bíblia de Jerusalém, 1987.
BLH
Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
BV
Bíblia Viva, 1981.
VFL
Versão Fácil de Ler, 1999.
IV. Abreviaturas dos livros da Bíblia
ANTIGO TESTAMENTO
Gn Gênesis
Êx Êxodo
Lv Levítico
Nm Números
Dt Deuteronômio
Js Josué
Jz Juízes
Rt Rute
1Sm 1Samuel
2Sm 2Samuel
1Rs 1Reis
2Rs 2Reis
1Cr 1Crônicas
2Cr 2Crônicas
Ed Esdras
Ne Neemias
Et Ester
Jó Jó
Sl Salmos
Pv Provérbios
Ec Eclesiastes
Ct Cântico dos Cânticos
Is Isaías
Jr Jeremias
Lm Lamentações de Jeremias
Ez Ezequiel
Dn Daniel
Os Oséias
Jl Joel
Am Amós
Ob Obadias
Jn Jonas
Mq Miquéias
Na Naum
Hc
Sf
Ag
Zc
Ml
Habacuque
Sofonias
Ageu
Zacarias
Malaquias
NOVO TESTAMENTO
Mt
Mc
Lc
Jo
At
Rm
1Co
2Co
Gl
Ef
Fp
Cl
1Te
2Te
1Tm
2Tm
Tt
Fm
Hb
Tg
1Pe
2Pe
1Jo
2Jo
3Jo
Jd
Ap
Mateus
Marcos
Lucas
João
Atos
Romanos
1Coríntios
2Coríntios
Gálatas
Efésios
Filipenses
Colossenses
1Tessalonicenses
2Tessalonicenses
1Timóteo
2Timóteo
Tito
Filemom
Hebreus
Tiago
1Pedro
2Pedro
1João
2João
3João
Judas
Apocalipse
PREFÁCIO DO AUTOR
Quem reside numa área rural e sai de casa à noite, no primeiro momento enxerga
como num armário escuro. Somente aos poucos o olho se acostuma à escuridão, até que
o jardim, as árvores, a rua, o céu e a terra se destacam com contornos nítidos. É assim
que pode acontecer quando abordamos a carta aos Gálatas. No começo não
conseguimos captar muito bem o que é que causa tanta celeuma. Parece que Paulo está
lutando veementemente com o ar, ou seja, com uma pergunta que não significa nada
para a vida da igreja de hoje: Acaso homens cristãos têm de se fazer circuncidar? No
entanto, quem vai aprofundando sua convivência com esse escrito, percebe de modo
crescente como nele se destaca uma verdade límpida. É a “verdade do evangelho”. Ela é
exposta com uma coerência interna que interfere inevitavelmente também na miséria de
nossas alienações e sincretismos.
Como naquele tempo, existem também hoje os “gálatas insensatos”. São cristãos nos
quais Deus infundiu por meio de seu Espírito a exclamação, o grito de liberdade:
“Senhor é Jesus!” Contudo, quando depois disso avultaram diante deles novamente
elementos da era antiga, esses libertos de Deus esticaram seus pescoços e permitiram
que lhes fosse imposto novamente o jugo. O nome desses elementos é legião, pois são
numerosos. É uma porção de coisas e sistemas, normas e formas que morreram com a
crucificação de Jesus, porém foram agora transformados em ponto de aferição do
evangelho. As pessoas lhes servem de olhos radiantes, e querem que o Senhor Jesus
ainda as ajude nisso. Contudo, quem transforma dessa maneira o Senhor dos senhores
no segundo em importância, derruba-o do trono.
O desejo por trás deste comentário é que por meio desta parcela da Bíblia possamos
vir a amar a Bíblia inteira e sua mensagem, e que possa raiar para nós a justiça de
Cristo, a liberdade de Deus e a verdade do Espírito Santo.
Buckow (Alemanha), 1995
Adolf Pohl
QUESTÕES
INTRODUTÓRIAS
Da parte de Paulo não temos nenhuma troca de correspondência, mas somente cartas
dele, ou seja, apenas uma espécie de diálogos pela metade. Podemos ilustrar o
significado deste fato por meio de uma conversa telefônica em que se escuta somente
um dos participantes. Ouvimos o que nosso amigo fala ao fone, suas perguntas e
reações, sua animação ou excitação. Apesar de já podermos tirar as nossas conclusões,
perguntamos depois do telefonema: Quem era? Que queria? Apenas o esclarecimento de
algumas circunstâncias na outra ponta da ligação tornam totalmente compreensíveis
para nós as palavras que ouvimos nosso amigo dizer.
Cabe às assim chamadas “questões introdutórias”, que fazem parte de todo
comentário, indagar pelas circunstâncias de uma carta existente. São perguntas como:
quem a escreveu, quando e onde, e sobretudo a quem essa pessoa escreveu, por que e
para quê? P. ex., quem era aquele que Paulo está atacando com tanta veemência? Que é
que ele defendia? Oferecem-se de modo excelente, como recursos auxiliares, os escritos
mais próximos no NT. Mas também as comparações exatas dos pontos de referência
oferecidos pela própria carta permitem deduções. Como afirmamos, possuem peso
singular as perguntas pelos destinatários ou adversários. São quase mais importantes
que a pergunta pelo autor. Pois, no presente caso, o autor é conhecido há tempo por
meio de muitas outras cartas e notícias.
1. Como se caracteriza o texto transmitido?
a. Extensão
A carta aos Gálatas pertence ao grupo das cartas mais breves de Paulo. Seus escritos
aos Coríntios ou Romanos são duas a três vezes maiores. Apesar disso, comparada com
cartas antigas, que na média nem sequer se equiparam à pequena Filemom, Gálatas tem
uma extensão incomum. Portanto, o veículo “carta” foi alongado, talvez comparável a
uma conversa telefônica excessivamente demorada. Por força de circunstâncias, Gl
tinha de substituir uma visita que se fazia necessária: “Pudera eu estar presente, agora,
convosco” (Gl 4.20).
b. Qualidade
Têm preferência os manuscritos gregos, porque o texto original, como em todos os
escritos do NT, foi composto em grego. Constitui um manuscrito especialmente
NT Novo Testamento
respeitável e muito precioso, um verdadeiro caso de sorte na transmissão, o Papiro 46,
da época por volta do ano 200, que foi descoberto somente em 1930. Ao lado de outras
cartas do NT ele também contém Gl, com apenas poucas lacunas. Alguns anos mais
tarde apareceu o Papiro 51, do tempo em torno do ano 400, com alguns versículos de
Gl 1. Após o ano 400 o pergaminho passou a impor-se de modo crescente como
material para inscrição de textos. No concernente a Gl, possuímos cerca de 20
manuscritos de pergaminho dos séculos IV a IX (maiúsculos), dos quais1 dez merecem o
predicado “qualidade especial”. Acrescenta-se um sem-número de manuscritos mais
recentes (minúsculos), sem esquecer a plenitude de traduções latinas e em outras
línguas, que também são valiosas. É óbvio que todos esses manuscritos denotam
divergências entre si (variantes), mas nenhuma delas possui algum peso que afete o
conteúdo. “No essencial, Gálatas foi transmitido incólume”2.
2. Quem era o autor?
Com a primeira palavra de sua carta ele se denomina de “Paulo” e repete em Gl 5.2:
“Eu, Paulo, vos digo”. Em todas as suas cartas ele faz uso desse cognome romano, que
ele certamente possuía desde a infância3. É somente em At que somos informados de
seu nome hebraico “Saul”. No nosso século praticamente silenciaram as dúvidas contra
essa indicação de autoria. Gálatas é “o mais genuíno do genuíno que temos de Paulo”4.
No entanto, a autoria de Paulo não significa que ele tenha escrito a carta de próprio
punho. O encerramento da carta, escrito expressamente pelo próprio autor, em Gl 6.1118, pressupõe, para a maior parte, a colaboração de um secretário, como era usual da
Antigüidade5. Esse poderia ter sido um dos co-remetentes mencionados em Gl 1.2. Não
é possível esclarecer em que medida essas pessoas eram co-responsáveis pelo formato
final do escrito. A questão poderia ser mais complicada que nós atualmente
presumimos6. Contudo, pelo fato de sempre de novo lermos: “Faço-vos”; “Irmãos, falo
como homem”; “Digo”; “Sede qual eu sou”; “dou testemunho”; “Dizei-me”; “escrevi de
meu próprio punho” (Gl 1.11; 3.15; 4.1,12,15,21; 5.16; 6.11), não se pode pôr em
dúvida o papel decisivo do apóstolo.
3. Quem eram os destinatários?
a. Uma federação de igrejas
De acordo com Gl 1.2 a carta é dirigida “às igrejas da Galácia”. O plural “igrejas”
permite pensar em no mínimo dois, e preferencialmente em três ou mais grupos de
cristãos. Deste modo o escrito representa uma espécie de carta circular que fazia o
rodízio nas reuniões cristãs de uma região, sendo lida em público. O costume de ler
abertamente cartas do apóstolo é mencionado em 1Ts 5.27: “Conjuro-vos, pelo Senhor,
que esta epístola seja lida a todos os irmãos” (o que naquele tempo incluía as mulheres).
1
Conforme Aland, pág 167ss.
2
Oepke, pág 168; opinião divergente defende O’Neill 1972, citado por Mussner, pág 33,
nota 142.
3
EWNT III, pág 141.
4
Feine-Behm, pág 149.
5
Cf. a opr 1 de Gl 6.11-18: Os encerramentos das cartas na Antigüidade e em Paulo.
6
H. D. Betz, pág 34.
Em Ap 1.3 é referido um preletor. Cl 4.16 comprova o intercâmbio de cartas entre
igrejas vizinhas.
É evidente que as igrejas às quais se dirige a carta estavam estreitamente ligadas
entre si. Neste sentido é que falamos de uma federação de igrejas. Elas tinham tanto em
comum que para todas elas servia a mesma carta. Neste aspecto elas se distinguiam, p.
ex., das igrejas de outra província conhecida, a saber, das sete igrejas na Ásia, que
receberam uma interpelação em separado no âmbito de Ap. Daquelas “missivas”
também se depreendem nitidamente as respectivas situações e constituições diversas.
Na Galácia isso era diferente. Para essa região Paulo podia escrever a todas
conjuntamente frases como, p. ex., Gl 4.13-15, ou seja, podia evocar lembranças
concretas, comuns, referentes à sua primeira visita. Além disso, tinham em comum que
entrementes atuavam entre elas missionários de “outro evangelho” e, por fim, também a
mesma abaladora vulnerabilidade diante do mesmo (Gl 1.6; 3.1). Este sincronismo da
experiência impele-nos a pensar num espaço comum de vida supervisionável. Talvez se
tratasse de igrejas domiciliares de uma única cidade que se originaram de uma primeira
igreja domiciliar7. Também em Jerusalém havia todo um círculo de igrejas domiciliares
(At 2.46), e talvez de modo similar em Corinto (1Co 1.16; 16.15).
Por fim, depõe em favor de uma missão urbana dessas o fato de que Paulo escrevia
em grego e demandava claros esforços intelectuais. Nas regiões rurais da Galácia ainda
se manteve por muito tempo a língua celta. Portanto, Paulo pressupunha leitores cultos,
urbanos, talvez como os da capital da província, Ancyra, hoje Ancara, a capital da
Turquia.
b. A Galácia
Exposição do problema
“Ó gálatas insensatos!” exclama Paulo em Gl 3.1. O termo grego galatai é a forma
mais recente de keltai (celtas) e significa em latim galli, a saber, gauleses. Estranhamos.
Estaria Paulo escrevendo para a Gália, ou seja, para a França? Em vista de que em 2Tm
4.10 ele informa: “Crescente foi para a Galácia”, de fato não foram poucos os copistas
que mudaram para “Gália”. Considerando, porém, que Paulo no presente caso escreveu
a igrejas fundadas por ele próprio, entra em cogitação somente a Galácia na Ásia
Menor, pois na França ele nunca foi missionário.
Em que região da Ásia Menor situamos a Galácia? A pergunta não é tão fácil de
responder quanto inicialmente possa parecer. Pois ali existiam duas constelações com
esse nome, que se sobrepõem apenas parcialmente em termos físicos, a saber, uma área
menor como região e uma maior como província. Em decorrência, há também duas
respostas. Para elucidar a questão é necessário certo aprofundamento.
Por causa de seu espírito de conquista, os gálatas da Ásia Menor nunca se
restringiram a seu verdadeiro território de colonização no interior da atual Turquia. Já
quando em 25 a.C. essa região se tornou província romana, faziam parte dela áreas
adjacentes a oeste e leste. Também depois disso as fronteiras eram flutuantes. Nos seus
melhores tempos, a província se dilatava em boa extensão para o Sul. Contudo, essa
expansão não significava que houvesse gálatas em toda parte ou que os gálatas se
fundissem numa unidade com as etnias incorporadas. Essa realidade reflete-se, p. ex.,
no fato de que no uso da administração oficial a província não se chamava de Galácia,
p. ex. por exemplo
7
Demais aspectos acerca do surgimento são abordados a seguir, no item 4a: A confusão nas
igrejas.
mas tinha um nome composto de várias designações geográficas. Somente acontecia às
vezes que alguns escritores, em virtude da brevidade, a chamavam de “Galácia” (como
provavelmente também em 1Pe 1.1). No linguajar diário, porém, o nome “Galácia”
limitava-se à região ancestral dos gálatas em redor de Ancyra. Essa situação é
importante para a pergunta pelos destinatários da carta.
Propostas de solução
Até a metade do século passado, o nome “Galácia” era naturalmente relacionado com
a região ao norte da capital provincial Ancyra, e também hoje a maioria dos
pesquisadores, sobretudo no âmbito da língua alemã, defende esta solução (hipótese
galática setentrional ou hipótese regional). Porém, graças à florescente ciência
histórica, descobriu-se há mais de cem anos a possibilidade de se relacionar o nome
com a província (hipótese galática meridional ou hipótese provincial [cf. “Atlas Vida
Nova” pág 70, 75]). De acordo com ela, Paulo teria dirigido sua carta também (ou
somente) àquelas quatro igrejas que ele fundou em sua primeira viagem missionária, a
saber, em Antioquia da Pisídia e em Icônio da Licaônia, em Listra e Derbe (At 13.13–
14.25 [cf. “Atlas Vida Nova” pág 68]).
Ao longo dos anos, ambos os pontos de vista foram fundamentados com esmero. Por
mais impressionantes que sejam os argumentos de ambos os lados – não podemos
reproduzi-los todos aqui, nem sua discussão – eles não levam a resultados imperiosos.
Ainda que no calor do debate alguém diga que a opinião contrária é “impossível”8,
qualquer decisão numa ou noutra direção traz em si algo de penoso. Posso arrolar aqui
tão somente os três pontos principais que me levaram a permanecer com a interpretação
antiga, da hipótese galática setentrional.
Em primeiro lugar pesa a circunstância de que Gl pressupõe aquela ampla sintonia
das comunidades destinatárias (cf. item 3a: “Uma federação de igrejas”). Ela se referia
de forma muito concreta ao seu surgimento, depois à sua grave perturbação por agitação
de fora e seu estado periclitante no tempo da confecção da carta. Exatamente esta
situação, porém, é difícil de afirmar com respeito às quatro igrejas ao Sul da província.
Acaso Paulo se apresentou em todas as quatro localidades como missionário enfermo e
elas o acolheram quatro vezes como um anjo, fato que Paulo ainda evoca em Gl
4.13,14? E como as passagens de Gl 4.15; cf. 3.4,5 (BJ), segundo as quais os tempos
iniciais foram marcados por bem-aventuranças e extraordinárias experiências
espirituais, combinam com os começos nas quatro cidades do Sul? Conforme At
13.45,50; 14.2,19; 2Tm 3.11 eclodiram ali desde o início lutas ferrenhas e perseguições.
Finalmente, essas quatro comunidades também eram separadas por consideráveis
distâncias geográficas. De Antioquia até Derbe percorrem-se, de acordo com o traçado
das estradas atuais, no mínimo 286 km (Jewett, pág 104). Na Antigüidade costumava-se
andar por dia apenas em torno de 24-32 km (pág 102), de maneira que as quatro cidades
estavam afastadas entre si por jornadas de vários dias. Dessa maneira não resulta o
quadro de uma aliança coesa de igrejas, a qual Gl pressupõe.
Em segundo lugar, há uma pedra de tropeço para a teoria galática meridional, uma
pedra que seus defensores nunca conseguiram afastar a contento. Trata-se da
pág página(s)
8
Feine-Behm, pág 143.
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
km Quilômetros
exclamação de Paulo em Gl 3.1: “Ó gálatas insensatos!” É possível que para as cidades
sulistas de Antioquia, Icônio, Listra e Derbe também se tenham mudado alguns gálatas,
mas em primeiro lugar moravam ali os nativos pisídios e licaônios. Além do mais, as
cidades, com exceção de Derbe, eram cidades romanas, em que Roma há muito havia
assentado funcionários e soldados romanos. Finalmente, também mercadores judaicos
haviam alcançado essas importantes praças comerciais, construindo ali, como os textos
permitem depreender, influentes comunidades sinagogais. Seria possível que Paulo
apostrofasse todos eles de maneira tão drástica com “gálatas!”?
Uma terceira ponderação torna difícil de se conceber como destinatárias de Gl as
quatro igrejas do Sul (Antioquia, Icônio, Listra e Derbe), que Paulo fundou na primeira
viagem missionária. A respeito das igrejas de Antioquia e Icônio sabemos que surgiram
no seio das comunidades sinagogais de lá (At 13.14; 14.1). Em decorrência, eram
constituídas em forte medida por judeus e prosélitos convertidos à fé cristã. Isto
significa que esses fiéis tiveram de dar os seus primeiríssimos passos na fé em
confronto com o judaísmo. Porém, podiam vencer essa prova ainda na presença e com o
apoio do apóstolo. Dificilmente uma propaganda judaísta e a exigência da circuncisão
poderia tê-los confundido a tal ponto como, inversamente, as igrejas galáticas ao Norte
(Gl 1.7). Ao que parece essas surgiram de modo atípico, a saber, fora da sinagoga, e
eram compostas por pessoas de origem puramente gentílica (cf. abaixo, 4a: “A confusão
nas igrejas”). Ainda não dispunham da refutação dos argumentos judaicos. Não haviam
sido desenvolvidas nelas as necessárias forças de defesa. Despreparadas e na ausência
de seu fundador, caíram nas mãos dos hábeis professores judaicos.
Questões de fundo da pergunta
Por conseguinte, a decisão em favor da hipótese galática setentrional funda-se sobre
o texto da própria Gl. Se tivéssemos somente essa carta, dificilmente teria havido um
motivo para a hipótese galática meridional. Esse motivo, porém, parece ser dado pela
existência de At. De acordo com At, Paulo pode ter missionado os verdadeiros gálatas
ao norte apenas depois da grande reunião dos apóstolos de At 15, ou seja, em sua
segunda viagem. Antes ele ainda não teria penetrado nessa região. Apenas em At 16.6
lemos: “viajaram pela região da Frígia e da Galácia” (NVI), embora sem a menção de
uma atividade missionária. Contudo caberia nesse ponto aquilo a que Paulo parece
aludir em sua carta em Gl 4.13: Por causa de uma enfermidade ele não pôde seguir
viagem, e dessa interrupção involuntária originou-se a pregação do evangelho. No
versículo citado ele menciona ao mesmo tempo que se tratava de sua primeira visita.
Logo, ele deve ter comparecido ali depois disso uma segunda vez, e ainda antes da
redação da carta. Este poderia ser o dado referido em At 18.23, em que começa o relato
sobre a terceira viagem: “Depois de passar algum tempo em Antioquia, Paulo partiu dali
e viajou por toda a região da Galácia e da Frígia, fortalecendo todos os discípulos”
(NVI). Portanto também At nos informa, ainda que posteriormente, que antes dessa
terceira viagem missionária havia acontecido a fundação de igrejas na Galácia.
Até aqui tudo combina muito bem. Agora, porém, surge uma inesperada dificuldade.
De acordo com Lucas, Paulo já estivera, até aquele momento (At 18.23, segunda visita
na Galácia), três vezes em Jerusalém: At 9.26-30; 11.29–12.25 e 15.2-30.
Contrariamente a isso ele próprio assevera em Gl (“Deus sabe que não estou mentindo”
Gl 1.20 [BLH]), que entre sua conversão e a época da carta esteve apenas duas vezes em
Jerusalém (Gl 1.18 e 2.1).
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
É esta dificuldade que parece ser solucionada quando se puder situar as “igrejas da
Galácia” a que Paulo se dirige em Gl 1.2, no sul da província. É sabido que as quatro
igrejas de lá se formaram já durante a primeira viagem missionária (At 13,14), quando
Paulo havia estado somente duas vezes em Jerusalém. Logo após o retorno, Paulo as
visitou pela segunda vez (At 14.21), fato que coincidiria com a segunda estadia que se
deve deduzir a partir de Gl 4.13. Ali o apóstolo ainda encontrou tudo em ordem.
Somente depois disso notícias graves tornaram necessária a carta aos Gl, ou seja, ainda
antes da terceira visita a Jerusalém por ocasião da reunião dos apóstolos conforme At
15. Nesse caso, portanto, não surge um conflito entre Gl e At. A primeira vez Paulo
visitou Jerusalém breve tempo depois de sua conversão (At 9.26-30 = Gl 1.18), a
segunda vez catorze anos mais tarde (At 11.30–12.25 = Gl 2.1), enquanto a terceira
visita de At 15 ainda estava por ser realizada no momento da redação de Gl.
Contudo, paga-se um alto preço pela harmonia assim construída. Primeiro: Quando
se considera a visita de Gl 2.1-10 como mencionada na nota de At 11.30, temos de
inserir nela muitos conteúdos. Em Jerusalém teria havido duas reuniões de apóstolos,
que legitimaram duas vezes a missão aos gentios, a saber, a reunião referida por Paulo
em Gl 2 e a relatada por Lucas em At 15. Segundo: As características da própria Gl, que
apontam de forma tão inequívoca para a verdadeira Galácia no Norte, seriam
suprimidas. Suprimir certos aspectos, porém, não é mais interpretação. Não teríamos
prestado a devida atenção nem a At nem a Gl. A interpretação teria sido sacrificada a
uma necessidade de harmonização de curto fôlego.
Sobre a peculiaridade de Atos dos Apóstolos
Neste ponto somos obrigados a lançar um olhar sobre o livro de At da forma como
seu próprio autor o considerou.
• Sua dependência de fontes. Em Lc 1.1-4 o autor se pronuncia sobre a obra dupla do
Evangelho e de Atos dos Apóstolos. Desse prefácio ressalta a sua vontade expressa de
reunir e organizar antigas tradições, tornando-as desse modo acessíveis para o seu
tempo. Fiel à verdade, ele não se reporta a informações sobrenaturais, mas ao estudo de
fontes. Ele se distingue expressamente das testemunhas oculares, com exceção dos
trechos formulados em “nós” na fase final de At. Como homem da terceira geração, ele
se situava por décadas mais distante dos acontecimentos que, p. ex., Paulo. Ele não se
posicionava acima das tradições, mas era dependente delas. As lacunas delas
constituíam também as lacunas dele. Não tinha como utilizar as cartas de Paulo, porque
foram escritas antes do tempo em que ele se tornou acompanhante permanente de Paulo,
e porque agora estavam nas mãos dos destinatários.
• Seu esmero. Nesse contexto Lucas procedeu “acuradamente” (Lc 1.3). A primeira
parte, ou seja, o Evangelho Segundo Lucas, permite uma comparação de linha por linha
com os paralelos em Mateus e Marcos, confirmando o cuidado e a meticulosidade de
Lucas. Não temos nenhum motivo para supor que na segunda parte, i. é, em Atos dos
Apóstolos, ele se tenha rendido em grande medida a invenções livres. William R.
Ramsay (1851-1939), que dedicou praticamente a vida toda à pesquisa arqueológica da
Ásia Menor, atesta que Lucas também possuía admiráveis conhecimentos técnicos
específicos e que ele conduz com segurança, p. ex., através do emaranhado das
designações de cargos das personalidades de sua obra. Não se portava subitamente
como artista que serve a suas próprias idéias por meio da invenção de fatos e pessoas.
Não escreveu nenhum romance sobre o cristianismo primitivo.
• Sua determinação para um projeto geral. Ao lado da fidelidade às tradições, é verdade
que, num certo aspecto, Lucas demandava ser original. O motivo disso era uma certa
preocupação diante da situação das tradições, a qual ele expressa da seguinte maneira
em Lc 1.3: “a mim me pareceu bem, depois de acurada investigação de tudo(!) desde
sua origem…” Ele se encontrava diante de uma multiplicidade de textos, por um lado
preciosos e normativos, mas por outro fragmentados, que viviam uma existência mais
ou menos solitária. Com o crescente distanciamento cronológico dos eventos, isto era
cada vez menos satisfatório, levando a uma insegurança dos fiéis (cf. v. 4: “para que
tenhas plena certeza das verdades em que foste instruído”). Imaginemos um quebracabeças incompleto. Em determinados lugares era quase impossível defender-se com ele
contra mal-entendidos, mas também contra abusos dos hereges. O que faltava, portanto,
era revisar o material todo com a finalidade de elaborar uma visão geral.
Parece que Lucas relutou até que se decidiu a enfrentar essa tarefa, que não seria fácil.
Diversas vezes, pois, os documentos disponíveis também o deixaram empenhado, de
modo que teve de fazer combinações e pontes conforme seu próprio melhor
conhecimento. Nota-se isso, p. ex., quando Lucas, que com exatidão fornece em 56
passagens indicações cronológicas precisas de dias, meses e anos, tem de generalizar em
36 referências: “após poucos, após muitos dias”9. É óbvio que podem aparecer
distorções em Lucas quando uma descrição dessas é colocada ao lado de um relato de
uma testemunha ocular como Paulo. Espaços de tempo foram abreviados ou alongados,
acontecimentos foram transferidos e ênfases deslocadas. Partindo-se da
autocompreensão de Lucas, porém, não pode haver surpresa sobre esse fato, mas
somente quando se parte de teorias que apenas lhe são atribuídas e que ele não teria
compartilhado. Não deveríamos prestar uma atenção parcial ao seu prefácio de Lc 1.1410.
• O valor histórico da obra de Lucas. Esperamos que se tenha tornado evidente que nas
presentes considerações estamos muito afastados da mentalidade de “malhar o Lucas”.
É verdade que muitos pesquisadores não conseguiram sintonizar-se com o projeto geral
deste homem, com sua visão da história da salvação, seu conceito de apóstolo, sua
doutrina do Espírito Santo e seu testemunho da igreja concreta. Tudo isso não
harmonizava com o cristianismo filosófico deles próprios. A partir dessa posição, Lucas
supostamente não representava tradição genuinamente cristã original, mas apenas a
decadência posterior. Por isso nega-se ao seu trabalho um valor histórico essencial.
Admira-se nele apenas um dom natural-edificante de narração. Na verdade, porém,
nenhum crítico consegue formar seu quadro do cristianismo primitivo e de Paulo sem
tomar empréstimos de Lucas. Muitos o descartam, mas todos precisam dele e o usam
quando ele lhes serve. Sua obra continua sendo de inestimável e irrenunciável utilidade
para nosso conhecimento sobre as primeiras três décadas após a Páscoa.
4. Qual foi o motivo da carta?
a. A confusão nas igrejas
Pelo que parece, os tempos iniciais das igrejas foram uma verdadeira primavera
espiritual. Trechos como Gl 3.3,4 e 4.12-16 o ilustram. Os fiéis se igualavam a atletas
que saíram bem na largada e que encontraram na forma desejável o seu estilo de corrida
(Gl 5.7). Esse começo relativamente sem problemas pode ter acontecido pelo fato de
que, ao contrário dos começos em Antioquia, Icônio ou Listra (At 13.45,50; 14.2,5,19)
9
10
Jewett, pág 44-45.
O relacionamento disso com a doutrina da inspiração da Escritura foi desenvolvido por
Werner de Boor em seu comentário de Atos dos Apóstolos (WStB, Die Apostelgeschichte,
1983, pág 21-22); cf. também A. Pohl, Staunen, dass Gott redet. Die Bibel im Rahmen der
Offenbarung Gottes, Wuppertal 1988, pág 60-62.
•
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não ocorreram de imediato interferências judaicas. Apesar de haver comprovação da
existência de judeus também no território da Galácia, parece que neste caso, por ter
adoecido (Gl 4.13), Paulo não se ateve ao seu princípio de procurar primeiro a sinagoga.
É provável que o berço das igrejas galáticas se encontre numa casa gentílica qualquer,
na qual foi acolhido aquele que carecia de cuidados. As interpelações na carta não
causam a impressão de que entre esses cristãos haja judaico-cristãos (Gl 4.8; 5.2; 6.12).
Pois do contrário, a questão da circuncisão dificilmente poderia ter obtido o nível de
uma novidade excitante e causar tamanha confusão. Parece que essas igrejas formadas
puramente por gentílico-cristãos não estavam preparadas para essa incursão, motivo
pelo qual também estavam tão indefesas.
Tampouco a segunda visita de Paulo, pressuposta em Gl 4.13, destruiu o quadro
favorável. Depois, no entanto, Paulo experimentou um choque térmico. “Estou
admirado de vocês estarem abandonando tão depressa” (Gl 1.6 [VFL]). Apenas pouco
tempo depois de sua partida começaram os distúrbios. É improvável que tenham vindo
das próprias fileiras, pois toda vez que Paulo fala dos causadores, não se dirige a eles.
Em outras cartas ele decididamente exortava citando os nomes, como mostra Fp 4.2,
mas aqui se interpõe um véu de desconhecimento entre Paulo e seus adversários. Logo
devem ter sido pregadores itinerantes estranhos. Paulo caracteriza a sua atividade com
os seguintes verbos:
Eles “proclamam o evangelho”, mas o “pervertem”, ou seja, privam-no de seu sentido
(Gl 1.7).
Eles “perturbam” os gálatas, ou seja, tornam-nos inseguros em termos doutrinários (Gl
1.7; 5.10).
Eles “impedem” a bela corrida dos gálatas (Gl 5.7), tirando-lhes totalmente o
equilíbrio.
Eles “persuadem” (Gl 5.8), sim “constrangem”, os cristãos pelo uso de pressão
psicológica (Gl 6.12).
Eles tentam “afastá-los”, i. é, isolá-los de Paulo e desligá-los de sua obra missionária
(Gl 4.17).
Eles “incitam à rebeldia” contra o apóstolo (Gl 5.12). De acordo com Gl 4.16 parece
que também já se formaram inimizades contra o apóstolo entre os gálatas.
Enquanto a carta está sendo redigida, esses homens ainda estão atuando com toda a
força e quase alcançam seu objetivo. As igrejas estão a ponto de se bandearem
definitivamente para eles (Gl 1.6; 3.3,4; 4.9,11,21). Os mestres instalados por Paulo já
ficavam sem sustento, o que se pode depreender da exortação de Gl 6.6-10. Essa
situação de fundo explica a veemência incomum do apóstolo. Toda a federação galática
de igrejas, com menos de cinco anos de idade, corria o perigo de despedir-se do
cristianismo, não intencionalmente, mas de fato.
Por outro lado havia também uma minoria em que prevalecia o vínculo com Paulo. A
palavra do “morder e devorar-se mutuamente”, em Gl 5.15; cf. v. 26, aponta para
partidos em conflito. Devem ter sido os fiéis a Paulo que também o informaram, de
modo que ele está bem ao par da situação, não considerando mais necessário levantar
nenhuma pergunta adicional. Os fatos entre ele e os destinatários eram tão pouco
controvertidos que o leitor atual precisa avançar na leitura até o quarto e quinto
capítulos para descobrir sequer algo do conteúdo desse “outro evangelho” dos invasores
(Gl 4.9,10; 5.2). Em todos os casos Paulo pode posicionar-se logo nas primeiras
sentenças. É claro que uma visita pessoal teria sido apropriada (Gl 4.20). Mas naquele
par Texto paralelo
instante não lhe era possível (1Co 16.8,9) realizar a viagem a pé de pelo menos 400 km
por terras escarpadas. É deste modo que se originou essa carta extraordinária.
b. Os adversários de Paulo (os “judaístas”)
Como dissemos, eles vinham de fora, porém não se apresentavam como visita
normal ou como migrantes, mas como agitadores. Eles “queriam” algo (Gl 1.7; 4.17;
6.12,13). Qual era a sua intenção? Como Paulo, tencionavam missionar os gentios, do
contrário não teriam vindo até essas igrejas gentílico-cristãs. Mais precisamente: Eles se
sentiam enviados para realizar uma missão consecutiva, corretiva, nos lugares em que
Paulo atuou antes deles. Há anos Paulo experimentava que às igrejas fundadas por ele
em breve chegavam pessoas com essa intenção, assim na Galácia, passando por Filipos,
até Corinto. As respectivas cartas o confirmam. Mais tarde, na carta aos Romanos, ele
também presumia que tinham influência em Roma. De acordo com Gl 2.4,5 ele já se
defrontou com os antepassados espirituais deles há cinco anos em Antioquia (cf. com At
15.1,2): “falsos irmãos”, que se “entremetiam” e “espreitavam” atrás dele. Seus
mandantes estavam em Jerusalém. Talvez também apresentassem cartas de
recomendação de lá (cf. 2Co 3.1; 10.12).
Com certeza tratava-se de judeus, pelo menos arvoravam-se, segundo 2Co 11.22, no
fato de que podiam chamar-se de “hebreus, israelitas, descendentes de Abraão”. Com a
maioria dos exegetas, definimo-los mais precisamente como “judaístas”. Em relação a
Gl 1.13,14 e 2.14 cabe elucidar este termo. Antecipamos duas explicações mais
genéricas. Em primeiro lugar, Paulo conhece um conceito duplo de judaísmo. Em Gl
1.13,14 ele fala de um judaísmo judaico, ao qual ele próprio pertenceu no passado. Em
nosso caso, no entanto (cf. Gl 2.14), trata-se de um fenômeno interno do cristianismo,
da ala radical dos judaico-cristãos, que voltavam a conferir à lei um peso maior que ao
evangelho. Como, porém, se tratava de cristãos, não se deve pressupor entre eles o
legalismo judaico fariseu, mas um legalismo de cunho próprio. Em segundo lugar não
se deve relacionar aquilo que Paulo escreve contra esses judaístas cristãos com os
judeus propriamente ditos. Sua luta não respira de modo algum o anti-semitismo.
Lamentavelmente a falta de precisão nos tempos antigos e modernos lançou tudo numa
vala comum. No próprio Paulo falta totalmente a desqualificação do povo eleito.
Que intenções dos judaístas a carta permite perceber? São três direções em que vai a
sua investida, e que correspondem aos três grandes blocos da carta aos Gálatas.
A primeira linha de ataque: os judaístas solapavam a autoridade de Paulo enquanto
apóstolo de Jesus Cristo. Para tanto também tornavam nebulosa a sua relação com os
primeiros apóstolos e os cristãos de Jerusalém, de diversas maneiras. Nisso tampouco se
detinham diante de afirmações impensadas ou até de difamações. Eles espalhavam que
Paulo era ávido de receber agrados (Gl 1.10) e que não era sincero em sua pregação (Gl
5.11), a fim de conquistar a maior adesão possível. Este aspecto de sua agitação tinha
uma característica mais preparatória, pois o pregador somente era atacado com o intuito
de destruir a sua pregação. Mas Paulo a levou tão a sério que lhe dedicou com grande
comoção toda a primeira parte da carta.
A segunda linha de ataque: os judaístas combatiam ferrenhamente a liberdade frente
à lei trazida pelo evangelho. Neste aspecto, porém, a carta aos Gálatas muitas vezes é
lida de forma muito rápida, pressupondo-se que esses cristãos judaístas tenham
assumido a posição de um judaísmo rigorosamente farisaico e que pretendiam lançar
sobre os gálatas toda a rede dos preceitos farisaicos.
Para maior concreticidade, lembremo-nos do farisaísmo nos evangelhos, com o qual
Jesus se deparou. Os fariseus formavam uma confraria que visava santificar pela
obediência à lei todo o dia-a-dia de seus membros, do berço ao ataúde. Nesse sistema
não podia haver nenhuma lacuna para escapar. Toda situação imaginável era refletida e
regulamentada com esse objetivo. Para isso não apenas contavam cuidadosamente os
613 mandamentos citados no AT (365 ordens e 248 proibições), mas rodeavam-nos
ainda com um círculo de determinações adicionais, submandamentos e
subsubmandamentos. Esses eram as “tradições dos anciãos”, que são mencionadas
cinco vezes em Mc 7.1-13 e às quais Jesus contrapôs os verdadeiros mandamentos de
Deus. Por exemplo: No esforço de dizer claramente para cada pessoa sobre o que
incidia a proibição de trabalhar no sábado, eles formularam nada menos de trinta e nove
trabalhos principais, além de incontáveis trabalhos subordinados. Aumentava cada vez
mais a soma daquilo que o homem de Deus tem de saber para poder viver de acordo
com a vontade de Deus. Era esse enorme peso que Jesus tinha em vista quando afirmou:
“Atam fardos pesados [e difíceis de carregar] e os põem sobre os ombros dos homens”
(Mt 23.4; cf. At 15.10), e quando exclamou: “Vinde a mim, todos os que estais
cansados e sobrecarregados… Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim…
Porque o meu jugo é suave, e o meu fardo é leve” (Mt 11.28-30).
Retornemos aos cristãos judaístas e sua propaganda na Galácia. Se de fato tivessem
tido a intenção de introduzir esse gigantesco aparato legalista, isso deveria ter-se
espelhado na carta. No entanto Paulo afirma sobre eles algo diferente: Para abrandar,
queriam introduzir não a lei toda, mas somente “um pouquinho” dela (Gl 5.9; cf. 3.15),
uma pequena insignificância. Em Gl 6.13 encontramos a afirmação clara de que também
eles próprios não guardam a lei toda: “Pois nem mesmo aqueles que se deixam
circuncidar guardam a lei”. A que partes eles se restringiam? Se revisamos a carta aos
Gálatas, encontramos pelo menos duas, provavelmente três:
• Sua exigência central era a circuncisão (Gl 5.2,3; 6.12,13, cf. 2.3,4). É por isso que
Paulo em Gl 6.13 também os designa de gente que cultiva a circuncisão, ou seja “gente
da circuncisão”.
• De acordo com Gl 4.10 somava-se a esse ato a observação das festas judaicas,
seguramente sobretudo do sábado.
• Como terceiro elemento surgem os mandamentos judaicos em relação à comida. É o
que se poderia depreender de Gl 2.11,12. A afirmação direta desse texto, porém, referese a Antioquia.
Com certeza não era arbitrário que os judaístas impusessem exatamente essas três
partes dentre a plenitude de mandamentos e preceitos. Pelo contrário, eles se apoiavam
para isso numa grande história precedente que remonta ao século VI a.C., a saber, ao
exílio babilônico.
Naquele tempo formou-se entre os desarraigados e deportados um movimento,
comparável a um avivamento, nos seguintes termos: Agora é que vamos de fato ser fiéis
e continuar sendo o povo de Deus! Logo, isolaram-se, para não serem absorvidos pelo
paganismo que os cercava. Passaram para o primeiro plano aqueles preceitos legais que
reforçavam essa tendência, que, portanto, se prestavam como marcas de diferenciação
por caírem na vista, e que sublinhavam a separação confessional diante dos gentios. O
sábado, celebrado semana após semana, tornava impossível ignorar uma família judaica
num bairro gentílico. Além disso, as prescrições alimentares precisas serviam para
sufocar qualquer convívio mais estreito com gentios. Sobretudo destacava-se a
circuncisão. Na Palestina ela não desempenhara uma função tão marcante, pois ali
também os povos vizinhos praticavam esse rito. Na distante Babilônia, porém, ele era
desconhecido e sem paralelo. O rito, portanto, fazia do judeu uma pessoa impossível de
ignorar, separava-o e incorporava-o ao povo eleito. Sem a circuncisão as pessoas eram
apenas massa. Este ato, porém, as destacava da massa informe.
É por isso que na Babilônia justamente esses rituais visíveis se tornaram a
característica judaica para todo o que queria ser judeu com seriedade. Quando os judeus
babilônios puderam retornar novamente para Jerusalém, trouxeram consigo esse legado
e continuaram a cultivá-lo. Além disso era dada a máxima ênfase àquelas partes da lei
que os separavam dos povos gentios. Sim, enquanto a lei no AT continha uma riqueza de
auxílios para um convívio humano de judeus e estrangeiros, seu real sentido passou a
ser visto na função de separar. De acordo com essa posição, Deus tinha dado a lei para
rodear os judeus “com uma cerca impenetrável e com um muro de bronze”, para que
“não tivessem comunhão alguma com nenhum dos demais povos”11. Sob essas
circunstâncias passavam para segundo plano os singelos atos de obediência no
cotidiano, privilegiando-se os ritos evidenciáveis e controláveis. Ao mesmo tempo
armava-se o perigo da exterioridade, a saber, a tentação de substituir a obediência por
ações simbólicas.
Retornemos aos cristãos judaizantes na Galácia. É inegável que, com suas exigências
da circuncisão, do sábado e dos mandamentos sobre a alimentação, eles se encostavam
na grande tradição judaica. Ao mesmo tempo fica nítida também sua intenção interior.
Nesses três aspectos estava em jogo para eles nada menos que a salvação, i. é, de
pertencerem ao único povo da salvação na terra, os judeus. Contudo não podiam
imaginar o ingresso nesse povo da salvação de maneira diferente que exatamente pela
aceitação precisamente desses três rituais de caráter confessional. Isso, apenas esse
“pouquinho”, os judaístas acreditavam ser sua obrigação introduzir na missão de Paulo
entre os gentios12.
Paulo, porém, esclareceu os gálatas, já dispostos a se deixarem circuncidar, que não
existe esse “pouquinho” sem o todo. Se afinal o sinal de aliança da circuncisão devia ter
sentido, fazia parte dele passar a observar toda a aliança de Moisés. A solução com a lei
reduzida é esfarrapada. Como rabino formado, Paulo lhes propõe o argumento de Gl
5.3: “todo homem que se deixa circuncidar que está obrigado a guardar toda a lei”. Para
isso não existe substituição. Tampouco a circuncisão é um substitutivo, de maneira tal
que se estaria livre das demais obrigações (Rm 2.25), porém e la subordina a pessoa a
um compromisso geral. Desejar a circuncisão significa na prática desejar a lei e a justiça
da lei e rejeitar a graça de Cristo, independentemente de a pessoa ter ou não uma clara
noção disto (Gl 5.2-4). Nesse sentido é que Paulo pode inculpar de forma um tanto
aguçada seus leitores em Gl 4.21: “Vocês que querem estar debaixo da Lei” (BLH).
Encontramo-nos diante de um método significativo de Paulo. Ele retira um ponto
controvertido de seu isolamento e o perpassa em direção do fundamental. Em Antioquia
isso aconteceu, segundo Gl 2.11-21, a partir do mandamento sobre os alimentos, na
Galácia a partir da exigência da circuncisão. Paulo demonstra o que está em jogo com
essa exigência isolada, que supostamente não afetaria em nada o ser cristão: é
introduzido todo o sistema da lei e, assim, anulado alternativamente todo o “sistema” do
evangelho.
Paulo considerava, com a mesma seriedade dos seus adversários, a questão de
pertencer ou não ao povo da salvação. Com base na Escritura, porém, ele a responde de
maneira totalmente diferente em Gl 3.1-14.
11
12
Carta de Aristeas, no século I a.C., citado por Bill III, pág 127.588.
Cf. também, a seguir, o comentário a Gl 5.1-6, opr 2: “A circuncisão no judaísmo e a
conquista judaica de prosélitos”. Quanto à questão de um motivo político dos judaístas, cf. o
exposto sobre Gl 6.12.
A terceira linha de ataque: os judaístas dispunham de mais uma alavanca para tornar
os gálatas inseguros, a saber, das perguntas pelas deficiências morais entre as suas
próprias fileiras. Nesse caso precisamos traçar um quadro mais abrangente.
O grande comentário a Gálatas de Hans Dieter Betz (em língua alemã em 1988)
mostra nas pág 35-36 que essa carta não está calibrada para os espíritos ingênuos dos
distantes vales nas montanhas da Galácia, nos quais ainda se falava o idioma celta. Pelo
contrário, em termos de linguagem, forma de pensamento e conhecimentos, ela
pressupõe leitores da camada letrada. Ela corresponde a altos padrões intelectuais.
Poderia ter sido dirigida a pessoas urbanas da então capital provincial Ancyra (cf.
acima, item 3a). Como tal a carta também abordava a crise cultural daquele tempo. O
que nos interessa nesse aspecto é o vazio ético que se escancarava diante de muitas
pessoas intelectualmente despertas no primeiro século do cristianismo. Apesar de todo o
brilho, a cultura se esgotara. Decaíam as ordens, os usos e costumes que até então
preservavam a sociedade. Formas sociais como matrimônio, família, vizinhança e
cidadania não sustentavam mais nada. Os templos ficavam vazios e corriam o perigo de
restarem apenas como museus. Verdadeira devoção tornava-se coisa rara. Sempre
menos pessoas tinham vontade de se casar e gerar filhos ou também de trabalhar e
assumir responsabilidade. Passavam a predominar a saturação, o esgotamento e o
aborrecimento com suas conseqüências desmoralizantes. Conhecemos o lamento: “Uma
situação como na antiga Roma!”, que alude ao pântano de imoralidade da capital
mundial daquele tempo, ao luxo e ao desperdício, ao suborno e à insídia, à vulgaridade e
ao egoísmo, à mania e ao vício (cf. Rm 1.24-26; 6.1; 13.12,13). Por outro lado também
não faltavam propostas de reforma, o que é típico para essas épocas. O estoicismo, p.
ex., propagava rigoroso cumprimento do dever e comedimento racional. Ele
impressionava também por verdadeiros exemplos. De fato formou-se mais tarde uma
certa aliança entre o estoicismo e o cristianismo.
Mais importante em nosso contexto, porém, é a existência de um judaísmo no
estrangeiro (diáspora). Em quase cada cidade do Império Romano havia uma ou várias
sinagogas. No seu interior não se encontrava a imagem impertinente de um ídolo,
tampouco um altar, nem atividade de sacrifícios sangrentos com cheiro adocicado de
incenso, nem um sacerdócio em ornamentos caros e brilhantes, mas sim, com uma
sobriedade benéfica, nada além da então Bíblia judaica, o Tanak (= AT).
Incansavelmente ela era proferida, decorada, estudada e discutida. Dessa maneira
formava-se, em torno da lei de Moisés, uma comunidade humana que se destacava pela
conduta honrada, por uma forma de vida sensata, por senso de família, coesão social,
bem-estar e aconchego. Não eram poucos os gentios que se sentiam atraídos por esse
pedaço de mundo sadio, e que se ligavam legalmente a uma comunidade dessas por
meio da circuncisão (“prosélitos”; Lutero: “companheiros dos judeus”), ou que lhe
pertenciam de maneira informal, sem circuncidar-se (“tementes a Deus”).
Nessa situação Paulo entrava em cena e fundava igrejas gentílico-cristãs livres da lei.
Seus sucessos por um lado causavam surpresa e, por outro lado, também não a
causavam. Pois que havia de surpreendente no fato de que ele conseguia sempre de
novo firmar-se no círculo dos amigos das sinagogas? É o que At mostra repetidas vezes.
Ele lhes poupava a elevada barreira da circuncisão. De acordo com a sua doutrina, era
possível tornar-se filho de Abraão e membro do povo de Deus unicamente por
intermédio da fé que atua pelo amor.
Como o judaísmo se defendia contra essa concorrência? Inicialmente lançando
suspeitas. Imputava-se a Paulo diretamente a intenção de atrair as pessoas para as suas
igrejas baixando os preços. Mais sensível era outra crítica. Observavam-se as
conseqüências éticas desse evangelho livre da lei que Paulo anunciava. Como era a
realidade de sua força supostamente transformadora? Logo que essas igrejas existiam
por algum tempo, aparecia neles que a herança pagã tinha uma sobrevida persistente.
Todas as cartas do NT enviadas a igrejas e não por último as missivas do Apocalipse
documentam de forma muito realista deficiências éticas entre os cristãos. Existem a
mornidão, o erro e a maléfica recaída. Isso, afinal, também faz parte da realidade de
uma comunidade missionária, naquele tempo como hoje.
Era compreensível que essas deficiências cristãs causassem insegurança. Será que
realmente faltava algo na pregação de Paulo? Será que entre os ouvintes normais é
possível um caminho totalmente sem lei, sem um elemento adicional, de estabilização?
Será que, afinal, a liberdade total faz bem ao ser humano, ou ele não precisa de uma
pressão ao menos suave? Será que sobre o ensino de Paulo acerca da liberdade cristã
não paira o cheiro da anarquia, e semelhante empreendimento não tem de acabar num
fiasco?
Adicionalmente a essa suspeita pode ter exercido um efeito a referência ao poder
abençoado que a lei comprovadamente desempenhou no judaísmo. Podemos imaginar
muito bem que, em frutos morais, uma tradicional família da sinagoga, devotada à lei,
superava em muito os gentílico-cristãos recém-convertidos. A partir desse aspecto, a
fundamentação exegético-teológica dos judaístas invasores, dos quais falávamos acima,
recebeu um apoio existencial. As deficiências éticas com que as novéis comunidades
cristãs ainda não sabiam lidar reforçavam a tentação de aderir ao estado de salvação
judaico pela aceitação da circuncisão e de mais algumas concessões. Por que a fé em
Cristo não deveria harmonizar-se com um pouco de pressão da lei, por que não
reivindicaria praticamente por essa complementação?
Neste ponto temos de reconhecer um mérito dos judaístas na Galácia. Eles foram o
motivo para que Paulo acrescentasse à sua carta, Gl 5,6, um longo bloco ético, que
constitui a formulação mais fundamental de que dispomos de sua autoria sobre esse
tema. Num determinado aspecto, essa terceira parte da carta forma até o auge da carta,
uma vez que fornece a prova dos noves da mensagem de Paulo.
5. Quando e onde foi escrita a carta?
A carta aos Gálatas, as duas cartas aos Coríntios e a carta aos Romanos surgiram
num período de no máximo quatro anos, a saber, durante a terceira viagem missionária.
Paulo se encontrava no auge de sua atividade e planejava dirigir-se para o oeste. Nessa
situação, porém, apareceram nas comunidades anteriormente fundadas dificuldades de
natureza fundamental. Opiniões seriamente conflitantes entre si obrigaram-no a repensar
e elucidar sua proclamação. Tratava-se de lutar para libertar o evangelho das tentativas
de aliená-lo.
Com esta exposição aproximamo-nos das condições cronológicas mais precisas de
Gl, e fazemo-lo sob a premissa da hipótese galática setentrional (cf. no item 3b
Propostas de solução). De acordo com uma cronologia que possui larga aceitação, não
foi antes da primavera do ano 52 que Paulo partiu de Antioquia na Síria para a terceira
viagem missionária. Primeiramente ele visitou as igrejas na Galácia (Gl 4.13; At 18.23)
e na Frígia. O ponto mais importante tornou-se sua atuação de dois anos e meio em
Éfeso (At 19.8-10, desde a virada do ano 52-53 até o ano 55). A partir daí sua rota
passou pela Macedônia até Corinto, onde Paulo permaneceu três meses no inverno do
ano 56. Depois começou o caminho de retorno, a fim de levar a oferta recolhida para
Jerusalém. A viagem levou-o de novo à Macedônia, onde subiu num barco em Filipos.
Após diversas paradas em terra, alcançou Jerusalém com seus companheiros na
primavera do ano 57 [cf. Atlas Vida Nova pág 69]. Em que momento dessa viagem
surgiu a carta aos Gálatas?
Sob a premissa de que Gl 2.1-10 coincide com a reunião dos apóstolos conforme At
15 (por volta de 48-49), Paulo escreveu a carta com certeza depois dessa data, ou seja,
justamente durante essa terceira viagem missionária. Uma segunda ponderação leva a
uma data mais precisa. No início dessa viagem ele fez uma parada nas igrejas da
Galácia, encontrando lá tudo em ordem (Gl 4.13). Somente depois que seguiu viagem
para Éfeso (At 19.1), mas então com rapidez (cf. o “tão depressa” em Gl 1.6),
apareceram os mestres estranhos. Seguramente necessitavam de meses (inverno de 5253) para conquistar o favor das igrejas de Paulo. É provável que a notícia disso tenha
alcançado Paulo ainda em Éfeso. É lógico que ele reagiu imediatamente, de forma que
chegamos à época de redação de 53-54, cerca de cinco anos após a fundação das igrejas.
Esta data é a suposição mais freqüente.
Conforme 1Co 16.1 Paulo já havia dado aos gálatas a mesma instrução quanto à
oferta que ele agora dava aos coríntios. Se isso tivesse acontecido na nossa carta, a
referência de 1Co se reportaria a Gl, e essa carta teria sido escrita claramente antes de
1Co. Visto que 1Co, segundo 1Co 16.8, ainda surgiu em Éfeso, de onde Paulo saiu no
ano 55, chegaríamos novamente ao ano 54 para o surgimento de Gl, como acima pelos
dados de At. Acontece que em Gl não consta nada de tal instrução. Por isso não é
necessário que 1Co 16.1 esteja fazendo uma referência a essa carta, mas que tenha em
mente qualquer outra comunicação oral ou escrita. A carta também poderia ter sido
redigida depois de 1Co, ou seja, em data posterior ao ano 55. Mesmo quem não adere a
essa data mais tardia concordará que 1Co 16.1 não fornece um referencial seguro.
6. Como a carta deve ser enquadrada teologicamente?
Sem dúvida foi transferida a Paulo uma função histórico-salvífica que se destacava
da dos demais apóstolos. Desta circunstância explicam-se os dois fatos: que ele recebia
indagações extraordinariamente intensas e também era controvertido, e que ele tinha de
defender com uma intensidade incomum o seu apostolado. Essas duas circunstâncias
espelham-se vivamente na maioria de suas cartas. Contudo as interpretaríamos
equivocadamente se no final resultasse um Paulo isolado do cristianismo primitivo,
quase como fundador de um cristianismo próprio. Indiferente se, em decorrência, esse
Paulo isolado for condenado como deturpador do cristianismo ou venerado como ápice
do desenvolvimento – ambas as interpretações são inaceitáveis. Paulo estava
determinado pelo cristianismo geral de forma mais intensa que possa parecer à primeira
vista. Ele respeitava as confissões cristãs e se inseria com naturalidade na tradição da fé
antes e em redor dele.
No que se refere a carta aos Gálatas, Franz Mussner arrolou, nas pág 36-38, mais de
80 expressões da carta que podem ser anteriores a Paulo, e com as quais Paulo portanto
se movimentava na linguagem comum aos cristãos daquela época13. Quem não se
apercebe dessa base existente em Paulo, tampouco saberá interpretar as expressões
específicas dele.
Em consonância com 2Co 3.16 podemos afirmar: tão logo alguém se volta para o
Senhor, é afastada dele a questão exortativa da carta aos gálatas. A peculiaridade desta
pequena carta reside precisamente em sua consistência cristológica. Ela constitui um
dedo indicador extra-grande que aponta para o Crucificado com sua verdade abrangente.
A rigor, todos os seis capítulos cumprem esta função, independentemente da pergunta
que está em pauta. O Crucificado é a realidade que sustenta tudo e sem a qual todo o
nosso mundo pereceria. Ela constitui praticamente o mar da verdade que nos rodeia de
todos os lados.
13
Cf. Bruce, pág 33ss; Betz, pág 72-73.
COMENTÁRIO
I.
INTRODUÇÃO
1.1-12
Observação preliminar
O título nos manuscritos gregos: Ele diz: Aos Gálatas1, sendo repetido desta forma no alto
de cada página nas antigas edições gregas da Bíblia, de maneira que ao se folhear o códice era
fácil orientar-se. Chama atenção o caráter fragmentário desse título da carta. Este título é
constituído meramente de uma breve nota acerca dos destinatários, sem indicação do autor e da
categoria de carta. Edições atuais da Bíblia preenchem essa lacuna, p. ex.: “Carta aos Gálatas”
(VFL); “Carta de Paulo aos Gálatas” (BLH); “Epístola de Paulo aos Gálatas” (RA). Ocorre que os
manuscritos procediam desta maneira homogênea em todas as 14 epístolas da coletânea de
cartas de Paulo (a carta aos Hebreus era contada entre as cartas de Paulo). Com a coletânea
seguinte de sete cartas (as chamadas cartas eclesiásticas ou católicas) aconteceu, porém, o
contrário: Elas foram caracterizadas pela indicação do autor. Todo esse procedimento revela o
cuidado de uma geração posterior, para a qual as coletâneas já se encontravam prontas e que
tinha de inseri-las e marcá-las de uma ou outra maneira. Nisso o critério de que tudo também
tinha de ser prático abreviava as observações. Portanto, o título não fazia parte do texto original
do próprio Paulo, mas surgiu no século II.
1. O cabeçalho da carta (Prefácio), 1.1-5
1
2
3
4
5
Paulo, apóstoloa, não da parte de homens, nem por intermédio de homem algum,
mas por Jesus Cristo e por Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos,
e todos os irmãos meusb companheiros (no serviço missionário), às igrejas da (região
da) Galácia.
Graça a vós outros e paz da parte de Deus nosso Pai, e do [nosso] Senhor Jesus
Cristo,
o qual se entregou a si mesmo pelos nossos pecados, para nos desarraigarc deste
(presented) mundoe perverso, segundo a vontade de nosso Deus e Pai,
a quem seja a glória pelos séculos dos séculosf. Amém.
Em relação à tradução
a
“apóstolo” poderia ser traduzido por: emissário, mensageiro. Nesse caso seria uma
designação de função, limitada à duração da atividade. Aqui, porém, como na grande maioria
das passagens do NT, ocorre com o termo apóstolo uma utilização especificamente cristã deste
vocábulo, a saber, ele é aplicado para um círculo único de pessoas na igreja de Cristo de todos
os tempos e lugares. A função delas jamais se extingue. Também depois de elas terem morrido,
os membros desse círculo ainda falam por intermédio dos escritos do NT. Eles são os
garantidores do evangelho não falsificado e formam a rocha sobre a qual a comunidade se funda
(Mt 16.18; Ef 2.20; Ap 21.14). Quando esse sentido específico está sendo referido, é
recomendável manter apóstolo como estrangeirismo.
b
“Os irmãos meus” constitui uma locução permanente que não se refere a pessoas que estão
presentes por acaso, mas define relações mais estreitas: companheiros de viagem são
1
Quanto à pronúncia do nome próprio “Gálatas”: No idioma grego o acento recai sobre a
penúltima sílaba: Galáter. No entanto, entre teólogos, costuma-se pronunciar a primeira
sílaba: Gálatas. Isto corresponde à regra de acentuação do latim: Quando a penúltima sílaba é
breve (o que é o caso aqui), o acento passa para a antepenúltima. O latim foi por mais de mil
anos a língua eclesiástica e dos intelectuais, e o texto oficial da igreja era a Bíblia latina
(Vulgata).
colaboradores (At 22.9; Gl 2.3), seguidores, guarda-costas (Mc 2.26), equipe de trabalho (Lc
5.9), companheiros de partido (At 5.17,21). Por isso se exclui a interpretação segundo a qual
Paulo se estaria reportando a toda a comunidade local (p. ex. em Éfeso), com a qual ele teria
discutido tudo e orado sobre tudo.
c
A tradução literal de exhairéomai com “retirar” seria muito fraca no presente caso: Em Mt
5.29; 18.9 a palavra aparece para arrancar violentamente um olho, em At 23.27 para livramento
das mãos da turba enfurecida. Segundo At 7.10,34; 12.11 trata-se de um antigo vocábulo usado
para designar a redenção, ao lado de sõzo e rhýomai.
d
Aíon, “o tempo presente”, significa um tempo longo, mas não ilimitado. A limitação é
sublinhada pelo “presente”, mas cf. o mesmo termo no versículo seguinte.
e
Paulo expressa de múltiplas maneiras a experiência do tempo. Apenas nesta breve carta ele
fala, sem contar “hora, dia, mês, ano, agora”, da era, ou do tempo deste mundo (aíon, aiõnios:
Gl 1.4,5; 6.8), do decurso do tempo (chrónos: Gl 4.1,4) e do momento histórico (kairós: 4.10;
6.9,10).
f
Esta expressão dupla “século dos séculos” obviamente descreve e enfatiza o infinito, a
eternidade. Seria absurdo atribuir a Deus somente um senhorio por tempo limitado.
Observações preliminares
1. O prefácio das cartas na tradição greco-romana. Até mesmo o autor mais teimoso se
adapta, pelo menos nos aspectos mais gerais, aos costumes de seu tempo, de modo que o seu
escrito possa ser identificado precisamente como carta. Este vínculo a um esquema usual
vigorava com maior peso na Antigüidade. Cerca de 15.000 achados de cartas originais o
comprovam. Por mais de mil anos certas características permaneceram constantes. Adolf
Deissmann publicou 26 amostras dessas cartas antigas.
No presente contexto interessa o cabeçalho da carta (quanto à conclusão, veja o exposto
sobre Gl 6.11-18), contudo antecipamos uma observação quanto ao endereço. Ele devia ser
afixado no lado exterior do rolinho da carta ou na embalagem da folha dobrada, como p. ex.:
“Levar à oficina de cerâmica, a ser entregue a Náutias ou Trásicles ou ao filho” (Deissmann,
pág 120). Mais tarde, quando se formaram as coletâneas de cartas, essas instruções sobre o
transporte tornaram-se sem sentido. Infelizmente não foram conservadas de nenhuma carta do
NT.
Ao contrário do costume atual, falta a data no cabeçalho da carta (prefácio). Com
objetividade rigorosa obedecia-se a três pontos, cada um dos quais quase sempre era formulado
numa única palavra. Primeiramente como “título” (superscriptio) o remetente, que nas nossas
cartas costumamos afixar somente como assinatura depois do todo. Segue-se a “destinação”
(adscriptio) na forma do nome do destinatário, e finalmente a “saudação” (salutatio), que era
formada por uma única palavra corrente de saudação. Assim, um filho escreve a seu pai:
“Polícrates ao pai: Salve!” ou uma mulher ao marido: “Ísias a Hefástio, o irmão: Salve!”, ou um
pai ao filho: “Hérax ao mais doce filho: muitas saudações!” Na carta confidencial, portanto,
podiam ocorrer leves ampliações dos três elementos básicos, contudo refreadas pela dificuldade
da escrita na Antigüidade2.
Ocasionalmente seguia-se ao prefácio, formulado numa só linha, um discurso preliminar de
cunho mais poético (Vielhauer, pág 65), o proêmio, na verdade “canto prévio”. Ele dava espaço
a cortesias e bajulações, muitas vezes também ao voto de saúde: “Acima de tudo, faço votos por
tua prosperidade e saúde” (cf. 3Jo 2). Nesse ponto Paulo geralmente fala de sua intercessão, e
sobretudo agradece a Deus. Gl comprova que ele não diz nada de maneira fingida: Falta nela o
proêmio!
Em Paulo podem-se constatar todas as peculiaridades das cartas de seu mundo envolvente,
até em aspectos gramaticais. Contudo, sempre de novo chamam atenção suas ampliações muito
bem refletidas. Em Gl, p. ex., as três palavras usuais transformaram-se em cinco versículos ricos
2
Quanto à questão da carta ditada, cf. a opr 1 ao comentário de Gl 6.11-18: “Os
encerramentos das cartas na Antigüidade e em Paulo”.
em conteúdo. Sobretudo animou o esquema seco com um sopro cristão. Pois suas cartas,
destinadas à leitura pública, também faziam o papel de substituir seu comparecimento pessoal à
reunião da igreja e sua pregação (Gl 4.20; 1Ts 5.27). É assim que se explica a extensão dos
escritos e também a incorporação de elementos litúrgicos na abertura e no encerramento. Esses
escritos transcendiam o formato de cartas particulares, criando um tipo singular de forma
literária cristã – primeiro em Paulo, e depois seguido pelas demais cartas do NT.
2. O tempo presente de acordo com Paulo (v. 4). Observadas superficialmente, as afirmações
de Paulo sobre o tempo atual são contraditórias. Contudo, ele não faz um jogo dialético. Para ele
os fatos encontram-se numa concatenação orgânica.
A era presente é, por um lado, tempo de desgraça, ou seja, é má (v. 4). Contudo ela está
chegando ao fim (1Co 7.29; 10.11). Seu poder, que ainda pesa como chumbo sobre a
humanidade, praticamente já se tornou poroso, foi rompido, perfurado pelos raios da glória de
Cristo. Por isso o ponto de partida para Paulo também não se encontra nas afirmações negativas.
Percebemos o pulsar dessa nova era no júbilo de 2Co 6.2: “Eis, agora, o tempo sobremodo
oportuno, eis, agora, o dia da salvação”. É verdade que em seguida ele arrola maciços
problemas, que no entanto para ele não anulam o veredicto de que agora é o tempo ideal, a
saber, de invocar o Senhor, de ser atendido e de experimentar salvação. Os tempos sombrios,
em que a salvação ainda estava oculta, finalmente passaram. “Agora, se tornou manifesto (o
evangelho) e foi dado a conhecer por meio das Escrituras proféticas, segundo o mandamento do
Deus eterno” (Rm 16.26); “tendo em vista a manifestação da sua justiça no tempo presente”
(Rm 3.26). Porque o presente tem algo incomparável a oferecer, os cristãos também devem
“remi-lo” (Ef 5.16; Cl 4.5). Dediquem-se ao seu presente e deixem para outros a nostalgia,
utopia ou fuga do tempo! A atualidade é tempo pleno e precioso, porque Deus entrou nela como
em nenhum outro período da história. Ele enviou o seu Filho ao mundo e o Espírito de seu Filho
a corações humanos (Gl 4.4-6). Cristo tornou-se nosso contemporâneo e está conosco todos os
dias até o fim da era atual. Desse modo o tempo presente é tempo de Cristo, tempo de missão,
tempo de comunidade e tempo do Espírito Santo.
Neste quadro devem ser inseridas as afirmações sobre a atualidade má. Justamente porque o
tempo presente é tempo de Cristo de uma maneira tão real, ele também é tempo do anticristo.
Ao contrário do ponto de vista judaico, portanto, o tempo de desgraça e o tempo de salvação
não transcorrem cronologicamente um após o outro, mas o futuro luminoso irrompeu com sua
ponta no presente, de forma que ambos os tempos se encontram agora em confrontação. Nela o
poder anticristão trabalha com uma tática dupla de perseguição e sedução. Como “deus deste
século”, ele visa fechar o entendimento dos descrentes para o evangelho, de maneira que a luz
para eles não seja mais clara (2Co 4.4). Até mesmo à “sabedoria deste século”, ou seja, à elite
intelectual, a seus porta-vozes, o evangelho parece ser uma tolice inaceitável (1Co 2.6,8; 3.18;
1.20). Forma-se um sentimento de superioridade. Forças demoníacas geram um clima em que o
ser humano, num verdadeiro prazer pelo pecado, e apesar de toda a desgraça do pecado, se sente
cabalmente seguro. Contudo, essa descrição ainda não atinge o que é realmente maligno no
espírito do tempo presente, ao que nos reportaremos na interpretação do v. 4.
1
De forma até grosseira Paulo faz ecoar no espaço as primeiras informações. Neste ponto
não permite concessões. Como primeira palavra da carta ele anota o autor principal:
Paulo. Com este seu cognome latino ele se apresenta regularmente. Soubemos o seu
nome judaico apenas por At, a saber, nove vezes na forma do AT “Saul” e 15 vezes na
forma grega “Saulos”. A mudança do nome judaico para o cognome latino não se deu,
p. ex., na ocasião em que se tornou cristão diante das portas de Damasco, mas,
conforme At 13.9, somente quando se deram as primeiras conversões de gentios com a
sua participação, sobre as quais At informou. Desse momento em diante, Lucas o
designa unicamente por “Paulo”. Sob esse nome ele se tornou e continua conhecido no
mundo todo como apóstolo dos gentios.
Com a segunda palavra, Paulo já amplia a indicação usual de autor: apóstolo. Ele
não se apresenta aos seus leitores nem como Paulo devoto nem como inteligente. Na
verdade, ao escrever, não se vê por nenhum momento como pessoa particular que
2
elabora seus pensamentos em livre associação, e sim como apóstolo de Jesus Cristo,
tomado integralmente pelo que o envia: “sobre mim pesa essa obrigação; porque ai de
mim se não pregar o evangelho!” (1Co 9.16).
Como em nenhum outro prefácio de carta, ele vai desenvolvendo a natureza singular
de sua autoridade, seguramente porque foi desafiado pela atitude autoritária dos mestres
estranhos na Galácia (cf. o exposto sobre Gl 6.12). Com esse objetivo, coloca duas
vezes o ser humano de lado: Paulo é apóstolo não da parte de homens. No
cristianismo primitivo também havia “apóstolos das igrejas” (2Co 8.23 cf. BJ), que
como tais realmente eram pessoas respeitadas (cf. Gl 2.12). Contudo Paulo não se insere
nessa fileira. Ele não é o expoente de um grupo de cristãos, p. ex., da igreja de
Jerusalém. A partir do v. 16 ele o comprovará. Ele tampouco foi incumbido da sua
mensagem por intermédio de homem algum, p. ex. por Pedro. No v. 18 ele
especificará o seu relacionamento com Pedro.
Nos v. 10ss Paulo ainda acrescenta nada mais nada menos que quatro negações do
ser humano: Não para a aprovação das pessoas (v. 10a), não para agradar a pessoas (v.
10b), não segundo a maneira humana (v. 11) e não recebido nem aprendido de seres
humanos (v. 12). Por que nesse assunto o ser humano é tão nitidamente excluído? Por
causa do ser humano, para que lhe seja preservado o evangelho de Deus. A pregação de
Paulo não constitui nenhum acontecimento interativo entre pessoas. Nela o ser humano
não tem a ver consigo próprio, não telefona consigo mesmo, não se ergue pessoalmente
do pântano pelos cabelos.
Depois da dupla exclusão do ser humano seguem-se duas informações positivas.
Primeiro: mas por Jesus Cristo. Paulo está debaixo de um envio emitido diretamente
por Cristo. Atrás de sua boca está imediatamente a boca do Senhor, mais precisamente,
do Senhor exaltado. Por isso, em segundo lugar: e por Deus Pai, que o ressuscitou
dentre os mortos. No texto básico a forma gramatical de “ressuscitar” aparece como
um predicado do “Pai”, literalmente: “pelo Pai que o ressuscita dos mortos”. A natureza
paterna de Deus está sendo preenchida cristologicamente: Quando Jesus é ressuscitado
reluz, como em nenhuma outra ocasião, a “glória do Pai” (Rm 6.4). É isso, portanto, que
se afirma em relação ao fundamento do apostolado. Quem diz apóstolo, diz Páscoa. Do
mesmo modo Paulo estabelece o nexo causal dos dois aspectos em 1Co 9.1: “Não sou
eu, porventura, livre? Não sou apóstolo? Não vi Jesus, nosso Senhor?” Também Lucas
insiste em datar a origem do apostolado nas aparições do Ressurretoa.
Portanto, o evangelho, que Paulo tenciona testemunhar de novo aos gálatas na
presente carta, tem como fonte esse glorioso poder de ressurreição de Deus o Pai.
Já com o primeiro versículo Paulo insta poderosamente com seus leitores. Tampouco
nós temos diante de nós a interessante contribuição de um teólogo do século I, mas
recebemos uma palavra de revelação de um apóstolo de Jesus Cristo, nosso Senhor.
Paulo expande mais uma vez sua indicação do remetente: e todos os irmãos meus
companheiros (unidos no serviço missionário). Como em outras oito cartas, e
diferenciando-se dos costumes de seu tempo, ele cita co-remetentes, ainda que não o
faça pelo nome. Obviamente ser co-remetente não significa ser co-autor, pois não
persistem dúvidas de que Gl é integralmente obra pessoal de Paulo. Nem por isso ele
encontrou a posição diante do problema galático num processo solitário. Foi antecedida
de reflexão e aconselhamento conjuntos, e os irmãos exercem responsabilidade com ele.
Por mais cônscio que Paulo fosse de seu apostolado (v. 1), de forma alguma essa
consciência o leva em direção de um cargo monárquico de bispo. Um apóstolo pede em
aa
At 2.32; 3.15; 5.32; 10.41; 13.31
lugar de Cristo (2Co 5.20), porém não governa no lugar de Cristo. Certa vez Paulo
registra com amarga ironia o “reinado” de determinados irmãos (1Co 4.8). Para ele
próprio a autoridade não excluía um procedimento colegiado. Opiniões dos irmãos
tinham peso para ele. Quanto ao conteúdo de Gl havia, pois, concordância: Todos os
colaboradores estão me apoiando! Isso transformou a carta no “escrito confessional de
uma comunhão de fé” (J. A. Bengel) e ao mesmo tempo fazia os gálatas perceber em
que isolamento estavam prestes a cair.
No final do segundo versículo aparece finalmente a indicação dos destinatários: às
igrejas da (região territorial da) Galácia. Não é assim que cada uma das igrejas de lá
recebe uma carta própria, mas que esta uma carta deve circular entre elas. Ao mesmo
tempo o cabeçalho da carta permite constatar: Elas ainda são para Paulo igrejas cristãs.
Os v. 3-5 evidenciarão o quanto ele é sincero nessa afirmação, e além dessa passagem a
carta toda o demonstrará. Em Gl 3.26 é dito expressamente: “Vós sois filhos de Deus”,
“pertenceis a Cristo”. Nove vezes Paulo interpela os gálatas como “irmãos”, e diz:
“tenho confiança em vocês” (Gl 5.10 [BLH]). É por isso que Schlatter percebe
corretamente (pág 9): “Uma calorosa corrente de sentimentos percorre a carta”. Sem
dúvida trata-se em alguns pontos de uma carta irada, mas também é uma carta amorosa.
Apesar disso cumpre elucidar por que Paulo, ao contrário das demais cartas, não se
anima a um adendo como, p. ex., em Rm 1.7: “A todos os amados de Deus, que estais
em Roma, chamados para serdes santos”. Por que falta toda gratidão em adoração, que
em outras ocasiões é tão transbordante em Paulo? Para essa pergunta há explicações
psicológicas, como: Um estado de irritação o teria levado a começar de forma tão
gélida. No entanto, combina melhor com o padrão intelectual da carta uma informação
diferente: Ele, que em geral estava tão disposto a louvar e agradecer, na verdade não
abandonava a implacabilidade. O amor espiritual não esconde aquilo para o que diz
“não”. “O amor… não se alegra com a injustiça, mas regozija-se com a verdade” (1Co
13.4,6). Ademais, Paulo pode ter sido determinado pela premente responsabilidade de
entrar rapidamente no assunto. O prefácio diz tudo o que é necessário, mas somente o
necessário.
3-5 Esta saudação inicial merece uma abordagem ampla. Todo leitor percebe nela o tom
litúrgico. Ouvimos formulações solenes que já ressoaram antes da redação da carta,
ecoando depois dela e até hoje se repetem nas reuniões do povo de Deus. Portanto, o
fato de Paulo as antecipar nesse momento significa comunhão espiritual na prática. Ao
serem lidos esses termos familiares, os gálatas podem ter movido os lábios e
involuntariamente aderido ao “Amém” final, assim como no encerramento da carta em
Gl 6.18. Fundamentemos brevemente que se trata nesses versículos de um acervo de
fórmulas cristãs comuns:
Primeiro cabe observar a grande freqüência e a larga disseminação dessas
formulações no NT. A palavra de bênção do v. 3 é nossa conhecida de quase todas as
aberturas de cartas do NT, independente de qual seja o autor. Também nos é muito
familiar o som da doxologia (adoração) no v. 5. Para a palavra de salvação no v. 4 existe
uma multidão de paralelos ou semelhanças. Enfim, são formulações de termos que em
geral estavam à disposição para a pregação, o canto e a oração.
Em segundo lugar também depõe em favor desse uso litúrgico a circunstância de que
as frases são construídas com ritmo, e que têm membros uniformes e formas
equilibradas, como, p. ex., o título pleno “Senhor Jesus Cristo” aqui no v. 3, que
retornará apenas no igualmente solene encerramento de Gl 6.14,18.
Finalmente, o v. 4 contém alguns vocábulos que não se encontram em outros textos
de Paulo, fato esse que tão somente confirma que ele não formulou individual e
especificamente para os gálatas, mas que ele cita uma fórmula existente. Unicamente
3
aqui é que lemos “desarraigar” (exhairéo), enquanto em lugar desse termo aparece 29
vezes “salvar” (sõzo) e 11 vezes “redimir” (rhýomai). Além disso, via de regra, Paulo
fala de “pecado” no singular, como poder do pecado, mas nesse ponto de “pecados”
como uma pluralidade de atos pecaminosos. Um terceiro exemplo: Em outras passagens
Paulo usa sete vezes “este éon” em lugar de “o presente éon” como aqui3 (cf. RC, NVI e
BJ).
Naturalmente não estamos avaliando negativamente o fato de que Paulo faz uso de
fórmulas existentes. Este fato não significa que ele recite essas palavras sem plena
convicção, mas elas continuam válidas como interpretação plena do testemunho daquilo
que o preenche.
Começa o voto detalhado de bênção (salutatio), que se encontra de forma similar em
cerca de dez cartas de Paulo. Acima, na opr 1, expusemos como os escritores de cartas
daquele tempo se contentavam nesse ponto com palavras concisas. Contudo Paulo não
desfia o costumeiro, mas aproveita a oportunidade para, logo ao saudar, inserir e
transmitir algo significativo. Dessa maneira obtemos uma das mais belas frases que
podem ser ditas a pessoas. De onde, porém, ele retirou essa beleza e maravilha?
Paulo responde: de Deus, nosso Pai, para continuar em alta voz: e do [nosso]
Senhor Jesus Cristo. Deus vem a ser Pai e fonte de todas as boas dádivas pelo fato de
que Jesus é o Senhor. Portanto, o fato de que Jesus é Senhor deve-se à circunstância de
que ele fez uma carreira brilhante. Porém foi uma carreira para baixo. Como servo
obediente ocupou o lugar mais inferior na humanidade, o lugar do pecador e o lugar do
condenado. Contudo é dessa condição de servo que jorra seu senhorio, e desse, a
gloriosa condição de Deus enquanto Pai. De acordo com o v. 1 é dessa glória que
também já derivava o serviço apostólico de Paulo. Agora somos informados sobre o que
ele traz consigo desse mandato, em que consiste a soma de seu serviço: graça a vós.
“Graça” certamente tem uma ressonância, no grego, com a palavra usual de saudação
daquele tempo, que se tornou gasta e sem conteúdo (chaírein, do qual se deriva aqui
cháris, “graça”). “Graça” é inclinar-se e também ocorre de pessoa para pessoa. Porém
“graça da parte de Deus, nosso Pai” extrapola nossa capacidade de imaginação. É como
se a ponta da torre de uma catedral se inclinasse profundamente até um capim que
vegeta lá em baixo nas frestas do calçamento. Desta forma, e de modo ainda mais
incrível, Deus nos alegra com ele próprio: Aqui estou, estou com vocês, sou de vocês,
vocês são meus! (Outros pormenores sobre o conceito de graça, que ocorre sete vezes
na carta, cf. o exposto sobre Gl 1.6.) Em Hb 10.29 fala-se do “Espírito da graça”.
Portanto, ela é uma experiência espiritual. Com o voto da graça Deus não somente está
bombeando idéias para dentro das dobras de nosso cérebro, mas o Espírito de Deus
sobrevém beneficamente ao nosso espírito, corpo e alma.
De forma lógica segue-se: e paz. O termo grego eiréne, que temos diante de nós,
constitui na LXX a palavra que traduz o termo hebraico shalom, conhecido ainda hoje
como saudação judaica. Assim Paulo conjuga a saudação grega com a semita. De tanta
graça, portanto, vem a paz, i. é, somos restaurados. O ser humano torna-se novamente
ser humano. Desmancham-se lembranças que fazem adoecer, mas também bloqueios
atuais e, por fim, o fechamento para o futuro. A elevada e forte paz vinda de Deus e
Cristo inunda as resistências, por mais resistentes que possam ser.
Apenas votos piedosos? Jesus diz em Mt 10.12,13: “Ao entrardes na casa, saudai-a;
se, com efeito, a casa for digna, venha sobre ela a vossa paz”. Tão essencial pode ser a
3
Cf. outros exemplos em Mussner, pág 50, nota 38.
opr Observações preliminares
4
saudação de um emissário de Jesus. Uma casa que se submete ao evangelho merece a
paz e a experimenta por meio da proclamação apostólica. Este evangelho é delineado no
versículo subseqüente, momento em que fica muito claro como a frase finalmente
aterrissa no alvo que visou.
Na introdução de uma carta não é possível apresentar mais do que uma formulação
abreviada do evangelho. Quando, porém, há somente o espaço de uma única frase, o que
deverá ser o seu conteúdo imprescindível? Os diversos títulos honoríficos de Jesus? Sua
existência antes de vir ao mundo? Seu nascimento, seu batismo, seus feitos ou
ensinamentos, sua oração e sua fé? Não, o auge de sua vida foi sua morte: o qual se
entregou a si mesmo (à morte) pelos nossos pecados. Devemos a Martinho Lutero a
bela palavra sobre esse texto: “Ele deu. O quê? Não ouro, nem prata, nem animais de
sacrifício, nem cordeiros pascais, nem anjos, mas a si mesmo. Pelo quê? Não por uma
coroa, nem por um reino, nem por nossa santidade ou justiça, mas por nossos pecados”4.
O primeiro impulso para essa perspectiva inaudita os apóstolos já receberam por
parte de seu Mestre. Conforme Mc 10.45 sua vinda tinha a finalidade expressa de “dar a
sua vida em resgate por muitos”. Jesus não pode ser entendido sem a plenitude de sua
atuação na morte (e ressurreição). Tudo o que veio antes foi um encaminhamento, do
qual não se deve tirar o alvo. Nesse ponto residem o centro e a norma para todo cristão.
É por isso que 1Co 15.11 diz: “Portanto, seja eu ou sejam eles, assim pregamos”. De
forma coerente, o NT atesta também em todas as suas partes como acontecimento central
a morte de Jesus como morte salvadora. Mais de quarenta ocorrências trazem esse “por
nós, por vocês, pelo irmão, por mim, por todos, por muitos, pelo mundo” ou com
freqüência também referindo-se a um objeto, como aqui: pelos nossos pecados. Nada é
afirmado com tanta freqüência e unanimidade acerca da morte de nosso Senhor como
isto, que foi uma morte em favor de. Ele não morreu uma morte particular para si
próprio, mas ao morrer assumiu o lugar da humanidade desesperadamente culpada.
Como inocente, deixou-se executar como culpado, para que culpados assumam o lugar
do justo. Esta “troca maravilhosa” (Lutero) merece todas as abordagens. Ela constitui a
revelação fundamental sobre Deus. Um Deus que se oferece ao mundo. Um Deus para
quem suas criaturas são mais preciosas que sua maior preciosidade. Um Deus que se
empenha pelas suas criaturas, preferindo perder-se pessoalmente a perdê-las5. Gl 3.13
nos dará a oportunidade de refletir adiante sobre o “por nós”.
Neste ponto antecipamos a locução final do presente versículo, que poderá evitar um
equívoco. A auto-entrega de Jesus e nossa redenção aconteceram segundo a vontade de
4
5
Citado por Oepke, pág 19.
O cristianismo primitivo não poupou esforços de, apesar de saber das limitações do
intelecto, avançar até os limites da razão e aproximar esse “por nós” da compreensão humana.
Para isso lançou mão da riqueza da vida, trazendo sempre novas comparações das esferas de
experiência terrenas: do direito de família (resgate por meio de um parente), do direito
internacional (remissão de um povo levado cativo), do direito civil (inocentar alguém com base
num testemunho favorável, sofrer vicariamente o castigo de outro, pagar pela alforria de um
escravo, quitação de um título de dívida), do direito bélico (vitória e acordo de paz), da
convivência social (amor, entrega, reconciliação) e, acima de tudo, do direito sacro (sacrifício,
expiação, cordeiro pascal, derramamento de sangue). Em todos os casos trata-se somente de
comparações aproximativas, jamais de identidade. Tomado rigorosamente, o acontecimento
da Sexta-Feira da Paixão não tem analogia.
nosso Deus e Pai. Não temos um Deus espectador, que observa, taciturno, horríveis
sacrifícios humanos e que no final acaba sendo apaziguado contra a sua vontade.
Sacrifícios humanos são um “costume abominável dos gentios” já condenado
expressamente no AT (2Rs 16.3). Pelo contrário, temos de considerar a auto-entrega do
Filho e a entrega ativa do Pai como atos conjuntos – ambos realizados na dor do amor
pelo mundo. O amor divino por nós não poupou o Filho, mas tampouco o Pai, de modo
que Deus sofreu pessoalmente, Deus se sacrificou pessoalmente e realizou um empenho
total: “Deus estava em Cristo” (2Co 5.19). – Com razão Oepke opina a respeito do
presente versículo: “Paulo, portanto, torna a idéia da expiação o fundamento de sua
carta”. É a partir dessa verdade que ele desalojou a posição dos mestres estranhos que se
haviam intrometidob.
O versículo desemboca numa frase final, que cita o efeito objetivado pela ação
salvadora: para… Frases semelhantes com “para…” também se encontram em Gl
3.13,14; 4.4,5c. Agrupadas, elas produzem um portentoso júbilo de liberdade. Nesta
passagem, o mal de que Cristo arranca o ser humano é a presente era perversa. Lidos
superficialmente, o AT e o NT fornecem muitas vezes uma perspectiva muito obscura do
tempo presente do mundo. A opr 2, sobre o presente trecho, visa colocar os fatos na
proporção correta. Lá também são avaliadas afirmações diferentes de Paulo sobre o mal
na era presente. Cabe aqui mencionar a estreita relação de nosso trecho com a metade
precedente do versículo (v. 4a), pois ela aborda o tema dos “nossos pecados”. É neste
ponto que tocamos no verdadeiro espinho da maldade da nossa era. Ela não reina sobre
nós simplesmente por um poder superior – nesse caso pelo menos poderíamos ter pena
de nós próprios como seres frágeis dependentes das circunstâncias – mas sempre
domina também com um direito intrínseco. Na verdade transforma inicialmente o pecar
em algo fácil, facílimo, mas depois não dá a menor folga nas conseqüências. Sem
piedade, elas são denunciadas. O “deus deste século” não perdoa nada. Quem comete
pecado, passa a pertencer ao pecado de direito, é seu escravo. Assim, nossa miséria,
apesar de toda a dependência das circunstâncias, sempre está também fundamentada em
nossa própria culpa. Nossa desgraça vem a ser, no seu aspecto decisivo, culpa e
condenação. Cada um de nossos pecados dá ao poder do maligno condições para
exercer legitimamente a obra destrutiva que de qualquer modo já vem fazendo. Nisto
reside o fato de não termos saída. Encontramo-nos numa relação de direito fatal com o
mal, da qual não podemos nos desvencilhar pessoalmente. Não dispomos de
justificativa para agir. Pois os nossos pecados também estão sempre presentes, e nada
faz tanto parte de nós quanto exatamente esses “nossos pecados”. Por isso, quem ainda
não levou a sério os seus pecados, ainda não começou a levar a sério a si próprio.
O único que realmente leva a sério a nós e nossos pecados é Deus. Por um empenho
total ele interferiu e nos arrancou: por meio da entrega de Jesus pelos nossos pecados. A
Sexta-Feira da Paixão destronou o senhor deste século, tirando-lhe seu direito no âmago
mais profundo. A expressão “arrancar” na verdade poderia sugerir um ato de pura
violência, mas é complementada em Gl 3.13 e 4.5 pela menção de um “resgate”, ou
seja, de um ato legal. Dessa maneira existe desde a Sexta-Feira da Paixão uma solução
limpa daquela situação desesperada, uma solução que também está em ordem quando
iluminada de todos os lados, tanto diante da nossa consciência e razão quanto também
diante da lei de Deus e dos anjos no céu. Cl 1.13,14 mostra essa virada em foto
ampliada. Para os que crêem, a “presente era perversa” (NVI) não é mais a verdadeira
bb
Gl 2.19-21; 3.1,13; 4.4,5; 5.11,24; 6.12,14
cc
2Co 5.15,21; Ef 5.25,26; 1Ts 5.10; Tt 2.14; 1Pe 2.24
5
6
7
8
9
realidade. Apesar de cronologicamente ainda viverem nela, sendo também atribuladas
por ela, eles foram legalmente expatriados dela e transportados “para o reino do Filho
do seu amor” (v. 13).
Como faz muitas vezes após mencionar os grandes feitos de Deus, Paulo também agora
acrescenta uma doxologiad: a quem seja a glória pelos séculos dos séculos.
Doxologias (de dóxa, “glória”) não constituem propriamente gratidão, mas já dão um
passo além. Avançam da contemplação da ação para a veneração de quem a realiza. A
pessoa compreende: Deus não apenas agiu assim, mas ele também é assim. Seu agir
brotou de seu ser imutável. Por isso Ele também permanece ao lado do seu Ungido,
apesar de todo o protesto (Sl 2.1-6) e jamais mudará o evangelho. No fundo talvez já
transpareça a rejeição do “outro evangelho” que virá no v. 6.
Desde tempos imemoriais faz parte do louvor a Deus o Amém da comunidade. Em
Ne 8.6 isso já pode ser constatado: “Esdras bendisse ao Senhor, o grande Deus; e todo o
povo respondeu: Amém! Amém! E, levantando as mãos; inclinaram-se e adoraram o
Senhor, com o rosto em terra.” Esse “Amém” de resposta e confirmação também se
tornou um hábito no culto da incipiente igreja. Por isso Paulo podia presumir que, ao ser
lida a carta, nesse ponto toda a assembléia se moveria. Dessa maneira ele esperava que a
comunhão dela perante Deus fosse fortalecida.
Retrospecto sobre os v. 3-5: Com razão os comentários destacam que em Gl fica de
fora o proêmio de gratidão que no mais é usual em Paulo. Também gostam de ressaltar
que no v. 6 ele se precipita abruptamente com sua crítica sobre os gálatas. Contudo não
é esse o caso. Ele abre a porta cuidadosamente. Cumpre perceber em que consiste o
adicional de Gl em comparação com todas as demais cartas de Paulo. Em nenhuma
outra parte Paulo ampliou a saudação por palavra de salvação, doxologia e Amém da
igreja como fez aqui. Dessa forma construiu a base espiritual para a sua exposição
impactante no trecho seguinte.
2. Acusação de apostasia e anúncio de juízo para os sedutores, 1.6-9
Admira-me que estejais passandoa tão depressa daquele que vos chamou na graçab
de Cristo, para outro evangelhoc,
o qual (afinal) não éd outro, senão que há alguns que vos perturbam e querem
pervertere o evangelho de Cristo.
Mas, ainda que nós, ou mesmo um anjo vindo do céu vos preguef evangelho que vá
alémg do que temos pregado, seja anátemah!
Assim como já dissemos (uma vez), e agora repito: Se alguém vos prega evangelho
que vá além daquele que recebestes, seja anátema!
Em relação à tradução
a
O grego metatíthemai, “apostatar”, significa originalmente: passar de um lugar a outro (cf.
o desertor), e é usado em sentido figurado para mudança de opinião política e religiosa. Aqui
está no tempo presente: O processo justamente está em andamento.
b
“na graça”: Alguns traduzem de forma concreta: “para dentro da graça”, o que também
daria um sentido válido. O chamado de Deus é para dentro, para junto de si no recinto da graça,
como num salão de festas (cf. Mt 22.3; Rm 5.2; Gl 5.4; Ap 19.9). Apesar disso recomenda-se,
por razões lingüísticas, a versão da maioria, de não indicar aqui o alvo local do chamado. Enfim,
o texto diz “na/pela graça” e não “para dentro da graça”. É verdade que ocasionalmente a
palavra grega “em” podia ser usada no lugar de “para dentro de”, mas isso pode ser “constatado
apenas esporadicamente no NT” (BDR, § 218), ou seja, não pode ser presumido muito
dd
Rm 11.36; Ef 3.20,21; Fp 4.20; 1Tm 1.17
BDR Grammatik des ntl. Griechisch, Blass/Debrunner/Rehkopf
rapidamente. Finalmente, “graça” aparece em conexão com “chamar” mais uma vez no mesmo
capítulo, sendo que lá tem uma nítida função adverbial para o chamar (Gl 1.15). O chamado
acontece de forma puramente graciosa, sem mérito e dignidade do que é chamado (cf. Mussner;
Delling, ThWNT VIII, pág 501, nota 65; e, de forma similar, Oepke).
c
Sobre “evangelho”, cf. CE, A. Pohl, Evangelho de Marcos, pág 66-67.
d
Literalmente: “o qual outro não existe”. É difícil a tradução para uma linguagem fluente.
Oepke, Mussner, Büchsel, ThWNT I, pág 265, dizem: “que não é outro”, i. é, que não representa
outro. Schlier omite o “outro”: “que nem existe”. Interessante é a descrição em H. D. Betz: “que
(afinal) não leva a outra coisa, senão que há certas pessoas que…”. Portanto, ele desvincula
“outro” de evangelho. Mas com isso se desfaz a contraposição do texto: “não existe – existem
apenas alguns que…”.
e
O particípio retrata a duração. Eles estão parcialmente atuando. O prefixo meta aparece
muitas vezes para uma transformação total (p. ex., metanoéo, metamorphóo): “perverter”,
“privar do verdadeiro sentido”, “mudar para o oposto”.
f
O modo subjuntivo formula um caso apenas hipotético, que nem mesmo com vistas à
própria pessoa de Paulo (“ainda que nós”) constitui um fato real. Em contraposição, no
versículo seguinte, Paulo passa para um caso concreto (no indicativo e no singular).
g
A tradução de “diferente do que vos pregamos o evangelho” (como formula W. Köhler,
EWNT III, col. 31), é muito fraca em vista do v. 7. Aqui precisa comparecer a acepção
adversativa de pará: Eles pregam contrariamente a Paulo (concordamos com Oepke; cf. o uso
de pará em Rm 1.26: “contrário à natureza”, ou Rm 16.17: “contra a doutrina” [RC]).
h
Deixamos constar o termo grego como estrangeirismo, para abordar mais detalhes abaixo.
A tradução usual de anáthema nos v. 8,9 com “maldito” poderia conduzir-nos hoje para um
rumo errado. Em nosso dia-a-dia se costuma amaldiçoar muito, p. ex., no sentido de uma
descarga veemente de irritação ou até ódio. Essa acepção não acertaria o sentido da palavra. Em
segundo lugar a tradução com “maldição” de fato é correta no sentido lexical, mas ainda assim
insatisfatória por seu caráter genérico. Para “amaldiçoar” o hebraico, como o grego, dispõe de
um grade sortimento de expressões. Na proibição do cristianismo primitivo, de não amaldiçoar
(Lc 6.28; Rm 12.14; cf. Tg 3.9), o qual Paulo de forma alguma transgride, aparece, p. ex.,
regularmente um vocábulo muito diferente desse aqui, a saber, kataráomai (o respectivo
substantivo em Gl 3.10,13): lançar maldição sobre alguém, desejar-lhe expressamente o mal e a
destruição. Em contraposição anáthema (forma mais recente de anathéma) significa
literalmente “o que foi erigido (no templo)”, retirado da disponibilidade humana e entregue para
Deus. Na LXX a palavra é a mais usada para o hebraico cherém, que ocorre 75 vezes no AT. A
metade das passagens utiliza-o em sentido positivo: colocado no beneplácito de Deus (como
também em Lc 21.5 para oferta votiva). A outra metade das passagens no AT e também as
quatro ocorrências restantes no NT referem-se, no entanto, ao caso negativo: destinado ao juízo
de Deus. Quando se afirma sobre um ser humano: “Ele é anátema!”, ele está entregue à ira do
juízo de Deus. Mas isso se situa num nível diferente que desejar a desgraça a alguém.
Observação preliminar
“Ele seja anátema!” (v. 8,9). Quanto ao uso lingüístico, cf. acima a nota quanto à tradução
do v. 8. Os esclarecimento das correlações objetivas ressente-se da circunstância de que a
fórmula cai com demasiada rapidez sob a luz do uso posterior que foi feito no judaísmo ou na
igreja antiga.
a. No judaísmo: A condenação com um anátema representava um meio rigoroso de
disciplina, que era aplicado pelo tribunal de uma sinagoga local de acordo com determinações
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
legais muito precisas (prática comprovada para tempo não anterior ao século III! Fórmulas de
maldição, cf. em Bill III, pág 446). A sentença se voltava contra membros da comunidade que
haviam incorrido em graves transgressões e nos quais repetidas advertências haviam sido
ineficazes. Pessoas assim condenadas eram privadas do convívio e do usufruto de seus direitos.
Contudo, essa medida não se igualava, p. ex., a uma exclusão propriamente dita. Ela tampouco
representava uma maldição para a perdição eterna, mas insere-se no contexto das punições
corretivas. Em relação a Gl 1.8,9 não se pode levar em conta que Paulo estivesse se apoiando
conscientemente em costumes da sinagoga. “Parece até intencional que nas medidas
disciplinares mais semelhantes ao costume judaico Paulo não recorra à expressão ‘anátema’ ”
(K. Hofmann, RAC I, col. 429; cf. Mt 18.15-17; 1Co 5.2,11; 2Ts 3.14; Tt 3.10; 2Jo 10,11).
b. Na igreja antiga: Tampouco se pode equiparar o anátema de Paulo com o anátema na
igreja antiga e mais tarde na Igreja Católico-Romana, onde designava, como conceito central da
disciplina eclesiástica, a exclusão da condição de membro da comunidade eclesial, ainda que
para exercê-la a igreja gostasse de se apoiar em Gl 1.8,9. Com essa fórmula eram excluídos
sobretudo os que professavam heresias (O primeiro caso foi documentado apenas no sínodo de
Gangra no ano de 343! Como termo substituto emprega-se também “excomunhão”). Quando o
bispo Cipriano de Cartagena formulou na metade do século III suas famosas frases: “Fora da
igreja (católico-romana constituída) não há salvação” e: “Quem não tem a igreja como mãe
tampouco tem a Deus como Pai”, havia iniciado uma evolução de acordo com a qual exclusão
da igreja também significava perda da salvação da alma. Na Idade Moderna houve declarações
teológicas que abrandaram os severos dogmas. Hoje não há mais a mesma disposição para
amaldiçoar como na Idade Média. O Concílio de Trento, p. ex., ainda aprovou um total de 130
condenações. Contudo, no entendimento popular, essa atitude medieval repercute ainda hoje.
c. Em Paulo: Como dissemos, não deveríamos transportar inadvertidamente esses
desenvolvimentos posteriores de volta para o primeiro século do cristianismo e aqui para dentro
da carta aos Gálatas, como parece fazer, p. ex., a versão alemã na linguagem contemporânea
[Gute Nachricht] com sua paráfrase: “Ele será maldito, eternamente separado de Deus”. Nesse
anátema Paulo não fez uso de um recurso de direito eclesiástico. Para isso faltavam igrejas
formalmente constituídas, cargos e grêmios estabelecidos. Um processo de exclusão era
impensável, pelo simples fato de que no caso desses missionários itinerantes estranhos se
tratava de intrusos, e não de membros de uma igreja local da Galácia. Finalmente depõe contra
tal compreensão do termo no v. 8 a inclusão de um anjo do céu, que naturalmente não estaria
sujeito a veredictos terrenos.
Em termos metodológicos é apropriado elucidar a fórmula: “Seja anátema!” pelos dois
paralelos existentes no próprio Paulo. Ambos encontram-se em 1Co, escrita por Paulo
aproximadamente na mesma época que Gl. Em 1Co 12.3, na verdade, é um pseudoprofeta que
proclama um anátema. Mesmo assim, a passagem permite reconhecer que não se trata de um ato
de direito eclesiástico da igreja, mas de alguém que exclama algo na reunião do culto e que
reivindica a prerrogativa de estar falando por iluminação espiritual e autoridade profética. No
final da carta, em 1Co 16.22, o próprio Paulo é quem profere um anátema, circunstância em que
somos auxiliados pelos detalhes da passagem. Ali a sentença cai sobre uma pessoa que vive
num distúrbio fundamental de sua relação com Cristo: “Se alguém não ama o Senhor, seja
anátema”. Pois é nesse nível que também se encontra a acusação de Paulo contra os hereges de
Gl. O que eles promovem com a pregação da lei, segundo sua opinião, vem em detrimento da
validade do próprio Cristo, tornando a ele e sua obra supérfluos e desprezíveis (Gl 2.17,21; 4.9;
5.2,4; 6.12). Acontece que na passagem de 1Co o anátema está combinado com um maranata =
“Nosso Senhor, vem finalmente!”, i. é, com o apelo ao juiz vindouro. G. Bornkamm
demonstrou de modo convincente que nessa passagem o ósculo fraterno, o anátema e o
maranata faziam parte da ceia do Senhor celebrada dominicalmente (pág 123-132). Paulo pode
Bill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
RAC Reallexikon für Antike und Christentum
partir do pressuposto de que também em Corinto, depois da leitura pública de sua carta, teria
início a celebração da ceia. No entanto, na ceia expressa-se justamente o amor sem fingimento
por Cristo e por sua igreja. Por isso se exclamava regularmente o anátema, introduzido como em
Gl com uma frase condicional: “Se alguém…” Assim todos os presentes eram solicitados a se
auto-examinar, de maneira que a responsabilidade recaía inteiramente sobre o que era
interpelado em seu íntimo, cf. 1Co 11.28: “Cada pessoa deve examinar a si mesma…” (VFL).
Cada um devia examinar-se com respeito ao seu amor pelo Senhor e se não estava alojada nele
uma natureza destrutiva da igreja. Conforme a situação constatada, não podia tratar-se de uma
medida de disciplina eclesial, visto que estavam em jogo realidades que não podiam ser
captadas apropriadamente pela igreja e que ela repassava por isso ao juiz divino. Não se
declarava nem exclusão nem condenação eterna sobre alguém. Pelo contrário, a finalidade era o
sincero auto-exame na presença do Senhor, e mantinha-se a esperança por transformação da
mentalidade.
6
Antes de Paulo formular sua acusação contra os gálatas, ele manifesta sua perplexidade.
Admira-me. Sob certo aspecto não é de forma alguma assombroso que pessoas no
presente mundo se afastem de Deus. Sua palavra é tão incrível para elas que a fé
realmente não é algo óbvio. Muito antes caberia esperar a descrença (Êx 4.1-9), e fé
sempre é milagre. Ela é fruto de um esforço extraordinário de Deus. Inversamente:
Quando isso já aconteceu e a fé foi despertada, desaparece o direito ao ceticismo e, pelo
contrário, a falta de fé se torna algo surpreendente: “Até quando me provocará este povo
e até quando não crerá em mim, a despeito de todos os sinais que fiz no meio dele?”
(Nm 14.11; cf. Is 1.3; Jr 2.32). Também Jesus se admirou, nesse sentido, da falta de fé
em seu redora. Paulo recorda aos gálatas, em Gl 3.4, as demonstrações de poder do
Espírito no meio deles, perguntando-os e de maneira desconcertada: “Foi em vão que
experimentastes tão grandes coisas?” (BJ). Seu abalo visa abalá-los também. A medida
da dor apostólica (cf. Gl 4.19) queria torná-los conscientes de sua catástrofe. Ela é
descrita: que estejais passando tão depressa. Que enigmática falta de poder de
resistência! Mal haviam se apresentado para a batalha e já estão fugindo. Era bem como
no povo da velha aliança, que experimentou a glória do Senhor no Sinai e apenas 40
dias depois estava de joelhos diante de um estúpido bezerro. “Depressa se desviou do
caminho que lhe havia eu ordenado” (Êx 32.8; Dt 9.16). Tão depressa! Também os
gálatas fugiam literalmente para longe de Deus e decolavam para um evangelho
imaginário. Isso podia parecer-lhes pessoalmente algo assombroso – espera-se.
O retorno do filho pródigo começou quando este se lembrou da abundância que há
junto do Pai (Lc 15.17). De modo semelhante também os gálatas são chamados a
lembrar-se. Afinal, Deus era aquele que vos chamou na graça de Cristo. O sentido
fundamental de “graça”: inclinar-se “numa abertura livre, impossível de forçar e
presenteada com a felicidade”6. Ocorre que quem é chamado experimenta ao mesmo
tempo o poder criador de Deus: “Deus… chama à existência as coisas que não existem”
(Rm 4.17). A pessoa constata que está justificada e equipada novamente da dignidade
humana plena (Rm 8.30). Ao mesmo tempo o chamado da graça leva ao futuro. Quando
Deus manifesta sua misericórdia a alguém, ele o faz para sempre (Rm 9.15). Na graça
específica reside um “Deus de todas as graças”. “Fiel é Deus, pelo qual fostes chamados
à comunhão de seu Filho Jesus Cristo, nosso Senhor”; “(Ele) também o fará”; “Ele
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
aa
6
Mc 4.40; 6.6; 8.17,18
K. Berger, EWNT III, col. 1096; cf. também o exposto acima, sobre Gl 1.3.
7
8
mesmo vos há de aperfeiçoar, firmar, fortificar e fundamentar” (1Co 1.9; 1Ts 5.24b;
1Pe 5.10).
O chamamento aconteceu para os gálatas por intermédio do evangelho. Como, afinal,
podiam tão rapidamente desvincular-se dele para outro evangelho? “Que mudar
leviano é esse dos teus caminhos?” (Jr 2.36). Assombro em cima de assombro.
Inicialmente Paulo define melhor sua maneira de expressar-se. Falava apenas num
sentido provisório de “outro evangelho”, (uma vez que, afinal,) não é outro. Deus falou
sua última palavra em Jesus Cristo (Hb 1.2): de forma exaustiva, definitiva, inequívoca
e compromissiva. Qualquer outro evangelho divergente dele simplesmente é vazio. Por
meio dessas palavras Paulo volta-se dos seduzidos para aqueles que são responsáveis
por essa situação: senão que há alguns, alguns ninguéns que apareceram, que não
definem nada, que se autonomearam. “Alguns” pode adquirir no grego essa conotação
depreciativa e designar pessoas desagradáveis. Mesmo que saiba os nomes deles, Paulo
não lhes quer dar a honra de mencioná-los7.
Eis o que o pseudo-evangelho deles havia produzido: que vos perturbam. Aqui
como em Gl 5.10 a expressão visa denotar insegurança na doutrina: querem perverter
o evangelho de Cristo. Por que “querem” isso? De forma alguma carregavam esse
objetivo como num andor diante de si. Nem mesmo terá sido essa sua intenção oculta.
Mas Paulo deduz de sua atuação prática uma silenciosa determinação, que tinha de
causar um efeito nessa direção (Paulo fala de maneira análoga do “querer” indireto dos
adversários em Gl 4.17; 6.12,13; cf. Gl 4.21). Inegavelmente transformavam o
evangelho, do qual dependia a existência das igrejas, num não-evangelho. Isto acontecia
precisamente pelo fato de que anulavam o sinal positivo da graça que o antecede. Eles o
carregavam com tantas condições que a morte sacrificial de Cristo deixava de ser a
grandeza que deixa tudo o mais na sombra. É preciso, em todo caso, que os leitores
ouçam isto com todas as letras: Na pessoas desses agitadores penetraram, sob a bandeira
de um suposto “evangelho”, caçadores de escravos (cf. Gl 2.4; 5.1).
No começo o apóstolo situa os mestres estranhos num quadro mais geral: Um anátema
radical contra todo o que perverter o evangelho! Três aspectos devem ser considerados
na apreciação desse radicalismo:
Primeiro, Paulo comprovou muitas vezes sua humildade pessoal como também sua
tolerância contra quem pensava diferente e mesmo contra adversáriosb. Em 1Co 12.31
ele começa: “… passo a mostrar-vos ainda um caminho sobremodo excelente”,
seguindo-se o “cântico do amor”. E ele próprio percorreu esse caminho.
Segundo, esta passagem não deve ser caracterizada como um “deslize” do apóstolo
num caso único. Ela não é mais severa que 1Co 1.18, onde a palavra da cruz também
pode tornar-se poder de condenação, ou como 2Co 2.16, onde Paulo se considera um
“cheiro de morte para a morte”. Comparemos também 1Co 3.17: “Se alguém destruir o
santuário de Deus, Deus o destruirá”, ou 1Co 16.22: “Se alguém não ama o Senhor, seja
anátema”. O evangelho transfere o crente da área da maldição para a área da bênção,
mas por meio da apostasia o abençoado escolhe novamente seu lugar no âmbito da
7
Inácio, que escreve no início do século II à igreja de Esmirna, indica o seguinte motivo por
que ele não cita seus adversários pelo nome: “Anotar o nome deles, porém, não me pareceu
apropriado. Sim, nem sequer gostaria de me lembrar deles, até que se tenham convertido…”
(Epístola de Inácio a Esmirna 5.3). Paulo, portanto, cortou essas pessoas (cf. Gl 5.7,10,12;
6.12,13). Para ele, colocaram-se fora da fraternidade.
bb
Rm 14.3,4; 14.14-18; 1Co 3.5-10; 8.9-13; Fp 1.5-18
9
10
11
maldição. P. von der Osten-Sacken, pág 124, disse acertadamente o seguinte: “Por isso,
pronunciar a maldição é de certo modo o reverso de anunciar o evangelho como
mensagem de redenção”.
Finalmente cabe ver adicionalmente a situação especial do apóstolo. Por que ele não
se dispõe mais uma vez a exortar, como em Rm 16.17? Ou por que ele não solicita que
a igreja, como em 1Co 5.4,7,13, faça um processo formal contra os sedutores? A
resposta é: Paulo está parado de costas contra a parede. No precipitado movimento de
apostasia na Galácia não vingaria mais a proposta para uma reunião eclesial para dirimir
os erros. Resta-lhe, pois, apenas a transferência pública do caso diretamente ao juiz
divino (cf. acima, opr deste trecho).
É digno de nota, neste caso, que ele também inclui a sua própria pessoa e mesmo os
anjos: Mas, ainda que nós ou mesmo um anjo vindo do céu vos pregue evangelho
que vá além do que vos temos pregado, seja anátema. Martinho Lutero escreveu em
1522 de forma exacerbada sobre a carta de Tiago: “Aquilo que não ensina a Cristo, não
é apostólico, ainda que Pedro e Paulo sejam os mestres. Por outro lado, aquilo que
ensina a Cristo, isso é apostólico, mesmo que o façam Judas, Anás, Pilatos ou Herodes.”
Também no presente versículo ocorre um aguçamento na referência ao anjo do céu.
Jamais o céu enviaria um mensageiro com um segundo evangelho. Não obstante, é
desse modo que se torna nítido o sentido básico: Tudo entre o céu e a terra depende de
que seja preservado o evangelho único. Do contrário Deus não seria mais Deus, pois sua
última palavra seria degradada a uma palavra penúltima. Em segundo lugar, não
faríamos nenhum favor à humanidade se a privássemos da única salvação, e finalmente
destruiríamos a comunidade, que existe exclusivamente graças a esse evangelho. Por
isso é cabível aqui o anátema. Paulo o profere publicamente na igreja. Desta maneira os
hereges estão caracterizados diante dos ouvidos de todos como candidatos ao juízo.
Todos se afastem deles! Aos envolvidos, porém, esse procedimento poderá ajudar a
voltar à razão.
Paulo não teme aplicar tal sentença a esse caso sério que ocorre na Galácia. Nesse
momento ele relembra que ele não surpreende os fiéis com essa posição. Assim, como
já dissemos (uma vez), e agora repito. Nenhuma fundação de igreja acontece sem
instrução cuidadosa (Mt 28.20) e tampouco sem palavras claras sobre os perigos que
rodeiam a igreja (At 20.29). Ao contrário do v. 8, visa-se agora um “alguém”: se
alguém vos prega evangelho que vá além daquele que recebestes, seja anátema. Na
declaração anterior de anátema, o critério do evangelho era “que vos temos pregado”, e
agora “que recebestes”. Ambos formam uma unidade. Existia um entregar e acolher do
evangelho no formato de uma matéria sólida e definida a ser ensinada e aprendida. Ao
que parece, vigorava nas comunidades cristãs primitivas um clima notavelmente
propício à tradiçãoc. Quem vinha a Cristo, de imediato se reencontrava num banco
escolar. Os batizados “perseveravam na doutrina dos apóstolos” (At 2.42; Mt 28.20).
Para a obra na Galácia não havia dúvidas de que Paulo e sua equipe de colaboradores
eram os transmissores enviados por Deus. “Visto que fomos aprovados por Deus, a
ponto de nos confiar ele o evangelho, assim falamos, não para que agrademos a homens,
e sim a Deus”, diz ele em 1Ts 2.4. Por isso ele também pode comprometer as
comunidades dessa maneira com a sua doutrina. Isso não é senão consistente com o
conteúdo em pauta. Não tem nada a ver com intolerância pessoal.
3. Defesa contra a difamação e tese contrária, 1.10-12
Porventura procuro eu agora o favora dos homens, ou de Deus? Ou procuro
agradar a homens? Se agradasse ainda a homens, não seria servo de Cristo.
Faço-vos, porém, saber, irmãos, que o evangelho por mim anunciado não é
segundo o (modo do) homem;
12
porque eub não o recebi nem o aprendi de homem algum, mas (recebi-o) mediante
revelação de Jesus Cristo.
Em relação à tradução
a
Poderíamos traduzir simplesmente com: “Acaso convenço (peítho) agora a pessoas ou a
Deus?” No entanto, nessas tentativas de convencer pessoas (ao contrário daquela em 2Co 5.11)
deve tratar-se de algo negativo, visto que Paulo está abordando uma acusação dos adversários.
De fato peítho pode assumir uma conotação depreciativa: Levar na conversa com bajulações (cf.
Gl 5.8). Contra essa imputação Paulo já tivera de se defender em 1Ts 2.5. Contudo esse sentido
não combina com o segundo objeto, com Deus. Como se soluciona o problema? Mussner, pág
63, o explica do seguinte modo: Está diante de nós uma forma estilística gramatical especial, da
série de expressões abreviadas, o zeugma (cf. DDR, § 479,2). Um verbo, que se refere a dois
objetos, tomado rigorosamente, serve apenas para o primeiro. P. ex. 1Co 3.2: “Leite vos dei a
beber, não vos dei alimento sólido”, onde se deveria acrescentar conforme o sentido: dei-vos de
comer (Comida sólida não se bebe). Pode fazer tais abreviações quem conta com leitores
compreensivos. Aqui os leitores naturalmente não transferirão a carga negativa de “convencer”
para Deus, mas acrescentarão talvez: “ou tento agradar a Deus?” – Outra possibilidade de
solução é mais simples: Parafraseia-se peítho de tal forma que o verbo sirva para ambos os
objetos, p. ex., com “tornar favorável” (Oepke, Maurer, W. Bauer), ou com “tentar conquistar”
(A. Sand, EWNT III, col. 149), ou com “buscar a concordância” (Schlatter, Schenk, Wilckens,
Zink).
b
O “eu” está destacado. Paulo se diferencia de outros missionários.
Observação preliminar
Não estavam em pauta apenas modificações do evangelho (v. 8,9), mas também difamações
pessoais. Porém Paulo tem para elas apenas dois breves questionamentos, para logo voltar
novamente ao tema do “evangelho”. Ele sabe que, ao solaparem sua credibilidade pessoal, o
objetivo é somente desestruturar a sua pregação. Por isso ele faz uma declaração importante
para, por assim dizer, polir o seu Evangelho, assim como se pule um espelho, limpando-o de
todos os sedimentos. O evangelho deverá estar diante dos gálatas novamente como um espelho
reluzente da graça de Deus. É nessa perspectiva que encontramos nesse trecho a tese
fundamental, pelo menos da primeira grande parte da carta, Gl 1.6—2.21.
10
Paulo refuta ataques contra a sua integridade pessoal. – Na verdade, segundo Mt 5.11;
At 7.52, suspeitas contra um missionário são quase “normais”. Elas igualmente se
prendiam em todo lugar aos calcanhares de Pauloa. Contudo, ao que parece, já havia na
Galácia igrejas inteiras que tinham aceito essa imagem negativa dele, de modo que lá a
obra missionária corria o perigo de soçobrar. Por isso vem agora um tratamento duro, a
fim de rasgar a rede de mentiras. O presente ponto da carta oferecia uma oportunidade
propícia para isso. Paulo aproveita o choque que seu anátema implacável de há pouco
deve ter causado nos leitores. Porventura, procuro eu, agora, o favor dos homens ou
o de Deus? Ou procuro agradar a homens? Agora, em vista da recém-demonstrada
impossibilidade de contemporizar! Que papel teriam, nesse caso, as suspeitas de que ele
tentava bajular pessoas, mostrando apenas o lado atrativo do evangelho e suprimindo a
seriedade e a santidade de Deus! Os gálatas acabaram de escutar o verdadeiro Paulo.
Continuando: Se agradasse ainda a homens, não seria servo de Cristo. Era
evidente que não se negava que Paulo estivesse a serviço de Cristo. A tática transcorria
de modo diferente. De forma condescendente, permitia-se que ele fosse aceito como
servidor de Cristo. Enfim, as igrejas na Galácia tinham surgido por meio dele. Contudo,
alegava-se que seu serviço fora apenas uma etapa preparatória. É a isso que Paulo alude.
Se o reconhecem como um escravo de Jesus, e se o sentido da vida de um escravo reside
em agradar a seu Senhor, como é que podem reduzir sua atuação à fórmula do agrado a
aa
1Co 4.12; 2Co 4.2; 5.11; 6.8; 1Ts 2.4-6
11
12
•
•
pessoas? Se fossem coerentes, teriam de desacreditá-lo totalmente e admitir a oposição
fundamental deles próprios. Deixar aparentemente que seu serviço continue válido e,
não obstante, solapá-lo – ambas as atitudes não combinam. A propaganda deles é
quebradiça.
Depois que a opinião adversa foi empurrada para o lado, há lugar para a afirmação
própria. Enfaticamente (à semelhança de 1Co 12.3; 15.1), Paulo profere solenemente
uma proclamação central, a qual ele fundamentará a partir do v. 13. Faço-vos, porém,
saber, irmãos, que o evangelho por mim anunciado não é segundo o (modo do)
homem. Apostrofar os gálatas nesse ponto como irmãos confere insistência ao que é
dito. A afirmação em si na verdade não era nova para os gálatas, mas eles a haviam
suprimido ou permitido que fosse suprimida. Paulo lhe devolve a vigência.
Após o v. 11 espera-se o complemento: porém segundo o modo de Deus. No entanto,
Paulo protela esse final positivo, a fim de reforçar mais uma vez a rejeição do negativo:
porque eu não o recebi, nem – para aprofundar a afirmação – o aprendi de homem
algum. Esta cuidadosa exclusão do ser humano por amor ao ser humano já foi por nós
abordada em relação a Gl 1.1. Agora Paulo tem condições de afixar o seu evangelho no
ponto mais alto: mas mediante revelação de Jesus Cristo. A gramática permite aqui
duas leituras que dividem os exegetas (genitivo subjetivo e objetivo):
A revelação do evangelho livre da lei em Paulo aconteceu “por Jesus Cristo” como
Revelador. Com isso Cristo se contrapõe aos mestres humanos, dos quais falava a
primeira parte do versículo.
Ou trata-se de uma revelação “de/sobre Jesus Cristo”. Agora Cristo é aquele que foi
revelado.
Seguramente as duas acepções não constituem alternativas em termos objetivos. A
pergunta é apenas o que estava em primeiro plano para Paulo nesse texto. Nessa
circunstância, o raciocínio parece encaminhar-se antes para a versão a, pois não está em
discussão o conteúdo do evangelho, mas a pergunta de como Paulo veio a ser pregador,
por meio de quem ele foi autorizado a anunciar a todos os povos o evangelho livre da
lei. A resposta é: não por meio de pessoas, e sim por intermédio do próprio Senhor. Os
gálatas têm diante de si no evangelho de Paulo uma grandeza incondicional, na qual não
há nada para revisar, diminuir ou acrescentar. É sobre ele que eles devem firmar-se, não
se dobrando a nenhuma tentativa de subjugação, mas: “Para a liberdade foi que Cristo(!)
nos libertou. Permanecei, pois, firmes e não vos submetais, de novo, a jugo de
escravidão” (Gl 5.1).
Será verdade que Paulo não foi instruído por nenhuma pessoa? Não há outras
passagens em que ele se reporta respeitosamente a tradições que lhe foram transmitidas
por pessoas que criam em Deus? Em 1Co, que surgiu mais ou menos na mesma época
que Gl, acontece que ele escreve: “Antes de tudo, vos entreguei o que também recebi”
(1Co 15.3). Ele se considera, portanto, como elo intermediário de uma corrente de
tradição dentro do cristianismo. Também designa lá o conteúdo da revelação da mesma
forma como “evangelho” (1Co 15.1). Como, então, essas afirmações se correlacionam:
por meio de pessoas ou não por pessoas? No comentário a Gl 2.2 aprofundaremos o
conceito da importância que a tradição da igreja cristã primitiva tinha para Paulo, e na
exposição sobre Gl 2.9, daquilo que lhe havia sido confiado especificamente por Deus,
por meio de uma revelação direta de Deus.
II.
A PRIMEIRA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo tem origem no próprio Deus e foi
reconhecido pela igreja primitiva em Jerusalém
1.13—2.21
Observação preliminar
A palavrinha “porque” no primeiro versículo estabelece uma relação justificativa com a tese
antecedente, de Gl 1.12, de que Paulo recebeu seu evangelho por revelação. Uma afirmação
como essa não pode ser provada diretamente, contudo pode ser fundamentada pelo peso de fatos
históricos. É precisamente isso que Paulo empreende agora, fazendo-o com honestidade
integral: “Deus sabe que não estou mentindo” (Gl 1.20 [BLH]). Nesse sentido, ele arrola uma
seqüência precisa de indícios, sendo que cada elo da corrente é introduzido por uma definição
cronológica: “outrora” (v. 13), “quando” (v. 15), “decorridos” (v. 18), “depois” (Gl 2.1) e
“quando” (Gl 2.11). Sente-se que os fatos devem ser firmemente amarrados um após o outro. Os
adversários não deverão ser deixados muito à vontade com suas difamações entre os gálatas.
Acontece que o exposto não é novidade para os gálatas. Paulo começa em Gl 1.13 com
“ouvistes”. Era natural que sua espetacular guinada fosse repetidamente tema das conversas (Gl
1.23,24; At 9.21). Também em Corinto Paulo podia pressupor que sua impressionante trajetória
fosse conhecida, quando, p. ex., bastava que apenas referisse brevemente um ponto isolado dela:
“Não vi Jesus, nosso Senhor?” (1Co 9.1). Com razão R. Pesch designa, no final de seu grande
comentário a Atos dos apóstolos, a transformação do perseguidor Saulo na testemunha mais
importante e em missionário, como “o maior milagre da história da igreja” no primeiro século
(1986, Tomo II, pág 319). Ao que parece sua conversão também era parte integrante do seu
testemunho pessoal nas igrejas do campo missionário, uma vez que tinha consciência de ser um
modelo de exibição na mão de Deus (1Tm 1.16: hypotýposis, “amostra”, “modelo”)1.
Na forma do relato evidencia-se que Paulo podia pressupor conhecimentos também na
Galácia. Vários fatos são mencionados por ele somente de passagem. Em termos gramaticais,
ele insere sua conversão numa frase secundária (v. 16). Apenas mais tarde, no v. 17, é dito que
ela aconteceu na região em torno de Damasco. E pode apenas ser deduzido de Gl 2.11 que ele
transferiu sua atuação para Antioquia, após ter permanecido na Síria e Cilícia (v. 21). Portanto,
ele não fornece uma biografia ininterrupta, mas sim agrupa os acontecimentos sob um enfoque
específico. Tudo deve servir à comprovação de que seu evangelho, contrariamente às distorções,
não é tradição humana, mas possui natureza de revelação (v. 12,16). É o próprio Cristo que é
responsável pela mensagem da liberdade da lei trazida por Paulo.
1. Antes de sua vocação Paulo era totalmente avesso a influências cristãs, 1.13,14
13
14
Porque ouvistes qual foi o meu proceder outrora no judaísmoa, como
sobremaneira perseguiab eu a igreja de Deus e a devastavac.
E, na minha nação, quanto ao judaísmo, avantajava-me a muitos da minha idade,
sendo extremamente zeloso das tradições de meusd pais.
Em relação à tradução
a
Os dicionários sugerem como tradução “judaísmo”, “ser judeu”. Contudo, ela é satisfatória
no presente texto? No mínimo surgem mal-entendidos para o leitor (alemão). Na sua condição
de judeu, entendida como participação biológica no povo, Paulo não teria podido fazer
progressos (v. 14a). Essa condição de judeu tampouco é de forma alguma assunto passado
depois que Paulo se tornou cristão. Igualmente no sentido religioso Paulo sempre se considerou
como verdadeiro judeu, i. é, como pertencente ao povo judaico. Aqui, porém, trata-se de um
modo específico de praticar o judaísmo. Essa maneira era a que para ele havia sido julgada por
meio de Cristo e da qual ele se afastou radicalmente, a saber, de um legalismo violento, de
agitação (Outros pormenores, cf. abaixo opr 2: O “judaísmo” anterior de Paulo). Realmente
um judeu podia largar esse judaísmo sem perder sua condição de judeu, p. ex. passando a comer
comida impura (4Macabeus 4.26).
b
O verbo no imperfeito descreve pertinácia e continuidade.
1
Não raro ele também mencionava esse aspecto em suas cartas (1Co 15.8-10; Ef 3.8; Fp 3.411; 1Tm 1.11-16).
c
Neste ponto o imperfeito expressa intenção e tentativa. A palavra também é utilizada para a
devastação de terras e cidades.
d
Com esse pronome possessivo “meus” T. Zahn justificou a suposição de que “paterno” se
referiria ao pai físico, assim como o v. 15 menciona a mãe (“ventre de minha mãe” [RC];
“ventre materno” [NVI]; “seio materno” [BJ]). Acompanharam-no Oepke, Schlier e Schrenk,
ThWNT V, pág 1024. Contudo “paterno” também pode enfocar toda a corrente de antepassados,
inclusive o pai físico. Em Israel os antepassados enquanto “pais” tinham uma importância
singular. O fiel vivia profundamente da herança dos pais e invocava a Deus como “Deus dos
pais” (cf. At 24.14; 22.3; 8.17). Acerca de uma “conduta fútil, herdada dos pais (gentios)”
escreve 1Pe 1.18.
Observações preliminares
1. Paulo como “zeloso” de outrora (v. 14). A RA (e outras versões em português como RC e
NVI) dissolveu a autodesignação de Paulo no v. 14b (cf. Fp 3.6; At 22.3): “Fui extremamente
um zelõtes (“zelote”, “fanático”) em favor dos preceitos dos pais”, traduzindo como: “sendo
extremamente zeloso…” Porém Paulo não tencionava falar genericamente de sua
passionalidade, mas enquadrar-se num grupo concreto, numa tradição vétero-israelita.
Poderíamos parafrasear sua afirmação como segue: Fiz parte da ala radical do farisaísmo. Antes
do ano 70 o farisaísmo era em si bastante diversificado, ainda que em todas as suas colorações
fosse fundamentalmente vinculado à Torá (à lei). De acordo com At 5.34 (cf. 22.3) era Gamaliel
que representava a ala moderada, humana. Ao surgir o movimento de Jesus, ele recomendou:
Deixemos correr e esperemos! Desse seu antigo professor Paulo evidentemente tinha se afastado
em sua trajetória, passando para a ala extremada. Ele próprio falou certa vez da “orientação
mais radical” do farisaísmo, à qual pertencia (At 26.5). Para esse grupo, enfim, era importante o
título honorífico “zelote, zeloso”.
Diante do termo “zelote” lembramo-nos imediatamente dos lutadores de resistência política
contra Roma nos tempos de Jesus. Contudo, eles representavam novamente uma evolução à
parte num determinado momento histórico, ocorrida apenas no século I. Paulo, porém, não lutou
radicalmente contra o Império Romano nem antes nem depois de sua conversão. Se apesar disso
se autodenominava como ex-zelote, referia-se não a uma linha política, mas sim teológica no
interior da igreja judaica. Esse zelotismo tem raízes muito antigas na Bíblia. Vejamos três textos
marcantes:
Em Nm 25 os israelitas se contaminaram por meio de idolatria e miscigenação com as
moabitas. Em seguida, no v. 7,8, lê-se: “Vendo isso Finéias, filho de Eleazar, o filho de Arão, o
sacerdote, levantou-se do meio da congregação, e, pegando uma lança, foi após o homem
israelita até ao interior da tenda (que era um pecador especialmente insolente), e os atravessou,
ao homem israelita e à mulher, a ambos pelo ventre”. Pelo fato de ter purificado a igreja de
Deus pela violência, o v. 11 fala de modo elogioso sobre o seu “zelo” em prol de Deus. Por
meio dessa expiação ele havia salvo a igreja, a qual do contrário Deus teria de aniquilar. Com
esse ato, Finéias veio a ser de certo modo o patriarca dos fanáticos/zelotes. Também o Sl
106.30,31 glorifica o seu feito.
Em 1Rs 19.10,14 fala-se de um “zelo” idêntico de Elias, porque ele – novamente pela
violência – havia purificado Israel, a saber, acabando com os sacerdotes de Baal.
Em 1Macabeus 2 (livro deuterocanônico da Bíblia católico-romana, cf. BJ) lemos a respeito
do sacerdote devoto Matatias. No seu tempo o rei sírio tentou em grande estilo forçar os judeus
a renegar a lei. Então Matatias foi tomado pelo “zelo” (v. 24,26). Ele não somente assassinou o
magistrado do rei, que havia chegado à aldeia com a incumbência do rei, mas sobretudo também
o homem judeu que já queria submeter-se à ordem gentílica. No v. 27 lemos que em seguida
Matatias conclamou o povo todo para o “zelo”, ou seja, a se tornarem zelosos/zelotes. Eles o
fizeram. Aconteceu o levante geral. A terra toda foi purificada do paganismo, estabelecendo-se
um estado de judeus fiéis à lei.
Os três exemplos evidenciam o que é decisivo nessa tradição dos zelotes: Ela não objetivava
apenas fidelidade pessoal à lei, mas especificamente a prontidão ardente para fazer uso da
violência para preservar pura a igreja.
Esse zelotismo também tinha de voltar-se contra os judaico-cristãos que se portavam de
forma especialmente livre da lei (o círculo em torno de Estêvão; outra parte dos cristãos podia
permanecer em Jerusalém, cf. At 8.1). Para esse grupo já era insuportável o anúncio de um
Messias, que, por ter sido crucificado, era maldito perante Deus de acordo com a lei (Dt
21.22,23, cf. Gl 3.13). A medida se completou quando esses adeptos de Jesus ainda começaram
a fazer missão entre gentios, sim, a acolhê-los sem circuncisão, contaminando assim a Israel.
Lucas mostra em At 11.1,2; 15.1,2,5 que foi precisamente a missão entre gentios que suscitou o
conflito em torno da lei. Também de acordo com Rm 11 Israel endureceu-se diretamente no
contexto da missão aos gentios (p. ex., v. 25,28). Em contraposição, a seita judaica de Qumran
não foi perseguida pelos fariseus, apesar de exercer certa crítica à lei, porque não tinha interesse
algum na missão a gentios.
O próprio Jesus, em Jo 16.2b, prenunciou aos seus discípulos uma reação zelótica no povo
judaico: “Mas vem a hora em que todo o que vos matar julgará com isso tributar culto a Deus”.
Esse prenúncio cumpriu-se, entre outros, por meio do rabino Saulo de Tarso. Quando os judeus
conseguiram limpar a cidade santa da heresia por meio do apedrejamento de Estêvão e da
expulsão de seus adeptos, esse rabino zeloso tinha a intenção de também varrer a terra santa, de
maneira que ele perseguiu os cristãos expulsos com fúria e morte até Damasco.
2. O “judaísmo” anterior de Paulo (v. 13,14). O trecho sobre o Paulo “zeloso” já nos
proporcionou um entendimento de seu “judaísmo”. Nisso justamente não se tratava de mera
condição de “ser judeu” ou de um “judaísmo” incolor (cf. a nota sobre o v. 13). O conceito
precisa ser captado com maior nitidez. Duas menções adicionais, uma lingüística e outra
histórica, podem tornar-se úteis para isso.
O verbo correspondente ioudaízein (“judaizar”, p. ex., Gl 2.14) faz parte dos verbos com o
sufixo -izein, que “são formados com especial predileção no sentido de comportar-se” (BDR §
108,3). É elucidativa a comparação com a criação terminológica análoga nepiázein. Ela
justamente não significa “viver como uma criança”, mas portar-se como uma criança, ter atitude
infantil (cf. 1Co 14.20). Num comportamento desses, portanto, reside algo de artificial,
deliberado e apelativo. Por analogia, há também uma diferença entre ser judeu e judaizar. Nesta
última palavra encontram-se aspectos de exibição, demonstração e agitação. É significativo que
em 4Macabeus 4.26 e também em Gl 2.14 (cf. 6.12) o verbo aparece em combinação com
“forçar” (cf. O. Betz, EWNT II, col. 470; H. D. Betz, pág 211; von der Osten-Sacken, pág 155156).
Em segundo lugar, para entender o ambiente desse conceito é importante o fato de que ele se
formou primeiramente no século II a.C. na dura luta de defesa dos judeus contra as tentativas de
alienação helenista (O. Betz, EWNT II, col. 471). Portanto, faz parte do vocabulário de luta. Isto
é demonstrado pelas ocorrências em 2Macabeus 2.21; 8.1; 14.38. Em tais contextos ser judeu
concentra-se em poucos atos confessionais, sobretudo na exigência da circuncisão e nos
mandamentos sobre o alimento.
13
Paulo recorda aos leitores a fase de sua vida em que ainda estava do lado de seus
antagonistas atuais: Porque ouvistes qual foi o meu proceder outrora no judaísmo. É
digno de nota o que ele agora passa a destacar no judaísmo, a saber, sua tendência
anticristã: como sobremaneira perseguia eu a igreja de Deus e a devastava. A partir
de seu judaísmo, ele tinha de maldizer esse Jesus e por isso também perseguir a igreja
dele (ambos os aspectos estão interligados, cf. At 9.4), queimar, aprisionar homens e
p. ex. por exemplo
BDR Grammatik des ntl. Griechisch, Blass/Debrunner/Rehkopf
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
pág página(s)
mulheres em suas moradias, acorrentar, encarcerar, inquirir, ameaçar, submeter ao
açoitamento na sinagoga, ao qual em alguns casos não se sobrevivia, forçar as pessoas a
negar a fé e finalmente seguir os fugitivos até Damascoa. A mais freqüente constatação
no NT sobre o Paulo antes de tornar-se cristão é que ele “perseguia” a igreja cristã. Nisso
ele nos faz lembrar o Faraó, que “perseguiu” o povo libertado por Deus (Êx 14.4,8,23),
bem como ao dragão de Ap 12.13, que “perseguiu” a mulher com a criança messiânica.
Nessa atuação Paulo em absoluto ficou impressionado pelo testemunho dos cristãos
inquiridos, nem abalado pelo martírio de Estêvão (At 7.58; 22.20). Não é correto o que
Bultmann afirma, às pág 188-189, que Paulo teria sido “conquistado pela pregação das
igrejas helenistas para a fé cristã”. Com veemência cada vez maior ele foi tomado pelo
“zelo por Deus” (Rm 10.2), assim como ele o entendia naquele tempo. No pretenso
serviço a Deus ele perseguiu a igreja de Deus, i. é, o Israel eleito, como todo judeu
compreendia essa expressão. Nessa formulação, o singular (“a igreja”, não “igrejas”
diversas) ressalta o aspecto fundamental e terrível de seu agir. Como isso poderia ser
compreendido: Paulo, devotado a Deus e, apesar disso, um atroz rebelde contra a causa
sagrada de Deus? A resposta é apresentada pelo versículo seguinte.
14 Notemos como Paulo está retomando a expressão da atuação excessiva do v. 13,
estabelecendo assim uma conexão: As perseguições desmedidas brotam do zelo
desmedido pelas tradições paternas (cf. Fp 3.6). Ele se revelou como antagonista
implacável do evangelho não apesar de ser, mas precisamente porque era um judeu
exemplar impecável, um fariseu de puro sangue (Fp 3.5,6; At 22.3). E, na minha
nação, quanto ao judaísmo, avantajava-me a muitos da minha idade, sendo
extremamente zeloso das tradições de meus pais. Paulo percebia exatamente a crítica
à lei contida no evangelho, e reagia. Talvez ele já estivesse enxergando o contraste com
maior clareza que muitos dos próprios cristãos.
As tradições paternas seguramente incluíam os mandamentos escritos de Moisés,
mas além deles milhares de regulamentos de execução acrescentados, que interferiam
profundamente no cotidiano do judeu devoto. O melhor texto para conhecê-los é Mc
7.3-13, onde o termo tradição (parádosis) ocorre cinco vezes com esse sentido (Lutero:
“estatutos”; termo técnico judaico: halaká). A lógica era a seguinte: Quem realmente
ama a lei de Moisés (a Torá) e teme ao extremo a sua violação, poderá ser reconhecido
pelo fato de que também cumpre essas determinações adicionais. Disso resultava
tamanha concentração nos acréscimos que esses alcançaram praticamente o predomínio.
A halaká superou a Torá.
Paulo estava totalmente possuído por esse ideal. Ele correspondia à sua mais
profunda percepção de fé e, naquela época, não significava um peso para ele, mas
segundo Fp 3.7 considerava-o como “lucro”. Ele não testemunha nada sobre uma crise
desesperada, de um emergente anseio por redenção. Seria um contra-senso pressupô-la
apesar disso (Rm 7 foi escrito a partir de uma perspectiva mais ampla e na
retrospectiva). Antes de sua experiência de Damasco, Paulo não tinha nada a criticar na
lei. Naquele tempo, tornar-se cristão parecia-lhe nada mais que um passo para a
condenação. Se existiu nele uma evolução, era “uma evolução para longe do
cristianismo e não em direção do cristianismo”2. Apesar disso, o mesmo homem um dia
anunciou o Senhor Jesus Cristo. Esse fato é incompreensível, na medida em que não se
aa
At 8.3; 9.1,4,5; 22.4,5,19; 26.10,11; 1Tm 1.13
NT Novo Testamento
2
H. D. Betz, pág 139.
explica dentro de categorias imanentes. Os dois versículos tinham a finalidade de levar a
esta conclusão.
2. A vocação de Paulo aconteceu diretamente por Deus e sem instrução
subseqüente por pessoas, 1.15-17
15
16
17
Quando, porém, ao que me separou antes de eu nascer e me chamou pela sua
graça, aprouve
revelar seu Filho em mima, para que eu o pregasse (o evangelho) entre os gentios,
sem detença (minha decisão estava tomada:)b, não consultei carne e sanguec (sobre
meu evangelho)d,
nem subi a Jerusalém para os que já eram apóstolos antes de mim, mas parti para
as regiões da Arábiae e voltei, outra vez, para Damasco.
Em relação à tradução
a
A tradução literal “em mim” leva à idéia de um processo puramente interno da alma, em
cujo decurso Deus revelou a Paulo o verdadeiro Cristo. Isso, porém, não coincidiria com o
sentido de 1Co 9.1; 15.8; At 9.1ss, segundo o qual Paulo viu o Senhor com seus olhos físicos.
Por isso recomenda-se entender no presente texto o “em” como hebraísmo. Nesse caso substitui
o simples dativo, conforme também se encontra, num contexto de conteúdo idêntico, em 1Co
15.8: “por mim” (como propõem BDR § 220.1; WB, col. 526; Oepke, Comentário e ThWNT II,
pág 535; Schlier, Mussner e H. D. Betz). Naturalmente isso não exclui um simultâneo
acontecimento interior da alma (cf. Gl 2.20 e 4.6).
b
Pelo parêntese torna-se compreensível a posição sintática incomum do “sem detença” (com
Zahn, Schlier).
c
Um paralelo digno de nota encontra-se em Mt 16.17: Também lá consta diante da
revelação do Filho pelo próprio Deus “não foi carne e sangue que to revelaram”.
d
O termo grego prosanatíthemai significa originalmente “apresentar algo também a outra
pessoa”, mais precisamente, “consultar, pedindo por um conselho”. Em Gl 2.6, porém, o mesmo
vocábulo adquire outro significado.
e
“Arábia” foi mantida no texto, mas não deve suscitar a idéia da atual península arábica com
seus desertos de areia inabitáveis. Nos tempos do NT “Arábia” designava o reino dos nabateus
(um grupo tribal árabe), um estado comercial que abrangia toda a região oriental do rio Jordão,
estendendo-se até o Sinai (Gl 4.25), com numerosas cidades prósperas. Esses conhecimentos
impedem que se fale de uma retirada de Paulo ao deserto e à solidão, “para que se tornem seu
quartinho de oração” (Oepke, pág 34) – uma suposição bastante difundida, porém precipitada. O
mesmo vale para a concepção de que ali ele teria, num ócio de três anos, elaborado seu próprio
sistema teológico completamente novo, com o qual se apresentou em oposição à igreja
originária de Jerusalém – uma tese que F. C. Baur inventou e que repercute até Schlier e outros
(no entanto, cf, p. ex., também G. Bornkamm, pág 49; Rebell, pág 47). Defendeu-se até a tese
de que naqueles anos Paulo tivesse submergido na igreja do mosteiro dos essênios, assumindo
deles seus conceitos doutrinários – diretamente contra sua própria afirmação no v. 12: não
“aprendi de homem algum”.
Observação preliminar
“Conversão” e “vocação”. Paulo não se converteu de ateu para crente. Tampouco foi
adquirindo lentamente uma consciência pesada sob a lei por causa de uma conduta imoral,
convertendo-se finalmente a uma vida moral. Em Fp 3.6 ele fazia um retrospecto sobre sua
obediência “irrepreensível” à lei! “Nem sequer se pode dizer que ele se tenha convertido do
judaísmo ao cristianismo, pois naquele tempo ainda não existia o cristianismo como grandeza
autônoma, separada do judaísmo…” (J. Blank, pág 20-21). De fato Paulo permaneceu fiel à
sinagoga por muitos anos após o acontecimento de Damasco, e isso não somente por tática. A
comunhão com seus irmãos judaicos era tão importante para ele que até pagou o preço dos
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
castigos da sinagoga, aplicadas por causa de “blasfêmia contra a lei”: “Em cinco ocasiões os
judeus me deram trinta e nove chicotadas” (2Co 11.24 [BLH]). Também é significativo que nem
At nem o próprio Paulo falem de “conversão” ao se referirem àquela virada, e sim descrevem
uma revelação, eleição, envio ou vocação. Isso acontece, p. ex., no presente trecho numa nítida
semelhança com a vocação profética de Jeremias, que igualmente havia sido eleito no “ventre
materno” e constituído “profeta às nações” (Jr 1.4,5; cf. Is 49.1).
Não obstante, não é simplesmente errada a expressão costumeira de uma “conversão de
Paulo” diante de Damasco. Sem dúvida sua mudança se diferencia bastante da vocação de um
profeta. Por meio dela Paulo justamente não se tornou profeta judaico, mas apóstolo de Jesus
Cristo, o que anunciava uma profunda ruptura com a compreensão de Messias, da Lei e da
Escritura de seu povo. Do contrário a sinagoga também não o teria atacado de imediato (At
9.23), e a carta aos Gálatas jamais teria tornado necessária. Paulo precisamente não passou de
um movimento judaico, a saber, dos fariseus, a outro, dos cristãos. Pode parecer assim no
máximo visto exteriormente. Sob essas premissas também a palavra “conversão” continua
adequada.
No presente contexto, porém, cabe acompanhar a ênfase colocada por Paulo, ao falar de sua
“vocação”. Numa “vocação” o destino pessoal passa para um segundo plano. Ela dirige o olhar
para o engajamento da vida para um serviço determinado. Paulo se converteu a Cristo, mas ele
foi vocacionado para ser um apóstolo. De um destruidor da igreja ele não somente se
transformou em membro da igreja, mas além disso também tornou-se o fundador determinante
de igrejas entre os gentios.
15
Um porém adversativo anuncia a mudança inacreditável, sem qualquer clarear
preparatório no íntimo pessoal de Paulo: Quando, porém… aprouve (a Deus). A
ênfase está na livre deliberação de Deus, não dependente de nada além dele próprio.
Deus “chama à existência as coisas que não existem” (Rm 4.17). É clara a comparação
com a primeira manhã da criação: “Porque Deus, que disse: Das trevas resplandecerá a
luz, ele mesmo resplandeceu em nosso coração, para iluminação do conhecimento da
glória de Deus, na face (pascal) de Cristo” (2Co 4.6). Essa grande novidade fez parecer
velha para ele toda a existência anterior. Quando se levanta o sol, as estrelas
empalidecem.
Antes de tornar-se mais detalhado, Paulo ainda intercala um contraste. Por mais
repentino que viesse o acontecimento para ele e seu contexto, Deus não se deixou
conduzir por uma intuição desconexa ou até por um prazer no absurdo. Ele seguiu um
plano há muito tempo preparado: que me separou antes de eu nascer, “que desde o
ventre de minha mãe me separou” (RC). Na vocação Paulo reconhece sua eleição.
Posteriormente ele se encontra prostrado por essa história de bastidores da sua vida. Já
na raiz de sua existência Deus havia posto a mão sobre ele, recortando-o de seu
contexto, separando-o para o serviço a ele. No momento apropriado acrescentou-se à
eleição a vocação: e me chamou pela sua graça. Incansavelmente Paulo confessa a
graça inexplicável de Deus como fundamento de seu ministério de apóstoloa.
16 Somente agora começa a afirmação principal. Que agradou a Deus fazer? Revelar seu
Filho em mim. Este era o cerne da experiência: Diante de mim, diante de meus olhos
físicos, mas também dentro de mim, totalmente avassalador de todos os lados – o Filho!
O termo grego para “revelação”, apokálypsis, está relacionado com kálymma,
“invólucro”. Um “invólucro” que até então lhe obscurecia a verdade e realidade do
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
aa
Gl 2.9; Rm 1.5; 12.3; 15.15; 1Co 3.10; 15.10; 2Co 1.12; 12.9; Ef 3.7-9
Crucificado, veio ao chão. Em 2Co 3.16 Paulo escreve: “Mas quando alguém se
converte ao Senhor, o véu (invólucro) é retirado” (NVI).
Contudo, acaso não está escrito na lei: “o que for pendurado no madeiro é maldito de
Deus” (Dt 21.23; cf. Gl 3.13)? Como é possível que o Nazareno, que pela lei é maldito,
apesar disso venha a ser para Paulo subitamente o Filho? A resposta é simples: Ele
estava vivo! Paulo o ouviu falar: “Eu sou” (At 9.5). Isso era inequívoco: O “Maldito”
vive, logo ele é o Justo, pois a Escritura diz: O justo viverá (Hc 2.4). A ressurreição de
Jesus dentre os mortos o evidencia como o Justo, como o Filho amado aceito. Também
em Rm 1.4 consta isso: Jesus foi “foi designado Filho de Deus com poder… pela
ressurreição dos mortos” (quanto ao título de Filho, cf. o exposto sobre Gl 2.20).
Estamos diante de um eixo da teologia paulina. Pela ressurreição de Jesus aconteceu
um profundo corte na história da salvação: a lei, segundo a qual ele de fato estava
rejeitado, foi substituída. Está aí aquele que traz a nova lei e a nova aliança, anunciado
em Jr 31.31-33. Este reconhecimento torna-se determinante na grande seção sobre a lei
a partir de Gl 3.15 e é formulado em Rm 10.4 nos seguintes termos: “Cristo é o fim da
lei” (VFL). Deste modo o evangelho de Jesus Cristo contém diretamente a tendência de
crítica à lei3. Ao ser afastado o véu, rompeu-se o entendimento farisaico. A partir de
Cristo a Escritura se lê de forma integralmente nova e pensa-se sobre a lei de forma
totalmente nova. A liberdade da lei revela-se como sendo uma parte essencial da
revelação de Cristo.
Na seqüência evidencia-se que esses são os pensamentos de Paulo. Da revelação do
Filho decorre para ele diretamente a proclamação do evangelho livre da lei, a vocação
para missionário dos gentios. Para que eu o pregasse entre os gentios. A revelação
central de Deus no Filho finalizou a revelação intermediária em Moisés. Transcendendo
Moisés, ligou-se plenamente à aliança de Abraão. Porque aquele personagem maldito é
o verdadeiro descendente de Abraão (Gl 3.16) e com isso, portador da bênção. Nele se
cumpre a promessa: “Em ti, serão abençoados todos os povos” (Gl 3.8 [BLH]; Gn 12.3).
Concretamente isso se realizou quando o Espírito foi recebido entre os gentios– sem
conhecimento da lei e sem prática da lei, somente pela fé (Gl 3.2,14).
O que foi evidenciado aqui com comprimida brevidade, será desdobrado por Paulo
no bloco exegético da carta a partir de Gl 3. A ligação retrospectiva com Abraão –
passando além de Moisés – era típica para Paulo, e não recebia apoio de todos os
judaico-cristãos (At 21.20,21). Tais círculos lhe imputavam que ele desprezava a lei do
Sinai, enquanto ele próprio estava preocupado apenas com o enquadramento correto
dela. No contexto da moldura da história da salvação ele também sabia valorizar
positivamente a lei de Moisés. Isto é demonstrado não apenas na carta aos Romanos,
mas já em Gl 3.19-21 e 5.14.
Por ter considerado certa vez a lei erroneamente como a última palavra de Deus,
Paulo também havia sido fiel a Deus de maneira errada. Ele acreditara que o servia,
quando perseguia em nome de Moisés o Ungido portador da bênção para o mundo. Na
verdade também seus co-apóstolos estiveram uma vez incrédulos diante da cruz.
Contudo Paulo havia sido, além disso, destruidor ativo da fé. Por isso afirma em 1Co
15.9: “Eu sou o menor dos apóstolos, que mesmo não sou digno de ser chamado
apóstolo, pois persegui a igreja de Deus”. Na realidade ele estava fora da lista dos
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
3
Stuhlmacher, Das Gesetz, pág 270-271.
candidatos. “Mas, pela graça de Deus, sou o que sou, … graça… graça” (v. 10). Essa
livre inclinação da parte do Senhor, à qual ele não estava obrigado por nada,
comprometia Paulo duplamente a dedicar-se a pessoas iguais a ele, sem qualquer ponto
de partida espiritual, ou seja, para a missão entre os gentios. Ele sentia praticamente
uma “obrigação” para realizá-la (1Co 9.16). Em At 26.14 lemos nesse sentido acerca de
um “aguilhão”, com o qual ele tinha de contar dessa época em diante. O carroceiro
fustiga implacavelmente um animal de tração teimoso, por mais que escoiceie. No
entanto, Paulo não queria escoicear, mas obedecer com todas as suas capacidades. Nele
também podemos encontrar um desenvolvido interesse teológico pelos povos gentílicos
(cf. o exposto sobre Gl 2.9). Como nenhum outro, ele é “apóstolo dos gentios” b.
Paulo testifica sua obediência imediata: sem detença (estava tomada minha
decisão:), não consultei (meu evangelho perante) carne e sangue (para apreciação).
Aquilo que se lhe havia desvendado, e pelo que o próprio Senhor assinava como
responsável, Paulo não o submetia novamente à discussão de seres humanos. Por mais
valiosa que lhe fosse a fraternidade (Gl 1.2,18), ele manteve a visão correta, deixandose guiar por ela sem se perturbar.
17 Paulo não temia a conseqüência integral. Nem subi a Jerusalém para os que já eram
apóstolos antes de mim. O chamado: “Subamos a Jerusalém!” estava no sangue de
todo judeu devoto, fazendo os corações bater mais depressa. Contudo o lugar de Paulo
não era mais aos pés dos co-apóstolos lá na cidade santa. Ele reconhecia a vantagem
cronológica deles, assim como sua dignidade especial (Gl 2.2), mas o próprio Deus lhe
havia interditado o caminho em direção da dependência deles na questão da missão aos
gentios.
No presente contexto era importante para ele o fato de ter permanecido longe da
instrução dos de Jerusalém. Mas parti para as regiões da Arábia. Que fez ele ali?
Como está no contexto da demonstração de sua obediência imediata diante de sua
incumbência missionária, é provável que pregasse. É provável que por meio dessa
pregação, como em quase todos os lugares de sua atuação, também se tenha tornado
malquisto na Arábia (At 9.22-25; 2Co 11.32,33). Isso dificilmente teria acontecido se
ele tivesse permanecido para meditar num lugar solitário. E voltei, outra vez, para
Damasco. Ele diz “outra vez”: Portanto, ele já havia entrado na cidade anteriormente, o
que coincide com At 9.8-25; 22.11-16; 26.20, e podia pressupor esse conhecimento
entre seus leitores. No entanto, por mais inconstante e fugitivo que ele fosse, evitou
Jerusalém. Com a distância geográfica manteve também uma distância pessoal das
demais autoridades. “Seu” evangelho é independente e do mesmo valor.
3. Em anos posteriores estabeleceu-se um relacionamento fraterno com Pedro,
Tiago e as igrejas da Judéia, 1.18-24
18
19
20
21
22
23
24
Decorridos três anosa, então, subi a Jerusalém para avistar-meb (pessoalmente)
com Cefas e permaneci com ele quinze dias;
e não vi outro dos apóstolos, senãoc (dentre os dirigentes) Tiago, o irmão do Senhor.
Ora, acerca do que vos escrevo, eis que diante de Deus testifico que não minto.
Depois, fui para as regiões da Síria e da Cilícia.
E não era conhecido de vista das igrejas da Judéia, que estavam em Cristo.
Ouviam somente dizer: Aquele que, antes, nos perseguia, agora, prega a fé que,
outrora, procurava destruir.
E glorificavam a Deus a meu respeito.
Em relação à tradução
bb
Gl 2.8,9; At 9.15; 13.46; 26.17; Rm 1.5; 15.16-18; Ef 3.1-10; Cl 1.27; 1Tm 2.7; 2Tm 4.17
a
Para esse sistema antigo de contagem, cada ano em andamento e cada ano incompleto
contam como anos cheios, mesmo que se tratasse apenas de dias. Teoricamente poderia estar
demarcado, portanto, um espaço de tempo de apenas pouco mais de um ano, a saber, o restante
do ano inicial, o ano intermediário cheio e ainda o começo do terceiro ano. Situação igual é
tratada na conhecida formulação “depois de três dias” em Mc 8.31, que Lucas reproduz em Lc
9.22 com “no terceiro dia”. Como se sabe, o tempo em questão naquela ocasião durava de sextafeira à tarde até domingo de manhã, ou seja, em tempo corrido apenas cerca de um dia e meio.
Quem tenciona fazer contas com essas indicações de números, deve evitar os valores extremos e
escolher, no presente caso, o valor intermediário de dois anos.
b
Em toda a Bíblia historéo ocorre somente aqui. Qual a razão dessa escolha incomum de
uma palavra? Seria apenas para expressar algo bem comum, para o qual também havia outras
expressões? Gostaríamos tanto de saber com maior exatidão o que impeliu Paulo a realizar essa
viagem a Jerusalém, na qual percorreu duas vezes um caminho de uma semana e Pedro o
acolheu por quinze dias em sua casa. Não é de se admirar que a pesquisa dedicasse todos os
esforços imagináveis a elucidar essa palavrinha. A tradução com “para conhecer Cefas
(pessoalmente)” já foi defendida por T. Zahn de forma coerente com o sentido, e a meu ver foi
fundamentada de maneira convincente em 1984 por O. Hofius.
c
O ei mé, cujo sentido básico é “senão”, poderia ter um significado inclusivo: Não vi
nenhum apóstolo, “senão”, i. é, exceto o (apóstolo!) Tiago. Mas Tiago está sendo chamado
expressamente o irmão do Senhor, não um dos doze apóstolos. Resta, pois, apenas a
possibilidade adversativa: nenhum apóstolo, mas (dentre os dirigentes da igreja) Tiago, o irmão
do Senhor (uso semita, cf. Mussner, pág 96, nota 93).
Observação preliminar
Em muitos comentários desaparece a intenção desses versículos. No esforço de demonstrar
sua independência, Paulo teria diminuído a importância dos contatos posteriores. Teriam sido
bem poucos, limitando-se a duas pessoas e duas semanas (Esse é o tom, p. ex., em Oepke,
Schlier, Mussner, e Rebell, pág 45, nota 115). Dessa forma, porém, desconsidera-se a mudança
a partir do v. 18. Na verdade Paulo não está retirando a preocupação exposta até aqui (a
autonomia), mas complementa-a com uma segunda, sendo que a segunda ardia em seu coração
tanto quanto a primeira. Sua autonomia não devia ser interpretada erroneamente como se ele
estivesse defendendo um cristianismo diferente dos de Jerusalém. Afinal, designava com
respeito as igrejas na Judéia como “igreja de Deus” e “em Cristo” (v. 13,22). De forma alguma
ele estava trabalhando por uma construção paralela. Para a sua obra teria sido fatal se
permanecesse desvinculado de Jerusalém (Gl 2.2). Ele tampouco queria ser jogado contra os
demais apóstolos, como expõe apaixonadamente em 1Co 1.11-13, por volta da mesma época,
constatando mais adiante, em 1Co 15.11: “Portanto, quer tenha sido eu, quer tenham sido eles, é
isto que pregamos, e é isto que vocês creram” (NVI). Paulo combinava autonomia apostólica
com colegialidade apostólica.
Portanto, devemos valorizar a frase culminante do nosso trecho: “E glorificavam a Deus por
minha causa” (v. 24 [NVI]) como prelúdio de Gl 2.9: “Reconhecendo a graça que me fora
concedida… estenderam a mão direita… em sinal de comunhão” (NVI). Paulo tencionava levar
ao conhecimento dos gálatas a concordância no único evangelho (v. 7) com a mesma ênfase que
a origem do “seu” evangelho a partir da revelação. De forma alguma desprezava a tradição
comum do cristianismo e tampouco queria aparecer como um lutador solitário isolado.
18
Paulo deixa fora os detalhes sobre o tempo depois de Damasco. Alguns deles
conhecemos a partir de At 9.20-25; 2Co 11.32,33. No presente texto está em foco uma
evolução diferente: Decorridos três anos. Ele faz mais uma referência cronológica à
sua vocação – não, p. ex., ao retorno da Arábia, pois a linha percorrida pelo pensamento
é: não imediatamente após minha vocação, mas alguns anos depois subi a Jerusalém.
Submeteu-se com um objetivo claro à caminhada de cerca de uma semana: para
avistar-me com Cefas.
“Cefas” significa “pedra”, “rocha” e, conforme Mc 3.16, é cognome de Simão, filho
de João. Em seu lugar tornou-se usual no NT a tradução ao grego “Pedro” (em 154
passagens!). Paulo foi o único que permaneceu com a antiga forma aramaica do nome,
assim como foi pronunciada por Jesus na terra (oito vezes, única exceção em Gl 2.7,8).
Talvez residia já nesse fato a característica de sua valorização de Pedro. Ele não o
respeitava como “cabeça máximo da igreja”, como a interpretação de cunho católico de
tempos antigos e atuais pretende colocá-lo, mas honrava nele o companheiro do Senhor
terreno e a primeira testemunha de sua ressurreição. O último aspecto é comprovado
pela lista de aparições em 1Co 15.5. Sem dúvida admitia a prioridade desse Cefas em
termos de história da salvação. O “último” dos apóstolos saudava o apóstolo “antes
dele” (1Co 15.8,9; Gl 1.17; para demais considerações sobre a valorização de Pedro cf.
o exposto sobre Gl 2.2,6,9). Aos gentílico-cristãos ele asseverava que deviam aos
“santos em Jerusalém” a sua participação nos “valores espirituais” (Rm 15.27). Entre
eles contava em todo caso a tradição sobre o Jesus terreno, sobretudo a respeito da sua
paixão, mas também as palavras do Senhor, que Paulo introduzia com destaque na vida
da igrejaa. Não aludia apenas “oportunamente” às palavras do Senhor4, mas podia
acontecer de elas lastrarem um capítulo inteiro como Rm 12. Paulo, portanto, estava
consciente a respeito daquilo que ele e “todas as igrejas” deviam justamente a
Jerusalém. Em 1Co 14.33b-36 ele foi capaz de indagar em tom acusador: “Porventura, a
palavra de Deus se originou no meio de vós?”. Ao que parece, fazia alusão a profecias
como Is 2.3 ou Mq 4.2, segundo as quais a instrução procederá de Jerusalém5.
Tudo isso forma o fundo do impulso: subir a Jerusalém! e: conhecer a Cefas! Mas de
modo algum s ua intenção era deixar-se incumbir com o evangelho por Pedro. Para ele,
que já havia anunciado por dois ou três anos a Cristo (v. 17), seguramente não se tratava
de tornar-se aluno de Pedro num curso rápido.
19 É elucidativa a continuação sobre o sucesso de sua busca de contato com Pedro: e
permaneci com ele quinze dias, ou seja, um tempo nem tão breve assim. Eles se
aceitaram mutuamente: Paulo tomou sobre si a cansativa viagem, Pedro tomou-o por
duas semanas como hóspede em sua casa. De um lado isso era mais que uma breve
visita de cortesia, e da outra parte mais que a hospitalidade prescrita. Agora também
resulta um conteúdo para a expressão “conhecer pessoalmente” (cf. NVI). Não se pode
ficar junto duas semanas sem abordar assuntos de fundo. Na verdade K. F. Ulrichs
pensa ser capaz de saber que o objeto da visita “não foi de forma alguma” evangelho e
apostolado (pág 267). Mas que seria então? É muito mais provável o seguinte: o
agraciado apóstolo dos gentios, Paulo, articula a antítese de lei e evangelho, enquanto a
testemunha originária eleita, Pedro, garante o ancoramento da mensagem na tradição de
Jesus, ou seja, pela identidade do Ressuscitado com o Senhor anterior à Páscoa, até a
sua crucificação. Seguramente cada um deles desempenhou a função que lhe era
própria, e um precisava do outro. As tensões que podem ter surgido, o ensino que pode
ter sido gerado de parte a parte e a disposição de aprender que pode ter-se evidenciado,
tudo isso é secundário e sobretudo mera especulação, que não cabe nessa exposição. O
sentido desse relato continua sendo: A estada em Jerusalém constituiu um sinal de
fraternidade elementar, que foi buscada por Paulo e que Pedro o deixou alcançar. Em
conseqüência não se confirma a visão de T. Zahn, de que Paulo estaria falando de sua
visita “num tom o mais reservado possível” (pág 71), nem o veredicto de M. Hengel, de
que esses versículos teriam sido “escritos no esforço de reduzir a um mínimo qualquer
aa
1Co 7.10,12; 7.25,39; 9.14; 11.23; 14.37
4
Bultmann, Theologie, pág 190.
5
Riesner, Jesus als Lehrer, 1987, pág 67.
ligação com outras igrejas e autoridades” (pág 73). Nessa hipótese, dificilmente teria
brotado de forma tão espontânea o louvor das igrejas na Judéia (v. 24).
20 Naquela ocasião ainda não se realizaram um encontro oficial e negociações com a
direção da igreja de Jerusalém: não vi outro dos apóstolos, senão (dentre os dirigentes
vi) Tiago, o irmão do Senhor. De acordo com o v. 18, não era intenção de Paulo falar
com eles de modo especial. Dessa observação naturalmente não se deve concluir que ele
quisesse evitá-los. Paulo teria estado disposto a saudar também a eles, mas naquele
tempo ainda não via a necessidade da grande solução como a exposta em seguida, em
Gl 2.1ss. Ela se tornou necessária somente após mais alguns anos de missão livre da lei
entre os gentios, e depois de fundadas sempre mais igrejas mistas. Se apesar disso
aconteceu um encontro com Tiago e somente com ele (sobre sua pessoa, cf. o exposto
sobre Gl 2.9), ele parece ter ocorrido por acaso. É possível que os outros justamente não
estivessem na cidade6. Talvez seja por meticulosidade que Paulo menciona o encontro
com Tiago, pois na formulação ele o distingue claramente do encontro para vir a
conhecer a Pedro. Também em 1Co 16.7 “ver” significa uma visita apenas rápida
quando de passagem, ao contrário de uma comunhão intencional e intensiva.
Nesse contexto Paulo emite uma declaração juramentada: Ora, acerca do que vos
escrevo, eis que diante de Deus testifico (juro) que não minto. Evidentemente os fatos
recém-descritos fazem parte de uma esfera melindrosa. Deve ter sido nesse ponto que a
contrapropaganda semeou veneno. Paulo a enfrenta, mas precisa contar com uma forte
estranheza da parte dos gálatas levados ao entendimento enganoso. Numerosas vezes
Paulo teve de se debater contra difamações (Rm 9.1; 2Co 11.31; 1Tm 2.7). Nesses casos
uma honestidade irrestrita perante céu e terra constitui a melhor proteção. No mais,
podia apenas esperar que pela lógica interna do que expunha pudesse despertar
confiança.
21-22 Paulo aborda o período seguinte de mais de dez anos de forma apenas resumida.
Para ele é importante que seu trabalho o manteve bem afastado de Jerusalém: Depois,
fui para as regiões da Síria e da Cilícia. Apesar de não existir nenhuma carta de Paulo
sobre essa atividade e tampouco Lucas se estender em detalhes (At 9.30; 15.23,41), ela
não terá sido sem êxito. É o que os v. 23,24 dão a entender.
A região da Judéia havia sido deixada de lado pelo missionário Paulo: e não era
conhecido de vista das igrejas da Judéia. At 9.21 e 8.3 confirma que elas não o
haviam visto antes de sua conversão, pois sua atividade de perseguição limitara-se a
Jerusalém. O fato de Paulo estar evitando essas igrejas mais antigas de forma alguma
significava menosprezo, uma vez que para ele são igreja em Cristo. Essa caracterização
não deve ser entendida no sentido depreciado de nossa expressão gasta “igreja cristã”.
Para Paulo ela é cheia de conteúdo e representa uma alta distinção (A expressão ocorre
seis vezes em Gl, cf. o exposto sobre Gl 3.14). Pelo contrário, ele deve ter-se orientado
de acordo com o princípio anotado em Rm 15.20: “Sempre fiz questão de pregar o
evangelho onde Cristo ainda não fosse conhecido, de forma que não estivesse
edificando sobre alicerce de outro” (NVI). Dificilmente Paulo inclui, no texto sob
análise, entre a “Judéia” também Jerusalém. A função singular da cidade estava
fortemente perfilada para judeus e cristãos. Além disso ele acabara de relatar sobre sua
visita de duas semanas na cidade e os encontros que tivera ali, onde, segundo At 9.2630, também havia anunciado a palavra.
23 As igrejas da Judéia tinham de Paulo apenas uma idéia restrita como pregador cristão:
Ouviam somente dizer: Aquele que, antes, nos perseguia, agora, prega a fé que,
6
Rengstorf, ThWNT I, pág 432; Borse.
outrora, procurava destruir. Divulga-se nas igrejas da Judéia a conversão que não era
algo comum. Reconhecem uma intervenção do alto, formulando-o de maneira marcante.
24 E glorificavam a Deus (por causa do agir de Deus) a meu respeito. Não podia haver
para Paulo um testemunho mais belo para a concórdia cristã na fé. Ele a propõe aos
gálatas.
4. Em vista de ataques judaístas Paulo obteve reconhecimento oficial da igreja
originária de Jerusalém para a sua missão livre da lei entre gentios, 2.1-10
1
2
3
4
5
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8
9
10
Catorze anosa depois, subi outra vez a Jerusalém comb Barnabé, levando também a
Tito.
Subi em obediência a uma revelação; e lhes expusc o evangelho que pregod entre os
gentios, mas em particulare aos que pareciam de maior influênciaf (na preocupação
de que), para, de algum modo, não correr ou ter corrido em vão.
Contudo, nem mesmo Tito, que estava comigo, sendo grego, foi constrangido a
circuncidar-se.
E isto por causa dos falsos irmãos que se entremeteramg com o fim de espreitarh a
nossa liberdade que temos em Cristo Jesus e reduzir -nos à escravidãoi;
aos quais nem ainda por uma hora nos submetemos, para que a verdade do
evangelho permanecesse entre vós.
E, quanto àqueles que pareciam ser de maior influência (quais tenham sido,
outrora, não me interessa; Deus não aceita a aparência do homemj), esses, digo,
que me pareciam ser alguma coisa nada me acrescentaraml;
antes, pelo contrário, quando viram que o evangelho da incircuncisãom me fora
confiado, como a Pedron o (evangelho) da circuncisãoo,p
(pois aquele que operou eficazmente em Pedro para o apostolado da circuncisão
também operou eficazmente em mim para com os gentiosq)
e, quando conheceram a graça que me foi dada, Tiago, Cefas e João, que eram
reputados colunas, me estenderam, a mim e a Barnabé, a destra (mão direita) de
comunhão, a fim de que nós fôssemos para os gentios, e eles, para a circuncisão;
recomendando-nos somente que nos lembrássemos (assistencialmente) dos pobres,
o que também me esforcei por fazer.
Em relação à tradução
a
Para a contagem, cf. a nota sobre Gl 1.18. O tempo decorrido, portanto, pode ser de pouco
mais de doze até catorze anos completos. Como valor médio devem ser pressupostos treze anos.
Esse prazo conta seguramente a partir da primeira visita a Jerusalém, não novamente a partir da
conversão, porque Paulo diz aqui que ele subiu “outra vez” a Jerusalém, sendo que no ínterim
não ocorreu visita àquela cidade. Desde sua conversão devem ser acrescentados os dois anos de
Gl 1.18 (valor médio), de modo que desde então transcorreram cerca de quinze anos.
b
O grego metá, “com”, expressa de forma mais forte que, p. ex., syn, “com”, a comunhão
íntima e a parceria de direitos iguais (cf. Zahn, pág 79), de maneira que se forma uma nítida
diferença em relação ao fato de terem levado Tito “com” eles (syn, como também no v. 3).
c
anatíthemai, deve ser diferenciado de prosanatíthemai em Gl 1.16.
d
kerússo (de kéryx, “arauto”), “editar oficialmente”, “proclamar”.
e
kat’ idiam, “privativamente”, em contraposição a “publicamente” (BDR § 286; WB col.
753; cf. o uso em Mt 14.23; Mc 4.34). O “porém” subseqüente contrapõe intencionalmente essa
reunião com os de importância, separada da antes assembléia mencionada (“lhes”).
f
De dokéo, intransitivo: “ser considerado”, “ser respeitado”. O termo significa aqui, como
também nos v. 6,9, “importância realmente existente”, não apenas presumida (Kittel, ThWNT II,
pág 236).
g
Derivado de pareiságomai, “ser introduzido”, com a conotação da ilegalidade e traição (p.
ex., 2Pe 2.1), também usado para agentes secretos.
h
kataskopéo, oriundo do contexto militar: “espreitar com hostilidade”, “espionar”.
A frase é interrompida nesse ponto. Deveria ser completada dentro do sentido: “houve uma
luta acirrada”.
j
Literalmente: “Deus não toma o rosto da pessoa”, uma expressão freqüente no NT, em cujo
fundo se encontra o hebraico nasa panim: “elevar o rosto (de outra pessoa)”. Sobre essa
explicação, cf. E. Lohse, ThWNT VI, pág 780: “As expressões se elucidam a partir da saudação
respeitosa do Oriente, na qual se baixa humildemente o rosto ao chão ou se cai prostrado em
terra. Quando a personalidade saudada dessa maneira ergue a face da pessoa, estabelece dessa
maneira um sinal de reconhecimento e apreço.” No entanto, no caso de um juiz, não pode entrar
em jogo essa demonstração de favor pessoal. Ele tem de julgar de forma imparcial e
incorruptível, sem nepotismo. Nossas traduções em geral usam uma paráfrase, porque esse
costume que está por trás é desconhecido dos nossos leitores.
l
prosanatíthemai aparece, diferente de Gl 1.16, como verbo transitivo e com objeto: “impor
algo a alguém como fardo” (não para apreciação).
m
akrobystía, “prepúcio”, a parte que é separada como “impura” na circuncisão e
arremessada fora com desprezo. Ocorre no NT 20 vezes, em Gl três vezes, com dois
significados: Em Gl 5.6 e 6.15 para a condição de ser incircunciso, de ser não-judeu. Na
presente passagem, para as próprias pessoas que ainda tinham esse pedaço de pele, parafraseado
nas traduções (alemãs) geralmente de forma cuidadosa com “gentios” (assim também o próprio
Paulo nos v. 8,9) ou com “incircuncisos”.
n
Aqui e no v. 8 aparece subitamente “Pedro”, enquanto Paulo em suas cartas costuma
sempre escrever “Cefas” (cf. a explicação sobre Gl 1.18). Sugeriu-se explicar esse fato estranho
com a circunstância de que Paulo estaria citando da ata de uma sessão (Cullmann, ThWNT VI,
pág 100, nota 6; detalhes em H. D. Betz, pág 185-186).
o
peritomé, em Gl há sete passagens com três significados: Originalmente significa o ato da
circuncisão (Gl 5.11), depois, a condição do circuncidado, a saber, do ser judeu (Gl 2.9,12; 5.6;
6.15), e finalmente representa os circuncidados, a saber, os judeus (Gl 2.7,8).
p
A frase continua no v. 9. O v. 8 é uma intercalação.
q
cf. o exposto sobre Gl 1.16
i
Observações preliminares
1. Quanto à forma especial do trecho. No texto original os v. 6-10 formam uma única frase
extremamente emaranhada, que corta o pensamento várias vezes ou o interrompe por meio de
ampliações ou adendos (Borse, pág 87-88). Uma tradução não aplanada causará a impressão de
que Paulo ainda está ditando a carta com excitação, apesar de que o evento já se passou há cinco
ou seis anos.
2. O concílio dos apóstolos em At 15 e Gl 2.1-10. Será que, afinal, Gl 2.1-10 tem algo a ver
com At 15? A maioria dos pesquisadores relaciona ambos os relatos, como também nós
defendemos, com o mesmo acontecimento, mesmo que não deixem de elaborar extensas
abordagens. Naturalmente duas pessoas – neste caso Lucas e Paulo – sempre relatarão de forma
diferente o mesmo acontecimento, uma vez que não possuem o mesmo ponto de vista, a mesma
proximidade ou distância do acontecido. Além disso, cada um deles tem seu interesse específico
sobre o aspecto do evento que ele gostaria de trazer à apreciação dos seus leitores. Finalmente
ninguém sabe tudo, ou não diz tudo o que sabe. Por isso não há necessidade de muitas palavras
sobre divergências desse nível entre Lucas e Paulo.
Como diferenças importantes restam apenas duas: Primeiro o fato de que segundo Gl 2.1 a
viagem para esse conselho constituiu apenas a segunda permanência de Paulo em Jerusalém, ao
passo que conforme At foi a terceira (sobre isso, cf. Questões de fundo da pergunta e Sobre a
peculiaridade de Atos dos Apóstolos na qi 3b). Sobretudo, porém, Paulo assevera segundo Gl
2.6 expressamente: “Aos que pareciam influentes… não me acrescentaram nada” (NVI). É
verdade que em At 15.19 ocorre uma afirmação muito similar: “Julgo que não devemos pôr
qi Questões introdutórias
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•
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•
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•
1
dificuldades (impor fardos) aos gentios que estão se convertendo a Deus” (NVI), contudo no
versículo seguinte essa concessão é vinculada, apesar disso, a uma condição (o chamado decreto
dos apóstolos): “mas escrever-lhes que se abstenham das contaminações dos ídolos, bem como
das relações sexuais ilícitas, da carne de animais sufocados e do sangue”. Ambas as formulações
se repetem nos v. 28,29: Ao lado de “não vos impor maior encargo” aparece novamente
“abstenhais das coisas…”. A essa dificuldade os comentários dedicam muita perspicácia. No
entanto, no presente contexto podemos apontar somente para dez pontos importantes de
convergência, que apesar de tudo levam imperiosamente à conclusão de que Paulo e Lucas estão
informando acerca do mesmo evento:
Motivo do conselho em Jerusalém: Intrusos judaístas apresentaram-se nas igrejas paulinas,
exigindo a circuncisão: At 15.1,24; cf. Gl 2.4.
Lugar de origem da delegação paulina: Antioquia, para onde também retorna: At 15.2,30; cf.
em Gl a inferência de Gl 1.21 e 2.11.
Forma da deliberação: Tanto no plenário quanto também no pequeno círculo de dirigentes:
At 15.4,6; cf. Gl 2.2.
Porta-vozes: Do lado de Jerusalém Pedro (orador principal) e Tiago, do lado antioquino Paulo
(orador principal) e Barnabé: At 15.7,13; cf. Gl 2.1,9.
Incidente: Surgimento de um terceiro grupo no meio das deliberações, a saber, os judaístas,
com nova exigência de circuncisão: At 15.5; cf. Gl 2.5.
Dispensa da exigência de circuncisão para gentios convertidos: At 15.19,28; cf. Gl 2.3.
Aguçamento das deliberações: Estão em jogo a essência do evangelho e a fé em Jesus Cristo:
At 15.7-11; cf. Gl 2.2,4,5,7.
Ajuda para a tomada de decisão: Relatórios impressionantes sobre manifestações divinas na
missão aos gentios: At 15.12; cf. Gl 2.7-9.
Decisão de princípio: Reconhecimento pleno da missão livre da lei entre os gentios: At
15.10,19,28; cf. Gl 2.6-8.
Resultado final: Foi salvaguardada a unidade sob o mesmo evangelho: At 15.23,25,28; cf. Gl
2.9,10.
Com o termo depois Paulo retoma mais uma vez sua primeira visita a Jerusalém, de Gl
1.18. Sem dúvida o encontro com Pedro também confirmou seu serviço missionário
subseqüente na Síria e Cilícia. Os leitores devem tomar consciência de que esse serviço
se estendeu por nada menos de um período de aproximadamente treze anos. Esse é o
sentido da expressão catorze anos depois. Junto com os dois anos na Arábia (Gl 1.17)
resultam, portanto, quinze anos, i. é, quase metade da obra de uma vida, que Paulo
realizou de forma autônoma, mas sem contestação da parte de Jerusalém, sobre o
fundamento que se evidenciara naquelas memoráveis semanas na casa de Pedro, e em
harmonia espiritual com todas as igrejas na Judéia (Gl 1.18-24). Durante esse período
não apenas tinham conhecimento um do outro, como Gl 1.23,24 deixa transparecer,
mas, mais do que isso, mantinham contato pessoal. Ele era assegurado por uma pessoa
de confiança de Jerusalém como Barnabé, mas também por João Marcos (At 11.22;
12.25; 13.13) e selada por amor fraterno ativo (At 11.27-29). Entre Antioquia e
Jerusalém tudo transcorria dentro de um ordenamento cristão. Contudo, como o v. 2
justificará, ocorreu depois disso uma conjuntura que tornava necessária uma segunda
viagem à igreja-mãe.
Subi outra vez a Jerusalém. Essa “subida a Jerusalém” (cf. Gl 1.17,18) desde
sempre trazia para o judeu Paulo uma conotação de exaltação. Mesmo depois de tornarse cristão algo de extraordinário se ligava para ele com essa cidade. Porém, o que agora
fazia seu coração bater mais acelerado, não era mais o santuário de lá, mas os “santos”
de lá, portanto a igreja-mãe. Em 2Co 8.4; 9.12 ele até fala desses “santos” sem qualquer
acréscimo. Cada cristão em qualquer lugar do mundo os conhecia e honrava com
gratidão e amor, pois era deles que havia partido o evangelho (Rm 15.27). Lá havia
2
acontecido o grande começo na história da salvação, e é preciso permanecer fiel a
iniciadores.
A composição da delegação falava por si. Paulo subiu com Barnabé. Barnabé era
um excelente arrimo para a causa da missão aos gentios nos primeiros tempos,
conhecido e aceito até em igrejas de que ele não se aproximara pessoalmente (1Co 9.6;
Gl 2.1,9,13; Cl 4.10). Levando também a Tito. A expressão symparalambáno, “levar
consigo”, refere-se, também em At 12.25; 15.37,38, a ter um ajudante. Portanto, Tito
não se encontra no mesmo nível ao lado dos dois, e tampouco é listado no v. 9 entre os
“parceiros do acordo”. Apesar disso a presença desse “grego”, como ressalta o v. 3,
tinha notável significado. Ele talvez representasse a personalidade mais importante de
origem gentílica na obra de Paulo. Treze vezes ele o menciona em suas cartas. No
entanto, aos de Jerusalém pode ter sido menos conhecido. Ao levar esse homem
consigo, Paulo, pois, arriscava fazer um teste. Será que esse incircunciso seria recebido
fraternalmente durante os dias em Jerusalém? Poderia participar, p. ex., nas refeições
conjuntas? Gl 2.12 revelará que nesse ponto podiam resultar dificuldades do tamanho de
arranha-céus. “Como uma das leis básicas dos judeus, a circuncisão representa, no
tempo greco-romano, uma das premissas sem as quais uma convivência estreita (de um
gentio) com judeus não é imaginável” (Meyer, ThWNT VI, pág 78; cf. At 11.3!).
Segue-se o motivo para o “rumo a Jerusalém!” naquela hora. Subi em obediência a
uma revelação. H. D. Betz (pág 165) observa com acerto que essa revelação não
excluía causas exteriores. Entrementes havia-se configurado a seguinte situação: Nas
igrejas da Judéia não havia mais em relação a Paulo o belo clima de Gl 1.24. Sobre a
igreja de Jerusalém sabemos que desde o começo sua composição favorecia tensões (At
6.1). Havia a orientação libertada do templo que, contudo, havia perdido com Estêvão o
seu brilhante expoente (At 6.13; 7.48). Em contrapartida, fortaleceu-se o grupo dos
“zelosos da lei” (At 21.20), que rapidamente se tornaram céticos em relação a Paulo. De
forma crescente perfilava-se uma oposição antipaulina, que finalmente começou a
enviar agitadores às igrejas paulinas (At 15.24). Sua linha de ataque é reproduzida em
At 15.1 da seguinte maneira: “Se não vos circuncidardes segundo o costume de Moisés,
não podeis ser salvos”. Era exatamente essa a palavra de ordem que agora estava
alcançando também as igrejas da Galáciaa. Diante de contínuas intrigas naquele tempo
em Antioquia, o diálogo de irmãos referido em Gl 1.18 tinha cada vez menos força (At
15.2). Era preciso agir. Tornava-se premente um esclarecimento oficial em Jerusalém.
Foi uma revelação que tornou clara a decisão. Paulo não sentia a necessidade de
comunicar aqui a forma dessa revelação. É indiferente se ela lhe foi concedida no sonho
ou numa visão (At 16.9; 18.9), sob um êxtase (2Co 12.2,7), por um singelo impulso
espiritual (At 16.6,7; 20.22) ou finalmente por um profeta do primeiro cristianismo (At
13.2; 20.23; 21.4,11). Tão somente importa que ele estava, na viagem a Jerusalém e no
seu procedimento ali, “em consonância com o Espírito” (Gl 5.25 [tradução do autor]).
Segue-se a finalidade imediata da visita: lhes expus o evangelho que prego entre os
gentios. Em relação ao verbo, deve-se partir do significado de “apresentar” no sentido
de “comunicar” e “relatar”7. Em At 25.14 o governador romano Festo expôs ao rei
judaico Agripa um caso jurídico (anatíthemai como aqui), sem que com isso o romano
caísse numa eventual relação de obediência em relação ao judeu. Assim Paulo também
aparece em Jerusalém “não como pequeno solicitante, mas como duro parceiro de
aa
7
Gl 5.2,3; 6.12,13
Rohde; Suhl; Behm, ThWNT I, pág 355.
3
negociação”8. Pressionou agora para que se fizesse uma contraposição de todos os
aspectos. Sobretudo as autoridades originárias não deviam desviar-se. É por isso que os
reúne e expõe à assembléia da igreja e de forma singular aos importantes o seu
evangelho. Na verdade podia esperar concordância da parte deles (Gl 1.18,19), mas
como “colunas” (v. 9) eles deviam também pronunciar-se publicamente, definir-se de
forma inequívoca e compromissiva, impondo-se sem reservas. Justamente da parte deles
tinha de vir finalmente uma palavra clara, para proteger a liberdade do evangelho e
afastar cabalmente aqueles falsos irmãos.
A designação quatro vezes repetida [no original] (v. 2,6,9), dos apóstolos como os
que pareciam de maior influência, o que no mais não é típico para Paulo, pode ter
sido originalmente uma expressão predileta bastante ressaltada dos adversários, com
que também agiram em Antioquia. Na medida em que se tratava de culto a pessoas,
parece que em Paulo uma leve ironia está ditando o tom9. Mas fundamentalmente não
havia dúvida de que Paulo reconhecia e honrava os apóstolos, denominando-se diante
deles como o “menor” (1Co 15.9). Justamente no contexto atual era importante para ele
a autoridade deles. Que outra finalidade teria a viagem até eles?
O final do versículo fornece a fundamentação interior da viagem. É a preocupação de
algum modo, não correr ou ter corrido em vão. Ele é como um corredor em
movimento, para anunciar aquilo para o que Deus o enviou, a saber: “de pregar aos
gentios o evangelho das insondáveis riquezas de Cristo e manifestar qual seja a
dispensação do mistério, desde os séculos, oculto em Deus… pela igreja (formada de
cristãos de origem judaica e gentílica)” (Ef 3.8-10). O que agora lhe está causando
tribulações é a suposta contradição entre Jerusalém e Antioquia, i. é, a iminente cisão do
testemunho originário apostólico entre ele próprio de um lado e Pedro, Tiago e João de
outro. A origem não pode estar cindida, assim como é impossível que Cristo esteja
dividido (1Co 1.13). Por isso a acusação de que Paulo seria um estranho, cuja
proclamação não estaria de conformidade com o evangelho único de salvação pregado
pelos apóstolos também era tão grave para ele que ele ressaltou ao máximo, p. ex., em
1Co 15.1-5 e no v. 11, sua fundamentação na tradição do primeiro cristianismo e sua
concordância com os apóstolos. Conduzir para um cristianismo próprio e isolado
significaria para ele correr em vão e conduzir para o vazio.
Paulo antecipa para seus leitores, que conforme Gl 6.12 se encontram no ponto de lhes
ser imposta a circuncisão, um resultado de suma importância das negociações.
Contudo, nem mesmo Tito, que estava comigo, sendo grego, foi constrangido a
circuncidar-se. Apesar de partes da igreja originária exigirem a circuncisão (At 15.5 e
aqui v. 4,5), os “de maior influência” superaram o desafio que estava contido no fato de
Paulo ter levado consigo esse gentílico-cristão incircunciso. Com isso estava aceito, por
princípio, todo o cristianismo formado por gentios. Paulo estava correndo de forma
certa!
Para esclarecer a questão: Quando Paulo rejeitava a exigência da circuncisão para os
gentios, ele com isso não levantava a reivindicação contrária, de que fosse proibido
circuncidar-se. Assim como a lei de Moisés, também o ser circuncidado de acordo com
essa lei não era para ele nada de mau; em relação a judaico-cristãos até era algo óbvio.
“Foi alguém chamado, estando circunciso? Não desfaça a circuncisão (não a reverta por
8
9
H. D. Betz, pág 167.
Concordando com K. L. Schmidt, ThWNT iii, pág 510; também Zahn, Wilckens, Roloff,
contra Bornkamm, pág 59.
4
uma intervenção cirúrgica, como faziam muitos judeus secularizados daquele tempo).
Foi alguém chamado, estando incircunciso? Não se faça circuncidar. A circuncisão, em
si, não é nada; a incircuncisão também nada é, mas o que vale é guardar as ordenanças
de Deus. Cada um permaneça na vocação em que foi chamado” (1Co 7.18-20). Em At
16.1-3, em que ele fez circuncidar a Timóteo, a situação era diferente. Por meio da sua
mãe judia Timóteo era considerado judeu. Para judeus, também para judaico-cristãos,
Paulo pressupôs o rito, até para não obstruir a possibilidade da missão aos judeus. É
preciso “tornar-se para os judeus um judeu”, para que judeus possam ser conquistados
(1Co 9.20). Assim os judaico-cristãos obedeciam ao rito, porém unicamente como
costume, não como salvação. Para eles a salvação não estava nem em ser circuncidado
nem em ser incircunciso, mas sim na fé em Cristo (Gl 5.6; 6.15). Por conseguinte,
cumpre diferenciar entre uma circuncisão como ato de adaptação missionária, e uma
“pregação da circuncisão” (Gl 5.11).
Nos versículos seguintes Paulo não relata de maneira contínua o transcurso das
negociações, mas ele destaca dois pontos centrais, a saber nos v. 4,5 o choque com os
“falsos irmãos” e nos v. 6-10 o entendimento com os “respeitados”.
Inicialmente Paulo caracteriza a ação dos adversários. Uma revolta que ainda repercute
nele faz com que formule apenas uma frase truncada: E isto por causa dos falsos
irmãos que se entremeteram com o fim de espreitar (maldosamente) a nossa
liberdade que temos em Cristo Jesus e reduzir-nos à escravidão. Como “irmãos”
eles com certeza eram membros da igreja cristã. Porém não agiram como irmãos. Como
espiões militares eles “tinham se juntado” e “entrado” (BLH, cf. NVI “infiltraram”) com
uma tarefa específica. Deve ter havido desonestidade no meio. Alegavam ser emissários
dos apóstolos em Jerusalém. Paulo evidentemente levantou essa questão, pois de acordo
com At 15.24 os apóstolos se distanciaram desses “irmãos”.
Paulo resume assim as atividades deles: com o fim de espreitar (maldosamente) a
nossa liberdade. A palavra grega para esse “espreitar” com hostilidade (kataskopéo)
talvez esteja de propósito em contraposição ao “observar” providente (episképtomai),
bem conhecido das igrejas. Em ambos os verbos a raiz é a mesma, apenas combinada
com outra preposição. De episképtomai foi derivado o termo epískopos, “supervisor”,
do qual surgiu nosso termo “bispo”, usado com predileção também na tradução de
Lutero. Em 1Pe 2.25 o próprio Cristo é esse supervisor ou “bispo”. Os irmãos falsos,
pois, talvez tenham se portado como bispos: “Venham, confiem em nós. Temos as
melhores intenções com vocês!” Paulo lhes arranca essa máscara: Vocês não são amigos
paternais, e sim inimigos espiões. Vocês apenas estão colhendo material e planejando o
mal: reduzir-nos à escravidão. Sobre retornar para debaixo do velho jugo Paulo falará
com maiores detalhes em Gl 4.9; 5.1.
No presente contexto ouve-se pela primeira vez a palavra-chave liberdade. Com
treze ocorrências o termo supera as cartas mais volumosas aos Romanos ou 1Coríntios
(cada qual apenas com sete passagens). As peculiaridades dessa liberdade “consistem
segundo 1Co 9.19-23 em não se prender a nenhuma forma exterior de conduta, mas em
tornar-se para os judeus um judeu e para os gregos um grego. Paulo, portanto, está tão
livre diante da lei que ele não precisa nem observá-la nem está obrigado a quebrá-la,
levando uma vida sem lei. Pelo contrário, ele tem a liberdade de, sempre de acordo com
as respectivas circunstâncias, observar a lei judaica ou deixar de obedecer-lhe”10. É mais
ou menos assim que se pode descrever o aspecto exterior de sua liberdade. Importante,
porém, é a frase complementar: que temos em Cristo Jesus. Nós a temos somente
10
Rohde, pág 82.
5
6
quando dependemos de Cristo. O cristão livre não é o ser humano deixado solto, mas
aquele que vive com seu libertador e para o seu libertador. Fora do senhorio de Cristo a
liberdade é uma ilusão. Tão-somente encobriríamos nossas paixões e desejos com uma
palavra grandiosa (cf. Gl 5.13).
Paulo reagiu de forma perspicaz e inexorável: aos quais nem ainda por uma hora nos
submetemos. Em geral ele era um conselheiro da mais sensível consideração com
pessoas equivocadas, medrosas, em vias de desanimar ou falhar. Uma amostra disso
encontra-se também na presente carta, em Gl 6.1, onde cada palavra foi pronunciada
com cuidado. Para todos Paulo tencionava ser tudo. Ele se adaptava a cada ser humano,
a fim de conquistá-lo. Mas ele não adaptava a mensagem a nenhuma pessoa. Por isso
profere diante desses judaístas esse “não”, sem nenhuma possibilidade de um “sim”.
“Em Paulo batiam numa rocha dura. Quando exigiam que o sábado fosse válido, ele não
o cumpria. Quando demandavam alimento puro, não considerava nada como impuro.
Quando queriam ter a circuncisão, ele denominava os fiéis, com prepúcio e tudo, como
propriedade de Deus” (Schlatter, pág 31). O alvo de seu procedimento é claro: para que
a verdade do evangelho permanecesse entre vós. Esta expressão é característica para
Paulo. É seu lema, que ele repetirá no v. 14. Como talvez nenhum outro apóstolo, ele
compreendeu as conseqüências internas da salvação em Cristo em todo o se alcance. Ele
descobriu sua força crítica, dirigida aqui sobre a lei de Moisés. Faz parte da “verdade do
evangelho”, incondicionalmente, aquela “liberdade (da lei) em Cristo Jesus” do v. 4.
Está em jogo o evangelho entre vós, os gálatas (e todos os gentílico-cristãos). Paulo
traça um longo arco, estabelecendo a relação entre o concílio dos apóstolos daquele
tempo e a situação do momento atual na Galácia. Ponto por ponto seria possível traçar
as linhas paralelas. No fundo era a mesma frente de luta, o mesmo perigo e o mesmo
desafio para resistir.
Os seguintes cinco versículos tratam do entendimento com as autoridades de Jerusalém.
Novamente não somos informados sobre o transcurso das negociações, mas somente
sobre seu resultado, que Paulo aliás já havia indicado no v. 3. No v. 6 Paulo define de
forma bem refletida sua relação com seus parceiros de negociação. E, quanto àqueles
que pareciam ser de maior influência. Já havia sido expresso o respeito de Paulo
pelas testemunhas originais (cf. Gl 1.12,17,18; 2.2). Se ele não os tivesse em
consideração, sua viagem teria sido mera tática e o aperto de mão de comunhão no v. 9
teria sido hipócrita. Contudo, como quem ele os respeitava? Pelo que se evidencia,
havia uma admiração aos apóstolos que ele não partilhava, mas que ele tinha de
transformar em alvo de sua crítica. Quais tenham sido, outrora, não me interessa.
Eles haviam sido testemunhas oculares e auriculares do Jesus terreno e como tais sem
dúvida influíam para dentro da atualidade da igreja como quem merece veneração.
Porém somente isso não podia perfazer seu significado espiritual. Testemunhas dos
meros fatos eram também Pilatos ou o pelotão de execução em Gólgota e muitos judeus
e gentios daquele tempo que agora podiam ser sem interesse para a igreja (cf. 2Co 5.16).
A pergunta decisiva é se eles também eram testemunhas da verdade. Do contrário Paulo
poderia, como Gl 2.14 demonstrará, opor-se publicamente a eles. Testemunhas oculares
em si podiam relatar com o maior suspense as suas recordações, mas Paulo se afastaria
deles entediado, se não confessassem a “verdade do evangelho” (v. 5,14). Jamais
poderiam opinar quando estavam em jogo os caminhos e critérios da igreja de Deus.
Culto a personalidades com base na circunstância de haverem estado presentes e com
base em mero conhecimento de fatos de nada vale. Para esse julgamento proferido de
forma bastante brusca, Paulo se reporta à maneira de Deus: Deus não aceita a
aparência do homem. Até aqui o distanciamento de Paulo em relação a um culto aos
apóstolos. O apóstolo se devotou sem restrições ao evangelho (Gl 1.8). Contudo, Paulo
7
8
9
tinha certeza de algo melhor em vista de Pedro e Tiago (cf. Gl 1.18,19 e 2.3). Nesse
sentido ele precisava da ajuda deles, a fim de poder enfrentar com eficácia o perigo
judaísta. Ele a obteve: esses, digo, que me pareciam ser alguma coisa nada me
acrescentaram (nada impuseram). Como Paulo desejara, não exigiram nenhuma
circuncisão para os gentílico-cristãos (v. 3).
Este versículo anuncia o lado positivo do posicionamento deles: antes, pelo contrário.
Ele é verbalizado, porém, apenas no v. 9b, após duas frases de particípio antepostas de
forma paralela (“vendo”: v. 7, e “conhecendo”: v. 9a). Primeiro somos informados do
motivo do reconhecimento deles a Paulo. Quando viram (“vendo”) que o evangelho
da incircuncisão me fora confiado, como a Pedro o (evangelho) da circuncisão. –
Esse “ver” foi um admitir interior, talvez ligado à depuração de sentimentos até então
ainda imprecisos. Até esse encontro pode ter sido possível que de fato tenham estado
dormentes nos de Jerusalém certas dúvidas contra essa missão livre e intempestiva entre
os gentios (Deixemos agir sobre nós At 15.7,12-18!). Será que esse antigo destruidor de
igrejas não estava agora como fundador de igrejas de fato passando um pouco dos
limites? Será que ele estava com eles no meio da obra? Na hipótese de que esses
homens com formação tão diferente acalentassem sentimentos de distância em relação a
Paulo, o que seria imaginável e psicologicamente compreensível, eles em todo caso
demonstraram naqueles dias a capacidade de uma transformação espiritual. Os tons
secundários de ceticismo foram afastados. O Espírito de Deus fez com que a assembléia
compreendesse: isto não é um evangelho diferente, ainda que seja o evangelho de
maneira diferente. Um novo grupo-alvo da proclamação também demanda diferente
apresentação, ênfase e concentração.
Uma segunda inclusão cita o veículo de Deus que alcançou essa ruptura nos apóstolos
originários. Pois aquele que operou eficazmente em Pedro para o apostolado da
circuncisão também operou eficazmente em mim para com os gentios. Nas distintas
maneiras de atuação dos dois apóstolos evidenciava-se a atuação do mesmo Deus,
constatável em manifestações do Espírito Santo. De acordo com At 15.12 eles
observaram os “sinais e prodígios” na missão entre os gentios. No mesmo texto,
segundo o v. 8, Pedro também lhes recordou a sua experiência na casa do gentio
Cornélio. Dons evidentes do Espírito acompanhavam o derramamento do Espírito
Santo, e foi ele que o levou a proferir a frase: “Pois, se Deus lhes concedeu o mesmo
dom que a nós nos outorgou quando cremos no Senhor Jesus, quem era eu para que
pudesse resistir a Deus?” (At 11.17). Paulo não se torna explícito no presente versículo,
porém de acordo com as suas cartas não lhe eram estranhos esses pontos de vista.
“Sinais e prodígios” não eram termos estranhos para eleb (cf. o exposto sobre Gl 3.5).
Da existência de igrejas plenas do Espírito que eram fruto de sua atuação ele podia
concluir: “Vós sois a nossa carta (de recomendação)… lida por todos os homens… já
manifestos… produzida pelo nosso ministério… pelo Espírito do Deus vivente”, e:
“Vós sois o selo do meu apostolado” (2Co 3.2,3; 1Co 9.2).
A segunda frase participial resume as inclusões a partir do v. 7: e, quando conheceram
(reconheceram) a graça que me foi dada. Foi reconhecido o veredicto de Deus que se
pronunciara em sua obra missionária: Paulo obteve a graça de ser apóstolo. Na verdade
falta aqui o vocábulo “apóstolo”, mas outras referências revelam sempre de novo a
proximidade de “serviço de apóstolo” e “graça” (cf. o exposto sobre Gl 1.15). De forma
ponderada, Barnabé não está sendo mencionado aqui. Ainda que como retardatário,
apenas Paulo havia sido honrado com uma aparição do Senhor (1Co 15.8), sendo assim
bb
Rm 15.18,19; 2Co 12.12; Gl 3.5
vocacionado para ser apóstolo. Ao abordarmos o v. 9b ainda trataremos com maior
precisão dessa graça de apóstolo para Paulo.
Finalmente Paulo consegue concluir a frase iniciada no v. 7, mas interrompida após
as primeiras palavras, e relatar o resultado positivo das negociações. Tiago, Cefas e
João, que eram reputados colunas, me estenderam, a mim e a Barnabé, a destra
(mão direita) de comunhão.
Na Antigüidade a coluna era conhecida como figura para pessoas especialmente
experimentadas. Entretanto, no judaísmo11 e claramente no NT essa comparação implica
mais do que reconhecer a confiabilidade humana. Para as “colunas” em Ap 3.12 e 1Tm
3.15 é importante que elas estejam erigidas num templo espiritual. Portanto, trata-se de
seres humanos que o próprio Deus havia colocado ali como portadores determinantes da
revelação. Com isso passa para segundo plano a idéia de qualidades humanas. A ênfase
reside na autoridade de seu serviço presenteada por Deus. É essa autoridade que Paulo,
pois, reconhece honestamente nas três pessoas aqui citadas. Foi ela que motivou a sua
viagem a Jerusalém (v. 2, cf. Gl 1.18). Por causa dela ele lutou por esse entendimento
solene. É por isso que também possui força para convencer os gálatas.
No caso de Tiago não se trata, assim como em Gl 1.19; At 15.13 e 1Co 15.7, do
apóstolo dentre os Doze, que já havia sofrido o martírio vários anos antes do concílio
dos apóstolos (At 12.2), mas do irmão do Senhor. No entanto, enquanto Pedro, segundo
Gl 1.18,19, ainda aparece claramente como a pessoa dirigente em Jerusalém, agora –
mais de uma década depois – esse Tiago está em primeiro lugar. Provavelmente desde
At 12.17, em que Pedro foi obrigado a abandonar a cidade e a igreja por causa de uma
perseguição sob Agripa I, a direção havia passado para Tiago. At 21.18 mostra-o em
função – ao mesmo tempo a última notícia sobre ele. De acordo com a tradição, ele foi
apedrejado no ano 62. O fato de que ele e outros cristãos puderam permanecer naquele
tempo em Jerusalém certamente tinha a ver com sua prática religiosa, que permaneceu
próxima do templo e da lei, numa clara diferença com o círculo em torno de Estêvão.
Por isso a sinagoga os tolerou apesar de confessarem claramente Jesus como o Messias.
Que esses cristãos vivessem de acordo com sua opinião peculiar, desde que a lei
parecesse preservada como base conjunta. De forma alguma, porém, Tiago fazia parte
dos judaístas. Em At 21.18-25 Tiago fala com bastante distância daquele grupo na igreja
que era zeloso da lei, tentando nitidamente construir uma ponte entre eles e Paulo. A
verdade é que aquele lado se aproveitou dele (At 15.24; Gl 2.12), mas de fato ele era
uma pessoa de consenso, tentando mediar entre gentílico-cristãos, judaico-cristãos e
sinagoga, por se preocupar com a sobrevivência da igreja. Ainda cai na vista que há
pouco, nos v. 7,8, em que se falava da proclamação, Tiago sequer foi mencionado, mas
somente Pedro. No caso de agora, porém, quando a questão era uma regulamentação
legal, ele toma a frente. Sua ênfase residia no dom da direção, menos no da doutrina. A
carta de Tiago também espelha esse posicionamento básico. Ele está dirigido para a
dimensão prática, mas é livre de tendências judaístas. Nela não têm importância a
circuncisão, o sábado ou mandamentos de alimentação. Pelo contrário, ele representa
uma “linha moderada”. “Está em tempo de abandonar… a idéia de uma oposição dura
entre Tiago e Paulo, sem negar a amplitude de tensão dialética entre eles” (Popkes,
Jakobusbrief, pág 106,186).
A respeito dessas três autoridades originárias afirma-se que estenderam, a Paulo e a
Barnabé, a destra (mão direita). Não ostentaram sentimento de superioridade
oferecendo de cima para baixo a ponta dos dedos, mas deram toda a mão direita como
11
Bill I, pág 537; cf. Jr 1.18.
sinal de comunhão. O trecho todo desemboca na contemplação dessa comunhão: Os
colunas de Jerusalém não excluem Paulo e Barnabé, como os judaístas almejavam, mas
reconhecem os colunas de Antioquia como da mesma altura. Selaram de modo
demonstrativo a sua comunhão elementar por meio do aperto de mão com validade
legal. É importante manter na memória esse quadro, também para compreender Gl 2.1121.
O fundamento dessa comunhão era o respeito mútuo de envios diferentes. A fórmula
do acordo é: nós fôssemos para os gentios, e eles, para a circuncisão. Naturalmente
deve ser acrescentado, em ambos os casos, um verbo: Nós anunciamos o evangelho –
eles anunciam o evangelho. Era isso que eles tinham em comum. Quando, pois,
surgissem diferenças sobre essa mesma base, elas não significavam decadência, mas
sim desdobramento desse mesmo evangelho. O que possui importância permanente é a
vontade para a concórdia, que se evidencia no fato de que um não interfere no trabalho
do outro.
No entanto, que era exatamente aquilo que foi distribuído entre Paulo e Pedro?
Cumpre notar que, pelo contexto, a fórmula não é apenas uma regra para o futuro,
porém foi depreendida da história passada da missão como estando já em vigor. Foram
compreendidas e reconhecidas agora conscientemente a condução e atuação de Deus no
passado. Essa compreensão mais profunda haveria de proteger no futuro contra
equívocos e cismas. Afinal, que havia acontecido até o presente? Primeiramente duas
constatações negativas:
• Não havia até então nenhuma distribuição geográfica do trabalho, nenhuma
subdivisão dos campos missionários. A tentativa teria fracassado pelo simples fato de
que naquele tempo como hoje apenas a menor parte dos judeus vivia em áreas contínuas
de colonização (p. ex., em Jerusalém e na Judéia). Uma parcela muito maior estava
espalhada entre todos os povos. De fato, Pedro também aparecia fora da Judéia na sua
atividade missionária, a saber, em Cesaréia segundo At 10, em Antioquia conforme Gl
2.11, na Ásia Menor conforme 1Pe, na Grécia segundo 1Co, e em Roma de acordo com
a tradição.
• Contudo, tampouco havia uma subdivisão étnica, apesar da aparente atribuição de
povos no v. 8. Porém Paulo jamais havia cessado de testemunhar diante de Israel.
Comparemos sua prática conforme Atos dos Apóstolos e afirmações fundamentais dele
próprio, como 1Co 9.20 e acima de tudo Rm 1.14: “Sou devedor tanto a gregos como a
bárbaros”, cf. At 9.14. Uma solução diferente logo fracassaria na constelação mista da
maioria das igrejas do primeiro cristianismo. Em toda parte judeus convertidos e gentios
formavam uma igreja, o que era importante para Paulo também por razões espirituais (p.
ex., Gl 3.28). Por outro lado, Pedro também exerceu influência sobre igrejas paulinas.
• O contexto leva para uma pista diferente. A fórmula de entendimento não se refere
nem à competência geográfica nem à étnica, mas sim à competência teológica. No v. 9a
falava-se da “graça” que Deus havia “dado” a Paulo. “Graça” nesse caso vem a ser mais
que uma demonstração geral de favor, a saber, ao mesmo tempo uma dádiva concreta da
graça.
Os de Jerusalém haviam sido convencidos da capacitação especial de Paulo para a
doutrina. Acerca de seu dom ele se pronuncia detalhadamente em Ef 3.2-8. O texto em
itálico mostra os pontos de analogia com o presente trecho: “tendes ouvido a respeito da
dispensação da graça de Deus a mim confiada para vós outros; pois, segundo uma
revelação, me foi dado conhecer o mistério (de que os gentios também são chamados),
conforme escrevi há pouco, resumidamente; pelo que, quando ledes, podeis
compreender o meu discernimento do mistério de Cristo, o qual, em outras gerações,
não foi dado a conhecer… agora, foi revelado aos seus santos apóstolos e profetas, no
Espírito, a saber, que os gentios são co-herdeiros, membros do mesmo corpo e coparticipantes da promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho; do qual fui
constituído ministro conforme o dom da graça de Deus a mim concedida segundo a
força operante do seu poder. A mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta
graça de pregar aos gentios o evangelho das insondáveis riquezas de Cristo”. O trecho
pode ser lido como uma explicação do nosso versículo.
A dádiva da graça, de que Paulo podia ajudar teologicamente e cortar o nó górdio,
comprovou-se no concílio dos apóstolos inicialmente na questão da circuncisão, que
naquele tempo era tão candente. Sob sua influência ela foi solucionada de tal maneira
que os gentílico-cristãos permaneceram livres dessa exigência, mas que os judaicocristãos continuavam na obrigação de realizá-la. Contudo o significado do acordo não se
esgotava nessa regulamentação prática. Não é por nada que Paulo se denomina em 1Co
3.10 de “prudente construtor” (Novamente referindo-se também à graça de Deus que lhe
foi dada!). Essa imagem transcende soluções isoladas de problemas, exibindo um
serviço abrangente e fundamental, que diz respeito ao projeto geral de uma construção.
Assim, também a fórmula do acordo refere-se aqui no v. 9 às questões basilares da
proclamação. Exemplificando: Aos povos gentios é preciso anunciar em lugar dos
ídolos um Deus que até então lhes era desconhecido (At 17.23). Em Israel isso é
fundamentalmente diferente. Como povo eleito ele possui uma vantagem imensurável:
Há milênios ele teve experiências com o Deus verdadeiro. Deus falou com esse povo,
deu-lhe a aliança, a lei e as promessas, inaugurando para ele uma nova maneira de ser.
Os judeus estão objetivamente “na lei” (énnomoi), os gentios “sem lei” (ánomoi, cf.
1Co 9.20,21). Disso resulta a diferença estrutural entre ambas as proclamações. Para
ilustrá-lo: Paulo solicita aos ouvintes gentílicos em Éfeso a queimarem seus livros de
feitiçaria (no grego: suas “Bíblias”!) (At 19.19). Na missão aos judeus uma solicitação
equivalente é inconcebível. Pelo contrário, os escritos de Israel são confirmados pela
missão cristã como Escrituras Sagradas. Não cabe queimá-las, mas conforme 2Co 3.14
“remover delas o véu”. Ouvintes judaicos devem reconhecer Jesus Cristo como centro e
alvo de sua Escritura. Além disso, o status de Israel como povo da eleição por graça
também está vinculado a um grau maior de responsabilidade. Por isso também se
precisa falar de maneira diferente a Israel sobre pecado, perdição, arrependimento e
reconciliação. Acima de tudo há uma considerável diferença no primeiro anúncio a
judeus e gentios, constituindo um desafio teológico de primeira grandeza.
Fica definida, assim, a contribuição singular de Paulo, a qual ele recebeu sem
mediação humana do próprio Senhor (Gl 1.11,16). Por meio de Paulo impôs-se a
compreensão teológica plena da morte sacrificial de Jesus como redenção “para muitos,
para todos, para o mundo”. Por isso ele ressaltava no v. 2 (cf. Gl 1.11) o seguinte: “o
evangelho que (eu) prego”, aguçando a afirmação em Rm: “meu evangelho” c.
Todo esse conjunto aflorou à consciência da igreja reunida no concílio dos apóstolos.
Ficou comprovado o carisma teológico de Paulo. Era evidente que ele era um
instrumento eleito do Senhor, um “arquiteto” de teologia histórico-salvífica e, por isso,
também de teologia missionária que estabelecia parâmetros. Somente ele seria capaz de
escrever mais tarde a carta aos Romanos. Os que eram apóstolos com ele curvaram-se
sob as deduções penetrantes e inexoráveis que expunha a partir da confissão conjunta do
primeiro cristianismo. Eles reconheciam cada vez mais que a doutrina inicialmente
pouco usual do irmão de Antioquia era “verdade do evangelho”. Na mensagem dele
percebiam a voz de seu Senhor e, por isso, deixaram-no tomar a frente.
cc
Rm 2.16; 16.25; 2Tm 2.8
10
A comunhão novamente selada é completada por um entendimento aditivo. Somente
que nos lembrássemos (assistencialmente) dos pobres. Sem qualquer explicação
adicional Paulo podia falar dos “pobres”. Os gálatas, assim como também os romanos
que viviam mais longe (Rm 15.26), sabiam que com essa palavra se fazia referência aos
cristãos da igreja originária. Provavelmente era a autodesignação deles à luz de Is
61.1,2, que era pronunciada com respeito por todas as igrejas. A pobreza social é
sublimada espiritualmente. Os necessitados sabem que estão especialmente próximos da
salvação, pois “aos pobres” são prometidos evangelho e bem-aventuranças (Mt 5.3; Lc
6.20; 7.22).
A forma gramatical no tempo presente indica uma instituição permanente. Contudo
seria um descaminho pensar por causa disso num direito de tributação por parte dos de
Jerusalém, reconhecido por Paulo. O NT não tem conhecimento algum de que toda
igreja cristã que surgisse em qualquer lugar teria o dever de realizar ofertas em favor da
igreja original. Além disso essa leitura contradiria a tendência do relato, segundo o qual
se estava fundamentando justamente uma comunhão de iguais. De acordo com o fluxo
das idéias, os de Jerusalém apenas acrescentaram um pedido cordial por auxílio, não
impuseram uma condição. Com prazer Paulo prometeu essa ajuda. De acordo com Rm
15.26,27, 1Co 16.3; 2Co 8.3,8,24; 9.5 essas coletas possuem a característica da gratidão,
da graça, da voluntariedade, da demonstração de amor e da dádiva por bênção. Elas
constituem a livre doação do hóspede, a qual os gentios, que têm o privilégio de se
sentirem em casa em Israel, trazem consigo. Inversamente: Aceitando o presente, a
igreja original aceita a Paulo e sua obra.
Finalizando, Paulo assevera o seu próprio zelo por essa causa. O que também me
esforcei por fazer. Nesse caso não pode falar por Barnabé, pois entrementes se haviam
separado. Porém no que envolve a sua própria pessoa ele pode dizer que também esse
acordo adicional continuou sendo um propósito do coração. De acordo com 1Co 16.1-4
os gálatas podiam confirmá-lo. Ainda mais: Ao participarem na oferta, eles próprios
passaram para essa comunhão. Eles não deveriam permitir que os judaístas
entremetessem uma cunha.
Quanto ao caminho posterior dos judaístas. Calvino disse em termos drásticos que o
concílio dos apóstolos teria sido suficiente para que os cães parassem de latir, mas não para
amordaçá-los. O próximo passo deverá confirmá-lo (Gl 2.12). Pelo que se evidencia, essas
forças começaram uma missão oposta com toda a intensidade. Em todas as cartas principais de
Paulo e em Fp e Cl encontram-se vestígios dessa ação, o que comprova de maneira
impressionante o alcance desses esforços. Ainda no início do século II Inácio teve de dar
continuidade a essa luta de Paulo contra o “judaísmo” (Epístola de Inácio a Magnésia 8.1; 10.3;
Epístola de Inácio a Filadélfia 6.1). Até mesmo em Jerusalém esse partido se fortaleceu, ainda
mais após o martírio do conciliador Tiago (cf. o exposto sobre o v. 9). Apesar disso, no contexto
da guerra judaico-romana, rompeu-se totalmente também o relacionamento até certo ponto
harmonioso desse grupo com os judeus. A fuga de Jerusalém ainda antes da destruição da
cidade no ano 70, bem como a transferência para Pela no território da Transjordânia foram
debitadas à igreja como traição ao patriotismo judaico. Desde então ela ficou definitivamente
excluída da sinagoga, apesar de sua fidelidade à lei. Por volta do final do século, os judeus até
incluíram em sua oração diária uma maldição contra todos os irmãos que passaram para o
cristianismo (Schrage, ThWNT VII, pág 848.4).
Presume-se que de Pela se formaram novas igrejas judaico-cristãs na Palestina e na Síria.
Eles continuaram a chamar-se “os pobres” (hbr: ebionitas). Talvez também recebessem adesão
de essênios (Bammel, ThWNT VI, pág 912.18ss). Contudo, o seu isolamento para todos os lados,
tanto do cristianismo gentílico quanto da sinagoga, fez com que cada vez mais se tornassem
hbr Hebraico
vítimas de correntes religiosas da moda. Em seu acervo literário é visíveI como, perdendo em
substância cristã, passam a dominar elementos gnósticos. Os ebionitas reverenciavam Jesus
primordialmente como profeta, às custas de sua condição de Filho de Deus. Suas aparições
como Ressuscitado, sobre as quais Paulo fundamentava seu cargo apostólico, sofreram
desvalorização (Friedrich, ThWNT VI, pág 860.1ss; Cullmann, ThWNT VI, pág 104.10ss). Seus
escritos perfazem, p. ex., o evangelho dos Hebreus, o evangelho do Nazareno, as cartas
pseudoclementinas e o evangelho de Tomé. Ao que parece, essas igrejas mantiveram-se até o
século VII na Transjordânia, na Síria e no Egito, sendo finalmente absorvidas pelo islamismo
(quanto ao todo, cf. Kümmel, RGG III, pág 967; Hengel, Geschichtsschreibung, pág 101-102;
Albertz II, pág 287ss; F. F. Bruce, Zeitgeschichte, II, pág 197-198).
1
5. Publicamente Paulo defendeu perante a igreja de Antioquia de forma inabalável
a verdade do evangelho quando até Pedro vacilou, 2.11-21
11
12
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20
21
Quando, porém, Cefas veio a Antioquia, resisti-lhe face a facea, porque se tornara
repreensívelb.
Com efeito, antes de chegarem alguns da parte de Tiago, comia com os gentios
(cristãos); quando, porém, chegaram, afastou-sec e, por fim, veio a apartar-se,
temendo os da circuncisão.
E também os demais judeus (cristãos) dissimularam com ele, a ponto de o próprio
Barnabé ter-se deixado levar pela dissimulação delesd.
Quando, porém, vi que não procediam corretamentee segundo a verdade do
evangelho, disse a Cefas, na presença de todos: se, sendo tu judeu, vives como
gentio e não como judeu, por que obrigas os gentios (cristãos) a viverem como
judeusf?
Nós, judeus por natureza e não pecadores dentre os gentiosg,
sabendo, contudo, que o homem não é justificado por obras da lei, e sim (somente)
mediante a féh em Cristo Jesus, também (até) temos crido em Cristo Jesus, para
que fôssemos justificados pela féi em Cristo e não por obras da lei, pois, por obras
da lei, ninguém será justificado (Sl 143.2).
Mas se, procurando ser justificados em Cristo, fomos nós mesmos (judeu-cristãos)
também achados pecadores, dar-se-á o caso de ser Cristo ministro do pecado?
Certo que nãoj!
Porque, se torno a edificar aquilo que (antes) destruí, a mim mesmo me constituo
transgressor.
Porque eu (quanto a mim), mediante a própria lei, morri para a lei, a fim de viver
para Deus. Estou crucificado com Cristo;
logo, já não sou eu quem vivel, masm Cristo vive em mim; e esse viver que, agora,
tenho na carnen, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e a si mesmo se
entregou por mim.
Não anuloo a graça de Deus; pois, se a justiça é mediante a lei, segue-se que
morreu Cristo em vão.
Em relação à tradução
a
O contrário seria: “resistir pelas costas”. Paulo, porém, atesta sua posição destemida sem
acepção da pessoa (cf. v. 6). A expressão também vem acompanhada do elemento da
implacabilidade: “francamente”, “sem qualquer dissimulação”.
1
Pohl, Adolf: Comentário Esperança, Carta Aos Gálatas; Comentário Esperança, Gálatas.
Editora Evangélica Esperança; Curitiba, 1995; 2008, S. 51
b
Perfeito de kataginõsco, “condenar”. Literalmente: “porque havia se tornado um
condenado, tinha-se posicionado na injustiça”, a saber, antes mesmo de Paulo pronunciar
publicamente sua condenação. A NVI traduz: “porque se fizera condenável”.
c
hypostéllo é traduzido em geral por: “afastou-se”. No entanto, nesse caso falta no verbo
seguinte (“apartou-se”) a progressão do pensamento, pois quem se afasta já se apartou. Por isso
recomenda-se aqui a tradução de Cullmann: “dissimular” (ThWNT VI, pág 110.16; Petrus, pág
42; cf. Borse, pág 103). Essa versão também explica de maneira ideal a acusação de hipocrisia
no versículo seguinte.
d
hypokrísis, termo usado na Antigüidade para a arte teatral, sumamente respeitada. Apenas
ocasionalmente se caracterizava com ele uma pessoa falsa. Contudo na LXX essa palavra
aparece regularmente com seu sentido negativo, precisamente para membros do povo de Deus
que apenas fazem de conta que são povo de Deus (como alguém faz de conta que é soldado).
Eles, portanto, se alienaram de Deus e vivem numa contradição existencial (o mesmo sentido 16
vezes em Mt). O julgamento moral é rompido em direção de um discernimento teológico.
e
orthopodéo, de orthopous, “de pés retos”. O verbo não designa um modo de caminhar, mas
de estar parado: assumir uma posição estável, não vacilar nem cair (Preisker, ThWNT V, pág
452; também Zahn, pág 118: “Em nenhuma de suas partes a palavra expressa um movimento.”).
f
O verbo ioudaízein no presente texto traz um sentido um pouco diferente da expressão que
Paulo acaba de usar para o comportamento de Pedro: “(não) viver à maneira judaica”. A
segunda formulação constata de forma neutra que alguém como judeu observa os hábitos
alimentares judaicos. Porém constitui uma diferença se um judeu vive como judeu ou se um
gentio, instigado sob pressão (“obrigas”), passa a observá-las como um ato confessional.
g
Não se trata de uma frase nominal sem predicado, mas a frase continua após intercalação
do v. 16a.
h
Literalmente: “pela fé de Jesus Cristo”, o que pela linguagem também poderia significar:
pela fé (i. é, pela fidelidade, como em Gl 5.22) que Jesus Cristo praticou. No entanto, pelo que a
continuação deixa claro, está certo que nesse versículo Cristo é sempre o objeto da fé: “também
nós chegamos a crer em Cristo Jesus”. Além disso a expressão se contrapõe nitidamente às
“obras da lei”, uma locução a ser entendida igualmente como genitivo objetivo: não obras que a
lei pratica, mas que o ser humano realiza com vistas à lei e em conformidade com ela.
i
Talvez a mudança de “mediante (diá) a fé” no começo do versículo para “pela (ek) fé” aqui
se explique pela aproximação aos termos de Hc 2.4, uma referência que era importante para
Paulo (Rm 1.17; Gl 3.11; cf. Hb 10.38). Em Gl “pela fé”, “mediante a fé” (fé como instrumento)
ainda ocorre em Gl 3.14,26; no mais aparece geralmente “da fé” (fé como origem), em Gl
3.7,8,9,12,24; 5.5. Contudo, não deveríamos extrair demais das preposições, porque se
sobrepunham em boa medida. A construção com “de” soava mais antiga.
j
mé génoito (outras ocorrências em Gl: 3.21; 6.14), negar-se a proferir um “Amém”. Pois o
termo hebraico amén = “Isso está certo!” (fórmula de reforço, cf. o exposto sobre Gl 1.5) foi
traduzido na LXX com génoito (Schlier, ThWNT I, pág 340). Combinado com uma negação
como aqui, expressa o mais incisivo distanciamento de uma blasfêmia contra Deus.
l
O “não mais” (RC) também poderia ser trazido para o subseqüente “eu” (após a vírgula),
como estamos acostumados em várias traduções: “Vivo, não mais eu” (RC). Preferimos seguir a
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
pág página(s)
LXX Septuaginta
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
•
•
•
•
outra possibilidade, que se insere com especial facilidade na condução dos pensamentos desde o
v. 19: “Morri, fui crucificado, não vivo mais” (com Menge, Tradução de Elberfeld e da
Unidade, Wilckens, Tillmann, Albrecht [todas versões em alemão], também em importantes
edições inglesas da Bíblia).
m
No grego ocorre um “de” adversativo (de contraposição), diferente dos v. 20a e c (onde
deve ser traduzido apenas como um leve “mas”).
n
sarx, aparece 18 vezes em Gl, tendo três significados:
Carne como conceito oposto ao Criador onipotente, ou seja, o ser humano em sua condição
de frágil criatura (Gl 1.16; 2.16 (cf. RC); 4.13,14,23,29; 6.12,13; talvez deva-se incluir aqui
também Gl 3.3; cf. também o item 3), abaixo;
Carne como conceito oposto a céu, eternidade e glória, ou seja, a existência terrena, transitória
e sem brilho. É aqui a conotação em Gl 2.20 (cf. 2Co 10.3; Fp 1.22,24);
Carne como conceito oposto ao Espírito de Deus, ou seja antiespírito, espírito de contradição,
esfera do pecado: Gl 3.3; 5.13,16,17 (duas vezes),19,24; 6.8 (duas vezes). Acerca deste ponto,
cf. opr sobre Gl 5.13-15.
athetéo significa transformar um théton num átheton, ou seja, mudar algo estabelecido (uma
lei, uma aliança ou uma resolução) novamente para algo não estabelecido. Em formulação
jurídica, portanto: anular algo (p. ex., Gl 3.15). Muitas vezes, porém, adiciona-se ainda a
acusação de um agir ilegal e traiçoeiro: realizar quebra de confiança, ser desertor, ser
desobediente (conotação especialmente clara em Lc 7.30).
Observações preliminares
1. O trecho culminante. A comparação com Gl 2.1-10 mostra claramente uma intensificação.
Já em Jerusalém um problema concreto levou a uma abordagem fundamental de conteúdo sobre
a “verdade do evangelho” (v. 5,14). Lá ela foi desencadeada pela exigência da circuncisão, no
presente caso pela questão dos mandamentos sobre a alimentação. A diferença, no entanto,
consistia nos adversários. Em Jerusalém Paulo teve de defender seu ministério e sua mensagem
contra irmãos falsos, mas em Antioquia contra um apóstolo original, e ademais contra seu mais
estreito aliado Barnabé. Afinal, era a eles que ele tinha estendido a “destra de comunhão”
conforme o v. 9, depois do que estava unido a eles por uma comunhão elementar. Em boa parte
o protesto contra o esvaziamento do evangelho tinha dificuldades bem maiores desta vez, a
prova era infinitamente mais dura. Será que Paulo também agora permaneceria fiel ao
evangelho ou quebraria o seu próprio lema do v. 6: “Sem acepção de pessoa!”? Chegamos,
assim, ao ponto culminante da primeira seção da carta, e também a seu cerne teológico. É
verdade que as afirmações ainda são inteiramente marcadas pela situação da luta, lançadas como
blocos de pedra bruta. Somente na segunda parte da carta a partir de Gl 3.6 Paulo dá atenção aos
detalhes exegéticos e a diversos pontos de vista resultantes.
2. Quanto à delimitação do trecho. Até que ponto estende-se o discurso público de Paulo
daquele tempo em Antioquia, dirigido a Pedro? Não são poucos os exegetas, como, p. ex.,
também a edição revisada da Bíblia de Lutero de 1984, que fazem um parágrafo após o v. 14, de
maneira que seria dita a Pedro em Antioquia somente a metade do versículo, v. 14b, e que Paulo
já a partir do v. 15 estaria voltando com explicações aos gálatas. H. D. Betz até estabelece a
partir de Gl 2.15 o começo de uma nova unidade principal da carta. No entanto, é inverossímil
de antemão que Paulo não tencionasse comunicar aos gálatas nada mais que essa breve frase da
sua posição contra Pedro, tão grandiosamente anunciada no v. 11. Além disso é decididamente
possível conceber os v. 14-21 como discurso unitário dirigido a Pedro. No v. 14 Paulo o
apostrofa enfaticamente como um judeu, no v. 15 ele amplia: “nós judeus”, e os v. 16,17
conservam esse “nós”. Portanto, os destinatários gentílico-cristãos da carta na Galácia ainda não
estão incluídos. Também o v. 18, com a acusação do acontecimento de uma recaída combina
opr Observações preliminares
p. por exemplo
melhor com Pedro em Antioquia que com os leitores na Galácia, que apenas estavam a ponto de
passar definitivamente para o lado dos judaístas. Um corte real evidencia-se somente em Gl 3.1.
Ali o texto muda claramente do nível do relato para o da interpelação. O “tu” dirigido a Pedro
cede ao “Ó vós!” dirigido aos gálatas. No mais, a explicação abaixo tentará demonstrar
versículo por versículo como Paulo permanece próximo da situação de Antioquia, enquanto
referi-los diretamente aos gálatas exigiria raciocínios muito complexos e tornaria o texto
enigmático.
3. Quanto à inserção cronológica do episódio em Antioquia. Até aqui, a partir de Gl 1.13,
Paulo relatou pela ordem acontecimentos de sua vida. Por isso o mais natural é entender que
também o incidente de Antioquia tenha sido posterior ao concílio dos apóstolos de Gl 2.1-10,
numa data não especificada. Apesar disso, o pai da igreja Agostinho já viu a seqüência de modo
diferente, e em tempos mais recentes afirmam, p. ex., T. Zahn e agora F. F. Bruce que a ordem
foi inversa. Razões apologéticas exercem um papel na questão.
Parte-se do decreto dos apóstolos em At 15.20,29, que impôs aos cristãos gentílicos em
Antioquia, na Síria e na Cilícia, entre outras, a condição de evitarem de toda maneira a carne
sacrificada a ídolos e o consumo de sangue. “Vocês agirão muito bem se não fizerem essas
coisas” (BLH), finalizava o escrito, sustentado também por Tiago. Mais não era esperado. Como
poderiam, pois, os emissários do mesmo Tiago escandalizar-se, segundo Gl 2.12, pelas refeições
conjuntas em Antioquia? Acaso os antioquenos teriam – sob consentimento de Paulo –
desobedecido, passando por cima do solene decreto e comendo carne ofertada a ídolos ou
sufocada? Mas nesse caso era Pedro quem devia ter exortado a Paulo, e não o contrário! Dessa
incongruência se escapa, pois, se o incidente de Antioquia tiver sido anterior à resolução de
Jerusalém, mesmo que tenha sido relatado por Paulo somente em segundo lugar. Lá em
Jerusalém tratou-se então do problema aqui surgido, regulamentando-o no sentido do referido
decreto. Desse modo tudo se encaixa.
Primeiramente cabe examinar a premissa de que nas refeições em Antioquia realmente se
tenha violado o decreto. Acaso se consumia ali sem escrúpulos carne sacrificada a ídolos? De
acordo com tudo que sabemos sobre Paulo, no cômputo final ele de qualquer maneira não
admitiu nas igrejas o consumo de carne sacrificada a ídolos (1Co 8.9-13). Sempre podia haver
um irmão, tanto gentílico quanto judaico-cristão, que se escandalizaria. Ter consideração era
algo sagrado para Paulo. Ele era capaz de ir ao ponto de por esse motivo distanciar-se de
qualquer consumo de carne (v. 13). Se, portanto, o ponto de discórdia para os homens de Tiago
tivesse sido esse, Paulo em conseqüência se colocaria prontamente do lado deles, de comum
acordo também com Pedro e Barnabé. Este ponto, portanto, não existia.
Resta a outra condição: Proibição de qualquer consumo de sangue, seja na carne não abatida
de acordo com os costumes judaicos e que não esgotou o sangue (sobre o abate judaico: Lv
17.10-14; Dt 12.23,24). No entanto, será que nessas refeições conjuntas realmente se comia
carne? Na Antigüidade o consumo de carne não era algo natural como na nossa alimentação de
hoje. Via de regra as pessoas se alimentavam de comidas farináceas, em tempos mais antigos na
forma de mingau, mais tarde também na forma de pão. Carne era uma iguaria. Cidadãos de
nível social humilde – dele com certeza fazia parte a massa dos cristãos – recebiam-na somente
em duas ocasiões: ao serem convidados por pessoas abastadas, e em festejos públicos com
distribuição de carne pelo governo12. Em contraposição, é correto imaginar as refeições das
igrejas de maneira muito simples, mais à semelhança de distribuição de comida para os pobres.
De nenhuma maneira se cogita de refeições particulares. Portanto, é precipitada a suposição de
que tenha havido uma colisão com o decreto dos apóstolos, e operações forçadas no texto
tornam-se desnecessárias.
Entretanto, ainda havia suficiente número de pontos, além dos do decreto, em que podiam
escandalizar-se cristãos que viviam rigorosamente nos preceitos judaicos. Já antes da refeição
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
12
G. Theissen, pág 272-289 [edição em português pág 133-147].
era dever a lavagem ritual das mãos, assim como a consagração de todos os copos, jarras e
panelas utilizadas (Mc 7.3,4), além de ofertar o dízimo da comida até na hortelã, no endro e no
cominho (Mt 23.23). Os preceitos também interferiam na escolha dos alimentos não-cárneos.
Frutos de árvores frutíferas novas eram proibidos nos primeiros três anos (Lv 19.23-25), assim
como alimentos produzidos em países estrangeiros (“impuros”)13. Para judeus rigorosos na fé, a
melhor coisa era permanecer decididamente longe de tais promoções (cf. v. 12).
Aqui, portanto, residiam os motivos de escândalo para as pessoas vindas de Tiago, não no
decreto de Jerusalém. Por isso, nada impede aceitar o relato de Paulo na ordem dos fatos assim
como são contados.
4. Reabilitação de Pedro? Desde os tempos da patrística até hoje estende-se pela pesquisa
uma forte corrente que gostaria de defender Pedro contra as fortes acusações de Paulo. Os
motivos são diversos. Não podemos abordá-los no presente comentário. Na literatura atual não é
raro que a verdadeira culpa seja atribuída ao concílio dos apóstolos. Os responsáveis teriam se
rendido a uma “certa perspectiva ilusória” (Mussner, pág 134), ou seja, teriam passado longe do
verdadeiro problema. Sem dúvida tinha-se esclarecido como um judeu deveria viver como
cristão (com a lei) e como um gentio convertido deveria viver como cristão (sem a lei), mas não
como ambos poderiam conviver juntos numa igreja. Os homens de Tiago teriam vindo a
Antioquia para trazer os judaico-cristãos de lá, pelos quais se sentiam responsáveis com razão
(cf. a fórmula do acordo no v. 9), de volta para a linha definida no acordo (Ou seja, esses
exegetas pressupõem a violação do decreto, conforme acima, item 3). Nisso eles tiveram êxito.
A começar por Pedro, os judaico-cristãos teriam retornado ao fundamento do concílio. É por
isso que Pedro não mereceria a acusação da falsidade e da hipocrisia. “Não poderemos negar a
Pedro que tenha tomado sua decisão de forma honrada e conscienciosa” (Schmithals, citado por
Mussner, pág 164).
Essa interpretação subestima em muito os pais do concílio de Jerusalém. Com toda a certeza
eles se ocuparam da pergunta sobre as igrejas mistas. Precisamente em Antioquia ela se havia
tornado inevitável (At 11.19-26) e constituiu o verdadeiro motivo para um esclarecimento de
princípio. Além do mais, ao levar consigo Tito, Paulo havia conferido uma concreticidade
expressa ao problema, pressionando dessa maneira para que se tratasse do assunto. Finalmente,
o primeiro tempo de Pedro em Antioquia também comprova, antes de chegarem as pessoas de
Tiago, que a solução tomada no concílio funcionava, que cristãos de origem judaica e gentílica
conviviam sem atritos e “bela e agradavelmente unidos” (Sl 133.1). Aqueles emissários, porém,
haviam passado por um desenvolvimento que retrocedia para a situação anterior à resolução
conciliar. Com isso turbaram a harmonia da igreja e a verdade do evangelho. Pedro cedeu à
pressão sugestiva deles, de maneira que a acusação de Paulo era justificada. Pelo seu
comportamento, Pedro “se tornara repreensível” (v. 11).
5. O peso específico dos mandamentos alimentares no judaísmo. As leis judaicas sobre os
alimentos ficam quase tão distantes de nós quanto a exigência da circuncisão, de forma que
nesse ponto se verifica uma carência de informação. A conhecida história em Dn 1 mostra com
plasticidade como o judeu devoto arriscava o corpo e a vida por causa da pureza dos alimentos.
No tempo do primeiro cristianismo esse tema se agigantava entre judeus e gentios. Não é sem
razão que Paulo lhe dedicou 36 versículos em Rm e 24 versículos em 1Co (Rm 14.1—15.13;
1Co 8.1-13; 10.23-32). Entretanto, a abolição fundamental dessa separação à mesa não
constituiu uma inovação apenas de Paulo. Antes dele Pedro já foi conduzido para essa trajetória,
como At 10,11 relata com detalhes. Mais ainda: O próprio Jesus terreno atraiu contra si a
reclamação dos representantes da religiosidade judaica, porque tomava refeições em conjunto
com pessoas (“pecadores”!) que desrespeitavam os preceitos judaicos (Mc 2.16; Lc 15.2). Em
Mc 7.1-23 Marcos dá grande destaque ao tema. O ponto culminante é a proclamação de Jesus
sobre a liberdade frente aos alimentos, ao proferir uma palavra de poder no v. 18,19, comentada
assim por Marcos: “E, assim, considerou ele puros todos os alimentos” (v. 19c). Uma barreira
havia sido vencida.
13
Bill IV, pág 367,374-378; Hauck-Meyer, ThWNT III, pág 419-424.
É significativo que logo se segue a história da mãe gentílica, na qual repercute também o
tema da refeição conjunta de todos numa única mesa. Essa história aponta profeticamente para a
missão aos gentios. Mensagem para todos há somente quando se podem tomar as refeições em
conjunto. Os mandamentos alimentares têm um efeito de obstruir a comunhão, minando assim a
premissa de qualquer missão, o amor ao próximo. Por isso “comer juntos” tornou-se
praticamente um tópico programático do primeiro cristianismo. Contudo, um programa ainda
não é a prática. Foi apenas penosamente que nessa área se impôs, ao longo do século I, a
“liberdade que temos em Cristo Jesus” (Gl 2.4). As provas desse processo estão esparsas por
toda a literatura epistolar do NT. Além das referências em Gl, Rm e 1Co cabe citar ainda: Cl
2.16-23; 1Tm 4.3-5; Tt 1.14,15; Hb 9.10; 13.9.
Paulo aborda uma colisão de cerca de cinco anos atrás com Pedro, que tivera uma
recaída. Novamente haviam surgido judaístas querendo impor à igreja cristã padrões de
conduta judaicos. Novamente Paulo teve de enfrentar essa tentativa sem fazer acepção
de pessoas. Por meio desse trecho ele cria a ligação direta com a situação presente dos
gálatas, uma vez que eles se encontram igualmente no perigo de recaírem.
11 A primeira frase sintetiza o episódio: Quando, porém, Cefas veio a Antioquia.
Faltam quaisquer explicações mais claras sobre as circunstâncias da viagem. Nomeia-se
tão somente o novo local da ação: Antioquia, junto ao rio Orontes, na Síria (a distinguir
da Antioquia na Pisídia, na Ásia Menor, At 13.14). Depois de Roma e Alexandria, está
aqui a terceira cidade mais importante do mundo antigo, que naquele tempo se
encontrava no auge de sua existência. Na sua colorida mescla de povos atuava
entrementes uma igreja cristã viva, fundada por judaico-cristãos, mas passando em
breve para a missão entre gentios, e abençoada com grande crescimento (At 11.19-26;
12.24). Aqui líderes dotados e servidores da igreja atuavam harmoniosamente em
conjunto, entre eles Barnabé e Paulo (At 13.1). Mas certo dia também aparece Pedro.
Depois que a perseguição do rei Agripa I o havia forçado a renunciar à direção da
igreja-mãe e a abandonar sua residência permanente em Jerusalém (At 12.17) – no
concílio dos apóstolos ele participou somente como visitante – ele deslocou sua
prioridade para a atividade missionária fora de Jerusalém (cf. 1Co 9.5). Sob essas
circunstâncias, tinha de ser importante para ele estabelecer relações precisamente com
essa igreja que evoluía como novo centro da missão cristã.
No entanto, nessa fase positiva entre Pedro e a igreja aconteceu também um grave
revés: resisti-lhe face a face. O termo traduzido por “resistir” aparece no NT em
passagens significativas: “resisti ao diabo” (Tg 4.7); “resisti-lhe firmes na fé” (1Pe 5.9);
“tomai toda a armadura de Deus, para que possais resistir no dia mau” (Ef 6.13).
Portanto, o maligno, que tenciona destruir a obra de Deus, é classicamente aquele ao
qual se deve resistir. Já acontecera uma vez de Pedro deixar-se utilizar pelo maligno, de
maneira que o Senhor teve de redargüi-lo asperamente: “Arreda, Satanás!” (Mc 8.33).
Relampeja, pois, o alcance do acontecimento entre Paulo e Pedro, captado
imediatamente por Paulo. Diretamente ele se opôs a Pedro, do modo mais inequívoco
possível, e sem consideração para com a elevada estima daquele, nem tampouco com a
sua própria popularidade. Nesse instante ele não vê carne e sangue, mas a estratégia do
destruidor satânico da igreja. “Conhecemos bem os planos dele (do diabo)” (2Co 2.11
[BLH]).
Fazendo a transição para o relato mais detalhado, Paulo acrescenta: Pedro se tornara
repreensível. Para muitos, talvez para a maioria das testemunhas do incidente, era
flagrante que esse apóstolo, a “rocha” da igreja (cf. Mt 16.18), havia assumido uma
atitude impossível. Consternados, ninguém ousava dizer algo. Foi então que Paulo o
NT Novo Testamento
enfrentou, denunciando o culpado diante de todos. Dessa forma ele se evidenciou como
apóstolo fidedigno do Senhor Jesus Cristo.
12 Dois versículos passam a descrever os fatos, a começar pelos antecedentes. Durante
sua estada evidentemente mais demorada em Antioquia Pedro comia com os gentios
(cristãos). Uma vez que a cena seguinte pressupõe exposição ao público, deve-se pensar
também aqui menos em convites particulares nas casas que em refeições comunitárias,
como estão atestadas, p. ex., em 1Co 11.17-34, e que talvez também terminassem, como
em Corinto, na celebração da Ceia do Senhor. Na ocasião podiam ser proferidas
palavras como: “Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo;
porque todos participamos do único pão” (1Co 10.17). De qualquer forma cabe tomar
como ponto de partida o extraordinário efeito de solidarização de uma refeição no
Oriente (cf. 1Co 5.11). Tanto mais cumpre aquilatar que imensa transformação
espiritual essa refeição conjunta com gentios pressupunha para um judaico-cristão. No
escrito judaico dos “Jubileus”, do século II a.C. consta: “Separa-te dos povos e não
comas com eles… Não sejas companheiro deles, pois toda a obra deles é impureza e
todos os seus caminhos são contaminação, abominação e horror” (Jubileus 22.16).
Certa vez o cristão Pedro ainda foi capaz de confessar nesse exato sentido: “Eu nunca
comi nenhuma coisa que a Lei considera suja ou impura” (BLH). Contudo ainda no
mesmo dia ele tomou uma refeição ao lado de gentios e dois dias mais tarde ele
adentrou uma casa gentílica, para proclamar e praticar ali a “paz, por meio de Jesus
Cristo” (At 10.14,23,36; 11.3; cf. em contraposição Jo 18.28). A partir dessa
experiência, Pedro estava preparado para a comunhão de mesa em Antioquia. Ele
participava da celebração, cheio de um saber lúcido da fé, do qual Paulo também o
lembra no v. 16. Estava em vigor o que Paulo expressa da seguinte maneira no capítulo
subseqüente: “Não há judeu nem grego… pois todos são um em Cristo Jesus” (Gl 3.28
[NVI]).
Portanto, era para dentro dessa paz que eclodiu pelo fato de chegarem alguns da
parte de Tiago. O livro de At mostra que havia algo como viagens de inspeção da
igreja-mãe para as igrejas filiaisa. Não havia nada de incomum nelas, e Paulo também
não dá a entender nenhuma dúvida sobre a autorização desses emissários por Tiago,
numa diferença com, p. ex., Gl 2.4. Ele não os chama de “inimigos da cruz” (cf. Fp
3.18) e tampouco acusa a eles nem a Tiago, e sim a Pedro. De fato sequer lemos algo
sobre exigências da parte deles, diante das quais Pedro teria sucumbido.
A descrição da culpa de Pedro é extremamente breve: quando, porém, chegaram,
afastou-se (dissimulou). Obviamente não havia chances para Pedro disfarçar os fatos
diante dos antioquenos, porque eles já sabiam muito bem que ele participava das
refeições conjuntas. Mas Pedro tentou fazer com que os visitantes de fora nem
chegassem a perceber como ele se havia portado até então. Contra a sua convicção veio
a apartar-se, temendo os da circuncisão. Como se nunca tivesse procedido de
maneira diferente, observava diante dos olhos deles novamente as prescrições judaicas,
separando-se de seus irmãos e irmãs dentre os gentios. Um isolamento próprio por
iniciativa humana, quando seu Senhor tinha posto de lado o muro de separação (Mc
7.19c)! Assim como segundo Mc 14.66-69 bastava uma empregada curiosa, assim
bastou agora a chegada de veneráveis barbas, que lhe traziam à memória o peso
impactante da igreja judaico-cristã de Jerusalém, para que negasse o seu Senhor. Em
última análise era medo diante da liberdade que o fez cair. O ser humano não está sem
mais nem menos livre para a liberdade. O passo para a liberdade seguramente pode
aa
At 8.14; 9.32; 15.22
causar insegurança. Temor empurra de volta para a proteção de antigas e poderosas
tradições.
13 De forma trágica torna-se eficaz, então, a autoridade do apóstolo original. Com o seu
passo ele causou uma sucção: E também os demais judeus (cristãos) dissimularam
com ele. Foi especialmente escandaloso que até um representante destacado da missão
gentílica livre da lei, e parceiro do acordo de Gl 2.9, não soubesse demonstrar força para
resistir: a ponto de o próprio Barnabé ter-se deixado levar pela dissimulação
(hipocrisia) deles. Sente-se a decepção. Notemos bem: hipocrisia é agir contra um
entendimento melhor. Pedro e Barnabé não tinham mudado suas convicções.
Continuavam defendendo, como Paulo, o lado da total liberdade em relação aos
alimentos. É exatamente isso que torna esse conflito tão extremamente doloroso. Em
todo caso eles não são para Paulo “irmãos falsos” como os de Gl 2.4. Disso resulta para
ele também uma reação diferente. Ele não profere um anátema contra eles como em Gl
1.8,9, mas fala com eles por meio de argumentos.
14 Antes de relatar aos gálatas a medida que tomou, Paulo antecipa como ele classificava
teologicamente a atitude deles: Quando, porém, vi que não procediam corretamente
segundo a verdade do evangelho. Eles não haviam decaído do evangelho, mas
certamente da sua “verdade” (cf. a exposição sobre o v. 5). É preciso dar ouvidos à
forma singular: verdade, não verdades. Paulo não está pensando em acertos dogmáticos,
como são enumerados por uma confissão de fé, mas na mesma verdade original, que
está em perigo em todas as verdades isoladas, e sem a qual elas no fundo se tornam
insignificantes: no glorioso senhorio de Jesus Cristo, e por isso também na gloriosa
liberdade dos que crêem. Eles haviam vacilado justamente na confiança nessa essencial
força de verdade do evangelho. Eles derramaram novamente a impressionante novidade
da mensagem em odres velhos, que tinham de romper-se (Mc 2.22). Isto é, eles
derramaram o evangelho no vazio. Pedro e Barnabé, apartados, estavam agora sentados
sobre um evangelho vazio e sem conseqüências.
Segue-se a introdução do discurso: disse a Cefas, na presença de todos. Por um
lado evidencia-se o grande apreço que Paulo demonstra a Pedro, mesmo nessa situação.
Apesar de ver todos vacilarem, ele interpela somente o apóstolo dos primeiros tempos.
Por outro lado ele está demonstrando a primazia incondicional do evangelho na igreja,
também diante do líder dos apóstolos. Até contra um anjo do céu e contra si próprio ele
teria recorrido a esse evangelho (Gl 1.8). Todos devem ficar sabendo o que vigora na
igreja de Jesus Cristo, devem ouvi-lo, quer judaico, quer gentílico-cristãos. Também os
emissários de Jerusalém tinham o direito de não ser enganados, que informassem tudo a
Tiago. Contudo na igreja governa a “verdade do evangelho”.
Segue-se o discurso diante da assembléia da igreja. Para reproduzir um discurso mais
longo, de qualquer modo somente era possível, na Antigüidade, por razões da técnica de
escrita, apresentar um extrato (cf. At 2.40: “Com muitas outras palavras”). Mas esses
versículos até o v. 21 ainda dão a impressão de serem tão impulsivas que com certeza
estamos bem perto dos acontecimentos. As formulações mais importantes com as quais
Paulo cortou o nó górdio naquela ocasião haviam ficado gravadas em sua memória.
Na forma de pergunta ele expõe a Pedro a contradição em que este se envolveu: se,
sendo tu judeu, vives como gentio e não como judeu, por que obrigas os gentios a
viverem como judeus (a judaizar)? Com essa pergunta, primeiramente se tirou a
máscara de Pedro diante dos homens de Tiago. Eles tomam conhecimento de que Pedro
há muito tinha participado de plena e total comunhão de mesa com os irmãos gentílicos,
e qual era a posição íntima dele. Os gentílico-cristãos o sabiam de qualquer modo. Mas
ao contrário do que ele havia ensinado e vivido diante deles até então, e do que eles
haviam aceito como libertação, Pedro agora os constrangia (paralelamente a Gl 2.3!),
por sua atitude, a adotarem com singular seriedade ritos judaicos. O fato de que o
apóstolo original passava para a mesa dos judeus tinha de produzir em todos uma
pressão na consciência. Na prática ele constrangia filhos libertos de Deus a expor seus
pescoços e permitir que se lhes impusesse o “jugo da lei” (At 15.10). Com isso ele dava
a entender: O que Cristo fez por vocês e em vocês foi “em vão” (v. 21), pois continua
existindo o muro altíssimo entre nós judeus e vocês gentios (contra Gl 3.28!). Dessa
maneira Pedro debilitava a verdade do evangelho. O fundamento sob os pés passava a
tremer, pois a longo prazo é insuportável que uma igreja cristã se divida em dois grupos
incapazes de tomar refeições em conjunto.
Até aqui a acusação. A partir do v. 15 começa a luta de Paulo para firmar novamente
Pedro no evangelho. Para isso ele abandona a interpelação com o “tu” e muda para o
solidário “nós”, mas atenção: nós judaico-cristãos! Os gentílico-cristãos em Antioquia e
agora na Galácia tornam-se, por instantes, espectadores de uma luta fascinante de como
seus irmãos de origem judaica, dos quais haviam recebido o evangelho, tinham de se
acertar eles próprios com esse evangelho.
15 Começa a listagem dos pontos em que Paulo pode presumir concordância com todos
os judaico-cristãos: Nós, judeus por natureza. Como demonstra a subseqüente
contraposição com os gentios, a autodesignação “judeus” está carregada de elevado
sentimento de eleição. Paulo desenvolveu em numerosas passagens a primazia de Israel
na história da salvaçãob. No entanto, como eleitos, eles também eram santificados no
sentido de “separados para Deus”. Em decorrência, temos aqui um conceito de
santidade decididamente objetivo. No que se refere ao lado subjetivo, nenhum judeu
deve ter-se considerado sem pecados. Contudo, por meio da lei, os judeus sabiam que
estavam protegidos contra o pior, contra vícios extremos. Além disso, a lei lhes fornecia
meios suficientes de purificação para eventuais transgressões.
Diferente é com os não-judeus: e não pecadores dentre os gentios. “Pecador”
significa igualmente um estado objetivo, dado com a condição de gentio em qualquer
caso. Os gentios não são eleitos, portanto não são santificados, não são preservados nem
purificados pela lei, de modo que “gentio” e “pecador” se tornaram praticamente
idênticos no sentido. Nessa avaliação do mundo gentílico não entrava em questão a
subjetividade de cada gentio, talvez sua sinceridade ou intenção nobre. Paulo conhecia
gentios “nobres” (Rm 2.14,15). Mas mesmo nessa hipótese eles permaneciam na
ignorância da lei de Moisés e, com isso, desconhecedores, transgrediam
permanentemente a lei. Judeus sempre partiam do pressuposto de que não-judeus,
mesmo com as melhores intenções, vivem numa “poluição ambiental” geral, tanto
moral quanto religiosa, ou seja, na ilegalidade. No livro Sabedoria de Salomão
(literatura sapiencial judaica do século I a.C.) afirma-se de forma geral sobre os gentios:
“Por toda parte, sem distinção, sangue e crime, roubo e fraude, corrupção, deslealdade,
revolta, perjúrio perseguição dos bons, esquecimento da gratidão, impureza das almas,
inversão sexual, desordens no casamento, adultério e despudor” (Sabedoria 14.25,26
[BJ]). O judeu, portanto, tem consciência de sua inegável vantagem. Contudo, tanto
Pedro quanto também Paulo são judaico-cristãos. Como o começo do versículo seguinte
expressa, eles ainda possuem um saber diferente, segundo o qual eles não gozam de
vantagem alguma. Comparemos essa afirmação com as respostas radicalmente opostas a
essa pergunta pela vantagem dos judeus em Rm 3. Conforme os v. 1,2, ela é “muita, sob
todos os aspectos”, conforme o v. 9 ela nem sequer existe: “não, de forma nenhuma”.
bb
Rm 1.16; 2.17-20; 3.1,2; 9.4,5; 11.1; 2Co 11.22; Fp 3.5
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
O versículo traz a decisão fundamental de Gl. Ela é praticamente incutida, oferecida
numa versão tríplice: O v. 16a interrompe o estilo confessional do v. 15 e formula, na
forma de uma frase participial, a tese dogmática. O v. 16b traz a mesma verdade em
forma de testemunho, como experiência da história pessoal. O v. 16c alicerça a tese
sobre uma referência da Escritura.
16 Obviamente um comentário tem a ver com conceitos. Porém, neste ponto os conceitos
apenas nos confundirão e por fim cansarão, se não captarmos e conservarmos
constantemente na memória que estão direcionados ao Senhor Jesus Cristo. Não é sem
motivo que esse versículo contém três vezes o seu nome. Ele é o abalo que interveio na
vida, no pensamento e na fé daqueles judeus, fazendo deles cristãos. De acordo com o v.
21, ele é “a graça de Deus” e o verdadeiro centro energético da doutrina paulina da
justificação.
V 16a: A tese dogmática. Paulo formula o novo saber que irrompeu no pensamento
desses judeus com a realidade de Cristo: sabendo, contudo, que o homem não é
justificado por obras da lei, e sim (somente) mediante a fé em Cristo Jesus.
Depois da contraposição radical de judeus e gentios no v. 15, afirma-se agora de
modo significativo: o homem (no final do versículo: “ninguém”, ou “nenhuma carne”
[RC]). Sob o evangelho ressurge novamente a unidade da espécie humana. Fora de
categorias temporais, constata-se: o ser humano não é justificado por Deus. Perdição
conjunta no juízo os abraça a todos, judeus e gentios. Contudo, esta igualdade vale não
somente para a perdição, mas também para a salvação. Diante do evangelho, a distinção
não é mais entre judeus e gentios, mas entre fé e incredulidade.
Em vista de que no presente ponto surge pela primeira vez na carta o termo
“justificar” (ao todo ocorre oito vezes), cabe aqui uma introdução nesse importante
conceito.
Como ponto de partida deve ser tomado o uso jurídico. Trata-se de uma sentença
judicial de que alguém está com a razão diante de uma acusação, sendo por isso
declarado livre. Os judeus, mas também os cristãos, esperam essa declaração judicial
por Deus no juízo final: “aguardamos (o cumprimento da) esperança da justiça” (Gl
5.5). Ambos, no entanto, também conhecem uma declaração presente de liberdade, o
judeu, p. ex., quando faz uso de um meio de propiciação prescrito na lei para uma
transgressão14. Nova para o judeu, porém, é a experiência cristã de uma declaração
fundamental de justo por Deus no passado pessoal. Então o “ser justificado” constitui
uma das expressões para o tornar-se cristão, como fica muito claro em Rm 5.9; 6.7:
“Fomos justificados” – Já deixamos o nosso “juízo final” atrás de nós.
No entanto, na Bíblia esse sentido jurídico é enriquecido significativamente. Não há
como formular o conceito de “justo” com suficiente abertura e vitalidade. O “justo” não
somente é congruente com normas objetivas, mas acima de tudo sua situação pessoal e
suas relações sociais estão em ordem: com Deus, pais, irmãos, cônjuge, filhos, vizinhos
e concidadãos. “Quando as condições de vida da pessoa estão em ordem, também a
própria pessoa está”15. Ela pode viver. Assim, ser declarado justo constitui a “questão
central da vida humana”16. Praticamente assegura a vida. Um juiz terreno muda pela
declaração de inocência apenas a credibilidade do acusado, mas Deus também o seu ser.
A libertação por Deus está carregada de poder recriador e gerador de salvação. Declarar
14
Sanders, pág 470.
15
Blank, pág 53.
16
Blank, pág 56.
justo sem tornar justo, i. é, sem perdoar o pecado, seria uma contradição em si. É por
isso que Paulo coloca lado a lado em 1Co 6.11 as seguintes afirmações: “Haveis sido
lavados, mas haveis sido santificados, mas haveis sido justificados” (RC).
E mais: Quando um juiz terreno, com base num indulto, declara livre um acusado
que corria o risco de receber a pena de morte, este é libertado da prisão e pode continuar
vivendo. Mas mais do que isso não acontece. P. ex., não está ao alcance do juiz que essa
vida também se torne uma vida nova. Talvez apenas recomece para o anistiado a velha
vida, porque todos os problemas anteriores voltam a persegui-lo. Liberto do ponto de
acusação, está novamente entregue a si próprio. Em contraposição, a declaração divina
de liberdade é ao mesmo tempo declaração de amor eterno, abertura de um novo
relacionamento com Deus. Biblicamente, as condições de estar livre da acusação e ser
filho de Deus formam uma unidade. Paulo escreve em Rm 5.18 acerca da “justificação
que dá vida” (literalmente: “justificação da vida”). Também aqui, nos versículos
seguintes, v. 17-20, ele não tem dificuldades em transformar o tema da justiça no tema
da vida: “procurando ser justificados em Cristo… viver para Deus… Cristo vive em
mim… vivo pela fé”.
No entanto esta questão vem acompanhada aqui de uma polêmica aguda: justificados
não… por obras da lei. Novamente temos diante de nós a primeira utilização, no
contexto da carta, de uma palavra importante. De agora em diante Paulo falará em Gl 32
vezes acerca da lei. Em suas grandes explanações exegéticas, de Gl 3.10—4.7,21-31,
ouviremos seu ensinamento sobre a natureza, incumbência, forma de atuação, alvo e fim
da lei, assim como lançaremos olhares laterais sobre a contribuição da carta aos
Romanos. Não queremos antecipar tudo isso aqui. Porém cabe lançar uma certa
fundamentação.
Impossibilidade de parcelar a lei. Recordamos que naquela ocasião em Antioquia
estava em discussão apenas uma parcela da lei de Moisés, a saber, especificamente a
pureza da alimentação. Paulo, porém, nem entra no mérito dessa questão. Segundo o v.
14, ele apenas confronta Pedro com seu comportamento hipócrita e de imediato desloca
o assunto para outro nível, aprofundando o conflito numa pergunta de princípio: a lei
como tal. Isso é típico para ele. Sempre pressiona e leva do mandamento isolado para o
conjunto da lei como unidade indivisível (Dt 12.32). Os judaístas, por seu lado, em sua
agitação parecem não ter tomado a questão com essa profundidade, fisgando seus
ouvintes de maneira mais sugestiva no ato isolado exterior de obediência. Em Cl 2.21
Paulo os imita: “não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro”
Poderíamos acrescentar no mesmo sentido: “Circuncida-te, cumpre o sábado!” Paulo
descarta essas injunções como que por um simples gesto. As igrejas não se devem
deixar fixar por elas. Esses mandamentos não são grandezas em si, mas permanecem e
caem com a lei de Moisés propriamente dita.
A aliança como premissa da lei. Quando esse enquadramento dos mandamentos na
lei está claro, resulta daí outra conclusão para o teólogo da Escritura. Segundo a
Escritura, não se pode imaginar uma lei sem uma aliança que a fundamente (Weinfeld,
ThWAT I, pág 802). Leis não se lançam simplesmente ao ar. A lei de Moisés, p. ex., é
uma regulamentação para a vida baseada na aliança do Sinai. Fora dessa aliança ela
ficaria sem referência e sem significado. Conforme a Escritura, houve diversas alianças
de Deus, com suas respectivas regulamentações. Existe, p. ex., o pacto com Noé para a
humanidade toda. Mas até com seu povo eleito Deus firmou outras alianças além da do
Sinai: a aliança com Abraão, a aliança com Davi, a nova aliança. Retomaremos detalhes
ThWAT Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament
dessa questão no comentário da próxima seção da carta. Aqui cabia deixar exposto que,
ao enquadrar os mandamentos sobre a comida na lei de Moisés e ao inserir essa lei na
aliança do Sinai, Paulo recupera o horizonte da história da salvação, o qual a igreja
cristã corria o perigo de perder diante as provocações legais. Ela deve manter a cabeça
livre para os alvos e planos eternos de Deus, para seus preceitos de prazo fixo, para as
suas horas, sobretudo para o envio de seu Filho na plenitude do tempo (Gl 4.4-7).
Somente assim é que se evidenciam os critérios apropriados.
A compreensão da lei no judaísmo incipiente. Até o momento recorremos somente
ao AT para definir o entendimento da lei. Contudo, a história de Israel com a lei do Sinai
teve uma continuação. Cabe notar que Paulo se defrontou com o último estágio, quando
a função da lei havia passado por uma profunda transformação. Sobretudo no tempo
intertestamentário ocorreram mudanças que apresentavam evidentes marcas de
contexto, a saber, misturas com filosofias gregas (sobretudo o estoicismo). Antecipando
o estágio final: a moldura histórica em que a lei de Moisés estava enquadrada na Bíblia
desprendeu-se em boa parte no judaísmo. Tornou-se uma grandeza independente de
templo, sacerdote, terra, Estado e história. Supostamente teria existido muito antes de
Moisés, sim, antes da criação como primeira de todas as obras de Deus e teria
cooperado com Deus já por ocasião da criação do mundo, como co-criadora. Por isso a
lei não é somente luz e vida de Israel, mas do mundo, é lei mundial. Finalmente,
“permanecerá eternamente”. Tampouco o Messias trará algo como uma nova lei, mas
permanecerá sentado estudando com afinco essa lei perene do Sinai, a fim de poder
cumpri-la minuciosamente. Assim a expressão da vontade de Deus possui uma vigência
não-histórica, ela é sua primeira e última palavra, seu tudo (Gutbrod, ThWNT IV, pág
1040-1050; Bill I, pág 245.732; II, pág 353-354; IV, pág 435). É por isso que no
judaísmo também ocorrem afirmações de glorificação da lei, as quais recordam
praticamente afirmações do NT sobre Cristo. Sob essa premissa, é naturalmente
inaceitável falar de um “fim da lei” (Bill III, pág 129-131: “A lei como fonte de salvação
e vida”).
Não por último, ao mesmo tempo em que os pressupostos histórico-salvíficos da lei
perdiam sua coloração, imperceptivelmente também o cumprimento da lei ia recebendo
um significado diferente. Não servia mais à permanência na aliança graciosamente
presenteada por Deus, mas à elaboração intensiva da relação com Deus, ou até à
construção dessa relação: Cumpro a lei para que Deus se torne clemente comigo. Depois
de sua conversão, o rabino Paulo abandonou essa sobrecarga cosmológica da lei do
Sinai. Para ele a lei não é mais a primeira e última palavra de Deus, e o envio de Cristo
não é apenas uma medida emergencial, para dar um reforço em determinados pontos em
que a lei era um pouco severa demais e o ser humano fraco demais. O inverso é que
vale: Cristo é o essencial de Deus, e a lei cumpre apenas uma determinada finalidade
transitória.
Agora voltamo-nos à tese na primeira linha do versículo sob apreciação: Deus não
declara justo por obras da lei. Essa formulação completa ocorre unicamente em Paulo,
não no restante do NT ou no AT, nem tampouco no judaísmo. Mesmo em Paulo ela se
encontra somente em certos capítulosc.
AT Antigo Testamento
Bill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
cc
Gl 2.16; 3.2,5,10; Rm 3.20,28
De acordo com os contextos, não se trata de obras que a lei realiza de sua parte no ser
humano (genitivo subjetivo), mas que a pessoa realiza ela própria em vista da lei e de
conformidade com a lei (genitivo objetivo). Ela dirige essa ação como um instrumento
para Deus, para trabalhá-lo com esse instrumento. Por meio dessas obras
correspondentes à lei ela tenciona ser “declarada justa diante dele (de Deus)” (Rm 3.20
[NVI]). Note-se bem: Paulo não fala do ser humano fraco e sua deficiência em obras.
Pelo contrário, elas decididamente existem. Paulo critica as obras da lei como tais. Elas
não aproximam da verdade da vida, não inserem na relação correta com Deus, porque
para isso a lei de Moisés nunca havia sido outorgada.
A fórmula oposta diz: declarados justos mediante a fé em Cristo Jesus. Deus não
declara justa uma pessoa na condição de praticante, ainda que ela pratique os
mandamentos mais sagrados. O cumprimento impecável da lei sempre produz apenas a
“sua própria (justiça)” de Rm 10.3, ou “justiça própria” de Fp 3.9, que Paulo pode
definir ali em retrospecto como sendo “perda” (v. 8,9). Na busca da justiça própria,
forma-se somente uma existência humana governada pelo lema da auto-realização, e
que tenta atrelar a isso a santa lei de Deus, ou seja, abusar dela. Porém Deus deseja ser,
desde a criação e também na redenção, um Deus totalmente diferente, a saber, o Pai
provedor, que por sua iniciativa se empenha pelas pessoas – de forma inesperada e
abrangente. Essa vontade original de Deus veio à luz plenamente em Jesus Cristo, de
modo singular no Cristo da paixão. Em Gl 3.6-9,12 Paulo aprofundará o que significa
essa fé.
Até aqui a exposição sobre as duas teses opostas para a obtenção da justiça perante
Deus, assim como Paulo as contrapõe em toda a sua extensão. Depois disso, ele
ocasionalmente também as traz abreviadas: “não justificados por obras” (sem “da lei”,
p. ex., em Rm 4.2,5), respectivamente “justificados por/pela/mediante a fé” (sem “em
Jesus Cristo”) d. Em decorrência, “obras” e “fé” parecem agora ser um par de
antônimos. Neste caso não deixa de ser importante que se reconheça essa forma
abreviada como tal, a fim de não se cair no julgamento equivocado de que Paulo não
estaria dando valor às obras, sim que se oporia a elas. Pelo contrário, é fácil de
comprovar que ele tem alto apreço pelas obras (na nossa carta, em seguida, em Gl
5.6,14; cf. a opr sobre Gl 6.6-10). Igualmente não se deve permitir que nessa
contraposição a “fé” decaia para uma mera credulidade, em algo como uma atitude de
confiança esperançosa na vida e no futuro, sem uma relação pessoal com Cristo. Nós
não circundamos, observamos e apalpamos incessantemente nossa condição de fé. Não
cremos na nossa fé. Credulidade em si nem seria algo que fizesse diferença perante
outra religiões, pois obviamente todas elas têm os seus crentes. A fé cristã precisa ser
situada de maneira diferente: Ela não justifica, mas recebe a justiça. Ela própria não
constitui base de salvação, mas somente é o ouvido aberto, a mão estendida. – Assim
“obras” e “fé” muitas vezes representam apenas abreviaturas de dois caminhos
antagônicos de salvação.
Resta ainda uma última pergunta sobre essa peça axial em Paulo. Na lei ele próprio
havia se dado bem no passado. Para ele a lei funcionou muito bem, de maneira que ele a
considerava como “lucro” (Fp 3.7) e ainda continuava falando da “glória” do serviço de
Moisés (2Co 3.7-11). Como era possível que essa lei boa, justa e santa passasse para o
lado negativo? A antítese “lei-evangelho” tinha de (e ainda tem de) soar como
monstruosa aos ouvidos de judeus devotos. Para Paulo, a crise da devoção à lei
dd
Gl 3.8,24; Rm 3.28,30; 5.1
par Texto paralelo
tampouco foi provocada por algo no interior dela própria. A lei realmente era
consistente em si mesma. Somente uma grandeza exterior tornava-a questionável e fazia
com que o zelo não quebrantado de Paulo pela lei fosse de fato derrubado. É o fato
avassalador fundamental de Gl 1.16: “Deus revelou seu Filho a mim”, que ecoa aqui nas
três repetições de Cristo. Foi somente perante esse novo confronto que a lei perdeu o
brilho para Paulo: “considero tudo como perda, por causa da sublimidade do
conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor” (Fp 3.8). Cumpre notar que a revelação de
Cristo aconteceu por meio do mesmo Deus que outrora havia concedido a lei ao seu
povo no Sinai. Isso significa que “Paulo tenciona afirmar o fato incrível de que o
próprio doador da Torá dispensa a Torá” (Eichholz, pág 245). Paulo pessoalmente
jamais teria ousado esse passo. Porém, na face de Jesus Cristo e conforme o testemunho
da Escritura, o qual somente agora entendia corretamente, ficou claro para ele que da
parte de Deus a lei não se destinava a ser o auge e o alvo da história da revelação, e que
agora, na plenitude do tempo (Gl 4.4), Deus conduziu para além dela: Cristo é o fim da
lei (Rm 10.4). Se, pois, apesar disso aparecia alguém que, com ares de importância,
tentava convencer a igreja cristã da necessidade de quaisquer obras da lei
arbitrariamente sacadas, isso para Paulo era simplesmente extemporâneo.
Paulo argumenta, portanto, contra a lei com nada menos que com a reivindicação de
exclusividade de Jesus Cristo (Sanders, pág 465). Por ser Cristo toda a nossa justiça
(1Co 1.30), as obras da lei não são o caminho para alcançarmos a nossa justiça. Por ser
Cristo tudo, a lei nada é. Essa sentença aguçada sobre a lei, no entanto, vale somente no
âmbito desta contraposição. Gl 3 revelará, então, o sentido positivo que a lei possui
antes, até e fora de Cristo.
Na pesquisa analisa-se amplamente se com sua crítica à lei Paulo realmente acertou a
autocompreensão do judaísmo de seu tempo. Mediante recurso a partes da literatura
judaica comprova-se quanto estava distante dos escribas essa religião unilateral fixada
nas obras, e quanto eles também sabiam concomitantemente da graça. Seria melhor
parar com essas referências, porque elas são demasiado óbvias. Pois os julgamentos de
Paulo não foram nem são possíveis de acompanhar a partir do terreno da lei. “Paulo
jamais teria a idéia de afirmar que aquilo que ele descobriu também poderia ter sido
descoberto por meio da lei. Sua avaliação da lei acontece com base na experiência de
Cristo, que mudou tudo para ele. Em contrapartida, a sentença de que Paulo entendeu
erroneamente a lei argumenta sempre no campo da lei” (Weder, pág 22).
A relativização cristológica da lei, proclamada lá em Antioquia, passa a definir a
posição de Paulo também na carta aos Gálatas: Uma mudança radical do pensamento a
partir do poder salutar de Cristo, que desarticula todos os poderes! Acresce que esse
poder está sob um sinal irremovível: Jesus tornou-se esse Senhor poderoso sobre todas
as coisas por meio de sua auto-entrega pelos nossos pecados (Gl 1.4, cf. Rm 14.9; 2Co
5.15). Desta maneira Paulo ressalta nesta carta sempre de novo a força, inerente
justamente à cruz, de criticar a leie. Contudo, também em outras passagens, em que
somente o nome Jesus Cristo é citado, sua morte na cruz está sempre presente, mesmo
sem ser enunciada.
V 16b: Testemunho pessoal. Mais uma vez Paulo retoma o “nós” enfático do v. 15:
Note-se bem que também nós, a saber, nós judaico-cristãos, temos crido em Cristo
Jesus, para que fôssemos justificados pela fé em Cristo e não por obras da lei. O
seu próprio caminho, no fundo, dizia tudo o que Pedro precisava para ser sentenciado.
ee
Gl 2.19; 3.1; 4.5; 5.11,24; 6.12,14
Sua vida com Deus baseia-se na sua vida com Cristo (cf. o exposto abaixo, sobre o v.
20). Agora Cristo é o fundamento do povo de Deus, não Moisés.
V 16c: Fundamento na Escritura. Uma alusão à escritura no Sl 143.2 dá acabamento
ao versículo: pois, por obras da lei, ninguém (“nenhuma carne” [RC]) será justificado.
O salmo de penitência do AT, na verdade, em lugar de “nenhuma carne”, diz “nenhum
vivente”. Contudo, o significado é coincidente: nenhuma pessoa. De fato, a expressão
“nenhuma carne” ressalta adicionalmente um contraste, pois alude-se à condição de
criatura do ser humano e, assim, à sua fraqueza. Com isso, a distância até Deus é
destacada de forma mais extrema. Deus não é carne, mas Espírito. Carne e Espírito não
se harmonizam. Assim Paulo confere à palavra de lamento do salmo uma profundidade
extraordinária. O devoto à lei se desespera, mesmo diante de todos os recursos de
propiciação da aliança de Moisés. Surge ao nosso ouvido a carta aos Hebreus, p. ex., Hb
9.9,10: “se oferecem tanto dons como sacrifícios, embora estes, no tocante à
consciência, sejam ineficazes para aperfeiçoar aquele que presta culto, os quais não
passam de ordenanças da carne, baseadas somente em comidas, e bebidas, e diversas
abluções, impostas até ao tempo oportuno de reforma”. Ou Hb 10.4: “É impossível que
o sangue de touros e de bodes remova pecados”! “A carne e o sangue não podem herdar
o reino de Deus” (1Co 15.50).
Em Rm 3.20 Paulo repete essa referência ao Sl 143. Isto elucida que essa palavra
bíblica constituiu uma descoberta para ele, a saber, uma passagem no AT que cala mais
fundo que a aliança de Moisés e se insere naquilo que havia raiado para Paulo na
revelação de Cristo. Para superar o abismo entre Deus e a carne, o envio de Moisés não
podia ser suficiente, mas Deus veio ele próprio na carne. Jesus é o “Deus conosco” (Mt
1.23). Por meio da fé nele temos verdadeiramente Deus em nossa vida.
17 Em forma de pergunta, Paulo explicita o absurdo de uma consciência atribulada por
não serem observadas as leis alimentares pelos judaico-cristãos. Mas se, procurando
ser justificados em Cristo, fomos nós (justamente nós judaico-cristãos) mesmos
também achados pecadores… não existe apenas a sentença de absolvição pronunciada
uma vez ao nos tornarmos cristãos, mas continuam existindo reiteradas confirmações de
Deus no decorrer do discipulado: Tu és do meu agrado! Quem crê, busca alcançá-las,
sobretudo em encruzilhadas, nas quais ele pergunta pela vontade de Deus. Acontece que
Paulo alude à queda recém-relatada dos judaico-cristãos de Antioquia. Como bom
professor, coloca-se de tal maneira na situação deles que ele diz “nós”, apesar de
pessoalmente não estar envolvido nela. Portanto: Acaso pecamos quando comemos com
os gentios? Em todo caso nosso retorno às prescrições judaicas sobre a comida denota
uma má consciência e auto-acusação.
Contudo, agora cabe apontar com toda a razão para a premissa de nossa atuação
anterior: Pois aconteceu em Cristo! Naquele tempo, Cristo, então, nos conduziu para o
pecado? Dar-se-á (então) o caso de ser Cristo ministro do pecado? Diversas vezes
Paulo permite que em suas cartas venham à tona brevemente quaisquer absurdos, para
de imediato lhes aplicar uma categórica repulsa: Certo que não! (“De modo nenhum!”
em Gl 3.21 e com freqüência em Rm). Numa fração de segundo a pergunta absurda
ricocheteia na figura viva de Jesus existente na primeira igreja. Ele seria um pecador?
Jesus ainda continua perguntando aos que o rodeiam: “Qual de vocês pode provar que
eu tenho algum pecado?” (Jo 8.46 [BLH]). Ainda continuam respondendo todas as
consciências: “Nenhuma culpa encontro nele” (Jo 18.38 [BJ]; 19.4,6). Jamais Jesus é
ministro do pecado. O que nós fizermos com base em sua instrução (Mc 7.19c; Rm
14.14), nunca será pecado.
18 Agora Paulo inverte a ponta da faca. Não foi Cristo quem induziu Pedro a pecar
quando o levou a acabar com a separação judaica nas refeições, mas o próprio Pedro
tem culpa de que agora fez de si um transgressor. Porque, se torno a edificar aquilo
que (anteriormente) destruí, a mim mesmo me constituo transgressor. Paulo
demonstra máxima delicadeza ao passar a abordar esse ponto sensível perante a reunião
da igreja. Ele não o faz na interpelação direta com um “tu”, mas, para poupar Pedro e os
demais, ele transfere o caso como um exemplo para si próprio, dizendo “eu”. Ou seja:
Ao reintroduzir a separação, eu mesmo, e não Deus, declarei minha atitude anterior, de
derrubar as regras, como precipitada, incorreta e culposa. Deus permanece do lado de
seu Cristo. Somente eu vacilei. Eu não estive firme na “verdade do evangelho” (v. 14).
19-21 A partir desse ponto, Paulo versa sobre o tema da liberdade da lei num novo nível.
Até esse momento ele a havia alicerçado de maneira muito simples e maciça sobre a
revelação. A realidade de Cristo raiou e iluminou tudo. Foi assim que ele o
experimentou existencialmente. Não foi pelo caminho da reflexão que ele chegou à
liberdade perante a lei. Isto, no entanto, não excluía que ele depois também refletisse
sobre a sua experiência de Damasco. Aconteceu com ele assim como formulou mais
tarde o grande Anselmo de Cantuária (1033-1109): Credo ut intelligam, “creio a fim de
entender”. Quem crê, move-se, impelido pela revelação, até os limites de seu intelecto, a
fim de definir a revelação em conceitos, tanto para a certeza pessoal quanto para passála adiante. Nesse sentido Paulo está começando aqui o que continuará em pormenores
em Gl 3,4, a saber, a explicitação teológica de sua posição fundamental.
No entanto, Paulo o realiza integralmente na primeira pessoa do singular, linha por
linha. Determinam-no, porém, não mais motivos pedagógicos, como há pouco no v. 18,
mas a partir de agora temos diante de nós um autêntico testemunho altamente pessoal
(Rohde, pág 115). Com o v. 20, essa confissão chega a um ponto culminante
sumamente extraordinário, que se explica de modo satisfatório somente à luz da
situação em Antioquia. Lá Paulo se encontrava de costas contra a parede, com todos os
judaico-cristãos contra si. Por isso sentiu-se pressionado a saltar pessoalmente na
fogueira (v. 19): Porque eu (da minha parte pessoal). Apesar disso, ele também
fornece, nessa situação, uma contribuição objetiva. Aquilo que ele afirma sobre si não é
tão pessoal que fosse impossível para seus ouvintes e para os gálatas acompanhá-lo. Ele
não exibe um cristianismo solitário, de exceção, uma devoção de alto nível, diante do
qual os demais nada mais podem fazer do que contemplá-lo com estupefação. Paulo
sabe muito bem que ele é em tudo um exemplo alçado por Deus perante todo o mundo
para a orientação dos demais. “por esta mesma razão, me foi concedida misericórdia,
para que, em mim, o principal, evidenciasse Jesus Cristo a sua completa longanimidade,
e servisse eu de modelo (hypotýposis) a quantos hão de crer nele para a vida eterna”
(1Tm 1.16; cf. 2Ts 3.9). Ou em Fp 3.17 ele declara: “Observai os que andam segundo o
modelo (týpos) que tendes em nós”. Portanto, Paulo fala de questões que dizem respeito
a cada cristão normal. Ele diz “eu”, para que todos os ouvintes e leitores o repitam e
possam afirmar pela graça de Deus: Assim também nós!
19 Para sua liberdade da lei Paulo encontra uma imagem forte. Porque eu (da minha
parte)… morri para a lei. (Analisaremos no final do comentário a esses versículos o
trecho que omitimos aqui por enquanto.) A idéia da morte em sentido espiritual já se
encontra nas palavras de Jesus (Mc 8.34 e em numerosas variantes), além das
ocorrências em Paulo, em diversos contextos (na presente carta ainda em Gl 5.24 e
6.14f). A utilização freqüente depõe a favor de que essa figura fosse percebida naquele
tempo como elucidativa, compreensível para todos. Hoje parece que se oferecem bem
ff
Rm 6.3-11; 7.4-10; 8.10; 1Co 15.31; 2Co 4.11,12; 5.14; 6.9; Fp 3.10; Cl 2.12,20; 3.3; 2Tm
2.11
mais equívocos com essa ilustração. Quando se fala de morrer, pensamos
involuntariamente no acontecimento biológico, p. ex., numa árvore morta, cuja seiva e
força secaram. Então transferimos a idéia da seguinte maneira: Morremos para o
pecado; em nós apagou-se qualquer desejo, qualquer apetite e receptividade para ela.
Ato contínuo, porém, experimentamos, como antes, as “concupiscências da carne” de
acordo com Gl 5.16,17. Parece demonstrada, assim, a ineficácia de Cristo e da nossa fé.
Constatamos com resignação que o testemunho paulino acerca da morte em sentido
espiritual pode caber no máximo numa elite cristã, na qual não ousamos nos incluir.
O erro reside no fato de que não perguntamos com a necessária exatidão pelo ponto
de comparação da figura que estava na mente de Paulo. Há uma longa escala de
possibilidades. Afinal, morrer não tem apenas o aspecto biológico, mas, p. ex., também
um aspecto médico, psicológico, social e jurídico. Numa passagem em que Paulo ilustra
extensamente esta imagem de morte torna-se claro de forma inequívoca que lhe
interessa o aspecto citado por último, e somente esse. Pois em Rm 7.1-4 ele analisa
como, de forma juridicamente incontestável, uma mulher poderia tornar-se livre do
vínculo legal com o marido e casar com outro homem. Ele chega à resposta: somente
pela morte. “Se morrer o marido, (a esposa) estará livre da lei” (v. 3). Em seguida Paulo
transfere a figura para a esfera espiritual: “Assim, meus irmãos, também vós morrestes
relativamente à lei… para pertencerdes a outro” (v. 4). Tomaremos um caminho errado
se não ficarmos bem estreitamente apegados ao ponto de comparação que Paulo tem em
vista, a saber, especificamente o efeito jurídico de um falecimento. A morte dissolve
relações de direito. “Pois quem morre fica (legalmente) livre” de outras reivindicações
de domínio (Rm 6.7 [BLH]). Diante de um cadáver todos os compromissos perdem sua
força. Os rabinos ensinavam que pessoas mortas também estão livres do dever de
cumprir a lei (Michel, Römerbrief, pág 131). “A morte separa”, ela isenta dos deveres e
desmembra de relacionamentos e processos. Ela desfaz nossa cidadania. Ela é a tesoura
que corta inevitavelmente os laços. Em decorrência, “a lei (em outro texto: o pecado,
Rm 6.2) tem autoridade sobre alguém apenas enquanto ele vive” (Rm 7.1 [NVI]).
Esta é, na verdade, apenas metade da questão. Depois da libertação da lei não se abre
para nós um abismo sem laços, p. ex., o viver para si próprio de 2Co 5.15 (cf. Rm 14.7).
Do contrário, a liberdade imediatamente ficaria estrangulada, degenerada em egoísmo
(Gl 5.13). O lugar do velho de modo algum é ocupado pelo nada, mas por “algo novo”
(2Co 5.17). Assim acontece também no presente versículo: Paulo diz que morreu para a
lei, a fim de viver para Deus. Atrás do fim do domínio da lei surge, como sentido da
questão, imediatamente um troca de senhorio. Cristo troca de lugar com a lei. Para o
mesmo objetivo aponta o mencionado texto paralelo, detalhado, de Rm 7: “Morrestes
relativamente à lei… para pertencerdes a outro (a Cristo)… a fim de que frutifiquemos
para Deus… libertados da lei, estamos mortos para aquilo a que estávamos sujeitos, de
modo que servimos em novidade de espírito” (v. 4-6). De forma análoga lemos em Rm
6.11: “Considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo Jesus”.
Agora torna-se candente uma pergunta: Como acontece esse morrer espiritual e essa
troca de senhorio? Neste ponto a segunda frase do testemunho pessoal do apóstolo nos
pode ajudar (v. 19b): Estou crucificado com Cristo. Oferecem-se dois auxílios para a
compreensão. Primeiro, a própria preposição “com” é extraordinariamente importante.
Ela arranca do isolamento toda a nossa existência espiritual com todas as suas
circunstâncias, como podemos encontrar repetidamente em Paulo: sofrer com, morrer
com, ser crucificado com, ser sepultado com, ser ressuscitado e tornar-se vivo com, ser
glorificado com, ser co-herdeiros e reinar com. Assim, também o morrer espiritual
encontra-se sob a marca da comunhão. Em segundo lugar nosso morrer ganha contornos
mais nítidos segundo a sua peculiaridade. Por ser um morrer com Cristo, mas por ter ele
morrido na cruz, também nosso morrer é ser crucificado. Isso significa que não
aplicamos violência a nós próprios. Pois tecnicamente a autocrucificação seria uma
figura totalmente impossível. Portanto, não somos nós que estrangulamos pessoalmente
nossa velha vida sob o pecado, quer pela ascese, quer por contorções místicas, quer por
autoflagelações na alma ou até por contorções, quer tampouco pela mudança de nossa
postura corporal e do volume da voz durante a oração, ou pela duração de nosso choro.
Pelo contrário, morte por crucificação é uma intervenção de fora.
Com essas observações chegamos ao caminho positivo, conforme ele nos é mostrado
em Gl 3.1-5: Nós nos expomos à ação do evangelho. É assim que começa, e não há
outra maneira para continuar. Cumpre andar esse caminho incessantemente, nele Deus
vem ao nosso encontro e nos interpela por meio do Espírito Santo juntamente com
Cristo, de maneira que seu destino – seu morrer, ser sepultado e ressuscitado – se torna
nosso destino, segundo a palavra: “tudo o que é meu é teu” (Lc 15.31; cf. Jo 17.10).
Por fim resta ainda uma referência no v. 19a, o qual tínhamos deixado inicialmente
de lado: O morrer espiritualmente com Cristo acontece mediante a própria lei. Cristo
por sua vez foi posto “sob a lei” (Gl 4.4), inclusive na sua morte. Isso vale inicialmente
no aspecto exterior. As histórias da paixão nos evangelhos acentuam a determinação das
autoridades judaicas em demonstrar em todas as fases do seu agir a concordância com a
lei. “Temos uma lei, e, de conformidade com a lei, ele deve morrer” (Jo 19.7). Também
Pilatos se portou nos padrões do estado de direito. Contudo, além desse aspecto
exterior, foi também Deus mesmo que fez vigorar a sagrada lei em Jesus, sentenciandoo à pena de morte. Assim ele morreu, em termos espirituais, de maneira legal. Com essa
morte, porém, passou a vigorar imediatamente também a sua liberdade da lei (cf.
acima). A partir dessa hora ela perdeu qualquer direito duradouro sobre ele. É
exatamente o mesmo que vale para os que morreram com ele. Também eles morreram
por meio da lei para a lei, i. é, estão legitimamente livres. Em Gl 3.13,14 Paulo traz essa
verdade em formato ampliado.
Requer uma explicação adicional o fato de que com esse “morri” Paulo aponta para
um evento determinado e único de seu passado. A maioria dos comentários fixa esse
episódio no momento de seu batismo. Se tivesse sido essa a idéia de Paulo, como é que
ele podia deixar de expressá-la nessa passagem central, falando clara e articuladamente
do seu batismo? Por que tampouco o menciona nas duas outras passagens sobre ser
crucificado com Jesus, em Gl 5.24 e 6.14? E por que não fala nada desse morrer
espiritual em Gl 3.27, onde de fato está falando do batismo? H. D. Betz observa com
razão que “isto não pode ser acaso”17. Pelo que se evidencia, temos de nos cuidar para
não realizar uma tradicional introdução de idéias estranhas a Paulo. Na concatenação de
seus pensamentos o “morri” aparece em paralelo com “temos crido em Cristo Jesus”, no
v. 16. Quando Cristo lhe foi revelado e ele recebeu Cristo na fé, ele também tinha
morrido com ele para a lei e o mundo.
20a O sentido desse versículo é evidente. Ele fornece a descrição mais detalhada da “vida
para Deus”, conforme o v. 19, desenvolvendo largamente o vocábulo vida (quatro vezes
“viver”). Inicialmente Paulo confirma mais uma vez a declaração do v. 19, segundo a
qual ele morreu uma morte espiritual: logo, já não sou eu quem vive. É óbvio que ele
ainda vive biologicamente. Um morto não escreve cartas. Na segunda metade do
versículo também consta: “Eu ainda vivo”. O sentido de não-viver no caso dele é
apontado pela palavrinha posposta e enfatizada eu: eu para mim, como um eu
enquistado. Não sou mais o ser individual isolado. Acabou aquele solo fatal na
17
Pág 229; cf. também Borse, pág 117.
escravidão sob a lei e o pecado. Segue-se a afirmação positiva. Para tanto, Paulo retoma
mais uma vez a comunhão com Cristo recém-testemunhada no v. 19, aprofundando,
porém, o “com” de lá por “em mim”: mas (pelo contrário) Cristo vive em mim. Paulo
conhece Cristo como um poder que habita dentro da pessoa. Ele é seu Senhor até no
próprio coração, de modo que Paulo lhe pertence de forma voluntária e sincera. Este
versículo fala claramente do Cristo espiritual, um tema que irrompe com força logo a
seguir em Gl 3.1-5.
20b De acordo com o v. 19, a comunhão com Cristo já possui uma marca de
autenticidade: Ela é comunhão na cruz. Não poderia ser diferente. Quem carrega no
coração aquele que sofreu de múltiplas maneiras todos os dias de sua vida e que é
proclamado como Crucificado (Gl 3.1), também levará uma cruz nas costas. Por isso
Paulo também passa a combater uma idéia eufórica do que venha a ser cristão, quando
continua: esse viver que, agora, tenho na carne. De acordo 2Co 10.3 ele distingue
muito bem uma vida “segundo a carne”, ou seja, segundo padrões antidivinos, de uma
vida “na carne”, i. é, na corporalidade terrena. É desse último aspecto que se trata agora:
ainda não vivo no céu, mas decididamente em condições de criatura na terra. Como
“terráqueo” fui feito da terra, tenho de retornar à terra e nesse ínterim estou sempre
“ligado à terra”. Por meio desta breve expressão Paulo deixa claro que nada passa por
ele sem marcá-lo. Para ele, ser cristão não é a arte de se elevar acima do cotidiano ou
desviar-se de experiências terrenas para ser bem-aventurado nos espaços intermediários.
Para ele, ser cristão é o seguinte: vivo pela fé! Ele leva essas experiências para dentro
da fé. Entrega a sua realidade ao Senhor e o Senhor à realidade. Ele a confronta com
Jesus. Para ele, viver na carne e viver na fé não gera conflitos.
Neste ponto somos surpreendidos por uma troca na designação de pessoas. Enquanto
há pouco, no v. 16, estava em pauta três vezes a fé em “Cristo” e também na primeira
metade do versículo se falava de “Cristo”, Paulo confessa subitamente sua fé no Filho
de Deus. Talvez nesse ponto lhe venha aos lábios um hino conhecido na primeira igreja
que trouxesse essas palavras. Por meio desta designação honrosa, os que crêem
relacionam de forma mais íntima o seu Senhor com Deus mesmo. Pois o Filho é o
Amado (Mc 1.11; 9.7; 12.6), o Único (Jo 1.14,18; 3.16,18; 1Jo 4.9), o Primogênito (Rm
8.29; Cl 1.15,18; Hb 1.6; Ap 1.5). Por isso constata-se em Gl 4.4: “Deus enviou seu
Filho” – é como se ele próprio tivesse ido. Jesus é o Deus-Mesmo, o Emanuel (Mt
1.23).
Contudo, esse amor que vibra entre o Pai e o Filho se expandiu, incluindo o mundo:
que me amou. Ele desejava ardentemente a nós, e novamente a nós. Por isso não teve
consideração consigo próprio. Não poupando nem o Pai nem o Filho, o amor divino se
revelou transbordando até o sacrifício de si mesmo: e a si mesmo se entregou por
mim. Nós fomos mais preciosos para Deus que aquilo que ele tinha de mais precioso.
Com essa explicação, porém, caímos no estilo do “nós”, contra o texto. Esse estilo,
porém, é usual no NT nesse contexto, visto que em numerosas passagens lemos da morte
sacrificial de Jesus: “por nós” (cf. o exposto sobre Gl 1.4). Somente nesta passagem
Paulo faz a única exceção, fundindo o “por nós”, recorrente no cristianismo primevo,
num “por mim”. Contudo, nos lábios desse homem, e no presente local, essa expressão
fazia parte da questão. Diante do clássico perseguidor de Cristo e destruidor da igreja, o
amor de Jesus assumiu de certo modo a sua forma clássica. Diante dele despedaçou-se
seu antigo zelo pela lei. Era impossível que a lei de Moisés ainda fosse a prova decisiva
do amor de Deus e o sol central de sua revelação. Paulo foi arrastado para uma nova
órbita: Jesus Cristo, Filho de Deus!
Dessa maneira o apóstolo introduziu na situação em Antioquia, de vacilação geral,
algo firme e incondicional. Prolonga-se o tom de resoluta determinação:
21
Mais uma vez Paulo volta ao tema da justiça perante Deus: Não anulo a graça de
Deus. O que ele acabou de expor no v. 20 era para ele um acontecimento da graça. A
segunda metade do versículo voltará a expressar isto: a morte de Cristo por nós. Esse
fundamento da igreja cristã ele não quer negar, não quer anulá-lo nem permitir que
outros o revoguem. Talvez fossem os judaístas que reagiriam em passagens como essas:
Fomos entendidos de forma totalmente errada! Afinal, não estamos desvalorizando a
aliança de Cristo, apenas a estamos inserindo na eterna aliança de Moisés! Contudo
Paulo sustenta a alternativa: pois, se a justiça é (vem) mediante a lei, segue-se que
(conseqüentemente) morreu Cristo em vão. Se a aliança de Moisés assegurasse o que
os judaístas lhe atribuem, para que então o esforço com Cristo? Ele seria supérfluo. Ou
inversamente: Se Cristo morreu produzindo eficazmente salvação, resulta no retrospecto
que a lei precisa enquadrar-se e subordinar-se a ele.
Cristo morreu inutilmente – sim ou não? Como a frase condicional deixa perceber,
Paulo era capaz de imaginar em pensamentos ambas as possibilidades (cf. 1Co 15.17).
Com esse desafio marcadamente brusco, ele demite seus ouvintes daquele tempo e de
hoje. Temos aqui o cerne, a chave para, afinal, compreendê-lo. Igualmente de acordo
com 1Co 1.17 o não-esvaziamento da cruz constitui o critério que o dirige, o centro e a
norma para tudo o que é realmente cristão. Uma pregação pode ser proferida nos mais
límpidos tons ou numa solenidade impressionante, porém, torna ela desnecessária a
palavra da cruz?
Quanto ao desfecho do incidente em Antioquia. O trecho deixa em aberto a pergunta
histórica sobre que sucesso a atuação de Paulo obteve naquela ocasião em Antioquia. Em todo
caso não traz nenhuma réplica de Pedro ou reação dos judaístas. Essa lacuna acelerou, na
história da interpretação, a fantasia que elabora finais sempre novos. Será que Pedro foi o
vitorioso e Paulo foi deixado de lado pela assembléia da igreja? Teria ele com isso perdido
Antioquia como base de apoio, sendo empurrado desde então para as igrejas fundadas por ele e
depois para a Europa? Ou será que inversamente Paulo foi capaz de se impor, de maneira que
também Pedro se arrependeu? Rohde, pág 118-126, traz uma exposição detalhada dessa disputa
desde a Antigüidade da igreja até os tempos modernos.
Que argumentos existem a favor de que a comunhão elementar entre Paulo e Pedro, de Gl
1.18 e 2.9, foi capaz de sustentá-los também através dessa provação abaladora e, graças a um
arrependimento de Pedro, ser renovada?
a. O principal argumento favorável resulta da lógica da própria carta aos Gálatas. Por meio
dessa carta Paulo visava restabelecer o respeito ao seu cargo apostólico e seu evangelho nas
igrejas galáticas. De acordo com a conjuntura dos fatos, tinha de ser importante para ele
explicitar sua comunhão com Pedro. Que interesse ele, porém, teria então de lembrar como
encerramento glorioso de sua argumentação justamente a sua ruptura com Pedro? Se essa
ruptura realmente tivesse acontecido, Paulo certamente teria feito o possível para não mexer no
assunto, para não minar com as próprias mãos a sua posição. Logo, podemos partir do contrário.
Em Antioquia Paulo teve sucesso ao defender o evangelho, convencendo as consciências.
Considerando que este sentido do trecho decorre imperiosamente do raciocínio e que este
desfecho também era por princípio conhecido das igrejas daquele tempo, tornava-se
desnecessário citá-lo expressamente nesse trecho.
b. Esta visão é confirmada por todo o NT. Nas cartas seguintes de Paulo em parte alguma se
percebe uma polêmica contra Pedro. Em 1Co 9.5,6 (cf. 1Co 1.12) ocorrem os nomes de Pedro e
Barnabé, sem que repercuta algo sobre uma ruptura com eles. Também “é difícil compreender o
grande respeito por Paulo em At e nas cartas do bispo lnácio de Antioquia (no início do segundo
século), se tal exclusão (de Paulo em Antioquia) tivesse acontecido” (H. D. Betz, pág 210).
Ademais, Silas (Silvano), um respeitado membro da igreja de Jerusalém e testemunha dos
acontecimentos em Antioquia, tornou-se companheiro de Paulo nas viagens missionárias
subseqüentes. Finalmente a grande campanha de ofertas, promovida por Paulo, e a decorrente
viagem a Jerusalém ficariam incompreensíveis se ele apenas tivesse tido inimigos naquela
igreja, contra o que também depõe At 21.18ss. Quanto a Pedro, é sobretudo 1Pe 1.1 que o
mostra inserido na obra gentílico-cristã de Paulo. Também aparecem em sua redondeza
colaboradores de Paulo. Por isso sua queda não deve ter sido de longa duração.
c. Representantes eminentes da geração seguinte mencionam os dois apóstolos com respeito
igual e sem conflito lado a lado, venerando-os como autoridades da igreja de Jesus Cristo, aos
quais se deve recorrer diante de heresias que surgem (1Clemente 5; Epístola de Inácio aos
Romanos 4.3).
2
III.
A SEGUNDA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo coincide com a Escritura
3.1—5.12
Observações preliminares
1. O novo tema e a nova maneira de argumentação. Na primeira seção da carta Paulo insistiu
na origem verdadeira de seu evangelho: Ele não procede de seres humanos, mas de Deus, i. é,
baseia-se em revelação. Esse fato ele podia comprovar apenas por seu testemunho. Agora ele se
volta para a norma do evangelho. Em Gl 1.10-12 ele já tocara tangencialmente nessa questão: O
evangelho não é “segundo (norma) pessoas” (kata ánthropon), ou, dito positivamente: Ele é
“segundo as Escrituras” (kata gráphas, como, p. ex., em 1Co 15.3,4). Revelação e Escritura são
coincidentes. De modo correspondente, ele argumenta quatro vezes de agora em diante com:
“Está escrito” (Gl 3.10,13; 4.22,27), inserindo ao todo dez citações (Gl 3.6,8,10,11,12,13,16;
4.27,30; 5.14; além de uma referência genérica sobre afirmações da Escritura em Gl 4.22).
Portanto, na segunda grande seção da carta, as exposições exegéticas dominam o cenário.
2. A Escritura segundo Paulo. Para uma pessoa como Marcião (século II), o evangelho era a
revelação de um Deus até então totalmente desconhecido, do qual nem mesmo Moisés e os
profetas sabiam algo. Por isso, tornar-se cristão significava desprender-se do AT. Paulo, porém,
depois que Cristo lhe foi revelado diante de Damasco, de forma alguma pôs de lado a Sagrada
Escritura, a qual ele tinha estudado até então como rabino judaico. Ele rejeitaria ofendido a
acusação de que teria apostatado da fé de Israel. Pelo contrário, Damasco foi para ele uma nova
revelação do antigo Deus, ao qual já servia desde os seus antepassados (2Tm 1.3). Paulo
reconheceu a entrega de Jesus na cruz e sua exaltação como Senhor sobre tudo na Ressurreição
como o grande acontecimento de fidelidade no fim dos tempos, que Deus prometeu nas
profecias da Escritura e pelo qual ele, Paulo, esperara – ainda que com incompreensão. Como
num só repente foi arrancado para ele um invólucro dessa Escritura (cf. 2Co 3.14-16). À luz do
cumprimento, seu sentido agora lhe apareceu numa limpidez total. No confronto com o Senhor
revelado, a Escritura despertou para o seu verdadeiro serviço, tornou-se ineditamente luminosa,
poderosa e atual. Essa consonância de Escritura e evangelho servia à ressonância plena de
ambos os lados, tanto à ressonância plena da Escritura quanto também à ressonância plena do
evangelho.
Era por isso que Paulo agora vivia muito mais no AT. O AT o cercava a cada passo, brotava
como natural de seus lábios, seja em questões secundárias, seja em questões axiais do
evangelho. Nas cartas de Paulo ressoam passagens de 19 diferentes escritos do AT, dentre as
quais, p. ex., 31 vezes de Is, 30 vezes do Pentateuco, 21 vezes dos Sl. Ele deve ter conhecido
grandes partes da Escritura de cor, pois dificilmente tinha à disposição, em viagens, prisões, ou
onde quer que escrevesse suas cartas, rolos das Escrituras para verificação.
2
Pohl, Adolf: Comentário Esperança, Carta Aos Gálatas; Comentário Esperança, Gálatas.
Editora Evangélica Esperança; Curitiba, 1995; 2008, S. 73
p. ex. por exemplo
AT Antigo Testamento
3. O AT também na missão aos gentios? Será que Paulo utiliza a Escritura tão
exaustivamente por causa de seus adversários judaicos, que por sua vez também argumentavam
com a autoridade do AT? De fato Paulo cita o AT somente em Rm, 1Co, 2Co e Gl, ou seja, nos
textos em que ele tinha de se defrontar com judaístas. Contudo essa explicação não satisfaz.
Repetidas vezes Paulo deixa clara a sua convicção de que a Escritura encontrou na igreja cristã
propriamente dita, seja ela judaico ou gentílico-cristã, o seu verdadeiro destinatário. Ele afirma
acerca do AT: foi escrito “também por nossa causa”, “para o nosso ensino foi escrito”, “foi
escrito em nosso favor” (NVI), “foram escritas como advertência para nós” (NVI) (Rm 4.24;
15.4; 1Co 9.10; 10.11). De modo correspondente a grande maioria das referências à Escritura
também se encontra nas cartas dirigidas aos círculos de Roma e na Galácia, em que
predominavam gentílico-cristãos. Era evidente que Paulo podia esperar deles a aceitação dessas
referências, e que eles estavam à altura delas. Assim cai uma luz sobre o método de trabalho da
própria missão do primeiro cristianismo. Aonde Jesus levava essas igrejas, também as levava o
AT. Mais fáceis os apóstolos não tornavam as coisas para os recém-convertidos. Para tornar-se
cristão, e acima de tudo para permanecer cristão, era preciso obviamente um estudo sério do AT.
Hoje também dispomos do cânon do NT. Contudo, o NT está tão enraizado no AT que seu uso
seria superficial sem o recurso constante ao AT. As vantagens que se poderia contabilizar nas
pessoas de hoje caso se economizasse o conhecimento do AT, seriam apenas de curto prazo.
UNIDADE 1
Não a lei, mas a morte de Cristo trouxe a bênção prometida
3.1-14
1. Que diz a experiência própria dos gálatas?, 3.1-5
1
2
3
4
5
Ó gálatas insensatos! Quem vos fascinoua a vós outros, ante cujos olhos foi Jesus
Cristo expostob (publicamente) como crucificado?
Quero apenas saberc isto de vós: recebestes o Espírito pelas obras da lei ou pela
pregação da féd?
Sois assim insensatos que, tendo começado no Espírito, estejais, agora, vos
aperfeiçoandoe na carne?
Terá sido em vão que tantas coisasf sofrestesg? (ou: “Foi em vão que experimentastes
tão grandes coisas?” [BJ]) Se, na verdade, foram em vão.
Aquele, pois, que vos concedeh (sempre de novo) o Espírito e que opera milagresi
entre vósj, porventura, o faz pelas obras da lei ou pela pregação da fé?
Em relação à tradução
a
baskaíno, de bazo, “falar”, “tagarelar”, pode ser usado literalmente para benzer e enfeitiçar
pela magia. Contudo deve-se questionar a interpretação demonológica dessa passagem (p. ex.,
Schlier), de que um demônio teria se apossado dos gálatas. Em lugar algum da carta Paulo reage
num sentido exorcista (ordena a demônios que saiam), mas em toda parte na forma de
argumentação. Ele apela à razão e à memória. Os gálatas devem ler com mais atenção na Bíblia
e refletir melhor. Portanto, Paulo não pensa numa entidade real que os enfeitiçou, tornando-os
vítimas, mas utiliza o termo em sentido figurado, em tom retórico e irônico (concordamos com
H. D. Betz).
b
prográpho. O verbo simples grápho, “escrever” (i. é, sem o prefixo pro) na verdade
também pode significar “desenhar”, uma acepção que porém não está documentada para o verbo
composto aqui utilizado. Por isso a idéia não deve ter sido uma ilustração fantasiosa, plástica da
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
NT Novo Testamento
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
crucificação de Jesus. Pois a palavra está bem documentada para a situação de escrever
publicamente decretos, para editais de ordens, cartas precatórias ou citações. Entre nós podemos
compará-la com a publicação no diário da justiça, por meio da qual uma ordem entra em vigor.
c
Muitas vezes mantháno é traduzido aqui de forma inexpressiva com “vir a saber”. Por boas
razões recomenda-se, porém, acompanhar G. Nebe, EWNT II, pág 944, e deixar o termo
“aprender”.
d
A reprodução da ligação pelo genitivo akoés písteos aqui e no v. 5 coloca a ênfase na
pregação da fé, não tanto em crer no que foi pregado. No primeiro termo akoé trata-se de uma
palavra da linguagem missionária (também no v. 5; Rm 10.16,17; 1Ts 2.13; Hb 4.2, talvez
derivado de Is 53.1 pela via da LXX). Refere-se na verdade a algo “ouvido”, sendo, pois,
pensado a partir da posição do ouvinte. É difícil uma tradução que preserva esse sentido básico.
Teríamos de parafrasear de maneira complicada: o que foi trazido ao ouvido. Os termos usuais
de tradução deslocam a ênfase do ouvinte para o que fala: “notícia”, “pregação” ou “prédica”. O
segundo termo, písteos, da fé, pode designar o ato de crer, mas também o conteúdo da fé. No
primeiro caso estaria sendo ressaltada a audição da prédica com fé (assim traduzem Bengel,
Zahn, Schlatter, Goppelt, Ridderbos, Borse). Nessa versão o tornar-se crente debaixo da
pregação se oporia ao agir sob a lei. Mas será realmente que a intenção era substituir um ato
humano por outro, e não muito antes pela ação de Deus, que entrou na vida dos gálatas com a
pregação do evangelho? Por isso é recomendável pensar, nessa passagem, no conteúdo da fé.
e
Por alguns exegetas epiteléomai é traduzido aqui, sem consideração especial para o prefixo
epi, no sentido de finalizar: “Terminais agora (vossa existência cristã) na carne? Quereis acabar
com a vossa fé?” (Delling, ThWNT VIII, pág 63; Mussner, Schlier e Borse). De acordo com uma
interpretação diferente, o verbo composto (reforçado por epi!) adquire no presente texto uma
sonoridade plena: cumprir integralmente uma coisa (p. ex., uma promessa). Nessa acepção
Paulo colocaria de certo modo a palavra entre aspas: Estais realmente entregues à ilusão de
“aperfeiçoar” a existência cristã de vocês com auxílio dos mestres estranhos, i. é, enriquecê-la
qualitativamente e conduzi-la ao seu ponto culminante?
f
Literalmente: “tantas coisas”, “tão grandes coisas” (BJ). Contudo, o plural parece estar
intensificando tudo mais uma vez (assim como nós intensificamos a “cordial saudação” por
meio de “cordiais saudações”), e justifica uma tradução com “coisas poderosas” (com WB; cf.
Jo 12.37: “Sinais tão poderosos” [tradução do autor]).
g
páscho possui como sentido básico “experimentar”, “vivenciar”, “passar por”. Somente
quando se trata de algo ruim, forma-se o sentido derivado de “sofrer”, como ocorre com
freqüência no NT. Desde tempos antigos também se presumiu que os gálatas suportaram
sofrimentos de perseguição (RA, RC, NVI, VFL, BV, Lutero, Calvino, Zahn, Schlatter). Porém,
nem aqui nem na carta toda há indícios de algo dessa espécie para os gálatas, de maneira que
optamos por permanecer com o sentido básico (cf. BJ).
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
pág página(s)
LXX Septuaginta
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
BV Bíblia Viva, 1981.
h
epichoregéo, de chorus, “coro”. Um choregós é “um doador beneficente de verbas para o
coro”. O verbo, porém, adquiriu também o sentido genérico de: “colocar algo bondosamente à
disposição”, “ofertar”, “conceder”, “doar” (cf. 2Pe 1.11).
i
dýnamis tem o significado básico de “ser capaz” (Grundmann, ThWNT II, pág 286), mas
também pode designar os feitos em que se comprova o poder e a capacidade, ou seja,
demonstrações de força.
j
en hymin poderia igualmente significar: “em vós” (dentro da alma). Nesse texto, porém, é
mais apropriada a tradução com “entre vós”, porque foram pressupostas justamente
demonstrações de poder visíveis.
Observações preliminares
•
•
•
•
1
1. O próprio corpo de jurados como testemunhas. No versículo anterior (Gl 2.21) Paulo
aguçara tudo para uma alternativa radical: Ou a lei ainda vale, então o evangelho fica sem valor;
ou Cristo vale, e então a lei acabou. Os judaístas defendiam apaixonadamente uma síntese, mas
Paulo envereda pelo caminho da comprovação exegética. H. D. Betz, pág 79 e 238-239,
comparou essa disputa com uma sessão no tribunal. Os judaístas são os acusadores, Paulo é o
acusado, os gálatas são o corpo de jurados. No início, porém, acontece algo extraordinário.
Paulo pressiona os jurados para o banco de testemunhas, sim, ele praticamente os arrasta para
dentro, o que se expressa em cinco perguntas consecutivas. Os próprios juízes são, na questão
em processo, testemunhas de peso e devem dar sua declaração.
2. Quanto à pneumatologia da carta aos Gálatas. Ao que parece, sem introdução e sem
considerar necessária uma explicação, Paulo fala, ao contrário do que se espera, não de que os
gálatas se tornaram crentes, mas de que eles receberem o Espírito. Logo três vezes aparece o
termo pneuma/Espírito (v. 2,3,5) e no restante da carta outras quinze vezes, além de mais uma
vez o advérbio “espiritualmente”. A função do termo e de seu conteúdo é tamanha na carta que
ela dificilmente é compreendida sem a sua pneumatologia. A posição-chave desse tema para
Paulo e seu conseqüente enfoque a partir desse ponto resulta do seguinte: os judaístas insistiam
que cada pessoa que quisesse pertencer verdadeiramente ao povo de Deus tinha de cumprir a
exigência da circuncisão. Em contraposição, porém, o povo de Deus é para Paulo uma grandeza
espiritual. Ele o é desde Abraão (cf. abaixo, o exposto sobre Gl 4.23) e de maneira impactante
na renovação messiânica, o que também confere com a profecia do fim dos tempos no AT.
Nesse caso, porém, a dádiva do Espírito tinha de tornar-se o argumento principal para a
liberdade diante da circuncisão e da lei propriamente dita. Já no AT a dádiva escatológica do
Espírito e a liberdade aparecem juntas (Is 61.1,2; cf. Lc 4.18). “Onde está o Espírito do Senhor,
aí há liberdade” (2Co 3.17).
Era apenas aparente que Paulo conseguiria articular-se nos dois primeiros capítulos, e
sobretudo no versículo temático de Gl 2.16, sobre a justificação pela fé, sem a pneumatologia.
Agora se evidencia que por momento algum ele compreendeu esse tema sem o Espírito, mas
que para ele a fé e o Espírito se encontram num relacionamento muito íntimo. Com um deles na
prática já se afirma também o outro. Quem está na fé em Cristo, vive no Espírito. Quem vive no
Espírito, está abraçado em Jesus. Fé e Espírito juntos, estreitamente entrelaçados, constituem
uma grande bênção (cf. Gl 3.14!). Ela é fruto de uma pregação do Crucificado realizada com
autoridade. Quanto aos diversos aspectos da pneumatologia na carta aos Gálatas, veja os
comentários sobre:
Gl 3.2,14; 4.6,29: Espírito e tornar-se cristão
Gl 3.3; 5.25: Espírito e permanecer cristão
Gl 3.4: Espírito e carismas
Gl 5.16—6.10: Espírito e ética
Incisivamente Paulo dá vazão à sua decepção: Ó gálatas insensatos! A interpelação é
envolvida pelas nove vezes em que Paulo os chama de irmãos na presente carta (cf. o
exposto sobre Gl 6.18), motivo pelo qual não constitui insulto. Ela tem a ver com o
conteúdo da questão e exerce uma função. Nesses irmãos Paulo sente falta do uso da sua
capacidade racional. Para quem Cristo foi anunciado de forma tão poderosa e
libertadora (cf. a segunda metade do versículo!), esse por certo deveria destacar-se por
um senso totalmente novo para a realidade. Entre concidadãos não iluminados ele teria
de se mover como um sóbrio entre ébrios. Porém, era um enigma por que esse realismo
não funcionava entre os gálatas.
A mesma acusação também atingiu repetidas vezes os discípulos do Jesus terreno:
“Será que vocês também não conseguem entender” (NVI); “Os filhos do mundo são mais
hábeis… do que os filhos da luz” (Mc 7.18; Lc 16.8). Da mesma maneira fala também o
Ressuscitado: “Como vocês custam a entender e como demoram a crer em tudo” (Lc
24.25 [NVI]). Essa queixa se alonga depois nas cartas apostólicas: “Falo (espero!) como
a criteriosos”, “Não sejais meninos no juízo”; “Não vos torneis insensatos” a. Insensatez
no povo de Deus constitui uma tragédia dupla (cf. o exposto sobre Gl 1.6).
Quem vos fascinou…? O fato de Paulo não estar citando nomes não tem de
significar que ele não conheça nenhum. Pelo contrário, dessa maneira ele declara seu
antagonista como um ninguém, como um Nulo de Tal (cf. o exposto sobre Gl 1.7),
assim como ele também desqualifica a pregação dele como sendo engambelação. Tanto
pior para os gálatas. Essa conversa fiada foi capaz de desqualificar entre eles a
mensagem da cruz. Deixaram-se impressionar por ela, praticamente hipnotizar, em vez
de oferecer resistência, como, p. ex., Paulo fez de acordo com Gl 2.5,14. Tudo isso
naturalmente está sendo dito de maneira muito provocadora. Tem o objetivo de sacudir
e alarmar os gálatas. Em tom análogo Paulo fala aos coríntios (2Co 11.19,20): “Vocês
são tão sábios e suportam de boa vontade os loucos. Toleram os que mandam em vocês
e exploram vocês; toleram os que os enganam, os que os tratam com desprezo e os que
lhes dão bofetadas” (BLH).
Ante cujos olhos foi Jesus Cristo exposto (publicamente). Como explicamos na
nota sobre a tradução, Paulo não chama atenção para a sua capacidade de pregar de
forma arrebatadora. Antes está preocupado com o ponto de vista jurídico, i. é, com a
vigência divina de sua pregação pioneira na Galácia. Quando na Antigüidade se
desenrolava na praça comercial diante da multidão estupefata um cartaz com um edito
imperial, esse ato inaugurava uma nova situação legal. Desse momento em diante esse
decreto estava em vigor. Transgredi-lo trazia conseqüências. Sua publicação era um
acontecimento que interferia de maneira transformadora na vida. Desse modo, cerca de
cinco anos antes, a pregação de Paulo ocupou irresistivelmente o espaço de vida dos
leitores da carta, confirmada por manifestações espirituais e frutos (v. 4,5). O evangelho
evidenciou-se como poder e criou, do nada, nova existência, a saber, uma igreja de fé e
júbilo (Gl 4.15). Um fato desses, afinal, não se esquece! De maneira similar Paulo
escreveu sobre a hora do nascimento da igreja em Corinto: “o testemunho de Cristo tem
sido confirmado (legalmente) em vós” (1Co 1.6) b. Disso não se tinha nada que tirar, a
não ser que alguém não estivesse no domínio de suas faculdades mentais. Contudo,
evidentemente era essa a situação dos gálatas. Nesse contexto Paulo oferece uma
caracterização abreviada de sua pregação missionária: Jesus Cristo… como
crucificado. Não foram palestras bíblicas gerais sobre isso e aquilo, e sim uma
comunicação pública consciente do tema. Deparamo-nos, um pouco chocados, com uma
concreticidade tão certeira. Em 1Co 2.2 Paulo até afirma mais incisivamente: “Pois
decidi nada saber entre vocês, a não ser Jesus Cristo, e este crucificado” (NVI).
aa
1Co 10.15; 14.20; Ef 5.17
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
bb
Mc 16.20; 1Co 2.4,5; 1Ts 1.5; Hb 2.2-4
Entretanto cabe afastar o equívoco de que Paulo não sabia nada sobre a ressurreição:
Nenhum isolamento da cruz tem relação com sua história posterior! Paulo jamais
proclamou Jesus como um homem morto, i. é, jamais parou a história no momento da
cruz, excluindo mentalmente a ressurreição. Sem a ressurreição sequer existiria para ele
uma “palavra da cruz”, uma nota de falecimento, e a fé cristã seria sem fundamento
(1Co 15.17). Passemos, porém, ao decisivo: A Páscoa não anulou para ele a cruz, não
fez esquecê-la, mas, pelo contrário, tornou-a inesquecível. A Páscoa eternizou a cruz,
atualizou-a como realidade constante. O Cristo vivo governa o mundo praticamente do
alto da cruz. As cicatrizes em suas mãos traspassadas são suas insígnias reais. Deixando
de lado a ilustração: O amor crucificado é agora a instância máxima, determinando os
parâmetros.
De onde vem, no entanto, o desequilíbrio numérico entre os textos sobre a cruz e a
ressurreição justamente em Gl? Da cruz ou do morrer de Jesus falam quase dez
passagensc, e do Ressuscitado, somente Gl 1.1. A resposta deve residir no fato de que é
precisamente a cruz que possui em si poder de crítica à lei (cf. o exposto sobre Gl 1.16).
Além do mais Paulo também estava interessado no modo singular da morte do
Senhor, de que morreu justamente na cruz (em vez de, p. ex., por apedrejamento). É
significativo um acréscimo em Fp 2.8, que ele insere, ao que parece, em alta voz:
“obediente até à morte e morte de cruz”. Sempre de novo esse apóstolo refletiu
teologicamente sobre esse instrumento de execução, tendo por isso sintetizado também
todo o testemunho de Cristo como “palavra da cruz” d. O peculiar numa execução
dessas era seu grau máximo de vergonha e desprezo. “Maldito (por Deus) todo aquele
que for pendurado em madeiro” (Gl 3.13, referindo Dt 21.23). A cruz tira a
credibilidade. Por isso os transeuntes, conforme Mt 27.39-43, apenas podiam menear a
cabeça: “Ele é o Rei de Israel, não é? Se descer agora mesmo da cruz, nós creremos
nele!” (BLH). Como, apesar disso, “cruz” pode ser uma palavra de salvação, tornar-se
parte inerente de uma mensagem de fé para o mundo? Nada em nós seres humanos está
predisposto para essa mensagem, em termos intramundanos ela não pode ser tornada
plausível (quanto ao “escândalo da cruz”, cf. o exposto sobre Gl 5.11). Somente por
meio de uma experiência pneumática Jesus se torna nosso Senhor. É para isso que Paulo
convoca os gálatas como testemunhas.
2 Independente de sua momentânea insensatez, os gálatas teriam a dizer algo acertado e
importante pelo menos sobre um único ponto: Quero apenas saber isto de vós. Como
um aluno Paulo se senta a seus pés. Como judaico-cristão ele concede aos gentílicocristãos uma competência direta no assunto em negociação. Apenas devem retornar ao
juízo e levar-se a si mesmos a sério. Eles próprios são a prova da verdade do evangelho
livre da lei.
Recebestes o Espírito…? Antes de darmos seguimento à linha do pensamento,
fixamos três contribuições de natureza mais geral acerca do tema do Espírito, assim
como resultam da presente situação:
• Falar do recebimento do Espírito faz parte da descrição normal de como alguém se
torna cristão: Recebe-se participação no Espírito de Jesus Cristo. “Aquele que se une ao
Senhor é um espírito com ele” (1Co 6.17; cf. Hb 6.4: “se tornaram participantes do
Espírito Santo”). E o reverso: “Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é
cc
Gl 1.4; 2.19,20; 3.1,13; 4.5; 6.12,14
dd
1Co 1.18; 1.17,23; 2.2,8; 2Co 13.4; Gl 3.1,13,14; 5.11,24; 6.12,14; Ef 2.16; Fp 3.18; Cl 1.20;
2.14
dele” (Rm 8.9b). É possível falar de maneira tão direta dessa verdade, sem ter de
problematizá-la imediatamente. Não há nada de extremado nessa fala.
• Com a mesma naturalidade vale o seguinte: O recebimento do Espírito está
combinado com a mensagem da cruz. A cruz de Cristo como contexto explícito não
apenas apareceu na frase anterior, mas já constituiu o ponto de orientação, versículo por
versículo, desde Gl 2.19. O testemunho do primeiro cristianismo sobre o Espírito Santo
simplesmente não pode abrir mão dessa ligação. É aqui que se situa a fértil terra-mãe, o
campo de força para a experiência do pneuma.
• Recebimento do Espírito é uma experiência que passa ao nível da consciência.
Constitui-se numa experiência no sentido pleno da palavra, ocupando, como outras
experiências, lugar na biografia de uma pessoa, de modo que ela pode ser recuperada de
sua memória. Ao ser perguntado, o cristão fornece a informação, assim como está sendo
pressuposto aqui1.
Ninguém poderia negar que Deus começa a agir no abscôndito do coração, subtraído
da consciência humana. Porém Deus não se esconde ali. Ele busca a publicidade. Seu
Espírito preenche corpo e alma, rompe para fora em palavras e ações. Por isso ninguém
se torna um cristão sem percebê-lo. Nossa carta arrola características do recebimento do
Espírito. Conforme Gl 4.6 existe o milagre da oração na certeza da salvação, conforme
Gl 4.14,15 e 3.28 ocorre o estabelecimento de uma comunhão até então desconhecida
entre pessoas totalmente estranhas entre si, conforme Gl 5.1 acontece uma inesquecível
saída para a liberdade. Aqui, no v. 4, Paulo resume tudo com a expressão de que os
gálatas haviam experimentado “tão grandes coisas” (BJ) (e ainda as experimentavam, v.
5). Naturalmente essas características não são provas para a pessoa cética, contudo são
existentes enquanto fenômenos, os quais podem ser submetidas à dúvida. Tornar-se
cristão não acontece, por princípio, na transcendência2.
Acompanhemos novamente o fio condutor do v. 2. Os gálatas devem indicar a fonte
da qual receberam o Espírito como evidência de sua justificação e comunhão com Deus.
Paulo lhes apresenta as duas possibilidades que são defendidas: recebestes o Espírito
(a) pelas obras da lei ou (b) pela pregação da fé? No caso dos gálatas essa pergunta se
responde por si mesma. Eles experimentaram a salvação de forma especialmente
1
Cf. Oepke, comentário ao texto, e ThWNT II, pág 335.28: “perceptível empiricamente em
categorias psicológicas”; Mussner, no comentário ao texto, diz: “uma experiência segura”; E.
Schweizer, ThWNT VI, pág 420.27: “algo, cujo recebimento se pode constatar”, cf. Stalder, pág
318; Mühlen cita, à pág 80, Schnackenburg: “receber de maneira identificável e perceptível”;
Schlatter, Dogmatik, pág 348: “objeto de percepção”.
2
Quando nessa passagem os comentários têm o propósito de fixar o recebimento do
Espírito num ponto concreto, citam com freqüência o batismo. É verdade que Schlier afirma na
introdução e novamente no final (pág 118 e 126): “A proclamação da fé medeia o Espírito”,
porém no meio ele é capaz de formular: “O batismo transmite o Espírito”. Mussner fala, à pág
376, do “pneuma batismal” (corretamente pronunciam-se, p. ex., Zahn, pág 143 e Stalder, pág
79). Contudo nenhuma passagem no NT fala com palavras claras que batismo e recebimento
do Espírito coincidem cronologicamente. Em contraposição, mantém-se fundamentalmente a
distinção: O Senhor messiânico batiza com o Espírito, mas não com água, e seu servo batiza
somente com água, mas não com o Espírito (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33; At 1.5; 11.16).
Fala por si a tradição sêxtupla exatamente dessa palavra. – Compare-se também o final do
comentário sobre Gl 2.19.
3
4
inequívoca longe da lei de Moisés. Diferente dos judaico-cristãos, eles sequer
conheceram a lei antes, motivo pelo qual tampouco puderam praticá-la. Portanto, jamais
teriam podido receber o Espírito a partir do lado da lei. Eles o obtiveram puramente pela
pregação da fé em Cristo.
Era isso, pois, que se podia “aprender” com os gálatas como com nenhum judaicocristão. O evangelho somente – é sobre esse “somente” que reside a ênfase – sem
aceitação de quaisquer cerimônias judaicas, revelou-se como eficaz para a salvação.
Transformar isso posteriormente num “evangelho mais obra da lei” seria na verdade um
“menos” para o evangelho. Sim, significaria sua anulação por outro evangelho (Gl 1.7;
2.21; 5.3,4). Por isso Paulo desmantela esse “mais” judaísta.
Agora Paulo pode confrontar os leitores com a pergunta pela sua coerência e, assim,
também pela sua razão. Sois assim insensatos…? É irracional viver na contradição
consigo mesmo: tendo começado no Espírito, estejais, agora, vos aperfeiçoando na
carne?
Nesse texto, o “Espírito” é Espírito do Criador que começa e lança o fundamento,
sem ter de depender de qualquer preparação. Ele produz do nada o milagre da fé. Não é
apenas possível, mas também necessário, lembrar cristãos desse começo. “Não sabeis
que sois santuário de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” exortava Paulo aos
coríntios, que já não se lembravam mais muito bem disso, razão pela qual estavam
fracassando eticamente (1Co 3.16). É esse o ponto de partida do verdadeiro
aconselhamento cristão. Ele encoraja com vistas ao fato de que foi concedido o Espírito
criador da vida que habita em nós. O que era fundamental para o tornar-se cristão
também permanece fundamental para o permanecer cristão.
É legítimo o anseio por crescimento espiritual. O NT fala de aumentar na fé, crescer
no conhecimento, na justiça, na santificação, no amor, no trabalho e na entrega.
Contudo deveria acontecer na seqüência certa, como diz Fp 1.6: “Aquele que começou
boa obra em vós (ele) há de completá-la”. A Bíblia tem alto apreço pela memória e
recordação, por não perder benefícios anteriores (Sl 103.1-5) e, em seguida, pela
continuação lógica. Os tolos gálatas, no entanto, careciam dessa lógica. Eles procuraram
aperfeiçoamento, do bem e do caminho espiritual iniciados, justamente “pela carne”
(quanto ao termo, cf. introdução sobre Gl 5.13-15), ou seja, fora do acontecimento
criador através do Espírito de Cristo (v. 2). Entregaram-se às mãos de pessoas que
realizavam nelas cerimônias como, p. ex., a circuncisão. Obedeciam a instruções de
alimentação e prescrições sobre festas, i. é, a “rudimentos fracos e pobres” (Gl 4.9), a
fim de coroar a obra de Deus com essas coisas. Essa ordem de preferência, que “sobe”
do Espírito para a carne, é simplesmente absurda. Um triste progresso para trás!
Nas igrejas da Galácia florescia, portanto, a carne devota. Os produtos finais desse
desenvolvimento podem ser depreendidos em Gl 5. Não tardaram a morder-se e
devorar-se, vangloriar-se, magoar-se e conduzir infindáveis brigas facciosas (Gl
5.15,26). No final surge a vergonha pelas flagrantes infâmias nas próprias fileiras (Gl
5.19-21). Confirma-se Gl 6.8: “O que semeia para a sua própria carne da carne colherá
corrupção” (“destruição” [NVI]).
Paulo não se detém no recebimento do Espírito pelos gálatas, mas para suas críticas ele
também recorre ao campo das dádivas do Espírito, sim, dos sinais e milagres: Terá sido
em vão que tantas coisas sofrestes? Preferimos: “Foi em vão que experimentastes tão
grandes coisas?” (BJ) cf. nota sobre a tradução. O próximo versículo mencionará os
“feitos poderosos” entre os gálatas. Para a fundação de igrejas Paulo evidentemente
pressupôs o acontecimento de sinais e prodígios (Rm 15.18,19). Apesar de ser
admirável que fizesse pouca sensação dessas coisas e que elas decididamente não
5
6
7
8
9
ocupassem o centro de suas cartas, é inegável que encontramos nos seus escritos uma
posição positiva frente a milagres (cf. acima o exposto sobre Gl 2.8)3.
Também na Galácia haviam ocorrido sinais comprováveis do poder do Senhor
crucificado. Contudo os missionários estranhos haviam sido capazes de anestesiar a
igreja com uma teologia do esquecimento e depois da ingratidão. Produziram nos fiéis o
sentimento de que ainda não havia acontecido nada, para depois aparecerem eles
próprios como grandes realizadores da felicidade e perfeição.
Tudo em vão? Essa tribulação faz parte dos sofrimentos apostólicos (cf. o comentário
sobre Gl 1.6, além de 1Co 15.2). Contudo Paulo a enfrenta. Se, na verdade, foram em
vão, “ainda que na verdade seja em vão” (tradução do autor). Não consegue e não quer
acreditar que seus apelos foram lançados ao vento. “O amor… tudo crê, tudo espera”
(1Co 13.4,7; cf. Hb 6.9).
Mais uma vez Paulo dirige o olhar para o fundamento da existência da igreja. Aquele,
pois, que vos concede (sempre de novo) o Espírito e que opera milagres entre vós,
porventura, o faz pelas obras da lei ou pela pregação da fé? No v. 2 Paulo havia
indagado somente pelo começo da vida espiritual. Agora ele acrescenta o suprimento
constante da igreja com força e vida. A igreja ainda vivia, apesar do legalismo que
surgia, porque Deus continuou sendo o doador e porque seu Espírito tem persistência.
Não abandona sua obra de maneira precipitada. “O meu Espírito habita no meio de vós;
não temais” (Ag 2.5). Até mesmo à igreja em Laodicéia o Espírito ainda falava (Ap
3.20,22).
2. Conforme a Escritura são os que crêem que são filhos de Abraão e possuem a
sua bênção, 3.6-9
É o caso (Está escritoa) de Abraão, que creu em Deusb, e isso lhe foi imputadoc para
justiça (Gn 15.6).
Sabei, pois, que os (seres humanos) dad fé é que são filhose de Abraão.
Ora, tendo a Escritura previsto que Deus justificaria pela fé os gentiosf,
preanuncioug o evangelho a Abraão: Em ti, serão abençoadosh todos os povos (Gn
12.3; 18.18).
De modo que os (seres humanos) da fé são abençoados com o crente Abraão.
Em relação à tradução
a
É apropriado iniciar com “está escrito”, porque no NT kathõs muitas vezes introduz uma
citação da Escritura, o que de fato acontece nesse versículo. Antigos manuscritos já realizaram
esse acréscimo.
3
W. Rebell, às pág 120-121, valoriza com razão esse fato, abordando ainda 1Co 1.22,23;
12.6,10a,28,29; 2Co 12.12. Todo o cristianismo primitivo aprovava os sinais evidenciáveis de
legitimação para seus mensageiros (At 2.43; Hb 2.4; 6.5). Segundo Mc 16.17-20 eles são
chamados de sinais que acompanham a proclamação. Seguramente não representam o
essencial, mas tornam todo mundo atento para aquilo que acompanham, para o evangelho.
Sem eles a pregação parece ser insignificante para os de fora. Veja-se os escribas céticos em
Mc 2.1-12 diante do perdão dos pecados assegurado por Jesus. Na seqüência, Jesus realizou a
cura, com a finalidade expressa: “Ora, para que saibais que o Filho do Homem tem sobre a
terra autoridade para perdoar pecados…”. Como paralelo do AT pode ser considerado Êx 4.1-9.
Ali Deus oferece reiteradamente sinais, “Se eles te não crerem (na mensagem de Moisés)”.
Esses sinais não obrigam a crer, mas envolvem todas as pessoas numa atmosfera de poder (D.
Schneider, pág 130).
b
O verbo “crer” vem seguido do simples dativo de “Deus”, em outros textos aparece “sobre
(epi) Deus”. Nesse segundo caso expressa-se com força especial a confiança em Deus. No
entanto, em referência a Cristo é usado continuamente: “crer em (eis) Cristo”. Ambos os
aspectos se encaixam: Confiamos em Deus em vista de Cristo, no qual ficou evidenciado que
Deus está disposto a nos socorrer.
c
logízomai tem origem na linguagem comercial, onde significa “computar crédito e débito”:
“pôr na conta”, “creditar”, “contabilizar”. No grego bíblico o aspecto comercial passa para
segundo plano. O “não imputar” pode constar, p. ex., em Rm 4.7,8, com o mesmo sentido de
perdoar. É um admitir e reconhecer com amor, no qual Deus não aparece na imagem do
comerciante ou juiz, e sim do Pai (Heidland, ThWNT IV, pág 295,1). No entanto, continua digno
de nota o tom original da exatidão objetiva. Também no amor de Deus tudo deve ter uma
ordem.
d
Trata-se do ek da adesão, cf. “os da lei” (Rm 4.14) ou “os da circuncisão” (Gl 2.12).
e
Com cerca de 5.000 ocorrências, “filho” constitui o substantivo mais freqüente do AT. Esse
simples fato permite imaginar a amplitude de significados que a palavra deve possuir no
hebraico. Também filhas podem estar incluídas. P. ex., quando Gn 3.16 diz que sob dores a
mulher dará à luz “filhos”, isso obviamente também se refere ao parto de filhas. Exatamente o
plural “filhos” muitas vezes engloba filhos, netos e descendentes em geral, cf. a freqüente
expressão “filhos de Israel” (que Lutero verte para: “crianças de Israel”).
f
No presente caso “povos” [divergindo das versões em português utilizadas] não se restringe
a povos gentílicos como, p. ex., em Gl 1.16; 2.2,7,9, mas abrange enfaticamente “todas as
nações”. Em Rm 4.16 Paulo fala da mesma promessa, referindo-a de maneira igual a judeus e
gentios.
g
A palavra traduzida com “preanunciar” (proeuangelízomai) contém a raiz idiomática
“evangelizar”, “trazer boa nova”.
h
O verbo eneulogéo reforça eulogéo, “abençoar”. O termo hebraico correspondente significa
“força transmissora de felicidade”, que é desejada a alguém ao se proferir palavras solenes. O
vocábulo grego significa a princípio “falar bem”.
Observações preliminares
Abraão no NT. Depois dos próprios gálatas, senta-se no banco de testemunhas a testemunha
principal, a Escritura. O novo interrogatório, todavia, volta a se referir ao assunto anterior. Há
pouco a última palavra foi “fé” (v. 5; cf. v. 2), e com a fé o debate continua. Segue-se um
versículo-chave do início da Bíblia acerca do Abraão que teve fé, além de uma série de quatro
exegeses: Gl 3.6-9,10-12,13,14,15-18. O nome do patriarca domina o capítulo todo: v.
6,7,8,9,14,16,18,29. A temática de Abraão evidencia-se como capaz de elucidar a conjugação de
termos de salvação como “fé, justiça, bênção, promessa, Espírito, herança, filiação”.
Falar de Abraão no contexto da questão da salvação não é algo aleatório. Da parte de Deus
existe somente essa uma linha da salvação, que passa por Abraão. O que não se encaixa nela,
não tem validade. Não é à toa que o NT não cita outro personagem da antiga aliança com tanta
freqüência como Abraão (73 vezes). Ele não foi um entre muitos em Israel, mas “Pai” do povo
(Is 51.1,2), sim “herdeiro do mundo” (Rm 4.13). Com ele começou, depois da história da
maldição de Gn 3—11, a história da esperança para a humanidade. Por esse motivo também
Estêvão começou com ele em seu esboço da história da salvação: “O Deus da glória apareceu a
Abraão, nosso pai” (At 7.2).
Os volumosos esforços exegéticos de Paulo nos textos de Abraão depõem em favor de que
também seus adversários trabalhavam com esse material. Apesar de todos os aspectos em
comum, permanecia em aberto, porém, a pergunta: Quem é verdadeiro filho e herdeiro de
Abraão? Podemos vir a sê-lo por ioudaízein (cf. a ter 2, sobre Gl 1.13,14) ou pela fé em Jesus
Cristo? Para uma compreensão mais acertada, esboçamos uma visão na tradição judaica sobre
Abraão:
2. Abraão no judaísmo. “Nós é que somos filhos de Abraão!” triunfavam os judaístas de
acordo com 2Co 11.22 (cf. Jo 8.37-39). Não existia para eles uma autodesignação mais
orgulhosa. Nessa interpretação o judaísmo não havia ignorado o testemunho de Gn 15.6, que era
tão importante para os cristãos: “Abrão creu” (BLH). Em decorrência, crer não é contrário ao
judaísmo. Colocavam como exemplo para todos a inabalável confiança de Abraão na palavra de
Deus. Mas por palavra de Deus, na qual Abraão confiou, entendia-se a lei, em total desacordo
com Gn 15. De acordo com o apocalipse sírio de Baruque 57.2, do século I, a lei já era
conhecida por Abraão séculos antes de Moisés, embora ainda não em forma escrita. Ele a
obedeceu com perfeição, como modelo originário da devoção à lei. Nenhuma pulsão maldosa
tinha domínio sobre ele. Como recompensa, Deus o elegeu e o enviou para peregrinar, a fim de
mostrar a todos os povos suas qualidades excelentes.
Tendo na memória o que a Escritura afirma sobre as dúvidas e fraquezas de Abraão, sobre
seu medo pela simples sobrevivência e sobre suas jogadas indignas, ouçamos afirmações de
escritos do começo do judaísmo. No livro dos Jubileus 23.10, do século II a.C. consta: “Pois
Abraão foi diante do Senhor perfeito em todas as suas obras e lhe agradou todos os dias de sua
vida na justiça”. Segundo Jubileus 24.11 Deus falou a Isaque: “Na tua tribo serão abençoadas
todas as nações da terra pelo fato de que teu Pai atendeu à minha palavra e cumpriu minha
instrução, meus mandamentos e leis, minha ordem e minha aliança”. Sobre isso, cf. também
Eclesiástico 44.19-21. Conforme a “Oração de Manassés” (v. 8; datada do século I ou antes)
Deus não precisou chamá-lo ao arrependimento, porque nem sequer tinha pecado. A tendência
de glorificar Abraão intensificou-se cada vez mais no rabinismo e até o Talmude (Bill III, pág
186-201; Berger, TER I, pág 364-387). O rabino Saulo de Tarso também tinha vivido sob esse
ideal de Abraão. Porém, após seu encontro com Cristo ele passou a ler com mais exatidão e de
maneira diferente a Bíblia também nesse ponto. O presente trecho é um testemunho disso.
3. Aspectos lingüísticos sobre “crer”. Da fé no sentido religioso falavam também judeus e
gentios, porém ninguém falava dela de maneira tão consistente e impactante quanto o
cristianismo. Estamos diante da peculiaridade dele. O surgimento do cristianismo poderia ser
praticamente chamado de “vinda da fé” (Gl 3.23). Em todo o NT a palavra está onipresente, com
cerca de 500 ocorrências e várias formas, representadas em quase todas os escritos (exceções:
2Jo e 3Jo). Assim, no presente texto, Paulo também aborda o tema do conceito de fé. Nos quatro
versículos há nada menos de cinco ocorrências do grupo semântico “fé, crer, crente”, e no
presente capítulo, 18 vezes.
Quando os apóstolos desejavam expressar algo mais específico sobre essa fé, recorriam
unanimemente ao AT. Quando o autor de Hb tenciona encorajar os cristãos a “perseverar na fé”
(Hb 10.36), apresenta durante um capítulo inteiro o desfile, perante o olhar espiritual, dos
“antigos” e sua conduta exemplar (Hb 11.2), alinhavada pelo tópico “fé” (24 referências!).
Determinado versículo do AT sobre a fé, porém, detinha para o primeiro cristianismo uma
posição-chave. Ele não é uma comprovação entre outras, e tampouco se encontra em qualquer
lugar nas margens da Escritura, mas logo no seu início, revelando a história da salvação em sua
raiz. Essa frase é Gn 15.6. F. Hahn opina à pág 91: “Em Gn 15.6 a fé adquire uma função como
provavelmente não acontece em nenhuma outra passagem”. Gerhard von Rad classifica-a como
uma “fórmula teológica cuidadosamente equilibrada”, uma “frase programática”. Três textos do
NT citam essa passagem e a exploram: Rm 4.3,9,18,22; Gl 3.6 e Tg 2.23.
Em nosso cotidiano “crer” sofre em boa medida uma decadência lingüística. “Eu creio”
significa: Eu suponho, acho, imagino o caso sem querer me comprometer. Com isso o sentido
bíblico da palavra, que veremos logo a seguir, é transformado exatamente no oposto. Ou “crer”
é considerado como prova de uma disposição religiosa: Segundo essa acepção, existem pessoas
que “ainda conseguem crer”. Portanto, são pessoas capazes que talvez até sejam alvo de inveja,
como se inveja um gênio musical. Também esse uso está muito longe do sentido bíblico.
Considerando a circunstância de que os apóstolos procuraram o exemplo de sua
compreensão da fé no AT e também o encontraram, também nós queremos captá-la de lá. Na
língua hebraica a raiz do vocábulo é aman, i. é, “ser firme”. Daí deriva para “crer” (héemin) o
sentido básico: “firmar-se em algo que é assegurado”, “tornar-nos totalmente calmos e
silenciosos nisso”, “tornar essa afirmação num ponto de confiança incondicional”, “responderBill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
lhe sim e Amém”. Nessa linha encontra-se também a definição do termo em Hb 11.1: “Ora, a fé
é a certeza daquilo que esperamos” (NVI). O contrário seria: tremer, estar irrequieto, intranqüilo.
Contraposições clássicas seriam Is 28.16: “Quem tem fé (quem crê) não tem medo” (BLH), ou
Mc 5.36: “Não temas, crê somente” Quem procura por ilustrações, imagine um carvalho que se
agarra firmemente ao solo para enfrentar as tempestades, ou um navio, que atraca no cais para
não ser arrastado pela correnteza, ou a tenda de um nômade que é especada no chão para criar
no agreste um lugar de aconchego.
6
Os gálatas fizeram uma experiência comparável à que a Escritura testemunha sobre o
patriarca Abraão. É o caso (Está escrito) de Abraão, que creu em Deus, e isso lhe foi
imputado para justiça.
Ao recorrer a esse versículo de Gn 15.6 Paulo aceita o desafio dos judaístas. Ele
conhece a visão deles, mas havia sido guiado para uma nova percepção da Escritura.
Quando ele agora passa a trazer a sua abordagem do exemplo de Abraão, não há dúvida
de que tem a razão exegética maior do seu lado.
Quem era esse Abraão na referência citada da Escritura? É bom notar que sua
circuncisão aconteceu, conforme Gn 17.10-14,23-27, somente uma década mais tarde.
Gn 15.6 testemunha que foi declarado justo o Abraão incircunciso (Rm 4.11,12),
justificado por fé, não a partir da lei. Ainda não era um israelita, mas um “arameu
errante” (Dt 26.5b [BJ]), pertencendo à comunidade cultual da divindade lunar, que
tinha seus centros religiosos em Ur e Harãa. Segundo Rm 4.5 ele era um “ímpio”. Foi a
ele que Deus chamou para junto de si, começando por meio dele a história da bênção
para os povos do mundo (Gn 12.1-3).
Abraão creu em Deus. A citação sucinta não exclui, conforme costume judaico, que
Paulo reflita sobre o contexto mais amplo e que seus leitores também o compreendam
assim. A clareza que Paulo tinha do fundo geral é comprovada pelo paralelo detalhado
de Rm 4.9-22. “Abraão creu” significa: Ele se alçou da mais profunda resignação,
“mesmo quando não havia motivo para ter esperança” (BLH), e “creu, para vir a ser pai
de muitas nações, segundo lhe fora dito: Assim será a tua descendência” (v. 18). Com
essa descrição fica claro desde logo o decisivo na fé: Na Bíblia ninguém crê por si
mesmo. Abraão não teve, num momento qualquer, a idéia de mudar sua visão de
mundo. Fé não é uma possibilidade geral, mas pressupõe que alguém tenha sido
interpelado por Deus. “A fé vem por ouvir” (BLH), escreve Paulo em Rm 10.17 (cf. Gl
3.2,3). Lá ele é incapaz de conceber como alguém deveria crer sem ouvir. Onde não há
nada para ouvir, tampouco há algo para crer. Fé, portanto, sempre vem a ser um ato
segundo. O primeiro ato cada vez é a voz de Deus que produz a fé.
No caso dessa voz tratava-se de uma afirmação muito consistente, em última análise
Deus mesmo estava se comprometendo, de se revelar como alguém que ressuscita
mortos (Rm 4.17,24). Acerca de Abraão afirma o AT “que o seu corpo já estava sem
vitalidade… e que também o ventre de Sara já estava sem vitalidade” (Rm 4.19 [NVI]).
Contudo Deus queria estar a favor dele com todo o seu poder criador. Pois Deus havia
iniciado o diálogo em Gn 15.1 com uma das grandes palavras bíblicas “eu sou”: “Eu
sou o teu escudo, e teu galardão será sobremodo grande”. “Deus… jurou por si mesmo”,
diz Hb 6.13 a respeito disso.
Nessa promessa de bênção e nesse compromisso pessoal de Deus Abraão se firmou
(cf. por 3: Aspectos lingüísticos sobre “crer”). Ele estava “plenamente convicto de que
ele (Deus) era poderoso para cumprir o que prometera” (Rm 4.21). Ele se orientou por
essa convicção como sendo algo bem real. Comparemos com Hb 11.27: “Perseverou,
porque via aquele que é invisível” (NVI), i. é, Deus tornou-se para ele o fator decisivo,
aa
Gn 11.31; Js 24.2,14
que reduzia a nada outros fatores comuns. Com dedicação integral ele se fia no que fala
e no que ele prometeu. Fé é auto-entrega ao autocompromisso de Deus.
Anotemos três resultados para a fé:
• Ela decididamente possui também um lado intelectual, pois presta atenção, capta o
sentido das palavras e aceita o que foi dito.
• Ela não deixa de ter um lado emocional, porque liberta de medo irrequieto, enche de
esperança, paz e coragem (Rm 4.19,20).
• Sobretudo ela tem um lado existencial. Ela toma posse do centro do ser humano (seu
coração, Rm 10.8), conduz para a obediência (Rm 1.5; 16.26) e para o amor ativo (Gl
5.6; Tg 2.14-26).
Contudo, uma coisa esta completamente fora da fé de Abraão, com o que retornamos
para o real interesse de Paulo em Gn 15.6: Abraão não agiu de nenhuma maneira com
obras, ritos ou sacrifícios. Sua perfeição, por motivo da qual Paulo o apresenta como
modelo originário, caracterizava-se de maneira bem diferente do que aquela que os
judaístas admiravam nele: Abraão tinha necessidade perfeita de Deus, a saber, como
quem ressuscita mortos. Ele deixou Deus ser Deus. Em Rm 4.16 Paulo resume:
“provém da fé, para que seja segundo a graça”. Nisso ele se constituiu em “tipo da
história da salvação cristã” (Kertelge, EWNT I, pág 782).
Isso (essa fé) lhe foi imputado para justiça. Segundo Rm 4.4,16a há duas maneiras
de imputar algo: como “dívida” e como “graça”. Entretanto, da parte de Deus não existe
a primeira maneira. Deus não mantém uma conta dos méritos das pessoas, que sobe
sempre mais até que alcance no marcador a soma “justiça” e passa a ser quitada.
Contudo, sobre o que crê raia o sol da graça, pois, crendo, o ser humano torna-se num
instante para Deus a pessoa ideal, sim, seu “amigo” (Is 41.8; cf. Tg 2.23). É desse modo
que Deus desejava que fosse, assim lhe agrada. Quando se deixa Deus ser Deus, o ser
humano também pode ser um ser humano, um ser a partir de Deus, com Deus e para
Deus. Aceitando o crente dessa maneira, Deus no fundo se declara fiel a si próprio,
porque o fiel o deixa agir inteiramente como Deus. Por isso: Mediante a fé “agradamos”
a Deus (Hb 11.6a).
Em decorrência, “justiça” não é aferida numa norma material, numa idéia ou em
parágrafos da lei. Pelo contrário, ela consiste da atitude certa no trato com Deus, ou
seja, da fé. Nesse caso, porém, tudo também está correto. Naturalmente essa atitude
correta diante de Deus tem muito a ver com as manifestações da vontade dele. Todo
aquele que busca a vontade de Deus, tem de buscar no primeiro e último instante o
próprio Deus. Em cada mandamento cumpre progredir até o Primeiro Mandamento e
temer e amar ao próprio Deus acima de todas as coisas.
7 Paulo ressalta sua tese, que era o que lhe interessava na citação. Sabei, pois, que os
(seres humanos) da fé (exatamente) é que são filhos de Abraão. A ênfase no “é que”
sugere que Paulo está atacando a tese oposta dos judaístas. Afinal, pela circuncisão
física justamente a pessoa não se torna filho de Abraão, mas pela circuncisão do
coraçãob. Tampouco por descendência a pessoa é “filha de Abraão” no sentido pleno,
pois “nem todos os de Israel são, de fato, israelitas” (Rm 9.6; cf. Gl 4.22,23).
Verdadeira condição de filho de Abraão não pode ser pensada nem de forma superficial
demais, nem estreita demais. Até João Batista, enquanto homem da velha aliança, sabia
que Deus pode suscitar filhos para Abraão a partir de pedras (Mt 3.9). Qualquer pessoa,
seja judeu ou gentio, “se não permanecer na incredulidade”, pode ser enxertada na
oliveira que brota da raiz de Abraão (Rm 11.23).
bb
Dt 10.16; 30.6; Jr 4.4; Rm 2.29; Cl 2.11
Acresce que a comunhão de fé com o ancestral não é apenas de natureza formal. Não
se crê apenas assim como ele cria, mas também o que ele cria. De acordo com Rm 4.1719 Abraão perseverou na fé em Deus como o que ressuscita mortos. Nessa linha Paulo
continua depois, nos v. 24,25: Também nós cristãos cremos nesse que ressuscita mortos,
a saber “naquele que ressuscitou dentre os mortos a Jesus, nosso Senhor”. Esse
ancoramento da fé na fé pascal também é encontrada em Rm 10.9b: “Se… em teu
coração, creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo”. O firme ponto de
apoio da fé do primeiro cristianismo é a Páscoa. “Se Cristo não ressuscitou, é vazia a
nossa pregação, como também é vazia a fé que vocês têm” (1Co 15.14 [NVI]).
Certamente é surpreendente uma comunhão de fé tão profunda como essa com o
ancestral por sobre séculos. Mas era impressionante como Paulo a sabia fundamentar na
própria Escritura.
Os v. 6,7 corrigem, portanto, a tradição judaica de Abraão, no sentido de que Deus
declarou justo a Abraão não com base em sua devoção à lei, mas por causa de sua fé.
Segue-se uma segunda correção. Ela se refere ao papel de Abraão na disseminação da
bênção.
8a Entretanto, antes de Paulo citar e aplicar a promessa da bênção de Gn 12.3, ele
antecipa no v. 8a algo essencial sobre a Escritura. Ora, tendo a Escritura previsto que
Deus justificaria pela fé os gentios (os povos). Em termos genuinamente judaicos
Paulo fala da Escritura como de uma pessoa, e nesse caso como falaria de uma profetisa
cheia do Espírito (cf. 2Tm 3.16). Como tal, ela visualiza uma missão universal futura,
em cujo transcurso ingressam na comunhão com Deus pessoas de todas as nações,
judeus e não-judeus, por causa de sua fé em Cristo. É verdade que por ocasião de sua
vocação Abraão não tinha em mãos o AT, mas ouviu a voz de Deus de maneira direta.
Porém nós temos essa promessa, dada a ele, através da mediação da Escritura. Para nós,
por isso, aquilo que foi dito a ele está inseparavelmente ligado ao seu horizonte
profético. Levando em conta uma série de reflexões intermediárias, o resultado é,
portanto: a Escritura… preanunciou o evangelho (uma nova de alegria) a Abraão.
Na verdade ele ainda não ouviu pessoalmente o evangelho, assim como ainda não
recebeu o Espírito de Pentecostes, mesmo porque a fé em Jesus Cristo ainda não havia
chegadoc. Seja como for, ele pôde ouvir algo que se estendeu até o evangelho futuro. É
nesse sentido que ele recebeu um pré-evangelho, uma “promessa” de evangelho. Esse
conceito passará para a posição central a partir do v. 16. Sob essas restrições, Abraão,
como propriamente as pessoas da velha aliança, formavam uma igreja de ouvintes com
os membros da nova aliança, assim como é articulada em Hb 4.2: “Porque também a
nós foram anunciadas as boas-novas, como se deu com eles”.
8b A boa notícia a Abraão dizia, de acordo com uma citação mesclada de Gn 12.3 e
18.18: Em ti, serão abençoados todos os povos. O judaísmo colocou e coloca em
primeiro lugar a promessa da terra a Abraão. Contrariamente, não há dúvida de que em
Gn mesmo o verdadeiro fio condutor é o conceito da bênção (“bênção”, “abençoar”
ocorre 70 vezes em Gn!). A partir de Gn 12 a bênção às nações torna-se o alvo maiord.
Tudo o mais apenas tem a importância de estar a serviço e, por isso, é transitório.
Também para Paulo a disseminação da herança da bênção de Abraão entre os povos que
vegetam na desgraça constitui o cerne da história da salvação. Desde o começo ela está
programada para esse processo. É muito certo que em Gn abençoar também se refere ao
bem-estar terreno, à bênção de ter filhos na família, ao direito à pátria, bênção da
cc
Gl 3.23,25
dd
Gn 12.3; 18.18; 22.18; 26.4; 28.14
9
10
11
12
colheita, no trabalho, e bênção para a viagem de quem está a caminho. No entanto, Gn
18.17-19 vai além disso. Abraão também deverá exercer um papel precisamente no
plano de salvação divino. A história da bênção tem o propósito de romper a história da
maldição. Contudo, como isso acontece?
No em ti os rabinos introduziam uma espécie de doutrina do tesouro de méritos de
Abraão4. Por meio de seu cumprimento perfeito da lei ele teria realizado perante Deus
um adicional positivo tão grande que esse podia ser creditado aos seus descendentes.
Porém nesse aspecto Paulo igualmente se ateve à Escritura. Conforme Gn 12.3 esse “em
ti” tem o sentido de: pela relação amigável contigo (cf, p. ex., o v. 16). Dessa maneira
os povos entram em contato com o Deus dele que abençoa. Também Jesus elabora em
Mt 8.11 o quadro de um entendimento pacífico entre Abraão e as pessoas de todo o orbe
terrestre na mesa de Deus. A frase seguinte confirma essa leitura.
Mais uma dedução é tirada da citação: De modo que os (seres humanos) da fé são
abençoados com o crente Abraão. Em lugar de “em Abraão” no v. 8 (como também
em Gn 12.3) aparece agora “com Abraão”. Portanto, o papel de Abraão não está sendo
exagerado. Abraão não é, como Cristo, fonte de bênção. É por isso que Paulo evita,
quando fala com palavras próprias, uma afirmação paralela ao “em Cristo”, que soará
em breve nos v. 14,26 e constitui para ele um conceito definido. Assim, a idéia tornouse inequívoca: Seus herdeiros crêem como ele e são abençoados como ele, em conjunto
com ele. Dessa maneira Abraão é a figura originária de todos os abençoados, ou, como
Paulo formula em Rm 4.16: Ele é o “pai de todos nós”. A formulação também dá
espaço à interpretação do nome “Abraão” que, conforme Gn 17.5, significa: “Pai de
muitas nações” (cf. nota de rodapé na BLH).
3. A lei coloca o ser humano sob a maldição porque ela não faz parte da ordem da
fé, 3.10-12
Todos quantos, pois, sãoa das obras da lei estão debaixo de maldição; porque está
escrito (Dt 27.26b): Maldito (é) todo aquele que não permanece (persistentemente)
em todas as coisas escritas no Livro da lei, para praticá-las.
E é evidente que, pela lei, ninguém é justificado diante de Deus, porque o justo
viverá pela fé (Hc 2.4).
Ora, a lei não procedec de fé (Hc 2.4), mas: Aquele que observar os seus preceitos
por eles viverá (Lv 18.5).
Em relação à tradução
a
O “(eles) são” deve ser entendido aqui como uma existência plena: Eles deduzem das obras
da lei sua existência, sua importância, seu direito de existir.
b
A Bíblia hebraica diz nesse texto: “Maldito é aquele que não observa as palavras dessa lei
para praticá-las”. Contudo a LXX, a qual Paulo está acompanhando, intensifica esse sentido por
meio de generalizações: “todo aquele”, “em todas essas palavras”.
c
Propomos a tradução com “a lei não é o mesmo que”, em que seria novamente possível
entender o “é” no sentido pleno (cf. acima a nota sobre o v. 10): A lei tem sua essência fora da
ordem da fé.
Observações preliminares
1. Contexto. A fim de trazer clareza integral, Paulo se serve do método do contraste,
alternando da perspectiva da “fé” (v. 6-9) para a da “lei” (quatro vezes nesses três versículos).
Assim ele torna a sua tese também evidente a partir do lado oposto. Ao mesmo tempo ele inicia
um ataque aberto contra os judaístas. Afinal, queriam combinar fé e lei, mas os dois caminhos
4
Bill III, pág 539-541.
são tão contrários como seu respectivo desfecho em bênção e maldição. Não é possível andar
dois caminhos ao mesmo tempo.
2. Judeus e gentios debaixo da lei? A pergunta parece desnecessária, porque em 1Co 9.21
(cf. Rm 2.12,14) Paulo adere à maneira de falar judaica, designando os gentios como os “sem
lei”. Somente os judeus encontram-se sob a lei de Moisés, i. é, possuem a vontade de Deus
numa forma ao nível da história da salvação. Nesse ponto reside sua incomparável vantagem. A
grande dádiva também os coloca sob uma responsabilidade maior, pois a contradição entre
reconhecimento e ação torna-se a mais flagrante entre eles. Por isso são justamente eles os
representantes da humanidade sobrecarregada de culpa, e experimentam Deus de forma
exemplar como juiz. Isso fazia parte da intenção de Deus com eles. Ele falou com eles na lei de
Moisés, “para que toda boca se cale e todo mundo esteja sob o juízo de Deus. Portanto,
ninguém será declarado justo diante dele” (Rm 3.19,20 [NVI]). Nos judeus acontece de forma
condensada o que vale, de forma menos concentrada, para todos.
Essas exposições, no entanto, já permitiram que transparecesse: Nesse caso, vale também por
princípio para “todo o mundo” a mesma vontade de Deus. Em decorrência, não se pode
entender de modo absoluto que haja pessoas “sem lei”. Lei e legalismo em última análise não
são assunto intrajudaico. A lei de Moisés visa ser considerada num horizonte universal. Paulo
pressupõe em Rm uma relação viva, se bem que apenas indireta, dos gentios para com a lei. É
verdade que ele não toma o espaço para uma exposição ampla, mas se limita a fazer alusões.
Sem terem ouvido a lei de fora, os gentios “servem eles de lei para si mesmos”, “de natureza”.
As exigências de Deus na verdade não lhes são nitidamente perceptíveis, mas não obstante estão
“gravadas no seu coração” como sombras (Rm 2.14,15). Por conseqüência, possuem um saber
sobre Deus e o bem (Rm 1.19,21,28,32; 7.14-22). Até certa extensão isso também é mostrado
pelas ordens jurídicas dos povos (Rm 13.3), assim como o senso e exemplo morais dos
cidadãos. Apesar de toda crítica atenta, não podem ser desprezados nem o legado ético judaico
nem o grego (1Co 5.1; 10.32; Fp 4.8; 1Ts 4.12). Diante desse fundo forma-se, portanto, entre os
gentios uma responsabilidade genuína e, em decorrência, também acusações na consciência
(Rm 2.15). Eles vivem numa contradição deliberada contra Deus, sob a mesma ira, e
encaminhando-se para o mesmo juízo. Paulo compartilhou com o AT (Gn 1—3) e com o
judaísmo (4Esdras 7.11-13) essa visão da lei abrangendo a humanidade toda (cf. Stuhlmacher,
pág 160; Haubeck, pág 152; quanto às condições comuns de judeus e gentios, cf. também o
exposto sobre Gl 2.16a; 4.3,5,9b).
10
Inicialmente Paulo enfoca o caminho da lei. Todos quantos, pois, são das obras da
lei estão debaixo de maldição. O apóstolo começa de maneira muito genérica:
Qualquer pessoa que estiver vivendo na lei, seja ela um judeu de nascença na lei plena,
seja um temente a Deus atraído para uma observação parcial da lei, ou seja ainda um
gentio debaixo da lei da consciência (cf. acima, a opr 2, do presente trecho). É claro que
para Paulo em geral, como também no presente texto, está no centro, como modelo, o
judeu rigoroso na lei.
Que significa, pois, a formulação: quantos… são das obras da lei? Paulo fala agora
daqueles que transformam a lei, contra a destinação que lhe foi dada por Deus, na base
eterna de sua existência, como se ela fosse a estação final de toda revelação, o essencial
de Deus, a palavra de salvação (cf. o comentário a Gl 2.16a). Isso, porém, significa que
a lei tem sentido para eles somente enquanto forem praticantes, porque a lei não
concede absolutamente nada, apenas exige. Exige que a pessoa seja boa, mas não a
melhora, torna-a faminta, mas não a satisfaz. Quando o ser humano debaixo da lei se
defronta com o seu próprio fracasso, a única saída que lhe resta é: Agarrar-se com mais
firmeza nessa lei, tirar mais de si mesmo. Mais e mais lei deverá cumprir a lei.
Entretanto, quando os papéis estão distribuídos de tal maneira que Deus (através da sua
lei) não concede nada, mas somente é alguém que exige, e o ser humano não recebe
opr Observações preliminares
nada, mas tem importância somente enquanto praticante (cf. v. 12), e essa situação não
tem saída. Então estamos debaixo de maldição. É verdade que pessoas podem sentir-se
seguras debaixo da lei, mas não obstante vivem sob um poder de maldição, sendo
objetivamente os seres humanos de Rm 7.24, infelizes e carentes de salvação. No
entanto, como era possível que Paulo falasse de modo tão diferente antes de sua
conversão e considerasse a vida debaixo da lei como “ganho” e sua justiça como
“irrepreensível” (Fp 3.6)? Nesse ponto exerceu um papel importante o sistema de
salvação rabínico, que foi desenvolvido ao longo dos séculos de maneira muito exata e
muito complicada5. De acordo com esse sistema nem sequer se trata de cumprir a
totalidade dos mandamentos, mas apenas de que os mandamentos obedecidos
predominem sobre as violações de mandamentos. Era muito popular a figura da balança,
diante da qual Deus está sentado e observando qual dos pratos abaixa, se o dos méritos
ou o das transgressões. Quando os méritos predominam, o ser humano é declarado
como perfeitamente justo. Não podemos expor aqui esse procedimento complicado,
incluindo possibilidades de expiação e demonstrações de graça. Porém fica evidente que
nessas circunstâncias, apesar da consciência do pecado, não podia surgir uma crise na
devoção à lei.
Entrementes, porém, Paulo rejeita essa idéia de Deus, a possibilidade de parcelar a
lei, bem como a compreensão quantitativa de pecado. Ele dá ouvidos à Escritura, em Dt
27.26: porque está escrito: Maldito (é) todo aquele que não permanece
(persistentemente) em todas as coisas escritas no Livro da lei, para praticá-las.
Impõe-se o direito da lei à totalidade. As palavras “com persistência” e “em todas as
coisas” requerem continuidade e totalidade. Uma exigência radical dessas já poderia
desencorajar e fazer com que digamos com o terceiro servo da parábola de Mt 25.24,
em tom teimoso e desesperado: “Eu sabia que o senhor é um homem severo” (NVI).
Nessa atitude, porém, ignoramos todas as correlações. O fundamento do Dt é a eleição
de Israel exclusivamente por amor (Dt 7.7-9). Disso resulta para o povo de Deus com
limpidez total uma única coisa: responder em amor! Oito vezes o livro faz soar essa
exigência básica: “Amarás, pois, o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a
tua alma e de toda a tua força” a. A integridade de Deus chama pelo ser humano
integral: Responder à totalidade com totalidade! Sob essas circunstâncias a totalidade
também é fácil (Dt 30.11), muito mais fácil que dedicação pela metade. Todo
mandamento isolado não é nada mais que um desdobramento do mandamento básico
óbvio de corresponder com amor e agir com gratidão, “com alegria e bondade de
coração” (Dt 28.47). Em contraposição, quem ainda regateia com Deus sobre o peso de
suas obras, está debaixo da maldição.
Contudo, será que Paulo de fato citou Dt 27.26 de maneira condizente com o
sentido? A passagem é o elo de uma corrente que reúne doze maldições, apresentadas
por Moisés ao povo reunido. Em relação a esses doze ditos a situação era a seguinte:
Para transgressões abertas da lei havia tribunais. Mas o que acontecia com as violações
ocultas da aliança, com as práticas secretas, que nenhum juiz humano podia perceber
(Dt 27.15,24)? A desobediência que se esconde atrás de uma obediência de aparência
seria singularmente destrutiva para o povo de Deus. Aqui estava em jogo a purificação
dessas violações secretas da aliança. Quando o povo se identificava por meio de
“Améns” solenes, com as palavras de maldição, apresentadas frase por frase contra o
malfeitor desconhecido, ele se separava desses blasfemos em seu meio, com os quais,
5
aa
Billerbeck colecionou o material no volume IV, pág 3ss e pág 1036ss.
Dt 6.5; 10.12; 11.13; 13.3; 30.6
pela vontade de Deus, não podia ter nenhuma comunhão. A maldição possui na Bíblia o
sentido fundamental de: “Apartai-vos” (Mt 25.41; cf. Gn 3.14,23,24; 4.11,16) e
significa expulsão da comunhão, assim como da aliança com Deus. Maldição é
diminuição da vida (Gn 3.11-14), como a bênção é intensificação da vida. No capítulo
seguinte (Dt 28), porém, segue-se também uma corrente de bênçãos para o cumprimento
dos mandamentos, de maneira que a lei, segundo Moisés, não coloca necessariamente
debaixo da maldição, mas apenas de forma condicional, para o caso negativo. Para
Paulo desfaz-se, porém, esse efeito de bênção da lei. Para ele a maldição paira como
uma fatalidade férrea sobre todo o serviço à lei.
Quando se observa com maior atenção, porém, descobre-se em Dt 27,28 e em todo o
livro uma correnteza que desemboca, no final, na posição de Paulo. Não há como
ignorar que o livro traz uma grande preocupação, qual seja que as palavras de bênção
poderiam estar sendo lançadas ao vento, porque Israel é um povo “de dura cerviz” que
se rebelará contra a aliança (Dt 9.6,13; 31.27). Revela-se um interesse mais intenso nas
advertências. As palavras de maldição são consideravelmente mais extensas que as de
bênção. Somente quatro palavras de bênção em Dt 28.3-6, sucedem as doze de
maldição, para dar espaço mais uma vez a palavras de maldição em Dt 28.46ss, que se
desdobram num verdadeiro pesadelo em quase 50 versículos. A sombria possibilidade
da desobediência parece ser a realidade inevitável, a única que ainda entra em
consideração. Na realidade já no Sinai a celebração da aliança foi imediatamente
seguida da quebra da aliança (Êx 32), continuando sempre de novo, por séculos, a
mesma ladainha. A aliança rompida, embora não cancelada, constitui o tema de todo o
AT. Estêvão resume-o assim: “Vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como
fizeram vossos pais, também vós o fazeis” (At 7.51). Nesse sentido é que também Paulo
tira a conclusão, de deixar de pé somente o efeito negativo da lei, o efeito da maldição.
Esse é um julgamento decididamente fundamentado na história da salvação.
11 Agora Paulo poderia ter prolongado de maneira marcante o pensamento do v. 10
através do v. 13, mas conteve-se, a fim de iluminar com maior profundidade a essência
da lei. Os v. 11,12 vêm confirmar nossa leitura do v. 10, segundo a qual Paulo parte de
antemão da função da lei como maldição. E é evidente que, pela lei, ninguém é
justificado diante de Deus. Com isso ele repete a frase axial da carta aos Gálatas, de Gl
2.16. Contudo, enquanto naquela referência ele apelava à experiência comum dos
cristãos (cf. também Gl 3.2,5), no presente versículo sua preocupação é a evidência
exegética. Para essa finalidade ele traz um texto de comprovação que deve ter sido usual
no ensino do primeiro cristianismo, visto que também ocorre em Rm 1.17 e Hb
10.37,38. Por isso Paulo a introduz sem enfatizar: “Está escrito”, a saber, a citação de
Hc 2.4: porque o justo viverá pela fé. Não é necessário que Paulo exponha a quem se
dirige essa fé. Obviamente é a fé sobre Deus em Jesus Cristo que tem de perfazer a
bagagem necessária. Do contrário a lógica de Paulo não vingaria. Fé como tal,
entendida como credulidade genérica, na realidade não precisa formar um contraste com
as obras da lei, porque também a elas a pessoa pode consagrar-se fielmente e com fé. O
próprio Paulo atesta aos seus irmãos não-cristãos em Rm 10.2, que nas suas obras da lei
sem dúvida “têm zelo por Deus”, para prosseguir dizendo: “porém não com
entendimento”. Essa sentença ele esclarece por meio da observação de que eles
“desconhecem a justiça de Deus”, que veio ao mundo por meio de Cristo, sim, que é
concretizada por ele (1Co 1.30). A dádiva de Cristo constituiu um ato de Deus
absolutamente singular. Ela aconteceu “independente da lei” (Rm 3.21 [NVI]), de forma
alguma já contida de forma rudimentar na lei. Essa dádiva se contrapôs à lei como
realidade própria, jamais havida e jamais ouvida.
Desse modo a afirmação adquire sentido: Tão certo quanto a justiça messiânica
procede da fé em Jesus Cristo – o que confirmam a experiência e a Escritura –, ela não
jorra de uma fonte diferente, porém tampouco da lei e das realizações da lei. Inerente à
salvação existe uma alternativa, como já foi demonstrado pela estrutura lingüística em
Gl 3.2,5. Muitos caminhos levam a Roma, mas não a Deus. “Se a justiça é mediante a
lei, segue-se que morreu Cristo em vão” (Gl 2.21).
12 Com base na citação de Hc Paulo chega à essência da diversidade da devoção à lei:
Ora, a lei não procede de (não é o mesmo que) fé. Uma, afinal, faz parte da ordem da
maldição e da morte, a outra, da ordem de bênção e ressurreição. Isso é uma diferença
considerável. A lei não tem força para vivificar (Gl 3.21). Ela tão somente convida para
a sala de espera, “até que viesse o descendente” ou “até que fosse revelada a fé que
devia vir” (BLH), isto é, “conduzir a Cristo” (Gl 3.19,23,24).
Essa natureza distinta da lei é consubstanciada por mais uma palavra da Escritura, de
Lv 18.5: mas: Aquele que observar os seus preceitos por eles viverá. É assim que
fala a lei, e nada mais. Meramente exige: Faz isso! Depois constata o resultado. De
acordo com o v. 10 seu veredicto sempre de novo é: Não foi realizado tudo, não houve
satisfação da exigência de Deus por totalidade! Ao mesmo tempo ela continua
inexoravelmente na posição: Somente “viverá aquele que fizer o que a Lei manda”
(BLH). Portanto, a lei estende a vida ao ser humano, sem jamais conferi-la a ele. Ela não
proporciona o Espírito. Paulo já fizera com que os próprios gálatas o confirmassem (Gl
3.1-5).
De modo previdente devemos acrescentar no presente ponto que a fé não diz, p. ex.:
Não faças nada! Lei e fé não se contrapõem como agir e não fazer nada (cf. o que já
comentamos em Gl 2.16). Também a fé impele para a ação: Faz! Nesses termos Paulo
até chega a dizer certa vez que não abolia a lei pela fé, mas que a estava erigindo (Rm
3.31; sobre isso, cf. Gl 5.6,14). Contudo, simultaneamente, a fé translada a pessoa para
uma atmosfera de poder, desencadeia a doação inesgotável de Deus, gera na pessoa o
propósito e a realização. A fé convoca para a ação aqueles pelos quais e nos quais Deus
realizou coisas grandiosas e aos quais continua concedendo sempre mais dádivas
grandiosas. Nesses termos lemos em Ef 2.10: “Porque somos criação de Deus realizada
em Cristo Jesus para fazer boas obras, as quais Deus preparou de antemão para que nós
as praticássemos” (NVI).
4. Porém por sua morte Cristo redimiu judeus e gentios da maldição da lei, para
que na fé recebessem a bênção de Abraão, a saber, o Espírito, 3.13,14
13
14
Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso
lugar (porque está escrito [Dt 21.23a]: Maldito todo aquele que for pendurado em
madeiro),
para que a bênção de Abraão chegasse (como realidade) aos gentios, em Jesus
Cristo, a fim de que recebêssemos, pela fé, o Espírito prometidob.
Em relação à tradução
a
A referência do AT diz literalmente: “Um pendurado é uma maldição de Deus”, ou,
conforme a LXX: “é maldito por Deus”. Ao deixar fora a referência a Deus é improvável que
Paulo quisesse negar que Deus esteja por trás. Pois, quando a Escritura está por trás, então Deus
também está (com Büchsel, ThWNT I, pág 451; divergindo de Rohde).
b
Genitivo de conteúdo: O Espírito não está sendo aquele que promete, mas sim o benefício
prometido e concedido por Deus, que é a bênção de Abraão, cf. At 1.4; 2.33,38; Ef 1.13; Jo
7.29.
Observação preliminar
No texto original, o parágrafo começa de súbito, sem palavra de transição, com “Cristo”,
como um júbilo que não pode mais ser contido. Ao que parece, Paulo agora está muito bem em
campo. Partindo de Abraão (v. 6-9) e passando por Moisés (v. 10-12) chegou finalmente ao
tema Cristo. Em Cristo cumpre-se a bênção de Abraão e, assim, a história da salvação (v. 14).
Moisés foi apenas estágio intermediário, como bem demonstrará o v. 19.
13a
Fazendo conexão com a exposição sobre o poder de maldição da lei no v. 10, mas
irrompendo num estilo confessional em “nós”, Paulo testemunha a redenção por meio
de Cristo. Cristo nos resgatou da maldição da lei. Em consonância com o fluxo do
pensamento em direção ao próximo versículo, no qual Paulo cita os gentios, unindo-se
em seguida a eles, o “nos” não pode referir-se somente aos judeus6. Em Gl 4.3-7 isso se
tornará mais uma vez muito evidente: assim como em última análise a lei representa um
poder cósmico, assim a crucificação de Jesus também constitui um processo de resgate
cósmico. A redenção é tão abrangente quanto anteriormente a subjugação. Deus
inverteu o curso do mundo todo.
Paulo sintetiza sua mensagem central, no presente texto como em Gl 4.5, através do
termo resgatou. Os conceitos-padrão cristãos, utilizados para traduzi-lo, “redenção”,
“resgatar”, “salvo” aceleram as emoções, porém não deveriam ter para nós somente um
valor emocional. Trata-se de um conceito do mundo jurídico daquele tempo, e com um
sentido preciso.
Primeiramente trata-se de uma compra, e comprar não é roubar! Pessoas aprisionadas
também podem reaver sua liberdade pela violência. Redimir, porém, é um processo que
assegura desde logo a sua legitimidade. Deus agiu ao amparo do direito. Ele não
alternou, seguindo uma intuição súbita, simplesmente da ira para a misericórdia, da
maneira como se aciona uma chave. Cristo não destruiu o domínio da lei por um ato de
violência, não a inutilizou ditatorialmente por meio de um canetaço. Tampouco
inventou um desvio sorrateiro à margem da lei, nem para outros nem para si, mas viveu
desde o seu nascimento perante a lei numa obediência devida (Gl 4.4).
Ocorre que na instituição judaica do resgate estava muito mais em jogo que o
pagamento de dinheiro. Ela se situava no direito da família, referindo-se ao seguinte
caso (relatado de forma simplificada conforme Haubeck, pág 153): Um membro do clã
havia caído numa situação de aperto, de maneira que tinha de desfazer-se de sua
herança e até vender filhos, mulher e a si próprio no mercado de escravos. A partir
daquele momento o parente mais próximo (pai, irmão, primo) tinha o dever de agir
como seu “resgatador” (go’el), i. é, empenhar-se com seus bens, influência, tempo e
energia em favor do infeliz. Não podia sossegar enquanto não estivesse restabelecidas a
liberdade e a propriedade do clã (Lv 25.47-55; 27.1-29). No primeiro momento não
importava se o empobrecido havia caído nessa situação por doença, desgraça ou culpa
própria. O que contava era a sua necessidade. Ela bastava para estabelecer a
responsabilidade legal do parente mais próximo.
Essa instituição reconhecida em Israel foi tomada na Bíblia como parábola para a
ação salvadora Deus, onde se observavam três passos: Primeiro nos tempos antigos de
Israel. Escravizado no Egito, o povo de Israel clamou a Deus: Afinal, és o nosso Pai, ou
seja, nosso go’el! E Deus se empenhou com toda a sua divindade em favor do resgate de
seu povo. Em Êx 6.2-8; 15.1-18 podem ser verificados os diversos elementos da
instituição do resgate. Em segundo lugar, no profetismo. Em Is 40—55 Deus é
intitulado dez vezes como go’el, referindo-se ao resgate de Israel do desterro na
Babilônia e simultaneamente à redenção escatológica das nações. Constitui um exemplo
clássico desse uso o trecho de Is 43.1-7. E por fim, Jesus e os apóstolos deixaram-se
inspirar por esse modelo para a mensagem da redenção cristã. O NT apresenta 18 textos
de redenção. Elas têm diversas formulações, mas sua mensagem básica diz: Deus é o
6
Acompanhamos a opinião de Oepke, Schlier, Rohde; divergem Lietzmann, H. D. Betz.
verdadeiro parente mais próximo do ser humano. Mesmo quando o pai e a mãe o
abandonam, Deus o aceita. Incondicionalmente ele defende o direito do escravizado e
do que foi arrastado ao estrangeiro. São precisamente a aflição, culpa e vergonha que o
fazem entrar em cena como o go’el. Em Cristo Deus se fixou nessa função, ele é o go’el
de maneira plena. O Deus da criação tornou-se Deus da cruz.
A continuação do versículo leva para dentro do âmago do acontecimento: fazendo-se
ele próprio maldição em nosso lugar. Deixemos inicialmente entre parênteses o “em
nosso lugar”, que obviamente é decisivo, e tomemos posição diante do fato: Jesus
tornou-se uma maldição. Na verdade ele não foi submetido ao poder de maldição da lei,
porque a tivesse transgredido. Ao contrário, foi obediente até a morte na cruz. Mas “se
ofereceu sem mácula a Deus” (Hb 9.14), “sem defeito e sem mácula” (1Pe 1.19). Nesse
sentido é que aconteceu que ele, sem ser pecador, foi envolto completamente por
conseqüências do pecado. Os relatos da paixão comprovam-no de maneira impactante.
Jesus foi praticamente soterrado por desprezo e degradação, sobretudo pela maneira de
sua execução (cf. o exposto sobre Gl 3.1). Cristo carregou inocentemente, mas,
considerando-se a forma de sua morte, inegavelmente a maldição da lei.
Nesse momento insere-se, pois, o em nosso lugar. Se não suportou a maldição por
si, ele a suportou por nós, “o justo pelos injustos” (1Pe 3.18). No começo os discípulos
haviam considerado o Senhor crucificado como refutado, bem de acordo com Is 53.3,4:
“dele não fizemos caso… nós o reputávamos por aflito, ferido de Deus e oprimido”. É
importante ler Is 52.14; 53.1-3,4b! Quando Jesus morreu, também morreu por isso a fé
deles. Na Páscoa, porém, Deus refutou essa refutação, ao ressuscitar ao que estava
aparentemente refutado. Dessa maneira ele confirmou a vida e morte de Jesus como
vicariedade pura e santa. Exatamente esse foi para os discípulos o segundo choque,
novamente nas palavras de Is 53: “Certamente, ele tomou sobre si as nossas
enfermidades e as nossas dores levou sobre si… ele foi traspassado pelas nossas
transgressões e moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava
sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados…” (v. 4,5). No mínimo dez vezes esse
capítulo expõe com admiração essa substituição existencial. Na busca de sempre novas
comparações para essa verdade, no fundo incomparável, a Bíblia recorre precisamente
também à instituição judaica do resgate (cf. o exposto sobre Gl 1.4).
13b Paulo considera necessário comprovar que a morte de Jesus na cruz realmente é uma
morte maldita: porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado em
madeiro. Naquele tempo toda pessoa sabia de observação própria quanto de desonra e
humilhação significava uma crucificação. Mas isso pode ser recalcado, de forma que a
cruz se torna uma bela decoração. Em todo caso continua sendo uma ênfase do
evangelho, que Jesus morreu no mais extremo rebaixamento como alguém abandonado
por Deus. Na referência citada de Dt 21.23 trata-se da determinação de suspender o
corpo inerte de uma pessoa executada (p. ex., por apedrejamento) numa árvore,
precisamente como “um exemplo, exposto publicamente, sobre a inexorável severidade
da lei”7. O cadáver não merecia tocar a terra. Mais tarde os judeus, e depois também os
cristãos, relacionaram essa passagem com a pena da crucificação. Nesse processo os
dois termos “cruz” (staurós) e “poste/tronco/madeiro” (xýlon) mesclaram suas
colorações. Por isso lemos em At 5.30; 10.39; 13.29; 1Pe 2.24, que Jesus foi morto num
“madeiro”.
As autoridades judaicas e seus adeptos faziam questão justamente dessa forma de
execução de Jesus, a fim de o privar de qualquer efeito posterior sobre o povo:
7
Zahn, pág 157.
“Crucifica! Crucifica!” Afinal, um Messias crucificado está liquidado. Deus, no entanto,
também tinha interesse nessa forma de morte para seu Filho, ainda que por razões
opostas, a saber, para lhe proporcionar justamente através dela um efeito inesperado (Jo
12.33; 18.32). Como representante de todas as pessoas, i. é, como seu go’el, Jesus devia
entrar de maneira irrestrita na comunhão da aflição delas. Ele devia atrair plenamente
sobre si a maldição da lei, sofrê-la calado, suportá-la, agüentá-la, cumpri-la e, assim,
terminá-la (Rm 10.4). A humanidade devia receber um novo cabeça, que superou
integralmente o peso da maldição da lei. O propósito era que surgisse um Senhor que
agora se encontra exclusivamente do lado de fora desse poder e que é rico para com
todos os escravizados e oprimidos que o invocam (Rm 10.12).
Em decorrência, a onipotência atual de Jesus baseia-se justamente na superação da
maldição da morte. Porque somente uma das duas alternativas pode estar em vigor, ou o
poder de maldição da lei ou a morte maldita de Jesus. Essa alternativa Paulo já tinha em
mente em Gl 2.21, quando concluiu que aquele que restabelece o poder da lei anula a
morte de Cristo.
14 O presente versículo combina a afirmação do v. 13 com duas frases finais (duas vezes
“para que”). Sempre de novo o NT traz essas frases finais no contexto da morte
redentora de Jesusa. Elas concretizam o agir de Deus dirigido a um alvo. Primeiro: para
que a bênção de Abraão chegasse (como realidade) aos gentios, em Jesus Cristo. Em
Abraão, é o que consta em Gn 12.3, “por meio de você eu abençoarei todos os povos do
mundo” (BLH). Isso se concretiza na missão aos gentios. O evangelho aplaina o caminho
da bênção de Abraão a todos e aos últimos. A cerca intransponível da lei foi posta ao
chão na morte de Cristo. Essa fundamentação da missão aos povos na cruz de Jesus é
basilar para o NTb.
A locução em Jesus Cristoc possui, portanto, uma relação específica com a SextaFeira da Paixão. Nesse dia Cristo entrou em campo enquanto go’el. Ali situa-se o lugar
em que emergem a liberdade e a vida, de lá essa bênção transborda sobre a terra. A
pequeníssima palavra “em” define que esse Cristo da Paixão é a base, mas também o
mediador, o conteúdo, a forma, a esfera ou a força da bênção (cf. também, abaixo, o
comentário a Gl 3.24). Em Cristo Deus o Pai “nos abençoou com todas as bênçãos
espirituais” (Ef 1.3 [NVI]).
Dessa forma elaboramos a transição para a segunda frase final, que abre o conteúdo
da fala sobre a bênção de Abraão: a fim de que recebêssemos, pela fé, o Espírito
prometido. A bênção de Abraão é idêntica com o recebimento do Espírito. Ou
inversamente: Receber o Espírito é ser enxertado na história da bênção que Deus
instituiu em Gn 12, com Abraão, no meio da história da maldição. Portanto, quando os
gálatas receberam o Espírito conforme Gl 3.2, foram trazidos da desgraça para dentro da
salvação. De não-eleitos tornaram-se eleitos. De estranhos tornaram-se membros do
povo de Deus, verdadeiros descendentes de Abraão, filhos de Deus e herdeiros do
mundo.
3
aa
Gl 4.5; 2Co 5.15,21; 1Ts 5.10; 1Pe 2.24
bb
Mc 10.45; 14.24; Ef 2.11-22
cc
Gl 1.22; 2.4,17; 3.26,28; 5.6
3
Pohl, Adolf: Comentário Esperança, Carta Aos Gálatas; Comentário Esperança, Gálatas.
Editora Evangélica Esperança; Curitiba, 1995; 2008, S. 95
UNIDADE 2
“Qual, então, a razão de ser da lei?”
3.15—4.7
Observações preliminares
1. A necessidade de um excurso sobre a lei. Embora a exegese do trecho de Abraão ficasse
claramente arredondada com o v. 14, todo esse complexo daqui em diante também permanece
ativo no fundo. Abraão é mencionado ainda nos v. 16,18, bem como outra vez no v. 29.
Igualmente termos-chave típicos como “promessa, descendência, legado, justiça” sempre de
novo se prolongam para dentro da nova unidade até Gl 4.7. Apesar disso não se pode ignorar
que há uma troca de tema. Desde já a nova interpelação com “irmãos” depõe a favor dessa
troca. Diversas vezes na carta ela marca a tomada de ar para uma nova rodada (Gl 1.11; 4.12,28;
6.1) e não deveria ser interpretada psicologicamente, como se nessa passagem Paulo finalmente
tivesse vencido a sua irritação, retornando à fraternidade. Pelo contrário, a carta chegou agora a
um ponto em que cabe uma abordagem própria da problemática da lei. Desde o primeiro
capítulo Paulo havia colocado de lado a lei: Ela não o tinha protegido pessoalmente de rejeitar o
Messias de Deus e perseguir a igreja (Gl 1.13,14); ela cindiu a igreja (Gl 2.4,12,14); não tem
condições de tornar justo (Gl 2.16,21; 3.10,11); não inaugura vida para Deus (Gl 2.19); exclui
verdadeira fé em Cristo (Gl 3.12); e está descartada como mediação do Espírito prometido (Gl
3.2,5,14). Isso representa um desmonte tão radical que parece não sobrar mais absolutamente
nada para um papel positivo e para um sentido real da lei. No entanto, a lei vem a ser uma
dádiva de Deus. Será que Deus teria feito algo sem sentido, i. é, supérfluo? A essa pergunta
Paulo começa a se dedicar a partir do v. 15. No v. 19 ele a formula da forma como a citamos
como título de toda essa unidade de Gl 3.15—4.7.
2. Uma aula sobre o plano da salvação. Nesse bloco “lei” significa com toda a clareza a
revelação histórica no Sinai para Israel. É sobre ela que Paulo dirige o olhar. As perguntas
específicas sobre circuncisão e sábado, que se interpunham entre ele e seus antagonistas, não
devem ser abordadas isoladamente, mas sim enquadradas na história da salvação. Com isso ele
por um tempo não se dirige diretamente aos gálatas gentílico-cristãos (até o v. 25), mas deixa-os
assistir a uma controvérsia intrajudaica. No fundo repete-se o episódio de Antioquia, no qual o
judeu Paulo discutiu “abertamente diante de todos” com o judeu Pedro – não obstante, no
interesse de todos.
Estamos abertos para essa tarefa de assistir? Há uma atitude espiritual que desliga
imediatamente quando o argumento se afasta sequer um metro da própria pessoa e das suas
sensibilidades. O que não pode ser assimilado diretamente como alimento para o próprio
coração é estigmatizado como arte sem proveito. Um individualismo desses possui uma mancha
escura no olho, não vendo as correlações de toda a realidade. Ninguém vive para si, nem mesmo
morremos para nós mesmos. Constantemente acontece a vicariedade no bem e no mal. Cada
pessoa está firmemente interligada com contemporâneos, antepassados e descendentes, com seu
povo, a humanidade e natureza, e tudo isso diante de Deus. Como filhos do nosso tempo, a
saber, do individualismo, deveríamos trabalhar conscientemente contra essa tendência e nos
abrir para o pensamento integral da Bíblia e, acima de tudo, para o seu pensamento em
categorias históricas.
5. Já pelas condições históricas a lei não é capaz de prejudicar a promessa a
Abraão nem sequer de atingi-la, 3.15-18
15
16
17
Irmãos, falo como homem. Ainda que uma aliançaa seja meramente humana, uma
vez ratificada, ninguém a revoga ou lhe acrescenta alguma coisa.
Ora, as promessas foram feitas a Abraão e ao seu descendente (cf. Gn 22.18). Não
diz (a Escritura, em Gn 13.15; 17.8): E aos descendentes, como se falando de muitos,
porém como de um só: E ao teu descendente, que é Cristo.
E digo isto: uma aliança já anteriormente confirmada por Deus, a lei, que veio
quatrocentos e trinta anosb depois, (afinal) não a pode ab-rogar, de forma que
venha a desfazer a promessa.
18
Porque, se a herança provém de lei, (então) já não decorre de promessa; mas foi
pela promessa que Deus a concedeu gratuitamentec a Abraão.
Em relação à tradução
a
Pelo fato de que a palavra diathéke aqui não foi tomada da Escritura, e sim expressamente
do âmbito humano, a saber, do direito civil, ela não deveria ser traduzida nessa passagem com
“aliança” (como, p. ex., em 1Co 11.25), mas com “testamento”, cf. RC, BJ, NVI.
b
De acordo com Êx 12.40 o tempo da escravidão de Israel no Egito totalizou nada menos de
430 anos, de maneira que segundo essa passagem a distância temporal entre a promessa a
Abraão e a outorga da lei no Sinai deve ter sido consideravelmente maior. Contudo nesse ponto
constata-se que Paulo, como em geral, está citando não o AT hebraico, e sim a LXX. Esse AT
grego, pois, conta os 430 anos para o tempo em que “viveram no Egito e na terra de Canaã”,
sem no entanto alongar o período de modo correspondente.
c
charízomai [“ser generoso”, “favorecer”] pertence, no presente contexto, à série de termos
técnicos do direito de herança. Para ser coerente com essa constatação, recomenda-se evitar aqui
a tradução simples de “doar, conceder gratuitamente” (K. Berger, EWNT III, col. 1094).
Observação preliminar
Paulo aproxima-se da pergunta com que finalidade a lei foi concedida, contudo parece que
antes está querendo tirar do caminho uma teoria de seus adversários na Galácia, talvez a
doutrina de que a lei seria um acréscimo irrenunciável ao evangelho, a qual parecia lógica aos
gálatas. É possível que para essa circunstância esteja apontando, no v. 15, a expressão “ou lhe
acrescenta alguma coisa”. Para a refutação Paulo dessa vez não recorre imediatamente à
Escritura, mas ele segue à sua inclinação para estabelecer comparações com instituições do
mundo jurídico (Behm, ThWNT II, pág 132). Os comentários indicam para o fato de que nesses
quatro versículos aparece uma considerável série de expressões jurídicas de praxe:
“testamento” (diathéke, duas vezes), “ratificar” (kyróo, akyróo, prokyróo), “anular” (athetéo,
cf. acima, nota sobre Gl 2.21), “apor um codicilo” (adendo ao testamento, epidiatássomai),
“favorecer” (charízo), “anular”, “revogar” (katargéo).
15
Quanto ao tratamento com irmãos, cf. a opr 1, acima, à unidade 2 (Gl 3.15—4.7). A
introdução com falo como homem prepara expressamente para um exemplo extraído da
esfera humana, que possui limitações, como se admite (cf. também Rm 6.19). Trata-se
da figura jurídica de um testamento. Ainda que uma aliança (“testamento” [RC, BJ,
NVI]) seja meramente humana, uma vez ratificada, ninguém a revoga. Paulo tem em
p. ex. por exemplo
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
AT Antigo Testamento
LXX Septuaginta
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
pág página(s)
opr Observações preliminares
vista o momento em que o testamento entra legalmente em vigor, ou seja, o momento da
morte do testador, pois enquanto ele ainda estiver vivo, pode realizar alterações nele.
“Um testamento só é validado no caso de morte, uma vez que nunca vigora enquanto
está vivo aquele que o fez” (Hb 9.17 [NVI]).
É digno de nota o caso especial ou lhe acrescenta alguma coisa. Aqui Paulo parece
voltar-se especificamente contra um argumento dos judaístas, que tencionavam
completar o evangelho pela introdução de determinações de Moisés. Contra essa
tentativa Paulo apresenta a sua comparação: Todo adendo a uma vontade última
eqüivale a uma declaração de anulação, pois o adendo altera algo, quebrando dessa
forma o sentido original. Em palavras claras: Quem acrescenta posteriormente à graça
uma condição, ou seja, ao evangelho a lei, no fundo está acabando com a graça.
Faz sentido a possibilidade de comparação de um testamento com a promessa de
Deus a Abraão. A própria palavra grega para “testamento” (diathéke) forma uma ponte.
A LXX traz nada menos de seis vezes esse termo no importante texto de Gn 17.1-11
sobre Abraão. Lá também estava em jogo um “legado” (aqui, cf. o v. 18). No entanto,
antecipamos o assunto. Paulo adia a conclusão final de sua comparação até o v. 17.
16 Esse versículo constitui uma observação entremeada, sobre a maneira de como Deus
faz sua contraparte ao testamento humano, ao qual Paulo aplicará no versículo seguinte
a sua ilustração. Ele esclarece três perguntas:
Quem outorgou esse “testamento”? Quando se diz em linguagem indireta que as
promessas foram feitas, isso se refere a Deus (passivo impessoal como passivum
divinum). O v. 17 e depois a última frase do parágrafo (v. 18) o declaram diretamente:
“Deus… concedeu gratuitamente a Abraão”. Esse é obviamente um testador
incomparável, motivo pelo qual vigora também uma outorga incomparável com
irrevogabilidade inviolável.
Em que consistia o testamento no seu conteúdo? Em promessas, uma expressão que
obviamente falta nas histórias de Abraão em Gn e ainda é raro em toda a LXX. Paulo o
escolheu, concedendo-lhe um peso extraordinário para as declarações de Deus aos
patriarcas (22 ocorrências!). Nessa utilização o plural não exerce um papel especial.
Deus deu a Abraão a mesma promessa múltiplas vezes. No versículo subseqüente
teremos o singular, no v. 21 novamente o plural, porém o singular predominaa.
O que era, no entanto, que estava na mente de Paulo, nessas numerosas passagens,
como o grande bem da promessa? Essa pergunta já havia sido respondida pelos
versículos 8,9,14. Seguindo os textos de Gnb Paulo se concentra na promessa da bênção
para Abraão (cf. o exposto sobre Gl 3.8,9,14). As promessas de um filho, terra, grande
descendência e riqueza material serviam todas ao mesmo bem: Deus se promete
pessoalmente a Abraão. Como homem de uma comunhão dessas com Deus ele deveria
ser uma bênção para as nações. Essa bênção para o mundo tomaria forma na salvação
messiânica. Era por isso que Paulo citava, ao querer enfatizar os diversos bens da
promessa, tais benefícios como vida a partir da morte (Gl 3.21; Rm 4.15,17), justiça (Gl
3.21), liberdade (Gl 4.23), filiação (Rm 9.8) e tudo isso no Espírito Santo (Gl 3.14).
A quem se destinava, enfim, o testamento? A pessoa abençoada certamente foi
Abraão, como também está sendo constatado mais uma vez pelo versículo final (v. 18).
Porém essa é uma bênção que se espalha para além de Abraão. A promessa “Eu o
abençoarei” prolonga-se com o mesmo fôlego para: “Você será uma bênção para os
aa
Gl 3.14,17,18; 3.22,29; 4.23,28
bb
Gn 12.2,3; 14.19; 18.18; 22.17,18; 24.1,35; 26.3,24; 28.4,13,14
outros… por meio de você eu abençoarei todos os povos do mundo” (Gn 12.2,3 [BLH];
22.18; 28.14). Já desde a criação a intenção divina de abençoar valia para todos os
humanosc. É essa vontade que a eleição de Abraão volta a ratificar.
O peso desloca-se agora nitidamente para o que se segue: e ao seu descendente
(“sua posteridade” [RC]). O patriarca continua vivo em seus descendentes. Neles
desenvolve-se sua força vital e seu relacionamento com Deus, inclusive a promessa
recebida. Nessa constatação verifica-se que o singular gramatical “descendente” é
utilizado na história dos patriarcas como um coletivo no singular, cf. a palavra no
singular “descendência/posteridade”, que engloba igualmente um número múltiplo. É
isso o que cabe anotar sobre o sentido dos textos a que Paulo está aludindod. E Paulo
conhece esse uso! Logo mais, no mesmo capítulo, no v. 29, ele utiliza “descendência de
Abraão” (RC) para uma grandeza coletiva, para a totalidade dos que crêem (cf. Rm
4.16). Do mesmo modo ele pensa num grande número em 2Co 11.22 e Rm 9.7,
relacionado lá com os descendentes naturais do ancestral. No presente texto, porém, o
apóstolo interpreta o mesmo singular, apelando para a gramática, enfaticamente no
sentido de um indivíduo definido: Não diz (a Escritura): E aos (dativo plural!)
descendentes, como se falando de muitos, porém como de um só: E ao teu
descendente (gr: semente, cf. nota de rodapé da NVI), que é Cristo. Como podemos nos
orientar diante dessas interpretações diferentes da “descendência (semente) de Abraão”
pelo mesmo exegeta, Paulo: uma vez a interpretação eclesiológica, outra vez a étnica, e
no presente texto com tanta força a interpretação cristológica?
Primeiramente o panorama desses textos evidencia que nenhuma dessas
interpretações podem ter sentido excludente, nem mesmo que no estilo de carta uma
delas possa ter essa conotação. As interpretações tampouco se excluem em termos
objetivos. Cristologia e eclesiologia estão interligadas de um modo rico em correlações.
Além do mais, pode ser útil que não se denominem todas as utilizações da Escritura
como uma interpretação, mas que se fale, em certos casos, de aplicações. Em que reside
a diferença? A interpretação de um texto da Escritura deixa-o em seu contexto. Somente
assim seu sentido literal recebe uma clareza confiável. Uma aplicação, por sua vez,
retira-o de seu primeiro contexto e o situa num novo lugar, num ponto qualquer da
história continuada de Deus com o seu povo.
Cabe, pois, comprová-lo também para a interpretação cristológica da “semente de
Abraão”. Já em Gn fica claro que a história da promessa de Deus com Abraão tem em
vista algo mais que parentesco de sangue. Logo entre os filhos de Abraão a Escritura
mostra uma diferença entre “semente” e “semente”, i. é, entre Ismael e Isaque: somente
“em Isaque será chamada a tua descendência” (Rm 9.7; Gn 21.12); “de modo algum o
filho da escrava será herdeiro com o filho da livre” (Gl 4.30; Gn 21.10). De maneira
análoga a questão se prolonga na próxima geração: “Amei Jacó, mas odiei a Esaú”, i. é,
não escolhi (Rm 9.13 [NVI]; Ml 1.2,3). Em Rm 9.6,7 Paulo faz a seguinte síntese: “Nem
todos os que são de Israel, são Israel, e tampouco por serem descendência de Abraão,
são todos filhos (de Deus)” (tradução do autor). Deus não está comprometido a aceitar
toda a descendência biológica de Abraão (Mt 3.9). Pelo contrário, tem continuidade a
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
cc
Gn 1.22,28; 5.2; 9.1
dd
Gn 13.15,16; 17.8; 22.17
gr Grego
linha de eleição permanente: “Apenas o remanescente será salvo” (Rm 9.27 [NVI]; Is
10.22). Finalmente tudo se afunila nesse Único, em Jesus de Nazaré: “Este é o meu
Filho, o meu eleito” e. Dessa maneira a promessa de bênção foi relacionada com um só
(único). Cristo é o herdeiro universal de Abraão, o portador do Espírito sem medida (Jo
3.34 [BLH]).
A singularidade de Jesus, porém, não declara que o restante do mundo não tem valor,
mas precisamente nesse Único todas as promessas de Deus para a sua criação são sim e
amém (2Co 1.20). É por essa via que Paulo também chega ao coletivo dos destinatários
da bênção: Em Jesus Cristo todos os que se unem a ele, judeus primeiro e também os
gentios, são seus co-herdeiros (Gl 3.26-28; cf. Rm 8.17).
Quem tem diante de si esse panorama amplo, não fala de um uso arbitrário da
Escritura por Paulo. Em comunhão com as demais testemunhas do primeiro
cristianismo ele vai alternando o olhar entre os escritos da antiga aliança e a revelação
do Cristo, um processo em que por um lado se desvela para ele a Escritura e por outro
se aprofunda a verdade do Cristo (2Co 3.14-18).
17 Por meio das palavras introdutórias: E digo isto Paulo restabelece conexão com o v.
15, depois da interrupção do raciocínio por meio do v. 16. Finalmente pode desenvolver
como deseja que sua comparação do testamento seja aplicada à promessa de Abraão:
uma aliança (testamento [RC]) já anteriormente confirmada por Deus – Essa frase
cortada constata: O “testamento” de Deus, i. é, sua promessa a Abraão, foi válido no
instante em que ele o deu. Agora segue-se uma exclamação que deveria convencer a
qualquer pessoa: a lei, que veio quatrocentos e trinta anos depois (afinal), não a pode
ab-rogar (não pode invalidar o testamento), de forma que venha a desfazer a
promessa! Paulo dá importância às condições cronológicas, as quais ele ressalta por
meio de “anteriormente” e “depois”. Se a promessa muito mais antiga a Abraão fosse de
qualquer forma dependente da lei posterior, que teria valido, então, nos séculos em que
a lei ainda não existia? Será que nesse caso a graça eleitora de Deus não teria sido
ineficaz em todo o tempo dos ancestrais? Então Deus não teria sido um mentiroso
diante dos pais, falador de palavras vazias? Isso não pode ser, isso dissolveria os
fundamentos de Israel! Logo, a promessa de Deus para Abraão foi desde o início
inteiramente independente da lei, perfeita em si mesma, sem necessitar de
complemento. Para contribuir mais alguma coisa necessária a ela, a lei simplesmente
chegou tarde demais. Com isso Paulo atinge os judaístas, que queriam fazer da lei o
pontinho que faltava nos “is”.
18 A primeira parte do versículo constitui um desenvolvimento explicativo. Para isso,
numa frase condicional, ele dá uma passada na idéia de que a herança da salvação
poderia, ainda assim, ter alguma base no serviço à lei, e de que esta estaria combinada
com o evangelho pelo menos para a mediação da salvação: Porque, se a herança
provém de (“depende da” [BLH, NVI, VFL]) lei. Contudo a idéia prontamente atola:
(então) já não decorre (depende) de promessa. A incondicionalidade da graça,
glorificada por todo Israel, “perderia todo o seu valor” (VFL), como Paulo se expressa
em Rm 4.14 no mesmo contexto. O evangelho teria sido negado.
Nesse versículo Paulo fala figuradamente de herança em lugar dos bens das
promessas, uma palavra que também podia ser sugerida a partir da história de Abraão.
Entretanto, desde o AT o uso espiritualizado (não intelectualizado!) de “herança” vem
ee
Lc 9.35; 3.22; Mt 3.17; 17.5; Mc 1.11; 9.7; Jo 1.34; 12.28
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
caminhando pela Bíblia toda: O próprio Deus é a herançaf! É o que se confirma até o
último testemunho bíblico sobre o tema, em Ap 21.7: “Quem vencer herdará o
seguinte: Eu serei o seu Deus, e ele me será filho” (tradução do autor). Os
comprovantes em nossa carta apontam na mesma direção: A legado consiste em ser
filho junto de Deus, o que é realizado pelo Espíritog. Essa filiação na verdade se
desenvolve num cosmos de riqueza divina: Quem herda a Deus, herda também todo o
reino de Deus (Gl 5.21; Rm 8.32).
Visando encerrar o debate, o trecho termina com uma referência à autoridade do
próprio Deus: foi pela promessa que Deus a concedeu gratuitamente a Abraão. No
texto original, “Deus” é a última palavra, o que expressa uma ênfase. Foi a própria
instância máxima que decidiu seguir o caminho da livre concessão de favor, que o
seguiu e o seguirá, a saber, o caminho de Abraão a Cristo. O verbo “conceder” no
tempo perfeito (cf. a nota quanto à tradução) delineia uma validade duradoura. De
maneira diferente não se pode mais ter a Deus.
6. A verdadeira incumbência da lei reside em impelir o ser humano pecador para a
profundeza de sua existência e conservá-lo na condição de acusado, 3.19-22
19
20
21
22
Qual, pois, a razão de ser da lei? Foi adicionada por causa das transgressões, até
que viesse o descendente a quem se fez a promessa, e foi promulgada por meio de
anjos, pela mãoa de um mediador.
Ora, o mediador não é (representante) de um, mas Deus é umb.
É, porventura, a lei contrária às promessas de Deus? De modo nenhum! Porque,
se fosse promulgada uma lei que pudesse dar vida, a justiça, na verdade, seria
procedente de lei.
Mas a Escritura encerrou tudo sob o pecado, para que, mediante a fé em Jesus
Cristo, fosse a promessa concedida aos que crêem.
Em relação à tradução
a
Um mediador exerce sua atividade através da palavra, não da mão. O presente texto,
porém, se explica como hebraísmo. Na língua hebraica usa-se, como fórmula, “através da mão”,
sem que ainda se tenha em mente o membro do corpo. P. ex., em 1Sm 28.15: Deus fala “pelo
ministério (“pelas mãos”) dos profetas”, i. é, através da mediação deles. A expressão somente
serve ainda como um “pelo” reforçado, de modo que diversos tradutores deixam fora “a mão”,
p. ex: “pelos profetas” (BJ).
b
Bem provavelmente uma alusão a Dt 6.4-9, o início da clássica confissão (Shemá Israel),
proferida no mínimo duas vezes ao dia por cada israelita do décimo terceiro ano de vida em
diante. Os seguintes textos mostram que ela também teve penetração nos fundamentos da fé
cristã: Mc 2.7; 10.18; 12.29; Rm 3.30; 1Co 8.4,6; Ef 4.6; Tg 2.19; Jd 25. Nessa confissão, “um”
é mais que indicação de número, é indício de qualidade.
Observação preliminar
Os v. 15-18 haviam mostrado inicialmente – de forma chocante para escribas judaicos! – que
a lei não se insere de forma alguma na linha de Abraão a Cristo, que não pode enriquecê-la nem
alterá-la de alguma maneira. A aliança graciosa de Deus com Abraão traz em si algo completo e
definitivo. Essa informação negativa criou espaço para a definição subseqüente da verdadeira
função da lei.
Formalmente o trecho oferece dificuldades. “Em parte alguma da carta aos Gálatas os
pensamentos se perseguem com tal intensidade como aqui. Em parte alguma temos de ler tanto
nas entrelinhas para depreender o sentido do texto” (Oepke, pág 80). Não sabemos o motivo,
ff
Nm 18.20; Dt 10.9
gg
Gl 3.26,29; 4.7,30
mas foram deixados fora elos de ligação dos pensamentos, faltam deduções intendidas (T. Zahn,
pág 179), de sorte que os exegetas tentam completá-las, fazendo em parte de modo totalmente
diverso. A insegurança já é denunciada pelo grande número de variantes textuais nos antigos
manuscritos. Martinho Lutero escreveu sobre o v. 20: “Recolho minhas velas”.
19
Qual, pois, a razão de ser da lei? Não cabe indagar, p. ex., pela natureza essencial da
lei. Porque pela essência ela nem sequer se diferencia do evangelho (cf. abaixo).
Contudo, se a linha de Abraão a Cristo, conforme Paulo acabou de demonstrar, está
estabelecida sem rupturas e plenamente auto-suficiente, para que, então, essa lei
posterior? Portanto, questiona-se somente a respeito da função que a distingue do
evangelho. Com quatro sucintas afirmações Paulo a seguir se defronta com uma
compreensão errônea fundamental, por parte dos judaístas, sobre a tarefa da lei do Sinai
na história da salvação.
Primeiro: Foi adicionada por causa das transgressões. Temos de distender essa
afirmação altamente condensada. Inicialmente a lei é algo dado, a saber, por Deus. É
esse é o sentido da forma passiva aqui e também no v. 21. Por ser Deus o outorgante
originário da lei do Sinai, ela também é divina, espiritual, santa, justa e boa (Rm
7.7,12,13,14,16,22; cf. Gl 3.21). Disso devem ser tiradas conseqüências. Ela faz parte
dos caminhos de Deus com a humanidade e não é inútil, mas “possui glória” (2Co
3.7,10). Somente dentro da gradação da glória pode-se falar de um grau inferior (cf.
abaixo). A lei não exige algo errado, mas em concordância com o evangelho ela define
corretamente o alvo: amor! Nesse sentido ela foi “dada para a vida” (Rm 7.10; cf. At
7.38), e nesse sentido é que Cristo também não é o fim da lei, mas o cumprimento dela
(Gl 5.14; Rm 13.10).
Em cada instituição dada por Deus deve-se prestar atenção com a declaração de
intenção. Na lei como tal ele jamais se fixou com seu ser eterno. Não jurou sobre ela. A
lei não é nenhuma “palavra do juramento” (Hb 7.20b,28). Ele apenas adicionou a lei.
Para quê? Não a acrescentou posteriormente à aliança juramentada com Abraão como
uma parte integrante adicional – conforme o v. 15 isso seria um absurdo! – mas o
“adicionar” refere-se à situação de Israel. Deus a intercalou entre Abraão e Cristo como
um “fator secundário” (Lietzmann). Em Rm 5.20 afirma-se (num contexto um pouco
diferente) que a lei “interveio de fora para dentro”. Portanto, sempre é pressuposto algo
existente para Israel, ao qual a lei é adicionada temporariamente. Essa visão
naturalmente contrasta com a concepção judaica, segundo a qual a lei já estava presente
antes do começo do mundo e também continuará existindo depois do fim dele (cf. as
exposições sobre Gl 2.16).
Agora Paulo traz a indicação mais precisa da finalidade da lei: por causa das
transgressões ela foi adicionada. A expressão é tão breve que apenas poderíamos tentar
adivinhar, se Paulo não tivesse exposto sua opinião mais detalhadamente a partir do v.
22 em três comparações, e pouco tempo depois da carta aos Gálatas, na carta aos
Romanos. Considerando que aquelas referências em Gl ainda serão analisadas abaixo,
tentaremos elucidar aqui a expressão sobretudo a partir da carta aos Romanos.
É óbvio que não é a lei que gera o pecado. Pois muito tempo antes de Moisés ele
havia penetrado até todas as pessoas e também até Israel (Rm 5.12). Toda a espécie
humana rebelou-se contra Deus (Rm 3.22,23). Depois, porém, Israel recebeu a lei que
ordena e proíbe com clareza, a fim de “ressaltar” (Rm 5.20 [NVI]) o pecado já existente
antes. Ela atiçou o pecado a se revelar em forma de transgressões. É comparável à
maneira como um pano vermelho irrita o touro ou um sopro do vento faz a brasa
deflagrar um fogo aberto, ou como um jato de água faz espumar a cal não hidratada.
Onde não existem mandamentos inequívocos, eles também não podem ser violados com
clareza (Rm 4.15b), e permanece encoberto onde o ser humano se posiciona e quem ele
é. Contudo em Israel a lei impediu que a vida se perdesse na superfície e impeliu o ser
humano para a profundeza de sua existência, escavando sua verdadeira posição, seu
não-querer como essência mais íntima. Conforme Rm 3.20 “pela lei vem o pleno
conhecimento (epígnosis) do pecado”, o que porém não deve ser tomado de maneira
muito rasa. Poderíamos parafrasear: Por meio da lei se trava um encontro verdadeiro
com o pecado, se ganha plena intimidade com ele e se passa a manejá-lo com
habilidade. Logo, acabou-se justamente o “conhecer” no nosso sentido, no sentido de
uma apreensão apenas intelectual.
Porque a lei, que em si é boa, transformou o pecado dormente num pecado avivado,
desenvolvido, qualificado e, assim, desesperadamente pecaminoso (Rm 7.9,13), ela se
evidenciou como “força do pecado” (1Co 15.56), por mais paradoxal que isso possa
soar. Nessa condição, porém, chegou também a hora da acusação. A lei tornou o pecado
debitável e transferiu de modo indesculpável a pessoa para a condição de réu (Rm
3.19). “Quem vos acusa é Moisés” (Jo 5.45; cf. 1.17). Sua lei “suscita a ira (de Deus)”
(Rm 4.15). Ela presta o “ministério da condenação” e “da morte” (2Co 3.6,7,9; cf. Rm
8.2), proclama que o pecador é digno de maldição (Gl 3.10-13).
Nesse aspecto também reside o ponto em que a finalidade da lei se diferencia
totalmente da finalidade do evangelho. Ela rotula o pecador como “culpado!”, sem
torná-lo, depois, inocente nem declará-lo justo (Gl 2.16; 3.11). Sem dúvida ela produz
que o pecador queira tornar-se justo, mas não que ele de fato venha a sê-lo (Rm 7.1823). Foi exatamente isso que Deus planejou bem. Desde o início não equipou a lei com
a capacidade de santificar o ser humano. Pela forma como a descrevemos ela é salutar
por desmascarar a pessoa e submetê-la à condenação. Contudo ela própria não é
geradora de salvação, mas nesse aspecto “impotente” e “sem força” (Rm 8.3). A
salvação o ser humano recebe por deliberação eterna desde Abraão unicamente “por
livre favor” na fé em Jesus Cristo (Rm 4.2,3; 10.11; Gl 3.11,18). Se a lei pudesse tornar
alguém justo, Cristo teria morrido em vão (Gl 2.21).
Nos escritos judaicos antes e depois de Paulo existe, em contraposição, “uma
copiosidade infindável de textos” (Bill III, pág 129), segundo os quais a lei proporciona
salvação. O famoso escriba Hillel já antes de Cristo formulou assim o ensino principal
do judaísmo: “Quanto mais lei, tanto mais vida” (citado por H. D. Betz, pág 309). No
mínimo ela exerce um suposto efeito de represar o pecado, como “cerca” contra o mal
(Bill III, pág 588). Também muitos cristãos estavam apegados a essa opinião. Com
referência a atos exteriores de pecado isso talvez até mossa ser pertinente. Graças a
severos mandamentos vive-se ao longo da vida numa limpeza moral (em geral bastante
monótona), com exceção de alguns escorregões, pelos quais Jesus, então, deve
interceder. A criminalidade diminui. Contudo, no concernente ao poder do pecado, nada
se ganhou com a lei, porque a lei não confere o novo Espírito (Gl 3.2). A inimizade
contra Deus apenas é reprimida. Tão somente somos pecadores tolhidos. Acima de
tudo: A inegável diminuição das transgressões visíveis por sua vez apenas desperta e
nutre a justiça própria. O fariseu em Lc 18.11,12 constitui o exemplo clássico. Pela
porta dos fundos dessa justiça própria invade-nos toda uma torrente de pecados
“devotos”, que nenhum código de leis abrange e que a longo prazo produzem um
sofrimento infinito: prazer com a desgraça alheia, orgulho, melindrice, fingimento,
astúcia, calculismo, frieza, discórdia, inconciliabilidade (cf. Gl 5). Por meio da justiça
própria, porém, a lei introduz a forma mais perigosa e desesperada do pecado. Jesus
adverte em Mt 21.31b: “Em verdade vos digo (a rigorosos na lei e justos aos seus
Bill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
próprios olhos) que publicanos e meretrizes vos precedem no reino de Deus”. Também
Paulo lamentava por seus irmãos judeus obcecados que, instigados pela lei, “procurando
estabelecer a sua própria justiça” (RC), desconhecendo assim – o Messias (Rm 10.3).
“Vocês estão sempre resistindo ao Espírito Santo” (VFL) exclamou Estêvão em At 7.51
perante os rigorosos da lei. Paulo acusava-se pessoalmente pelo fato de que sua justiça
pela lei no passado fez com que se tornasse perseguidor da igreja de Deus (Gl 1.13,14).
Em conseqüência, é certo que: A lei faz acontecer transgressões, tanto criminais quanto
“devotas”. As últimas são as piores.
Uma segunda declaração estabelece que a incumbência da lei do Sinai, de impelir
Israel para a condenação, é por prazo limitado. É uma ordem de Deus dirigida para o
Messias: até que viesse o descendente, ao qual foi dada a promessa, o qual, segundo o v.
16, é Jesus Cristo. Com sua ressurreição por causa de nossa justiça a lei tem aparência
de antiquada (Hb 8.13); sua glória desvanece (2Co 3.7). No término de uma instituição
deve-se distinguir se esse término acontece como derrubada violenta ou conforme um
plano, na plenitude do tempo (Gl 4.4), i. é, se ela é refutada ou muito antes confirmada
por esse término. Aqui sucede o segundo caso. A lei não foi interrompida porque
porventura fosse equivocada. O “até Cristo” de acordo com o plano de Deus ainda
moverá a Paulo incessantementea.
Uma terceira afirmação destaca a participação dos anjos na outorga da lei: foi
promulgada por meio de anjos. O AT não fala tão diretamente do serviço de anjos no
Sinai, mas o judaísmo o inferia de textos como Dt 33.28. Contudo, como se deve avaliar
essa observação no atual versículo? Os anjos são, como inúmeras vezes, advogados da
santidade de Deus. Também segundo Hb 2.2 a lei foi dada por anjos, um fato do qual
justamente era derivada a autoridade dela. Para imaginarmos a autoria simultânea de
Deus e dos anjos, pode servir uma comparação: Um rei ordena na sala do trono uma lei,
mas seus servos e arautos a promulgam publicamente perante o povo. Assim Deus
também tinha no Sinai seus “espíritos ministradores” (Hb 1.14), por meio dos quais,
porém, de forma alguma lhe é retirada a autoria.
Uma depreciação real resulta para a lei por outra via: Por mais elevados que fossem
os personagens dos anjos, eles no entanto não são o Filho (Todo o trecho de Hb 1.5—
2.4 dedica-se a essa perspectiva). No Filho veio Deus pessoalmente (cf. o comentário a
Gl 4.4). Em Jesus cumpriu-se o anseio da profecia do AT por uma iniciativa salvadora
extraordinária escatológica de Deus, como: “Eis que eu, eu mesmo, procurarei as
minhas ovelhas” (Ez 34.11 [RC]; cf. v. 15,23) ou Is 63.9: “Quem os salvou foi ele
mesmo, e não um anjo ou qualquer outro mensageiro” (BLH). Na observação de Paulo
sobre o serviço dos anjos no Sinai também temos de manter presente o que ele acabou
de constatar enfaticamente no versículo anterior (v. 18) sobre a aliança com Abraão: A
promessa a Abraão Deus a deu pessoalmente – sem interpor os anjos! Decisiva é,
portanto, a pergunta pela transmissão direta ou mediada. A lei faz parte da série de
revelações de Deus dadas apenas de forma mediada. Dessa premissa resulta a glória
inferior dela.
A quarta afirmação prolonga essa idéia. A lei está ligada a mais uma intercalação:
Ela foi dada a Israel pela mão de um mediador. Agora pensa-se em Moisés, que
exerceu a função de intermediário entre o legislador divino e os destinatários terrenosb.
aa
8
bb
Gl 3.22-24; 4.2,5
Bill III, pág 554ss; cf. At 7.38,53; Hb 2.2.
Êx 19.7,9; 19.21,23; 19.24; 20.19; At 7.37,38
20
•
•
21
Dt 5.5 ressalta a distância que se expressa nesse fato, pela qual Deus passou um pouco
para o segundo plano.
Segue-se uma intercalação sobre o conceito, há pouco emitido, do mediador: o
mediador não é (representante) de um. “Essa frase foi muito maltratada” (Schlier) e
obteve numerosas interpretações. Apresentamos duas delas neste espaço:
Enquanto Deus apareceu perante Abraão como uma pessoa única, motivo pelo qual
não necessitava de nenhum mediador, no Sinai ele intercalou seu servo Moisés em
consideração de seus muitos anjos. Assim, a superioridade da aliança com Abraão
decorre da circunstância de ser ela direta. Isso pode ser convincente em termos de
conteúdo, mas Paulo está formulando, enfim, uma frase genérica. Como se deve
entender isso nessa acepção geral, de que um mediador sempre representa apenas uma
pluralidade? Acaso não pode falar também uma vez por uma só pessoa? Por isso essa
interpretação provavelmente não está coincidindo com a idéia de Paulo, de modo que
deve ser dada preferência a outra solução (com Ridderbos).
No presente texto, “muitos” não está se referindo ao número plural de anjos, mas à
diversidade de partidos que necessariamente estão envolvidos numa negociação
mediada. No mínimo dois lados negociam por meio de um mediador e entram num
acordo. Assim também aconteceu por ocasião em que se firmou a aliança no Sinai.
Moisés correu de um lado para outro entre Deus, respectivamente seus anjos, e o povo.
Ele levou a lei de Deus ao povo, e a resposta do povo, sua concordância, a Deus. Foi
assim que se formou a aliança do Sinai. De maneira bem diferente originou-se a aliança
com Abraão, sem necessidade de mediador para buscar primeiramente um
consentimento da outra parte. A aliança foi um decreto todo-poderoso de um lado
apenas. Soberanamente Deus tomou a liberdade de escolher para si, dentre a massa de
uma humanidade idólatra, aquele Abraão, e de abençoá-lo. Abraão não fez nada de
adicional, apenas apegou-se a ela, i. é, ele creu. Graças a essa unilateralidade divina,
graças a essa característica de pura graça, a aliança com Abraão vem a ser um
acontecimento de nível superior que a aliança de Moisés (Jo 1.17).
Uma impactante palavra de confissão no v. 20b alicerça, agora, o fato de que no v.
20a Paulo tinha a intenção de situar a aliança de Abraão, na forma exposta, acima da
aliança do Sinai. A essa confirmação qualquer judeu somente pode aderir: mas Deus é
um (é o único) (cf. a nota quanto à tradução). Enquanto único Deus também é o
confiável, como rochedo maciço. Contrasta com ele um mundo que na sua separação de
Deus está se esmigalhando e decaindo irremediavelmente. Somente esse “Único”
garante a preservação do mundo, e unicamente ele também é o centro do qual uma
humanidade sem orientação precisa ardentemente, o centro de restauração, em torno do
qual tudo volta a ser novo (Ap 21,22). Esse Único apareceu a Abraão, e isso representou
mais que miríades de anjos.
Com ênfase máxima Paulo rejeita uma conclusão errônea dessa doutrina sobre a lei. É,
porventura, a lei contrária às promessas de Deus? De modo nenhum! A objeção
não pode impor-se logicamente ao que até aqui acompanhou com abertura o raciocínio.
Com nenhuma sílaba Paulo colocou em dúvida a origem e incumbência divinas da lei. É
bem verdade que ela foi subordinada ao evangelho, mas por isso nem de longe foi
deslocada para o lado oposto. Cristo é o fim da lei, porém não o seu inimigo. Para
explicar o motivo dessa objeção, portanto, resta apenas a suposição de que o apóstolo
está se defendendo contra a desconfiança e disposição de seus oponentes judaístas. É
significativa sua exclamação De modo nenhum!, que se encontra repetidamente nesses
contextosc. Também de acordo com At 28.17 Paulo teve de se precaver contra tais
cc
Rm 3.31; 7.7,13; Gl 2.17 (RC)
acusações: “Não fiz nada contra o nosso povo, nem contra os costumes que recebemos
dos nossos antepassados” (BLH) d. Certamente ele privou a lei de sua função tradicional
no judaísmo (cf. acima, o exposto sobre o v. 19), sem, contudo, endemoninhá-la.
Apesar dessa rejeição categórica Paulo volta mais uma vez brevemente à questão:
(Pois apenas) se fosse promulgada uma lei que pudesse dar vida, (então) a justiça,
na verdade, seria procedente de lei. Esse caso condicional, porém, elimina-se por si só
como irreal, porque há séculos a lei unicamente impeliu para a ação, mas jamais levou
para dentro da realização. Para isso lhe faltou o poder vivificante e despertador. Ela não
trouxe o Espírito messiânico pelo qual se ansiava (Gl 3.2,5), nem a ressurreição e a
vida. Essa constatação o judaísmo daquele tempo em grande parte até teria assinado, de
modo que Paulo estava lidando com um argumento que poderia levar seus oponentes à
reflexão.
22 Para fundamentar o resultado negativo da história de Israel sob a lei do Sinai, Paulo se
reporta ao veredicto da Escritura: Mas (ao invés disso) a Escritura encerrou tudo sob
o pecado.
Não é a lei que prende Israel. Mesmo conforme o subseqüente v. 23 ela não
desempenha “o papel do carcereiro”9, mas representa a esfera de poder dentro da qual
Deus encerra (note-se ali a forma passiva!). Finalmente, Rm 11.32 afirma com palavras
claras a respeito do próprio Deus que ele encerrou a todos, judeus e gentios. No presente
versículo os gentios na verdade ainda não foram incluídos expressamente na afirmação.
Desse Deus que prende é que Paulo também está falando agora, ainda que numa forma
de falar encoberta. A Escritura age pela autoridade de Deus, ela é sua boca viva (quanto
à personificação da Escritura, cf. também o v. 8).
Entretanto que se deve entender com maior nitidez sob a assertiva: a Escritura
encerrou? Não se deveria inserir muito depressa o versículo seguinte. É verdade que ele
fala igualmente de um “encerrar” por Deus, mas enriquecido por uma segunda palavra,
de maneira que ali se forma inegavelmente a idéia concreta da detenção numa prisão.
No presente versículo e em Rm 11.32, no entanto, parece tratar-se de um ato que
antecede à detenção no cárcere. O termo “encerrar” (synkleío) aparece com freqüência
na LXX no sentido de entregar, abandonar, numa acepção paralela a paradídomai10.
Ambas as expressões podem ocorrer no contexto do tribunal para o agir do juiz: Uma
sentença judicial entrega um acusado, após exaustivo inquérito, à condição de culpado,
sob o pecado. Somente depois o condenado era passado aos órgãos de execução penal
(cf, p. ex., Mc 15.15). Nesse sentido a Escritura também examinou judicialmente
“tudo”, a saber, toda a história de Israel, e declarou: Israel é culpado! Isso aconteceu de
forma derradeira, resumindo todos os aspectos, cercando de todos os lados, excluindo
todas as evasivas. O “sítio” judicial foi completo. Era assim que Paulo lia a sua Bíblia.
Eis o resultado: A lei do Sinai não demonstrou “o poder de conceder vida” (v. 21).
Justiça não veio da lei. Mas ela é atingida pela afirmação exatamente oposta.
Contudo, a lei não foi nem a primeira nem a última palavra de Deus. Seus
pensamentos mais elevados e eternos são citados por essa frase final: para que,
mediante a fé em Jesus Cristo, fosse a promessa concedida aos que crêem. A partir
de agora passa cada vez mais para o primeiro plano a orientação oculta da lei do Sinai
para a fé em Cristo. Cristo não foi uma solução posterior numa situação acidental,
dd
9
10
At 18.13; 21.21,24; 24.13,14; 25.7,8
O. Michel, ThWNT VII, pág 746; cf. Schlier.
O. Michel, op. cit., pág 744.44ss e 746.29.
porque a lei tivesse fracassado, Tampouco constitui algo estranho que irrompe de
súbito. Pelo contrário, a lei era visada desde o início no plano de Deus. A vinda de
Cristo está ancorada na profundidade e amplitude da Escritura. “Toda a Escritura do AT
nada mais é que um encerrar sob o pecado em direção do Cristo vindouro” (J.
Schniewind).
7. Primeira figura: A lei como prisão, 3.23
23
Mas, antes que viesse a fé, estávamos soba a tutela da lei e nela encerradosb, para
essa fé que, de futuro, haveria de revelar-se.
Em relação à tradução
a
Não consta aqui hypo nómou (genitivo), “por meio da lei”, como se a lei fosse autora da
prisão, mas hypo nómon (acusativo), “sob a lei”. A lei forma o âmbito da detenção, o cárcere. O
autor da entrega a essa esfera de poder é Deus, o que se expressa na voz passiva.
b
phrourein, usado positivamente em Fp 4.7 e 1Pe 1.5: “proteger e guardar diante de ataques
hostis”. Por causa do contexto esse sentido não cabe no presente versículo. Aqui a vigilância
está se dirigindo contra tentativas de escapar, cf. o vocábulo em 2Co 11.32.
Observação preliminar
Depois que os v. 15-22 responderam em termos fundamentais à pergunta pelo sentido da lei,
a resposta dada é iluminada com mais detalhes mediante ajuda de três figuras. Elas vão
conduzindo adiante, na medida em que vão mudando cada vez mais a perspectiva da entrega da
lei no Sinai para sua substituição na era da fé. Já no final do v. 22 apareceu novamente (cf. BLH,
NVI, VFL, BV), após uma pausa desde o v. 14, o termo “fé”. Até o final do capítulo seguem-se
agora mais cinco vezes.
Pode causar estranheza que o v. 23 seja tomado por nós como figura isolada (com Oepke).
Acaso Paulo não havia falado, no versículo anterior, de ser encerrado por Deus? E acaso a
metáfora de ser guardado não continua também após o v. 24, quando se fala do tutor? Porém,
não deveríamos deixar que tudo se misture. A exposição visa mostrar que Paulo modifica várias
vezes a idéia, do v. 22 ao v. 23, e mais uma vez ao v. 24.
23
Na retrospectiva a partir da fé Paulo sintetiza a fase sob a lei numa figura: Mas, antes
que viesse a fé (para essa expressão, cf. abaixo, o exposto sobre o v. 25), estávamos
sob a tutela da lei, “éramos prisioneiros da Lei” (BLH). Na frase anterior tratava-se da
resolução promulgada do juiz, agora trata-se da execução penal. Deus prendeu seu povo
rebelde, de maneira que ele não tinha condições de escapar de sua culpa. Rm 7.6
pressupõe que estávamos amarrados à lei, detidos na lei.
A lei como prisão – isso contradiz integralmente a doutrina judaica. Lá ela é
considerada como muro protetor para fora, contra intrusos não autorizados do mundo
gentílico. Aqui, porém, ela é um muro para dentro, de forma que os internos não podem
escapar nem romper a esfera sagrada de Deus, e o pecado permanece sendo pecado que
exclui da casa paterna (Schlatter). É assim que se concretiza o estar “sob o pecado”, do
v. 22, no presente versículo como um “estar sob a lei”. Primeiro o pecado seduz para a
desobediência, depois, porém, a lei flagra o pecador e o prende na infelicidade. Por isso
não é recomendável chamar essa detenção uma “prisão protetora” (Oepke). Isso pelo
menos não transparece de nenhuma maneira no raciocínio. Pelo contrário, essa prisão
aparece como uma situação severa, insuportável.
No v. 22 já líamos que esse domínio da lei não era de modo algum a última palavra
de Deus. De acordo com Rm 11.32, está vinculada ao seu agir aprisionador a intenção
“de usar de misericórdia para com todos”. Novamente o encarceramento se revela como
um ato de misericórdia latente: nela encerrados, para essa fé que, de futuro, haveria
BV Bíblia Viva, 1981.
de revelar-se. O cerco seguro, afinal, possui uma abertura. Certamente não se abre para
o lado, em direção da libertação própria, tampouco necessariamente para baixo, para o
inferno, mas com certeza para frente, em direção de Cristo. Liberdade e vida não
existem antes da fé, nem à margem da fé, mas através da fé em Jesus Cristo.
Esse prazo esperançoso da lei é que também permite sua avaliação positiva. A lei
mantém o pecador intencionalmente no lugar ao qual chegará Jesus (Gl 4.4). Assim
como a atadura é introduzida na ferida para evitar uma cicatrização imprópria até que
tenha vindo o tempo adequado para a cura, assim Deus concedeu a lei, para cuidar que
as feridas permanecessem abertas. Sob um aspecto a lei atua como contraste para a
graça, sob outro aspecto atua, apesar disso, no sentido da graça. Ela aumenta a desgraça,
mas dessa forma faz com que posteriormente a graça se torne grande.
8. Segunda figura: A lei como vigilante, 3.24-29
24
25
26
27
28
29
De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir aa Cristo, a fim de que
fôssemos justificados por fé.
Mas, tendo vindo a fé, já não permanecemos subordinados ao aio.
Pois todos vós sois filhos de Deus(,)b mediante a fé(,)b em Cristo Jesus;
porque todos quantos fostes batizados em Cristo de Cristo vos revestistes.
Dessarte, não pode (mais) haver judeu nem grego; nem escravo nem liberto; nem
homem nem mulher (nem masculino e femininoc); porque todos vós sois um em
Cristo Jesus.
E, se sois de Cristod, também sois descendentes de Abraão e herdeiros segundo a
promessa.
Em relação à tradução
a
eis Christón, literalmente como no v. 27 acerca do batismo. Contudo lá o enfoque espiritual
é Cristo, enquanto aqui ele é o limite cronológico. Por isso a tradução diferente.
b
As vírgulas introduzidas visam mostrar que “em Cristo Jesus” não deve ser ligado
diretamente a “fé”. Seria incomum falar de fé “em Cristo”. Pelo contrário, essa referência abre
caminho para compreendermos a condição de filhos, mencionada no início do versículo. A
intercalação “mediante a fé” ressalta, então, como essa filiação é viabilizada.
c
Esse terceiro exemplo difere lingüisticamente dos dois anteriores: Diferentemente das
versões em português, em vez de constar “homem – mulher” aparece agora “masculino –
feminino”, interligados não por um “nem”, mas por um “e” (“ou”, cf. BV). Ambas as diferenças
devem explicar-se pela proximidade com Gn 1.27. A mesma formulação também aparece em
Mc 10.6; Mt 19.4, onde Jesus se reporta expressamente à história da criação. Rm 1.26,27 mostra
que os dois adjetivos ressaltam de modo especial a diferença de gênero.
d
A expressão “ser de Cristo” (cf. Mc 9.41; 1Co 1.12; 3.23; 15.23; 2Co 10.7) faz alusão à
propriedade comprada por alto preço (1Co 6.20; 7.23; 1Pe 1.18,19; 2.9). De acordo com Rm
8.9b esse “ser do Cristo” significa o mesmo que possuir o Espírito.
Observações preliminares
1. A troca de figura do v. 23 ao v. 24. No v. 23 foi afirmado “Estávamos sendo guardados
pela lei como prisioneiros” (VFL), e isso com um prazo prefixado. E porque o interesse se dirige
de forma crescente para esse ponto final, Paulo transita, a partir do v. 24, para uma figura um
pouco diferente. Ele introduz uma instituição bem conhecida na Antigüidade para a época da
infância, a saber, a subordinação a um “condutor de meninos” (versão literal de paidagogós).
Esse vigilante é de certo modo uma prisão personificada e ambulante para a duração da primeira
mocidade (cf. próximo item abaixo). Assim se preserva a idéia anterior, de um controle
inescapável, mas ao mesmo tempo torna-se impossível ignorar o aprazamento dela.
2. A lei como pedagoga? Vendo que no v. 24 Paulo chama a lei metaforicamente de
paidagogós, termo do qual se deriva nossa designação profissional “pedagogo”, H.
Brandenburg exclama em seu comentário (1964) acerca desse versículo sobre a lei: “Ela é
educadora, pedagoga!” (pág 79). Disso ele deduz, em seguida, que ela teria uma tarefa
educativa, a saber, fazer com que amadureçamos em direção de Cristo. Talvez ele seguiu G.
Bertram, que opinou, no renomado ThWNT V, pág 619 (1954), que em lugar de paidagogós
poderia constar de igual modo paideutés (educador) ou didáskalos (professor), o que faz com
que todos esses termos se fundam. Hoje dificilmente um exegeta segue essa proposta. Por um
lado o contexto do v. 24 se opõe a essa visão, por outro lado é preciso considerar como os
leitores de Paulo no contexto urbano daquele tempo experimentavam um paidagogós.
Acontecia que um escravo idoso e ranzinza tangia o jovem de uma casa abastada para a escola,
carregando ofegante a pesada bolsa deste. Estava munido de uma vara e protegia o rapaz de
importunações por parte de estranhos, porém controlava igualmente a disposição infantil dele
para brincadeiras, puxava-o asperamente pela orelha e empurrava-o adiante ralhando sempre
com ele, a fim de entregá-lo pontualmente ao professor. Lá ele permanecia cochilando durante
as horas de aula, até que estivesse na hora de retomar o caminho para casa. Lutero verteu a
palavra grega nas três passagens Gl 3.24,25; 1Co 4.15 para “disciplinador”. De forma alguma
esse escravo tinha a incumbência de educar a juventude. Via de regra escolhia-se para essas
funções um servo que não tinha mais outra utilidade. Oepke colecionou, às pág 86-87, os
documentos antigos, relatando também as palavras de Péricles (por volta de 500 a.C.), que
gritou para um escravo que acabara de cair da árvore e quebrar a perna: “Olhem, aí temos um
novo pedagogo!” Como ficou evidente, para nós a designação “pedagogo”, no presente
contexto, leva a equívocos. Talvez a palavra “vigilante” demarque melhor o campo de atividade.
3. O simbolismo da veste no v. 27. Falar figuradamente de “vestir” uma outra pessoa era
bastante difundido na Antigüidade, tanto entre gentios quanto entre judeus, no AT e nas
religiões, em todas as línguas, de forma bem superficial e banal, mas também como expressão
de uma importante experiência de Deus (A. Kehl, X, pág 945-1024). Esse grande e colorido
estoque de possibilidades torna difícil a interpretação no caso concreto. De forma alguma se
pode catar um sentido qualquer dentre o material histórico-religioso, afirmando-o, sem maior
análise, para essa passagem. Isso seria pura arbitrariedade e em nosso caso não teria nada a ver
com Paulo. Para a interpretação apropriada da passagem sobre o batismo no v. 27 existem duas
proteções contra mal-entendidos: a inserção orgânica da idéia na seqüência do raciocínio, bem
como as diversas ocorrências de “revestir-se de Cristo” nos demais escritos de Paulo. É
metodologicamente aconselhável permanecer dessa dupla moldura ao se interpretar a passagem
do batismo.
24
Paulo prolonga e intensifica a afirmação do versículo anterior por meio de uma nova
figura. De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo. Paulo não
tinha a intenção de tornar a lei algo desprezível, visto que o escravo-vigilante foi
incumbido e legitimado pelo pai do rapaz. Na verdade a comparação ilustra a função
decididamente limitada da lei. Sua função positiva consiste em vigiar a “nós”, a saber,
Israel, e impedir tentativas de escapar e libertar-se sozinho (cf. Gl 3.23). Contudo a lei
não possui nenhuma tarefa educativa, ela não representa uma espécie de curso
preparatório da salvação. O próprio Paulo não a experimentou como educação interior
em direção de Cristo, nem mesmo por permanentes dores na consciência para amolecêlo para a conversão. Muito antes endureceu-o na justiça própria (Fp 3.9), que fez com
que se tornasse cada vez mais decidido e zeloso como perseguidor (Gl 1.13,14).
Somente a partir daquilo que veio a lume pela ruptura trazida por Cristo torna-se visível
o que a lei ficou devendo, a saber, a criação de justiça e vida: a fim de que fôssemos
justificados por fé.
25 Do retrospecto Paulo agora se vira, estabelecendo a conexão com a presença da
salvação: Mas, tendo vindo a fé. Esse início de frase se contrapõe diametralmente ao
“antes que viesse a fé” do v. 23. A Bíblia fala com freqüência de forma potenciada
acerca de um vir especial, que se distingue do vir banal de todos os possíveis eventos e
pessoas. É um vir que faz com que os olhos brilhem, o peito tome fôlego, todos saltem
de pé ou também estremeçam. Pois atrás dessa vinda estão o envio e a revelação
divinas. No v. 23 dizia-se expressamente, sobre a fé que veio, que ela foi revelada.
Nesse sentido fala-se em inúmeras passagens da vinda de Cristo, do reino de Deus ou
também do juízo. Apenas cai na vista que nessa série apareça também a fé. Que levou
Paulo a não falar, no presente texto, da vinda de Cristo, como em Gl 3.19 e 4.4, mas sim
da fé, situando-a nesse elevado nível da teologia da revelação?
Primeiramente ele destrona e limita, assim, um falar psicológico da fé. A fé não é
fruto de nosso esforço ou sinceridade, motivo pelo qual se subtrai à nossa vaidade.
Nenhuma pessoa produz fé a partir de si própria (cf. o exposto sobre Gl 3.6). A fé
“vem” a nós antes de nós virmos a crer. Ela “vem pela pregação”, porque “como crerão
naquele de quem nada ouviram?” (Rm 10.17,14). Na nossa vida fé significa surgimento
da graça.
Ao mesmo tempo, porém, o termo-chave “fé” traz à consciência que o tempo da
graça não vem ao nosso mundo de maneira neutra como uma estação climática,
independente de que alguns se importem com ela ou não. Cristo não é um dado objetivo
preestabelecido para cada qual, de modo que já se poderia parabenizar o senhor Cada
Qual. Na verdade a obra de Cristo é pró-estabelecida para todas as pessoas: Ela está aí
para o ser humano, desde então ele realmente é um candidato para uma novidade e
grandeza maravilhosa. Porém, entre o “para todos” e o “para mim” situa-se o processo
missionário e também o comportamento pessoal do ouvinte dentro dele. Paulo observa
com muita sobriedade: “nem todos obedecem ao evangelho” (Rm 10.16 [RC]). Não
cabe, pois, filosofar sobre a virada na história universal trazida por Cristo,
permanecendo lerdo e pessoalmente inatingível em termos missionários. Somente o
Cristo em que se crê é o fim da lei. Também é possível que depois de Cristo ainda se
permaneça sem fé, no canto morto, continuando debaixo da lei.
Nesse instante Paulo pode exclamar em nome dos judeus crentes (“nós”) o aliviado
“já não” (cf. Gl 2.20; 4.7): já não permanecemos subordinados ao aio. Eles haviam
crescido debaixo dele, contudo agora estão livres. Esse “condutor de meninos” ainda
existe, porém judeus crentes não lhe estão mais subordinados. Muito mais, elimina-se
para os gálatas crentes qualquer motivo para, deixando Cristo de lado, correrem para o
vigilante, para se submeterem à sua vara. É a eles que Paulo se dirige agora diretamente.
26-29 Os versículos se diferenciam do texto anterior pela mudança da pessoa gramatical.
De modo consistente passa-se ao uso do “vós” em lugar de “nós”, a saber, vós gentílicocristãos! Sem dúvida o que se segue vale para todos os que crêem, mas os gentios
representam um modelo especialmente convincente disso. Está, portanto, encerrada a
abordagem da situação especificamente judaico-cristã. É como se Paulo afirmasse mais
uma vez como em Gl 3.2: Aqui, enfim, todos vocês (quatro vezes nos v. 26-28) podem
dar sua opinião – sem circuncisão, longe da lei! Ele não está olhando tanto para cada um
individualmente entre os gentílico-cristãos, mas muito mais para a sua totalidade. Todo
o mundo gentílico não circuncidado chega agora à promessa a Abraão citada no v. 8:
“Em ti, serão abençoados todos os povos”. A vinda da fé constitui o evento incisivo
para as nações. – Certamente notamos que a partir de agora Paulo se afasta da
linguagem figurada. Tornaria as coisas muito complicadas se ficássemos presos, no que
se segue, à constante comparação com o condutor de meninos.
26 Paulo começa a descrever a condição dos que estão livres da lei. Pois todos vós sois
filhos de Deus. Em suas cartas ele fala tanto de “crianças” quanto também de “filhos”.
Lutero preferia traduzir também no segundo caso com “crianças”, na carta aos Gálatas,
p. ex., em Gl 3.7,26; 4.6,7. Com isso ele ganhou a possibilidade da inclusão dos
membros femininos da igreja, que para nosso senso lingüístico não estão incluídos sob
“filhos”. Contudo, com essa adaptação também se perde algo. De acordo com o
entendimento bíblico, “filho” traz consigo, além dos laços sangüíneos da família, uma
conotação jurídica. Pode-se ser filho biologicamente, sem sê-lo de fato (Lc 15.21,24).
Em última análise não é o nascimento que conta, mas um ato expresso de aceitação tem
de acompanhá-lo11. Portanto, ser filho constitui uma posição de direito e inclui o direito
à herança (Gl 3.29; 4.7), direito de petição (Gl 4.6), direito à liberdade e a ser senhor (Gl
4.5,7). A partir desses aspectos é justamente a condição de filhos de Deus que
fundamenta a liberdade dos gálatas da lei.
Acontece que naquele tempo pregadores estóicos também proclamavam com grande
desenvoltura: Todos nós temos a Deus como Pai, somos todos por natureza crianças de
Deus! Por trás dessa mensagem estava uma filosofia, segundo a qual Deus é uma
substância que perpassa o cosmos inteiro, pedras, plantas, animais e, precisamente,
também as pessoas. De forma bem diferente os adeptos dos cultos de mistérios
acreditavam em sua filiação divina. Ela seria concedida não por natureza, mas por via
sacramental. Eles proclamavam de modo sugestivo verdadeira participação na divindade
pela participação em rituais. Em contraposição Paulo localiza a filiação divina dos
gálatas inequivocamente em Cristo Jesus. Na presente carta a expressão ocorre ao todo
seis vezes (cf. o exposto sobre Gl 3.14). Deus transformou o Crucificado numa esfera
que jorra bênçãos. É nele que se experimenta a justificação (Gl 2.17), liberdade (Gl 2.4;
5.1) e renovação de todas as relações (Gl 3.28). Em outras palavras, recebe-se Espírito,
Espírito de filho, Espírito de oração (Gl 4.6). Por esse meio a nossa condição de filhos
está ligada à condição de Filho dele e é acompanhada por ele. Somos filhos de Deus
somente como irmãos do Filho primogênito (Rm 8.29) e somos herdeiros somente como
co-herdeiros (Rm 8.17). Cristo é a base ôntica de nossa condição de filhos.
Contudo, onde se encontra o acesso a essa esfera? Não por obras judaicas da lei, não
por esforços filosóficos ou práticas sacramentais. Paulo mostra a porta: mediante a fé
debaixo da mensagem. É a fé de Abraão (Gl 3.6-9): Permitir que, ao se ouvir sua
palavra de Cristo, Deus seja inteiramente Deus e, dessa maneira, poder ser pessoa, um
ser humano de Deus!
27 Com vistas à explicação do v. 27 torna-se necessário uma observação prévia. O
versículo introduz, para fundamentar, o batismo. Mas para o fundamentar o quê?
Precisamente não – como conclui a maioria – para a condição dos gálatas recémmencionada de filhos de Deus, pois para isso o apóstolo havia dado no mesmo versículo
uma resposta completa: Sois filhos de Deus “mediante a fé”, no Senhor Jesus Cristo.
Debaixo da proclamação da fé eles receberam a justificação e o Espírito de filiação (Gl
3.2,5,6). A carta inteira garante que essa resposta é suficiente em todos os sentidos.
Nada deve privá-la da força de impacto. Não se pode fundamentar de maneira mais
profunda, mais clara e mais real a filiação a Deus. Para um entendimento apropriado do
versículo sobre o batismo, porém, precisa-se notar que o v. 26 já representava uma
fundamentação e que o v. 27 fornece, paralelamente a ela, uma segunda fundamentação.
Ambas as frases começam com: “Porque todos” (cf. RC). Portanto, ao lado de um
primeiro argumento, Paulo coloca, de forma complementar, um segundo. Ambas as
afirmações em conjunto alicerçam a conclusão do v. 25: “não permanecemos
subordinados ao aio”. Temos, assim, diante de nós uma dupla justificativa da liberdade
da lei. Somos livres da lei porque, em primeiro lugar, somos filhos de Deus mediante a
fé (v. 26) e, em segundo lugar, nos revestimos de Cristo mediante o batismo (v. 27).
De maneira similar a Rm 6.3,4, portanto, o apóstolo está lançando um olhar lateral
para o batismo. Porque todos quantos fostes batizados. No primeiro cristianismo,
quem chegava à fé também chegava ao batismo. Esse passo duplo “fé e batismo” é
comprovado por textos axiais como Mt 28.19; Mc 16.16; At 2.38,41 e numerosos
11
Os 1.10; 11.1; cf. Fohrer, ThWNT VIII, pág 345; Paulo fala cinco vezes de uma “aceitação
como filho”.
relatos concretos de At. Nessa breve menção do batismo também não falta o que o NT
afirma com a maior freqüência sobre essa ação: Ela acontece em (sobre) Cristo. Cai na
vista, no entanto, o pouco interesse por regulamentações litúrgicas. Numa ocasião Paulo
diz de forma semelhante: “em Cristo Jesus” (Rm 6.3), em outro texto é usado: “em o
nome do Senhor Jesus/do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (At 8.16; 19.5; Mt
28.19). Ainda outra expressão é: batizados “na (sua) morte” (Rm 6.4) ou também: “para
perdão dos pecados” (At 2.38 [RC], cf. Mc 1.4; Lc 3.3). A todas essas passagens é
comum, e por isso fundamental para o batismo, a referência a Cristo, expressa pelo
termo gr eis (em At 2.38 aparece a única ocorrência de epi, mas que seguramente tem o
mesmo sentido, em At 10.48 ocorre en). Contudo, será que essa preposição está
corretamente traduzida, no contexto batismal, com “sobre”, como fizemos no presente
versículo?
De acordo com o dicionário o significado básico de eis é local, “para dentro de”. De
acordo com Mc 1.9 João batizou “para dentro do Jordão”. Muitos exegetas preservam o
sentido local e consideram que assim como o batismo mergulha a pessoa exteriormente
na água, também a imerge, num sentido profundo, na realidade de Cristo. O processo,
portanto, causaria uma misteriosa unificação, incorporação, identificação, renascimento,
transferência, etc. em relação a Cristo (Schlier: “afundar no novo fundamento do ser”).
Dessa maneira o batismo significaria o verdadeiro início da vida espiritual, da filiação a
Deus. Nessa concepção já teria sido esquecida a intenção central de nossa carta e do
versículo antecedente, segundo o qual é a fé que transmite a filiação a Deus.
Realmente temos de colocar em bases mais amplas a investigação sobre a preposição
batismal eis. No tempo do cristianismo primitivo indagava-se diante dos batismos mais
diversos sobre os seus “em que”: “Em que (eis ti), pois, fostes batizados?” (At 19.3).
Várias respostas eram possíveis (note-se que sempre introduzidas por esse eis!), p. ex.,
“No batismo de João” (cf. At 19.3). Era imaginável também um batismo “em nome de
Paulo” ou “em Moisés” (1Co 1.13; 10.2 [RC]). Mas seria absurdo pensar em cada um
desses casos numa imersão mística na respectiva pessoa, ou seja “para dentro de João,
Paulo, Moisés”. Por isso, é menos artificial a interpretação diferente. A preposição eis
também pode expressar a “relação com uma pessoa ou coisa” (WB, col. 463). Assim
surge um sentido. Num batismo o olhar e o dedo indicador volta-se sempre para a
pessoa em cuja autoridade se está agindo, seja ela João, Moisés, Paulo ou, precisamente,
Cristo. O batismo cristão é um ato eminentemente demonstrativo. O que crê e o que
batiza, juntos com a igreja, apontam numa nitidez desejável “em/para Jesus Cristo”,
reconhecendo, nomeando e confessando-o como Senhor. Batismo é testemunho público
fundamental. Os batizandos invocavam o nome do Senhor (At 22.16), para continuarem
a fazê-lo sempre de novo durante a vida inteira (1Co 1.2 etc.). O batismo de João já
estava combinado com uma oração do batizando (Lc 3.21). Porém, conforme Tg 2.7,
também era invocado o “bom nome” sobre o batizando. Esse é, portanto, o
procedimento central num batismo: Alguém que crê diz publicamente na força do
Espírito Santo diante de testemunhas e com testemunhas: “Jesus é Senhor!” a.
Até aqui o quadro geral de qualquer batismo cristão. Segue-se agora uma
interpretação adicional desse acontecimento, apenas testemunhada aqui: de Cristo vos
revestistes.
O que Paulo tem em mente nessa figura? H. D. Betz fala em nome de muitos
exegetas quando ele a entende como “um acontecimento de transformação divina”
NT Novo Testamento
aa
Rm 10.9,10; 1Co 12.3
•
•
•
•
28
(Schlier: “entrar na nova existência”). Em contraposição, porém, cabe lembrarmos mais
uma vez o fato de que o versículo precedente vinculou expressamente a entrada na
filiação de Deus e na realidade de Cristo ao vir a crer. Isso não deve ser reprimido
agora, a fim de atribuir somente ao batismo uma força transformadora do ser. Portanto:
Em que Paulo está pensando nessa figura? “Vestir-se” ocupa um espaço definido no seu
acervo de ilustrações. O campo semântico está representado com cerca de vinte
ocorrências. Nada parece mais lógico do que permitir que ele próprio nos mostre no que
está pensando ao usar o termo (cf. opr 3).
Primeiramente falta em Paulo a nítida forma passiva: Sois ou fostes vestidos com
Cristo. No entanto, deveríamos esperar essa forma se nesse revestimento se tratasse não
de um agir por parte do ser humano, mas de um acontecimento transformador no ser
humano. Pelo contrário, encontramos sempre de novo em Paulo o ativo revestir-se a si
mesmo. Examinamos esse ponto em quatro exemplos:
Rm 13.14: “Revesti-vos do Senhor Jesus Cristo”. O contexto diz claramente o que
Paulo na realidade tem em mente: Consentir com uma vida sob o senhorio de Cristo,
realizando as obras do amor (v. 8-10) e largando as obras das trevas (v. 12-14). Nisso
percebemos um afunilamento para o convívio dentro da comunidade: “que vos ameis
uns aos outros” (v. 8; cf. o versículo seguinte).
Ef 4.20-32 começa igualmente com uma lembrança enfática do modelo Cristo. A ela
se acrescenta: “Despojai-vos do velho homem…, renovai-vos no espírito e
entendimento e revesti-vos do novo homem!” A continuação a partir do v. 25 penetra
novamente de maneira muito prática na organização moral do cotidiano, novamente
com nítido peso para a ética comunitária.
Ef 6.11-17 exorta novamente para o vestir-se, agora porém dirigido bem para fora,
para a aprovação do cristão na luta e no serviço no lado exterior. Assim a veste torna-se
a “armadura de Deus”.
Em Cl 3.8-17 a nova vestimenta é equiparada com Cristo somente no final: “tudo e em
todos Cristo” (v. 11 [tradução do autor]). Entretanto, como nos outros exemplos Paulo
também aqui nem sequer relaciona o vestir-se a algo extremamente interiorizado e
abstrato, a um agir subjacente de Deus, mas à entrada do que crê em Cristo num
determinado comportamento ético, à sua submissão voluntariosa debaixo do senhorio
do Senhor Jesus Cristo.
A metáfora do vestir-se pode ser usada, em sua origem, de duas maneiras. Existe o
primeiro uso de uma vestimenta numa hora solene, como ingresso numa nova
comunhão de serviço. Esse momento seria, então, o batismo. Não em contradição a isso,
mas sensatamente correlacionada, existe depois a múltipla renovação desse
acontecimento básico. É disso que tratam os quatro exemplos referidos das cartas
paulinas (de modo análogo também Hb 12.1 e 1Pe 2.1). Batismo e decisão diária estão
numa correlação íntima, assim como confissão e fidelidade à confissão.
Paulo descreve a liberdade da lei, fundamentada pela fé e pelo batismo, através da
referência à prática comunitária da primeira igreja. Dessarte, não pode (mais) haver
judeu nem grego; nem escravo nem liberto; nem homem nem mulher (“masculino e
feminino”, cf. nota c sobre tradução); porque todos vós sois um em Cristo Jesus. A
circunstância de que conforme o estilo textual, o conteúdo e o contexto Paulo também
escreve de modo bem semelhante a outras igrejas, sugere que estamos nos deparando
com um texto padrão da doutrina comunitária do cristianismo primitivo. Além disso, a
observação é corroborada pelo fato de que Paulo cita conjuntamente os exemplos
escravo/livre e masculino/feminino (tensão social e de gênero), embora ele não tenha
necessidade deles no argumento mais restrito.
Formulações padronizadas como essa têm de abreviar e generalizar, requerendo uma
decodificação sensata. Nisso, cabe proteger a frase contra mal-entendidos. Não pode
(mais) haver, o que não tenta negar que haja também as diferenças naturais na igreja e
que por isso possam surgir certos problemas a qualquer momento. Não é sem razão que
os escritos apostólicos exortam em separado idosos, jovens, homens, mulheres, pais,
crianças, livres e dependentes em suas relações recíprocas. Nessa formulação, portanto,
não se oculta nenhum elemento anárquico, que quisesse derrubar todas as diferenciações
existentes. Tampouco a exclamação: todos vós sois um proclama uma cultura unitária e
um ser humano unitário. Ela não se volta contra a pluralidade decorrente da criação nem
contra a riqueza de caminhos históricos, nem contra a centena de flores coloridas que
florescem, e têm o direito de florescer, no “campo” da igreja. A redenção de Deus não
devasta a criação de Deus.
Que diz a frase em termos positivos? Paulo não está apontando para realidades
abstratas que valessem somente diante de Deus (p. ex., justificação perante Deus), mas
faz lembrar amostras da concretização espiritual nas comunidades domiciliares do seu
tempo. Para isso ele cita três áreas problemáticas singularmente importantes, para as
quais haviam se formado modelos de comportamento no mundo envolvente que
também tentavam interferir na comunidade. Quem, porém, vive na comunidade de
Cristo, também tem certa noção de que esses poderes cotidianos foram destronados.
Justamente a devoção judaica à lei apoiava-se de maneira determinante em raça,
condição social e gênero, sublimando essas questões em termos religiosos como paredes
(Ef 2.14,15), elevando-as até o céu e tornando-as princípios eternos. Contudo, onde
Jesus é o Senhor e onde, por isso, se realiza o amor ao próximo, também as estruturas e
normas sociológicas não deixam de ser atingidas.
Para o curso da reflexão na carta aos Gálatas o primeiro exemplo é especialmente
palpável: não pode (mais) haver judeu nem grego. Nessa contraposição “grego”
simplesmente significa um termo coletivo para não-judeus = “gentios” (cf. BLH, VFL) b.
Na oposição de judeus e gentios, porém, é trazida à presença a mais radical divisão da
humanidade. Mesmo um homem gentílico que havia passado para o judaísmo com todas
as conseqüências não a superava realmente. Ainda lhe faltava, ao contrário dos judeus
natos, a descendência física de Abraão. Por isso também não era beneficiado, conforme
a doutrina judaica, pelos méritos do patriarca. Permanecia dependente exclusivamente
de seus próprios méritos12. Contudo a redenção por intermédio de Cristo também liberta
o ser humano dessas cercas e dos resquícios subterrâneos de inimizade relacionados
com ela. Ela exerce o efeito de uma verdadeira obra de unificação entre as pessoas. Por
essa razão Paulo jubila em Rm 10.12: “não há distinção entre judeu e grego” e em Gl
5.6 (cf. 1Co 7.19): “em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisão têm valor
algum”. Conforme Gl 2.3, p. ex., o grego Tito não foi constrangido pelos veneráveis
apóstolos originários em Jerusalém a se circuncidar. Em Antioquia o judeu Pedro
costumava tomar as refeições em conjunto com os gentios (Gl 2.12), pois o reino de
Deus não consiste de comer e beber (Rm 14.17). Cada um considerava o outro mais alto
que a si próprio. Competiam entre si na negação de si mesmo. Em cada ocasião
adaptava-se um, depois o outro. Em decorrência, uma vez são os judeus os citados por
primeiro, como aqui, e em Cl 3.11 são os gregos. Em nenhum caso um dos lados era
perdedor, porém sempre perdia a lei, e em nenhum caso um ser humano era o vencedor,
porém sempre vencia somente Cristo.
bb
Rm 1.16; 2.9,10; 3.9
12
Bill III, pág 558.
O segundo exemplo: não pode (mais) haver… nem escravo nem liberto. Quando
um escravo gentílico se tornava propriedade de um judeu, esse o transformava pela
circuncisão num prosélito (membro da comunidade sinagogal). Apesar disso ele
somente era aceito plenamente em termos religiosos enquanto seu senhor não tivesse,
por esse ato, prejuízo econômico. Para ele o serviço ao seu senhor tinha de ter
preferência ao culto a Deus13. Em contraposição, na comunidade domiciliar cristã, um
escravo se sentia como um “liberto (alforriado) do Senhor”, assim como seu
proprietário se confessava como um “escravo de Cristo” (1Co 7.22; Cl 4.1). Dele
também se esperava que encontrasse o escravo “como irmão amado” (NVI) e o acolhesse
como a um apóstolo (Fm 16,17). Em decorrência também é imaginável que um escravo
se tornasse, p. ex., dirigente da igreja.
Esse é, no entanto, um caso hipotético. O serviço de liderança obviamente também
exigia capacidades naturais e espirituais. Quem era instalado como presbítero, viesse ele
do segmento dos cidadãos livres ou dos escravos, tinha de ser conhecido como uma
pessoa que, p. ex., controla as suas emoções, que tem um senso de tato e dignidade,
além de bons conhecimentos da doutrina bíblica, uma pessoa que sabe se expressar e é
capaz de ceder em acordos (cf. 1Tm 3.1-7). Cabe indagar se de fato um escravo, em
vista das circunstâncias de sua vida, poderia apresentar esses pressupostos. Será que
tinha condições de desenvolver e praticar essas capacidades? Porém, uma vez que
tivesse preenchido os pressupostos, não poderia, por princípio, ser excluído de uma
função dessas. Jesus Cristo não é somente Senhor sobre nossa relação com Deus e sobre
nossos corações e cabeças, mas também sobre nossas estruturas eclesiásticas. É possível
que uma mentalidade fraterno-sororal e uma personalidade muito amável sejam
combinadas com desobediência estrutural.
Uma abolição radical da escravidão nos tempos de então teria lançado a maioria dos
escravos na miséria. Com freqüência esse fato é desconsiderado por críticos de hoje.
Quando, ademais, se pensa na quantidade de terror, destruição e traição que está ligada
a mudanças revolucionárias, compreendemos que o primeiro cristianismo trilhou por
um caminho diferente. Transformações violentas não tornam livre uma pessoa, mas
geram apenas novas dependências.
Não pode (mais) haver… nem homem nem mulher (“masculino e feminino”).
Com essa formulação é descrita em Gn 1.27 a diferença de gênero como algo positivo
(cf. a nota quanto à tradução). Ela remonta à criação, motivo pelo qual não pode ser tida
como algo que deve ser superado. Pelo contrário, ela é “material do amor” (G. Ebeling).
Dessa dádiva, porém, foi feito um princípio negativo. É como tal que Paulo o está
enfocando. Como judeu rigoroso na lei ele havia presenciado como essa diferença
avançou de modo onipotente e governava agudamente as situações da vida, tanto no
matrimônio quando na educação, no trabalho e no lazer, no coração e na cabeça, na
leitura da Bíblia e na oração, no culto e relacionamento com Deus. Não temos condições
de estender aqui o material concernente. Apenas seja lembrado que justamente o sinal
da velha aliança, condicionado ao sexo masculino, havia se tornado a orgulhosa
autodesignação do judaísmo propriamente dito: “a circuncisão” (cf. o exposto sobre Gl
2.8). Com que impressionante magnitude isso passa de lado de mulheres judaicas
devotas! Ser homem veio a ser a categoria que cindiu de forma permanente, em
aspectos essenciais, a comunhão, e que impediu a uma relação humana. Contra essa
realidade Paulo era capaz de escrever aos homens e às mulheres cristãs na Galácia:
“todos quantos fostes batizados” (v. 27) e em 1Co 11.11,12 proclamar o programa de
13
Bill III, pág 562.
contraste: “No Senhor, todavia, nem a mulher é independente do homem, nem o
homem, independente da mulher. Porque, como provém a mulher do homem, assim
também o homem é nascido da mulher; e tudo vem de Deus.” Compare-se igualmente
em 1Co 7.3,4 a formulação cuidadosa da igualdade de direitos.
A frase: “Não pode (mais) haver” em relação à questão da mulher deve ser lida como
uma frase formulada a partir da experiência do primeiro cristianismo. Em primeiro lugar
as igrejas cuidavam de um tesouro inexaurível de experiências com o Senhor terreno, o
qual estava diante delas na forma da tradição sobre Jesusc. Sua atitude em relação à
mulher, que causou escândalo público, tinha de ter o efeito de detonar reações múltiplas
em cadeia. Em segundo lugar, era fundamental o primeiro e sempre novo cumprimento
de Jl 2.28-32 (At 2.17,18; cf. Rm 10.12,13; Gl 3.2): Deus concedeu seu Espírito a todos
os grupos sociais. Em decorrência, atuavam conjuntamente nas igrejas homens e
mulheres como colaboradores (Fp 4.3; Rm 16.3), pregadores (1Co 11.4,5), mestres (At
18.26) e dirigentes (1Co 16.19; essa não é uma referência direta, mas permite uma
dedução aproximada). Homens e mulheres sabiam que herdavam em conjunto a vida
eterna (1Pe 3.7).
É óbvio que nem sempre isso transcorria com a mesma facilidade com que se declara
essa verdade. Como mostram os textos dos evangelhos acima indicados, já ocorreram
problemas com isso no círculo dos primeiros discípulos do Senhor. Manifestaram-se
mais tarde dificuldades sobretudo em Corinto. Não é por nada que em 1Co a questão da
mulher ocupa um espaço tão amplo14.
Em todos os casos, nas três perguntas aqui mencionadas, o Senhor “lançou fogo
sobre a terra” (Lc 12.49), que não se deixa mais apagar. Cristãos tampouco deveriam ter
o propósito de apagá-lo. Devem permitir que seu convívio seja configurado por essas
três exclamações “Não pode (mais) haver!”, começando a fazê-las irromper dos
corações e cérebros, chegando até às ordens exteriores. Que a maneira como eles
organizam a convivência possa tornar-se um modelo que abre o apetite do mundo
envolvente: Como a vida é bela entre as pessoas quando Jesus é Senhor, como é prática,
como é humana, como é aconchegante, como é natural, como é alegre! Que possa
transparecer uma fração daquilo pelo que espera o ansioso gemido da criatura. Porém,
cabem nesse contexto também posicionamentos diretos perante questões sociais fora da
comunidade. Apenas é importante que a mensagem seja emitida sempre de tal forma
que possa ser entendida como evangelho, ou seja, não de forma cínica ou destrutiva.
cc
14
Mc 5.24-34; 15.40,41; Lc 7.36-50; 8.1-3; 10.39; 13.10-16; Jo 4.27
Lá também consta a famosa frase (1Co 14.33b,34; 1Tm 2.11,12): “Como em todas as
igrejas dos santos, conservem-se as mulheres caladas nas igrejas”. H. O. Betz opina que Paulo
teria “evidentemente mudado sua posição (de Gl)”. Contudo, para isso a distância cronológica
entre as duas cartas era definitivamente curta demais. A solução terá de ser procurada numa
outra direção. O apóstolo não impunha seus reconhecimentos de forma insensível, dispondose a aceitar soluções de transição (cf. sobre a questão da comida, Rm 14,15; 1Co 8,9). Sua
abordagem flexível de situações, p. ex., na questão do escravismo, é evidenciada por 1Co
7.20,21 e Fm. Paulo tinha uma noção de que a vida não se deixa comandar por
reconhecimentos teóricos. Por isso concordava, não poucas vezes, com soluções
intermediárias. Essas soluções transitórias, por decorrência, não devem ser fixadas
dogmaticamente, e um agir oposto numa situação diferente não pode ser declarado como
contrário à Escritura.
Paulo fundamenta as três negações por meio da constatação positiva: porque todos
vós sois um em Cristo Jesus. A unidade originária da espécie humana volta a
concretizar-se. No v. 26 já líamos desse “em Cristo Jesus” como sendo a codificação de
uma esfera de bênção. De acordo com aquela afirmação, brota dessa esfera o novo
relacionamento com Deus (“vós sois filhos de Deus”). No presente texto, também
aparece o novo relacionamento mútuo. Eles “todos” são “um”, ainda que a diversidade e
a unidade pareçam entrechocar-se. Mais tarde, em Rm e em 1Co, foi dado a Paulo, para
essa realidade, a figura do corpo. No corpo preserva-se a diversidade, no entanto, ela se
torna útil.
29 Esse versículo traz finalmente a conclusão final da argumentação a partir de Gl 3.6. E,
se sois (propriedade) de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros
segundo a promessa. Não havia controvérsia entre Paulo e seus adversários sobre o
fato de que a bênção que Deus mantém preparado para a terra toda, passa por Abraão e
é perdida quando não se pertence a ele. O conflito era somente: Quem pertence a ele,
quem é sua descendência? Conforme o v. 16, na coerência mais profunda, é unicamente
Cristo. Cristo é o que foi abençoado e o que abençoa, o centro da bênção para o mundo.
Através dele, não da lei, os gálatas conquistaram a adesão a Abraão. Que coisa
ultrapassada, pressionar para ainda receber a circuncisão! Eles já estão na experiência
do Espírito (Gl 3.2,14), a bênção já está jorrando, a herança já foi aberta. O tópico
“herança” (cf. os comentários a Gl 3.18 e 4.7) faz a transição para a terceira figura.
9. Terceira figura: A lei como tutora, 4.1-7
1
2
3
4
5
6
7
Digo, pois, que, durante o tempo em que o herdeiro é menor, em nada difere de
escravo, posto que (na realidade) é ele senhor de tudo.
Mas está sob tutoresa e curadoresb até ao tempo predeterminadoc pelo pai.
Assim, também nós, quando éramos menores, estávamos servilmente sujeitos aos
rudimentos do mundo;
vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher,
nascidod sob a lei,
para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemose a adoção de
filhosf.
E, porque vós sois filhos, enviou Deus ao nosso coração o Espírito de seu Filho, que
clamag: Aba, Paih!
De sorte que já não és escravo, porém filho; e, sendo filho, (então) também herdeiro
por Deus.
Em relação à tradução
a
epítropos, em Mt 20.8; Lc 8.3 é um alto funcionário das finanças, mas também muito
usado fora da Bíblia como “tutor”. Há diversas comprovações do plural de vários tutores.
b
Os oikónomoi eram via de regra escravos que presidiam determinadas esferas da casa, p.
ex., a cozinha (Lc 12.42), as finanças (Lc 16.1) o trabalho da lavoura ou a administração do
pessoal.
c
No Império Romano em geral estava regulamentado oficialmente o início da maioridade,
mas nas províncias orientais ocasionalmente era o transmissor do legado que definia a idade.
d
genómenon, pretérito perfeito de gínomai, “tornar-se”, “vir a ser”, deve ser vertido, no
respectivo contexto, corretamente para “nascido” (p. ex., também Rm 1.3 [BJ, BV]). É
importante que o termo aparece duas vezes no mesmo formato, o que também deveria ser
expresso pela tradução (cf. RA, RC, NVI, BJ, BV). Dessa maneira se acentua que: O Eterno
imergiu na condição de algo criado, cf. Jo 1.14.
e
apolambáno significa “receber”, porém com o sentido específico de “receber algo que
merecemos e que nos compete”.
f
hyothesía, “adoção” (no NT aparece só em Paulo, cinco vezes). Diferente dos costumes
atuais, eram adotadas na Antigüidade em geral pessoas adultas. Um homem rico adotava um
pobre, um imperador adotava seu sucessor.
g
O termo grego krázein, “gritar”, é onomatopéia, imitando o crocitar do corvo.
Originalmente trata-se, portanto, de sons ásperos e roucos. Por isso não pode ser completamente
reproduzido por “clamar”, como traduz a maioria das edições da Bíblia nessa passagem. Clamar
define o volume da voz, gritar o que é elementar. É a exteriorização que rompe do mais
profundo, na qual uma pessoa dá de si as últimas forças. Ao lado das mais diversas utilizações,
“gritar” (também muitas vezes traduzido para o português como “clamar”) no AT faz parte da
linguagem de oração (cf. BJ), singularmente nos salmos (mais de 60 ocorrências, p. ex., Sl 3.5
[BJ]; 18.6; 88.2,14 [BJ]). Por isso, ligar o Espírito Santo com “gritar” não era algo incomum no
judaísmo, uma vez que os rabinos afirmavam com peculiar freqüência: “O Espírito Santo grita”,
quando tencionavam citar uma palavra da Escritura inspirada por ele (Bill III, pág 275). Em
contraste com isso: “Na literatura rabínica não encontramos nenhum texto em que o Espírito
Santo fosse relacionado à oração de um israelita” (Bill III, pág 243).
h
Quando Lutero traduziu com “Pai querido” (cf. VFL, BV) fez um adendo que seguramente
acerta o sentido dessa paternidade, cf, p. ex., 1Jo 3.1; Jo 16.27.
Observações preliminares
1. Sobre uma nova comparação nos v. 1,2. Calvino já opinou: “A divisão dos capítulos não é
feliz”. Pois acontece que a temática anterior desde Gl 3.19 (Qual, então, a razão de ser da lei?)
prolonga-se decididamente em Gl 4. É flagrante a semelhança no encadeamento das idéias e na
terminologia. Continua em pauta o prazo dado ao poder da lei pela vinda no Novo. Igualmente
Paulo toma mais uma vez a pessoa jovem como ilustração. Não obstante, trata-se de duas
comparações diferentes, que não podem ser amontoadas. Um tutor (Gl 4.1) não é um condutor
de meninos (Gl 3.24)! Seu mandato pressupõe, p. ex., a morte do pai e está ligado a
consideráveis poderes, enquanto o condutor de meninos assume do pai ainda vivo apenas
determinados serviços de vigilância.
2. Os “elementos do cosmos”. No v. 3 Paulo nos surpreende – embora se deva notar que
inclui a si próprio – ao dizer: “estávamos servilmente sujeitos aos rudimentos do mundo” (“aos
elementos do cosmos”). Tanto no contexto da temática quanto na comparação com o v. 5
deveríamos esperar: “estávamos escravizados sob a lei”. Como é possível que ele considere
judeus devotos em seu serviço à lei como estando ao mesmo tempo a serviço dos elementos
cósmicos? Como os gálatas no século I entenderam o conceito? Abaixo trazemos uma visão
panorâmica sobre o uso extrabíblico do vocábulo, que desencadeou uma “discussão
extraordinariamente avolumada” (E. Schweizer, ensaio, pág 245). De modo especial cabe
indicar para a exaustiva coleta do material por Delling (ThWNT VII, pág 666-687). “Elementos”
(stoicheia, sete ocorrências no NT) são inicialmente partículas mínimas, que se encontram em
relação com um todo, ou seja, partes constitutivas originárias. A elas se pode e se precisa
remeter o todo, a fim de poder realmente compreendê-lo e também manuseá-lo. Rohde
informou à pág 169-170 sobre estudos que analisaram os usos distintos do vocábulo de caso
para caso. Aqui as mais importantes áreas de aplicação:
a. No sentido acima referido, p. ex., as letras constituem os “elementos” do alfabeto. Disso
resulta para “elemento” a idéia: o ABC de um objeto, i. é, conhecimentos elementares, saber
básico, causas iniciais. É assim que o termo ocorre em Hb 5.12.
b. O termo também alcançou eminente significado numa área que ocupou a filosofia grega
durante séculos, qual seja, na explicação de todo o mundo visível: De que é constituído, em
última análise, o cosmos? Era popular a resposta: das quatro matérias originárias terra, água, ar
e fogo. Essa acepção de “elemento” é plausível para 2Pe 3.10,12. Considerando que no nosso
versículo Paulo relaciona expressamente “elementos” com “cosmos”, forma-se uma ligação que
requer uma reflexão.
c. Como o quarto e supremo elemento, o fogo, era considerado como substância dos corpos
celestes, a palavra podia designar mais tarde também estrelas e constelações, de maneira que a
astrologia entrava em cena. É a partir dessa compreensão que se explica a enorme seriedade
com que se demandava a observação das festas dependentes da lua e do sol. Era somente dessa
maneira que o ser humano obedecia aos elevados poderes dos astros e se encontrava em
harmonia com o cosmos, cf. Gl 4.10. No entanto, em vista de Dt 4.19 é inconcebível que Paulo
esteja imputando aqui em Gl 4.3 a todo o judaísmo devotado à lei (!) um culto às estrelas, ainda
que se afirme que alguns judeus praticaram a astrologia (concordando com Sanders, pág 657).
d. Uma vez que na Antigüidade os astros eram todos venerados como entes com alma,
resultou finalmente o uso da expressão para designar anjos, espíritos, deuses e demônios. Será
que essas correlações transparecem em Cl 2.8,18,20; Gl 4.3? Contudo ainda é incerto se no
século I já se usava essa acepção de stoicheia, além do fato de que aqui os contextos se opõem a
essa leitura.
3. Deus como Aba/Pai no NT. Aba/Pai constitui uma “palavra fundamental de fé da revelação
de Jesus e testemunho de sua igreja” (Schrenk, ThWNT V, pág 985). Basta recordarmos o grande
número de ocorrências nos evangelhos e nas cartas. O próprio Jesus orou regularmente em suas
orações “Pai!”! Pelo menos é assim que começam todas as 19 orações transmitidas dele
(Schrenk, op. cit., nota 251). A única exceção é o grito na cruz em Mt 27.46; Mc 15.34, para o
qual já existia de antemão a interpelação “Meu Deus, meu Deus”, do Sl 22.1. Jesus também
autorizou seus discípulos a invocarem a Deus como Pai. É o que consta da instrução sobre como
orar, em Mt 6.9, mas também novamente após a ressurreição, em Jo 20.17: “Meu Pai e vosso
Pai”. Os discípulos divulgaram esse nome no processo de missão. Ele não penetrou somente do
contexto helenista para dentro da primeira igreja. As religiões e filosofias helenistas na verdade
falavam de Deus como o Pai, mas com um conteúdo totalmente diferente (cf. a exposição sobre
Gl 3.26) e jamais como interpelação na oração. A favor da expansão da oração do Pai no
primeiro cristianismo depõe acima de tudo Rm 8.15. Numa igreja não fundada por ele, na
distante Roma, Paulo pode pressupor esse tratamento na oração como conhecido e usual, até na
forma de dois idiomas. Aqui em Gl 4.6 temos um comprovante do uso da expressão nas igrejas
paulinas. Também para o próprio Paulo “Pai” “era a expressão predominante e autêntica para a
oração”, como comprovam as suas cartas (Schrenk, op. cit., pág 1007).
1,2
3
Partindo das palavras-chave “filhos” e “herdeiros” de Gl 3.26,29 Paulo chega a mais
uma comparação. Digo, pois, que. O exemplo tem origem no direito da tutela. Ao
referi-lo, Paulo de imediato destaca o ponto que lhe interessa, sem mencionar as
premissas dele. Conforme a maioria dos exegetas a morte do pai deve ser imaginada,
pois no tempo em que vive dificilmente o filho poderia ser denominado como “senhor
sobre o todo”. Apenas ocorre que Paulo não menciona essa circunstância, porque não
pode ser aplicada a Deus. Deus não morre. O pai do exemplo, portanto, pouco antes de
morrer havia passado em testamento ao seu filho ainda menor toda a herança. É
compreensível que de imediato o menino não pode dispor livremente sobre suas terras,
sendo por isso instituído até o dia de sua emancipação um colégio de tutores.
Em seguida nos é dito o que interessa: durante o tempo em que o herdeiro é menor,
em nada difere de escravo, posto que (de fato) é ele senhor de tudo. Mas está sob tutores
e curadores até ao tempo (da declaração de maioridade) predeterminado pelo pai. De
acordo com o direito (de iure) o jovem é dono legatário de objetos e pessoas de toda a
propriedade, mas de acordo com a realidade dos fatos (de facto) ele vive uma vida de
escravo. Em assuntos de negócios há tutores agindo em seu lugar, no cotidiano são
oficiais da casa que mandam. Ele não tem posição diferente da dos escravos, como
servo entre servos.
Com assim, também nós Paulo começa a aplicação. O “nós” relaciona a figura do
herdeiro que ainda vive como um servo, com judeus e gentios antes de Cristo. Porque
constitui um fundamento de todo o capítulo que Deus destinou a “herança”, isso é, a
bênção de Abraão, expressamente a “todos os povos” (Gl 3.8). Se o “nós” fosse
limitado aos judaico-cristãos, também o raciocínio subseqüente permaneceria
incompreensível. Nos versículos seguintes não há dúvida de que Cristo, a redenção e o
Espírito pertencem a todo o povo de Deus formado por judeus e gentios. Por mais
diferentes que tenham transcorrido os caminhos deles no tempo de “menores”, eles não
obstante possuíam algo em comum, que Paulo sintetiza nas seguintes palavras: quando
éramos menores, estávamos servilmente sujeitos aos rudimentos do mundo (aos
elementos do cosmos).
Uma pessoa como Paulo não pensava nem de longe em situar no mesmo nível o
sistema legal judaico e a idolatria gentílica. Gl 2.15 mostrou a exatidão com que ele
sabia diferenciá-las. Apesar disso os dois sistemas se encontravam, num aspecto,
debaixo do mesmo denominador. Sem dúvida a dedicação judaica à lei e a religiosidade
gentílica fazem parte da velha era, trabalhando necessariamente com os métodos dela.
Incansavelmente os rituais judaicos, bem como gentílicos, lidam com os rudimentos do
mundo (elementos do cosmos). As condições do velho mundo determinam os padrões,
p. ex., ser homem e ser mulher, origem racial, estado social, para apenas lembrar Gl
3.28. No entanto também elementos materiais desempenham um grande papel. Jesus
sabia caracterizar de forma bastante drástica como o domínio judaico da lei dependia
deles. Seus regulamentos tornavam importantes coisas como hortelã, endro, cominho,
copo, jarras, caldeirão e bancos (Mt 23.23; Mc 7.4). De acordo com Cl 2.16,20 a
alimentação, bebida e jejum fazem parte dessa área, assuntos cuja distância do reino de
Deus Paulo esclarece em Rm 14.17. Hb 9.12,13 indica depreciativamente para vacas,
cabritos, touros e bezerros. Finalmente, é comum ao judaísmo e a religiões gentílicas
ressaltar determinados dias, meses, tempos e anos, que Paulo cita em Gl 4.10 em
conexão com esses “elementos cósmicos”.
No caso do judaísmo essa religiosidade certamente possui pontos de referência no
AT, mas essa base foi alvo de uma ampliação indescritível no tempo do judaísmo
incipiente, na forma de inúmeros “regulamentos” jeitosos, criticados por Jesus, p. ex.,
em Mc 7 (Ali o conceito é referido cinco vezes!). Não deixava mesmo de ser um
sistema abrangente de “tutores e curadores”, como Paulo falou de maneira figurada em
Gl 4.2, um sistema sob o qual o judeu havia caído de manhã à noite, do berço ao
esquife15.
Os mencionados elementos terrenos (cf. opr 2b), tomados cada um por si, são
inocentes, possuem seguramente uma importância para a nossa existência na terra,
motivo pelo qual, enfim, nos são oferecidos pelo Criador como meios para a vida.
Cuidar deles e observá-los é útil para a existência natural, mas não para a vida eterna
(cf. 1Tm 4.8). Tão logo forem enaltecidos como supostos veículos para a salvação,
atribui-se-lhes um poder que não lhes cabe. Por isso Paulo se esforça, em Gl 4.9, para
desmascará-los diante dos gálatas: São “fracos e pobres”, quando se trata do
relacionamento com Deus, da máxima “sombra das coisas que haviam de vir”, da
“parábola” do essencial em Cristo (Cl 2.17; Hb 9.9).
Em Rm 1.18-32 Paulo descreveu em pormenores a miséria da humanidade. Ela
consiste em última análise da “apoteose (divinização) do cosmos” (Schlier, pág
134,143): Os seres humanos “se tornaram nulos… e adoraram a criatura e lhe serviram
em lugar do Criador”. Precipitaram-se no mundo das coisas, nas contingências da
natureza, e fizeram-no não somente com a alma, mas precisamente também com o
intelecto. Isso se espelha na antiga e recente história da filosofia. O ser humano está
ajoelhado no lugar errado, exatamente onde deveria estar ereto. Deus o criou como
15
Sobre essa interpretação, que portanto não relaciona os “elementos do mundo” a
espíritos de astros ou demônios e nem sequer a grandezas pessoais, cf, entre outros, Zahn; Bill
III, pág 570; Delling, ThWNT VII, pág 5683ss; Borse; Rohde; E. Schweizer.
senhor dessas coisas (Gn 1.28; Sl 8.6). Todas elas estão aí para ele, mas não
inversamente ele para elasa.
4-6 Nesses versículos Paulo aborda o “tempo predeterminado pelo pai” e a virada da
existência pré-cristã como “menores” para a existência cristã como “adultos” (v. 1,2).
Nas exposições somos lembrados intensamente da aplicação da figura do “escravo
vigilante” em Gl 3.25-28. Contudo, enquanto lá predominava o aspecto da fé, o olhar se
dirige agora para o agir redentor do Deus trinitário no Natal (v. 4), Sexta-feira da Paixão
(v. 5) e (Páscoa e) Pentecostes (v. 6). Esses conteúdos formidáveis, na verdade,
extrapolam a pequena parábola do direito da tutela. Não tentaremos reconduzi-los traço
por traço para dentro da figura, pois nem mesmo Paulo é prisioneiro de suas ilustrações.
4 Paulo começa a afirmar a redenção, inserindo-a em seu quadro de história universal.
Vindo, porém, a plenitude do tempo. O tempo se compara a um recipiente no qual
gotejam horas, dias, semanas, meses e anos. O instante em que o recipiente está cheio é
a plenitude dos tempos, no presente caso, o “tempo predeterminado pelo pai” do v. 2.
Essa compreensão quantitativa do tempo é primeiramente típica para o apocalipsismo
judaico, que faz com que, como é sabido, se somem e multipliquem meses, anos e
épocas. Contudo uma idéia quantitativa do tempo não capta o sentido pleno do presente
texto. Paulo nem sequer está registrando desenvolvimentos e períodos terrenos, mas
considera unicamente Deus. Não foi o tempo que colocou Deus em movimento, porque
os povos estivessem maduros ou uma lei numérica se manifestasse, mas foi Deus quem
fez o tempo andar. Por isso deve-se concordar com Delling, ThWNT VI, pág 303, com a
interpretação qualitativa. Por um lado os anos de nossa vida pessoal são todos iguais em
sua extensão: 365 dias, mas não em seu peso. Por meio de conteúdo produzido por
Deus, o tempo pode se adensar imensamente, tornar-se inesquecível, e por isso ser para
sempre importante para a narração, sim, para continuar presente, enquanto de resto
décadas inteiras se desvanecem da memória.
Assim acontece também na história universal. Antes de Cristo os milênios quase que
se engoliam um após o outro. No fundo era sempre o mesmo: Impérios mundiais
surgiam e sumiam, culturas surgiam e sumiam, gerações surgiam e sumiam, bocas
grandes se abriam e se fechavam de novo. O tempo parecia correr em ponto morto,
apenas ganhando em comprimento, mas não em sentido. Então, porém, chegou esse
tempo sem comparação, no máximo comparável com o “princípio” em Gn 1.1. Deus
criou. Não queria mais contemplar a miséria de sua criação, essa falta de liberdade, essa
rede de contingências. A medida estava cheia. Deus tomou tempo para o mundo e
interferiu com mão redentora. Os anos 1 a 30 foram, nesse sentido, tempo pleno, mais
que cheio, porque alimentaram de sentido toda a história da revelação antes e depois
deles e, assim, a história propriamente dita.
Também Jesus apresentou-se com essa consciência nítida de cumprimento (Mc 1.15;
Lc 4.21). Toda a primeira cristandade tinha uma percepção singular do tempo, de
maneira que Paulo escreveu aos cristãos em Roma (Rm 13.11): “Conheceis o tempo: já
é hora de vos despertardes do sono…” Contudo os gálatas haviam permitido que sua
situação histórico-salvífica ficasse nebulosa por intermédio dos judaístas. Assim, viviam
em descompasso com o tempo, preocupavam-se serissimamente com coisas gastas e há
muito superadas, motivo pelo qual não achavam mais saída do emaranhado de seus
problemas pessoais.
Então Deus enviou seu Filho. Deus, o Criador, havia enviado tantas coisas. Todo
ano ele enviava sol e chuva, frio e calor e toda variedade de bênçãos naturais. Enviou
aa
Mc 2.27; 1Co 3.22,23
5
julgamentos de purificação aos povos, mas também proteção e livramentos. Enviou
também sempre de novo pessoas especiais: modelos éticos, governantes capazes,
intelectuais sábios, inventores agraciados, artistas geniais e profetas poderosos (Hb 1.1).
Sem esse suprimento permanente o mundo há muito tempo teria caído na podridão. Na
verdade, Deus não simplesmente criou o mundo e depois o deixou entregue a si mesmo,
mas ele está continuamente interferindo, a fim de conservá-lo.
Nos citados envios, porém, tratava-se de acontecimentos repetidos com freqüência.
Agora, contudo, deu-se o envio único do Filho, que cai completamente fora dos
padrões. Para isso não existe explicação melhor que a trazida pela parábola dos maus
administradores da vinha, em Mc 12.1-10. Lá sucede um envio após o outro, numa
paciência digna de admiração. Finalmente é dito: “Restava-lhe ainda um, seu filho
amado”. Pensou: “Quando o virem, dirão: Igual ao Pai! e temerão!” (cf. Jo 14.9). Era
como se dissesse: “Hoje irei eu pessoalmente”. Jesus de Nazaré é o Deus-Mesmo (cf.
Mt 1.23). Unicamente desse modo explicam-se as histórias dos evangelhos: As pessoas
encontravam Jesus e deparavam-se com Deus. Paulo diz em 2Co 5.19 acerca da
coroação do envio do Filho no sacrifício expiatório: “Deus estava em Cristo”.
Um emissário tem de transmitir a mensagem de seu senhor. Assim Jesus anunciou a
vontade de Deus por sua palavra e ação. Contudo sua tarefa foi além, e nisso está a
ênfase do presente versículo: Ele também veio aos seres humanos para tornar-se um
deles. Ele, que como Deus-Mesmo tinha seu lugar ao lado do Criador, tornou-se ao
mesmo tempo ele próprio uma criatura. Essa verdade é expressa de duas maneiras.
Primeiro: nascido de mulher. Ser “nascido de mulher” constitui, segundo Jó 14.1;
Mt 11.11 designação corrente de todo ser humano. Como todos nós, o Filho entrou no
nosso meio pela porta do nascimento, tornou-se “assim igual aos seres humanos” (Fp
2.7 [BLH]). É por isso que também é dito apenas: de mulher. Quem sente falta aqui de
uma indicação da virgindade de Maria, não entende a intenção da afirmação. Trata-se
do nascimento do Filho eterno decididamente idêntico ao das pessoas. Já por isso não
está sendo articulada, nessa passagem, a concepção não idêntica à das pessoas, relatada
em Mt 1 e Lc 1.
Novamente não existe nenhuma pessoa de forma abstrata, sem que pertença a um
povo. Por isso Jesus tornou-se judeu, circuncidado no oitavo dia, levado com sete anos à
escola de meninos da sinagoga etc., i. é, nascido sob a lei. Ele encaminhou-se ao
“cárcere” de Gl 3.23 e debaixo do “vigilante” de Gl 3.24. De nenhum dos conflitos daí
resultantes ele foi poupado. Pelo contrário, como o único justo ele tinha de atraí-los de
maneira incomum sobre si, da parte das pessoas como da parte de Deus. “Foi tentado
em tudo, mas não pecou” (Hb 4.15). O hino de Cristo em Fp 2 resume finalmente desta
maneira a vida vivida por esse judeu no v. 8b: “foi obediente até à morte” (NVI).
A perfeita solidariedade do Filho com os filhos perdidos é incansavelmente
destacada por Hb, p. ex., em Hb 2.17: “era necessário que ele se tornasse semelhante a
seus irmãos em todos os aspectos” (NVI), de certo modo calçar os sapatos deles, para
poder apresentar-se como representante deles. Não apenas representou Deus perante as
pessoas, mas depois também as pessoas perante Deus. O sofrer com transformou-se em
sofrer por. É essa a cadência dos pensamentos do v. 4 ao v. 5: Tornou-se um humano, a
fim de poder tornar-se cordeiro.
As frases com “para (que)” e “a fim de que” mostram a finalidade e o alvo da vinda de
Jesus. Primeiro a anulação do domínio da lei: para resgatar os que estavam sob a lei.
São eles primeiramente os judeus sob a lei do Sinai. Contudo a opr 2 sobre Gl 3.10-12
mostrou que nenhuma pessoa está sem “lei” no sentido mais amplo, a saber, sem o
vigilante interior: Não deves isso, aquilo é mau, tu és maldoso, tem vergonha! Cada
pessoa convive com a permanente acusação de seu tribunal interior: Não és como
6
deverias ser! Ninguém é em sua profundeza tão feliz e livre, tão íntegro e forte como
Deus na verdade queria que ele fosse. Ninguém por natureza se sente na presença de
Deus como uma criança na casa do pai. Conforme Rm 11.32 é o próprio Deus que
“encerrou a todos” (RC) em sua má consciência, encarcerou-os como num presídio
cósmico, comandado por uma horda de sub-oficiais. Contudo o referido versículo
continua: “para com todos usar de misericórdia” (RC).
Por isso também se deve manter a validade do resgate para todas as pessoas
(divergindo de H. D. Betz, pág 364). Como resgatador que se empenha com a existência
para libertar pessoas escravizadas, entrava em cogitação em Israel somente o familiar
mais próximo (quanto à instituição do resgate, cf. Gl 3.13). O v. 4 acabou de demonstrar
esse relacionamento de Jesus em relação a nós. Quem invoca o nome dele, colocando-se
assim debaixo do poder dele, é liberto por ele.
A segunda frase nomeia o lado positivo do resgate: a fim de que recebêssemos a
adoção de filhos. Novamente é um trâmite jurídico terreno, nesse caso a adoção, que
serve de comparação ilustrativa. Um filho adotivo era anteriormente um não-filho.
Alcançou a condição de filho pelo caminho da graça. No nosso caso, porém, Paulo
expressa um interesse de que “por graça” não pareça com “por capricho” (cf. a nota
quanto à tradução). Experimentamos nossa adoção como filho como a coisa mais
confiável do mundo. Tão certo como Deus ama seu Filho unigênito, seu amor também
vale para nós, os filhos nascidos depois. O versículo seguinte documenta a filiação
incontestável.
Para não entender erroneamente por que Paulo fala justamente nessa passagem do
Espírito, é preciso esclarecer uma questão. Não há como ressaltar demais que todo o
agir de Deus é, no efeito último, ação do Espírito: a criação, a encarnação, a redenção
pelo sacrifício de Jesus na cruz, e finalmente a ressurreição. Jamais o Espírito Santo está
de férias e deixa Deus agir sozinho em Cristo. Verdade idêntica vale também em
relação à proclamação do evangelho na Galácia, ao fato de que os ouvintes de lá
aceitaram a fé, que foram aceitos como filhos, e que finalmente deram seu testemunho
no batismo. O fato de que Paulo menciona somente agora o envio do Espírito
naturalmente não é para expor o agir anterior de Deus como realizado sem o Espírito,
mas porque agora, diante da multiplicidade de funções do Espírito, está interessado em
destacar uma bem específica, a saber, sua função de conceder certeza. Através dele
“conheçamos o que por Deus nos foi dado gratuitamente”; “O próprio Espírito testifica
com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (1Co 2.12; Rm 8.16). A situação dos
gálatas, afinal, era que os judaístas lhes incutiam que sua condição de filhos de Abraão
e, com ela, de crianças de Deus somente estaria límpida e clara quando trouxessem no
corpo a marca da circuncisão. Por isso também surge no meio o estilo em “vós”, em
tom de aconselhamento: E, porque vós sois filhos. Em seguida Paulo continua no estilo
do “nós”, referindo-se ao cristianismo primitivo: enviou Deus ao nosso coração o
Espírito de seu Filho. Nem mesmo os judaístas podiam apagar o fato em si, de que os
gálatas haviam recebido o Espírito. Entretanto tinham obtido sucesso em solapar, por
meio da exigência da circuncisão, a certeza da filiação, que na verdade está vinculada à
posse do Espírito. Em decorrência, sua experiência do Espírito passou a pairar solta no
ar. Não cumpria mais entre eles seu verdadeiro sentido, mas começou a ter efeitos
negativos e a reforçar as fraquezas características dos gálatas em direção da gabolice e
discórdia (Gl 5.15,26).
Em vista de que entre os gálatas havia o perigo de que a obra original do Espírito
fosse obscurecida, Paulo também fala nesse ponto, pela única vez em suas cartas, de
modo intencional do Espírito de seu Filho Jesus Cristo. A expressão destaca de
maneira singular a coincidência da pergunta pelo Espírito com a pergunta por Cristo e,
dessa forma, com a pergunta pela filiação divina. Porque pelo fato de que o Cristo
obediente até a morte e ressuscitado com poder era inteiramente portador do Espírito, o
Espírito também se tornou inteiramente portador de Cristo, ou seja, Espírito de filiação.
A partir desse Cristo ele também inunda os não-filhos com a filiação. Ele também é “o
Espírito que os adota como filhos” (Rm 8.15 [NVI]). É essa propriamente a sua missão,
para ela ele veio e está presente em tempo integral. Isso constitui o fundamento de todas
as suas demais bênçãos.
Por esse motivo o recebimento do Espírito também constitui a partir de Gl 3.1-5 a
prova principal de Paulo na luta pelos gálatas ameaçados do legalismo. Sua condição de
filhos de Deus não havia se estabelecido pela via de que eles ascenderam até Deus por
meio de obras da lei, mas de que o Espírito desceu quando com poder lhes foi
anunciado Cristo, o Crucificado.
Entretanto, vejamos em detalhes: Deus enviou o Espírito ao nosso coração, uma
metáfora importante da Bíblia. Anotemos três constatações.
• “Coração” significa na Bíblia o ser humano oculto, que ninguém consegue enxergarb.
Até mesmo o mais capaz psicólogo apenas disporá de manifestações do respectivo
paciente. A opinião que ele forma a partir delas não coincide necessariamente com a
realidade. Tampouco minha auto-avaliação precisa ser de muita importância.
• Em segundo lugar, a Bíblia entende sob coração, seguindo mais uma vez 1Sm 16.7, o
ser humano como Deus o vê, ou seja, o verdadeiro ser humano.
• Em terceiro lugar, “coração” também representa a pessoa carente de Deus. Nós
mesmos podemos mudar uma porção de coisas em nós, mas não nosso coração. Ele é
complicado demais, astuto, duro, teimoso, e desanimado demais (Jr 17.9). O único que
sabe dar um jeito no nosso coração é Deus. Por isso seu Espírito também é a única
resposta genuína para os problemas do nosso coração. Somente ele alcança a raiz de
nosso mal, capta o sentido mais profundo de nosso desespero e move criativamente o
cerne de nosso ser. Coração e Espírito, por isso, sempre de novo aparecem lado a lado
na Bíbliac.
De nada adiantaria se o Espírito fosse derramado genericamente no mundo, no ar, na
literatura, na opinião pública, em vez de ser derramado em nossos corações. Em todos
esses casos seria gerada somente uma autoridade exterior, como na lei de Moisés, que
surge diante dos olhos somente anotado em tábuas de pedra. As exigências dela não têm
força para mudar alguma coisa, mas apenas esmagam. Uma lei completamente diferente
precisa surgir: a “lei do Espírito” que vivifica (Rm 8.2; 2Co 3.6; Gl 3.21).
Ao envio do Espírito aos nossos corações segue-se a atividade dentro dele: que
clama (grita), e que clama constantemente. No presente e sempre de novo ele nos
assiste e sustém o nosso relacionamento com Deus. No instante em que ele se retirasse,
nossa fé teria acabado. Para a compreensão desse processo, Martinho Lutero tornou
significativo o vocábulo “gritar”. No coração humano há muita gritaria. Mesclam-se
gritos de socorro, de protesto, de desespero. Mas o Espírito de Cristo “grita mais” que
essa confusão de vozes, gerando uma supremacia da glória de Cristo, da adoração de
Deus e, nisso, também a certeza da filiação. Essa certeza não está vinculada ao êxtase.
Primordialmente o Espírito não leva ao frenesi, mas à razão (ao intelecto “receptivo”!),
i. é, ele aumenta a nossa capacidade de captar o evangelho. Ele cria ampliação de
consciência: Cristo vive, Deus é bom, seu amor está na preferencial!
bb
1Sm 16.7; 1Co 14.25; 1Pe 3.4
cc
Ez 36.26,27; Jr 31.33; Sl 51.10,11; Rm 5.5; 2Co 1.22; 3.3
Obviamente esse milagre dentro não pode ser separado do milagre com os nossos
corações. Esse minúsculo passo de um milagre ao outro foi descrito por Paulo na carta
aos Romanos, redigida mais tarde. Também ali, conforme Rm 8.16, o Espírito é o
sujeito que fala. Mas ali é afirmado que o Espírito irrompe em nosso espírito. Agora
grita não apenas o próprio Espírito, mas também “(nós) clamamos: Aba, Pai” (Rm
8.15). Conforme Ap 22.17 o Espírito é o iniciador da oração responsória, que atrai a
noiva, i. é, os que pertencem a Cristo, para dentro de sua oração. Segundo Fp 1.19 a
oração dos filipenses recebe “provisão do Espírito”. Ocorre que com todas essas
afirmações não está anulada a declaração do texto sob análise, e permitimo-nos
permanecer parados por um tempo nessa declaração. Existe, diferente do milagre
conosco, o milagre dentro de nós, a saber, o Espírito como poder suprapessoal
derramado em nossos corações.
Paulo sintetiza a adoração do Espírito da filiação numa só palavra, a qual ele
comunica logo em duas línguas. É a interpelação ao Pai: Aba, Pai! Outras palavras de
oração aramaicas também são trazidas pelo NT às vezes em duas línguas, i. é, providas
desde logo com a versão para o grego. P. ex., em Ap 1.7 e 22.20b segue-se ao grego
“certamente” o “amém”, que pode ser considerado como o equivalente aramaico. No
entanto, termos como esses também ocorrem às vezes somente numa das línguas, p. ex.,
apenas na tradução grega. No versículo acima referido certamente o clamor “Vem,
Senhor!” está no lugar de maranata (cf. 1Co 16.22). Igualmente temos no NT suficiente
número de orações que não trazem a interpelação de Pai na forma bilíngüe, mas
somente em grego (Mt 6.9; 11.25; 26.39; Lc 11.2; Jo 11.41; 12.27,28; 17.1,5,11,24,25).
Apenas três textos contêm a ligação com aba: Mc 14.36; Rm 8.15; Gl 4.6. Em todo
caso essas poucas passagens relembram o tempo inesquecível em numa única igreja se
orava em dois idiomas. Naturalmente não somente se orava, mas também se falava e
pensava em duas línguas. Fazem recordar o início multicultural do cristianismo, ligado
a uma profusão de problemas, porém encimado no Espírito Santo pela confissão a “um
só Deus e Pai de todos, o qual é sobre todos, age por meio de todos e está em todos” e
que é glorificado “a uma voz” (Ef 4.6; Rm 15.6; cf. Gl 3.28).
Chegamos, enfim, ao conteúdo que preenche a invocação do Pai. O nexo dos v. 1-7
não impõe exatamente a idéia de uma intimidade com Deus que permite uma tagarelice
infantil. Pelo contrário, o Pai aparece diante de nós como aquele através de cuja ordem
justamente a pessoa adulta, não um bebê, deixa a condição de escravo e assume a
posição de senhor, própria de um filho livre. Sem metáforas, Aba é o Deus que governa
as eras do mundo (v. 4), que rompe antigas estruturas de dominação e eleva os humildes
(v. 5). Também de acordo com Mc 14.36 o Aba é o poderoso, para quem “tudo é
possível” (com Schelbert, pág 410). Somente depois de estabelecido o poder de Deus
pode-se falar também do seu amor: “Estou adorando o poder do amor”. O medo
originário do ser humano diante de Deus dá lugar a uma confiança originária (Rm 8.15),
todo vestígio sombrio na relação com Deus se dissipa. Seu amor de Pai não está mais
apenas lá longe, bem no fundo ou bem no alto, não mais apenas em livros, hinos,
dogmas e catedrais, não mais em meras teorias e seqüências de pensamentos, não
apenas algo que existiu no passado ou sempre só nos outros, porém que está habitando
no centro da própria pessoa. Pelo fato de que o Espírito permite degustar dessa maneira
da condição de filho, de certo modo como saudação da casa do Pai, encontram-se
muitas vezes lado a lado no NT “Espírito” e “Pai” d.
dd
Lc 24.49; Jo 14.16; 15.26; At 1.4; 2.33; Rm 8.15,16; Gl 4.6; Ef 2.18
7
Finalmente: A palavra de oração “Aba” com certeza traz consigo novas palavras. No
Pai Nosso brota dela linha após linha, gerando as preces que abarcam o mundo todo.
Conforme a Escritura, o primeiro ganho da condição de filho consiste justamente no
privilégio de pedir com franqueza. P. ex., o Sl 2.7 apresenta a instalação na condição de
filho com as palavras: “Tu és meu Filho, eu, hoje, te gerei”, para acrescentar de
imediato no versículo seguinte: “Pede-me”. Minha plenitude é tua plenitude!e
Como faz tantas vezes, Paulo apela para a capacidade de tirar conclusões de certas
realidades. Do Aba produzido pelo Espírito resulta: De sorte que já não és escravo,
porém filho. Nenhum servo, mas somente o filho pode falar dessa maneira a seu
senhor. Dessa terceira figura Paulo extrai conclusões bem semelhantes às que tirou da
segunda ilustração em Gl 3.29, agora, porém, com a rara interpelação com “tu”. Isso
não acontece de forma tão direta assim. Pois o Espírito prolonga o envio de Cristo até o
coração da pessoa. Ele nos torna pessoas envolvidas. Ser filho, porém, não é somente
um relacionamento no nível pessoal, a saber, para com o pai e a família, mas também no
nível objetivo e jurídico, para com as propriedades paternas. Em decorrência, a
condição de filho leva à herança: sendo filho, (então) também herdeiro por Deus. Ser
filho faz com que tenhamos competência para negócios (cf. o exposto sobre Gl 3.26). O
filho é o chefe júnior ou co-gerente. É por esse motivo que naquele tempo em lugar de
“filho” não se podia inserir simplesmente “filha”. Essa troca teria eliminado essa
segunda dimensão, porque na situação daquele tempo uma mulher não tinha
competência para tratar de negócios. O grande bloco termina com: por Deus. A situação
está assegurada a partir do alto. Não é presunção petulante de baixo que comanda o
processo.
UNIDADE 3
4
O significado, decorrente para os gálatas, da subordinação à lei
4.8—5.12
Observação preliminar
Ao começar com “outrora, porém”, o v. 8 anuncia um corte maior. Nos trechos anteriores, de
Gl 3.6-14 e 3.15—4.7, Paulo preparou o terreno em termos exegéticos e sistemáticos. Sobre
essa base ele agora tem condições de atacar mais uma vez e com maior eficácia o problema
prático das igrejas galáticas, o qual ele já indicou em Gl 3.1-5 e que ele formula em Gl 4.21 da
seguinte maneira: “quereis estar sob a lei”. No propósito de arrancá-las novamente da influência
dos mestres estranhos intrusos, ele passa a utilizar os mais diversos recursos: Confronta-as com
decorrências de agudo radicalismo (Gl 4.8-11), requesta-as em tons comoventes para retornarem
ao seguimento apostólico (Gl 4.12-20), insere uma alegoria concreta da Escritura (Gl 4.21-31),
conscientiza-as sobre as conseqüências plenas de passarem para os judaístas (Gl 5.1-6) e nem
mesmo teme de levantar as mais veementes acusações contra elas (Gl 5.7-12).
10. Comprometer-se com a lei de Moisés significaria um retorno insensato à
servidão sob os elementos cósmicos, 4.8-11
8
Outrora, porém, não conhecendo a Deus, servíeis (como escravos)a a deuses que,
por natureza, não o são;
ee
4
Lc 3.21,22; 15.31; Jo 1.16; 14.13; Rm 8.32; 10.12
Pohl, Adolf: Comentário Esperança, Carta Aos Gálatas; Comentário Esperança, Gálatas.
Editora Evangélica Esperança; Curitiba, 1995; 2008, S. 117
9
10
11
mas agora que conheceis a Deus ou, antes, sendo conhecidosb por Deus, como (é
que, afinal,) estais voltandoc, outra vez, aos rudimentos fracos e pobres, aos quais,
de novo, quereis ainda escravizar-vos?
Guardais (rigorosamente) dias, e meses, e tempos, e anos.
Receio de vós tenha eu trabalhadod em vão para convosco.
Em relação à tradução
a
Não se pode depreender do nosso termo “servir” se o significado é de serviço à mesa,
serviço a Deus, serviço de escravo, etc. No grego é diferente. Aqui Paulo usa, para servir, o
termo douleuo, derivado de doulos, “escravo”.
b
É pouco provável que Paulo quisesse corrigir-se, como se o que disse antes fosse errado.
Comparemos esse “ou, antes” com Rm 8.34, em que sem dúvida introduz uma continuação com
aumento de intensidade: “É Cristo Jesus quem morreu ou, antes, quem ressuscitou”. Trata-se,
portanto, de um “sim, muito mais”, como Lutero traduziu com sensibilidade, e não de um “não,
antes”.
c
Para “voltar” encontra-se na língua original o termo técnico da linguagem missionária
usado para “converter-se” (epistréphomai: 1Ts 1.9; freqüente em At: 3.19,26; 9.35 11.21; 14.15;
15.3,19; 26.18-20).
d
Aqui não consta a palavra costumeira para trabalhar, mas sim kopiáo, de kópos, “a batida”
(cf. em Gl 6.17): “Fazer o trabalho mais pesado, de modo que, em decorrência, se fica como
morto”. É significativo que esse termo tenha se tornado expressão corrente para o trabalho
missionário, p. ex., Rm 16.6,12; 1Co 15.10; 16.16; Fp 2.16; Cl 1.29.
8
A fim de conscientizar seus leitores das implicações da intencionada passagem deles
para o judaísmo, Paulo lhes descreve inicialmente sua vida antiga como gentios.
Outrora, porém, não conhecendo a Deus. Essa é a referência mais clara da carta sobre
a composição gentílico-cristã das igrejas da Galácia. A judaico-cristãos Paulo não
poderia escrever nesses termos. De seus irmãos judaicos ele afirma em Rm 10.2:
“Porque lhes dou testemunho de que eles têm zelo por Deus (não por deuses!), porém
não com entendimento”. Servem, portanto, ao verdadeiro Deus, mas de forma legalista.
Com os gentios é diferente. Eles “não conhecem a Deus”, como a Escritura afirma
diversas vezes a respeito delesa. Isso na verdade não os desculpa (Rm 1.19,20), mas
torna compreensíveis muitos procedimentos deles. Nas trevas da ignorância, afinal, toda
pessoa é cega, mesmo a mais perspicaz, compreensível e honesta.
Quem não conhece a Deus, lança mão de qualquer coisa que conhece e a transforma
em seu deus. Porque não há como eliminar Deus pelo raciocínio. Um deus é necessário.
O ser humano não suporta a situação de não estar ajoelhado diante de algo que seja
maior que ele. Por isso ele serve submissamente a coisas do seu horizonte. Ele endeusa
objetos, fenômenos da natureza, contingências naturais, conceitos de ponta ou
realizações de recordes. Servíeis (como escravos) a deuses que, por natureza, não o
são. Esses deuses, conforme o que acabamos de esclarecer, não são vácuo. Paulo não
lhes nega qualquer existência real, mas eles não possuem nenhuma qualidade divina.
Comparados com o “Deus vivo e verdadeiro” (1Ts 1.9), eles são “ninguéns”, i. é,
inúteis, que não realizam aquilo que, como supostos deuses, deveriam ser capazes de
fazerb. Assim seus devotos passam a vida numa religiosidade atéia, “sem Deus no
mundo” (Ef 2.12).
p. ex. por exemplo
aa
Sl 79.6; Jr 10.25; At 17.23,30; Ef 4.18; 1Pe 1.14
bb
Dt 32.21; Is 37.19; Jr 2.11; 5.7; 16.20; 1Co 8.4; 10.19
9
Diante desse fundo, ressalta fortemente sua condição atual: mas agora que conheceis a
Deus. Em linguagem bíblica conhecer uma pessoa não se limita a um ato racional. No
conhecer se dá também o reconhecimento. Confirma-se a comunhão com essa
contraparte. Quando Pedro diz, p. ex., em Mc 14.68, acerca de Jesus: “Não o conheço”
ele não declara que lhe faltem informações sobre a pessoa dele, mas nega que tenha
comunhão com Jesus: Rejeito sua reivindicação, por causa da qual está diante do
tribunal, não sou seu discípulo. Quando Jesus declara, no último julgamento, a certas
pessoas (Mt 7.23): “Eu nunca conheci vocês!” (BLH), isso não significa: Há uma lacuna
na minha memória a respeito dessas pessoas, mas sim: Vocês não faziam parte de fato
do meu círculo de discípulos. Quando Os 13.4 afirma: “Não conhecerás outro deus além
de mim”, isso não exclui o conhecimento teórico sobre outros cultos, mas sim que nos
entreguemos pessoalmente a eles. É nesse sentido que os gálatas reconheceram o Deus
vivo e verdadeiro que lhes foi anunciado e se entregaram a ele. Por meio dessa
comunhão com o Criador – há pouco ouviu-se seguidamente acerca da “filiação” (Gl
3.26; 4.6) – a criação perdeu o fascínio falso que exercia sobre eles, e com isso os
deuses gentílicos perderam seu poder. Conhecimento genuíno de Deus gera liberdade de
elementos cósmicos.
No entanto, reconhecer a Deus implica em muito mais: ou, antes, sendo conhecidos
por Deus. No segundo momento o crente é abalado pelo fato de que o conhecimento de
Deus não começou a partir do ser humano. Pois a pessoa somente tem comunhão com
Deus quando Deus a quer. Entretanto, Deus a quer de fato. É ele quem dá o primeiro
passo, sim, uma série de passos, que conduzem até a salvação definitiva da pessoa (Rm
8.29,30). Em decorrência, não existe um conhecimento autônomo de Deus na pessoa.
Sempre de novo a Escritura, vigiando contra equívocos, ressalta essa relação entre o
nosso conhecimento e o conhecer e eleger antecedentes de Deusc.
Nesse ponto Paulo tem condições de conscientizar os gálatas do passo inconcebível
que eles estão a ponto de dar, a saber, de reverterem realmente sua conversão a Deus:
como (é que, afinal,) estais voltando, outra vez, aos rudimentos fracos e pobres, aos
quais, de novo, quereis ainda escravizar-vos? Em toda a carta a expressão “de novo”
desempenha um papel importanted. No presente texto ela é pronunciada com tanta
ênfase que involuntariamente vem à nossa memória a observação grosseira de 2Pe 2.22:
“O cão voltou ao seu próprio vômito; e: A porca lavada voltou a revolver-se no
lamaçal”.
A pergunta pelo seu querer denota em primeiro lugar que Paulo tinha um grau de
informação exato. Ele sabe até que ponto progrediu a situação das igrejas. A passagem
para o judaísmo pela circuncisão já foi planejada, embora ainda não se consumou (cf.
“querer”, “procurar” em Gl 4.21; 5.4; 6.13). Contudo, como é que os gálatas querem
retornar ao ponto de onde vieram? Acaso para à vida gentílica? Será que nesse ponto
Paulo está simplesmente igualando a pretendida dedicação à lei judaica com sua
idolatria gentílica anterior? Se interpretássemos suas palavras dessa maneira, porém,
seguramente estaríamos forçando-as além do que dizem. Elas afirmam somente que,
apesar de diferenças fundamentais, essas duas grandezas são unidas por um aspecto:
Ambas na prática levam ao culto aos elementos (cf. em detalhe o exposto sobre Gl 4.3).
É nesse sentido que os gálatas acabam retornando ao ponto em que já estiveram uma
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
cc
Jo 15.16; 1Co 8.3; 13.12b; 14.38; Fp 3.12
dd
Gl 2.18 (BLH); 4.19; 5.1
vez. Não são mais os filhos e as filhas libertas por Deus, mas outra vez escravos, outra
vez no cárcere (Gl 3.23), outra vez sob vigilantes (Gl 3.24), tutores e administradores
(Gl 4.1,2).
O versículo seguinte, aliás, confirmará como Paulo, ao falar de elementos, nem
pensava em espíritos de astros ou em demônios ou em grandezas concebidas de
qualquer maneira como entidades pessoais (cf. opr 2c, sobre Gl 4.1-7). Tinha em mente,
ao invés disso, o material terreno, com o qual, enfim, trabalham também os preceitos
judaicos. Para Paulo esses elementos nada mais são que coisas criadas, fracas e
precárias, i. é, não têm poder para nada e não possuem nada para tornar-nos perfeitos na
consciência e levar-nos a Deuse.
10 Uma exclamação exemplifica com nitidez a recaída dos gálatas. Paulo, espantado,
praticamente ergue as mãos à cabeça: Guardais (rigorosamente) dias, e meses, e
tempos, e anos. Naturalmente ele não escolhe, nesse ponto, a exigência da circuncisão,
porque ele precisa de um exemplo que é comum à religiosidade judaica e gentílica.
Desse modo descobrimos de passagem que os judaístas também propagaram na Galácia
o ciclo de festas judaicas e, ao que parece, já o tinham implantado: Não devemos nos
ocupar com detalhes, desde que tenhamos claro o sistema dessa devoção ao calendário.
Sem dúvida existe, segundo a Escritura, um celebrar da libertação. Aqui, porém, a
ênfase reside na observação e fiscalização meticulosamente exata dessa celebração.
Igrejas inteiras já se debatiam na rede de numerosas prescrições acuradas sobre as
festas. Vejamos esse clima em Cl 2.16: “Ninguém os julgue… com relação a alguma
festividade religiosa ou à celebração das luas novas ou dos dias de sábado” (NVI).
Quando Cristo se desvanece no centro, ressaltam as margens. O periférico torna-se o
essencial, coisas secundárias se impõem como absolutas. Pessoas não libertas socorremse nos ritos. Assim procedem escravos, não filhos.
11 Paulo externa, nesse contexto, profunda preocupação. Receio de vós tenha eu
trabalhado (arduamente) em vão para convosco. Textos como Gl 2.2,21; 3.4 haviam
mostrado como não é óbvio para o apóstolo que tudo corra bem. Seus consideráveis
esforços e sofrimentos pelos gálatas (cf. v. 13,14), para arrancá-los da sua idolatria, não
garantem nada. Ser uma pessoa e também ser um cristão sempre estão sujeitos a perigo.
Por isso Paulo não revoga, antes da hora, o estado de alerta. Ao mesmo tempo ele faz a
transição, por meio dessa frase, para um trecho de cunho muito pessoal (v. 12-20).
11. Voltar-se aos judaístas seria um afastamento incompreensível da imitação
apostólica, 4.12-20
12
13
14
15
Sede (novamente) qual eu sou; pois também eu (daquele tempo) sou como vós.
Irmãos, assim vos suplicoa. Em nada me ofendestes.
E vós sabeis que vos preguei o evangelho a primeira vezb por causac de uma
enfermidade físicad.
E, posto que a minha enfermidade na carne vos foi uma tentação (dura), contudoe,
não me revelastes desprezo nem desgosto (diante de mim); antes, me recebestes
como anjo de Deusf, como o próprio Cristo Jesus.
Que é feito, pois, da vossa exultaçãog? Pois vos dou testemunho de que, se possível
fora, teríeis arrancado os próprios olhos para mos dar.
opr Observações preliminares
ee
Dt 4.28; Sl 115.4-8; Is 44.9-20; Rm 8.3; Hb 9.9,10; 10.1ss
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
16
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19
20
Tornei-me, porventura, vosso inimigo, por vos dizer a verdade?
Os que vos obsequiam não o fazem sinceramente, mas querem afastar-vos de mim,
para que o vosso zelo seja em favor deles.
É bom ser sempreh zeloso pelo bem e não apenas quando estou presente convosco,
meus filhos, por quem, de novo, sofro as dores de parto, até ser Cristo formado em
vósi;
pudera eu estar presente, agora, convosco e falar-vos em outro tom de voz; porque
me vejo perplexo a vosso respeitoj.
Em relação à tradução
a
Entre nada menos de dez palavras diferentes no idioma grego para “pedir”, déomai
encontra-se num nível elevado. Na passagem fundamental de 2Co 5.20 o termo faz parte da
linguagem respeitosa do emissário: “solicitar”. O missionário trata as pessoas com cortesia.
b
Por meio de próteron Paulo poderia lembrar de modo geral o passado (“antes”,
“antigamente”, “outrora”, “ao contrário de agora”, como, p. ex., a palavra é usada em Jo 7.50;
9.8), mas também ter em vista uma primeira estadia em contraposição a uma segunda. Visto que
At anota duas visitas na Galácia (em At 16.6 provavelmente a fundação, em At 18.23 o
fortalecimento das igrejas existentes) e uma vez que ele está falando da pregação evangelística,
a ocasião deve ter sido a visita em que fundou as igrejas.
c
De acordo com as regras do grego clássico está sendo citado aqui o motivo causador da
missão na Galácia (diá com o acusativo). É assim que hoje traduz a maioria dos exegetas. De
acordo com o grego antigo tardio, também poderia estar sendo referida a circunstância que
acompanhou a ação (p. ex., “em fraqueza da carne” [RC]; também Oepke, ThWNT II, pág 68).
d
A expressão “fraqueza da carne” (RC), (“enfermidade física” [RA]) encontra-se em Paulo
com vários significados. Em Rm 6.19 ela constitui a limitada capacidade humana de
entendimento, o que aqui não faz sentido. Paulo, porém, desenvolveu também uma teologia da
fraqueza (frase central: 2Co 12.9). É nesse sentido que Schlatter explica o presente texto: Paulo
está aludindo de forma genérica à sua existência desprezível como missionário perseguido e
difamado (cf. também 1Co 2.3; 2Co 10.1,10). A maioria, porém, entende a expressão, no
presente versículo, como “enfermidade” (RA), “doença” (BLH, NVI, BJ, VFL, BV). Em favor dessa
acepção depõe a continuação nos v. 14,15.
e
Como mostram as edições da Bíblia e os comentários, na tradução desse versículo ninguém
consegue obter clareza sem algum complemento. Tentamos manter a formulação existente o
mais inalterado possível.
f
Um ággelos pode ser um mensageiro celestial ou terreno de Deus. Em Gl 1.8 consta
expressamente “vindo do céu”, o que falta aqui. Os gálatas não veneraram Paulo como figura
celestial, uma atitude que ele com certeza não elogiaria. O episódio estava no nível de 1Ts 2.13,
não do de At 14.11-15.
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
pág página(s)
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
BV Bíblia Viva, 1981.
g
O termo grego é makárismos, de makarízo, “felicitar”, cf. At 26.2 numa fórmula de
cortesia: “Considero-me feliz (makárion)” (NVI). No NT o grupo semântico, no entanto, aparece
de forma predominante no sentido espiritual, “relacionado com a extraordinária alegria
religiosa, que o ser humano experimenta por participar da salvação do reino de Deus” (Hauck,
ThWNT IV, pág 369).
h
Melhor seria fazer justiça ao fato de que “sempre” se encontra no final da frase, uma
posição que torna a expressão muito enfática.
i
en significa “em”, mas também “entre, junto de”.
j
aporéomai, literalmente: “estar sem caminho”, de maneira que não se sabe ir nem para
frente nem para trás, dependendo, constrangido, de ajuda.
12a
Os gálatas são solicitados insistentemente a perseverar na imitação do apóstolo, a
qual está prestes a ser abandonada. Sede (novamente) qual eu sou. Naturalmente a
questão não é a simpatia particular, a adesão amigável. Inegavelmente a exortação
insere-se numa série de solicitações similares em outras cartas de Paulo, p. ex., 1Co
11.1: “Sede meus imitadores, como também eu sou de Cristo”. Ou Fp 3.17: “Sede
imitadores meus… segundo o modelo que tendes em nós” a. Não somente através de
ensino intelectual os apóstolos queriam e deviam servir às igrejas, mas também através
do exemplo de sua vida (cf. 1Ts 2.8). O próprio Senhor igualmente não apenas instruiu
os Doze, mas também os acolheu para dentro de uma vida em comum (Mc 3.14).
Duas das referências acima citadas (1Co 11.1 e 1Ts 1.6) mostram de imediato de
onde deriva essa elevada reivindicação de Paulo: Não da qualidade especial de sua
devoção – de acordo com Fp 3.12ss ele não se sentia perfeito. De forma alguma deriva
de seres humanos (Gl 1.1,11). Ela origina de seu “comandante”, com o qual forma uma
corrente, a saber, de Cristo. Paulo tem consciência de estar numa hierarquia de
autoridade: Deus-Cristo-apóstolo-igreja. Somente sob essa premissa ele espera das
igrejas: Sigam-me, tornem-se como eu! Essa corrente também se mantém coesa para o
lado oposto: Quem despreza o apóstolo, despreza o seu Senhor (Lc 10.16).
Tão logo, porém, queremos captar o conteúdo da qualidade exemplar de Paulo,
experimentamos uma surpresa. Ele se apresenta em tom menos determinante que
esperaríamos. Em muitos sentidos ele se apresenta como um membro bem normal da
igreja, rejeitando expressamente a prática da dominação, denominando-se de
colaborador e visualizando-se num concerto com outros missionários. Ele apresenta a
sua opinião, mas em seguida dá liberdade para as convicções. Aceita contemporizar.
Permite que outros batizem, ensinem e dirijam. Serviço espiritual a outros baseia-se,
segundo ele, em reciprocidade. Portanto ele não iniciou qualquer espécie de culto à sua
pessoa, nem tampouco uma imitação símia de todas as suas decisões pessoais.
Não obstante, há em Paulo algo de extraordinário. Ele sabe que desde o ventre
materno foi previsto no plano universal de Deus para uma tarefa de validade universal.
Sem qualquer mediação humana ele foi convocado para ela. Fala de graça, de revelação,
de um mistério que nenhuma sabedoria humana foi capaz de decifrar ou inventar. O
sentido de sua vida consistia em assegurar que esse bem que lhe foi confiado
preservasse sua configuração originária, a saber, a cruz e a ressurreição de Cristo como
o mistério das eras para toda a humanidade adâmica. Realmente esse evangelho
constitui seu destino (1Co 9.16). De forma inexorável ouve-se dele, e até pode-se ver
nele (Gl 6.17), a mensagem da cruz e nada além da cruz. Sua existência havia se
tornado literalmente conformada à cruz. Ele representava o Crucificado como o glorioso
NT Novo Testamento
aa
1Co 4.16; Fp 4.9; 1Ts 1.6; 2Ts 3.4-9
Senhor sobre pecado, morte e diabo, e precisamente também sobre a lei. Em vista dessa
sua semelhança com Cristo na doutrina e na vida, ele solicita às igrejas que pratiquem a
imitação apostólica.
Paulo lembra em seguida de uma parte de sua identificação com Cristo: pois também
eu (daquele tempo) sou como vós. Apesar de nascido como judeu, rigorosamente
educado como fariseu, ele praticou a comunhão total com eles. Como seu Senhor, Paulo
foi integralmente deles, creu, orou, comeu e exultou com eles. A problemática da lei
estava solucionada não somente em termos doutrinários, mas também pela vida. A
verdade do evangelho estava em vigor. Com vistas a essa realidade, numa cordialidade
quase constrangedora, ele acrescenta: Irmãos, assim vos suplico.
12b-14 Para poder elogiar cordialmente os gálatas, Paulo inicia pela recordação de sua
primeira estadia na Galácia, diminuindo-lhe a importância com um sorriso: Em nada
me ofendestes (“nenhum mal me fizestes” [RC]). Muito pelo contrário! E vós sabeis
que vos preguei o evangelho a primeira vez por causa de uma enfermidade física.
Iniciemos pela situação aflitiva: Paulo tivera o propósito de atravessar rapidamente o
território, a fim de alcançar seu alvo (Éfeso?) ainda antes da chegada do inverno. Por
adoecer, foi obrigado a se deter na Galácia. Nem no presente versículo nem em 2Co
12.7-9 Paulo nos informa um diagnóstico exato. Uma vez que a maioria dos leitores
sabia muito bem a que enfermidade ele alude, não precisava entrar em detalhes. Nós,
porém, não o sabemos. Em todo caso deve ter acontecido que Paulo teve de se deixar
curar numa casa qualquer de uma cidade qualquer da Galácia, aguardando depois o
tempo da primavera para sua próxima viagem. Essa pausa involuntária não deixou de
trazer frutos para a missão. Considerando que os inícios da nova igreja, pelas
informações que temos (v. 15), eram cobertos somente de felicidade – faltou a
costumeira discussão com o judaísmo – essa fundação de igreja parece ter sido atípica, a
saber, não ocorreu numa sinagoga. Numa casa particular qualquer, talvez aquela em que
ele estava sendo tratado, uma igreja domiciliar puramente gentílico-cristã parece ter-se
formado, à qual com certeza aderiram outras casas.
Contudo o inimigo estava em campo de maneira diferente. E, posto que a minha
enfermidade na carne vos foi uma tentação (dura), contudo, não me revelastes
desprezo nem desgosto (não me desprezastes nem cuspistes diante de mim). Cuspir era
na Antigüidade um gesto para repelir doença e outras opressões demoníacas16. Uma
reação dessas seria provável da parte dos gálatas gentílicos, quando percebessem no
missionário as fases da doença que o mostravam indefeso e digno de pena. É
inesquecível para Paulo que aconteceu algo totalmente diferente. Antes, me recebestes
como anjo de Deus, como o próprio Cristo Jesus.
15 Em seguida, porém, Paulo confronta os gálatas com uma ruptura extrema. Que é feito,
pois, da vossa exultação? Primeiro essa indagação ainda complementa o quadro que
temos sobre os acontecimentos daquele tempo. Com júbilo de gratidão eles se
declaravam bem-aventurados porque o emissário de Deus chegara até eles com a
mensagem de Deus e eles receberam a salvação. Eles experimentaram o senhorio de
Deus não em mandamentos acerca da comida, mas como “paz e alegria no Espírito
Santo” (Rm 14.17 [NVI]). Um texto desses cânticos de louvor encontra-se
provavelmente em Rm 4.6-8. Era ilimitado o grau da dedicação deles ao apóstolo
enfermo. Pois vos dou testemunho de que, se possível fora, teríeis arrancado os
próprios olhos para mos dar. Já na Antigüidade o globo ocular era considerado
16
Schlier, ThWNT II, pág 446.
16
17
18
19
proverbialmente como o órgão mais preciosob, de forma que Paulo poderia estar
declarando simplesmente: Vocês estavam dispostos a fazer os maiores sacrifícios por
mim. Contudo, o aposto detalhado: “Se possível fora…” depõe com certeza em favor de
uma referência literal aos olhos de Paulo. No estado agudo, sua enfermidade estava
ligada a graves distúrbios da visão. Como já foi dito, porém, entrementes essa gratidão a
Paulo e seu evangelho havia-se convertido no contrário. Não eram mais bemaventuranças que preenchiam o ambiente, mas sim – para falar com a metáfora de Gl
5.15 – ganidos furiosos e dentes arreganhados.
Paulo retorna inteiramente ao presente. Porventura: Depois de tudo o que houve,
torna-se insistente a pergunta pelas causas do estranhamento. Era ele próprio o culpado?
Tornei-me, porventura, vosso inimigo, por vos dizer a verdade? A expressa “dizer a
verdade” poderia ter o sentido de: ser verdadeiro em suas afirmações. Então deve ter
havido um determinado choque entre eles, no qual Paulo enfrentou os gálatas
implacavelmente. Mais provável, porém, no contexto de Gl 2.5,14; 5.7, é o sentido mais
específico: Anunciar o evangelho com seu conteúdo pleno de verdade, ou seja, como a
“palavra da verdade” c. Era isso que Paulo fazia de forma inalterada. Ele era o “anjo
(mensageiro) de Deus” do v. 14, pelo qual uma vez haviam sido tão gratos. Por que,
afinal, não o são mais? Quem quiser, que o entenda!
Paulo aponta para os verdadeiros culpados, acusando-os. Os que vos obsequiam não
o fazem sinceramente, mas querem afastar-vos de mim, para que o vosso zelo seja
em favor deles. Paulo está falando dos judaístas de maneira similar como Jesus julga
em Mt 23.15 a conquista de adeptos pelos escribas e fariseus. Paulo não encontra neles
nem verdade nem sinceridade, mas antes a tentativa de isolar as igrejas galáticas dele
próprio (como o suposto inimigo, v. 16) e da obra viva da missão entre os gentios, a fim
de amarrá-los sem dificuldade a eles próprios.
Paulo se queixa retrospectivamente da instabilidade dos gálatas. É bom ser sempre
zeloso pelo bem e não apenas quando estou presente convosco. Na primeira metade
da frase não se sabe ao certo a quem se dirige o zelo, mas a segunda metade torna clara
a idéia. O próprio Paulo o recebeu uma vez no passado, cf. os v. 12b-14. As tentativas
recém-mencionadas dos judaístas de afastar dele os gálatas fazem com que se refira
mais uma vez à sua relação tão positiva no passado. Naquele tempo isso o alegrou pela
causa do evangelho. Contudo a boa experiência limitou-se quase somente ao tempo de
sua presença. Como é fácil enganar-se: Longe dos olhos, longe do coração! Paulo não
pode poupar os gálatas dessa acusação, por mais cuidadosa que seja a sua formulação.
Apesar disso, ele também demonstrava compreensão para com a dificuldade de uma
jovem igreja, que precisava encontrar seu caminho sem ter em seu meio o modelo vivo
de um apóstolo. O v. 20 o confirmará. Pelo que se evidencia, a presença ou ausência
dele constituía um fator decisivo para as igrejas, sendo sempre de novo um assunto de
suas cartasd. Hoje não é diferente em igrejas surgidas da missão, em novos convertidos
e em muitos casos de aconselhamento pastoral. “Não me vieste visitar!” é a acusação
que se dirige a tantos pastores da parte de cristãos que se afastaram ou tiveram recaídas
(cf. Mt 25.43).
Paulo descreve brevemente sua dor. A nova interpelação meus filhos traz à presença
deles a maternidade espiritual do apóstolo. Como paralelo poderia ser considerado 1Ts
bb
Dt 32.10; Sl 17.8; Zc 2.8; Mt 5.29
cc
2Co 6.7; Ef 1.13; Cl 1.5
dd
At 15.36; 1Co 5.3; 2Co 10.2,11; Fp 1.27; Cl 2.5; 1Ts 2.17
2.7, onde consta “ama”, um termo, porém, que possivelmente também era usado para
“mãe” (WB, col. 1650; na maioria das vezes Paulo usa a figura da paternidade)e. Dessa
maneira os judaístas não se podiam dirigir a eles. Era Paulo quem os havia conduzido
para a vida com Cristo. Mas agora: de novo, sofro as dores de parto! Novamente esses
esforços, essa participação na luta de Deus pelos confusos e insensatos gálatas17.
Que finalidade tinham essas aflições e sofrimentos de Paulo? Até ser Cristo
formado em (entre) vós. Por meio de novos esforços espirituais de Paulo deve
acontecer algo com Cristo nas igrejas galáticas (Não tanto no íntimo de cada membro
delas, se bem que na verdade uma coisa não pode ser separada da outra). Diante da
profundidade dos problemas de lá temos de deduzir em que medidas Paulo está
pensando. No meio dos gálatas o evangelho foi mudado (Gl 1.6), de modo que faltava
agora a “verdade do evangelho” (Gl 2.5,14) e, em decorrência, também a “liberdade do
evangelho” a que faziam jus (Gl 2.4). Eles estavam caindo de volta sob a escravidão dos
fracos e precários elementos do mundo, entre outras, na forma da observação religiosa
do calendário judaico (Gl 4.8-11). Tudo isso, porém, atingia o próprio Cristo. Perdeu o
sentido para eles a vinda de Cristo dentro das condições da lei (Gl 3.25; 4.4,5). Ele tinha
“morrido em vão” para eles, não produzindo justiça (Gl 2.21) para eles. Ele não “servia
para nada” (Gl 5.2), um Cristo impotente e, sob esse aspecto, sem perfil (Gl 5.4).
Em conseqüência, o que Paulo visava produzir novamente nos gálatas era a estatura
plena da doutrina de Cristo e do entendimento de Cristo. Não nos deve surpreender que,
para tanto, ele falasse de que Cristo precisava ganhar forma, uma vez que na perspectiva
do primeiro cristianismo Cristo não apenas era professor, mas também ele próprio
“matéria de aprendizado”. “(Vós) aprendestes a Cristo”, afirma-se em Ef 4.20,21, numa
clara menção a ensinamento dado. De modo correspondente valia em situações de
confusão doutrinária, o que diz Os 4.6: “O meu povo está sendo destruído, porque lhe
falta o conhecimento”. Para Paulo era tão importante a formação plena do entendimento
de Cristo que essa intenção ocupava um largo espaço de suas intercessõesf. Gl 3.2 e toda
a carta, com seus exigentes trechos exegéticos, já demonstraram que essa formação não
resulta única e exclusivamente da intercessão, mas não por último da pregação e do
ensino agraciados por Deus. Esses textos constituem uma prova do empenho espiritual e
também intelectual de Paulo em prol da constituição plena da doutrina de Cristo na
Galácia. Nesse ponto Paulo interrompe a frase, porque constata amargamente como são
limitadas as possibilidades de lidar com essas questões por via escrita.
20 Paulo finaliza confessando que não sabe o que fazer. Pudera eu estar presente,
agora, convosco. Já na abordagem do v. 18 constatamos que nessa situação o certo
seria que o apóstolo estivesse na Galácia. Contudo ele estava a 400 km de distância em
ee
1Co 4.14-17; Fp 2.22; 1Ts 2.11,12; ; Fm 10
17
A metáfora das “dores de parto” era estendida na Antigüidade para todas as dores que
pais têm de suportar por seus filhos (Bertram, ThWNT IX, pág 669). Também o AT tem
conhecimento de um uso ampliado, muitas vezes para o terror de juízos inevitáveis,
especificamente para as tribulações do final dos tempos, como rebeliões, guerra, fome e peste
(Is 13.8; 21.3; 26.17; Jr 6.24; 13.21; 22.23; 30.6; Rm 8.22 [cf. RC, BLH, BJ e VFL]; 1Ts 5.3). Já por
isso não temos necessidade de pensar, no presente texto, de um novo renascimento.
ff
Ef 1.16-23; 3.14-19
km Quilômetros
Éfeso e, por um motivo qualquer, estava impedido de ausentar-se de lá. Na verdade,
tinha plena consciência das vantagens de um encontro pessoal em comparação com uma
carta. E falar-vos em outro tom de voz. Numa visita ele poderia reagir de acordo com
a respectiva situação do diálogo e tornar-se muito mais insistente que pelo veículo da
palavra escrita. Nesse ponto Paulo é tomado pela sensação de ter-se esgotado. Porque
me vejo perplexo a vosso respeito. O temor de Gl 4.11 volta a preocupar.
12. Seria tolo querer submeter-se à lei sem também lhe dar ouvidos nos pontos em
que ela própria aponta para além de si, 4.21-31
21
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25
26
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28
29
30
31
Dizei-me vós, os que quereis estar sob a lei: acaso, não ouvis a lei?
Pois está escrito que Abraão teve dois filhos, um da mulher escravaa e outro da
livre.
Mas o da escrava nasceu segundo a carne; o da livre, mediante a promessa.
Estas coisas são alegóricas; porque estas mulheres são duas aliançasb; uma, na
verdade, se refere ao monte Sinai, que gerac para escravidão; esta é Agar.
Ora, (o termo)d Agare é o monte Sinai, na Arábia, e (o monte, ou ela, Agar)
corresponde à Jerusalém atual, que está em escravidão com seus filhos.
Mas a Jerusalém lá de cima é livre, a qual é nossa mãe;
porque está escrito (Is 54.1): Alegra-te, ó estéril, que (até agora) não dás à luz,
exulta e clama, tu que não estás de parto; porque são mais numerosos os filhos da
abandonada que os da que tem marido.
Vós, porém, irmãos, sois filhos da promessa, como (pela ordem de) Isaque.
Como, porém, outrora, o que nascera segundo a carne perseguia ao que nasceu
segundo o Espírito, assim também agora.
Contudo, que diz a Escritura (Gn 21.10; cf. 25.5,6)? Lança fora a escrava e seu
filho, porque de modo algum o filho da escrava será herdeiro com o filho da livre.
E, assim, irmãos, somos filhos não da escrava, e sim da livre.
Em relação à tradução
a
No presente contexto é importante que não se traduza paidiska por “menina” ou
“empregada”, mas por “escrava”.
b
diathéke não é a vontade última, do direito da família, como foi em Gl 3.15 (cf. v. 17),
motivo pelo qual aqui também não deve ser traduzido com “testamento”.
c
gennao pode designar tanto “gerar” por parte do homem, quanto “dar à luz” por parte da
mulher. Decorre daí a tradução diferente no v. 23 e aqui (cf. também o v. 27).
d
Aqui não consta “a Agar”, e sim “o Agar”, de modo que se pense no vocábulo “Agar”
como tal (cf. Lohse, ThWNT VII, pág 285).
e
Num grupo menor, porém valioso, de manuscritos falta “Agar”. Nesse caso a frase seria tão
somente uma referência geográfica: “O monte Sinai, na Arábia”. No entanto, é mais plausível
que o termo “Agar” tenha sido deixado fora do que inserido. Por isso a maioria dos tradutores
seguem a forma textual com maior número de ocorrências.
Observação preliminar
Apesar de que há pouco ainda parecesse que se acabaram os argumentos de Paulo (v. 20),
novamente ele tem à mão uma detalhada exegese. Depois de Gl 4.8-11 e 4.12-20 segue-se a
terceira tentativa de fazer os gálatas retrocederem de seu propósito. Na verdade ele não retira a
confissão, de Gl 4.20, de que pessoalmente está perplexo, porém faz com que em seu lugar fale
a própria lei: Acaso vocês não ouvem a lei? Que diz a Escritura? (v. 21,30) Por que sou eu que
tenho de dizer tudo isso a vocês?
Muitas vezes o bloco como um todo é citado como exemplo clássico de uma alegoria em
Paulo18. Nessa perspectiva ele facilmente sofre uma depreciação, uma vez que a alegoria é
considerada atualmente como imprópria e para nós impossível de acompanhar. Contudo,
somente a partir do v. 24 Paulo anuncia uma alegoria, e a partir do v. 26 ela apenas transparece
em alguns locais. Por isso Goppelt acerta melhor os fatos quando constata: “As exposições
sobre a relação entre Ismael e Isaque em Gl 4.21-31 são uma tipologia que, em grande parte, se
transforma em alegoria”19. A seguir esclareceremos, com a necessária brevidade, os conceitos
de “tipologia” e “alegoria”.
Quanto à tipologia: Pelo fato de que Deus é sempre Deus, e o ser humano é sempre um ser
humano, acontecem entre Deus e ser humano sempre de novo fatos comparáveis. Justamente na
história da salvação acontece, por isso, algo como uma lei da repetição, ainda que não seja uma
repetição monótona, na qual já se sabe tudo de antemão. Não eternamente a mesma coisa, mas
eternamente o mesmo Deus! Por mais imperscrutáveis e surpreendentes que sejam as iniciativas
de Deus, elas o revelam nitidamente como o Deus fiel e confiável. Toda vez elas são típicas
para ele, tornam-no reconhecível em outras ocasiões. Dessa maneira determinadas pessoas e
feitos de Deus podem tornar-se, no AT, tipos, pré-apresentações exemplares. Além de sua
importância para o momento, eles adquirem a característica de sinais erigidos, representam
modelos de demonstração também para gerações posteriores e singularmente para o
acontecimento do fim dos tempos. Eles mostram: Assim foi Deus não apenas uma vez, mas
assim é o Deus de vocês, ele é capaz dessa ação, ela a quer, ele a promete, ele a deu e a dá! A
rigor a interpretação tipológica não é um método para explicar textos isolados. Sua perspectiva
são séries de textos e a comparação do conjunto todo da Bíblia. Sem essa perspectiva nenhuma
exegese do AT tem sucesso, quando não visa apenas repetir o que houve no passado, uma leitura
que a comunidade de fé não suportaria por muito tempo. Com certeza não se pode abrir mão de
elaborar o entendimento do texto no contexto da sua época, mas faz parte disso incluir a
perspectiva de coordenadas bíblicas.
A alegoria, em contraposição, lida com o texto específico. Temos de tomar como ponto de
partida o significado do termo allegoréo (v. 24): “afirmar algo diferente” do que se diz. P. ex.,
literalmente se constata um material narrativo, mas o que se afirma são interesses dogmáticos.
Pessoas e acontecimentos apenas encobrem verdades que se situam num nível bem diferente, de
maneira que primeiro precisam ser decodificadas para nós. É evidente que a leitura alegórica
poderia tornar-se uma brincadeira. Em vez de falar diretamente, o autor realiza com seus leitores
um jogo de adivinhação. Ou é o seu intérprete que brinca alegoricamente com o seu texto,
dissolvendo o sentido simples das palavras por meio de imputações arbitrárias. Dissipa-se a
historicidade originária. Contrariamente, elementos alegóricos, em adição ao sentido literal e em
responsabilidade perante o todo da Bíblia, podem ser ainda hoje um recurso impressionante para
a interpretação da Escritura e a proclamação.
21
Paulo medeia um diálogo dos gálatas com a lei. Dizei-me vós, os que quereis estar
sob a lei. A situação deles era a seguinte: Diante da pressão dos judaístas (Gl 6.12,13)
eles já haviam concordado em se deixar circuncidar (Gl 5.2). Independente de estarem
eles cientes ou não do alcance de um propósito desses, Paulo era um teólogo consciente
demais para abordar um rito desses de maneira isolada. Quem queria a circuncisão, na
prática queria a lei (Gl 5.3) e queria “estar sob a lei” (a expressão também ocorre em Gl
3.23; 4.4,5; 5.18). Nessa intenção ele agora os responsabiliza. Pressupõe como realizada
18
P. ex., Lohse, ThWNT VII, pág 284; Büchsel, I, pág 263; Hegermann, EWNT I, pág 723;
também o dicionário de termos técnicos de teologia, Wuppertal 1987.
19
Theologie, pág 384 [Teologia no NT, II pág 335 nota 82].
AT Antigo Testamento
a circuncisão planejada. Agora apenas torna-se “para os que estão debaixo da lei, como
se estivera debaixo da lei, para ganhar os que estão debaixo da lei” (1Co 9.20 [RC]).
Laça-os, portanto, com o laço de sua própria lógica. Acaso, não ouvis a lei? Há
pouco “lei” referia-se à rede de preceitos judaicos, formada de centenas de
mandamentos e proibições de Moisés, enriquecida por milhares de regulamentos de
execução acrescentados (halaká). Aqui, no entanto, “lei”, como o próximo versículo
mostrará, é expressão para o Pentateuco (i. é, os cinco livros [de Moisés]; o mesmo uso
ocorre também em Rm 3.21). Esse Pentateuco abarca mais que preceitos. Ele também
testemunha o terreno histórico em que estão enraizados, e do qual não se deve arrancálos. Por isso, um ouvinte da lei não somente deve apoiar-se num extrato desconexo de
estatutos, mas observar também as histórias orientadoras dos pais.
“Ouvir” faz lembrar inicialmente o evento acústico. Dificilmente nem mesmo
aqueles dentre os gálatas que tinham a capacidade de ler possuíam os rolos dos escritos
do AT. A única possibilidade para travar conhecimento com a Escritura era ouvir as
leituras nos cultos. Contudo, Paulo alude a um ouvir mais profundo e compreensivo da
lei, cf. as sete repetições da exortação nas cartas: “Quem tem ouvidos para ouvir
realmente ouça!” [cf. Ap 2,3]. Mesmo ouvindo podia acontecer que não se captava nada
(Mc 4.12). Que é que os gálatas podiam dizer a si mesmos se prestassem corretamente
atenção?
22 Paulo traz à memória o episódio dos dois filhos de Abraão. Pois está escrito. Essa
fórmula freqüente de citação introduz, no presente caso, uma síntese com palavras
próprias. Abraão teve dois filhos. De acordo com Gn 25.1,2 ele teve mais seis filhos,
que porém não possuíam um nível tipológico (cf. acima a opr). Paulo pode pressupor
esses conhecimentos. Nota-se isso também no fato de que ele acrescenta o nome de
Isaque apenas à margem, no v. 28, e de que nem menciona os nomes de Sara e Ismael.
No entanto, o interesse visado aqui não é que Abraão tinha esses filhos, mas de quem
ele os obteve. Um da mulher escrava e outro da livre. De acordo com o direito antigo
uma escrava sempre dá à luz para a escravidão, mesmo quando o pai da criança era um
homem livre. Somente a mulher livre também dá à luz para a liberdade. Se os gálatas
prestassem bem atenção, ouviriam para si próprios: Vocês querem ser precipitadamente
filhos de Abraão. Mas isso no geral não é suficiente. Abraão não teve apenas um, mas
dois filhos, mais precisamente: dois tipos de filhos. É preciso ser filho de Abraão como
Isaque, o filho livre e herdeiro, não como Ismael. Nesse sentido a Escritura fala uma
linguagem bem clara. Contudo, os gálatas já estão tão calibrados conforme os motes
judaístas que lhes falta disposição plena de ouvir a palavra de Deus.
A partir de agora destaca-se o vocábulo “liberdade, libertar, livre” (quanto ao termo,
cf. opr 1, ao trecho de Gl 5.1-6). Ao mesmo tempo já se lança a base: Livre não é o ser
humano que pode fazer e deixar de fazer o que quiser, mas aquele que vive em
comunhão com seu Criador e Redentor. Livre é o filho verdadeiro. Para determinar a
verdadeira condição de filho, no entanto, Paulo não pára na diferença social das mães,
mas avança mais ao fundo:
23 Em alta voz (“Mas”) Paulo aponta para a diferença espiritual das duas concepções.
Mas o da escrava nasceu segundo a carne; o da livre, mediante a promessa. A
expressão “segundo a carne” não deve ser tomada de maneira muito superficial. Ela é
mais que uma indicação de que Ismael surgiu de maneira puramente natural. Quando foi
gerado, a situação estava marcada por dúvida, resignação e impaciência. Gn 16.1-6
ilustra o acontecimento como auto-ajuda humana e suas penosas conseqüências e
complicações. Abraão e Sara na verdade agem de maneira eticamente lícita para o
pensamento do antigo Oriente, não transgridem o direito humano, mas procedem contra
a promessa de Deus. O casal tentou empurrar a aliança para a linhagem de Ismael. É
nesse sentido que agem “segundo a carne”, a saber, distantes de Deus.
Em contraposição, Isaque foi gerado não através mas “segundo o Espírito” (v. 29) e
“mediante a promessa”. A palavra de Deus entrou em cena de modo criativo. Em Rm
4.17-25 Paulo desenvolve esse pensamento: Abraão não fraquejou na fé na promessa de
Deus, ele não olhou para o seu corpo amortecido, ele sabia da forma mais certeira: O
que Deus promete ele também tem capacidade para realizar. Assim Isaque foi, diferente
de Ismael, o filho que Deus queria e para o qual por isso havia tornado férteis os pais.
Escolha por graça esteve no berço de sua filiação. Na próxima geração não foi diferente,
conforme Rm 9.6-13. “E não ela (Sara) somente, mas também Rebeca… (para que o
propósito de Deus, quanto à eleição, prevalecesse, não por obras, mas por aquele que
chama), já fora dito a ela… Amei Jacó, porém me aborreci de Esaú… nem todos os de
Israel são, de fato, israelitas.” O fundamento para a existência do povo de Deus,
portanto, já fica claro na própria “lei”: Deus não se deixa comprometer a aceitar toda a
descendência biológica da sua gente, por mais que eles tentem pressionar. Por princípio,
o povo de Deus é uma criatura da palavra e, em decorrência, uma grandeza espiritual. É
por isso que, em Gl 3.1-5, quando Paulo também começou a abordar a verdadeira
filiação a Abraão, iniciou fundamentalmente com a pergunta pela recepção do Espírito.
24 Paulo confere às duas mães ancestrais um significado simbólico adicional. Estas
coisas são alegóricas. Até o momento Paulo havia deixado que a própria história
falasse, a saber, a diferente posição jurídica das duas mães e as circunstâncias espirituais
na concepção de seus filhos. Sem apagar o que disse, Paulo ainda acrescenta algo. Ele
descobre uma “mais-valia”, ou sentido secundário, que se situa num nível totalmente
diferente. As duas mulheres ao mesmo tempo podem ser tomadas como figuras
alegóricas e representar instituições divinas. Porque estas mulheres são duas alianças,
a aliança do Sinai e a aliança do Gólgota. Os dois montes ou colinas eqüivalem a dois
tronos, de onde Deus outorgou dois tipos de ordens básicas para a comunhão Deuspessoa. Inicialmente Paulo se volta à análise da aliança do Sinai: uma, na verdade, se
refere ao monte Sinai, que gera para escravidão; esta é Agar. A ligação da escrava
Agar com a lei do Sinai resulta pelo elemento comum da falta de liberdade. Agar é mãe
do escravismo, e, conforme Gl 3.22—4.3, a lei é uma prisão, um vigilante ou tutor.
“Quem tem a lei como mãe, a ponto de não ter nada além do que a lei lhe dá, permanece
perpetuamente escravo” (Schlatter).
A equação Agar-Sinai é espantosa num certo sentido. Acaso a lei do Sinai não foi
dada justamente ao povo de Israel, i. é, aos descendentes de Sara, e não aos ismaelitas,
os descendentes de Agar (cf. Gn 17.19-21)? Contudo, dessa maneira ficamos no quadro
da tipologia e não acompanhamos o passo para a alegoria. A alegoria se desprende do
dado histórico e trabalha puramente com conceitos. Seja como for, Paulo parece sentir a
dificuldade e traz mais uma inclusão para a equação Agar-Sinai:
25 Ele encontra relações lingüísticas entre Agar e lei do Sinai. Ora, (o termo) Agar é o
monte Sinai, na Arábia. Em primeiro lugar o nome dessa escrava tem uma semelhança
fonética com o termo árabe hatijar para “rochedo”, “pedra”, que serve ainda hoje para
designar rochedos isolados e picos na montanha do Sinai e em outros lugares (Oepke,
pág 112). Em segundo lugar, surge ao lado dessa ponte lingüística a indicação da
geografia. O Sinai está na Arábia, ou seja, faz parte das estepes pelas quais cruzavam os
ismaelitas como mercadores ou nômades. Não deixa de ser muito significativo que
Israel não recebeu a lei na terra da promissão, mas na terra dos descendentes da Agar.
Nomen est omen, diziam os latinos: No nome reside um presságio. O que receberam do
“Sinai”, ganharam da “Agar”.
Agora, porém, segue-se a mais forte provocação que Paulo lança aos homens da lei.
Ele (o monte, ou ela, a Agar) corresponde à Jerusalém atual, que está em escravidão
com seus filhos. O elemento da escravidão liga uma terceira grandeza além de Agar e
do Sinai, a saber, a Jerusalém daquele tempo, que era a sede e a retaguarda dos
legalistas de então. Se naquele instante um deles pudesse manifestar-se, ele seguramente
teria protestado com veemência, como fizeram os judeus perante Jesus: “Somos
descendência de Abraão e jamais fomos escravos de alguém” (Jo 8.33). O próprio Paulo
tivera essas convicções no passado. Mas, por causa da revelação de Cristo ele não
partilhava mais dessa opinião. Agora ele sabe: Quem se volta para a lei, pode até morar
exteriormente em Jerusalém, mas espiritualmente emigrou da terra da promissão e
habita entre os ismaelitas. Visto sob esse ângulo, Ismael não somente é o ancestral dos
árabes, mas alegoricamente de todas as pessoas legalistas, sejam elas árabes, judeus ou
gentios. Numa ilustração diferente: Ao tornar-se reduto da lei, Jerusalém deixa de ser a
cidade santa. De forma bem similar, em Ap 11.8, porque se alienou de sua essência,
Jerusalém é reformulada “espiritualmente” para “Sodoma e Egito”, ou seja, para o lugar
do paganismo. Isso é fundamentado, lá como aqui no v. 29, com sua hostilidade a
Cristo. Por meio dessas declarações as promessas para Jerusalém não estão superadas,
mas como elas se cumprem?
26 Paulo passa para a interpretação de Sara enquanto figura oposta. Mas a Jerusalém lá
de cima é livre, a qual é nossa mãe. A comparação de Jerusalém com uma mãe, cujos
cidadãos são os filhos dela, é bem familiar no AT. Chama atenção, no entanto, que à
definição temporal Jerusalém “atual”, do v. 25, não é contraposta uma definição
temporal Jerusalém “vindoura”, apesar de que essa grandeza futura tem uma função
importante em outros textos do NTa. Mas o objetivo de Paulo é contrapor aos judaístas a
atual igreja dos que crêem em Cristo. Por isso combina muito bem, para alcançar o
contraste, essa definição local: embaixo e em cima. Sara corresponde à Jerusalém de
cima, mas presenteb. Esse “em cima”, portanto, é a mãe dos cristãos, i. é, eles são
nascidos e vivem a partir da esfera do Deus revelado, do Cristo exaltado e do Espírito
Santo, sendo como tais livres da lei, filhos nascidos em liberdade.
27 Com auxílio de uma palavra da Escritura Paulo descreve a venturosa riqueza de filhos
dessa Sara, desse “Jerusalém de cima” enquanto nova aliança. Porque está escrito (Is
54.1): Alegra-te, ó estéril, que (até agora) não dás à luz, exulta (em júbilo) e clama,
tu que não estás de parto; porque são mais numerosos os filhos da abandonada que
os (filhos) da que tem marido. Por meio dessa palavra o profeta desafiava a
comunidade lamentosa de judeus na Babilônia, que não se concedia mais nenhum
futuro, a romper em júbilo. Naturalmente parece paradoxal que uma estéril seja
solicitada a exultar pela multidão de filhos. Contudo, estava sendo preparada uma
promessa tão inédita que jubilar era o assunto da ordem do dia. De acordo com o
contexto essa promessa resultou de um ato de expiação e misericórdia de Deus (como
descreve o quarto cântico do servo sofredor em Is 52.13—53.12). Esse ato pôs fim ao
abandono que sentiam por parte de Deus e, assim, ao lamento.
Passamos por cima do cumprimento prévio dessa palavra no passado, p. ex., o
misericordioso retorno dos exilados no século VI a.C., e enfocamos com Paulo o
cumprimento central da passagem: A morte expiatória de Jesus fundou a “nova aliança
no meu sangue” (1Co 11.25) e a nova igreja universal formada por todos os povos. Ao
se constituir essa igreja, impõe-se sempre de novo o tema do parto sem dores (cf. Is
aa
Hb 11.10; 13.14; Ap 3.12; 21.2
bb
Jo 3.3,31; 8.23; Fp 3.14,20; Cl 3.1; Hb 12.22; Tg 1.17; 3.15,17
66.7), i. é, o agir de Deus é capaz de interromper o acontecimento comum e refutar
nossas expectativas de pequena fé. Diante de algo tão grandioso o ser humano nada
mais pode que rir de pleno pulmão, assim como Sara riu e deu à criança nascida o nome
de “Isaque”: “ele ri!”c (cf. BLH). Todo o livro de Atos dos Apóstolos é perpassado pela
admiração de que debaixo do evangelho de Jesus são tornados possíveis os que perante
Deus eram impossíveis, os gentios. Do maravilhoso sucesso da mensagem da cruz
falava também Gl 2.7,8.
28 Paulo aponta aos gálatas seu lugar em meio a esse magnífico acontecimento de Deus.
Vós, porém, irmãos, sois filhos da promessa, como (pela ordem de) Isaque. Eles são
nascidos “de cima” (v. 26), receberam o Espírito (Gl 3.1-5; 4.6). Dessa maneira são
filhos de Abraão na ordem correta. Não precisam vir a sê-lo ainda por um ato qualquer.
Desse modo Paulo retornou novamente à realidade imediata dos Gálatas. Nos versículos
subseqüentes ele a elucida melhor.
29 Os gálatas não devem permitir que sejam confundidos sobre sua alta posição por meio
das maquinações judaístas. Como, porém, outrora, o que nascera segundo a carne
perseguia ao que nasceu segundo o Espírito, assim também agora. Com certeza as
atitudes dos missionários estranhos, cheios de sua tradição judaica, e talvez também o
fato de residirem em Jerusalém ou pelo menos trazerem cartas de recomendação de lá,
eram capazes de conferir um peso impressionante ao seu combate a Paulo e tornar os
gálatas inseguros. Mas essa tribulação tinha de vir. “Porque a carne milita contra o
Espírito” (Gl 5.17). Também esse acontecimento está prefigurado tipologicamente na
história dos patriarcas. Ismael “brincava, gracejava, caçoava” com Isaque, conforme
consta em Gn 21.9. Quais os meninos que não agem assim entre si, sendo que em algum
momento o mais forte também arrasta e maltrata o menor! Mas ao observá-los, brotaram
no coração da mãe ciumenta pensamentos desfavoráveis. Ela projetou hostilidade no
agir do maior e concluiu dessa situação para o futuro. Paulo traça adiante essa linha e
fala, permitindo uma contribuição de sua própria experiência, da perseguição de Isaque
por Ismael. Assim também agora. Foi assim que a “Jerusalém atual” (v. 25) perseguiu,
em nome da lei do Sinai, o Jesus terreno e promoveu a sua crucificação, e era assim que
ela perseguia o Exaltado em sua igreja. Paulo havia participado pessoalmente da
perseguiçãod. Depois ele próprio teve de sofrê-la, onde quer que chegasse como
testemunha de Jesuse.
É bem verdade, porém, que precisamos distinguir os judaístas na Galácia dos seus
concidadãos judaicos, na medida em que eles eram um grupo de judaico-cristãos. Com
certeza não se apresentavam como perseguidores dos cristãos no sentido clássico do
termo. Apesar disso formavam de certo modo o braço prolongado do judaísmo legalista
de Jerusalém, como será exposto sobre Gl 6.12. Sob esse aspecto fazem parte desse
contexto mais amplo. Paulo, porém, anuncia aos gálatas a partir da Escritura: Essas
pessoas podem perseguir, mas não deserdar. Antes apenas confirmam a eleição e a
filiação de vocês.
30 Em conseqüência, resulta também da Escritura como os gálatas devem proceder com
os judaístas. Contudo, que diz a Escritura (Gn 21.10; cf. 25.5,6)? Lança fora a escrava e
seu filho, porque de modo algum o filho da escrava será herdeiro com o filho da livre.
Essa instrução é proferida em Gn 21.10 pela boca de Sara, que queria ver Ismael longe,
cc
Gn 18.12-15; 21.6; 17.19; Sl 126.2
dd
At 9.4; Gl 1.13-23
ee
At 13.45,50; 14.2,5,19; 17.5; 18.6ss; 1Ts 2.14ss; 2Co 11.24
em cuja concepção ela própria tinha parte da culpa. A Bíblia não deixa dúvidas acerca
dessas correlações humanas e mais que humanas. Mas Deus também escreve reto sobre
linhas tortas. É o que a história dos patriarcas comprova capítulo por capítulo. Nesse
sentido a voz do ciúme materno pode ser voz de Deus e da própria Escritura. Para os
gálatas, que não se defenderam energicamente contra essas pessoas de Ismael, essa voz
dizia: Mostrem-lhes onde é a porta, separem-se deles! Assim como Ismael não podia
viver com Isaque sob o mesmo teto, assim os gálatas não deviam continuar a cultivar
comunhão espiritual com esses homens da lei.
31 Paulo encerra com um de seus típicos resumos. E, assim, irmãos, somos filhos não
da escrava, e sim da livre. A interpelação cordial parece partir da suposição de que ele,
ou melhor: que a própria Escritura convence seus leitores e os uniu com ele (cf. v. 21).
Schlatter conclui o bloco, comentando: “Essa interpretação da história dos patriarcas
não foi brincadeira, mas estava cheia de verdade penetrante, foi uma palavra redentora
para todas as dúvidas e confusões, que atraíam a igreja para longe do caminho da fé”.
13. Se os gálatas realizassem a circuncisão como planejaram, perderiam sua
posição na liberdade de Deus e na comunhão com Cristo, 5.1-6
1
2
3
4
5
6
Para a liberdade foi que Cristo nos libertou. Permanecei, pois, firmes e não vos
submetais, de novo, a jugo de escravidãoa.
Eu, Paulo, vos digo que, se vos deixardes circuncidar, Cristo de nada vos
aproveitará.
De novo, testifico a todo homem que se deixa circuncidar que está obrigado a
guardar toda a lei.
De Cristo vos desligastesb, vós que procurais justificar-vos na lei; da graça
decaístes.
Porque nós, pelo Espírito, aguardamos a esperança da justiça que provém da fé.
Porque, em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisãoc têm valor algum,
mas a fé que atua pelo amor.
Em relação à tradução
a
enéchomai é uma palavra bastante inexpressiva. Porém, no presente versículo, muitas
vezes parafraseia-se de forma dramática: “obrigar-se”, “atrelar-se”, “sobrecarregar-se”,
“submeter-se”. O enfoque, porém, não está se dirigindo para a maneira de como se é trazido
debaixo do jugo, mas para o contraste extremo entre liberdade e jugo de escravidão.
b
Preferimos traduzir: “Estais cortados de Cristo”. Em termos lingüísticos, cabe partir de
efeitos que se tornam ineficazes para alguém. cf. o uso do termo em Rm 7.2: Uma mulher que
vive com um homem nas conseqüências legais do matrimônio, é liberada delas pelo falecimento
do marido; como aqui: katargéomai apó. Assim os gálatas, se colocarem-se sob a lei de Moisés,
estão desligados da aliança vital com Cristo, de seu campo de atuação.
c
Consta aqui o prepúcio, para significar a condição da incircuncisão, cf. nota sobre Gl 2.7.
Observações preliminares
A grandiosa retomada com “liberdade” no v. 1, mas igualmente o surgimento de outros
termos-chave da ética paulina, como “Espírito” e “amor” no v. 5,6, podem ter levado alguns a
fazer um corte nesse ponto para demarcar o começo da unidade ética principal (p. ex., H. D.
Betz, Rohde). Apesar disso é preciso manter, como a maioria dos comentaristas, a incisão
somente em Gl 5.13. É apenas naquele ponto que Paulo se dedica às conseqüências éticas do
seu evangelho. O presente trecho (junto com os v. 7-12), porém, continua diretamente a serviço
do apelo às igrejas da Galácia para que não se circuncidem e resistam aos judaístas, sim, para
que rompam totalmente com eles. As conseqüências extremas da opção contrária são expressas
com toda a clareza. O termo condutor “Cristo” (v. 1,2,4,6) evidencia o quanto Paulo trata do
ponto da controvérsia em ligação com o ser cristão como tal.
1. A liberdade de Deus (v. 1). O tema da liberdade, central para nossa carta, já foi indicado
uma vez em Gl 2.4. A questão da liberdade, sem que fosse nominalmente citada, começou a
bater à porta durante as abordagens sobre a lei a partir de Gl 3.22, e com toda a clareza em Gl
4.1-7. A partir de Gl 4.21 ela abriu-se. Cinco vezes lemos naquele texto sobre os que nasceram
livres (v. 22,23,26,30,31). Em Gl 5.1 a porta está escancarada: O substantivo “liberdade” surge
radiante e abrirá mais tarde também o bloco ético (v. 13).
De acordo com a primeira passagem sobre liberdade temos a nossa liberdade “em Cristo
Jesus” (Gl 2.4). Como, no entanto, poderíamos ter nele algo que não é próprio dele mesmo?
Segundo 2Co 3.17 existe um nexo essencial entre seu Espírito e a liberdade: “Onde está o
Espírito do Senhor, aí há liberdade”. Em conseqüência, o Deus triúno é o verdadeiramente livre,
sim, o único livre, livre em si próprio e não condicionado de fora. Esse pensamento pode muito
bem ser comprovado com afirmações bíblicas. Deus pode criar o que quiser (Sl 33.9; 115.3) e
dirige a história independente de qualquer conselheiro (Rm 11.34); ele elege e ama quem ele
quer e é misericordioso com quem ele quer (Rm 9.13,18); ele mata e faz viver, exalta e humilha
a quem quer (Dn 5.18-21; Jo 5.21; Tg 4.15); seu Espírito sopra onde quer, distribui dons da
forma que quer e conduz aonde quer (Jo 3.8; 21.18; 1Co 12.11). A mais freqüente descrição da
liberdade de Deus talvez seja a frase: “Eu sou o Senhor”. Anunciar a liberdade é anunciar o
Senhor.
O refrão “como ele quer”, no entanto, tem uma continuação: “Ele (Deus) quer que todos
sejam salvos” (1Tm 2.4 [BLH]). Na sua liberdade ele está à disposição para a sua criação. Ela foi
criada em Cristo e por meio dele e na direção dele (Cl 1.16). Os que crêem em Cristo
experimentam o direito de ingressarem no recinto dessa liberdade de Deus (Gl 5.13) e, como
seus filhos, de respirarem as Suas inacreditáveis possibilidades criativas: “Tudo o que é meu é
teu”. O grito produzido por meio do Espírito “Aba, Pai!”, ou também “Jesus é Senhor!” são
gritos de liberdade. “Quebrou-se o laço, e nós nos vimos livres. O nosso socorro está em o nome
do Senhor, criador do céu e da terra” (Sl 124.7,8). Primordialmente na oração eles deixam a
casa da escravidão e saem para a liberdade, sob o céu de Deus (Gl 4.6).
Essa liberdade de Deus não permanece infrutífera para aquele que ingressou nela. Na
perspectiva bíblica constitui um absurdo separar a experiência vertical da liberdade das
libertações horizontais, ou seja, das liberdades de ordem política, sociológica, psicológica e
intelectual. Nós não celebramos a liberdade meramente interior como os estóicos. Na verdade
nós tampouco apostamos no condicionamento total de fora por meio da realidade sociológica,
como faz a Modernidade. A liberdade de Deus não está mecanicamente acoplada às liberdades
terrenas. No primeiro século, p. ex., a experiência da liberdade de Deus não trouxe a imediata
libertação dos escravos, apesar de ter desestruturado imediatamente a instituição da escravidão
em seus alicerces (cf. o comentário a Gl 3.28 e a carta a Filemom).
2. A circuncisão no judaísmo e a conquista judaica de prosélitos (v. 2). Como o cristianismo
primitivo surgiu no seio do judaísmo, não é de se admirar que também os problemas judaicos
transbordassem sobre ele. Desse modo a questão da circuncisão transformou-se de uma
controvérsia intrajudaica também num conflito interno do cristianismo, a saber, entre os cristãos
livres da lei e os judaizantes. A exposição a seguir visa uma melhor compreensão histórica de
nosso trecho e de toda a carta.
a. A circuncisão (retirada cirúrgica do prepúcio no órgão sexual masculino) possui uma
longa história em Israel. Dois acontecimentos, porém, conferem a esse costume um destaque
singular. Incisiva foi sobretudo a experiência do exílio babilônico no século VI a.C., que já
expusemos nas qi 4b, no trecho sobre “A segunda linha de ataque”. O costume da circuncisão,
que já se havia tornado uma mera tradição familiar, transformou-se naquele tempo num sinal de
testemunho da aliança, continuando também a sê-lo depois do retorno à terra dos pais. Um novo
aguçamento do problema foi produzido no século II a.C. pelas medidas violentas do rei Antíoco
IV contra a religião judaica. Ele proibiu a circuncisão ameaçando com a pena de morte
(1Macabeus 1.48-50). É natural que uma provocação dessas tornasse ainda mais a cirurgia no
sinal confessional de todo verdadeiro judeu, selado muitas vezes com o martírio. A palavra
“circuncisão” tornou-se uma orgulhosa autodesignação para todo o povo, e “prepúcio” tornou-se
qi Questões introdutórias
palavra de desprezo para o resto do mundo (cf. a nota sobre Gl 2.7). Judaísmo, enfim, era
circuncisão ou não era judaísmo, e a aliança com Deus era uma “aliança de circuncisão”.
Em círculos fiéis à lei desenvolveu-se “um apreço máximo que beirava praticamente à
fervorosa devoção” por essa marca física (F. Stummer, col. 163). No final dessa evolução
encontravam-se declarações, introduzidas com predileção por “Grande é a circuncisão,
porque…” Ela é mais importante que o sábado e tem o mesmo valor que a totalidade de todos
os demais mandamentos. Ela torna o ser humano perfeito. O “sangue da aliança” de Êx 24.8 foi
relacionado com o sangue que corre por ocasião da circuncisão. Por causa dela Deus teria
redimido Israel do Egito e o libertaria no juízo final do banimento eterno. Quando Deus vê o
sangue da circuncisão, ele perdoa todos os pecados. “Os circuncidados não descem para o
géhenna (inferno)” (Bill I, pág 119). De acordo com uma passagem no livro dos Jubileus (século
II a.C.) até os anjos nascem circuncidados (Jubileus 15.27). Adão, Sete e Noé já teriam trazido a
marca da circuncisão quando vieram ao mundo. Isso eleva o rito literalmente para o céu (quanto
à característica do costume como mediador para a salvação: Bill IV, pág 37-40; Meyer, ThWNT
VI, pág 76-77; 80.15ss; 82.13s; O. Betz, TRE V, pág 716-722). Obviamente, a maioria dessas
afirmações são oriundas do tempo pós-bíblico, mas elas foram preparadas um longo tempo
antes. Já no tempo de Paulo, judeus fiéis à lei “gloriavam-se na circuncisão” (cf. Fp 3.4,5).
b. Com essa evolução também se definiram os trilhos do recrutamento judaico de prosélitos
(“prosélitos”: termo técnico para gentios que ingressaram na comunidade judaica, Mt 23.15; At
2.11; 6.5). Tornar-se judeu significava ser circuncidado. Nessa situação é preciso levar em conta
como o rito parecia bárbaro, indecente, perverso e ridículo para o mundo envolvente (Meyer,
ThWNT I, pág 78). Além disso deve-se considerar que o ato da circuncisão não representava
apenas uma “pequena operação” (Rohde, pág 275). Em diversas famílias morriam diversos
meninos por causa da intervenção (Bill IV, pág 24), mas também homens adultos sofriam de
verdade, como deixa transparecer a história de Gn 34.22-26. No terceiro dia a febre por causa da
cirurgia chega ao auge, o que incapacita para os movimentos e torna indefeso. Executada nas
condições daquele tempo, sem anestesia ou alívio da dor, a intervenção era brutal também para
concepções antigas (Lerle, pág 43). Não é de admirar que as mulheres se tornavam mais
facilmente prosélitas que os homens, passando a predominar numericamente (Kuhn, ThWNT VI,
pág 734, cf. At 13.50; 16.13; 17.4,12).
A exigência da circuncisão tornou-se o principal percalço para a propaganda judaica. “Para o
homem da Antigüidade, a circuncisão representava um ponto extremamente melindroso e
provavelmente constituía o elemento decisivo que impedia a passagem plena para o judaísmo”
(Blank, pág 29). Por isso acontecia com freqüência uma adesão apenas superficial à
comunidade. Muitos homens tinham fé no Deus único, freqüentavam fielmente a sinagoga,
submetiam-se também a uma parte da lei e participavam do sacrifício financeiro, mas não se
apresentavam para a circuncisão. É provável que toda a comunidade judaica no exterior tinha
um círculo desses amigos, denominados de “tementes a Deus”. Um exemplo típico disso é
Cornélio em At 10.1,2,22. De acordo com o exposto no item a, na prática ele continuou como
gentio, destinado à ira de Deus no juízo final. Como judeu, Pedro demonstrou graves escrúpulos
em se “contaminar” na sua casa (v. 14,28) e mais tarde teve de justificar perante irmãos judeus
cristãos o seu convívio com esse homem devoto (At 11.3). Devemos gravar bem: O gentio não é
justificado por sua fé em Deus. Ele pode ter a fé que quiser. Sua posição religiosa somente
muda por meio da circuncisão.
Não obstante, é bem compreensível que houvesse inquietações no judaísmo em torno da
prática de ingresso. Seria a circuncisão realmente tão indispensável? Não existia unanimidade.
Na Palestina o rigor era o dono da casa, i. é, apesar de todas as desvantagens missionárias
exigia-se ali, sem contemporizar, a aceitação da lei plena (Kuhn, ThWNT VI, pág 734). Não era
tolerada a acomodação à condição de um verdadeiro semi-prosélito (“temente a Deus”). A
Bill Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, H. L. Strack, P. Billerbeck
TRE Theologisches Realenzykklopädie
pessoa é judia ou não o é, um semi-prosélito não existe. Seria tolerável apenas uma transição
por tempo limitado. Depois, porém, era imperioso constranger para a circuncisão. Em
contraposição, as igrejas no estrangeiro, que estavam muito mais próximas do problema,
pensavam de modo diferente: muito mais importante que a circuncisão seria a fé sincera em
Deus, a vida devotada a Ele de acordo com as exigências éticas básicas do AT, bem como a
participação fiel nos costumes cultuais. Sim, o rito poderia ser deixado de lado, desde que
estivesse assegurada uma mentalidade espiritual e ética (H. D. Betz, pág 172; Kuhn, ThWNT VI,
pág 731,734,741-742; Bruce, Zeitgeschichte II, pág 83).
c. Na carta aos Gálatas o confronto se dá com defensores cristãos da circuncisão. Estes
tinham o propósito de admitir os gentios salvos somente conforme o modelo judaico,
precisamente conforme a orientação rigorosa. Constatamos uma série de pontos de conexão
deles com a sinagoga: a insistência numa circuncisão mediadora da salvação; a tática
missionária de não confrontar os gentios logo de início com a circuncisão, o que os afastaria; a
limitação a uma seleção tolerável de obras da lei; a aceitação de uma exegese legalista do AT; a
disposição zelote para fazer uso da violência (psíquica) em favor de Deus e, finalmente, a
desconfiança dos de Jerusalém contra as tendências de afrouxamento no exterior.
1
Paulo começa mais uma vez na obra redentora de Cristo, embora o faça com um acento
bem direcionado. Para a liberdade foi que Cristo nos libertou. Talvez haja aqui uma
referência a uma discussão judaica (Haubeck, pág 120, 125,140,303-304). Por trás havia
as duas possibilidades existentes na compra de escravos na Antigüidade. Um escravo
podia ser comprado no mercado de escravos unicamente para continuar seu serviço sob
o novo proprietário, ou seja, não era resgatado para a verdadeira liberdade. Alguns
escribas enfatizavam que Deus havia resgatado os israelitas do Egito, não para serem
seus filhos, mas seus escravos. Por isso também teriam agora a obrigação de obedecer
às suas instruções. Outros discordavam: Deus não somente tinha comprado Israel, mas o
resgatou para a liberdade. É com esse segundo entendimento da redenção que Paulo
estabelece conexão. Para ele os resgatados são decididamente filhos e crianças de
Deusa. Por isso ele dá o destaque maior possível ao caráter libertador do resgate: liberto
para a liberdade. “Porque não recebestes o espírito de escravidão, para viverdes, outra
vez, atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção” (Rm 8.15). Cumprir os
mandamentos de Deus – sem dúvida, porém não mais sob pressão, e sim por amor (Gl
5.14).
Essa vocação (Gl 5.13) para dentro do novo estado precisa ser compreendida e
apreendida, mas depois também afirmada. Permanecei, pois, firmes e não vos
submetais, de novo, a jugo de escravidão. Liberdade vivida realmente não é algo
óbvio neste mundo. O ser humano natural é antinatural, de forma alguma está livre para
uma vida na liberdade de Deus. Dominado pela pulsão para a igualdade, ele anseia
cegamente pelos padrões dominantes, estende os braços bem para a frente: Por favor,
um jugo! A pessoa realmente livre em breve colidirá com as normas e os poderes de
conformação do mundo envolvente. Sua liberdade deve ser novamente prensada. Nessa
situação o decisivo é não ceder nem se deixar derrubar. Exemplos na presente carta: De
acordo com Gl 2.3-5 Paulo não cedeu ao objetivo dos homens da circuncisão “nem
ainda por uma hora”, conforme Gl 2.11-14 ele manteve sozinho contra todos a
comunhão de mesa com os gentílico-cristãos. Ele não tinha a menor intenção de lançar
fora a graça de Deus (Gl 2.21). Não se pode conceber nenhum cristão que não saiba
dizer não, que não resista com vigilância, coragem, teimosia e obstinação.
“Permanecei, pois, firmes!” não é, porém, somente uma convocação para a defesa.
O carvalho não se prende com as raízes ao chão somente para resistir contra a
aa
Gl 3.26,29; 4.5,6
2
3
tempestade, mas também para extrair alimento do solo. Para se defender contra
tentativas de subjugação é necessária a incessante prática da liberdade a partir de Deus.
É por isso que nos é dito: Estejam firmes na fé (1Co 16.13), persistam no Senhor (Fp
4.1), estejam firmes no Espírito (Fp 1.27), nas tradições apostólicas (2Ts 2.15), resistam
na armadura de Deus (Ef 6.11,14).
Na verdade o judaísmo já havia ligado a expressão do jugo com a lei20. Também
Paulo acabou de designar, em Gl 4.1-3, a vida sob a lei de escravidão. Logo, a ameaça
da subjugação vem do lado dos homens da lei. O versículo seguinte o dirá com clareza.
A expressão de novo obviamente não significa que eles já estiveram debaixo da lei no
passado, mas sim debaixo de algo semelhante à lei (cf. o exposto sobre Gl 4.3).
Pela primeira vez nessa carta Paulo identifica o conteúdo do “outro evangelho” dos
judaístas (Gl 1.8,9). Coloca-o desde logo num contraste gritante com o evangelho
apostólico. Eu, Paulo, vos digo. Pelo que se evidencia, ele ainda considera sua posição
na Galácia suficientemente forte para lançar seu nome na balança num momento
decisivo. Se vos deixardes circuncidar, Cristo de nada vos aproveitar.
Segue-se a comprovação de nossa interpretação de Gl 4.9, onde Paulo acusou os
gálatas de “quererem servir novamente como escravos”: Eles tencionam deixar-se
circuncidar. Os feriados judaicos, eles já haviam adotado (Gl 4.10). Mas os judaístas
pressionavam mais (cf. Gl 6.10). Seu verdadeiro objetivo era a circuncisão. Para isso
projetavam nas igrejas que somente por meio desta medida a pessoa se tornaria
plenamente filha de Abraão e, por conseguinte, de Deus. Talvez também relatassem de
modo impressionante que não havia na igreja-mãe de Jerusalém nenhum único homem
incircunciso. A circuncisão seria a verdadeira participação no povo de Deus, a linha
demarcatória entre dentro e fora. Restaria ainda aos gálatas transpô-la. Com isso a
exigência da circuncisão assumia o primeiro lugar da pregação como sendo necessária
para a salvação, cf. At 15.1: “Se não vos circuncidardes segundo o costume de Moisés,
não podeis ser salvos”. Conforme o evangelho de Paulo, em contraposição, verdadeira
experiência transformadora era invocar com fé o Senhor Jesus Cristo e receber o
Espírito Santo (Gl 3.1-14). Essa experiência ele chamou em Rm 2.28,29, mediante
adoção de linhas de argumentação do AT (p. ex., Jr 4.4), de “circuncisão do coração”, e
em Fp 3.3 ele exclama: “Nós é que somos a circuncisão, nós que adoramos a Deus no
Espírito, e nos gloriamos em Cristo Jesus”.
Observem-se aqui também os tempos verbais: Se os gálatas adotam agora o rito de
Moisés como uma instituição duradoura (presente), o dia do juízo final mostrará as
conseqüências: Cristo não lhes servirá para nada (futuro). Mas tampouco a circuncisão
lhes servirá para algo, como é exposto em Rm 2.25: “Se tu és transgressor da lei, a tua
circuncisão se torna em incircuncisão” (RC). O rito não possui força sacramental. Ele
não concede nada, mas apenas exige e acusa. Sob essa perspectiva o “outro evangelho”
da circuncisão não conduz à salvação, mas exatamente à perda dela.
Mais uma vez Paulo garante com sua pessoa que de fato ocorrerá a conseqüência
daquele passo de adesão à lei. De novo, testifico a todo homem que se deixa
circuncidar que está obrigado a guardar toda a lei. Ao que parece havia no ar uma
afirmação oposta dos judaístas (cf. também Gl 6.13). Eles pensavam que podiam
acomodar a si próprios e aos gálatas em uma seleção suportável de obras da lei.
Contudo, representa um absurdo querer satisfazer a reivindicação de totalidade da lei
com uma obediência parcial, muito mais com um ato simbólico de um sacramentalismo
entusiasta (cf. o exposto sobre Gl 3.10).
20
Bill I, pág 608-609; cf. At 15.10.
4
5
6
Paulo retorna à conseqüência cristológica de uma circuncisão dos gálatas. De Cristo
vos desligastes (Estais cortados de Cristo), vós que procurais justificar-vos na lei; da
graça decaístes. Os judaístas talvez tenham assegurado aos gálatas que sua circuncisão
não prejudicaria sua posição na graça (H. D. Betz). Contudo, do mesmo modo como a
lei foi, no seu respectivo lugar, uma revelação completa de Deus e devia ser aceita como
tal, assim também é agora com Cristo: Ele é plenamente satisfatório. Por isso leva a um
caminho falso quando se tenta combinar um pouco de Cristo com um pouco de lei. Não
se pode estar ao mesmo tempo em dois andares de um prédio. Quem escolhe o recinto
da lei e da justiça pela lei, retira-se de sua posição na graça (Rm 5.2; 2Pe 3.17,18). Que
terrível auto-exclusão de Cristo!
Por meio do enfático estilo do “nós” cristão, Paulo delineia mais uma vez, com a
brevidade de uma fórmula, a própria posição: Porque nós, pelo Espírito, aguardamos
a esperança da justiça que provém da fé (“Pois é mediante o Espírito que nós
aguardamos pela fé a justiça que é a nossa esperança” [NVI]). Dois tópicos concretizam
a mediação da salvação. “Espírito” e “fé”, na mais íntima interação, fazem lembrar Gl
3.1-5. Disso flui “justiça” (cf. Gl 3.6-14). Contudo, é surpreendente que a justiça
apareça como um bem da esperança. É somente nessa única passagem que a carta traz a
palavra “esperança” e “aguardar”. Contudo, essa ocorrência não surge tão sem
preparação, se recordarmos que Paulo escrevia, repetidas vezes e parcialmente em
frases de ponta, acerca da “herança”b. Portanto, na presente carta, como em todas as
cartas de Paulo, existe plena consciência da dimensão da esperança.
No entanto, por que essa visão irrompe justamente nesse ponto da carta? Seria
porque para Paulo a dádiva presente da justiça é um pouco diluída? Ele está consolando
para mais tarde? Está evadindo-se para o futuro e seus volumosos bens de esperança? O
exato contrário é que acontece. A esperança é articulada como realidade futura, a fim de
assegurar vitória à posição tomada na atualidade. Gloriamo-nos dessa posição hoje,
porque ela também tem condições de sobreviver na fogueira do juízo final.
Paulo avalia, em resumo, a circuncisão e a fé. Porque, em Cristo Jesus, nem a
circuncisão, nem a incircuncisão têm valor algum, mas a fé que atua pelo amor. Na
igreja cristã havia ambos os grupos, os circuncidados e os incircuncisos. Mas em Cristo
essas condições físicas foram privadas de qualquer valor especial. Nem uma nem outra
condição “é coisa alguma”, é algo especial, como consta no texto paralelo de Gl 6.15.
Não possuem importância para a salvação. Para o judaísmo fariseu, em contraposição, a
circuncisão era tudo. Ela produzia a mais profunda diferença imaginável entre pessoas,
marcava quem era do povo de Deus e quem não era. Na igreja crente em Cristo, sob
critérios secundários, essa medida podia ser realizada ou deixada e lado. Ela
representava um sinal que não assinalava mais nada, era uma moeda fora de circulação.
Com uma adaptação de 1Co 7.29-31 é certo dizer: Os circuncidados sejam como se não
estivessem, e os incircuncisos sejam como se não o fossem. O rito faz parte daquelas
coisas que, na perspectiva espiritual, podem ser deixadas como estão: “Foi alguém
chamado, estando circunciso? Não desfaça a circuncisão (não a reverta por meio de uma
intervenção cirúrgica). Foi alguém chamado, estando incircunciso? Não se faça
circuncidar. A circuncisão, em si, não é nada; a incircuncisão também nada é, mas o que
vale é guardar as ordenanças de Deus” (1Co 7.18,19).
A afirmação positiva desse texto é: mas a fé que atua pelo amor. Apenas a partir do
v. 14 o amor assume uma posição central. Agora, no momento em que Paulo tem o
objetivo de destacar a fé verdadeira e viva em Cristo, o amor ainda aparece numa frase
bb
Gl 3.18,29; 4.1,7,30; 5.21
secundária. Para atuar consta no grego uma forma de energéo. O substantivo enérgeia,
que reencontramos na nossa palavra “energia”, significa “força eficaz”. Assim, de certo
modo o crente é um “feixe de energia”, ele está cheio de energia que ama, que tenta
expandir-se.
Quando tudo corre da maneira certa, a fé no Senhor Jesus Cristo mobiliza a pessoa
toda. “Não, porque é impossível que aqueles que foram implantados em Cristo por meio
da fé verdadeira, não tragam frutos de gratidão” (Catecismo de Heidelberg, em resposta
à questão 64). Paulo poderia ter escrito do mesmo modo como em Tg 2.17, que a fé sem
obras é morta, porque por nenhum segundo ele imaginou a fé sem o Espírito. E, porque
a fé não pode ser sem Espírito, ela tampouco permanece sem obras e sem amar, a não
ser que o Espírito seja abafado. Quem persistentemente deixa faltar o amor, torna sua fé
indigna de crédito e a si próprio descrente. “Aquele que não ama não conhece a Deus,
pois Deus é amor” (1Jo 4.8). Fé e amor ativo formam, portanto, “um bolo” (Lutero, pág
130). Sempre de novo Paulo articula entre si a fé e o amorc.
14. Os sedutores com seu ensino destrutivo e suas difamações absurdas estão
destinados ao juízo divino, 5.7-12
7
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11
12
Vós corríeis bem; quem vos impediua de continuardes a obedecer à verdade?
Esta persuasão não vem daquele que vos chama.
Um pouco de fermentob leveda toda a massac.
Confio de vós, no Senhor, que não alimentareis nenhum outro sentimento; mas
aqueled que vos perturba, seja ele quem for, sofrerá a condenação (divina).
Eu, porém, irmãos, se ainda prego a circuncisão, por que continuo sendo
perseguido? Logo, está desfeitoe o escândalof da cruz.
Tomara até se mutilassemg os que vos incitam à rebeldiah.
Em relação à tradução
a
enkopto, a rigor: “incidir”, ou seja, “impedir por interferência violenta”. Consta que o
termo também estaria comprovado na linguagem desportiva no sentido de “passar a perna” (em
Bruce, pág 234). Mas mesmo independente desse uso ele pode expressar o impedimento de um
movimento: Satanás impediu Paulo de realizar uma visita em Tessalônica (1Ts 2.18), ele
próprio poderia colocar um obstáculo no caminho do evangelho (1Co 9.12), atos de desamor
podem obstruir a subida das orações até Deus (1Pe 3.7).
b
Visto que se fazia pão diariamente, qualquer criança estava a par do fermento. Se o pão
devia ser fofo e apetitoso, uma massa tinha de chegar a uma leve fermentação. Para acelerar
esse processo, a mulher misturava uma pequena porção de massa pré-fermentada, que
desencadeava a reação em toda a massa, azedando-a. Assim o fermento é usado como metáfora
para a força de penetração (Mt 13.33). Visto que em países quentes, porém, a fermentação
passava rapidamente para a podridão, tornando-se uma atividade desagradável, o fermento era
proibido, p. ex., em sacrifícios de manjares (Lv 2.11; cf. Êx 12.15) e servia predominantemente
como figura para algo não divino, também para doutrina destrutiva (Mc 8.15).
c
A frase aparece literalmente também em 1Co 5.6, onde está combinada com uma fórmula
de citação: “Não sabeis que…”, de modo que Paulo evidentemente recorre a um provérbio
conhecido de modo geral.
d
O singular não aponta para uma determinada pessoa isolada (contra essa idéia, cf. v. 12 e
1.7; 4.17; 6.12,13), mas a uma certa espécie de pessoas (singular genérico, à semelhança de Gl
3.1; 5.7).
cc
1Co 13.2,13; Ef 3.17; Cl 1.4; 1Ts 1.3; 3.6; 2Ts 1.3; 1Tm 6.11
par Texto paralelo
e
katargéo possui muitos significados, como já denotam as três ocorrências na presente carta: “anulação jurídica de um testamento” (Gl 3.17),
“separação pessoal de uma área de ação” (Gl 5.4) e aqui: “falsificação doutrinária de uma mensagem, de maneira que é privada de sua força”.
f
skándalon, “tropeço”, junto com a forma verbal ocorre freqüentemente no NT. Em duas
referências importantes (Rm 9.32 e 1Pe 2.8) é derivado de Is 8.14. Ali se fala concretamente da
“rocha de escândalo” (RC) e, paralelamente, de uma pedra sobre a qual alguém tropeça e cai (cf.
Rm 14.13).
g
Ocorre aqui o termo técnico para a operação de castração dos testículos (apokópto, p. ex.,
em Dt 23.1). Não foi reconhecido como tal ou reprimido pela exegese mais antiga. Falava-se
nessa passagem de cortar, como um ramo é cortado da videira, ou seja, da exclusão da igreja (p.
ex., Schlatter). Porém, dessa forma Paulo não expressaria esse desejo. Além disso ele também
utiliza em Fp 3.2, no contexto da circuncisão, um termo médico semelhante (katatomé,
“dissecar”).
h
Um termo do linguajar político, cf. At 17.6; 21.38.
Observação preliminar
À primeira vista esse trecho pode parecer uma “acumulação aleatória” de diversas
observações (H. D. Betz). Contudo, por trás das frases abruptas existe uma concentração
intencional nos sedutores. Quatro dos seis versículos tratam expressivamente deles. Finalmente
no v. 12 Paulo chega ao ataque mais furioso no contexto da carta contra as pessoas da
circuncisão (além de Gl 1.8,9; 4.17,30; 6.12,13). A inconformidade moral com essa palavra de
Paulo é antiga. Teólogos sírios do século III já declararam que seria impossível que esse texto
tenha sido inspirado pelo Espírito de Deus. Ao comentarmos Gl 1.8 abordamos as acusações, cf.
também a opr 2 para o trecho de Gl 6.11-18: “Polêmica contra hereges?”
7
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9
Fazendo ligação com o bom início dos gálatas, Paulo dirige a conversa para os intrusos
perturbadores. Vós corríeis bem; quem vos impediu de continuardes a obedecer à
verdade? O elogio faz lembrar objetivamente Gl 3.3b: “tendo começado no Espírito”.
Aqui o elogio se reveste de uma figura (cf. 1Co 9.24): O corredor de fundo deu boa
largada, encontrou de modo ideal seu estilo de corrida e corre de uma maneira que
enche a platéia de alegria. Aí alguém lhe passa a perna. Ele cambaleia e perde o ritmo.
Paulo não está perguntando nem por um causador demoníaco, nem por informação
sobre as pessoas culpadas. Está muito bem informado sobre elas e suas práticas
(discordando da opinião de Borse). Pelo contrário, Paulo está colocando em dúvida a
autoridade delas. Quem é que tem a ousadia de destruir a obra de Deus?!a
Sob nenhum aspecto Paulo consegue reconhecer que a obra dos judaístas constitui uma
continuação do agir divino nos gálatas. Esta persuasão (para isso) não vem daquele
que vos chama. Com grande respeito ele fala daquele que chama. O tempo presente não
coloca a ênfase no chamamento atual em contraste com o chamado em Gl 1.6, mas tem
o sentido de um princípio permanente. Perante Deus não vale o querer e correr humano,
a própria candidatura. Deus sai de si de maneira livre, misericordiosa e criadora e
“chama à existência as coisas que não existem” (Rm 4.17). É essa a experiência central
sob o evangelho. Em contrapartida os judaístas pressionam para uma realização
executada por mãos humanas. Todas as pessoas deveriam reconhecer que essas
atividades procedem de um reduto bem diferente.
Paulo rejeita com um provérbio a alegação de que essa exigência judaísta é de menor
importância. Um pouco de fermento leveda toda a massa. Assim se costumava
responder, p. ex., quando uma questão estava sendo desculpada pela menção de que,
afinal, tratava-se apenas de uma ninharia. Paulo pode ter sido pressionado da seguinte
forma: Estás disparando canhões contra pardais. Por que tanto ímpeto, por que tão
radical? Tu te comportas como se o próprio evangelho estivesse em perigo. Nessa
aa
Rm 14.20; 1Co 8.11-13
questão a fé no Senhor Jesus Cristo nem sequer é atingida. – Não importa se esse
argumento procede do arsenal das artimanhas de convencimento dos judaístas ou se os
gálatas entrementes o construíram pessoalmente, em todo caso Paulo replica
inflexivelmente: Sim, é claro, apenas um pouquinho. Mas um pouquinho de fermento!
O pouquinho de lei contaminou todo o evangelho, de forma que deixou de ser
evangelho (Gl 1.6-9). Paulo não precisava comentar o provérbio. Toda pessoa
conhecedora da Bíblia também lembrava imediatamente a conseqüência: “Lançai fora o
velho fermento”b.
10 Paulo se consola com a certeza de que o Senhor da igreja responderá a essa
provocação. Confio de vós, no Senhor, que não alimentareis nenhum outro
sentimento (“Estou convencido no Senhor de que vocês não pensarão de nenhum outro
modo” [NVI]). Depois do que havia acontecido, a confiança nos próprios gálatas
dificilmente ainda tinha uma base, mas: Confio no Senhor por vocês! Isso porque Paulo
realizava seu ministério “no Senhor”c.
Em Paulo ocorre repetidas vezes a expressão de não pensar outra coisa ou
precisamente de pensar “o mesmo” (autá phronein)d. O significado é: perseverar
comunitariamente na tradição apostólica. Afinal, é a ela que a igreja deve seu
surgimento e sua continuidade. Sem ser fiel à tradição nesse sentido ela perderia sua
identidade e se tornaria obsoleta neste mundo.
Com essa confiança está estabelecido também o reverso. Mas aquele que vos
perturba, i. é, vos atrapalha em questões doutrinárias (como em Gl 1.7), seja ele quem
for, sofrerá a condenação (divina). Combina com o conteúdo da afirmação que se
deixe de lado a menção do nome. Deus julgará no juízo final “sem acepção de pessoas”,
o que se descreve aqui com: seja ele quem for.
11 Os gálatas devem admitir o absurdo de uma certa falação maldosa contra Paulo. Eu,
porém, ele começa com ênfase, dirigindo a conversa da confusão doutrinária trazida
pelos judaístas (v. 8) para os ataques diretos contra sua pessoa. Irmãos, vocês me
conhecem bem! Como em Gl 3.2 ele os convoca como suas testemunhas. Escutem uma
asserção dessas: se ainda prego supostamente a circuncisão! Para esse fim eles
distorceram a interpretação de sua atitude, que se poderia chamar de sua “adaptação
missionária”: “Fiz-me tudo para com todos, com o fim de, por todos os modos, salvar
alguns” (1Co 9.22). A fim de “ganhar os judeus” ele sempre de novo procedeu “para
com os judeus, como judeu… para os que vivem sob o regime da lei, como se eu
mesmo assim vivesse, para ganhar os que vivem debaixo da lei, embora não esteja eu
debaixo da lei” (1Co 9.20). Exemplos disso encontramos em Ate. Em todas as ocasiões
ele não adaptou a mensagem, apenas adaptou-se a si mesmo – por amor. Por causa de
seu engajamento total, porém, o amor sempre está indefeso contra interpretações
equivocadas. Dessa circunstância aproveitaram-se os judaístas. Imputaram a Paulo que
ele podia proceder de modos diversos. Para agradar os gentios e conquistar o maior
número possível deles (cf. Gl 1.10), ele podia abrir mão da exigência da circuncisão.
Mas tão radicalmente livre da lei ele na verdade não seria. Apenas lhes ocultara que em
outros lugares ele sem dúvida incluía a circuncisão em seu anúncio da salvação. É mais
bb
1Co 5.7; Êx 12.15,19
cc
1Co 15.58; 2Ts 3.4; Fp 2.24
dd
Rm 12.16; 15.5; 2Co 13.11; Fp 2.2; 4.2
ee
At 16.3; 18.18; 21.20-26
ou menos assim que eles “informavam” sobre o “Paulo completo”, a fim de desmascarar
a sua suposta contradição.
Não obstante, Paulo consegue mostrar num instante aos seus leitores como era tola
essa construção: por que continuo sendo perseguido? De um lado perseguiam-no
judaístas não-cristãos, dos quais ele próprio fez parte no passado (Gl 1.13,14). O
judaísmo daquele tempo era uma constelação extremamente diversificada, caracterizada
pelas correntes contrárias, partidos e seitas. Até grupos que se reuniam em torno de um
“Messias” eram toleráveis, de maneira que também o movimento de Jesus obteve um
espaço como uma seita messiânica judaica. No entanto, uma única condição era
indispensável, se o judaísmo não quisesse dissolver-se por si próprio: o reconhecimento
da lei e, em decorrência, a aceitação da circuncisão. Quem a negava e apesar disso
queria ser povo de Deus, perdia os favores da tolerância judaica. Era isso que Paulo
experimentou. Se fizesse uma concessão nesse ponto, poderia comprar um pouco de
segurança exterior para si. No mínimo por um bom tempo um cristianismo com
circuncisão teria permanecido protegido no influente judaísmo cosmopolita daquele
tempo (cf. o exposto sobre Gl 6.12). Contudo, a pregação do evangelho por Paulo,
decididamente livre da lei e crítico a ela, tinha de transformá-lo em alvo das
perseguições judaístas (Rm 15.31; 1Ts 2.15,16 e At). Na esteira desses antagonistas
também o perseguiam os judaístas cristãos (cf. o exposto sobre Gl 6.12 e 4.29). Mas
como eram capazes de persegui-lo, se ao mesmo tempo lhe imputavam que anunciava a
circuncisão, ou seja, que no fundo do coração ainda era um deles?
Se Paulo ainda proclamasse a circuncisão, não apenas caducaria o motivo dessas
perseguições, mas surgiria uma segunda conseqüência, embora desastrosa: O evangelho
seria ferido mortalmente. Logo, está desfeito o escândalo da cruz.
A expressão cruz, memoravelmente breve, tornou-se um termo técnico teológico em
Paulo. A forma exterior da morte de Jesus não constituiu para ele somente uma
casualidade histórica, mas encerrava um conteúdo que de forma alguma podia ser
“esvaziado” ou tornado “supérfluo” (1Co 1.17 [NVI]; Gl 2.21). Por meio da cruz Deus
tomou de maneira iniludível nas suas mãos a causa do ser humano, tirando de órbita
todos os critérios e expectativas conhecidas (cf. o comentário sobre Gl 3.1) e trazendo
justiça. Por intermédio dessa ação a cruz não apenas é uma potência salvadora, mas
também força crítica. A mensagem a respeito dela não apenas faz bem, mas igualmente
fere, pois coloca de lado a elevada e santa lei e por isso, também, o ser humano sério,
dedicado, legalista. Isso significa um escândalo tão grande para ele que ele é impedido
de fazer uma conversão rápida. Isso tem de ser assim. Por amor à “verdade do
evangelho” (Gl 2.5,14) e à salvação dos humanos é preciso que também essa dimensão
escandalosa da cruz seja eficaz. Paulo era muito consciencioso nessa questão e assumia
as conseqüências da irritação das pessoas da lei (Gl 6.12), seja dentro ou fora da igreja.
O ser humano legalista não pode nem deve sobreviver no encontro com o Deus redentor
(Gl 6.14), mas “o justo viverá da fé” (Gl 3.11 [RC]).
12 Paulo repele seus adversários da maneira mais brutal. Tomara até se mutilassem
(castrassem) os que vos incitam à rebeldia! Naturalmente essa exclamação não é um
desejo que deva ser tomado a sério. Nenhuma pessoa conhecedora da Bíblia o
entenderia equivocadamente, como se Paulo exigisse isso, pois a castração de um ser
humano é condenada no AT e no judaísmo como algo gentílico. O escárnio sarcástico
faz recordar o discurso profético do AT. Contudo também o NT traz figuras de juízo com
uma plasticidade oriental chocante, p. ex., Cl 3.5: “Mortificai, pois, os vossos
membros!” (RC) ou Mc 9.43-48: Melhor mutilar-se e manquejar com um olho e um
braço para a vida eterna! Constatar essa maneira de falar previne igualmente o erro de
sobrecarregar o versículo dogmaticamente, p. ex., de concluir que Paulo estaria
igualando a circuncisão judaica a barbaridades gentílicas. O sentido positivo poderia ser
parafraseado mais ou menos assim: As pessoas da circuncisão queiram poupar-vos
finalmente dessa agitação deles. Por mim, que dirijam seu zelo contra si próprios e
pratiquem a intervenção em si mesmos até o exagero. Que façam logo duas
circuncisões, uma pela metade e outra inteira. – Portanto, para desmascarar uma atitude
fundamental errada, Paulo prolonga tendências judaístas até o absurdo, convidando-os
ironicamente a fazer o que é errado.
De maneira mais aguçada Paulo os acusa: Eles não apenas confundem em termos de
doutrina (Gl 1.7; 5.10), mas vos incitam à rebeldia. São agitadores e fazem tombar a
obra toda. É preciso sentir com Paulo essa realidade. Calvino conclui acerca desse
versículo: “Sinceramente não desejo a ninguém a perdição, porém o amor pela igreja e a
preocupação me leva quase ao êxtase, de modo que não consigo pensar em mais nada.
Quem não sabe nada desse amor zeloso, não é um verdadeiro pastor.”
IV.
A TERCEIRA SEÇÃO DA CARTA
O evangelho livre da lei pregado por Paulo é comprovado por sua fertilidade
ética 5.13—6.10
1. Livres da escravidão da lei, mas sem abusar de sua liberdade, cristãos prestam a
seu semelhante o serviço de escravo do amor, cumprindo assim a lei, 5.13-15
13
14
15
Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade; porém não useis da liberdade
para dar ocasiãoa à carne; sede, antes, servosb uns dos outros, pelo amor.
Porque toda a lei se cumpre em um só preceito, a saber (Lv 19.18): Amarás o teu
próximo como a ti mesmo.
Se vós, porém, vos mordeis e devoraisc uns aos outros, vede que não sejais
mutuamente destruídos.
Em relação à tradução
a
aphormé, ocorre no NT apenas em Paulo, constituindo um conceito bastante incolor: “O
ponto do qual parte alguma coisa” (da raiz hormáo, “mover”, “impulsionar”), ou seja, “o
motivo”. Paulo utiliza o termo em sentido depreciativo, com exceção de 2Co 5.12. Algo que em
si não é condenável, é usado falsamente por forças negativas como pretexto, como, p. ex., o
direito dos apóstolos de receberem sustento (1Co 9.11ss), a lei (Rm 7.8,14), o estado de viúva
(1Tm 5.14) e aqui a liberdade cristã (Bertram, ThWNT V, pág 473). Quanto ao abuso da
liberdade cristã, cf. também 1Pe 2.16 (a figura da capa de dissimulação).
b
O primeiro significado de douleuo: “ser escravo”, e depois: “prestar serviço de escravo”.
c
De acordo com Goppelt, um “devorar triturador” (ThWNT VI, pág 159). A tradução dos três
verbos deveria reproduzir a intensificação: “abocanhar”, “estraçalhar” e “engolir integralmente
e eliminar”.
Observação preliminar
Carne enquanto conceito oposto a Espírito. Na Bíblia “carne” não somente designa o tecido
muscular, mas pode abranger o corpo todo, até a comunhão matrimonial, o parentesco de
sangue, a comunhão de um povo, a humanidade toda e, por fim, todas as criaturas vivas. Nessa
amplitude de significados o conceito pode adquirir conotações paralelas, como a da fragilidade
da criatura, mas também a da fraqueza ética, ou seja, da pecaminosidade. A nota sobre Gl 2.20
já relacionou as três áreas sobre as quais se distribuem as 18 ocorrências apenas dessa breve
carta.
Sobretudo em dois capítulos, a saber em Rm 8 e Gl 5 (mas também já em Gl 3.3), Paulo
coloca “carne” em contraste radical com o “Espírito”. Com certeza essa compreensão é nutrida
do AT, mas é devida adicionalmente a uma segunda vertente. Existe o legado dualista do grande
Platão (400 a.C.), cujo conhecimento Paulo podia pressupor justamente entre seus leitores
gentílico-cristãos. Esse legado alcançou verdadeira penetração ampla somente depois de Paulo,
no neoplatonismo, e entrou no cristianismo por meio dos Pais da igreja. De acordo com essa
filosofia, o Espírito divino e eterno encontra-se em permanente antagonismo com o corpo ou a
carne inferior e passageira. Será que os desejos de seu corpo superarão o Espírito, ou será que
sua dimensão de Espírito dominará sobre as desejos corporais? Contudo, as semelhanças entre
Platão e Paulo (respectivamente, a Bíblia) não são muito grandes e permanecem totalmente na
superfície.
Em Paulo, “carne” abrange não somente a dimensão corporal, p. ex., as pulsões alimentar e
sexual (O “desejo da carne” não se limita à sexualidade!), mas adicionalmente – e isso está bem
dentro do pensamento do AT – a totalidade dos anseios de sua alma e com certeza também suas
necessidades intelectuais. Também as forças sociais ativas do mundo caído, como o clã, a
sociedade e estado, tradições, filosofias, moda e espírito da época, são “carne”. Tudo isso situase sob a premissa de Rm 8.7: “O pendor (‘a inclinação’ [RC, NVI], ‘o desejo’ [BJ]) da carne é
inimizade contra Deus”. A “carne” é portadora daquele movimento para longe de Deus, que visa
tornar-se independente na distância do Criador. Carne é o esforço de viver a partir das reservas e
forças próprias, só entre pessoas de mentalidade igual, e para si pessoalmente (Gn 3.5). Com
todas as variações ela se rebela contra o bom domínio de Deus: na dimensão corporal, psíquica,
intelectual, primitiva e civilizada, religiosa e ateísta, solitária e coletiva, étnica e envolvendo a
humanidade. Contudo, em Paulo aquilo que se contrapõe à carne não é como em Platão a nossa
própria intelectualidade (ela própria é a “carne”), mas sim o Espírito vindo de Deus. Portanto,
conforme Paulo, o conflito sequer acontece dentro do ser humano, não nos termos da famosa
expressão “ó, duas almas trago no peito”, porém trata-se do antagonismo entre Deus e o ser
humano pecador.
Note-se que a “carne” não deve ser imaginada como uma grandeza estranha ao ser humano,
como o “Espírito”. O Espírito de Deus jamais se torna o “nosso” espírito, ao passo que a carne
também é a “nossa” carne (Gl 6.8; Ef 2.3; Rm 7.18). Suas concupiscências são ao mesmo tempo
as concupiscências do nosso coração (Rm 1.24). Porque no agir da carne sempre também se
pode ouvir o pulsar de nosso próprio coração, nunca somos apenas pobres vítimas. Gritos de
socorro são apropriados, mas autocomiseração não.
Em retrospectiva: Carne é para todo ser humano nesse mundo caído uma realidade global.
Como esfera de poder antidivino ela o envolve e habita nele como o ar. Já foi descrito que carne
é anti-Espírito. Menos satisfatória é a tradução com o termo substituto “egoísmo” (Gute
Nachricht [versão alemã na linguagem contemporânea]). Do egoísmo também poderíamos falar
numa perspectiva meramente interpessoal. Ele não torna consciente, sem mais nem menos, da
profundidade teológica da questão. Por isso se deveria esperar, antes, que a igreja cristã
mantivesse o termo bíblico “carne” com as necessárias explicações.
13
Paulo retoma mais uma vez a experiência fundamental de liberdade dos gálatas (cf. v.
1), para dar abertura ao tema tão premente para eles: o prolongamento da libertação para
dentro de uma ética da liberdade. Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade.
Já em Gl 1.6,15; 5.8 ele denominou sua experiência básica cristã de “chamado”.
Especificamente “chamado à liberdade” era uma expressão corrente em atestados de
compra de escravos para a liberdade (Deissmann), algo de máxima importância para um
alforriado. Quando se suspeitava de que ele era um dos numerosos escravos fugitivos e
desaparecidos, apresentava o seu documento. Ali constava preto no branco: “Chamado à
liberdade!”. Podemos presumir que as igrejas de Paulo eram formadas, na maior parte,
de escravos. No momento em que num domingo de manhã essa carta era proferida com
a presente expressão, os ouvintes a entendiam imediatamente, uma vez que Paulo
utilizava uma fórmula atualíssima para eles. É claro que por meio dela ele trazia à
presença deles uma libertação incomparavelmente maior que a da condição de escravo.
Quanta escravidão encoberta e escondida existe entre as pessoas, mesmo que gozem de
todos os direitos de cidadania! Depois do fim do escravismo ainda restou uma grande
horda de escravocratas: vícios, condicionamentos psíquicos, prisão na culpa, apego ao
eu, falsidade, correntes materiais, enquadramento no egoísmo da sociedade.
Paulo, portanto, recorda que, ao crerem em Cristo e receberem o Espírito Santo, os
gálatas tornaram-se os que Deus comprou para a liberdade. Disso deve resultar, agora,
diariamente uma prática da liberdade. Nessa questão é preciso considerar que libertação
sempre deixa atrás de si uma lacuna. Na manhã seguinte falta algo, a saber, o antigo
senhor com seus comandos. Que é que flui para dentro desse vácuo?
As palavras soam como um sinal de alarme: porém (cuidado para que) não useis da
liberdade para dar ocasião à carne. No entanto, será que para cristãos a carne
realmente ainda tem importância? Conforme o v. 24, acaso os que pertencem a Cristo
não “crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências (‘desejos’ [NVI, BJ,
VFL, BLH])”, ou seja, rejeitaram-na radicalmente? Não há dúvida disso. Apenas que esse
processo não é via de mão única. Para eles a carne está morta, mas em si ela está muito
viva. De modo algum eles foram postos de lado pela carne. Para esse poder eles
continuam na ordem do dia, sim, são o alvo preferido de suas investidas. Também entre
os cristãos da Galácia as paixões carnais tentavam invadir o espaço de liberdade e se
produzir magnificamente (cf. 1Pe 2.11). É diante desse perigo que Paulo manifesta o
grito de pavor. De maneira alguma entregar à carne o novo espaço de liberdade que
ganharam, tornando-se presa das pulsões mais fortes do momento! Num instante ela
deixa de ser liberdade, restando somente uma palavra patética, mas vazia. “Porquanto,
proferindo palavras jactanciosas de vaidade, engodam com paixões carnais, por suas
libertinagens, aqueles que estavam prestes a fugir dos que andam no erro, prometendolhes liberdade, quando eles mesmos são escravos da corrupção” (2Pe 2.18,19).
Aquele vácuo precisa ser decididamente preenchido de maneira positiva. Do
contrário vicejam na comunidade em breve as “obras da carne”, que resultam em
vergonha para os fiéis, debilitam sua fé, tornando-os por fim vulneráveis para a solução
legalista (v. 15). A oferta de Paulo, no entanto, é extremamente surpreendente: sede,
antes, servos uns dos outros, pelo amor. Para continuarem livres, os gálatas devem
preencher seu espaço de liberdade com a existência de escravos. Pelo teor das palavras
isso é um contra-senso. Afinal, faz parte do conceito de liberdade que a pessoa não é
escrava. Servir como escravo, por isso, era considerado em toda a Antigüidade como
degradante. Para não criarmos mal-entendidos: Também Paulo podia compreender esse
termo de maneira depreciativa (p. ex., Gl 4.8,9,25). Portanto, não estava privado do
senso de honra, não era perverso e apaixonado pela atitude de rastejar diante de todos.
Pelo contrário, sua chave misteriosa dizia: “pelo amor”!
Pela libertação desenvolve-se não somente aquele vácuo, mas também uma pressão
maior, a pressão do amor. Cumpre partirmos de Gl 2.20: “(Cristo) me amou”, e de
forma irrestritamente transbordante: “a si mesmo se entregou por mim”. Se esse Cristo é
um poder que habita em nós, resulta o repúdio do mundo das cobiças e do calculismo
(Gl 5.24,26). Também 2Co 5.14 enfoca a mesma correlação: O amor de Cristo
“constrange” para amarmos. Em vez de dizer: Não tenho nada para doar porque
ninguém tampouco dá algo para mim! Diz-se agora: Tenho algo para doar, porque
alguém me presenteia com tudo (Rm 8.32). Sobre a vasilha da minha vida começou o
grande presentear de Deus, e continuará ainda por muito tempo. Socorro, socorro, que
faço com tudo isso?!
Por mais enérgico que Paulo possa agir, agora ele está agindo sem olhar para si, em
prol do próximo. É ao outro que se deve servir. Textos como Rm 14.14,15; 1Co 9.19-23
transmitem uma idéia do que vem a ser essa liberdade liberta no amor. Ainda que para
isso assuma para os de fora a figura indigna do escravo, cingido e agachado como seu
Senhor em Jo 13.1ss, ele bem pouco se importa.
A figura da “pressão excedente” do amor é capenga, como todas as comparações,
sobretudo do mundo da técnica. Poderia resultar a opinião errada de que o amor é
produzido mecanicamente, muito diferente que pelos imperativos como dos v. 16,25; cf.
v. 18. Porém, o ponto de comparação está num lugar diferente. Amor cristão não é uma
realização que se produz pelo esforço de uma pressão, mas, como será exposto
grandiosamente no v. 22, “fruto do Espírito”! O fruto cresce sem gemer e ofegar. O
crescimento na natureza torna-se uma parábola desse processo: Poderosa mas
silenciosamente o crescimento vem, preenche qualquer vácuo na primavera, enfeita a
paisagem toda em todos os cantos e lados. Um poder totalmente sem esforço! Por isso
lê-se também em Mt 11.30: “Meu jugo é suave, e o meu fardo é leve”. O respectivo eco
encontra-se em 1Jo 5.3: “Seus mandamentos não são difíceis de obedecer” (BLH).
Analisado sob a luz, amar é fácil. Em todo caso ser mau é muito mais difícil e, pela
experiência, sabemos que prejudica muito mais a pessoa.
Por isso o amor como fruto do Espírito se distingue do altruísmo filosófico, que
impõe a atitude desprendida e desinteressada como princípio e a atribui à
autodisciplina. Constitui um fator decididamente importante que em Paulo a ética do
amor é ao mesmo tempo uma ética do Espírito.
14 Paulo estabelece uma relação de sua ética do amor com a lei. Porque toda a lei – em
toda a sua amplitude assim como em sua profundidade – se cumpre em um só
preceito, a saber (citação de Lv 19.18): Amarás o teu próximo como a ti mesmo. O
mais tardar nesse ponto é refutada a sentença de que na presente carta, diferente que na
posterior carta aos Romanos, Paulo teria rejeitado radicalmente a lei e não apresentou
nenhuma valorização positiva dela. Essa sentença decorre de um erro de visão. O não
radical de Paulo refere-se ao legalismo, não à lei. No que se refere à lei, ambas as cartas
concordam integralmente na afirmação de que Cristo é ao mesmo tempo o fim e o
cumprimento da lei. Enquanto a lei incita a conquistar sozinho a vida pelo esforço
próprio, Cristo é o seu fim. Enquanto, porém, a lei incentiva para o amor, Cristo é seu
cumprimento exato, e também ardorosamente esperado. É desse segundo aspecto que se
trata aqui.
Consultamos inicialmente no próprio AT a passagem referida. De fato temos de
procurá-la. Naquele contexto a frase ainda não paira radiante sobre tudo o mais como
frase ética de ponta, mas a encontramos em Lv 19.18 (cf. Dt 10.19) no meio de uma
série de mandamentos. Mais precisamente: Uma corrente de proibições é encerrada com
esse mandamento. Naquele contexto isso significa: Diante do teu irmão não deves
apenas evitar o negativo, mas fornecer-lhe, mesmo quando ele se colocou na injustiça,
provas práticas de amor. Não se fala de sentimentos de amor. Jesus foi o primeiro que, a
partir de sua extraordinária comunhão com Deus, detectou exatamente nessa passagem
o pulsar do coração de Deus, ressaltando-a por isso em alta voz como que por um
amplificador.
O NT entendeu essa pulsação e trouxe o mandamento do amor ao próximo – agora de
forma predominante – em oito ocorrênciasa. Nos pormenores, o NT oferece três tipos de
concepções. Conforme Mt 22.40 a lei “depende” (“se baseia” [BLH]) do mandamento do
amor. Sem o mandamento do amor todos os mandamentos ficariam suspensos no ar.
Agora, porém, possuem sua base firme, como numa âncora forte1. Talvez se possa
imaginar também uma porta que pode funcionar somente quando está suspensa nos
mancais. Em Rm 13.9, porém, Paulo o expressa da seguinte maneira: Pelo mandamento
do amor a lei é “resumida” (literalmente: “elevar à cabeça”), levada ao seu ponto
principal que a tudo domina e, assim, coroada. Finalmente, no versículo em análise, ele
aa
1
Mt 5.43; 19.19; 22.39; Mc 12.31; Lc 10.27; Rm 13.9; Gl 5.14; Tg 2.8
Bertram, ThWNT III, pág 919.
fala que a volumosa lei de Moisés com seus 613 mandamentos somente é preenchida de
sentido pelo mandamento do amor. Sem ele, portanto, permanece vazio de sentido.
De acordo com essa visão a lei constitui uma revelação da vontade de Deus que se
eleva acima de qualquer dúvidab. A essência de Deus, porém, é o amor. Por isso tudo o
que ele quer é amor, e amor igualmente preenche a vontade de Deus, sendo dessa
maneira a verdadeira finalidade de sua lei. Esse entendimento é importante para a nossa
liberdade do legalismo. Sem realizar, diante de cada mandamento isolado, esse olhar
para dentro do coração de Deus, caímos com demasiada facilidade debaixo de uma
servidão à letra.
Em vista da extraordinária brevidade com que Paulo trata desse assunto de peso,
tornam-se apropriadas duas indicações:
• Apesar de que na presente passagem Paulo não diz nada do amor a Deus, como
tampouco faz o texto referido de Lv 19.18, é certo que ele não conhece nenhum amor ao
próximo sem amor a Deus. Assim como para toda a Bíblia, também para ele o amor é
um só. Apenas em termos formais existe o mandamento duplo do amor, mas não existe
amor duplo (Ridderbos, pág 209). Conseguimos amar nosso próximo de modo ateísta
apenas bem provisoriamente, visto que ele também é o nosso pecador mais próximo,
sim talvez o nosso inimigo mais próximo. O mais tardar no momento em que o amor ao
próximo nos conduz ao amor ao inimigo, nenhum ser humano consegue mais produzilo. Nesse caso ele é salvo apenas pela comunhão amorosa com Deus. Amor ao próximo
é uma videira puramente de Deus. É essa também a fundamentação que Jesus oferece
no Sermão do Monte (Mt 5.43-48). Onde existe verdadeiro amor ao próximo, o amor de
Deus se torna visível (Mt 5.16).
• Em segundo lugar, como entenderemos essa maneira de cumprir a lei? Em todo caso
ela se distingue do entendimento judaico. O próprio Paulo havia sido no passado
“quanto à lei, fariseu” (Fp 3.5). Contudo é inquestionável que após sua conversão ele
violou as três características principais da fidelidade judaica à lei, os mandamentos da
circuncisão, do sábado e dos alimentos. Por outro lado, apresentou aos cristãos de Roma
os Dez Mandamentos do AT como padrão (Rm 13.9a). É evidente que para ele o
material das leis não se situava no mesmo nível. Mandamento não era para ele igual a
mandamento. No entendimento dele, os mandamentos não eram simplesmente
enumerados, somados e depois atendidos um por um na sua quantidade. Pelo contrário,
eram pesados de caso para caso e depois cumpridos de acordo com seu sentido
originário. Isso tinha de ser feito a partir de uma nova existência, da comunhão
espiritual com o Deus-Aba. Essa dignidade de filhos liberta da lei enquanto mero poder
de comando, o qual se havia evidenciado como fraco demais diante da carne (Gl 4.6,7),
e liberta para a lei no seu sentido originário. Rm 8.3,4 expressa-o assim: “Porquanto o
que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus… a fim de
que o preceito (‘a justiça’ [RC]) da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a
carne, mas segundo o Espírito”. Essa justiça dos filhos de Deus produzida pelo Espírito
foi chamada por Jesus de “justiça excedente” (Mt 5.20). Ela transborda da vasilha da lei
como a copiosa água da fonte borbulha sobre a beira do poço, de sorte que essa beira
desaparece diante do nosso olhar. Em decorrência, quando a fidelidade à lei se realiza a
partir da comunhão com Deus e, por isso, na abundância transbordante do amor, a lei
fixada na letra necessariamente retrocede, uma vez que somente é capaz de captar uma
parte da vontade de Deus.
bb
Sl 19.7-9; Rm 7.12-16
15
Nos padrões do método do contraste, Paulo acrescenta uma figura oposta (cf. também
a transição do v. 25 ao v. 26). De forma sarcástica ele descreve a situação nas igrejas da
Galácia como um tumulto no canilc: Se vós, porém, vos mordeis e devorais uns aos
outros, vede que não sejais mutuamente destruídos. No passado o “servir um ao
outro em amor” do v. 13 não era teoria para eles (Gl 3.27,28; 4.15). Mas eles decaíram
do Espírito (Gl 3.3). Apesar do pretenso incremento da devoção por meio das novas
doutrinas, revelava-se e uivava agora a carne. Justamente em círculos legalistas existe
essa escaramuça teológica, esses métodos deselegantes. Acrescentemos logo o v. 26:
vanglória, melindrice, incapacidade de suportar a discussão objetiva. O superior desafia
a medir forças, o inferiorizado torna-se amargo. No final todos perderam. J. A. Bengel
exclama diante dessa passagem: “Ó quantas pessoas encurtam mutuamente suas vidas!”
Acontece para a surpresa deles próprios: “que não façais o que, porventura, seja do
vosso querer” (v. 17b).
2. A exortação para andar no amor é exortação para andar no Espírito, o qual, no
campo de tensão do cotidiano, mantém a vitória contra os desejos carnais, 5.16-26
16
Digo, porém: andai no Espíritoa e jamais satisfareis à concupiscênciab da carne.
Porque a carne milita contra o Espírito, e o Espírito, contra a carne, porque são
opostos entre si; para que não façais o que, porventura, seja do vosso querer.
Mas, se sois guiadosc pelo Espírito, não estais sob a lei.
Ora, as obras da carne são conhecidas e são: prostituição, impureza (moral),
lascívia,
idolatria, feitiçarias, inimizadesd, porfias, ciúmes, iras, discórdiase, dissensões,
facções,
invejas, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, a respeito das quais eu
(mais uma vez) vos declaro, como já, outrora, vos preveni, que não herdarão o
reino de Deus os que tais coisas praticam.
Mas o fruto do Espírito é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade,
bondade, fidelidadef,
mansidão, domínio própriog. Contra estas coisas não há lei.
E os que são de Cristo Jesus crucificaram a carne, com as suas paixões e
concupiscências.
Se vivemos no Espírito, andemosh também no Espírito.
Não nos deixemos possuir de vanglória, provocando uns aos outros, tendo inveja
uns dos outros.
Em relação à tradução
17
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19
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21
22
23
24
25
26
a
pneumati: Aqui o Espírito não é o critério, como em Rm 8.5 (kata pneuma), nem condutor,
como no v. 18, e sim força.
b
Ao contrário do v. 24, o termo aparece no singular e sem artigo, de sorte que se está
visando a essência da carne, não determinadas manifestações dela. Por isso recomenda-se a
tradução com “desejar”, e no v. 24 com “desejos” (cf. NVI, BLH, BJ, BV, VFL).
c
Os leitores da versão em alemão de Lutero estão acostumados aqui e em Rm 8.14 com a
formulação: “O Espírito ‘impele’ ”. Contudo não há motivo para nos distanciarmos nessas
passagens da reprodução normal do termo grego ago como “guiar”, “conduzir”. Também Lutero
traduziu a palavra dessa maneira, p. ex., em Lc 4.1,9, onde aparece igualmente num trecho sobre
o Espírito. Portanto, não estão em discussão experiências estáticas momentâneas, mas sim a
ética, i. é, o caminho contínuo do cristão. Os pormenores dos efeitos do Espírito considerados
por Paulo em cada caso podem ser verificados nos v. 22,23. O Espírito está sendo o bom Pastor,
cc
Mt 7.15; Lc 13.32; Fp 3.2; 2Pe 2.22
que “guia-me mansamente a águas tranqüilas” e “pelas veredas da justiça” (Sl 23.2,3 [RC]; Jo
10.16 [BJ]), ou como Deus “conduziu” seu povo pelo deserto (Sl 136.16; Is 48.21 [BJ]; cf. Hb
2.10). O oposto é a disciplina sob a lei, à qual alude a continuação.
d
No original os vícios seguintes até o v. 21 – com exceção de “porfias” e “ciúmes” – estão
no plural. A tradução deveria corresponder a esse fato. O plural traz à memória de maneira
ampla esferas inteiras, ao contrário do ato isolado.
e
eritheia não deve ser derivada de éris, “briga”, mas de érithos, “trabalhador assalariado”, e
tornou-se uma palavra usada para xingar o procedimento ganancioso e vil (Büchsel, ThWNT II,
pág 658).
f
pístis, nas demais ocorrências do NT, é termo padrão para a fé cristã, mas no presente texto
– alinhada entre as virtudes – representa a confiabilidade entre pessoas, cf. Mt 25.21,23; Tt 2.10.
g
A raiz de egkráteia é krátos, “poder”, “domínio”, de modo que resulta o sentido básico de:
“alguém tem domínio de si próprio”, p. ex., nas seguintes relações: em referência à sua
sexualidade (1Co 7.9), à sua maneira de alimentar-se (1Co 9.25), ao lidar com pessoas (Tt 1.8;
de acordo com 2Tm 3.3 o contrário seria um comportamento sem autocontrole) e, finalmente,
em 2Pe 1.6, ao lidar com entendimento espiritual: comprovar a medida certa em todas as áreas.
A tradução de Lutero com “castidade” (cf. nota de rodapé da BJ) afunila demais, para o senso
lingüístico de hoje, o entendimento para a sexualidade. A tradução com “abstinência” inclui
também a renúncia ao álcool. Por isso ainda é melhor manter o termo “domínio próprio” (RA,
BLH, NVI, VFL, BV).
h
stoichéo, “conservar a linha da marcha”, “permanecendo na linha e na fila”. O termo não
ficou restrito ao âmbito militar, mas designou também, p. ex., a concordância com uma
filosofia, em At 21.24 com a lei judaica. Outra passagem importante é Gl 6.16.
Observação preliminar
Os assim chamados catálogos de vícios e virtudes. Do ponto de vista de uma ética
situacional causam espécie as enumerações negativas e positivas dos v. 19-21,22,23 no contexto
da ética paulina. Como essas fixações morais cabem nessa passagem clássica da liberdade
cristã? Não será que de novo o legalismo está levantando a cabeça? Essa crítica, porém, está
menos situada no evangelho que ela mesma imagina. Ela faz recordar argumentações de éticas
gentílicas já na Antigüidade (estoicismo). De acordo com elas não se pode fixar o conteúdo de
bem ou mal. Desde que a disposição interior seja boa, até “crimes” podem ser bons.
Inversamente, o melhor comportamento não tem valor ético se for gerado a partir de uma
disposição condenável.
Em contrapartida o AT e também o NT dão sempre de novo o passo até o campo das
instruções de conteúdo. As compilações de mandamentos do AT e seu aproveitamento no NT são
conhecidas. Além disso, lembremo-nos de listas no NT2. Para pessoas que sonhavam de forma
demasiado elevada do Espírito e da liberdade, Paulo tinha à mão uma áspera repulsa: “Se
alguém se considera profeta ou espiritual, reconheça ser mandamento do Senhor o que vos
escrevo. E, se alguém o ignorar, será ignorado” (1Co 14.37,38). Contudo, como era possível que
o apóstolo da liberdade da lei podia trazer a campo mandamentos com tanta firmeza?
a. No sentido da desoneração. Contra uma teologia extremada da decisão, que sobrecarrega
a pessoa, cabe confessar com gratidão que Deus assume decisões por nós através dos seus
mandamentos: Seguirás esse caminho e nenhum outro!
b. No sentido da orientação: Contra o ideal da análise intelectual dos problemas como fonte
do agir ético, para a qual a vida e sobretudo nossa época é difícil demais de supervisar, cabe
confessar com gratidão que Deus põe em campo sua sabedoria maior e vem em nosso auxílio
através dos seus mandamentos. Do alto enxerga-se mais.
2
Mc 7.20-23; Rm 1.29-31; 13.13; 1Co 5.10,11; 6.9,10; 2Co 6.6; 12.20,21; Gl 5.19-23; Ef
4.2,3,31,32; 5.3-9; Fp 4.8; Cl 3.5,8,9,12,13; 1Tm 1.9,10; 3.2-5; 6.4,5; 2Tm 3.2-4; 1Pe 2.1; Ap
9.21; 21.8; 22.15.
c. No sentido da comunicação. O nefasto individualismo, que faz do fiel isolado e da
consciência isolada a medida de todas as coisas, leva continuamente a tensões com os outros e
as consciências deles. Permite que se forme somente uma comunhão superficial e fácil de se
quebrar. Com gratidão confessamos que Deus, enquanto advogado da comunhão e
compreensão, é garantidor do mundo social através de seus mandamentos.
Por essas razões práticas Deus não apenas nos encaminha, através de sua palavra, de forma
genérica na direção de: Deves amar! Pelo contrário, ele também nos mostra caminhos e trilhas,
e cita igualmente desvios e abismos pelo nome. Do cântico do amor como o “caminho
sobremodo excelente” (1Co 12.31) faz parte também, conforme a mesma carta aos Coríntios, a
orientação para caminhos concretos. Ao se nomear o amor diz-se de fato o “maior” (1Co 13.13),
mas justamente não “tudo” (Schrage, Ethik, pág 208).
A circunstância de que na literatura pré-cristã entre judeus e gentios já havia listas
semelhantes, com as quais sem dúvida as séries do NT estão relacionadas, leva-nos a fazer mais
duas observações:
• Primeiro, tais empréstimos por parte dos autores do NT atestam que estes possuem um certo
respeito pela ética do mundo envolvente. A humanidade caída continua sendo, até certo ponto,
criação abençoada de Deus (Compare-se também a opr 2, sobre o trecho Gl 3.10-12: “Judeus e
gentios debaixo da lei?”). Por isso os cristãos não provocam necessariamente choques com o
sentimento ético de seu mundo envolvente, não empenham sua ambição em aparecerem como
pessoas excêntricas. Tentam comprovar que sua fé os torna capazes para a vida e aptos para a
comunhão também neste mundo, e com certeza igualmente críticos e capazes de sofrer.
• Em segundo lugar, não se deve passar por cima das diferenças entre as listas cristãs e
extrabíblicas. De Filo, p. ex., existe um catálogo de vícios com bem mais de cem adjetivos
(Delling, ThWNT VI, pág 270.5s). É algo que passa dos limites, evidentemente encontra-se no
comando um outro espírito.
16
Já deve ter sido familiar aos gálatas, por meio da tradição sobre Jesus, que o amor é o
cumprimento da lei (v. 14). Paulo lhes dera essa tradição ao ser fundada a igreja (cf. o
exposto sobre Gl 1.9). Por isso Paulo também podia ser tão sucinto. Quando intercala
agora: Digo, porém, ele profere as palavras seguintes em alta voz, com ênfase e
enfoque especiaisa. Considera que, para seus leitores, o que se segue constitui uma
questão extremamente necessária.
A norma do amor precisa ser combinada com a força do Espírito Santo. Andai no
Espírito e jamais satisfareis à concupiscência (“o desejar” [cf. nota quanto à tradução])
da carne. Todos os povos conhecem bem a idéia de que a vida é como um caminho que
precisa ser caminhado. No NT esse “andar” aparece em quase todos os escritos (exceção:
carta de Judas). O movimento básico da vida humana, portanto, é o passo da caminhada.
Trata-se de mais do que um mecânico “esquerda-direita, esquerda-direita”. Todo
caminho inclui um “de onde” e um “para onde”. Podemos nos desviar do caminho.
Assim o “andar” constitui um movimento com sentido, direção e, por conseguinte, com
qualidade. Da parte da carne surgem pressões transversais. Contra elas Paulo faz valer,
agora, forças pneumáticas: Andem no Espírito.
A unidade Gl 3.1-5 mostrou-nos com que naturalidade saudável os gálatas eram
espirituais (sem o exagero dos coríntios!). Isso valia primeiramente acerca do modo
como há alguns anos se tornaram cristãos: “tendo começado no Espírito” (Gl 3.3; cf.
4.6), e agora também vale para a atualidade. O apóstolo lhes atesta que possuem
experiências carismáticas válidas: “que vos concede (sempre de novo) o Espírito e que
opera milagres entre vós…” (Gl 3.5). Apesar disso existia entre eles o rombo de um
déficit pneumático. De fato ainda não se revelara a eles o alcance pleno das bênçãos
espirituais. Este precisamente não consiste somente de pontos iniciais de
aa
Gl 1.9; 3.17; 4.1; 5.2
espiritualidade, de pontos de virada e de pontos altos. Pelo contrário, das experiências
pontuais deve formar-se uma caminhada contínua “no Espírito”, atravessando todas as
sinuosidades e baixadas do cotidiano. Essa é a nova lição dessa aula de recuperação
para pneumáticos (No presente capítulo ocorre oito vezes “Espírito”!): O Espírito é
companheiro de caminhada, que qualifica o nosso agir, ou: o Espírito como sujeito
ético.
Apenas a menor parte da vida é feita de reuniões cristãs, às quais se referem
predominantemente as conhecidas listas de carismas. Bem maiores são os trechos entre
essas reuniões. Neles somos confrontados pela seriedade da vida, com seus altos e
baixos. Para esses trechos intermediários temos as assim chamadas listas de perístases
de Paulo (gr: peristaseis, “circunstâncias”). De modo sintético elas arrolam
realisticamente as condições do seu dia-a-dia, sem omitir suas experiências de
impotênciab. Nelas expande-se o campo clássico da ética, e Paulo é capaz de
testemunhar que pelo Espírito exerce o controle sobre o seu cotidiano: “E temos,
portanto, o mesmo espírito de fé” (2Co 4.13 [RC]), ou: “mostramos que somos servos de
Deus… por meio do Espírito Santo” (2Co 6.4-6 [BLH]), ou: “tudo posso naquele que me
fortalece”; ele me torna forte, ele me “dinamiza” pelo seu Espírito, para conduzir a
minha vida como Deus o deseja (gr: endynamoun, Fp 4.13). Nesse contexto cumpre
citar também Rm 8.4: “a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não
andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito”.
Para esse “andar no Espírito” encontra-se em Gl 6.8 a figura do “semear para o
Espírito”. Lá como aqui, Paulo anuncia uma promessa irrestrita a esse cotidiano com o
Espírito. Ela é formulada assim: jamais satisfareis à concupiscência (o desejar) da
carne. Conforme BDR § 365 é essa a forma mais determinada da declaração negativa.
O desejar carnal é pressuposto como dado circunstancial permanente (cf. v. 17). Ele
bate à porta, contudo não recebe acolhida. Não pode jorrar para dentro dessa vida,
porque falta o vácuo. Tudo é tomado pelo crescimento do fruto do Espírito, o serviço
em favor do próximo (v. 22,23). Visto isoladamente, o crente não é propriamente forte,
mas na verdade está ocupado. Não é uma massa de músculos éticos, mas a força reside
no Espírito, porque o Espírito é o Senhor. “Onde está o Espírito do Senhor, aí há
liberdade”, “o pecado não terá domínio sobre vós” (2Co 3.17; Rm 6.14).
17 Paulo elucida de forma fundamental o contraste de carne e Espírito. Porque a carne
milita (se revolta) contra o Espírito, e o Espírito, contra a carne. Extraímos três
importantes conclusões para o “andar no Espírito”:
• Situação de luta. O vocábulo “andar” poderia projetar para o nosso uso lingüístico
uma figura errada: dar passos solenes, sim, cerimoniosos, inabalavelmente distantes do
mundo e iluminados. Contudo, o “andar no Espírito” não transcorre sem conflito nem
além da luta entre bem e mal, na qual cada ser humano está inserido conforme a criação.
Cristo não transporta para a arquibancada dos espectadores. Do contrário a convocatória
penetrante no v. 16a e todo o presente trecho seriam inúteis.
• Situação de luta acirrada. O não-cristão já está constantemente ao alcance da “carne”.
O “Espírito de seu Filho” (Gl 4.6) que habita no cristão aguça a situação mais ainda.
Assim como as ondas do mar rolam incansavelmente contra a costa e lambem a praia, o
cristão sempre de novo experimenta que ele sem dúvida possui uma percepção para sua
gr Grego
bb
1Co 4.9-13; 2Co 6.4-14; 11.23-29; Fp 4.11-13; Rm 8.35-39
BDR Grammatik des ntl. Griechisch, Blass/Debrunner/Rehkopf
vantagem pessoal. Ele nota suas manobras de defesa contra sofrimentos e renúncias
necessárias, sua vontade de desfrutar prazeres de todo tipo, a manifestação de
sentimentos rivais em relação ao próximo, ou a tendência para todas as nuanças de
hipocrisia. A oposição contra esse desejar da carne agora será muito mais dura que a
resistência transmitida pela razão comum e pelo sentimento moral. Comparada com a
enorme tensão em que vive o cristão, a pessoa afastada de Deus, por sua ingenuidade,
vai levando a vida, pelo menos durante certas fases, numa satisfação expressiva. Cristo
não deixa de ser um grande perturbador neste mundo (Mt 10.34)!
• Supremacia do Espírito. Carne e Espírito, porém, não estabelecem um dualismo
equilibrado. O versículo anterior, que atestava a supremacia do Espírito, não pode ser
esquecido tão rapidamente. A revolta da carne indubitavelmente cria problemas que são
profundos e reais, mas eles não triunfam. O crente não luta com o desespero na espinha,
mas com a vitória nas costas. “Somos mais que vencedores, por meio daquele que nos
amou” (Rm 8.37).
O versículo é encerrado por uma frase subordinada final: porque são opostos entre
si (“estão em conflito”); para que não façais o que, porventura, seja do vosso
querer. A intenção de quem está por trás da frase final?
Como tantas vezes em suas cartas, Paulo resume fortemente seu pensamento, de
modo que as relações das palavras não são facilmente compreensíveis. Acerca de um
querer humano que é perturbado Paulo também fala enfaticamente em Rm
7.15,18,19,21: O ser humano deseja o bem. Contudo esse “idealismo” do ser humano é
incessantemente atravessado pelo poder do pecado, de maneira que ele vai perdendo,
com regularidade desgastante, todos os duelos, e o mal continuamente acontece. Se esse
for um paralelo correto, nosso texto conciso terá de ser interpretado de acordo com esse
texto mais extenso, apenas com a diferença que no nosso versículo Paulo usa em lugar
de “pecado” o conceito equivalente “carne”. Então a frase final conclusiva nem se refere
ao Espírito, mas somente à força da carne citada no início do versículo. O que é a
intenção específica do Espírito, isso é dito somente pelo subseqüente v. 18. A conexão
com Rm 7, no entanto, não deve encobrir a diferença entre Rm 7 e Gl 5. Lá e aqui
somente o poder do pecado, respectivamente da carne, é o mesmo, exercendo também o
mesmo impulso, a saber, de impedir na pessoa a realização do bem. Porém em cada
texto o lado oposto é outro. Em Rm 7 é o eu da pessoa, totalmente centrado sobre si e
isolado, o “homem interior” (v. 22) e sua “mente” (v. 23,25), ou seja, não o poder do
pneuma. Na lamentação de Rm 7.14-25 falta integralmente o tópico “Espírito”,
aparecendo somente depois, em Rm 8, mas então 19 vezes. Em contrapartida, em Gl 5
“Espírito” ocorre oito vezes. Isso significa uma situação totalmente diferente nos dois
capítulos redigidos por Paulo. Em Rm 7 ele se torna porta-voz do ser humano nãoredimido, em Gl 5 tem em vista a pessoa gerada “segundo o Espírito” (Gl 4.29).
18a No intuito de ancorar pneumatologicamente a ética da liberdade da lei, Paulo
substitui inicialmente “andar no Espírito” (v. 16) por “guiados pelo Espírito”. Mas, se
sois guiados pelo Espírito. Diferente do v. 16, o Espírito aparece na presente passagem
não como força, mas como companheiro pessoal de caminhada – ombro a ombro, passo
por passo, fôlego após fôlego. Contudo note-se que ele é sempre aquele que “governa”,
como Lutero traduziu essa palavra. Isso é importante para a dedução logo em seguida
no v. 18b.
É significativa novamente para a maneira do governo do Espírito a frase com “se”:
“Mas, se sois guiados pelo Espírito…” Ele não nos dirige mecanicamente. Os gálatas
também tinham a triste possibilidade de não se deixar guiar. Um exemplo de rejeição da
condução é trazido em Rm 2.4. Os cristãos não receberam uma corrente de ferro em
torno do pescoço, pelo qual seu Senhor os arrasta atrás de si. O Espírito concede
liberdade (2Co 3.17). Junto dele temos de ter uma vontade. Assim como o Senhor nos
ama com um amor diariamente novo, assim cada um dos nossos passos também deve
ser dado de livre e cordial vontade. A vida guiada pelo Espírito precisa ser preenchida
positivamente a partir de Gl 4.6, ser filho é viver como tal.
18b Agora é verbalizada a intenção visada no presente texto: Uma prática dessas significa
liberdade da lei. Mas, se sois guiados pelo Espírito, não estais sob a lei. Onde o
Espírito é Senhor da forma indicada, passando a vigorar a condição de filho,
seguramente não predomina a ausência da lei – pois através dos que guia ele cumpre a
lei (v. 14) – mas a liberdade da lei. A lei não exerce mais a função de juiz, de “prisão”,
de “vigilante”, de “tutor” (Gl 3.22,23,24; 4.2). Tudo o que ela proíbe, manda e exige cai
no vazio onde o mandamento é exercido alegre e livremente. Afinal, para poder
dominar, a lei precisa de pessoas que a partir de si mesmas não fazem ou não fazem de
coração o que Deus quer. A lei exerce uma função de cerca: Até aqui e nenhum passo
mais! Pressuposta, portanto, está a natureza humana de se deixar fixar por coisas
proibidas e caminhar desejosamente ao longo da divisa do permitido, retido apenas pelo
medo de ser flagrado. Quando um pecador desses, porém, recebe um novo coração,
vivendo agora no centro do amor e da vontade de Deus, ele anda no meio do caminho
em vez de ladear as divisas. Em decorrência, torna-se obsoleta a função da lei como
cerca. Para ela seriam necessárias pessoas na cerca. Quando ninguém se encontra ali, ela
sobra. Ilustremos isso com um exemplo: A legislação sobre o casamento tem grande
importância no caso de uma catástrofe conjugal, mas num matrimônio saudável ela é
insignificante (cf. 1Tm 1.9,10).
19-23 Nos cinco versículos Paulo contrapõe pela segunda vez carne e Espírito, agora,
porém, não mais como princípio, mas de modo prático. Troca em “miúdos”.
Comparemos também a resposta prática de Jesus à pergunta de princípio em Lc 10.29.
Conceitos não devem ser debulhados de forma infrutífera, mas requerem ser tornados
aplicáveis.
19-21a Paulo arrola, a título de exemplos, conseqüências do desejo carnal. Ora, as
obras da carne são conhecidas. A ênfase está no início da frase. Para toda pessoa
sensata muitas vezes é flagrante onde não está agindo o amor verdadeiro, mas
justamente a carne. Para isso não é preciso que ser nem judeu versado na lei nem
cristão. Tanto maior é o atestado de pobreza para cristãos que não se apercebem do antiEspírito que se reveste de ares devotos. Perdem longe para a clarividência de seu mundo
envolvente (cf. 1Co 5.1). Aqui encontra-se mais uma indireta contra os “gálatas
insensatos” de Gl 3.1.
Seria equivocado procurarmos em cada ponto da lista seguinte alusões às condições
na Galácia, ainda que seguramente possa ter havido entre eles alguns “velhos
conhecidos” dos gálatas. Muito antes, deve ser aguçado o olhar para o que é típico. Para
não atrapalhar essa impressão, deixamos de lado a dissecação de cada vocábulo
individualmente e mantemos nossa atenção nas grandes linhas do pensamento. Os
primeiros três termos fazem parte da área da sexualidade deturpada: prostituição,
impureza (moral), lascívia. A menção desse aspecto logo no início e em muitas listas
comparáveis da Bíblia facilmente pode levar alguém a acusar a mensagem cristã de ser
recatada em excesso. Contudo, essa suspeita se dissipa com a leitura persistente da
Bíblia. A interpretação acertada é: Deus é um Deus do amor e por isso é tão alerta
contra egoísmo, falta de consideração, vileza, traição e infidelidade justamente nessa
área. Violações contra o amor verdadeiro têm de vulnerar de forma muito singular o
Deus do amor. Por isso decorrem, de modo lógico, dos pecados contra o Sexto
Mandamento também os pecados contra o Primeiro Mandamento. Idolatria, feitiçarias.
Já no AT prostituição e idolatria estão intimamente interligadas. Voltar-se para a mulher
estranha traz consigo o voltar-se para um deus estranho. Quem vive na devassidão, com
certeza também está em pé de guerra contra Deus, põe defeito em Cristo, na Bíblia e na
igreja cristã, ainda que não tenha consciência dessa conexão. Apesar de ansiarem
durante anos, milhões de pessoas não conseguem acesso à realidade de Deus, porque se
prendem à libertinagem sexual. Podem “converter-se” cinco vezes, mas sempre
permanecem na névoa religiosa. “Tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia
dela” (2Tm 3.5 [RC]).
Segue-se um evidente ponto central (cf. v. 15,26), quando oito expressões martelam
males interpessoais: inimizades, porfias, ciúmes, iras, discórdias, dissensões, facções,
invejas. Enfim, a carne também se exterioriza em bebedices, glutonarias, com o pobre
Lázaro à porta, em geral objeto de um sorriso de pena, que apenas revela afastamento de
Deus e desprezo às pessoas. E coisas semelhantes a estas. A listagem foi começada,
mas não concluída. Somos desafiados a continuá-la de acordo com as nossas
experiências.
Por meio do v. 21b é acrescentada uma palavra de ameaça: a respeito das quais eu
vos declaro (mais uma vez), como já, outrora, vos preveni. Em torno de uma
promessa raramente falta, na Bíblia, a palavra de ameaça. O fato está relacionado com a
amorosa retidão de Deus. Há pouco Paulo ainda anunciou aos leitores que com certeza
não andarão nas trevas se andarem no Espírito (v. 16). Agora segue-se uma advertência
que, como Paulo recorda, já fazia parte do ensino básico dos primeiros cristãos. Diante
dos batizados ele havia colocado as cartas na mesa: Os que praticam essas cousas, não
herdarão o reino de Deusc. O reino de Deus é algo tão grande que naturalmente não
pode ser merecido nem pago por ninguém. Somente pode-se herdá-lo, a saber, como coherdeiro com Cristo (Gl 3.29; 4.7). A primeira cota desse “céu” nós ganhamos por meio
do recebimento do Espírito Santod. Agora pode ser formulado o que se segue: Andar no
Espírito na verdade não traz o céu, mas constitui condição para permanecer no “céu”.
Simplesmente não se pode receber o Espírito sem que haja conseqüências, sem trazer o
fruto correspondente. Isso seria uma chance impossível e uma profunda tristeza para o
Espírito (Ef 4.30). Acrescenta-se – sem qualquer ilustrações de castigos do inferno – a
constatação sóbria e límpida: Deus não pensa em ter algo a ver com essas pessoas! Essa
verdade faz parte do evangelho.
22,23 Em contraposição (“mas”!) às obras da carne Paulo esboça os efeitos do Espírito.
Mas o fruto do Espírito é: amor. Os comentaristas ressaltam que às “obras da carne”
(v. 19) não se opõem obras, mas sim um único “fruto” do Espírito – uma contraposição
muito significativa de obra e fruto. Contudo não se pode infundir nos vocábulos em si
nenhuma avaliação fixa. Em outros textos Paulo também sabe falar positivamente de
“obra, operar” (logo mais, em Gl 6.10) e usar “fruto” em sentido negativo (Rm 6.21 cf.
RC, NVI, BJ). Igualmente pode combinar ambos os termos numa só expressão: “fruto da
AT Antigo Testamento
RC Almeida, Revista e Corrigida, 1998.
cc
Rm 8.6,13; 1Co 6.9,10; Ef 5.5,6; Cl 3.6; 1Ts 4.2
dd
Rm 8.23; 2Co 1.22; 5.5; Gl 3.2; 4.6; Ef 1.14
NVI Nova Versão Internacional, 1994.
minha obra” (Fp 1.22 [RC]). A interpretação abaixo refere-se, portanto, tão somente à
presente passagem em seu contexto.
A relação do ser humano com sua obra é direta. Ela resulta integralmente do seu
planejamento, da sua capacidade e do seu fazer. Em contrapartida, fruto não pode ser
planejado e realizado dessa maneira. Por outro lado seria exagerada a opinião de que o
fruto vem “por si”, motivo pelo qual estaria fora de nossa responsabilidade. Em
decorrência, apenas poderíamos ficar à espreita para ver se por acaso acontece em nossa
vida. Como a Bíblia pressupõe em muitas passagens, nós devemos trazer frutos,
devemos querê-los, prepará-los, semear, regar, plantar ou preservá-los. Não obstante,
permanece que: “O crescimento vem de Deus” (1Co 3.6). Por isso o fruto da colheita
está logicamente ligado à ação de graças pela colheita. Está viva na memória a ação
interveniente de Deus. Em consonância, o fruto colhido também traz as marcas da
essência e do agir de Deus e de seu Espírito. Isso já poderá evidenciar-se de modo
simplesmente formal na lista das virtudes. Ao contrário da contagem assistemática das
obras da carne nos v. 19-21, encontramos aqui um todo bem proporcionado, num solene
ritmo ternário triplo (certas analogias com 1Co 13.4-7). Primeiramente o tríplice
desdobramento do próprio amor (amor, alegria, paz), depois seu tríplice desdobramento
em relação ao próximo (longanimidade, benignidade, bondade), e finalmente o tríplice
desdobramento da conduta pessoal (fidelidade, mansidão, domínio próprio).
O amor faz a abertura, porque “Deus é amor”. No entanto, o amor permanece
presente até o fim da lista, de sorte que o resultado é um desdobramento do amor em
nove aspectos. P. Burckhardt tenta fazer justiça à unidade dessa multiformidade, da
seguinte maneira (pág 86, citações com pequenas alterações): alegria como amor que
jubila, paz como amor que restaura, longanimidade como amor que sustém,
benignidade como amor que se compadece, bondade como amor que doa, fidelidade
como amor confiável, mansidão como amor humilde, domínio próprio como amor
disposto a renunciar.
A expressão sintética final estas coisas (v. 23b) denota novamente que, na listagem,
Paulo nem está tão apegado a cada palavra individualmente, mas que visa comunicar
uma impressão geral: Cada uma das expressões citadas é perpassada pela luz do Espírito
Santo e do amor. Desde 1Co 13.1-4 ecoa em nosso ouvido: Sem o amor as maiores
virtudes e realizações não seriam nada! Cl 2.20-23 descreve, p. ex., a abstinência que
traz “a satisfação da carne” (RC).
Pela terceira vez nessa seção da carta a frase conclusiva aborda a lei, demonstrando
dessa maneira que esse tema sempre esteve presente. Contra estas coisas não há lei
(cf. Gl 3.21). Como também poderia a lei, que segundo Rm 7.12,14 é “espiritual”, ser
contra o fruto do Espírito e não reconhecer que foi cumprida no sentido mais profundo
(v. 14)!? No entanto, é digno de nota que a lei não é cumprida intencionalmente através
da lei, mas que ela se mostra como cumprida apenas posteriormente, depois que o
evangelho se tornou manifesto.
24 Paulo ressalta num segundo momento que em todo o trecho ele pressupõe cristãos. E
os que são de Cristo Jesus acolhe uma antiga autodesignação dos primeiros cristãose.
BJ Bíblia de Jerusalém, 1987.
pág página(s)
p. ex. por exemplo
ee
Rm 8.9; 1Co 3.23; 15.23; 2Co 10.7; Gl 3.29
Por trás dela existe um modo de pensar, segundo o qual uma pessoa não pertence a si
própria, mas sempre é propriedade de alguém. No entanto, quando pertence a um, é
livre do outro. “Ninguém pode servir a dois senhores” (Mt 6.24). Ser propriedade de
Cristo, portanto, é ao mesmo tempo uma experiência de libertação. Em Rm 8.9 Paulo
marca a data em que Cristo toma posse de alguém e em que esse por isso é libertado do
domínio da carne, para o instante do recebimento do Espírito. Por intermédio do
Espírito, o Senhor exaltado tomou posse de sua propriedade, a fim de afirmá-la como
sua esfera de senhorio e bênção. Unicamente nessa situação a convocação para andar no
Espírito faz sentido, porque somente então está dado o reverso: o desprendimento do
poder da carne.
Paulo lembra: Eles crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências
(“desejos” cf. BLH, NVI, VFL, BJ). Em Rm 6.6 ele modifica a declaração: “nosso velho
homem foi crucificado (“foi morto” cf. BLH) com ele” (NVI). Ao abordarmos Gl 2.19,
tratamos em detalhe da linguagem metafórica de matar, bem como seu pertinente ponto
de comparação. No centro encontra-se um acontecimento jurídico: Os laços legais com
o ser carnal foram cortados. É verdade que esse ainda existe como poder ativo externo,
como mostra especialmente o v. 17, contudo apenas como poder ilegal, sem direito. Por
isso o cristão não precisa mais deixar-se acovardar pela apresentação autoritária dele. O
cristão não deve mais nada à carne (Rm 8.12). As demandas dela são nulas. Ele não tem
a ver com ela mais do que teria com um morto.
Contudo, crucificar vai além de matar. Uma crucificação efetua, em adição ao
aniquilamento físico, um aniquilamento moralf. Essa condenação radical do poder da
carne constitui para Paulo um elemento importante da experiência fundamental do
cristão. Pelo sentido textual, essa crucificação não acontece nem por Deus, nem pelo
Espírito, nem pelo servidor da igreja, que a executaria numa ação de consagração,
apesar de que aqui a enorme maioria dos exegetas apela para o batismo. Em
contrapartida, chama atenção a abordagem sóbria do texto em H. D. Betz, pág 493:
“Porém essa interpretação sacramental é aqui tão artificial como ademais na carta aos
Gálatas”. Borse corrobora a opinião (pág 206): Os próprios gálatas crucificaram sua
carne quando chegaram à fé no Crucificado. Certamente a pessoa se torna cristã por
meio de uma série de fatores, contudo não pode faltar o aspecto do repúdio pessoal.
Ninguém se torna cristão sem querê-lo e sabê-lo pessoalmente. Para Paulo era
importante que entre seus leitores pudesse ser trazida sempre à consciência a lembrança
de como Cristo tomou posse deles e de como, em conexão com esse evento, eles
próprios condenaram a carne (cf. o exposto sobre Gl 3.1-5). Sem dúvida também é
decisivo que esse ato seja “esticado” por todo o tempo de vida do cristão. O diagnóstico
“morto com Cristo” precisa continuar a ser escrito dia após dia. “Eu morro todos os
dias” (VFL), diz Paulo em 1Co 15.31; cf. Lc 9.23. Em 2Co 4.10 ele antecipa
enfaticamente, para diferenciar de uma experiência ocasional: “levando sempre no
corpo o morrer de Jesus”. Buscamos uma crescente “comunhão dos seus sofrimentos”
(Fp 3.10,11; 2Co 11.23). Todavia, como alguém repudiaria, diariamente e passo por
passo, a carne, e como andaria no Espírito, quando até agora evitou declarar sua repulsa
fundamental e pública a ela?
BLH Bíblia na Linguagem de Hoje, 1998.
VFL Versão Fácil de Ler, 1999.
ff
Mc 8.31; Gl 3.13
25
Paulo enfeixa a ética do Espírito Santo: Se vivemos no Espírito, andemos também
no Espírito (“Se vivemos pelo Espírito, pelo Espírito pautemos também a nossa
conduta” [BJ]). O trecho já havia sido aberto pela convocação para andar no Espírito (v.
16). Se ela retorna após as elucidações dos v. 17-24, ela soa com poder dobrado. No
texto original, no ponto de ligação entre frase inicial e frase consecutiva, as duas
ocorrências de “Espírito” seguem diretamente uma após a outra: pneumati-pneumati.
Aquilo que pela primeira frase é o fundamento da vida: Vivemos no Espírito, isso
também deve tornar-se, pela frase consecutiva, o princípio de ação. Nosso agir deve
coincidir com o Espírito, de maneira que ele se torna para nós “cânon”, critério, cf. Gl
6.16. O imperativo: Vós deveis! Nada mais é que uma atualização do indicativo: Afinal,
tendes! O que é exigido decorre do que foi dado com naturalidade. Diante da arrasadora
experiência do bem damos pista livre para o bem no nosso próprio agir. Amor a Deus
transborda em amor ao semelhante!
No entanto, o óbvio nem sempre acontece por si mesmo. O surgimento não
complicado de uma coisa da outra poderia não acontecer, mas ser perturbado por algo
estranho. O que na Galácia havia começado no Espírito corria o perigo de ser
continuado, absurdamente, na carne (Gl 3.3). Por isso não se deve ignorar o tom de
incentivo. O Espírito Santo indubitavelmente é um poder arrasador, porém isso não
deveria ser motivo para cruzar passivamente os braços e espreitar o seu agir. Ao
contrário, Paulo exclama: Mexam-se, afinal! Dêem passos, ajam! Vençam o mal com o
bem (Rm 12.21), façam o bem, digam o bem, pensem o bem (Gl 6.9-11)! Quem não faz
movimentos de natação, afunda. Um navio que não se move tampouco pode ser guiado.
Portanto, quando somos passivos, a carne se torna ativa. Ela apenas está aguardando
uma oportunidade dessas (v. 13b).
26 Não são poucos os exegetas que transferem esse versículo por sobre a divisória dos
capítulos, para o trecho seguinte. Contudo a nova interpelação em Gl 6.1 já depõe a
favor de que a nova unidade inicia somente ali. Do mesmo modo como no trecho
anterior (v. 15), Paulo parece estar trabalhando com o esquema do contraste: Depois de
uma exposição positiva segue-se um exemplo repudiável. Se essa visão for correta,
então o versículo, assim como lá, de modo algum pode ser desmembrado da unidade.
Seguem-se, portanto, exemplos do desprezo ao Espírito Santo na convivência entre
as pessoas, especificamente na forma do anseio de sobressair-se. Nessa abordagem é
certo que estão novamente presentes determinados fenômenos entre os gálatas (cf.
Popkes, Aufsatz, pág 14). Não nos deixemos possuir de vanglória (“não sejamos
presunçosos” [NVI]), provocando uns aos outros, tendo inveja uns dos outrosg. Já
agrupamos a exegese dessa exortação com a do v. 15. Porém, o que chama a atenção,
diferente do v. 15, é o fato de que dessa vez Paulo se inclui pessoalmente (“Não nos
deixemos…”). Ele sabe do que está falando. Também ele conhece esse hálito de desejos
carnais, que se rebelam contra o Espírito (v. 17). Isso também o incentiva a usar de uma
moderação sensitiva, que caracteriza o trecho seguinte. Ele próprio realiza aquela
atitude que, a seguir, recomenda à igreja ao lidar com falhas alheias.
3. Como a igreja age guiada pelo Espírito no caso de uma falha nas próprias
fileiras, cumprindo a lei de Cristo, 6.1-5
1
2
Irmãos, se alguém for surpreendidoa nalguma faltab, vós, que sois espirituais,
corrigi-oc com espírito de brandurad; e guarda-te para que não sejas também
tentado.
Levai as cargas uns dos outros e, assim, cumprireis a lei de Cristo.
gg
1Co 3.3,4; 3.16,17; 1Tm 6.4
3
4
5
Porque, se alguém julga ser alguma coisa, não sendo nada, a si mesmo se engana.
Mas prove cada um o seu labor e, então, terá motivo de gloriar-se unicamente em si
e não em outro.
Porque cada um levará o seu próprio fardo.
Em relação à tradução
a
Não há como traduzir prolambano com exatidão. No prefixo pro reside o aspecto de
antecipação surpreendente. Mas quem é que está surpreendendo? Poderia ser o passo em falso
que surpreende o irmão (nesse caso en teria sentido instrumental: “por meio de alguma falta”. É
a versão que preferimos, com Lutero, “ser alcançado”; cf. Elberfelder, Ridderbos, Bruce, Borse,
Becker, Delling ThWNT IV, pág 15). Ou poderia ser outra pessoa que flagra o irmão no passo em
falso dele, como defende BLH, BJ: “Se alguém for apanhado” (en com sentido local: “em”.
Assim também Oepke, Schlier, Mussner, EWNT III, col. 381; Michaelis, ThWNT VI, pág 173).
b
paraptoma (onze vezes em Paulo, p. ex., em Rm 4.25; 5.15,16,17,18,20; 11.11,12)
distingue-se do em geral muito freqüente hamartia em Paulo (64 vezes) não por uma gravidade
menor do pecado (discordando de Rohde: “o termo mais suave para pecado”; traduzido assim
por Lutero, Oepke, Wolter, EWNT III, pág 78). Pelo contrário, o termo designa o ato
pecaminoso isolado em contraposição ao poder universal do pecado.
c
katartizo, literalmente: “tornar totalmente normal e adaptado”. O substantivo (katartismós,
somente em Ef 4.12) está comprovado como termo técnico médico para ajustar um membro
destroncado (WB, col. 826).
d
praýtes. O oposto seria: “procedimento áspero, mordaz e contundente”. Importante é Zc
9.9,10, um texto segundo o qual o soberano messiânico é manso, ou seja, pratica a renúncia à
violência e a moderação do juiz, cf. Mt 11.29; 21.5. Esse pano de fundo protege aqui do
equívoco da covardia.
Observações preliminares
1. O contexto. De forma alguma os seguintes dez versículos constituem “uma série de
instruções isoladas”, “apenas alinhavadas de forma solta”, de sorte que “não se poderia
reconhecer uma ordem temática” (Rohde; cf. Betz, pág 496-497). Estamos propondo considerar
os trechos dos v. 1-5 e v. 6-10 uma vez como dois círculos de pensamento coesos em si, e outra
vez como ligados cada um ao trecho anterior. Paulo está fornecendo duas aplicações de sua ética
do Espírito. Inicialmente, os primeiros cinco versículos integram uma estreita unidade e se
interpretam mutuamente. O trecho escolhe dentre os gomos do fruto do Espírito, de Gl 5.22,23,
o “espírito de mansidão” (v. 1 [RC]). É ele que pode dar conta das aflições que conforme Gl
5.15,26 pesavam abertamente sobre a comunhão cristã na Galácia. Em seguida, o v. 6 seleciona
como mais um exemplo a “bondade” de Gl 5.22. É bem plausível que também esse ponto foi
motivado pela realidade na Galácia (cf. a opr àquele trecho). O tópico “boas/bem” aparece nos
v. 6,9,10, de modo que se cria também para os v. 6-10 a impressão de uma unidade.
2. Paulo e o pecado permanente dos fiéis. H. D. Betz enceta à pág 503: “É importante ter
consciência de que essa é a única passagem na carta aos Gálatas em que Paulo admite
abertamente que pode haver ‘passos em falso’ na igreja e presumivelmente também os houve”.
Uma afirmação dessas causa estranheza pelo simples fato de que já em Gl 2.13 Paulo acusou
implacavelmente a hipocrisia de cristãos, e em Gl 5.15,26 verbalizou sem enfeites o
comportamento antiespiritual nas mesmas fileiras. Contudo, o que está em jogo agora é em Betz
a escolha do termo “admitir”, que ele repete três frases adiante: “Que Paulo, afinal, admite
passos em falso…” A pessoa admite o que negou anteriormente ou, pelo menos, o que não
considerou por si própria, para finalmente concordar por constrangimento de fora. Dessa
ThWNT Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament
EWNT Exegetisches Wörterbuch zum NT
opr Observações preliminares
maneira faltaria a Paulo no mínimo a reflexão teológica. Ele ainda não teria apreendido integral
e profundamente a realidade da existência cristã. Vários exegetas também encontram no nosso
texto indícios de que Paulo estaria diluindo o pecado na igreja. Combina, enfim, com essa
questão uma comparação que Paul Althaus gostava de fazer entre Paulo e Martinho Lutero. Em
Paulo ainda não se havia imposto, como em Lutero, a pergunta pelos pecados permanentes dos
fiéis, assim “que a reflexão sobre o pecado adquiriu uma premência nos Reformadores que
ainda falta a Paulo” (Der Brief an die Römer, NTD, 1946, pág 66). Com razão essa
caracterização encontrou discordância. P. ex., Otto Michel enfatiza: “Também Paulo combate
com igual seriedade como Martinho Lutero a falsa segurança dos batizados e o pecado no
interior da igreja” (Der Brief an die Römer, KEK, 1955, pág 157). Em vista dessa discussão o
trecho que está diante de nós é singularmente precioso para nós.
3. A comunhão que corrige. Nosso texto faz parte das provas clássicas para a assim chamada
disciplina eclesial, entendida como uma ação oficial da igreja em sua assembléia geral. No
entanto ele também diz respeito a situações muito aquém desses momentos culminantes, sim,
poderia ajudar a evitá-los inúmeras vezes. O texto atesta uma comunhão que promove corretivos
no cotidiano da igreja. A correção pode acontecer num aconselhamento ativo, mas também de
modo bem informal, sim, sem palavras e até involuntariamente. A comunhão cristã é todo dia
uma comunhão dos imperfeitos. Como, porém, ela lida espiritualmente com déficits cristãos em
seu meio?
1a
Paulo descreve o caso imaginário de uma transgressão no interior da comunidade.
Irmãos, se alguém for surpreendido nalguma falta. O estilo com “se” é conhecido
sobretudo de Mt 18.15: “Se teu irmão pecar [contra ti]”. Essas frases típicas com “se”
também são recorrentes no Livro da Aliança em Êx 21.1—23.19. Elas formulam de
caso para caso o evento de um distúrbio da comunhão no povo de Deus, comparável
com um caso de corte na rede elétrica. A luz se apaga. Mas em seguida também é dada
para cada caso uma orientação de Deus, de como continuar a caminhada. Quando tudo
acabou, nem tudo acabou. Quando um peca, os outros não pecam em cadeia. Então a
igreja não ficará inerte, mas será o grande momento para aquilo que Paulo chamou de
andar no Espírito (Gl 5.16), ou ser guiado pelo Espírito (Gl 5.18), ou andar em
consonância com o Espírito (Gl 5.25). É nesse sentido que a frase consecutiva comunica
as decorrências legais. Por isso as orientações significam graça. Enquanto em Mt 18.15
Jesus tem em vista uma culpa que é cometida contra um indivíduo (“peca [contra ti]”) e
que somente mais tarde e apenas eventualmente se torna conhecida dos demais, no
presente caso de imediato a igreja toda é atingida. Todas as correlações depõem em
favor dessa interpretação. Imaginemos uma observação deselegante que todos
presenciaram, uma conclusão que fere, uma injustiça irrefletida, uma evasiva covarde,
uma difamação flagrante, uma constrangedora falta de autocontrole, uma hipocrisia
vergonhosa. Em todo caso a comunhão é afligida, há empecilhos para praticar o amor
existente, o Espírito de Deus foi entristecido.
Quanto ao termo falta verifique-se a nota sobre a tradução. Também o acréscimo
nalguma não minora a gravidade das faltas. Muito menos devemos tirar a conclusão, a
partir do fato de que Paulo nesse caso recomenda mansidão, de que se trata de algo
irrisório, como se fosse admissível lidar tranqüilamente com um caso grave de modo
brutal. A distinção entre casos graves e menores sequer é assunto nesse texto, mas sim a
quebra da comunhão. Não importa se numa queda de energia o cabo foi rompido no
percurso de um metro ou um quilômetro.
NTD Das Neue Testament Deutsch
KEK Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament
É digno de nota como Paulo fala sobre o culpado. Desde logo ele fornece um modelo
daquilo que ele demandará da igreja, o “espírito de brandura” (“espírito de mansidão”
[RC]), introduzindo assim o culpado: alguém. Vejam-no aí parado, uma pessoa de carne
e sangue, vulnerável à tentação e mais fácil de esmagar que uma traça (Jó 4.19)! Ele foi
surpreendido em uma falta. Ela não resultou de sua disposição básica. Ele é um crente
como você e eu. Não houve um propósito maldoso antes da ação. Pelo contrário, ele
apenas constata as conseqüências e provavelmente está assustado com o seu próprio
agir. Quanto dano ele trouxe aos irmãos e ao seu Senhor!
Nesse contexto é apropriado citar 2Ts 3.15: “Todavia, não o considereis por inimigo,
mas adverti-o como irmão”. Apesar do pecado em seu meio, eles agora não são
inimigos, mas (após a expressa interpelação!) irmãos por intermédio de Cristo, o qual
de certa maneira está crucificado no meio deles. As amargas flechas que foram
disparadas entre eles, estão fincadas no seu corpo, todas as odiosidades foram cuspidas
no seu rosto. É ele a verdadeira vítima. Como sacrifício de Deus Jesus pende entre eles,
estende os braços para ambos os lados e traz a paz.
1b Começa a instrução para o agir. É notável que Paulo dedica ao caso do pecado
somente o primeiro terço do primeiro versículo, e os dois terços seguintes e os restantes
quatro versículos aos que o corrigem. Parece que se preocupa mais com os exortadores
que com o que caiu em falta. São eles que podem tornar o caso realmente problemático,
bem pior que foi propriamente a falta.
O estímulo para lidar espiritualmente com pecados de terceiros é antecedido por uma
interpelação significativa: vós, que sois espirituais (“vós, os portadores do Espírito”)!
É pouco provável que Paulo está estreitando o círculo dos “irmãos” há pouco
interpelados, para se dirigir apenas a astros carismáticos especiais entre eles.
Unicamente em 1Co 14.37 ele nomeia uma vez em separado um grupo de cristãos com
dons proféticos de “pneumáticos”, mas provavelmente em sentido irônico. No mais,
constitui doutrina unívoca dele que todos os que crêem são “santuário do Espírito
Santo”a e “vivem no Espírito”b.
Portanto, é a irmandade que está sendo desafiada: corrigi-o (novamente) (“deverão
restaurá-lo” [NVI]). Um membro que se deslocou dolorosa e inutilmente do corpo da
igreja de Cristo deve ser ajustado de novo. Com espírito de brandura (“com espírito
de mansidão” [RC], “com mansidão” [NVI]). Aprendendo de Jesus eles agem, com
mansidão e humildade de coração, no cansado e sobrecarregado, trazendo-o de volta à
comunhão de jugo com Jesus (Mt 11.28-30).
“Mansidão” não é para Paulo um apaziguar por princípio, não uma cordialidade
cegamente contorcida. Isso demonstram as suas passagens mais extensas sobre
“mansidão”. Apenas dois exemplos: “Que preferis? Irei a vós outros com vara ou com
amor e espírito de mansidão?” (1Co 4.21). “E eu mesmo, Paulo, vos rogo, pela
mansidão e benignidade de Cristo… sim, eu vos rogo que não tenha de ser ousado,
quando presente…” (2Co 10.1,2; cf. 13.10). Ele também poderia se impor de modo
frontal, pois teria essa autoridade. De acordo com 2Co 13.2,10 ele poderia deixar de
lado toda indulgência e “usar de rigor segundo a autoridade que o Senhor me conferiu
para edificação”. Quando o mal é premeditado, e permanece renitente e inflexível no
meio da igreja, quando ademais pleiteia publicamente por seguidores e os seduz,
quando, portanto, há o perigo do efeito fermento (cf. Gl 5.8,9), o amor traça divisórias
claras e não permite que o mal encontre almofadas em vez de oposição. “O amor… não
aa
1Co 3.16; 6.19
bb
Gl 5.25; 3.2,3,5,14; 4.6,29; 5.5,16ss; 5.22,23; 6.8
se alegra com a injustiça” (1Co 13.4,6). Ele não sorri impassível diante de tudo, mas
deixa notar claramente para o que ele diz não. Isso pode chegar ao ponto da separação:
“Lançai fora o velho fermento” (1Co 5.7). O grau de tolerância da igreja tem um limite
objetivamente necessário. Em decorrência, Ap 2.2 reconhece: “Não podes suportar
homens maus”. Caso contrário a igreja torna-se desnorteada e cada vez menos capaz de
vencer a próxima prova, que certamente virá. Por fim acaba simplesmente nadando
conforme a correnteza, o que não é um sintoma de enfermidade somente nos peixes. Por
isso o agir no espírito da vigorosa resistência, que se impõe sem medo, pode ser tão
necessário e benéfico para uma igreja quanto, num caso diferente, a correção no espírito
de mansidão. Ambos os métodos perseguem o mesmo alvo. Mesmo no momento em
que um “mau elemento” é lançado fora ele continua sendo objeto de preocupação e
esperança, como mostra 1Co 5.5b.
1c A exortação para os exortadores se prolonga. (Nisso) guarda-te para que não sejas
também tentado. O repentino “tu” sacode. O agir disciplinador precisa ser ladeado de
vigilante auto-exame. Quatro vezes Paulo dirige, nos v. 1,3,4, o olhar inquiridor para “si
mesmo” (pronome reflexivo [cf. RC]). Uma consciência desperta para si própria e para a
própria facilidade de cair em tentação leva a envergonhar-se de si mesmo. Ela preserva
de acrescentar mais humilhação ao outro que caiu. Esse se torna o espelho que Deus me
apresenta. Naturalmente não me convencerei artificialmente de maldades, mas antes
reconhecerei que não sucumbi a inúmeras tentações somente porque nunca as
experimentei na vida (1Co 10.13). Inúmeras situações também foram superadas
unicamente pela benignidade de Deus. Aprovação muitas vezes não era nada mais que
proteção. Dessa maneira o conselheiro ou a comunhão terapêutica adquire “língua de
eruditos, para… dizer boa palavra ao cansado” (Is 50.4), a saber, com o “espírito da
mansidão”, que é mais que uma disposição emocional benevolente da pessoa. Horas
passadas num cuidado desses dão à comunhão uma base profundamente renovada.
2 Paulo insere a instrução no seu nexo cristológico: Levai as cargas uns dos outros e,
assim, cumprireis a lei de Cristo. Também o mundo gentílico conhecia e conhece a
idéia de carregar as cargas um do outro. “Levem entre amigos todas as cargas em
conjunto” (Menandro, século III a.C.). Amigos compartilham a dor, amigos buscam
alívio junto de seus amigos. Também o Talmude cita como dever do aluno de um rabino
que ele “carregue o jugo com o seu próximo”3. Logo é inegável que também existem
fora do cristianismo percepções boas e úteis das condições da convivência humana. A
pergunta é tão somente se Paulo queria passar adiante nessa exortação uma sabedoria
geral de vida, ou seja, se ele lança o v. 2 sem uma correlação, ou se ele está dando
seguimento ao tema do irmão caído. Dificilmente “carga” poderia significar aqui o
fardo geral da vida, p. ex., a carga do trabalho segundo Mt 20.12, o encargo da lei como
em At 15.28, ou o fardo do sofrimento como em Ap 2.24, mas sim o ônus da culpa.
Nesse caso, porém, quando afinal se trata de reciprocidade (“levai as cargas uns dos
outros”), a comunhão cristã é para o apóstolo uma comunhão de culpa – uma notável
contribuição para a questão dos pecados existentes entre os crentes. Com essa visão o
apóstolo está ao mesmo tempo postado bem perto de seu Senhor, que considerou
necessário ensinar aos seus discípulos (!) que peçam por perdão como se pede pelo pão
de cada dia: “o pão nosso de cada dia dá-nos hoje; e perdoa-nos as nossas dívidas, assim
como nós temos perdoado aos nossos devedores” (Mt 6.11,12).
3
Bill III, pág 577.
•
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•
3
Nas cartas paulinas às igrejas o “uns aos outros” (allélon) exerce um papel
duradouro. A comunhão cristã é um intervir abrangente recíproco de uns em favor dos
outros, uma ação em que cada membro é uma vez servidor e outra vez servido:
amar uns aos outros (Rm 12.10; 1Ts 3.12; 2Ts 1.3);
servir uns aos outros (Gl 5.13);
consolar uns aos outros (Rm 1.12);
suportar uns aos outros (Ef 4.2);
ser membros uns dos outros (Rm 12.5; Ef 4.25);
sujeitar-se uns aos outros (Ef 5.21);
considerar os outros superiores a si mesmo (Fp 2.3);
edificar uns aos outros (Rm 14.19);
acolher uns aos outros (Rm 15.7);
consolar uns aos outros (1Ts 4.18);
exortar uns aos outros (1Ts 5.11 [RC, NVI]);
ser benignos, compassivos uns aos outros (Ef 4.32);
prestar assistência uns aos outros (1Co 12.25);
seguir o bem de uns para com os outros (1Ts 5.15).
Esse “uns aos outros” recebe, agora, a coroação. Ele também resiste na situação em
que o irmão está exposto na sua falta. No meio da briga dos irmãos, ele irrompe na força
do Espírito Santo: Um pelo outro em vez de um contra o outro, pois Cristo é a nossa
paz. Essa paz escolhe qualquer um como instrumento. Não precisa ser sempre o mesmo
que medeia essa paz. Porém um na roda acalorada, ora um, ora outro recebe o impulso
espiritual e age de acordo com Gl 5.25: “Se vivemos no Espírito, andemos também no
Espírito”. Não há nada mais belo entre seres humanos. O que antes era tão sagrado para
nós, nosso pouquinho de razão, nossa inveja, o prazer com a desgraça alheia, a
necessidade de vingança, nossa satisfação, dissipa-se sob a gloriosa soberania de Jesus e
na força de seu Espírito.
Na continuação (v. 2b) Paulo alicerça esse processo na cristologia e provavelmente
de modo especial na cruz (estaurologia, de staurós, “cruz”), ao referir à cruz de Cristo
aquele agir espiritual em relação ao irmão: assim, cumprireis a lei de Cristo.
Novamente é pouco plausível que o pensamento se refira a uma instrução genérica (lei
do amor ao próximo). Muito mais trata-se da lei à qual Cristo se submeteu no seu
batismo no rio Jordão, que ele viveu depois durante todos os dias de sua vida, e que ele
cumpriu integralmente na sua morte, a saber, de ser o servo que “carrega” por nós a
carga do pecado, que a leva embora, que a elimina (Jo 1.29; Is 53.4; cf. Mt 8.17: “Ele…
carregou as nossas enfermidades” [BLH], com o verbo bastázo, como no presente texto).
Esse “por nós” estaurológico também é um compromisso para os fiéis entre si. O “por
nós” deve tornar-se o “uns pelos outros” dos irmãos, mesmo quando pela falta do irmão
a prova extrema está diante da porta. Paulo não se deteve de estabelecer um nexo entre
aquilo que Jesus fez pelo nosso pecado e o que nós devemos fazer em prol do irmão
sobrecarregado. Repetidamente lemos o seguinte: “Suportai-vos uns aos outros,
perdoai-vos mutuamente, caso alguém tenha motivo de queixa contra outrem. Assim
como o Senhor vos perdoou, assim também perdoai vós” (Cl 3.13); “Andai em amor,
como também Cristo nos amou e se entregou a si mesmo por nós, como oferta e
sacrifício” (Ef 5.2; cf. Rm 15.7). A lei da vida de Cristo torna-se lei da vida e da
sobrevivência da sua igreja.
O auto-exame falso, porém, leva ao auto-engano e torna-nos imprestáveis: Porque, se
alguém julga ser alguma coisa (especial e importante, cf. 1Co 3.7), não sendo (na
verdade) nada, a si mesmo se engana. Nós tentamos incessantemente provar a nós
4
5
6
7
8
próprios que somos alguém, e nos mostramos do lado mais favorável. O exemplo
clássico dessa vaidosa autoprojeção é Laodicéia em Ap 3.17: “Dizes: Estou rico e
abastado e não preciso de coisa alguma, e nem sabes que tu és infeliz, sim, miserável,
pobre, cego e nu”. Paulo conheceu essa arrogância nos coríntiosc. Ela torna incapaz de
corrigir o irmão. Entra em cartaz o grotesco teatro de alguém que se debruça sobre o
cisco no olho de seu irmão: “Sossega, tenho de ajudar-te!”, enquanto no próprio olho
uma trave balança para lá e para cá (segundo Mt 7.3-5). Esta seria uma caricatura da
disciplina eclesiástica.
Quanto ao auto-exame correto: Mas prove cada um o seu labor (“Cada um examine
os seus próprios atos” [NVI]). A comparação com o irmão não faz sentido. Ele tem
outros dons e limitações, outra história pregressa, outras condições. Além disso, ele
justamente está prostrado em seu estado de fraqueza. Comparar-se agora com ele e
exaltar-se acima dele? Seria um método bastante fútil de auto-afirmação. Naturalmente
temos de nos medir na medida que foi dada a nós própriosd. cf. também 2Co 10.12 de
acordo com um bom manuscrito: “Porém como somente nos medimos em nós próprios
e nos comparamos conosco mesmos, não nos vangloriaremos de modo desmedido”
(tradução do autor).
Para Paulo é imaginável que um auto-exame tenha resultado positivo: então, terá
motivo de gloriar-se unicamente em si e não em outro. Quando se fazia necessário,
Paulo também afirmava esse resultadoe. Não lhe pesava na consciência ter uma
consciência limpa. Contudo, duas coisas eram inconcebíveis para ele: Que ele extraísse
seu sentimento de bem-estar da aflição do seu irmão e que ele imaginasse que o seu
resultado já seria o resultado do julgamento final (1Co 4.3,4).
Por isso a sóbria observação final: Porque cada um levará o seu próprio fardo. A
ligação estreita com o v. 4 recomenda que se pense no atual auto-exame, não num
processo no juízo final. Não existe uma pessoa sem um ônus no sentido estrito.
Também se deve contar com faltas ocultas. O termo grego usado aqui para fardo
(phórtion) era utilizado para descrever todo tipo de peso na vida. Nesse caso deve ser
interpretado do mesmo modo como “cargas” no v. 2, ou seja, como o peso das próprias
faltas. Por meio desta frase conclusiva, Paulo chama de volta à solidariedade com o
irmão caído aquele que estava satisfeito consigo próprio. Para todos nós não é fácil
sermos seres humanos. Quantos realmente podem apresentar-se cheios de honra?
Quantos não se apresentam cheios de fardos!
4. Como a igreja preserva a comunhão com seus mestres também em dias críticos e
semeia de todas as maneiras sobre [RA: “para”] o Espírito, para colher assim a vida
eterna, 6.6-10
Mas aquele que está sendo instruído na palavraa faça participanteb de todas as
coisas boasc aquele que o instruid.
Não vos enganeis: de Deus não se zombae; pois aquilo que o homem semear, isso
também ceifará.
Porque o que semeia para a sua própria carne da carne colherá corrupção; mas o
que semeia para (sobre) o Espírito do Espírito colherá vida eterna.
cc
1Co 3.18; 8.2; 10.12; 14.37,38
dd
1Co 4.7; 15.10
ee
At 23.1; 1Co 9.15b; 2Co 1.12; 1Ts 2.19
9
10
E não nos cansemos de fazer o bem, porque a seu tempo ceifaremos, se não
desfalecermos (na prática do bem).
Por isso, enquanto (ainda) tivermos oportunidade, façamos o bem a todos, mas
principalmente aos da família da fé.
Em relação à tradução
a
No cristianismo primitivo as pessoas se entendiam de imediato quando usavam a fórmula
abreviada “a palavra” (sem qualquer complemento) para a mensagem cristã. É o que demonstra
um olhar para diversos escritos do NT, p. ex., Mc 4.13-20 (oito vezes); Lc 1.2; At 6.4; 17.11; Fp
1.14 (RC, NVI, BJ); Cl 4.3; 1Ts 1.6; Tg 1.21.
b
O sentido básico de koinonéo, “ter participação junto com alguém em algo”, sempre
aparece enriquecido em Paulo: A participação conjunta numa coisa (evangelho, graça, fé) cria,
além dela, singularmente um relacionamento de um com o outro, sim, um “dever-se”
reciprocamente (J. Haintz). Um recebe do outro, de modo que começa a fluir uma benéfica troca
de bens. Cada um dá o que tem e recebe o que precisa. Os bens que são trocados podem ser
muito diferentes. O mestre dá algo espiritual, o aluno algo material. É assim que cresce a
comunhão espiritual (Rm 15.27; Fp 4.15).
c
“de todas as coisas boas” (“todos os seus bens” [RC], cf. BJ): Aqui deve tratar-se de algo
que cabia somente aos professores, a saber, os donativos materiais de que viviam (cf. agathá em
Lc 12.18).
d
katechéo, originalmente: “soar de cima (do púlpito?)” ou “colocar debaixo do som”
(Büchsel, ThWNT III, pág 638; Oepke, pág 150), do qual mais tarde foram derivados os termos
“catequista, catecúmeno”. Entretanto, textos como Lc 1.4; At 18.25; 2Ts 2.15 revelam que esse
ensino no começo ainda não se limitava, como na igreja antiga, ao ensino de batizandos ou,
como hoje, ao ensino de crianças. Também no presente versículo está pressuposta a instrução de
toda a igreja.
e
myktérizo, (de myktér, “a narina”) “abrir as narinas, num fungar intenso e sarcástico”, cf.
nossa expressão, “torcer o nariz”. Uma formação terminológica similar em Lc 16.14; 23.35.
Observações preliminares
1. O enquadramento do trecho. Se a exortação do v. 6, de prover fielmente o subsistência
dos mestres, estivesse numa série de exortações, não teríamos de presumir uma alusão a um
problema especial na Galácia. Havia listas padronizadas de exortações de igrejas que eram
habituais em todos os lugares e que por isso podiam ser atualizadas a todo momento numa carta
a uma igreja. Uma coletânea neutra dessas normas de conduta cristã Paulo a dirigiu, p. ex., à
igreja em Roma, que lhe era pessoalmente desconhecida (Rm 12.9-21). Nesse caso seriam
precipitadas as ilações de problemas supostamente candentes em Roma. Aqui é diferente: Com
a obra na Galácia, Paulo estava bem familiarizado desde o tempo de seu surgimento. Igualmente
estava ciente das mais recentes e dramáticas transformações. A partir daí essa exortação deve
ser lida com outros olhos, ainda mais considerando-se sua posição destacada e a extraordinária
contundência no v. 7. Pelo que se evidencia, Paulo nem consegue livrar-se tão depressa do
assunto. O tópico “bens” (cf. RC, BJ) do v. 6 acompanha-o até o final. Tudo isso depõe em favor
de uma crise dos gálatas com seus próprios mestres, apostrofada conscientemente por Paulo.
Não obstante, ele coloca essa preocupação específica ao mesmo tempo numa relação com o
tema abrangente desde Gl 5.13: A questão do cuidado fiel pelos seus mestres serve para ele,
pela conjuntura existente, como mais um exemplo para a ética do Espírito Santo. Observa-se
isso na circunstância de que ele insere, repentinamente, na fala sobre semear e colher, a
contraposição de Espírito e carne, que foi tão importante a partir de Gl 5.16-26. Sim, ele
configura, por fim, a abordagem do fornecimento da subsistência como um último apelo para
andar no Espírito (v. 8-10).
2. “Deus” e o “bem”. Os conceitos condutores na seção principal sobre ética a partir de Gl
5.13 haviam sido “amor” (Gl 5.13,14,22) e “Espírito” (Gl 5.16-26; 6.1,8). Agora se agrega,
NT Novo Testamento
como terceiro conceito, “bom, bem”(Gl 6.6,9,10). Somente Deus é bom (Mc 10.18), por isso
também sua vontade (Rm 12.2) e seus mandamentos são bons (Rm 7.12). Toda boa dádiva vem
dele (Tg 1.17), e ele gosta de dar boas dádivas (Lc 11.13). Ele faz proclamar uma boa
mensagem (Rm 10.15). Por meio dele a igreja tem o bem (Rm 14.16) e deve fazer o bem (Mt
5.16; Mc 3.4; 2Co 9.8; Ef 2.10; Cl 1.10; 2Ts 2.17; 1Tm 2.10; 5.10; 6.18; 2Tm 2.21; 3.17; Tt
2.7,14; 3.1,8; 1Pe 4.19). Ele começou nos fiéis uma boa obra (Fp 1.6) e agora faz com que todas
as coisas cooperem para o bem deles (Rm 8.28). Ele concede uma boa esperança (2Ts 2.16).
Anunciar Deus dessa maneira não é algo óbvio. Nas religiões dos nossos ancestrais
europeus, Deus aparecia como o grande egoísta: invejoso, vingativo, caprichoso, violento ou
também totalmente apático. No fundo sempre se tinha de ter medo diante dele e, por isso,
apaziguá-lo com sacrifícios e ofertas. Toda vez que acabava um encontro com essa divindade,
as pessoas ficavam contentes. Esse antigo legado gentílico em nós se manifesta com demasiada
freqüência, de modo que precisamos constantemente do banho da palavra para nos livrarmos
dele. Necessitamos regularmente do poderoso anúncio de Jesus: “Quem me vê a mim vê o Pai”
(Jo 14.9). Deus é bom, em profundidade e amplitude totais. Ele é bom para com pessoas más.
Sim, ele não somente é bom e não somente pratica o bem, mas ele também torna bom. Ele é
contagiosamente bom, de sorte que nós nos tornamos uma árvore boa que também produz frutos
bons. Seu Espírito penetra em nosso espírito e nos impele para boas obras.
6
Paulo aborda a questão da negligência no cuidado dos mestres nas igrejas galáticas.
Mas aquele que está sendo instruído na palavra faça participante de todas as coisas
boas (“reparta de todos os seus bens com” [RC]) aquele que o instrui. O fato de que
Paulo fala no singular daquele que recebe instrução, ou seja, do aluno, significa que faz
uma afirmação de princípio. Todo membro da igreja é interpelado. O ensino fazia parte
das atividades vitais das igrejas do cristianismo primitivo. Todos os batizados
formavam uma comunhão de aprendizado (cf. o exposto sobre Gl 1.9). Uma passagem
como At 14.23 mostra que a prática de Paulo era, se possível, não deixar nenhuma
igreja recém-fundada sem homens acerca dos quais confiava que soubessem “presidir e
admoestar” (1Ts 5.12) e os quais ele também preparava para esse serviço (2Tm 2.2).
Em toda parte atuavam nas igrejas mestres da fé residentes no locala.
Esse serviço de ensinar, no entanto, em breve comprometeu o ganha-pão dos
mestres, e suas aflições materiais anuviavam a sua tarefa. Esse conflito, porém, era
solucionado pela palavra do Senhor: “Aqueles que anunciam o evangelho vivam do
trabalho (“devem receber seu sustento” [VFL]) de anunciar o evangelho” (1Co 9.14
[BLH]). Em decorrência, os membros das igrejas abasteciam tais irmãos e suas famílias
com dinheiro, roupas, alimentos ou abrigo, em suma: de todas as coisas boas (“de
todos os seus bens” [RC])b. Parece que Paulo rejeitou para si o sustento só daquelas
igrejas em que estava realizando missão naquele momento (Ollrog, pág 117, nota 41).
No entanto, apesar de sua renúncia ocasional ao usufruto do sustento, ele defendeu
enfaticamente seu direito a ele (1Co 9.4-18).
De acordo com o presente versículo, também nas igrejas galáticas havia mestres
instalados por Paulo. Eles devem ter presenciado o surgimento dos professores
estranhos e as discórdias que surgiram. Não é provável que eles fossem os primeiros
que aderiram aos judaístas. Pelo contrário, devem ter-se mostrado como os lugarestenentes de Paulo, formando com alguns fiéis os “ninhos de resistência” paulinos nas
igrejas em vias de apostatar. Talvez também tenham sido esses os círculos que enviaram
notícias a Paulo, desencadeando a presente carta. Não sabemos se por isso a maioria
rebelde de fato chegou a realizar uma tentativa de deixar à míngua esses professores. No
aa
At 13.1; 1Co 12.28,29; 14.26; Ef 4.11; Cl 3.16
bb
Lc 10.7; Rm 12.13; 1Co 9.4-14; 2Co 11.7,8; Fp 4.10,11; 2Ts 3.8; 1Tm 5.17; Hb 13.16,17
7
8
9
mínimo, porém, o cuidado por eles diminuiu. Estava em jogo mais do que apenas o
bem-estar físico desses homens, a saber, a fidelidade e a gratidão diante da própria
“palavra” deles. Estava perturbada a harmonia com o Espírito, de Gl 5.25, e ferido o
amor de Gl 5.13. Sofria prejuízo o “uns aos outros” dos primeiros cristãos, destacado no
v. 2. Para que a vida espiritual na Galácia voltasse a florir, o aspecto financeiro tinha de
ser colocado novamente em ordem.
A exortação é intensificada: Não vos enganeis: de Deus não se zomba (“Deus não se
deixa escarnecer” [RC])! A mesma exclamação também se encontra em 1Co 6.9 e 15.33,
dirigindo-se, como aqui, não contra zombadores de fora, nem contra o escárnio aberto
de Deus por meio de palavras. Atitudes desse tipo também eram rejeitadas pelos gálatas.
Em sua opinião eles justamente estavam no ponto de aumentar decisivamente a sua
devoção. Contudo, por meio daquilo que realizavam com seus mestres, zombavam de
Deus. O mais tardar no juízo final Deus resgatará a honra que lhe cabe e dará a resposta
pertinente. A Bíblia fala do juízo muitas vezes pela metáfora da colheitac. É o que faz
também a frase proverbial seguinte, que todo agricultor poderá confirmar: pois aquilo
que o homem semear, isso também ceifará. Toda a série de obras da carne de Gl 5.1921, as brigas de Gl 5.15, as gabolices de Gl 5.26, o esquecimento de Deus de Gl 6.7 são
sementes que produzirão uma colheita correspondente. Não há como esquivar-se disso.
Paulo conecta a figura da semeadura e colheita com seu tema anterior de carne e
Espírito. Porque o que semeia para a sua própria carne da carne colherá corrupção; mas
o que semeia para (sobre) o Espírito do Espírito colherá vida eterna. O ponto de
comparação se desloca um pouco. No v. 7 Paulo ainda utilizou a figura de semear e
colher no sentido costumeiro: O que importa é a semente! Cada um colhe exatamente
aquilo que também semeou. Agora, porém, se afirma: O campo é que importa! Tem-se
em mente dois tipos de solo. Um é terra não cultivada, talvez até um depósito de lixo,
coberto de mato. Ao lado, um campo recém-lavrado, livre de corpos estranhos, adubado
e pronto para receber a semente. A que solo será que confiaremos nossa semente? Na
agricultura isso nem deveria entrar em questão, mas agora tampouco na nossa ética.
Com o recebimento do Espírito Santo obtivemos uma segunda grandiosa possibilidade.
Não precisamos dar espaço para a carne (Gl 5.13), i. é, agir como se Deus não existisse
e estivéssemos apenas entre nós. Podemos dar lugar a Deus, i. é, cada pensamento que
acalentamos, cada palavra que proferimos, cada ação que praticamos, podemos entregar
confiantes aos braços do Deus poderoso em Espírito. Os gálatas deparavam-se com a
seguinte pergunta prática: ou tratavam o bom Deus como um ninguém, agindo com seus
mestres impiedosa, infiel, hostil e partidariamente, ou sua presença os determinava a tal
ponto que o cuidado pelos mestres se tornava novamente algo natural.
Segue-se um apelo genérico de incentivo para que se semeie sobre o Espírito. E não
nos cansemos de fazer o bem. Paulo amplia agora o tema dos mestres da igreja
carentes de suprimento, dirigindo o olhar para “todos”, como dirá expressamente no v.
10. Ele passa a metáfora do semear para seu significado direto: Fazer o bem. Nesse
esforço, ser incansável é a virtude especial, mas também o problema especial do
semeador. A caminhada quase interminável por sobre um solo que parece morto, sem
perceber nada que lhe dê ânimo, pode muito bem minar a persistência. Por isso andar no
Espírito traz constantemente consigo a tentação de decair do Espírito e apostar na carne.
Muitas vezes a continuidade espiritual não é mantida. Porém não basta ter seguido o
Espírito somente aqui e acolá.
cc
Mt 3.12; 13.30; Ap 14.15,16
Pela segunda vez aparece uma indicação da colheita, mas desta feita como incentivo
para permanecer fiel: porque a seu tempo (o tempo propício para a safra) ceifaremos.
Isso se dará, conforme Mc 4.8,20 “a trinta, a sessenta e a cem por um”. Colheita sempre
é multiplicação. Semeadura má, conforme Is 40.2; Jr 16.18, será “duplamente
recompensada”, e também a boa semente retorna em proporções amplamente
aumentadas. Ficaremos maravilhados pelo muito que foi feito do nosso pouquinho de
fé, amor e esperança. Diz o Sl 126.2: “Grandes coisas o Senhor tem feito por eles (por
nós!)”. Compareceremos com uma “boca cheia de riso” e uma “língua cheia de júbilo”,
pois: “Os que com lágrimas semeiam com júbilo ceifarão. Quem sai andando e
chorando, enquanto semeia, voltará com júbilo, trazendo os seus feixes” (Sl 126.5,6).
“Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós eterno peso de glória,
acima de toda comparação, não atentando nós nas coisas que se vêem, mas nas que se
não vêem” (2Co 4.17,18). Igualmente, promete-se em Jo 15.1-8 ao que vive
persistentemente na prática do amor de Jesus, “mais”, “muito” fruto, e fruto
“permanente”. Pela expressão a seu tempo também somos informados de que a
colheita, como tudo que é importante na vida, está vinculada a uma hora determinada
(Ec 3.1-8). Não se pode ter o propósito de colher antes do tempo.
10 É por essa razão que o tempo atual precisa ser compreendido como tempo de
semeadura. Por isso, enquanto (ainda) tivermos oportunidade, façamos o bem a
todos. O mesmo período que em Gl 1.4 ainda era chamado de “era perversa” (NVI), tem
para a igreja cristã simultaneamente o valor de uma oportunidade propícia, a qual
cumpre aproveitard. Isso seguramente acontece transmitindo-se a boa mensagem.
Apenas que no presente contexto Paulo não nutre o alvo de dizer o bem, mas de fazer o
bem. Cabe tornar compreensível para cada pessoa, por meio da bondade prática, que
também temos algo de bom para dizer, que o evangelho é profundamente bom. Pois o
próprio Deus faz acompanhar de bondade sua palavra à humanidade. Ele mantém o
mundo caído, abençoa-o ano após ano com boas dádivas e suporta malfeitores com
paciência. Seu povo está convocado para ser perfeito como ele é perfeito (Mt 5.48), e
posicionar-se integralmente do seu lado. Neste contexto cabe também esse fazer o bem
por parte dos cristãos. Deve-se notar que essa prática do bem não é exatamente
coincidente com seus esforços evangelísticos, mas está muito antes relacionada a eles
como uma peça complementar. Tem o mesmo grupo-alvo. Assim como o evangelho se
dirige a todos, também as boas obras dos fiéis devem acontecer em relação a todos.
Acrescenta-se ainda um adendo que parece restringir o universalismo cristão. A prática
do bem vale, mas principalmente aos da família da fé. Ou seja, será que agora o amor
de novo circula principalmente nas próprias fileiras? Isso o tornaria questionável. Mas
será uma ajuda para compreender essa palavra tomarmos o termo “família” literalmente.
Na maior parte, as igrejas existiam como igrejas domiciliarese. Tudo se desenrolava em
ambientes de moradia apertados e de fácil supervisão. Nessas circunstâncias, a
superação espiritual dos problemas do convívio dentro da igreja tornava-se a prova dos
noves para o amor em geral. Não fazia sentido pregar o amor universal a todos e aos
mais distantes, mas negar literalmente o amor ao próximo na igreja domiciliar. A lógica
situa-se bem na linha de 1Tm 5.8: “Ora, se alguém não tem cuidado dos seus e
especialmente dos da própria casa, tem negado a fé e é pior do que o descrente”.
V.
O ENCERRAMENTO DA CARTA
dd
Ef 5.14-16; Cl 4.5
ee
At 12.12; 1Co 16.19; Cl 4.15; Fm 2
(Pós-escrito)
6.11-18
11
12
13
14
15
16
17
18
Vede com que letrasa grandes vos escrevib de meu próprio punho.
Todos os que querem ostentar-sec na carne, esses vos constrangem a vos
circuncidardes, somente para não serem perseguidos por causa da cruz de Cristo.
Pois nem mesmo aqueles que se deixam circuncidard guardam a lei; antes, querem
que vos circuncideis, para se gloriarem na vossa carne (do prepúcioe).
Mas longe esteja de mimf gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo,
pela qualg o mundo está crucificado para mim, e eu, para o mundo.
Pois nem a circuncisão é coisa alguma, nem a incircuncisão, mas o ser nova
criatura.
E, a todos quantos andarem de conformidadeh com esta regra, paz e misericórdia
sejam sobrei eles e sobre o Israel de Deus.
Quanto ao mais, ninguém me moleste; porque eu trago no corpo as marcasj de
Jesus.
A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja, irmãos, com o vosso espírito. Amém!
Em relação à tradução
a
gramma, no plural, pode significar ocasionalmente uma carta (p. ex. em At 28.21), de
modo que Paulo estaria falando aqui de uma carta grande, i. é, longa que ele teria escrito de
próprio punho. Não obstante, é melhor permanecer com a tradução usual “letras”, porque Paulo,
quando se refere a uma carta, não utiliza o termo grammata, mas regularmente epistolé (em 17
ocorrências).
b
Literalmente: “Eu escrevi”. Pela nossa compreensão lingüística Paulo está dizendo
retrospectivamente que ele anotou a carta de próprio punho em letras grandes (como traduzem,
p. ex., Lutero, J. A. Bengel, T. Zahn, cf. posicionamento abaixo, na opr 1). Porém é provável
que Paulo esteja fazendo uso do pretérito do estilo da carta, i. é, ele se transporta para o
momento em que os destinatários têm a carta em mãos e para os quais Paulo, então, de fato
escreveu no passado. Nesse ponto somos informados, portanto, que Paulo concluiu de próprio
punho a carta a partir de Gl 6.11. Por isso é recomendável aqui traduzir para leitores de hoje o
pretérito por meio do presente: “Escrevo” (como defende a maioria dos exegetas atuais [cf. BJ]).
c
euprosopéo, ocorre somente aqui no NT, a ser traduzido como “querem causar boa
impressão” conforme EWNT II, col. 205 [cf. NVI].
d
“Os homens da circuncisão”. Literalmente: “os que se deixam circuncidar”, do que
exegetas concluíram que os próprios sedutores ainda estavam planejando circuncidar-se. Nesse
caso nem se trataria de judeus, os quais teriam sido circuncidados como bebês de oito dias, mas
de cristãos judaizantes vindos do mundo gentílico. Contudo, essa compreensão é muito
improvável. Somente pessoas circuncidadas podiam apresentar-se com tanto ímpeto com a
exigência da circuncisão, a ponto de que as igrejas ficarem confusas (Gl 1.7; 5.10). Por isso
torna-se plausível outra possibilidade: Trata-se de um tempo presente atemporal, que expressa a
convicção fundamental dessas pessoas. Elas defendem esse costume e o praticam onde quer que
andem e vivam. Enfim, são pessoas da circuncisão.
e
Pelo contexto, sugere-se essa relação, que também tem apoio lingüístico. A LXX gosta de
formar a expressão “carne do prepúcio” (Schweizer, ThWNT VII, pág 108,129).
f
mé génoito, forma mais extrema de distanciar-se, como em Gl 3.21; cf. nota sobre Gl 2.17.
Tradução de Rohde: “A mim, porém, não me aconteça em caso algum…”
g
Preferimos: “pela qual” (pela cruz). Sob aspecto gramatical também é possível a relação:
“por quem (a saber, por Jesus Cristo) o mundo está crucificado para mim” (BJ). Objetivamente,
porém, está no centro desses versículos claramente a sua cruz.
LXX Septuaginta
h
stoichéo, cf. nota acerca de Gl 5.25.
i. é, de cima, do céu para baixo.
j
stígmata, a rigor “pontos”, “pontadas”, aparece no NT somente aqui. Essa passagem
encontra três explicações.
• Porque Paulo liga as marcas com Jesus (o Jesus terreno!), elas foram mais tarde relacionadas
com as cinco chagas do Crucificado. Disso se deduziu a expressão “estigmatização” para
manifestações que foram observadas desde a Idade Média. Por meio de um aprofundamento
místico e sensibilidade da alma, p. ex., Francisco de Assis ou Teresa Neumann de Konnersreuth
conseguiam fazer com que as feridas de Jesus começassem a sangrar no corpo deles (sem
explicação médica, descrito em detalhe por Schleyer, RGG VI, col. 377-380). Naturalmente
Paulo não foi nenhum estigmatizado nesse sentido.
• Tampouco constitui um paralelo no presente caso a marca que na Antigüidade costumava ser
queimada, como castigo ou por proteção, num local visível, na pele de pessoas. Paulo fala de
um número maior de feridas no seu corpo.
• Trata-se muito antes de cicatrizes físicas de seus sofrimentos, que deveriam ser interpretadas
em correlação com sua comunhão de sofrimento, muitas vezes atestada, com Jesus (conforme a
maioria dos exegetas).
i
Observações preliminares
1. Os encerramentos das cartas na Antigüidade e em Paulo. Dos elementos normais de uma
carta no tempo de Paulo também fazia parte o encerramento da carta (Pós-escrito ou escatocolo;
cf. a opr 1, sobre Gl 1.1-5). Era esse o local para eventuais saudações e para o voto final, que no
grego em geral era formado por uma única palavra, com o sentido de: “Tenha/tenham saúde!”
(assim, p. ex., At 15.29). Não era usual assinar a carta. É verdade que numerosas cartas em
papiro apresentam uma data, mas ela era eliminada quando se publicavam coletâneas de cartas.
Paulo ampliou e cristianizou o encerramento das cartas. Como voto final ele deseja, mediante
leves variações, em todas as cartas “a graça de nosso Senhor Jesus Cristo”.
Para o encerramento da carta acrescenta-se ainda algo singular. Na Antigüidade era raro
escrever suas cartas de próprio punho, mas costumava-se ditá-las (cf. Rm 16.22; 1Pe 5.12).
Porém no final gostava-se de tomar a pena do escrevente para autenticar a carta “com a minha
própria mão” (BLH), como se dizia (cf. aqui o v. 11), por meio do pós-escrito. Essas anotações
de próprio punho aparecem em Paulo cinco vezes (Gl 6.11; 1Co 16.21; Cl 4.18; 2Ts 3.17; cf.
Fm 19; sobre essa questão, cf. sobretudo Oepke, pág 157). Elas implicam que a essa altura a
letra mude. Exatamente esse ponto deve ser argumentado contra T. Zahn, que defendeu que no
v. 11 Paulo tinha a intenção de chamar atenção para suas letras de formato grande, com as quais
ele, contra o seu hábito, havia escrito pessoalmente essa carta do começo ao fim. Dessa maneira
ele teria tentado demonstrar aos gálatas seu desprendido esforço e sua séria preocupação por
eles. Naturalmente não se pode refutar de modo cabal a opinião de que Paulo teria escrito toda a
carta pessoalmente. Contudo, considerando-se a regra daquele tempo, a primeira coisa a refutar
seria que também no presente caso Paulo tivesse procedido de acordo com o que era normal e,
conforme o costume, ditasse a carta e no final tomasse a pena em sua próprias mãos. Para se
chegar a um veredicto sobre a probabilidade, é preciso tomar o ponto de partida correto.
Finalmente cabe considerar, para o encerramento da carta escrito de próprio punho, que ele
criava para o escritor mais uma vez uma aproximação especial com o destinatário.
Acrescentavam-se adendos mais íntimos, votos e saudações pessoais. Isso também pode ser
estudado nos encerramentos das cartas de Paulo, especialmente na presente carta. Acima de
tudo, mistura-se aqui o sangue do coração. Os sentimentos mais pessoais se impõem – com
veemência, candentes e também suplicantes. Mais uma vez explode toda a controvérsia com os
judaístas, mais uma vez aparecem as principais palavras-chave da carta: lei, circuncisão, cruz,
carne, perseguição. Esses oito versículos levam, de modo condensado e aguçado, tudo para o
ponto que interessa. O encerramento da carta de próprio punho torna-se um vigoroso traço final.
2. Polêmica contra hereges? Neste trecho extremamente polêmico ativa-se mais uma vez
uma crítica que existe em relação a toda a carta. Uma série de comentários mais recentes causa a
impressão, nessa questão, que o trecho assume uma perspectiva superior, que permite um juízo
mais objetivo sobre os adversários de Paulo que o próprio apóstolo teria tido condições de
formar. Tomemos como ponto de partida H. D. Betz, 1979, editado em alemão em 1988, pág
533ss, sobre Gl 6.12,13, porque nele a crítica tem largo fôlego: “O ataque (nos v. 12,13)
aparenta ser meramente descritivo, devendo desmascarar os verdadeiros objetivos dos
antagonistas”. No entanto, nesse esforço Paulo também teria emitido “juízos subjetivos”, porque
estaria expondo seus adversários, p. ex., “como moralmente inferiores e desprezíveis”. Sua
exposição dos alvos deles seria uma “caricatura”, “e cabe cautela quando se supõe que era essa
realmente a intenção dos adversários” (pág 533-534). As declarações de Paulo sobre seus
opositores conduziriam sempre de novo para o “problema de separar entre os fatos e sua
avaliação (por Paulo)” (pág 536). Afirmar que, conforme o v. 13, os adversários demandassem a
circuncisão a fim de se gloriar não seria nada além de “mera polêmica” (pág 538-539). À pág
399 impõe-se, segundo Betz, a pergunta referente Gl 4.17, “se Paulo sempre estaria falando com
sinceridade extrema e fundamentação teológica”. Enfim, tencionava “lançar ao descrédito” seus
adversários pelas emoções, ou seja, atiçando os sentimentos.
Contudo, retornemos ao próprio texto em análise. De modo quase coincidente já opinou
Mussner em 1974, às pág 412-413. À pág 414 diz ele que estaria “evidente que Paulo formulou
a partir de uma condição emocional, imputando assim aos adversários intenções que eles com
certeza rejeitariam com determinação”. “Ele escreve no estilo da ‘polêmica contra hereges’ ”,
rendendo-se, portanto, a um antivocabulário, que não visa mais servir à confrontação objetiva,
mas sim xingar, distorcendo para tanto o quadro. Borse adere em 1984 a essa frase à pág 220.
Paulo não teria possuído “nenhum conhecimento seguro dos causadores dos distúrbios na
Galácia”, e à pág 256: “O apóstolo estaria polemizando (apenas) com base em suspeitas,
movido pelo único objetivo de levar suas igrejas ao reconhecimento e ao arrependimento”.
Ninguém nega que Gl é um escrito de luta em grau elevado, um confronto espiritual
extremamente apaixonado. Mas será que Paulo falava sem acertar os fatos, será que promovia
intencionalmente uma polêmica no mau sentido? Para podermos permanecer abertos para cada
uma de suas frases, cumpre destacar cinco pontos:
a. Acerca da qualidade de seus juízos. De acordo com a situação existente, o apóstolo já
tinha de contar com leitores críticos na Galácia. Então é historicamente inverossímil que ele
tivesse trabalhado com opiniões imprecisas e distorcidas sobre seus antagonistas, as quais seus
leitores na Galácia, graças a um melhor conhecimento, teriam desmontado imediatamente. Por
causa da eficácia de sua intervenção, Paulo tinha de ter interesse na informação e descrição
corretas. Ele não explodiu como um barril de pólvora logo que recebeu as primeiras indicações
de dificuldades. Como a carta toda permite notar, ele escreveu como alguém que podia ter
segurança do que tinha a dizer.
b. Quanto à posição moral dos judaístas. A história da igreja comprova que é bem possível
que no ardor da batalha tendências teológicas se coliguem com métodos moralmente
questionáveis, que chegam à criminalidade, mesmo em contemporâneos no mais respeitáveis. O
nobre Melanchton se queixou certa vez que preferiria morrer a continuar tendo de suportar a
rabies theologorum (na verdade: raiva canina; feroz belicosidade dos teólogos, a saber, de seus
irmãos evangélicos!). Paulo se pronuncia de modo análogo no v. 17.
c. Quanto às emoções de Paulo. Não é admissível que se deixe valer como objetivo somente
o que é apresentado com calma impassível em vez do que é exposto com paixão. Não é em
todos os casos que a irritação desqualifica, nem a calma qualifica em todos os casos.
Distanciamento frio pode estar cheio de preconceitos e ser usado como arma de agudeza
cortante.
d. Quanto à complexidade da natureza humana. Muitas vezes é preciso distinguir entre os
motivos e os argumentos da pessoa. Por isso não se pode admitir como objetivos e acertados
somente aqueles juízos sobre os judaístas com os quais eles próprios teriam concordado. A uma
pessoa como Paulo pode-se conceder que, com base em sua própria história pregressa no
judaísmo, está em condições de desmascarar os verdadeiros motivos dos judaístas (cf. também
Suhl, pág 17.25).
e. Acerca da personalidade de Paulo. De acordo com tudo que sabemos dele, Paulo era um
homem do mais carinhoso senso humano e ao mesmo tempo da mais incorruptível objetividade.
Por isso permanece sendo um veredicto histórico sensato de que a presente carta aos Gálatas
constitui uma felicidade e esse apóstolo Paulo um presente de Deus para a igreja cristã.
11
Com insistência Paulo pede por atenção para sua palavra final de próprio punho.
Acaba de tomar das mãos de seu secretário a pena e a peça escrita, começando com
ímpeto: Vede! É indiferente se nesse momento seus ouvintes de fato olharam para a
carta e observaram os traços de sua letra ou não, em todo caso ele pede que não
compreendam a conclusão da carta como um poslúdio menos importante. Antes, que
abram mais uma vez muito bem os olhos do coração. Ele também chama atenção para
suas letras que se destacam do formato normal. Com que letras grandes vos escrevi de
meu próprio punho. Uma letra grande servia na Antigüidade à mesma intenção como
em nossas cartas o sublinhado, ou na técnica de impressão o tipo itálico ou negrito:
Uma afirmação é destacada como importante (exemplos em Oepke, pág 158). São
românticas demais e, por isso, dispensáveis as idéias de uma caligrafia inábil de artesão,
de conseqüências de uma doença nos olhos, ou de impedimentos por ferimentos há
pouco sofridos, o que teria o objetivo de emocionar os leitores.
12 Paulo revela a verdadeira intenção dos judaístas. Começamos com a parte
intermediária do versículo, onde afirma a respeito dos adversários: eles vos
constrangem a vos circuncidardes. O termo “constranger” poderia designar o uso de
força física. Assim Paulo no passado forçou cristãos mediante tortura a blasfemarem
contra Cristo (At 26.11). A história também tem conhecimento de circuncisões
compulsórias por parte dos judeus (Josefo, Antiquitates Judaica XIII, pág 318) e de
batismos forçados por parte da igreja. Contudo, no presente caso não se deve pensar na
força física. Não obstante, os judaístas na Galácia excediam os métodos de um trabalho
leal de persuasão. Atacavam a pessoa de Paulo e tampouco temiam lançar meiasverdades e suspeitas (Gl 1.10; 5.11). Sem dúvida isso acontecia no ardor da batalha e
para aumentar a autoridade deles próprios. Por isso partia deles uma pressão psíquica
autoritária. Paulo chamou-a nada menos que uma tentativa de subjugação (Gl 5.1).
Depois de um debate exegético com eles e com os gálatas que lhes obedeciam,
estendendo-se por vários capítulos nessa carta, Paulo se considera no direito, sim, na
obrigação, de desmascarar também os motivos táticos dos pregadores intrusos: querem
ostentar-se (“desejam causar boa impressão” [NVI]) na carne. Isso não constitui uma
descrição psicológica. Paulo não está asseverando que, ao se apresentar nas assembléias,
desfilavam numa vaidosa necessidade de agradar. Seguramente sua apresentação era
séria e digna, movida por profunda preocupação, que o final do versículo explica da
seguinte maneira: para não serem perseguidos por causa da cruz de Cristo. Portanto,
não tinham como objetivo maior a opinião favorável de ouvintes quaisquer, mas de
determinados círculos influentes nos bastidores, que estavam decididos – e que também
teriam o poder necessário – a combater uma missão entre gentios que pregasse Cristo
como “o fim da lei” (Rm 10.4) e, com isso, igualmente como fim da circuncisão. Quem
eram esses círculos diante dos quais os judaístas queriam evidenciar bom
comportamento? Naturalmente não eram instâncias governamentais. Diante dessas
questões internas elas com certeza teriam respondido como Pilatos em Jo 18.31:
“Julguem vocês mesmos” (BLH). Tampouco entrava em cogitação a população gentílica,
porque a eliminação da circuncisão era para ela mais que propícia (cf. o exposto sobre
Gl 5.11). Tampouco convence a explicação de que os judaístas queriam alcançar a
benevolência de Deus por meio da exigência da circuncisão (Rohde), pois está-se
cogitando de perseguidores humanos.
Resta, pois, somente a possibilidade de que eles tentavam agradar àqueles que
também perseguiam duramente o apóstolo Paulo por causa de sua liberdade da
circuncisão (Gl 5.11), a saber, ao judaísmo farisaico com seu centro em Jerusalém, do
qual ele próprio fez parte no passado. Suas cartas e também At documentam as
tentativas sistemáticas daquele lado para impedir sua atuação numa cidade após a outra,
de Jerusalém até Roma. Essa perseguição não apenas se esclarece pelo fato de que
Paulo insistia em comparecer às sinagogas locais e que trazia para o seu lado sobretudo
os gentios tementes a Deus conquistados ali. Sua missão livre de circuncisão tornou-se a
primeira concorrência para a campanha da sinagoga por prosélitos (cf. Mt 23.15). Com
isso repetia-se algo. Perante Jesus a liderança judaica já constatava amargamente que
sua influência decrescia: “Não estamos conseguindo nada! Vejam! Todos estão indo
com ele!” (Jo 12.19 [BLH]). Não por último foi essa uma das razões da hostilidade
contra Jesus, como agora também contra seu servo Paulo.
Acontece que por motivos táticos certamente era sábio da parte dos responsáveis das
jovens igrejas de cristãos que não levassem ao extremo o conflito com esse judaísmo
farisaico, mas que organizassem o relacionamento de um modo pelo menos tolerável. A
vantagem seria grande, e as conseqüências, se fossem expulsas do judaísmo, seriam
sérias. Porque o judaísmo representava uma religião estabelecida e “lícita” perante o
estado romano, com privilégios nada insignificantes. Diante da desconfiada Roma,
seguramente seria bom poderem permanecer à sombra do judaísmo, como um entre
muitos grupos abarcados por ele, o que serviria em muito para o bem da obra. Nesse
caso, no entanto, uma condição era inegociável. A exigência mínima para poder ser
considerado judeu era precisamente a circuncisão (cf. acima, sobre Gl 5.11). Sem
dúvida se podia esperar desses líderes cristãos (judaístas), ao lado ou por trás de suas
fundamentações teológicas, tais pensamentos de perspectiva ampla. Paulo as afirma
aqui a partir de seu conhecimento íntimo. Se fossem questionados, teriam chamado essa
atitude de “responsabilidade pela obra”. Ele a chama de carne, de dependência de
pontos de vista intramundanos. Ele a denuncia como temor de sofrer a cruz. Por temer a
cruz, eles amenizavam a pregação da cruz, pregavam a cruz sem suas conseqüências
críticas para a lei, chegando assim a um “outro evangelho” (Gl 1.6,7).
13 Paulo não se impressiona com a fidelidade à lei ostentada pelos judaístas. Pois nem
mesmo aqueles que se deixam circuncidar guardam a lei. Em discursos inflamados
exigem dos gálatas que aceitem cumprir o mandamento da circuncisão de conformidade
com a lei de Moisésa. Contudo, como teólogo formado, Paulo sabe que o sentido da
circuncisão não é apenas acolhida de um só preceito, mas da lei toda, um compromisso
simbólico para a fidelidade à lei propriamente dita. Por isso ele põe o dedo na moleira
de um grande absurdo deles: Confissão à lei sem obediência à lei. Dessa maneira ele
nega a esses incansáveis irmãos viajantes a sinceridade espiritual. Seu verdadeiro
interesse ele não o vê localizado no serviço a Deus. Onde estaria, então?
Inflexivelmente o apóstolo prossegue: antes, querem que vos circuncideis, para se
gloriarem na vossa carne (o prepúcio), a saber, perante o judaísmo de Jerusalém.
Obviamente, Paulo não está se arrogando com essa frase o direito de reproduzir a versão
pessoal deles sobre os seus motivos. Tampouco declara que esse objetivo fosse flagrante
neles, visível para cada um. Contudo, tem a coragem de chamar as coisas pelo nome,
sem rodeios e secamente. Por que se encontram tão incansáveis a caminho, gritando
“Circuncisão! Circuncisão!”? Para, chegados em casa, poderem exibir orgulhosamente
prepúcios, como o índio exibe seus escalpos na cintura, a fim de trazerem satisfação a
seus mandantes. Contudo, será que isso justifica o esforço deles e as tensões graves nas
igrejas, e será que os anjos do céu realmente se alegrarão com esses sucessos? Não seria
isso uma “jactância maligna” (cf. Tg 4.16)?
aa
Gl 5.3,6; 6.13,15
14a
Paulo contrapõe a esse “gloriar-se maligno” dos judaístas o gloriar-se cristão. Mas
longe esteja de mim gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo. Como
em Gl 2.20, ele fala novamente de forma individual para a sua pessoa, mas tem
consciência do caráter exemplar de sua conduta. O que ele diz sobre si pode e deve
tornar-se também a declaração dos seus leitores sobre si mesmos.
O “gloriar-se” pertence ao âmbito da pose do vencedor. Conhecemos poses de
vencedores, p. ex., depois de uma eleição política ou uma competição esportiva. Ou
abrem-se as portas de um tribunal e a pessoa declarada inocente se apresenta à imprensa
que esperava. A pessoa está radiante, ergue o braço, faz o sinal de vitória. Os que estão
em redor são convidados: Parabenizem-me! Em contraposição, o que foi vencido nada
mais quer que esconder-se. Abatido e envergonhado, ele fica à margem. Abana a cabeça
sobre si próprio e ainda tem de tolerar a zombaria das pessoas. Essa é,
aproximadamente, a situação que está na base do gloriar-se na Bíblia. Pressupõe-se uma
pessoa para a qual a luta era pelo ser ou não ser, e que foi vitoriosa. No presente texto
Paulo faz seu gesto significativo de triunfo: Coloca a mão sobre a cruz de Cristo. Por
que o faz de maneira tão decidida sobre essa cruz? Na cruz a supremacia de Deus
interferiu em nossa existência ameaçada de poderes de perdição (Rm 1.16; 1Co 1.18).
Ali Paulo ganhou o Deus-por-mim e com isso, tudo (Rm 8.31,32). Disso ele não quer
mais abrir mão por nada no mundo. Por essa razão, a cruz constitui para ele um ponto
indiscutível que não lhe permite ter considerações políticas como fazem os judaístas.
14b Paulo desenvolve o que a cruz de Cristo significa para o seu relacionamento com o
resto do mundo, sendo que “mundo” abrange tudo o que está fora da ordem e da lógica
de Cristo e, em decorrência, também a lei e a circuncisão. Pela qual (pela cruz) o
mundo está crucificado para mim, e eu, para o mundo. Com auxílio da forma
passiva “está crucificado para mim” Paulo aponta para uma atuação do Deus onipotente.
Na Sexta-Feira da Paixão Deus inverteu a situação de tal maneira que para Paulo o
mundo aparece como acusado, refutado, condenado e executado. Com isso, no entanto,
também caducaram os direitos do mundo sobre Paulo. Ele não tem mais nada a
comandá-lo, e Paulo não está mais comprometido com nenhum de seus conceitos,
critérios, normas e demandas. Como comparação: Quando uma parte de um país é
desmembrada de um território, toda uma rede de dependências se torna obsoleta. Assim
Paulo foi desconectado, por meio da cruz de Cristo, da rede de relações anterior e
transferido para uma nova rede, na esfera do poder e da bênção de Cristo (Cl 1.13). É de
acordo com Cristo que ele agora se porta. Naturalmente, o lado oposto não reconheceu
essa realidade. No contrafluxo, o mundo o declarou deserdado: e eu, para o mundo. O
mundo o persegue (v. 17; cf. Gl 4.29; 5.11). O sentido do v. 14b, portanto, reside na
referência a um desenlace legal recíproco (cf. o exposto sobre Gl 2.19). O mundo não
foi executado e morto, p. ex., no sentido de que ele não existisse mais para Paulo.
Contudo, a relação e por isso também a atitude entre ambos é fundamentalmente
diferente.
15 Paulo sintetiza sua atitude diante da questão da circuncisão numa fórmula orientadora.
Pois nem a circuncisão é coisa alguma, nem a incircuncisão. Uma formulação
similar já ocorreu em 1Co 7.18 e em Gl 5.6 (cf. ali o comentário). Aqui se diz o que é e
o que vale positivamente alguma coisa, porém de modo diferente daquelas passagens:
mas o ser nova criatura. Jesus “reconciliou a ambos (judeus e gentios) por meio da
cruz com Deus num só corpo. Ele derrubou pela sua morte a parede de separação da
inimizade. Ele aboliu a lei com seus mandamentos e exigências, para criar a ambos em
sua pessoa como um novo ser humano” (Ef 2.14-16 [tradução do autor]). Por isso,
obrigar uma igreja que sabe que é fruto dessa nova criação de Deus a aceitar mais uma
vez a circuncisão é tão insensato quanto costurar um pano novo num vestido velho ou
derramar novo vinho em odres velhos (Mc 2.21,22).
16 Paulo abençoa aqueles que se apegam à decisão básica de sua carta e com isso à
formula recém-proferida do v. 15. E, a todos quantos andarem de conformidade com
esta regra, paz e misericórdia sejam sobre eles. O leitor percebe imediatamente que o
voto de paz não é, no presente contexto, nenhum “shalom!” estereotipado, que no
Oriente um costuma dizer ao outro na rua. Aqui a paz é anunciada como, p. ex., nos Sl
125.5; 128.6, de pleno conteúdo e consciência a “Israel”. Isto é, o apóstolo está
abençoando toda a igreja de Cristo livre da lei em sua condição de povo messiânico da
salvação. É por isso que também continua: e sobre o Israel de Deus. Ao pronunciar o
“e” Paulo de forma alguma está pensando num segundo organismo, diferente da igreja
de Cristo, quem sabe a nação de Israel fora de Cristo, que não segue o padrão do v. 15,
para o qual o mundo ainda não foi crucificado por meio de Cristo e para o qual a
questão de circuncisão ou incircuncisão ainda representa tudo. Não, então o “critério”
recém-estabelecido já seria de novo inválido. Então realmente haveria um “outro
evangelho” (Gl 1.6,7), e Paulo teria, nos traços finais, revogado toda a sua carta. Isso
não pode ser. Por isso resulta da seqüência do pensamento inequivocamente que com
“Israel de Deus” ele saúda a igreja cristã de judeus e gentios como um só povo da
salvação (como concorda a maioria dos exegetas). Depois que o apóstolo abençoou no
começo especialmente os fiéis na Galácia, abalados na fé, ele amplia, por meio desse
“e” cumulativo, a bênção para a igreja geral na terra.
Evitando equívocos: “Deus não rejeitou o seu povo (os judeus)!” (Rm 11.2).
Conforme Rm 11, o enxerto em Israel dos gentios que crêem, não vem em detrimento
algum da eleição de Israel. Existe salvação também, e até primeiro, para o Israel de
laços sangüíneos, mas precisamente não uma salvação diferente e um caminho de
salvação diferente que para todo o mundo. “Visto que Deus é um só, o qual justificará,
por fé, o circunciso (o judeu) e, mediante a fé, o incircunciso (o gentio)” (Rm 3.30).
No mais, o designativo Israel para cristãos não-judaicos na boca de alguém como
Paulo não pode causar espécie. Seu novo entendimento da filiação a Abraão também
tinha de projetar uma nova luz sobre o conceito “Israel”. Em Gl 3.29 ele escreve a
gentílico-cristãos: “(Vocês) são descendentes de Abraão” (BLH). Conforme Rm 4.16
“Abraão é pai de todos nós”. Em Gl 4.28 ele anuncia aos gálatas: “Vós, porém, irmãos,
sois filhos da promessa, como Isaque”. Em Fp 3.3 ele se junta com os gentílico-cristãos:
“Nós (enfatizado!) é que somos a circuncisão”. Em Rm 2.28 acontece, sob certas
condições, que ele chama de “judeus” aqueles que nem sequer são circuncidados, mas
que negam aos que são apenas circuncidados no corpo a condição de serem judeus.
Finalmente, em Rm 9.6, ouvimos sua declaração marcante sobre os princípios de Deus
já desde o tempo dos patriarcas: “Nem todos os que descendem de Israel são Israel”
(BJ).
17 Para si próprio Paulo passa um traço final na discussão. Quanto ao mais, ninguém
me moleste. Ele deu tudo de si. Se apesar disso alguém rejeitar suas palavras e
continuar atiçando a briga, Paulo com essa declaração sacode a poeira dos pés, de
acordo com uma palavra de seu Senhor (Mt 10.14). Ele está pronto para se sacrificar por
cada pessoa (2Co 11.28,29), mas não quando o Senhor fecha uma porta.
Assim como no cabeçalho da carta Paulo lançou na balança toda a sua autoridade
apostólica, assim faz novamente no encerramento da carta: porque eu trago no corpo
as marcas de Jesus. Tinham-no marcado os vestígios de repetidas cruéis chicotadas por
autoridades judaicas e gentílicas, um apedrejamento e várias tentativas de linchamento
por massas populares agitadasb. Devem ter sido visíveis nele, pelo que era do
conhecimento dos gálatas. Nele não somente se podia ouvir, mas ao mesmo tempo ver a
mensagem da cruz. Ele estava literalmente conformado com o Cristo sofredor, tornou-se
cruciforme (Fp 3.10). Até em cicatrizes visíveis ele pertencia a esse Jesus e exibia
perante as pessoas a morte de Jesus em seu corpo (2Co 4.10). A esse impacto teria de
resistir todo aquele que quisesse descartá-lo.
18 Assim, segue-se a bênção cristã final. A graça de nosso Senhor Jesus Cristo (seja)
com o vosso espírito, (vós meus queridos) irmãos1. Amém. Quinze escritos do NT
terminam com um voto de graça análogo, entre eles regularmente as cartas de Paulo.
Peculiar é aqui a interpelação posposta de irmãos. Ela não significa uma desculpa
porque Paulo se tivesse descontrolado, mas aponta para aquilo que o dominou, por mais
excitado que tenha escrito, por mais acirrado, impactante e duro que possa ter-se
tornado – para a irmandade em Cristo.
ÍNDICE DE LITERATURA
No âmbito do presente comentário as citações e referências às obras arroladas são via
de regra indicadas apenas pelo nome do autor e pela respectiva página. Eventualmente
mencionam-se abreviações dos títulos.
Abreviações de séries e revistas teológicas seguem o índice internacional de S.
Schwertner, Internationales Abkürzungsverzeichnis für Theologie und Grenzgebiete,
Berlim-Nova Iorque 1974. Quanto aos dicionários teológicos e algumas obras citadas
com freqüência, veja o índice de abreviações no início do presente volume.
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bb
1
At 14.19; 21.31; 2Co 11.24,25
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da versão em português adotada neste trabalho.
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