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BHAGAVAD-GITA
com comentários
Versão russa
por Dr. Vladimir Antonov
Traduzido ao português
por Irene Pastana Batista
2016
Este livro apresenta uma nova e competente
tradução do Bhagavad-Gita, uma antiga e monumental obra hindu da literatura espiritual.
O texto está acompanhado com os comentários daquele que não simplesmente leu e estudou
o Bhagavad-Gita, senão que cumpriu os mandatos
contidos neste.
Este livro pode ser útil para todos aqueles
que buscam a Perfeição espiritual.
2
Índice
PREFÁCIO ......................................................6
GLOSSÁRIO DE TERMOS SÂNSCRITOS ......................9
BHAGAVAD-GITA .......................................... 12
CONVERSAÇÃO 1. DESESPERO DE ARJUNA.............. 12
CONVERSAÇÃO 2. SAMKHYA YOGA ....................... 18
CONVERSAÇÃO 3. KARMA YOGA .......................... 27
CONVERSAÇÃO 4. YOGA DA SABEDORIA ................. 33
CONVERSAÇÃO 5. YOGA DO DESAPEGO ................. 39
CONVERSAÇÃO 6. YOGA DO AUTODOMÍNIO ............. 44
CONVERSAÇÃO 7. YOGA DO CONHECIMENTO PROFUNDO
.............................................................. 50
CONVERSAÇÃO 8. INDESTRUTÍVEL E ETERNO BRAHMAN
.............................................................. 54
CONVERSAÇÃO 9. CONHECIMENTO RÉGIO E MISTÉRIO
RÉGIO ...................................................... 59
CONVERSAÇÃO 10. MANIFESTAÇÃO DE PODER ......... 63
CONVERSAÇÃO 11. CONTEMPLAÇÃO DA FORMA
UNIVERSAL................................................. 69
CONVERSAÇÃO 12. BHAKTI YOGA........................ 77
CONVERSAÇÃO 13. O “CAMPO” E O “CONHECEDOR DO
CAMPO” ..................................................... 80
CONVERSAÇÃO 14. LIBERTAÇÃO DAS TRÊS GUNAS .... 85
CONVERSAÇÃO 15. CONHECIMENTO DO ESPIRITO
SUPREMO .................................................. 88
CONVERSAÇÃO 16. DISCERNIMENTO DO DIVINO E DO
DEMONÍACO ................................................ 91
CONVERSAÇÃO 17. DIVISÃO TRIPLA DA FÉ ............ 94
3
CONVERSAÇÃO 18. LIBERTAÇÃO ATRAVÉS DA RENUNCIA
.............................................................. 98
COMENTÁRIOS PARA O BHAGAVAD-GITA ...... 109
ASPECTO ONTOLÓGICO DOS ENSINAMENTOS DE
KRISHNA ................................................. 109
ASPECTO ÉTICO DOS ENSINAMENTOS DE KRISHNA .. 117
Atitude do homem para com outras pessoas,
para com todos os seres, e para com o meio
ambiente inteiro .................................... 118
Atitude para com o Criador ...................... 119
Atitude para com o próprio Caminho à
Perfeição .............................................. 120
Luta contra as emoções grosseiras negativas e
ânsias terrenas .......................................... 120
Luta contra os falsos apegos ........................ 122
Luta contra as manifestações do “eu” inferior
contra o egoísmo, o egocentrismo e a ambição
............................................................... 122
Desenvolvimento das qualidades positivas em um
mesmo ..................................................... 124
Serviço à Deus ........................................... 125
ASPECTO PSICOENERGÉTICO DO APERFEIÇOAMENTO 125
Preparação do corpo ............................... 126
Exercícios preparatórios com a energia do
corpo ................................................... 127
Subjugação da mente ............................. 127
Como Krishna descreve o Atman e a maneira
de conhecê-lo ........................................ 129
Descrição do Brahman e como alcançar o
Nirvana nEle ......................................... 131
“Fortalecimento da consciência” ............... 134
Descrição de Ishvara............................... 135
4
Conhecimento do Absoluto ...................... 137
APÊNDICE: AS CITAÇÕES DO MAHABHARATA 138
AS CITAÇÕES MAIS IMPORTANTES DO LIVRO SOBRE AS
ESPOSAS (LIVRO 11 DO MAHABHARATA) ............ 138
AS CITAÇÕES MAIS IMPORTANTES DE UDYOGAPARVA
(LIVRO 5 DO MAHABHARATA) ......................... 139
BIBLIOGRAFÍA ............................................ 142
5
Prefácio
O Bhagavad-Gita (o Canto do Senhor se o
traduzirmos do sânscrito) é a parte mais importante do Mahabharata, uma epopeia antiga da Índia que descreve certos acontecimentos que tiveram lugar entre 5 e 7 mil anos atrás.
O Bhagavad-Gita é uma grande obra filosófica que desempenhou o mesmo papel na história
da Índia que o Novo Testamento nos países da
cultura europeia. Ambos os livros proclamam poderosamente o princípio do Amor-Bhakti como a
base do autodesenvolvimento espiritual do homem. O Bhagavad-Gita também nos apresenta
uma concepção integral sobre os problemas fundamentais da filosofia, tais como que é o homem,
que é Deus, em que consiste o significado da vida
humana e quais são os princípios de sua evolução.
O personagem principal do Bhagavad-Gita é
Krishna, um rajá indiano e um Avatar, quer dizer,
a encarnação de uma Parte do Criador, Quem,
através de Krishna, transmitiu às pessoas os preceitos espirituais maiores.
As verdades filosóficas se expõem no Bhagavad-Gita na forma de um dialogo entre Krishna e
Seu amigo Arjuna antes de uma batalha.
Arjuna estava preparando-se para esta durante muito tempo. Não obstante, ao encontrar-se
de frente com os guerreiros do exercito inimigo,
reconheceu neles a seus próprios parentes e antigos amigos, de modo que, influenciado por
6
Krishna, começou a duvidar sobre seu direito a
participar daquela batalha e compartilhou suas
duvidas com Ele.
Krishna o respondeu dizendo-lhe: Olha,
quantas pessoas se reuniram aqui para dar suas
vidas por ti, e a batalha já é, na verdade inevitável!1 Como podes tu, quem trouxe estas pessoas
para morrer, abandoná-las no último momento?
És um guerreiro profissional e tomaste as armas,
assim que luta pela causa justa? E compreende
que a vida de cada um de nós no corpo é só um
lapso da verdadeira vida! O homem não é um
corpo e não more com a morte de seu corpo. Neste sentido, nada pode matar e nada pode ser assassinado!
Arjuna, intrigado pelas palavras de Krishna,
O fez mais perguntas. De Suas respostas resulta
que, claro, um não pode recorrer o Caminho até a
Perfeição mediante assassinatos, mas mediante o
amor, o qual pode ser desenvolvido primeiro até
os aspectos “manifestados” de Deus-Absoluto e
logo até o Criador Mesmo.
As respostas de Krishna formam a essência
do Bhagavad-Gita, um dos maiores livros pela
1
Antes disto Krishna pessoalmente havia dirigido
as negociações de paz com a outra parte propondolhes devolver aquilo que não lhes pertencia sem derramamento de sangue. Porém, eles se negaram. E
mais, tentaram matar ao mensageiro Krishna. Contudo, Ele criou uma visão de um exercito inumerável O
guardavam, e os inimigos se retiraram.
7
profundidade de sua sabedoria e pela amplitude
dos problemas fundamentais cobertos.
Existem diversas traduções do BhagavadGita para russo. Entre estas, a tradução de A.
Kamenskaya e I. Mantsiarly [9] transmite da melhor maneira o aspecto meditativo das declarações de Krishna. Porém, cabe mencionar que muitos pensamentos do texto foram traduzidos pela
metade.
A tradução de V.S. Sementsov [10] é um intento bem sucedido de reproduzir a estrutura
poética do Bhagavad-Gita sânscrito.
O texto de fato, foi como uma canção, mas
pela exatitude da tradução declinou em alguns
casos.
A tradução feita pela “Sociedade para a
Consciência de Krishna” tem a vantagem de estar
acompanhada pelo texto em sânscrito (incluindo a
transliteração) Mas o conteúdo está muito deturpado.
A tradução redatada por B.L. [12] Smirnov
pretende ser, segundo a intenção dos tradutores,
muito exata, usando, ao mesmo tempo, uma linguagem tipo “seca”. De todo modo, nesta tradução, assim como nas outras mencionadas, muitas
declarações importantes de Krishna foram incompreendidas pelos tradutores e, portanto, traduzidas incorretamente. Os erros típicos desta classe
são, por exemplo, a interpretação da palavra
“Atman” como “o menor dos menores” no lugar
de “o mais sutil, dos mais sutis” ou a tradução a
palavra “buddhi” como “a mente suprema”, “o
8
pensamento puro” e assim, em vez de “a consciência”. Só aqueles tradutores que alcançaram os
escalões mais altos do yoga poderiam evitar este
tipo de erros.
Aqui lhes apresentamos uma nova edição do
Bhagavad-Gita.
Glossário de termos sânscritos
Atman é a essência do homem ou, em outras
palavras, aquela parte de seu organismo multidimensional que se encontra na dimensão espacial
mais alta e que deve ser conhecida (ver mais detalhes em [6]).
Brahman é o Espírito Santo.
Buddhi yoga é o sistema dos métodos para o
desenvolvimento da consciência posterior ao raja
yoga.
Varnas são as escalas evolutivas do desenvolvimento do homem que correspondem a seu
papel social: sudras são servos; vaishias são comerciantes, campesinos ou artesãos; xátrias são
chefes ou guerreiros; brâmanes, no significado
original desta palavra, são aqueles que alcançaram o estado de Brahman. Na Índia e em alguns
outros países, o pertencimento à um ou outro
varna era herdado por nascimento, o que foi impugnado por muitos pensadores e negado por
Deus (ver mais adiante no texto).
Gunas é a terminologia que designa, primeiro
que nada, certa combinação de qualidades das
almas humanas. Existem três gunas: tamas é a
9
estupidez, a ignorância, rajas é a energia, o caráter apaixonado e sattva é a harmonia e a pureza.
Cada pessoa, evoluindo, deve ascender por estas
gunas-escalas e depois ir mais a frente2. Para isto
é necessário adquirir primeiro as qualidades próprias da guna rajas e logo da guna sattva.
Guru é um mestre espiritual.
Dharma é a lei objetiva da vida, a predestinação e o caminho do homem.
Indriyas são os “tentáculos” que “estiramos”
até os objetos de percepção e reflexão mediante
nossos órgãos dos sentidos, assim como mediante
a mente e o buddhi.
Ishvara é Deus Pai, o Criador, Alá, Tao (no
significado taoísta desta palavra), a Consciência
Primordial, Adi-Buda.
Yoga é o equivalente sânscrito da palavra latina religião, a que significa: conexão com Deus,
métodos para a aproximação com Ele ou União de
uma pessoa com Deus. Podemos falar do yoga
como a) do Caminho e dos métodos do desenvolvimento religioso e b) do estado de União com
Deus (neste caso, esta palavra se escreve com
maiúscula).
Maya é a Ilusão Divina ou, em outras palavras, o mundo material que nos parece independente, autônomo, existente por si mesmo.
Manas é a mente.
Mahatma é o Gran Atman, é dizer, uma pessoa que tem uma consciência altamente desen2
Mais adiante no texto podem encontrar detalhes
adicionais a respeito.
10
volvida, uma pessoa evolutivamente madura e
sábia.
Muni é um sábio.
Paramatman é o Único e Supremo Atman Divino, os mesmo que Ishvara.
Prakriti é a matéria cósmica (no sentido geral).
Purusha é o espírito cósmico (no sentido geral).
Rajá é o governante, o rei.
Rishi é um sábio.
11
Bhagavad-Gita
Conversação 1.
Desespero de Arjuna
Dhritarashtra disse:
1:1 No campo de Dharma, no sagrado campo
dos Kuru, meus filhos e os filhos de Pandu se reuniram ansiando brigar. Que estão fazendo meus
filhos3 e que estão fazendo os filhos de Pandu, oh
Sanjaya4?
Sanjaya contestou:
1:2 Vendo as hostes de Pandavas alinhandose rajá Duriodhana se aproximou de seu guru
Drona e lhe disse:
1:3 Olhe, ó mestre, que exército tão poderoso dos filhos de Pandureuniu o filho de Drupada,
teu discípulo sábio!
1:4 Aqui estão os lutadores e os arqueiros
magníficos, iguais a Bhina e a Arjuna na batalha.
São Yuyudhana, Virata e Drupada, quem maneja
um carro grande de guerra,
3
Dhritarashtra y Pandu são os cabeças das famílias beligerantes, os Kauravas e os Pandavas. Arjuna
pertence à familia dos Pandavas.
4
Sanjaya é o clarividente que narra ao cego Dhritarashtra o que sucede no campo de batalha. A clarividência foi dada a ele por Vyasa.
12
1:5 Dhrishtaketu, Chekitana, o rajá Valente
Kashi Purujit, Kuntibhoja e Shaivya, touros entre
os homens,
1:6 o poderoso Yudhamaniu, o intrépido Uttamoja, o filho de Saubhadra, e os filhos de Drupada, todos em grandes carros de guerra.
1:7 Conheça também a nossos chefes, os líderes de meu exército, ó, o melhor das duas vezes nascidos5. Seus nomes são:
1:8 tu mesmo, ó Senhor, os vitoriosos
Brishma, Karna e
Kripa, também Ashbatthama, Vikarna e o filho de Somadatta,
1:9 assim como muitos outros heróis dispostos a dar suas vidas por mim e armados de uma
maneira variada. Todos são guerreiros experimentados,
1:10. Parecem-me insuficientes nossas forças,
ainda que estejam encabeçadas por Bhishma, e
me parecem suficientes suas forças, ainda que estejam encabeçadas por Bhima.
1:11. Que todos os que estão de pé nas filas
de seus exércitos, e vocês, chefes, protejam a
Bhishma.
1:12. Para animar a Duriodhana, e maior dos
Kurus, o glorioso Bhishma, soprou seu búzio que
soava como rugido de leão.
1:3. Em seguida, como resposta, começaram
a trovar os búzios e as baterias, os tambores e os
cornos, e produziu-se um terrível estrondo.
5
Os representantes dos varnas mais altos.
13
1:14. Então, estando de pé em seu grande
carro de guerra, levado por cavalos brancos,
Madhava 6 e Pandava 7 , começaram a assoprar
seus búzios divinos.
1:15. Hrishikesha 8 soprou o Panchajania e
Dhananjaya soprou o Devadatta9, enquanto que o
temível por suas façanhas. Vrikodara soprou o
Manipuhpaka!
1:17. O grande arqueiro Kashiaya, e o poderoso guerreiro Shikhandi, em seu carro de guerra,
os invencíveis Dhristadiumna, Virata e Satiaki,
1:18. Drupada e seus filhos, o poderosamente armado filho de Saubhadra, todos sopraram
seus búzios, ó senhor da Terra!
1:19. Este terrível rugido comoveu os corações dos filhos de Dhritarashtra, enchendo o céu
e a terra de trovões.
1:20. Então, vendo aos filhos de Dhritarashtra preparando-se para a batalha, Pandava, cujo
casco tinha a imagem de um mono, subiu seu arco
1:21. e disse o seguinte dirigindo-se a Hrishikesha, o Senhor da Terra:
1:22. Entre dois exércitos está meu carro de
guerra, ó Inquietável. Eu vejo aqui aos guerreiros
reunidos para a batalha, guerreiros com quem
devo lutar neste combate duro;
6
Este e outros nomes são epítetos d Krishna.
Este e outros nomes são epítetos de Arjuna.
8
Este e outros nomes são epítetos d Krishna.
9
Os epítetos das conchas de batalha dos guerreiros nomeados.
7
14
1:23. Eu vejo aqui aos que anseiam agradar
ao filho astuto de Dhritarashtra.
Sanjaya disse:
1:24. Ao ouvir aquelas palavras de Arjuna, ó
Bharata, Hrishkesha deteve seus magnifico carro
de guerra entre os dois exércitos.
1:25. E, apontando a Bhishma, a Drona e a
todos os outros governadores da terra, disse: Ó
Partha, olha a estes Kurus reunidos!
1:26. Então Partha veio ao país, aos avós,
aos gurus, aos tios, aos primos, aos filhos, aos
netos, aos amigos,
1:27. Aos sogros e aos antigos companheiros,
uns frente a outros, levados as hostes inimigas.
Observando a todos estes parentes alinhando-se
Arjuna, apoderado de uma comiseração profunda,
disse com dor:
1:28. Ó Krishna! Vendo a meus parentes alinhando-se para o combate e desejosos de brigar,
1:29. Minhas pernas fraquejam, minha garganta se resseca, meu corpo treme, meus pelos
se põem de ponta.
1:30. Gandiva 10 cai de minhas mãos, toda
mina pele arde, não posso estar de pé e mina cabeça dá voltas!
1:31. Vejo os presságios funestos, ó Keshava,
e no presente nenhum bem desta guerra fratricida!
1:32. Não desejo a vitória, ó Krishna, nem o
reino, nem os prazeres. De que nos servem o reino, ó Govinda, os prazeres mundanos ou a vida
mesma,
10
O arco de Arjuna.
15
1:33. Se aqueles para quem desejamos o
reino, a felicidade e os prazeres estão aqui, prontos para o combate, havendo renunciado a sua
vida e a sua riqueza,
1:34. Mestres, país, filhos, avós, tios, sogros,
netos, cunhados e outros parentes?
1:35. Não quero assassiná-los a pesar de que
por ele eu mesmo possa ser assassinado, ó Madhusudana! Não quero fazê-lo nem sequer sem isto
me desse o poder sobre os três mundos11! E como
decidir-se a fazê-lo pelo poder terreno?
1:36. Que satisfação para nós pode dar a
matança de estes filhos de Dhritarashtra, ó Janardana? Cometermos um grande pecado assassinando a estes rebeldes.
1:37. Não devemos assassinar aos filhos de
Dhritarashtra, nossos parentes! Havendo assassinado a nossos parentes, como poderemos ser felizes ó Madhava?
1:38. Se suas mentes, ofuscadas pela cobiça,
não veem o mal em destruir os fundamentos familiares e não vem o crime a inimizade entre os
amigos,
1:39. Por que nós, quem vemos o mal em tal
destruição, não compreendemos e não rejeitamos
a este pecado ó Janardana?
1:40. Com a destruição da família, suas tradições perpetuam perecem e com sua destruição,
a arbitrariedade se apodera de toda a família;
11
Os três mundos são a dimensão espacial do Criador, a do Brahman e o mundo da matéria.
16
1:41. Com o predomínio da arbitrariedade, ó
Krishna, as mulheres da família se depravam e da
depravação das mulheres surge a mistura dos
varnas.
1:42. Tal mistura assegura o inferno para os
assassinos da família e para a família mesmo,
porque seus antepassados perdem suas forças
pela falta das oferendas de arroz e agua.
1:43. O pecado destes assassinos, que causaram a mistura dos varnas, destrói os costumes
familiares e os de casta.
1:44. E os que destruíram os costumes familiares permanecem para sempre no inferno, ó Janardana. Assim ouvimos.
1:45. Ai! Pelo desejo de possuir o reino, estamos dispostos a cometer um grande pecado:
estamos dispostos a matar nossos próprios parentes rebeldes!
1:46. Se eu, desarmado e sem opor resistência, for assassinado no combate pelos filhos armados de Dhritarashtra, será mais fácil para mim.
Sanjaya disse:
1:47. Ao dizer isto no campo de batalha, Arjuna, cheio de pesar, se deixou cair no assento de
seu carro de guerra e botou seu arco e flechas.
Assim nos gloriosos Upanishads do bendito
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a primeira conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Desespero de Arjuna.
17
Conversação 2.
Samkhya yoga
Sanjaya disse:
2:1. A ele, sobrecarregado pelo pesar, com
os olhos cheios de lágrimas, sumido no desespero,
Madhsudana o disse:
2:2. De onde viste e como se apoderou de ti
no momento de perigo este desespero que fecha
as portas do paraíso e que é tão vergonhosa e indigna de um ario, ó Arjuna?
2.3. Não ceda a fraqueza, ó Partha! Sacuda a
covardia depreciável, recobra o ânimo, ó Parantapa!
Arjuna disse:
2:4. Ó Madhusudana! Como vou a lançar lhes
as flechas a Bhishma e Drona, àqueles que merecem um respeito profundo, ó Conquistador dos
inimigos?
2:5. Em verdade, é melhor alimentar-se da
esmola, como um pobre, que assassinar a estes
grandes gurus! Havendo assassinado a estes veneráveis gurus, comerei o alimento manchado
com seu sangue!
2:6. E não sei que seria melhor para nós: ser
vencidos ou vencer àqueles que estão contra nós,
os filhos de Dhritarashtrea, com a morte de quem,
nós mesmos perderemos a vontade de viver!
2:7. Com o coração atravessado pela tristeza
e com a mente ofuscada, eu não vejo mais meu
dever. Rogo-te que me digas certamente que é
melhor! Sou Teu discípulo e Te rogo! Ensina-me!
18
2:8. Não espero que a angústia ardente que
queimou meus sentimentos seja apagada pelo alcance do poder superior na Terra ou ainda pelo
domínio sobre os deuses!
Sanjaya disse:
2:9. Havendo pronunciado aquelas palavras
dirigidas a Hrishikesha, Gudakesha, o destruidor
dos inimigos, anunciou: “Não vou lutar”, e se calou.
2:10. Permanecendo de pé entre os dois
exércitos, Hrishkesha, dirigiu-se com um sorriso
ao desesperado Arjuna e lhe disse:
2:11. Estás afligindo-se por aquele pelo que
não há que afligir-se, ainda disse palavras de sabedoria. Mas os sábios não se afligem nem pelos
vivos nem pelos mortos!
2:12. Pois em verdade, não houve tempo no
que Eu ou tu ou estes soberanos da terra não havíamos existido e, certamente, tampouco deixaremos de existir no futuro.
2:13. Assim como aquele que vive no corpo
passa a infância, o amadurecimento e a velhice,
da mesma maneira este deixa de ser seu corpo e
passa a outro. Uma pessoa forte não se entristece
por ele.
2:14. O contato com a matéria, ó Kaunteya,
dá calor ou frio, prazer ou dor. Estas sensações
são transitórias, chegam e se vão. Suporta-as
com coragem, ó Bharata!
2:15. Quem não sofre a causa destas, ó o
melhor dos homens, e permanece uniforme e
19
inalterável ante a felicidade e ante a desgraça é
capaz de alcançar a Imortalidade.
2:16. Hás de saber que o transitório, o perecível não tem uma verdadeira existência e, pelo
contrario, o eterno, o imperecível não tem inexistência. Os que penetraram na essência das coisas
e veem a verdade discernem tudo isto.
2:17. Recorda também que nada pode destruir Àquele Que satura o universo inteiro e nunca
será possível levá-lo à morte! Este, o Eterno e
Imperecível, não está sobre o domínio de nada.
2:18. Só os corpos de um ser encarnado são
perecíveis, mas este ser é eterno, indestrutível.
Assim que luta, ó Bharata!
2:19. Quem pensa que pode assassinar e
quem pensa que pode ser assassinado, ambos se
equivocam! O homem não pode assassinar nem
pode ser assassinado!
2:20. Nem aparece nem desaparece; uma
vez que obtém a existência não deixa de ser.
Sendo uma alma imortal, não perece quando assassinam seu corpo!
2:21. Quem sabe que o homem é uma alma
indestrutível, eterna e imortal, como pode assassinar, ó Partha, ou ser assassinado?
2:22. Assim como o homem deixa sua roupa
velha e põe uma nova, da mesma maneira deixa
seu corpo desgastado e se veste com um novo.
2:23. As armas não o cortam, o fogo não o
queima, a agua não o molha, o vento não o seca.
20
2:24. Pois é impossível cortar, queimas, molhar o secar àquele que não é suscetível de ser
cortado, queimado, molhado ou seco.
2:25. O chamam não manifestado, sem forma, imperecível.
Sabendo isto, não deves afligir-te!
2:26. Ainda sim o considerarás como aquele
que nasce e more perpetuamente, mesmo assim,
ó poderosamente armado, não deverias afligir-te!
2:27. Em verdade, a morte é inevitável para
quem nasceu e o nascimento é inevitável para
quem morreu! Não lamentes o inevitável!
2:28. Os seres não são manifestados antes
de sua manifestação material, nem tampouco são
manifestados depois desta, senão que só no meio
são manifestados, ó Bharata! Por que te afliges
então?
2:29. Uns consideram a alma como um milagre, outros falam desta como de um milagre e
também existem aqueles que, havendo chegado a
saber sobre a alma, não podem compreender o
que isto significa.
2:30. Um ser encarnado nunca pode ser assassinado, ó Bharata! Por isso não te aflijas por
nenhuma criatura assassinada!
2:31. Considerando teu próprio dharma, não
deves vacilar, oh Arjuna! Verdadeiramente, para
um xátria não há nada mais desejado que uma
guerra justa!
2:32. Felizes são, oh Bharata, aqueles xátrias
que podem participar em tal batalha! Esta é como
as portas abertas do Céu!
21
2:33. Mas se tu não entras agora na batalha
justa, negando assim teu dharma e honra, então
assumirás o pecado.
2:34. Todos os viventes saberão sobre tua
eterna desonra. E para um glorioso a desonra é
pior que a morte!
2:35. Os grandes caudilhos nos carros de
guerra pensarão que o medo te fez fugir do campo de batalha. E tu, tão altamente respeitado por
eles, será depreciado.
2:36. Teus inimigos dirão muitas palavras indignas questionando tua valentia. Que pode ser
mais doloroso?
2:37. Sendo assassinado, irás ao paraíso,
havendo triunfado, desfrutarás da Terra! Assim
que te levanta, ó Kaunteya, e prepara-te para
combate!
2:38. Reconhecendo como iguais a alegria e
a aflição o êxito e o fracasso, a vitória e a derrota,
entra na batalha! Assim evita-las o pecado!
2:39. Declarei para ti os ensinamentos de
samkhya sobre a consciência. Agora escuta como
se pode conhecer isto mediante o buddhi yoga12.
Ó Partha, o buddhi yogga é o meio com a ajuda
do qual poderás romper as cadeias dharma!
2:40. No caminho deste yoga, no há perdidas.
Inclusive um pequeno avanço ali salvo de um
grande perigo.
2:41. A vontade de uma pessoa decidida se
dirige a esse propósito! Do contrario, os impulsos
12
O sistema dos métodos para o desenvolvimento
da consciencia que conduz à união com o Criador.
22
do indeciso se ramificam infinitamente, ó alegria
de Kuru!
2:42. Floridas são as palavras das pessoas
não sábias que seguem os Vedas13 ao pé da letra,
ó Partha; elas dizem, ”além disto, não há nada14!”
2:43. Suas mentes estão cheias de desejos,
sua meta mais alta é o paraíso, sua preocupação
é uma boa reencarnação, todas suas ações e rituais estão realizadas unicamente para conseguir
prazer e poder.
2:44. Para aqueles que estão apegados aos
prazeres e ao poder, que estão ligados com isto, a
vontade decidida, dirigida firmemente até o Samadhi, é inacessível!
2:45. Os Vedas ensinam sobre as três gunas!
Eleva-te sobre estas, ó Arijuna! Seja libre da dualidade 15 e permanecem constantemente em harmonia, indiferente as posses terrenas e arraigado
no Atman!
2:46. Para aquele que conheceu ao Brahman,
os Vedas são tão úteis como um estanque pequeno em uma área inundada!
2:47. Considera só o trabalho que fazer e
não as recompensas que receberás por havê-lo
feito! Que não seja teu impulso obter as recom-
13
Os Vedas são os livros antigos que determinavam a cosmovisão pagã dos hinús antes da vinda de
Krishna.
14
É dizer, além do que é declarado nos Vedas.
15
A orientação feita a verdadeira e falsa meta ao
mesmo tempo.
23
pensas de tua atividade! Mas tampouco te entregues à inatividade!
2:48. Renunciando o apego à recompensa
por teu trabalho, faz-te igualmente equilibrado
tanto durante os êxitos como durante os fracassos, ó Dhananjaya! O yoga se caracteriza pelo
equilíbrio!
2:49. Rechaçando incessantemente a atividade desnecessária com a ajuda do buddhi yoga,
ó Dhananjaya, aprende a controlar-te como uma
consciência. Miseráveis são aqueles que atuam só
a causa da recompensa por sua atividade!
2:50. Quem se entrega por completo ao trabalho com a consciência não obtém mais as consequências kármicas boas ou más de sua atividade! Assim que te entregas ao yoga! O yoga é a
arte da atividade!
2:51. Os sábios que se dedicaram ao trabalho com a consciência se liberam da lei do karma
e da necessidade de se encarnar de novo, obtendo a liberação total do sofrimento!
2:52. Quando tu — como consciência — te libertas das redes da ilusão, serás indiferente ao
que tenhas ouvido e ao que ouvirás16.
2:53. Quando deixas de ser encantado pelos
Vedas e te estabeleças na tranquilidade do Samadhi, então alcançarás o Yoga.
Arjuna disse:
2:54. Qual é o indício da pessoa que tem
acalmado seus pensamentos e que estabeleceu
16
É dizer, teu próprio conhecimento será completo.
24
no Samadhi, ó Keshava? Como fala? Como caminha e se senta?
O Senhor Krishna disse:
2:55. Quando uma pessoa renunciou a todos
os desejos sensuais, ó Partha, e havendo penetrado profundamente no Atman, encontrou ali a
satisfação, então se denomina firme na sabedoria.
2:56. Aquele cuja mente é tranquila em meio
às aflições, quem é imperturbável em meio aos
prazeres, o medo e a ira, quem é firme nisto, se
chama muni.
2:57. Quem não está apegado a nada terreno,
quem o encontrar-se com algo agradável ou desagradável, não se regozija nem o detesta, se estabeleceu no conhecimento verdadeiro.
2:58. Quando esta pessoa desprende suas
indriyas dos objetos terrenos, como uma tartaruga que esconde suas patas e sua cabeça, então
foi alcançada a compreensão verdadeira.
2:59. Aquele que se pôs no caminho do desapego se libera dos objetos dos sentidos, mas
não do gosto por estes! Contudo, até o gosto por
estes desaparece naquele que conheceu o Supremo!
2:60. Ó Kaunteya! Os indriyas agitados arrastam até a mente de uma pessoa perspicaz que
tenta controlá-los.
2:61. Depois de domar todos seus indriyas,
que esta pessoa entre em harmonia propondo-se
como a Meta Mais Alta o alcançar-me a Mim! Pois
só aquele que sabe controlar suas indriyas possui
a compreensão verdadeira!
25
2:62. Se um regressa mentalmente aos objetos terrenos, então inevitavelmente se regenera o
apego a estes. Do apego nasce o desejo de tê-los,
e da impossibilidade de satisfazer tais desejos
surge a ira.
2:63. A ira causa a deformação total da percepção, e tal deformação causa a perda da memória 17 . A perda da memória causa a perda da
energia da consciência. Perdendo a energia da
consciência, um se degrada.
2:64. Não obstante, quem dominou suas indriyas, rejeitado as ânsias e a aversão e se dedicou ao Atman obtém a pureza interior!
2:65. Ao obter a pureza, se põe fim ao sofrimento e a consciência se fortalece muito rápido18.
2:66. Não pode possuir uma consciência desenvolvida aquele que está desordenado. Não há
para tal pessoa nem felicidade nem paz. E sem
estas por acaso será possível experimentar o êxtase?
2:67. A mente daquele que cede ante a pressão de suas paixões está arrastada como um barco pela tormenta!
2:68. Por isso, ó poderosamente armado,
aquele cujos indriyas estão completamente separados dos objetos terrenos tem a compreensão
verdadeira!
17
A memoria de seus próprios alcances anteriores.
É dizer, sua “cristalização” tem lugar, ou em outras palavras, o processo do crescimento da consciência.
18
26
2:69. O que é uma noite para todos, para um
sábio é o tempo de estar desperto e, pelo contrario o resto está desperto, chega a noite para um
muni perspicaz19.
2:70. Se um não se excita pelos desejos sensuais, da mesma maneira com o oceano não se
agita pelos rios que desembocam nele, então obtenha a tranquilidade. Pelo contrario, quem tenta
satisfazer seus desejos não a alcança.
2:71. Só aquele que rejeitou seus desejos
até tal grado e caminha adiante sendo livre das
paixões, da cobiça e do ego obtém tranquilidade!
2:72. Assim é o estado de Brahman, ó Partha!
Quem o tiver alcançado não se engana. E quem o
alcança, ainda que seja em sua última hora, obtém o Nirvana do Brahman.
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a segunda conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Samkhya yoga.
Conversação 3.
Karma yoga
Arjuna disse:
3:1. Se Tu afirmas que o caminho do conhecimento está muito por cima do caminho da ação,
19
Não há de entendê-lo no sentido literal, mas sim
alegóricamente.
27
ó Jardana, por que então me induzes a uma ação
tão horrorosa?
3:2. Com palavras incompreensíveis estás
perturbando meu entendimento! Revela-me claramente como posso alcançar o êxtase!
3:3. Como o disse antes, ó puro, existem duas possibilidades para o desenvolvimento: o yoga
da reflexão e o yoga da ação correta.
3:4. Um não alcança a liberação das cadeias
do destino rejeitando a ação a ação. Só rejeitando,
não ascende até a Perfeição.
3:6. Nada pode, nem sequer por um momento, permanecer verdadedeiramente inativo, posto
que as propriedades da prakriti obriguem a todos
a atuar!
3:7. Mas aquele que aprendeu a controlar
suas indriyas e realiza o karma yoga livremente é
digno de admiração!
3:8. Assim que realizada as ações virtuosas,
pois a atividade é melhor que a inatividade! Permanecendo inativo, nem sequer é possível manter
o próprio corpo!
3:9. As pessoas mundanas se escravizam pela atividade sem esta não se realiza como um sacrifício. 20 Realiza tuas ações como oferendas a
Deus, permanecendo livre dos apegos ao terreno,
ó Kaunteya!
20
Em outras palavras, as ações devem se realizar
não para um mesmo, e sim para Deus, como atos de
participação em Sua Evolução.
28
3:10. Deus criou a humanidade junto com a
lei do espírito de sacrifício. Ao fazê-lo, disse: “Floresçam através do espirito de sacrifício! Que isto
não seja o que vocês desejam!
3:11. Com seu espirito de sacrifício satisfaçam ao Divino, e então o divino os satisfará à vocês! Atuando por Sua causa alcançarão o bem superior,
3:12. Já que o divino, sendo satisfeito com
seus espirito de sacrifício, lhes enviará todo o necessário na vida!”. Na verdade, quem não responde com presentes aos presentes recebidos é
um ladrão!
3:13. Os virtuosos que se alimentam do que
ficou de suas oferendas para Deus se liberam dos
pecados. Em troca, aqueles que se preocupa somente com sua própria comida se alimentam do
pecado!
3:14. Graças à comida, os corpos dos seres
crescem. De a chuva aparece a comida, e a chuva
aparece como consequência do espirito de sacrifício 21 . O espirito de sacrifício é a realização das
ações corretas.
3:15. Hás de saber que o Brahman realiza o
cumprimento dos destinos. O Brahman representa
ao Primordial e sendo Único, sempre apoia o espirito de sacrifício nas pessoas!
3:16. Quem na Terra não segue esta lei do
espirito de sacrifício quem, devido a isto, tem
21
É dizer, como resultado da conduta correta das
pessoas.
29
uma vida cheia de pecado e vive somente para os
prazeres sensuais vive em vão, ó Partha!
3:17. Somente quem encontrou a alegria e a
satisfação em Atman e está feliz somente ali é livre dos deveres terrenos.
3:18. Esta pessoa não está obrigada a fazer
ou não fazer algo neste mundo e em nenhuma
criatura busca o amparo para alcançar seu propósito.
3:19. Por isso cumpre permanentemente
com teus deveres sem esperar recompensa alguma! Pois, em verdade, realizando ações desta
maneira, alcançarás o Supremo!
3:20. Em verdade, Janaka e outros alcançaram a Perfeição através de tal atividade! Atua assim e tu também, acordando-te da integridade do
Absoluto!
3:21. E o que a melhor pessoa faz, os demais
fazem: a gente segue seu exemplo.
3:22. Ó Partha, não há nada nos três mundos que eu deva fazer o que não havia alcançado!
Ainda assim estou atuando constantemente.
3:23. Pois se eu no estivera atuando sempre,
as pessoas por todas as partes haviam começado
a seguir Meu exemplo!
3:24. O mundo havia sido destruído se Eu
houvesse deixado de atuar! Haveria sido Eu a
causa da mescla dos varnas e da destruição dos
povos.
3:25. Uma pessoa não sábia atua por interesse, ó Bharata! Em troca, o sábio atua sem interesse, para o bem dos demais!
30
3:26. O sábio não deve perturbar às pessoas
não sábias apegadas a atividade mundana! Porém
deve tratar de harmonizar cada atividade delas
Comigo!
3:27. Todas as ações dimanam das três gunas mas o homem, deixando-se seduzir pelo amor
próprio, crê: “Eu sou o que atua!”
3:28. Em troca, quem conhece a essência da
distribuição das ações segundo as gunas, ó poderoso, e recorda que “as gunas giram nas gunas”
se libera do apego a atividade mundana.
3:29. As pessoas enganadas pelas gunas estão atadas aos assuntos destas gunas. Aqueles
cuja compreensão é ainda tão incompleta e aos
preguiçosos, o sábio não os perturba.
3:30. Deixe-me o controle sobre todas as
ações, submerja-se no Atman sendo livre da cobiça e o egoísmo, encontrei a tranquilidade e em
seguida luta, ó Arjuna!
3:31. Aquelas pessoas que seguem Meus Ensinamentos firmemente e que estão cheias de devoção e livres da inveja não serão encadeadas por
suas ações jamais!
3:32. Do contrario, aqueles dementes que
estão desprovidos da compreensão e que não seguem Meus Ensinamentos blasfemando-os estão
condenados!
3:33. As pessoas razoáveis tratam de viver
em harmonia com o mundo de prakriti. Todos os
seres encarnados formam parte desta! Para que
então se opor à prakriti?
31
3:34. A atração e a aversão aos objetos (terrenos) dependem da distribuição dos indriyas.
Não sucumbas nem à uma nem à outra! Na verdade, estes são obstáculos no Caminho!
3:35. O cumprimento de teus próprios deveres, ainda que sejam simples, é melhor e o cumprimentos dos deveres alheios, ainda que sejam
os mais elevados. É melhor terminar encarnação
cumprindo teu próprio dharma! O dharma alheio
está cheio de perigo!
Arjuna disse:
3:36 Mas o que é que empurra o homem para o pecado e contra sua vontade, ó Varshneya?
Verdadeiramente, é como se existisse uma força
misteriosa que o empurrara!
3:37. É a paixão sexual, é a ira. Ambas são
engendro da guna rajas, a guna insaciável, pecaminosa. Estuda-as, estuda as inimigas maiores do
homem na Terra!
3:38. Como uma chama oculta pelo fumo,
como um espelho coberto de pó, como um embrião envolto no âmnio, da mesma maneira tudo
no mundo está envolto nas paixões humanas!
3:39. A sabedoria também está oculta por
seu inimigo eterno: o desejo do mundano insaciável como uma chama!
3:40. O buddhi e os indriyas, incluindo a
mente, são seu âmbito. Através destes, encobrindo a sabedoria, o desejo delude ao que habita no
corpo.
32
3:41. Por conseguinte, aprendendo a controlar tuas indriyasa, ó o melhor dos /bharatas, refreia exatamente esta fonte do pecado, o qual é o
inimigo do conhecimento e o destruidor da sabedoria!
3:42. Diz-se que o controle sobre os indriyas
o magnífico!
Os indryas mais altos são os indriyas da
mente. Mas a consciência desenvolvida está muito
acima da mente. E muito mais acima da consciência (humana individual) desenvolvida por Ele!
3:43. Havendo compreendido que Ele é muito acima da consciência (humana) desenvolvida e
havendo-te estabelecido no Atman, mata, ó poderoso, a este inimigo que se apresenta abaixo na
forma do desejo, dificilmente superável, dos bens
terrenos.
Assim em gloriosos Upanishads do bendito
Bhaavad-Gira, a ciência sobre o Eterno, Escritura
do yoga, está anunciada a terceira conversação
entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Karma Yoga.
Conversação 4.
Yoga da sabedoria
4:1. Este yoga eterno Eu o revele a Vivasvan;
Vivasvan o transmitiu a Manu; e Manu o transmitiu a Ikshvaku.
33
4:2. De esta maneira os reis-sábios aprenderam o um do outro, mas com o passar do tempo o
yoga na Terra decaiu, ó Parantapa.
4:3. Este mesmo yoga antigo Eu te revelei
agora, porque és fiel a Mim e és Meu amigo. No
yoga o mistério mais alto se abre!
Arjuna disse:
4:4. Vivasvan havia nascido antes de Ti. Assim como devo compreender que Tu lhe revelaste
primeiro os Ensinamentos?
4:5. Tu e Eu tivemos muitos nascimentos no
passado, ó Arjuna. Eu conheço todos estes, mas
tu não conhecer os teus, ó Parantapa!
4:6. Ainda que sou o Atman eterno e imperecível e ainda que sou Ishvara, dentro da prakriti
que depende de Mim, Eu Me manifesto através de
Minha maya.
4:7. Quando a retidão (na Terra) decai, ó
Bharata, e a injustiça começa a reinar, Eu Me manifesto22.
4:8. Para salvar aos bons, derrotar aqueles
que fazem o mal e restaurar o dharma, Eu Me
manifesto assim século após século.
4:9. Quem realmente conheceu a essência de
Minhas Aparições milagrosas, deixando seu corpo,
não se encarna de novo, quem que se una Comigo, ó Arjuna!
4:10. Havendo-se libertado dos apegos falsos,
do medi, e da ira e havendo conhecido Minha
22
Em um corpo como um Avatar.
34
Existência, muitos, purificados no Fogo da Sabedoria, obtém o Grande Amor por Mim.
4:11. Assim como as pessoas marcham a
Mim, da mesma maneira Eu as recebo. Pois os
caminhos pelos quais elas vêm desde todos os lados são Meus caminhos, ó Partha!
4:12. Aqueles que buscam o êxito em suas
atividades terrenas adoram aos “deuses”. Eles
podem obter o êxito rapidamente no mundo da
matéria graças a tais ações.
4:13. De acordo com as gunas e as variantes
das atividades das pessoas, Eu criei os quatro
varnas. Hás de saber que Eu sou Seu criador,
ainda que não atuo e permaneço sem me envolver nestas!
4:14. As ações não Me afetam, a recompensa
por cumpri-las não Me seduz. Quem Me conhece
assim não se complica nas consequências kármicas de sua atividade!
4:15. Os sábios que alcançaram a Libertação
realizavam suas ações levando isto em conta. Realiza-as tu também seguindo o exemplo de teus
predecessores!
4:16. “O que é a ação e o que é a não ação?”,
até mesmo as pessoas razoáveis se confundem
nisto. Explicarei-te para que possas libertar-te do
erro.
4:17. É essencial compreender que há ações
necessárias, ações desnecessárias e a não ação!
Deverás orientar-se bem neste assunto!
4:18. Quem vê a não ação na atividade e a
ação na inatividade é verdadeiramente consciente,
35
e mesmo permanecendo envolvido nas atividades
entre outras pessoas, permanece livre.
4:19. Os conhecedores dizem que as ações
daquele cuja iniciativa estão libres de ânsias terrenas e da busca da ganancia pessoal são purificadas pelo fogo da consciência desenvolvida.
4:20. Havendo-se perdido o afinco por obter
a ganancia pessoal, permanecendo sempre satisfeita, sem buscar o apoio em nenhum ser humano,
tal pessoa permanece na não ação, ainda que
atua constantemente.
4:21. Sem desejar a ganancia pessoa, havendo suspendido seus pensamentos ao Atman,
havendo renunciado às sensações tais como: “Este é meu!”, cumprindo seu dharma, tal pessoa
não mancha seu destino.
4:22. Porque está satisfeita com o que lhe
chega e é libre da dualidade, porque não tem inveja e é desapegado durante o êxito e o fracasso,
suas ações não a estorvam nem ainda quando as
realiza.
4:23. Aquele que, havendo perdido os apegos ao material, alcançou a libertação das paixões
terrenas, quem tem os pensamentos arraigados
na sabedoria e quem realiza as ações só como
oferendas sacrificiais a Deus, todas suas ações se
unem com a harmonia do Absoluto inteiro.
4:24. A Vida do Brahman é sacrificial. O
Brahman é um Sacrifício que chega tendo uma
Aparência Chamejante. É possível conhecer ao
Brahman só com Sua ajuda; ao fazê-lo, o devoto
se submerge no Samadhi.
36
4:25. Alguns yoguis creem que adorando aos
“deuses”, eles fazem seus sacrifícios. Outros, em
troca, realizam seu serviço sacrificial sendo o Fogo Bramânico.
4:26. Existem também aqueles que sacrificam seu ouvido e outros órgãos dos sentidos para
refrear-se23, ou sacrificam o som e os demais objetos dos sentidos que excitam os indriyas.
4:27. Outros queimam no Fogo do Atman toda a atividade desnecessária dos indriyas e as
energias que entram em seus corpos tratando de
obter sabedoria.
4:28. Outros sacrificam seus bens ou fazem
sacrifício através do ascetismo, através dos rituais
religiosos, através da diligência nas ciências o u
na obtenção do conhecimento ou através da observância de votos austeros.
4:29. Outros entregam a energia que sai de
seus corpos à que entra ou a que entra, à que sai.
Outros, fazendo o pranayama, movem as energias que entram e saem.
4:30. Todos eles, ainda que sejam em aparência diferentes, entendem a essência do espirito
de sacrifício e purificam seus destinos durantes
tais atividades.
4:31. Os que se alimentam do néctar das sobras que que ficaram de suas oferendas se aproximam da Morada do Brahman. Este mundo não é
para aquele que não sacrifica, e quanto menos
23
É dizer, os desconectam de uma ou outra maneira tratando de entregar-se à meditação completamente.
37
para esta pessoa é tal o êxtase no outro mundo, ó
o melhor dos Kurus!
4:32. As oferendas ao Brahman são numerosas e diversas!
Hás de saber que todas estas nascem da
ação! Depois de conhecer isto, serás livre!
4:33. Realizar um sacrifício com a própria
sabedoria24 e melhor que qualquer sacrifício exterior, o destruidor dos inimigos! Todas as ações do
sábio, o Partha, chegar a ser perfeitas!
4:34. Obtém, pois, a sabedoria através da
devoção, a investigação e o serviço! Os sábios e
clarividentes que penetraram na essência das coisas que te iniciaram nisto.
4:35. Ao conhecera-lo, já não te perturbaras
tanto, o Pandeava, porque veras a todos os seres
encarnados no mundo de maya desde o mundo
do Atman.
4:36. Ainda que fosse o maior pecador de todos, poderia cruzar o abismo do sofrimento na
barca da sabedoria!
4:37. Da mesma maneira como o fogo converte a lenha em cinzas, o fogo da sabedoria
queima completamente todas as ações falsas!
4:38. No mundo não existe um melhor purificador que a sabedoria! Através desta, aquele que
e hábil no yoga encontra no tempo devido a Iluminação no Atman!
24
É dizer, realizar o serviço desinteressado a outras pessoas com o próprio conhecimento e experiência se, estar apegado à ação.
38
4:39. Quem esta cheio de fé obtém a sabedoria. Quem aprende a controlar suas indriyas a
obtém também. Depois de obtê-la, eles chegam
rapidamente aos mundos superiores.
4:40. Pelo contrario, os ignorantes, os desprovidos de fé e os vacilantes caminham ate a
perdição! Para aqueles que duvidam não existe
nem este mundo, nem o outro, nem a felicidade!
4:41. Quem como o yoga renunciou as ações
falsas e com a sabedoria partiu suas duvidas,
quem se estabeleceu no Atman não pode ser encadeado pelas ações, o Dhananjaya!
4:42. Por isso, cortando com a espada da sabedoria do Atman, qualquer duvida nascida da ignorância, permanece no yoga, o Bharata!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o eterno, a Escritura do yoga, esta anunciada a quarta conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Yoga da sabedoria.
Conversação 5.
Yoga do desapego
Arjuna disse:
5:1. Tu exaltas o sanniasa25, o Krishna, assim como o yoga! Qual destes dois e preferível?
Diga-me definitivamente!
25
O sanniasa é o mesmo que o monacato e implica
um estilo de vida desapegado do mundano em harmonia com Deus, um a um com Ele.
39
5:2. O sanniasa e o karma yoga te levaram
ao bem superior. Mas, em verdade, o karma yoga
e preferível!
5:3. Conhece como o verdadeiro sanniasin
aquele que não odeia a nada e não deseja o terno!
Livre da dualidade, o poderosamente armado, tal
pessoa se desfaz das cadeias com facilidade!
5:4. Também as crianças, e não os sábios,
falam do samkhya e do yoga como de duas coisas
diferentes. Mas quem é diligente pelo menos em
um destes alcança os frutos de ambos!
5:5. O nível de avance alcançado pelos seguidores de samkhya também e alcançado pelos
yoguis. Tem razão aquele que vê que o samkhya
e o yoga são um em essência!
5:6. Contudo, sim o yoga, o poderosamente
armado, e realmente difícil alcançar o sanniasa!
Em troca, o sábio dirigido pelo yoga alcança ao
Brahman rapidamente!
5:7. Quem e persistente no yoga, quem
através disto abriu para si o caminho ao Atman e
se estabeleceu nEste, que conquistou suas indriyas e conheceu a unidade dos Atmanes de todos
os seres, ainda atuando, não caem na agitação.
5:8. “Eu não realizo ações desnecessárias!”
isto e o que deve saber aquele que alcançou a
harmonia e conheceu a verdade. Vendo, ouvindo,
olhando, tocando, comendo, movendo-se, dormindo, respirando,
5:9. Falando, dando, recebendo, abrindo e
fechando os olhos, esta pessoa deve ser conscien40
te de que tudo isto são somente os indriyas que
se movem entre os objetos.
5:10. Quem dedica suas ações ao Brahman
realizando-as sem apego nunca será manchado
com o pecado da mesma maneira sem apego
nunca será manchado com o pecado, da mesma
maneira como as folhas de lótus não se molham
com a agua!
5:11. Havendo renunciado aos apegos ( as
ações no mundo da matéria e a seus frutos), um
yogui atua com o corpo, com a consciência e com
os indriyas, incluindo os da mente, para o conhecimento de seu Atman.
5:12. Quem e equilibrado e renunciou a buscar as recompensas por sua atividade obtém a
paz perfeita. Pelo contrario, o desequilibrado, movido por seus desejos terrenos e apegado a recompensa, esta encadeado!
5:13. Havendo renunciado com sua razão as
ações desnecessários, aquele que habita no corpo
permanece tranquilamente nesta cidade de nove
portas sem atuar e sem forcar nada a atuar.
5:14. Nem a atitude segundo a qual um considera aos objetos como sua propriedade, nem a
atividade desnecessária das pessoas, nem o apego aos frutos desta são criadas pelo Senhor do
mundo, senão pela vida que se desenvolve na
matéria.
5:15. O Senhor não é responsável pelos atos
das pessoas, sejam estes bons ou maus. Esta sabedoria permanece envolta na ignorância nos erros das pessoas.
41
5:16. Não obstante, para aquele que destruiu
a ignorância com o conhecimento do Atman, esta
sabedoria, brilhando como o Sol, revela o Supremo!
5:17. Aquele que se conheceu como um buddhi, que se identificou com o Atman, que confia
somente no Senhor e que encontra o refugio só
nEle, caminha ate a Liberação sendo purificado
pela sabedoria salvadora!
5:18. O sábio olha igualmente a um brahmán,
adornado com o saber e a humildade, a um elefante, a uma vaca, a um cachorro e incluindo
aquele que come um cachorro.
5:19. Aqui na Terra o nascimento e a norte
são conquistados por aquela pessoa cuja mente
esta acalmada! O Brahman está limpo de pecado
e permanece na tranquilidade. Por isso quem
também permanece em tranquilidade chegam a
conhecer ao Brahman!
5:20. Sendo uma consciência acalmada e clara, aquele que conheceu ao Brahman e se estabeleceu nEste não se regozija recebendo o agradável nem se aflige recebendo o desagradável.
5:21. Quem não está apegado a satisfação
de seus sentidos com o exterior e se deleita no
Atman, ao alcançar a Unidade com o Brahman,
saboreia o Êxtase eterno.
5:22. As alegrias que surgem do contato com
os objetos materiais são, em verdade o coração
do sofrimento, posto que temo um começo e um
fim, o Kaunteya! Não és nestes aonde o sábio encontra a alegria!
42
5:23. Quem pode aqui na Terra, antes de sua
liberação do corpo, resistir as ânsias terrenas e a
ira foi alcançado a harmonia e uma pessoa feliz!
5:24. Quem esta feliz em seu interior, quem
se alegra não do exterior e quem se ilumina (com
o amor) desde dentro e capaz de conhecer a essência do Brahman e o Nirvana no Brahman!
5:25. Aqueles rishis que se limparam dos ví26
cios , que se libertaram da dualidade, que conheceram ao Atman e que se dedicaram ao bem
de todos recebem o Nirvana no Brahman.
5:26. Aqueles que estão livres das ânsias terrenas e da ira, que estão ocupados com a prática
espiritual, que aprenderam a controlar a mente e
que conhecer ao Atman obtém o Nirvana no
Brahman.
5:27. Separando suas indriyas do terreno, dirigindo toda sua visão ate o profundo27, prestando
atenção a energia que entra e sai28,
5:28. Controlando suas indriyas, sua mente e
a consciência, tendo como propósito a meta de
alcance a Liberação, renunciando as ânsias terrenas, o medo e a ira, um alcança a Liberdade completa.
5:29. Que Me conheceu como o Grande Ishvara, o Benfeitor de cada ser vivo Que se alegra
26
O defeitos éticos, qualidades negativas
Na profundidade do espaço multidimensional.
28
Trata-se de não permitir gastar mal a energía do
organismo.
27
43
do espirito de sacrifício e das façanhas espirituais,
obtém a satisfação completa!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, esta anunciada a quinta conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Yoga do desapego.
Conversação 6.
Yoga do autodomínio
6:1. Não és um verdadeiro sanniasin nem um
yogui aquele que vive sem o fogo e sem os deveres, senão aquele que cumpre ativamente seu dever sem esperar a ganho pessoal proveniente disto.
6:2. Hás de saber, o Pandava, que aquilo que
se chama o sanniasa e o yoga! Não pode converter-se em um yogui aquele que não renunciou aos
desejos terrenos!
6:3. Para uma pessoa razoável que se esforça para alcançar o Yoga, a ação e o meio. Para
aquele que alcançou o Yoga a não ação e o meio.
6:4. Quem alcançou o Yoga e renunciou aos
desejos terrenos não está apegado nem os objetos nem a atividade mundana.
6:5. Quem com a ajuda do Atman um abra
seu próprio Atman! E que nunca rebaixe o Atman
de novo! Pode-se ter amizade com o Atman e se
pode ter inimizade com o Atman.
44
6:6. Quem esta conhecendo ao Atman e seu
amigo! Em troca, quem se opõe ao Atman segue
sendo Seu inimigo!
6:7. Quem conheceu ao Atman alcança a
tranquilidade completa, porque encontra o refugio
na Consciência Divina29. Quando (seu corpo) está
no frio ou no calor, em situações de alegria ou de
pesar, na honra ou na desonra.
6:8 Aquele que, acalmado pela sabedoria e o
conhecimento do Atman, permanece inalterado,
que dominou suas indryias e para quem um torrão, uma pedra e o ouro são o mesmo, se o chama um verdadeiro yogui.
6:9. Aquele que e uma consciência desenvolvida e que e espiritualmente avançado, e benévolo com os amigos e os inimigos, com os indiferentes, os estranhos, os invejosos, os parentes, os
piedosos e os viciosos.
6:10. Que um yogui se concentre constantemente no Atman permanecendo retirado, atento e
livre dos sonhos do sentimento de ter posses!
6:11. Havendo colocado num lugar limpo um
assento firme para o trabalho com o Atman, nem
muito alto nem muito baixo, coberto de uma tela
similar a pele de cervo e da erva kusha,
6:12. Havendo concentrado sua mente em
um só objeto e havendo dominado suas indriyas,
permanecendo tranquilamente em um só lugar,
que se exercite no yoga deleitando-se no Atman!
6:13. Mantendo o tronco, o colo e a cabeça
eretos e sem movimento, inclinando sua vista
29
No Paramatman.
45
desfocada a ponta do nariz, sem dispersar sua
atenção,
6:14. Havendo-se estabelecido no Atman,
sendo intrépido e firme no brahmacharia 30 , havendo refreado sua mente e dirigido seus pensamentos ate Mim, que o yogui procure alcançar-me
como sua Ultima Meta!
6:15. Um yogui que se uniu com o Atman e
que controla sua mente entra no Nirvana Mais Alto aonde permanece em Mim.
6:16. Na verdade, o yoga não e para aqueles
que comem em demasiado ou não comem absolutamente, nem para aqueles que dormem demasiado ou velam demasiadamente, o Arjuna!
6:17. O yoga elimina todo o sofrimento daquele que estabeleceu a moderação na comida,
no descanso, no trabalho e também na alternação
entre dormir e estar desperto.
6:18. Quando o yogui, como uma consciência
refinada e libre de todos os desejos se concentra
somente no Atman, sobre tal praticante dizem:
“esta em harmonia!”.
6:19. O yogui que conquistou sua mente e
permanece na unidade com o Atman retorna similar a uma lamparina em um lugar sem vento, cuja
chama não trepida.
6:20. Quando a mente, acalmada com os
exercícios do yoga, se volta silenciosa, quando o
30
A brahmacharia significa “o estilo de vida do
Brahman”, a vida em um estado de “encantamento
pelo Brahman”, o que implica nao involucrar-se nas
ilusoes do mundo material.
46
yogui se deleita no Atman contemplando o Atman
com o Atman,
6:21. Quando encontra aquele Êxtase sublime que e acessível somente para uma consciência
desenvolvida e que esta fora do alcance ordinário
dos indriyas, o yogui já não se separa da Verdade,
6:22. Havendo alcançado isto, já não pode
imaginar algo superior e, permanecendo neste estado, já não se comoverá nem ainda pela maior
das aflições,
6:23. Precisamente tal desconexão da aflição
deve chamar-se o Yoga. E ha de entregar-se a este Yoga firmemente e sem vacilar!
6:24. Havendo renunciado aos desejos vãos
resolutamente e havendo vencido todos os indriyas,
6:25. Acalmando a consciência gradualmente,
que o yogui estude sua própria Essência — o Atman — sem dirigir seus pensamentos ate nada
mais!
6:26. Por mais que a mente inquieta e inconstante se distraía, refreia-a todo o tempo e dirija-a ate o Atman!
6:27. A felicidade mais alta espera ao yogui
cuja mente se tranquilizou e cujas paixões se
acalmaram quando tal yogui se voltou impecável
e semelhante ao Brahman!
6:28. Quem se harmonizou e se libertou dos
vícios experimenta facilmente ilimitado do contato
com o Brahman!
6:29. Quem se estabeleceu no Yoga vê que o
Atman esta em cada ser e que todos os seres es47
tão no Atman; por todas partes toda pessoa vê
um só.
6:30. Aquele que Me vê por todas partes e
que vê tudo em Mim, eu nunca o abandonarei, e
esta pessoa nunca Me abandonara!
6:31. Quem, havendo-se estabelecido em tal
Unidade, Me adora, Àquele Que está em tudo, vive em Mim qualquer que seja sua ocupação.
6:31. Quem vê as manifestações do Atman
em tudo e quem através disto conheceu a igualdade de tudo, do agradável e do desagradável, e
considerado como um yogui perfeito, o Arjuna!
Arjuna disse:
6:33. Para este Yoga que se alcança através
do equilíbrio interno, eu devido a inquietude de
mina mente, não vejo em mim um fundamento
firme, o Madhusudana.
6:34. Pois a mente e, em verdade inquieta, o
Krishna! E tempestuosa, obstinada, dura de deter!
Penso que e tão difícil detê-la como ao vento!
6:35. Sem duvida, o poderosamente armado,
a mente e inquieta e é duro refreia-la. Contudo e
possível conquista-la como exercício constante e a
impassibilidade.
6:36. O Yoga e difícil de alcançar para aquele
que não conheceu seu Atman, mas quem O conheceu vai ao Yoga pelo caminho correto. Assim
opinei Eu.
Arjuna disse:
6:37. Quem não renunciou ao terreno, mas
tem fé, quem não conquistou sua mente e se
48
desprendeu do yoga, qual caminho seguirá entoa,
o Krishna?
6:38. Acaso tal pessoa instável que perdeu
ambos os caminhos e se separou do caminho ao
Brahman será destruída como uma nuvem despedaçada, o Poderoso?
6:39. Dissipa definitivamente, o Krishna, todas as minhas duvidas! Só Tu poderás fazê-lo!
6:40. O Partha, nem aqui nem no mundo futuro existirá a destruição de tal pessoa! Nunca
aquele que desejava atuar de uma maneira virtuosa entrara no caminho da aflição, o Meu querido!
6:41. Havendo chegado aos mundos dos virtuosos e permanecendo ali por anos inumeráveis,
aquele que se separou do yoga logo nasce de novo em uma família pura e bendita,
6:42. O incluso pode nascer em uma família
de yoguis sábios, ainda que tal nascimento e muito difícil de alcançar.
6:43. Tal pessoa nasce outra vez sendo uma
consciência desenvolvida em seu corpo anterior e
de novo se põe no Caminho ate a Perfeição, a
Alegria dos Kurus!
6:44. Os méritos de sua vida passada a levam poderosamente adiante. Pois quem tratou de
alcançar o conhecimento do Yoga já superou o nível da pratica religiosa ritual!
6:45. E aquele yogui que se esforça incansavelmente, que se liberou dos vícios e que foi a
Perfeição durante muitas encarnações chega a
Meta Suprema!
49
6:46. Um yogui e superior aos ascetas, aos
sábios e a um homem de ação. Por isso convertete em um yogui, o Arjuna!
6:47. E entre todos os yoguis, Eu prefiro
aquele que vive em Mim, permanecendo conectado Comigo através do Atman, e também aquele
que Me serve inacessivelmente!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, esta anunciada a sexta conversação
Yoga do autodomínio.
Conversação 7.
Yoga do conhecimento profundo
7:1. O Partha! Escuta sobre como podes chegar ao conhecimento definitivo de Mim dirigindo
tua mente ate Mim e praticando o yoga sob Minha
direção.
7:2. Revelo-te o conhecimento e a sabedoria
em toda sua plenitude. Ao conhecê-los, já não fica nada mais por conhecer para ri.
7:3. Entre milhares de pessoas, apenas um
procura alcançar a Perfeição. E entre aqueles que
procuram só uns poucos chegam a conhecer Minha Essência.
50
7:4. A terra, a agua, o fogo, o ar, o akasha31,
a mente, a consciência e também o “eu” individual, tudo isto e o que existe no mundo de Meu
prakriti. São oito no total.
7:5. Esta e Minha natureza inferior. Conheça
também Minha natureza superior, Que e o Elemento da Vida por meio do Qual o mundo inteiro
esta sustentado.
7:6. Esta e o coração32 de tudo o que existe.
Sou a Fonte do universo (manifestado) e este desaparece em Mim!
7:7. Não ha nada superior a Mim!
Tudo esta encaixado em Mim como as perolas nos fios!
7:8. Sou o sabor da agua, o Kaunteya! Sou o
brilho da Lua e a luz do sol! Sou o Pranava33. O
Conhecimento Universal, a Voz Cósmica e o humanitarismo nas pessoas!
7:9. Sou o aroma puro da terra e o calor do
fogo! Sou a vida de tudo o que existe e a façanha
dos praticantes espirituais!
7:10. Trata de conhecer em Mim a Essência
Primordial de todos os seres, o Partha! Sou a
Consciência de todos que tenham desenvolvido a
consciência! Sou o esplendor de todo o belo!
31
A substancia e a energía que se encontram no
espaco cósmico em um estado difuso. O akasha constitui o “material de construcao” para criar a materia e
as almas.
32
Yoni.
33
O Fluxo da Consciencia do Brahman, no qual o
praticante do buddhi yoga pode submergir-se.
51
7:11. Sou a forca das pessoas fortes que
abandonaram seus apegos e paixão sexual! Sou
também aquela força sexual34, presente em todos
os seres, que não contradiz o dharma, o senhor
dos Bharatas!
7:12. Ha de saber que o sattva, os rajase os
tamas surgem de Mim. Mas compreenda que não
estou neles, mas que eles estão em Mim!
7:13. O mundo inteiro, enganado pelas propriedades das três gunas, não Me conhecem, não
conheçam Aquele Que e o Imperecível e Que mora fora destas gunas!
7:14. Em verdade, e difícil superar Minha
maya formada pelas gunas! Só aqueles que se
aproximam de Mim podem transcendê-la.
7:15. Quem faz o mal — os ignorantes, os
piores entre os homens — não chegam a Mim, já
que a maya nos priva da sabedoria, e eles se entregam a natureza dos demônios.
7:16. Existem quatro tipos de virtuosos que
confiam em Mim, o Arjuna: quem anseia escapar
do sofrimento, quem tem sede de conhecimento,
os que buscam alcances pessoais e os sábios.
7:17. Superior a todos e um sábio equilibrado e absolutamente fiel a Mim. Na verdade sou
querido pelo sábio, e o sábio e querido por Mim.
7:18. Todos eles são dignos! Mas ao sábio Eu
lhe considero como igual a Mim! Pois se unindo
com seu Atman, o sábio chega a conhecer-me,
sua Meta Suprema!
34
Kama
52
7:19. Depois de muitos nascimentos, o sábio
chega a Mim. “Vasudeva 35 e Tudo!”, diz aquele
que obteve as qualidades excepcionais de Mahatma.
7:20. Aqueles cuja sabedoria se dispersa com
os desejos se dirigem aos “deuses”, recorrendo
aos rituais externos que correspondem com a sua
própria natureza.
7:21. Eu fortaleço a fé de cada um daqueles
que rendem culto com fé firme, qualquer que seja
a imagem que usem.
7:22. Cheios de fé, eles oram e recebem daquela fonte. Contudo, a ordem de dar o que se
deseja vem de Mim.
7:23. Na verdade, o fruto obtido pelos insensatos e efémero, pois quem rende culto aos “deuses” vão a estes “deuses”! Em troca, os que Me
amam a Mim, vem a Mim!
7:24. Os insensatos Me consideram a Mim,
ao Não Manifestado, como aquele que se manifestou 36 , sem conhecer Minha Existência ilimitada,
eterna e suprema.
7:25. Nem todos chegam a conhecer-me.
Aquele Que esta oculta em Sua maya criativa. O
mundo errado não Me conhece, Aquele Que e
Eterno e sem nascimento!
7:26. Eu conheço as Criações passadas, presentes e futuras, o Arjuna, mas ninguém Me conhece aqui!
35
36
Ishvara.
Isto e, como aquele que alcançou a encarnação.
53
7:27. Devido ao errante na dualidade, o qual
provém da atração e aversão (aos objetos mundanos), todos os seres que nascem (de novo) peregrinam na ignorância completa, o Bharata!
7:28. Ainda assim, as pessoas virtuosas que
se desgarraram de seus vícios se libertaram desta
dualidade e se dirigem resolutamente a Mim!
7:29. Buscando o refugio em Mim, elas procuram libertar-se do nascimento e da norte e
chegam ao conhecimento do Brahman, a realização completa do Atman e a compreensão dos
princípios segundo os quais se formam os destinos.
7:30. E aqueles que chegam a conhecer-me
como a Existência Superior e como o Deus Supremo Que aceita todos os sacrifícios, Eu os recebo no momento de sua saída do corpo!
Bhagavade-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, esta anunciada a sétima conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Yoga do conhecimento profundo.
Conversação 8.
Indestrutível e Eterno Brahman
Arjuna disse:
8:1. Que e o que se chama Brahman e que o
que se chama Atman? Que e a ação, o alma suprema? Que e o material e que e o Divino?
8:2. Que e o sacrifício e como este ha de
consumar-se por uma pessoa encarnada? Além do
54
mais, como o Madhusudana, aquele que conheceu
o Atman Te conhece a Ti no momento de sua
morte?
8:3. Indestrutível e Superior e o Brahman. A
essência (do homem) e o Atman. O que assegura
a vida dos seres encarnados se chama a ação.
8:4. O conhecimento sobre o material esta
relacionado com Minha natureza transitória, enquanto que o conhecimento sobre o Divino, com o
purusha, O conhecimento sobre o Sacrifício Mais
Alto está relacionado Comigo no corpo, o melhor
das pessoas encarnadas!
8:5. E quem, quitando-se seu corpo, Me percebe somente a Mim, no momento da morte, sem
duvida, entra em minha Existência!
8:6. Qualquer que seja o estado habitual de
um ao final de sua existência no corpo, esta pessoa se deixa permanecer37 neste estado, o Kaunteya!
8:7. Para tanto, pensa em Mim todas as horas e luta! Dirigindo-te ate Mim com a mente e
consciência, entraras em Mim infalivelmente!
8:8. Acalmado pelo yoga, sem distrair-se em
nada mais, permanecendo na reflexão constante
sobre o Altíssimo, um alcança ao Espirito Divino
Superior!
8:9. Quem sabe tudo sobre o Senhor Omnipresente e Eterno do mundo, sobre Aquele Que e
mais sutil do mais sutil, Que e o Fundamento de
37
Isto deve ser entendido à luz do conhecimento
sobre a natureza multidimensional do universo.
55
tudo, Que não tem forma e Que brilha como o Sol
detrás da escuridão,
8:10. Quem, no momento da partida, não
desvia sua mente nem amor permanecendo no
Yoga38, e quem abre o passo para a energia39 entre sobrancelhas alcança ao Espirito Divino Superior!
8:11. Este Caminho, chamado pelos conhecedores o Caminho ate o Imperecível, Caminho
pelo qual os praticantes espirituais avançam mediante o autodomínio e a liberação das paixões,
Caminho pelo qual os brahmacharis marcham, este Caminho te explicarei brevemente.
8:12. Havendo fechado todas as portas do
corpo 40 , havendo colocado a mente no coração,
havendo dirigido o Atman ate o Supremo e havendo-se estabelecido firmemente no Yoga,
8:13. Cantando o mantra do Brahmam AUM41
e percebendo-me Mim, qualquer um, deixando
seu corpo, alcança a Meta Suprema.
38
Na União com Ishvara (ou o Criador).
As energías do Atman. Ver a explicação ao verso
8:12. (Caso contrario, esta declaração não terá sentido). Para mais explicações ver [2].
40
Órgãos dos sentidos
41
Se pronuncia como AOUM; assim soa o Pranava
(nos tons agudos e ternos),o qual é o fluxo da Consciência Brahmanica.
Se pronuncia como AOUM: assim soa o Pranava
(nos tons agudos e contralto), e qual e o fluxo da
Consciencia Brahmanica.
39
56
8:14. Aquele yogui equilibrado que pensa
constantemente somente em Mim, sem ter nenhum outro pensamento, o Partha, Me alcança facilmente!
8:15. Ao chegar a Mim, tais Mahatmas nunca
voltam a nascer nas moradas perecíveis da aflição.
Eles alcançam a Perfeição Mais Alta.
8:16. Quem mora nos mundos antes do
mundo do Brahman42 se encarnam de novo, o Arjuna! Em troca, aqueles que Me alcançaram não
têm que nascer!
8:17. Quem sabe do Dia do Brahman, em
qual dura mil yugas43, e de Sua Noite, a qual termina depois de mil yugas, conhece o Dia e a Noite.
8:18. Tudo o manifestado emana do não manifestado ao começar o Dia, e quando a Noite cai,
todo o manifestado se dissolve no que se chama
não manifestado.
8:19. Ao cair a Noite, toda a multidão dos seres nascidos desaparece. Ao chegar o Dia, os seres, segundo a Ordem Mais Alta, aparecem novamente.
8:20. Mas também existe outro Não Manifestado Que esta muito por cima do não manifestado
42
Trata-se das dimensoes espaciais. A dimensao
mais alta e a Morada de Ishvara.
43
A medida do tempo que se usa nos Vedas. O Dia
e a Noite do Brahman constitutem o ciclo das pulsacoes cósmicas, o qual consiste na criacao do mundo
material, seu desenvolvimento subsequente, o “fim do
mundo” e Pralaya.
57
e Que também continua existindo quando todo o
manifestado desaparece.
8:21. Este Não Manifestado se chama o Perfeitíssimo e conhecido como a Ultima Meta! Quem
o alcançou já não volta. Este e O que reside em
Minha Morada Suprema.
8:22. Esta Consciência Superior, o Partha,
dentro da Qual permanece tudo o que existe e A
Qual satura ao mundo inteiro, se alcança mediante a fidelidade inquebrantável somente a Ela!
8:23. Agora te direi o melhor dos Bharatas,
sobre como e o tempo no qual os yoguis que nunca regressam deixam seus corpos e também como e o tempo no qual os yoguis que tem que regressar morrem!
8:24. Morrendo com o fogo, durante a luz do
dia, na Lu acrescente, no transcurso dos seis meses do caminho nortenho do sol, os yoguis que
conhecem ao Brahman vão ao Brahman.
8:25. Morrendo no fumo, durante a noite, na
Lua minguante, no transcurso dos seis meses do
caminho ao sul do Sol, os yoguis, obtendo a luz
lunar, regressam.
8:26. A luz e a escuridão são dois caminhos
que existem eternamente. Pelo primeiro caminha
aquele que já não regressa pelo segundo, aquele
que tem que regressar.
8:27. Depois de conhecer estes dois caminhos, que um yogui não se extravie. Assim que se
firmou no yoga, o Arjuna!
8:28. O estudo dos Vedas ou a realização dos
sacrifícios, das façanhas ascéticas e das boas
58
obras dão seus frutos. Mas um yogui que possui o
conhecimento verdadeiro se eleva por acima de
tudo isto e alcança a Morada Suprema!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, esta anunciada a oitava conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Indestrutível e Eterno Brahman.
Conversação 9.
Conhecimento Régio e Mistério Régio
9:1. A ti, que não és invejoso, te revelo um
grande mistério, te revelo a sabedoria depois de
conhecer a qual te libertarás das cadeias da existência material.
9:2. E a ciência régia, o mistério régio, o purificador mais alto. Conhecida através da experiência direta, a medida que a retidão cresce, se
põe facilmente em pratica e dá frutos imperecíveis.
9:3. Aqueles que negam este conhecimento
não Me alcançam e voltam as trilhas desde mundo da morte.
9:4. Eu — em minha forma não manifestada
— impregno ao mundo inteiro. Todos os seres
têm raízes em Mim, mas Eu não tenho nenhuma
raiz neles.
9:5. Ainda assim nem todos os seres estão
em Mim! Olha Meu Yoga Divino! Sustentando a
59
todos os seres, sem ter nenhuma raiz neles, Minha Essência constitui a força que os mantém.
9:6. Assim como um vento forte que sopra
por todas as partes permanece no espaço, assim
mesmo tudo permanece em Mim. Trata de entendê-lo.
9:7. Ao finalizar um Kalpa, o Kaunteya, todos
os seres são absorvidos por Meu prakriti. Ao iniciar um novo Kalpa44, Eu os produzo outra vez.
9:8. Entrando em Meu prakriti, Eu creio outra
vez a todos os seres; a eles que carecem de poder, Eu os crio com Meu Poder.
9:9. E estas ações que Me ligam, a Meu, Que
sou Aquele Que reside na impassibilidade e não
tem apego às ações!
9:10. Sob a Minha vigilância, a prakriti engendra o que move e o que não. Devido a isto, ó
Kaunteya, esta manifestação cósmica funciona.
9:11. Os insensatos Me menosprezam quando Me encontram em forma humana corpórea,
pois não conhecem Minha Suprema Essência Divina!
9:12. São desviados na fé, nos atos e no conhecimento! Estão em uma rua sem saída, demoníacos, entregues à mentira!
9:13. Em troca, os Mahatmas, ó Partha, havendo saído de Meu maya divino, Me servem perseverantemente conhecendo-me como a Fonte
Inesgotável das Criações!
44
Trata-se dos corpos de todos os seres.
60
9:14. Alguns de eles, sempre me glorificando
e tendo o desejo ardente de me alcançar, simplesmente me adoram com o amor.
9:15. Outros, realizando o sacrifício da sabedoria, Me adoram como o Um e Multiforme, Que
está por todas as partes.
9:16. Sou o espírito de sacrifício! Sou o sacrifício. Sou também a manteiga, o fogo e a oferenda!
9:17. Sou o Pai do universo, a Mãe, o Suporte, o Criador, o Conhecedor Íntegro, o Purificador,
o mantra AUM! SouRig, Sama e Láyur Vedas!
9:18. Sou a Meta, o amado, o Senhor, o Testigo, a Morada, o Refúgio, o Amante, o Princípio, o
Fim, o Fundamento, o Tesouro, a Fonte Inesgotável!
9:19. Sou Aquele que dá calor! Sou Aquele
Que detém ou envia a chuva! Sou a Imortalidade
e também a morte! Sou o Manifestado e o Não
Manifestado, ó Arjuna!
9:20. Quem conhece os três Vedas, tomam o
soma45, são livres do pecado, Me adoram com as
ações sacrificiais e Me pedem revelar-lhes o caminho ao paraíso, depois de alcançar o mundo dos
“deuses”, desfrutam de seus “banquetes divinos”.
9:21. Havendo desfrutado este imenso Mundo Celestial e havendo esgotado seus méritos,
eles voltam ao mundo dos mortais. Assim, seguindo aos três Vedas e entregando-se aos desejos terrenos, eles obtém o perecível.
45
Uma bebida ritual.
61
9:22. Em troca, àqueles que confiam somente em Mim, com fé firme e devoção, sem pensar
em algo mais, Eu lhes concedo Meu Amparo!
9:23. Mesmo aqueles que são fiéis aos “deuses” e lhes adoram com fé absoluta Me adoram a
Mim ao mesmo tempo, ó Kanteya, ainda que de
uma maneira equivocada!
9:24. Todos os sacrifícios são recebidos por
Mim, porque Eu sou o Senhor! Ainda assim, tais
pessoas não conhecem Minha Essência e por isso
se separam da verdade.
9:25. Quem adora aos “deuses” vão aos
“deuses”! quem adora aos antepassados vão aos
antepassados! Quem adora aos espíritos da natureza vão a estes espíritos! E quem se consagra a
Mim se dirige à Mim!
9:26. Se alguém Me oferece com amor,
mesmo que seja uma folha, uma flor, uma fruta
ou a água, Eu o aceito como uma oferenda amorosa de uma pessoa pura no Atman!
9:27. Qualquer coisa que faças, qualquer coisa que comas, qualquer coisa que sacrifiques,
qualquer façanha que executes, ó Kaunteya, façao como uma oferenda para Mim!
9:28. Assim te libertarás das cadeias das
ações que produzem os frutos kármicos bons ou
maus! E havendo te unido com o Atman através
do sanniasa e o yoga, obterás a Libertação em
Mim!
9:29. Sou imparcial com todos os seres. Não
existe para Mim um odioso ou um querido. Não
obstante e verdadeiramente, aqueles que confiam
62
em Mim com amor estão em Mim, e Eu estou com
eles!
9:30. Ainda se o maior “pecador” Me adore
com todo o seu coração, deve também considerar-se como um virtuoso, porque já decidiu virtuosamente!
9:31. Tal pessoa se converterá rápido em um
executor do dharma e obterá a paz eterna. Não
duvides, aquele que Me ama jamais perecerá!
9:32. Todos aqueles que buscam refugio em
Mim, ó Partha, incluindo quem nasceu de pais
maus, todos- as mulheres, os vaishias e os
shudras — entram no Caminho Mais Alto!
9:33. Quanto mais isto é verdade no caso
dos brâmanes virtuosos e os rajas sábios, cheios
de amor! Tu também, permanecendo neste mundo sem alegria, confia em Mim!
9:34 Dirija a tua mente até Mim, ama-me,
sacrifica para Mim, venera-me! Se te propuser alcançar-me como a Meta Mais Alta, chegarás a
Mim finalmente sendo absorvido pelo Atman!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a nona conversação
Conhecimento régio e Mistério Régio.
Conversação 10.
Manifestação de Poder
63
10:1. Ó poderosamente armado, escuta de
novo Minhas recomendações mais altas para teu
bem, Meu querido!
10:3. Nem a multidão dos “deuses”, nem a
multidão dos grandes sábios conhecem Minha origem, já que sou o progenitor de todos os “deuses” e de todos os grandes sábios!
10:3. Quem entre os mortais pode conhecer
a Mim, Àquele Que não tem nascimento nem
princípio e é o Grande Senhor do universo, em
verdade, se liberta de todas as cadeias de seu
destino!
10:5. A compaixão, a equanimidade, a satisfação, a aspiração espiritual, a generosidade, a
fama e a infâmia: toda esta diversidade de estados dos seres é criada por Mim.
10:6. Os sete grandes sábios e os quatro
Manus anteriores a eles também surgiram de Minha natureza e por Meu pensamento, e deles se
originou a população inteira.
10:7. Quem conheceu Minha Grandeza e Minha Yoga, em verdade, está submergido muito
profundamente no yoga! Não cabem duvidas disto!
10:8. Sou a Fonte de tudo e tudo se desenvolve a partir de Mim! Havendo estendido isto, os
sábios Me adoram em um extasias profundo!
10:9. Depois de dirigir seus pensamentos até
Mim e consagrar-me suas vidas, iluminando-se o
um ao outro e conversando constantemente sobre
Mim, eles estão contentes e alegres!
64
10:10 À eles- sempre cheios de amor- Eu
lhes concedo o buddhi yoga por meio do qual eles
Me alcançam.
10:11. Ajudando-lhes, eu dissipo a escuridão
da ignorância de seus Atmans com o resplendor
do conhecimento.
Arjuna disse:
10:12. Tu és o Deus Supremo, a Morada Suprema, a Pureza Perfeita, a Alma Universal, o
Primordial, nosso Senhor Eterno!
10:13. Assim Te proclamaram todos os sábios, o sábio divino Narada, os sábios Asita, Devala e Vyasa! Agora Tu também me revelas o
mesmo.
10:14. Eu creio na autenticidade de tudo o
que me estás dizendo! Tuas Manifestações, ó
Bendito Senhor, não são compreensíveis nem para os deuses nem para os demônios!
10:15. Só Tu Te conheces como o Atman dos
Atmanes, como a alma suprema, como a Origem
de todas as criaturas, como o Senhor de tudo o
que existe, como o Governador dos deuses e o
Amo do universo!
10:16. Digna-te a falar-me, sem ocultar nada,
sobre Tua Glória Divina na qual permaneces impregnando todos os mundos!
10:17. Como posso conhecer-te, ó Yogui, por
meio da constante reflexão? Com quais imagens
devo pensar em Ti, ó Senhor Krishna?
10:18. Fala-me novamente com detalhes sobre Teu Yoga e Tua Gloria! Jamais me sacio de
escutar Tuas palavras vivificantes!
65
10:19. Que seja segundo teu desejo! Te falarei sobre Minha Glória Divina, mas somente do
mais importante, já que não há fim para Minhas
Manifestações.
10:20. Ó vencedor dos inimigos! Sou o Atman que reside nos corações de todos os seres.
Sou o principio, o meio e o fim de todas as criaturas.
10:21. Entre os adityas, sou Vishnu. Entre os
corpos celestes, sou o Sol radiante. Entre os ventos, sou o Senhor dos ventos. Entre os outros
corpos celestes, sou a Lua.
10:22. Entre os Vedas, sou o Sama Veda.
Entre os “deuses”, sou o Rei dos “deuses”. Entre
os indriyas, sou a mente. Sou a Força Vivicante
nos seres.
10:23. Entre os rudras, sou o Shankara 46 .
Sou o Senhor do Divino e do demoníaco. Entre os
vasus, sou o fogo. Entre as montanhas, sou Meru.
10:24. Conhece-me, ó Partha, como a Cabeça de todos os sacerdotes Brihaspati. Entre os
caudilhos, sou Skanda. Entre os depósitos de
agua, sou o oceano.
10:25. Entre os grandes rishis, sou Brigu.
Entre as palavras, sou AUM. Entre as oferendas,
sou o cantar dos mantras. Entre o imóvel, sou o
Himalaya.
46
Nestas alegorías são mencionados os persoagens
da mitología antiga hindu. A explicação está no último
verso deste capítulo.
66
10:26. Entre as árvores, sou o ashvattha.
Entre os gandharvas, sou Chitraratha. Entre os
perfeitos, sou o sábio Kapila.
10:27. Entre os cavalos, conhece-me como
Uchchaishrava nascido do néctar. Entre os elefantes régios, sou airavata. Entre as pessoas, sou o
Rei.
10:28. Entre as armas, sou o raio. Entre as
vacas, sou o kamadhuka. Entre quem engendra,
sou Kandarpa. Emre as serpentes, sou Vasuki.
10:29. Entre os nagas, sou Ananta. Entre os
habitantes do mar, sou Varuna. Entre os antepassados, sou Aryama. Entre os juízes, sou Yama.
10:30. Entre os daityas, sou Prahlada. Entre
as medidas, sou o tempo. Entre os animais selvagens, sou o leão. Entre as aves sou Garuda.
10:31. Entre os elementos purificadores, sou
o vento. Entre os guerreiros, sou Rama. Entre os
peixes, sou Makara. Entre os rios, sou o Ganges.
10:32. Para as criações, sou o princípio, o
meio e o fim, ó Arjuna. Entre as ciências, sou a
ciência sobre o Atman Divino. Também sou a fala
dos eloquentes.
10:33. Entre as letras, sou a “A”. Também
sou a dualidade nas combinações de as letras.
Sou o tempo eterno. Sou o Criador Omnipresente.
10:34. Sou a morte que se leva tudo e a origem de tudo o que virá. Entre as qualidades femininas, sou a originalidade, a beleza, a fala elegante, a memória, a estabilidade e o perdão.
10:35. Entre os hinos, sou o brihatsaman.
Entre as formas métricas em poesia, sou o gayatri.
67
Entre os meses, sou o magashirsha. Entre as estações, sou a primeira florescente.
10:36. Estou nos jogos dos astutos e no esplendor das coisas mais esplêndidas. Sou a vitória.
Sou a resolução. Sou a verdade da pessoa verdadeira.
10:37. Entre os descendentes de Vrishni, sou
Vasudeva. Entre os Pandavas, sou Dhananjaya.
Entre os munis, sou Vyasa. Entre os cantores, sou
Ushana.
10:38. Sou o centro dos governadores. Sou a
ética para aqueles que buscam a vitória. Sou o
silêncio do mistério. Sou o conhecimento dos conhecedores.
10:39. Sou a Essência de tudo o que existe,
ó Arjuna! Não há nada móvel ou imóvel que possa
existir em Mim!
10:40. Não há limites para Meu Poder Divino,
ó conquistador dos inimigos! Tudo o que te anunciei são somente alguns exemplos de Minha Gloria
Divina!
10:41. Hás de saber que todo o poderoso,
verdadeiro, belo e firme é somente uma parte diminuta de Minha Magnificência!
10:42. Por outra parte, para que saber todos
estes detalhes, ó Arjuna? Havendo vivificado ao
universo inteiro com uma parte de Mim, eu permaneço!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a décima conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
68
Manifestação de Poder.
Conversação 11.
Contemplação da Forma Universal
Arjuna disse:
11:1. Revelaste-me o Maior Mistério do Atman Divino por compaixão e com isto minha ignorância se desvaneceu.
11:2. Escutei de Ti sobre a origem e desaparecimento de todos os seres, ó Olhos de Lotus!
Também escutei sobre Tua Grandeza Imperecível!
11:3. Assim como tu Te descreves, ó Grande
Senhor, anseio contemplar-te, contemplar Tua
Forma Divina, ó Espírito Supremo!
11:4. Se pensas que sou digno de vê-la, ó
Senhor, mostra-me Tua Essência Eterna, ó Rei do
Yoga!
11:5 Contempla, ó Partha, Minha Forma, de
centos de caras, de mil aspectos, Divina, multicolor e multiforme!
11:6. Contempla aos adiytas, aos vasos, aos
rudras, aos asvins e aos maruts! Contempla os
milagres inumeráveis, ó Bharata!
11:7. Contempla em Meu Ser, ó Gudakesha,
o universo inteiro -móvel e imóvel- com tudo o
que desejas ver!
11:8. Ainda assim, na verdade, não podes
contemplar-me com esses olhos! Te dou os olhos
divinos! Olha, Meu Yoga Régio!
Sanjaya disse:
69
11:9. Havendo dito isto, o Grande Senhor do
Yoga manifestou a Arjuna Sua forma Universal,
11:10. Com inumeráveis olhos e bocas, com
infinidade de fenômenos milagrosos e incontáveis
adornos e armas divinos,
11:11. Ataviada com vestidos e colares divinos, coberta de azeites aromáticos divinos, com
rostos dirigidos até todas as direções, completamente maravilhosa, ardente e infinita!
11:12. E se o brilho de mil sóis se incendiassem simultaneamente no céu, tal resplendor poderia parecer-se à Glória desta Grande Alma!
11:13. Nela Arjuna veio ao universo inteiro
dividido em muitos mundos, mas unido no Corpo
da Deidade Superior.
11:14. Então ele, maravilhado e estremecido,
inclinou sua cabeça ante a Deidade e, havendo
juntado suas mãos adiante do peito, começou a
falar.
Arjuna disse:
11:15. Em Ti, ó Deus, eu vejo aos “deuses”,
a todas as classes de seres, ao Senhor-Brahman
sentado em uma ásana de lótus, a todos os rishis
e as serpentes celestiais maravilhosas47!
11:16. Vejo-te por todas partes com Teus
inumeráveis braços, ventres, bocas e olhos! Ilimitadas são Tuas manifestações! Meus olhos não
podem captar nem o princípio, nem o meio, nem
o fim de Tua Gloria, Ó Senhor Infinito e Ilimitado!
47
Aqui e mais adiante, Arjuna não ve a realidade,
senão somente as imagens que Krishna lhe mostra.
70
11:17. “Veio Teu Resplendor, Tua Luz omnipresente e infinita com discos, coroas e cetros” És
similar a uma chama que bilha como um sol deslumbrante e emanas os fluxos de Teus raios tão
difíceis de contemplar!
11:18. És mais que todos meus pensamentos,
ó Senhor Imperecível! És a Meta Suprema, o Fundamento do universo, o Guardião Imortal do
dharma eterno e a Alma Eterna! Assim é como
minha mente pensa em Ti!
11:19. És sem princípio, sem meio e sem fim!
És ilimitado em Teu Poder! Teus braços são incontáveis! Teus olhos são como os Sóis e as Luas!
Quando vejo Teu rosto, Este flameja como o fogo
sacrificial e ilumina os mundos com Tua Glória!
11:20. Tu somente completa os Céus e a
Terra e tudo o que se estende visivelmente entre
estes! O mundo tripartite treme ante Ti, ó Poderoso e ante teu Rosto comovedor!
11:21. As multidões dos “deuses” se entregam a Ti juntando suas mãos com temor piedoso!
Todos Te invocam! Os sábios e os siddhas Te louvavam e compõem os cânticos que soam enchendo o mundo!
11:22. Os rudras, os adityas, os vasos, os
sadhyas, os visvas, os asvins, os maruts, os antepassados, os gandharvas, os asuras, os yakshas e
os “deuses”: todos te contemplam com admiração!
11:23. Depois de ver Tua Forma poderosa
com inumeráveis olhos e bocas, com fileiras de
temíveis dentes, com um peito amplo e com in-
71
contáveis braços e pés, todos os mundos, assim
como eu, começamos a tremer!
11:24. Como um arco-íris no céu, Tu brilhas
desprendendo uma luz deslumbrante, com as bocas amplamente abertas e os olhos ardentes e gigantes! Tu penetras meu Atman! Ao te ver, minha
força sede esgota e minha paz desaparece!
11:25. Nas temíveis mandíbulas abertas, as
fileiras de Teus numerosos dentes se assemelham
a espadas ardentes e fulgurantes. Vendo o desconhecido por mim, de onde posso me esconder
desta Tua aparência! Tem piedade, ó Senhor, Refugio dos mundos!
11:26. Os filhos de Dhritarastra junto a numerosos governantes dos diferentes países da
Terra, Brishma, Drona e Karna, assim como os
heróis valentes de ambos exércitos,
11:27. Todos se dirigem até Tuas bocas as
abertas aonde as fileiras dos espantosos dentes
fulguram! Estes dentes trituram, como poderosas
moelas de moinho, a todos os guerreiros atracados entre eles, convertendo-os em cinzas.
11:28. Assim como as águas dos rios correm
impetuosa e ruidosamente até o grande oceano,
da mesma maneira estes guerreiros poderosos, os
governantes da Terra, se dirigem até Tuas ardentes bocas abertas!
11:29. Assim como uma traça acelera sem
conter seu voo até uma chama para morrer nesta,
da mesma maneira eles se dirigem até as temíveis bocas para desaparecer nestas e encontrar
ali sua morte!
72
11:30. Devorando tudo em todas as direções,
a chama de Tuas incontáveis línguas reduz todos
a cinzas! Este espaço está cheio de teu Resplendor! O mundo está chamando no fogo de Teus
raios que penetram tudo, ó Senhor!
11:31. Revela-me Tua Essência! Teu aspecto
aterra tanto! Me prostro diante de Ti! Tem misericórdia, ó Poderoso Senhor, Rogo-lhe! Eu anseio
conhecer o que está oculto em Ti! Por outro lado,
Tua aparência atual me aterroriza!
11:32. Sou o tempo que traz o desespero ao
mundo e que aniquila a todas as pessoas manifestando sua lei na Terra. Nenhum dos guerreiros
que se forma aqui para a batalha escapará a morte! Só tu sobreviverás!
11:33. Assim que te levanta e alcança tua
glória! Vende aos inimigos e desfruta do poder de
teu reino!
Por Minha Vontade eles já estão derrotados!
Tu deves dar unicamente a aparência externa e
derrubara-los com tua mão.
11:34. Drona, Brishma, Jayadratha, Karna e
todos os outros guerreiros que estão aqui já estão
condenados a morrer! Assim que luta sem medo,
ó Arjuna, e a vitória será tua neste campo de batalha!
Sanjaya disse:
11:35. Depois de ouvir aquelas palavras pronunciadas pelo Senhor Arjuna, tremendo, prostrando-se e tartamudeando de medo, se dirigiu de
novo a Krishna com as seguintes palavras:
73
11:36. Louvando nas canções e hinos, os
mundos exultam vendo Tua Grandeza, ó Hrishikesha! As multidões dos santos se prostram diante de Ti e os demônios fogem de medo!
11:37. E como não venerar ao Grande Atman
Que é superior ao Brahman! Ó Infinito! O Senhor
de todos os virtuosos! O Protetor de todos os
mundos! Eterno! És a Existência e a Inexistência,
e também Aquele Que está mais além destas!
11:38. Entre os deuses nada é superior a Ti!
O Primordial! O Refugio Supremo de tudo o que
vive! O universo inteiro está impregnado Contigo!
Ó Conhecível! Ó Omnisciente! Dentro de Tua
Forma todo o universo está contido!
11:39. És o Deus do vento, o Deus da vida, o
Deus da morte, o Deus do fogo e o Deus da água!
És a Lua, o Pai e o Progenitor de todos os seres!
Mil vezes glória a Ti! Gloria e Gloria! E outra vez
Gloria interminável a Ti!
11:40. Todos se prostram em Tua Presença!
Gloria a Ti de todos os lados! Não há limites para
Teu Poder nem medidas para Tua Potestade! Tu
tens tudo, porque Tu mesmo és Tudo!
11:41. E sim, eu, considerando-te meu amigo, por falta de reflexão exclamava: “Ó Krishna!
Ó meu amigo!”, o fazia sem conhecer Tua Grandeza, entregando-me descuidadamente aos impulsos de meu coração!
11:42. E se eu, descansando, brincando, jogando, comendo e me divertindo, não mostrava o
devido respeito a Ti, permanecendo somente Con-
74
tigo ou com outros amigos, te rogo que perdoe
meu pecado, ó Imensurável!
11:43. O Pai dos mundos e de todo o móvel
e imóvel!
O Guru mais honorável e glorioso! Não existe
nada comparável Contigo. Quem Te supera?
Quem m todos os mundos pode rivalizar com Tua
Gloria?
11:44. Com veneração me prostro ante Ti e
Te imploro que tenhas paciência comigo! Sê um
Pai para mim! Sê um Amigo!
Como um amante paciente com sua amada,
seja assim de paciente comigo!
11:45. Eu vi Tua Gloria que jamais havia sido
vista antes por alguém! Do medo e da alegria
treme o meu peito. Te imploro que Tomes Tua
aparência anterior! Tem misericórdia, ó Senhor
dos deuses e Refúgio dos mundos!
11:46. Eu anseio ver-te como antes, com Tua
coroa reluzente e o cetro majestoso em Tua mão!
Mostra-me Tua forma conhecida e estimada por
mim! Esconde esta aparência Tua que tem centenas de mãos e é insuportável para os mortais!
11:47. Arjuna! Por Minha Graça conheceste
Minha forma suprema e eterna que se revela somente no Yoga e na União com o Atman. Das
pessoas ao teu redor, ninguém jamais a viu.
11:48. Nem os atos de piedade, nem o conhecimento dos Vedas, nem as oferendas, nem as
façanhas dos ascetas, nem a profundidade do co-
75
nhecimento, nada pode descobrir Minha forma secreta, a que tu viste.
11:49. Acalme tua perturbação e terror! Não
temas por haver visto Minha Forma espantosa!
Esqueça teu medo! Alegra teu espírito! Olhe Minha aparência conhecida por ti!
Sajaya disse:
11:50. Havendo dito aquelas palavras,
Krishna tomou Sua aparência usual e consolou ao
estremecido Arjuna. O Grande tomou de novo Seu
aspecto manso.
Arjuna disse:
11:51. Vendo novamente Tua aparência humana e mansa, me sinto melhor e meu estado
normal volta.
O Senhor Krisha disse:
11:52. Esta Forma Minha que conheceu é
muito difícil de ver. Na verdade, inclusive os
“deuses” anseiam alcança-lo!
11:53. Ninguém pode Me ver assim como tu
Me viste, ainda que conheça todos os Vedas, haja
realizado as façanhas ascéticas e tenha dado esmolas e oferendas.
11:54. Somente o amor pode contemplar-me
assim, ó Arjuna! Somente o amor pode contemplar-me em Minha mais profunda Essência e unirse Comigo!
11:55. Quem faz tudo (somente) para Mim,
para quem sou a Meta Suprema, quem Me ama e
quem está libre dos apegos e não tenha inimizade
chega a Mim, ó Pandava!
76
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a décima primeira
conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Contemplação da Forma Universal.
Conversação 12.
Bhakti yoga
Arjuna disse:
12:1 quem tem mais êxito no yoga: aquele
que está cheio de amor a Ti ou aquele que confia
no Incognoscível, Não Manifestado?
12.2. Aqueles que, ao dirigir suas à mim,
mantém constantemente uma aspiração devota a
Mim têm mais êxito no yoga.
12:3. Aqueles que confiam no Indestrutível,
Não Manifestado, Omnipresente, Incognoscível,
Imutável, Incomovível, Eterno,
12:4 que conquistaram suas indriyas, que
tem uma atitude igualmente tranquila a todos e
que se alegram do bem dos demais chegam a
Mim.
12:5. Contudo, o avanço daqueles cujos pensamentos estão dirigidos até o não Manifestado é
mais lento e difícil e é mais duto para eles progredir.
12:6. Em troca, aqueles que renunciaram a
maya por mina causa e que se concentraram em
Mim entregando-se por completo ao Yoga, ó
Partha,
77
12:7. Eu os faço ascender rapidamente sobre
o oceano dos nascimentos e as mortes, porque
eles permanecem como almas em Mim!
12:8. Dirige teus pensamentos a Mim, submerge-te como uma consciência em Mim e então,
na verdade, viverás em Mim!
12:9. Contudo, se não fores capaz de concentrar teu pensamento firmemente em Mim, trata de alcançar-Me com os exercícios do yoga, ó
Dhananjaya!
12:10. Se tampouco fores capaz de fazer
constantemente os exercícios do yoga, então te
dedica a servir-me realizando somente aquelas
ações que são necessárias para Mim, e atingirás a
Perfeição!
12:11. Se tampouco fores capaz de fazer isto,
então se dirija à união Comigo renunciando a ganancia pessoal de tua atividade! Restrinja-te desta maneira!
12:12. O conhecimento é mais importante
que os exercícios. A meditação é mais importante
que o conhecimento. Não obstante, renunciar à
ganancia pessoal é mais importante que a meditação, já que depois de tal renuncia chega a paz!
12:13. Quem não sente inimizade para com
nenhum ser vivo, quem é amistosos e compassivo,
quem não tem apegos ternos nem egoísmo, quem
é equilibrado em meio da alegria e a aflição,
quem perdoa tudo
12:14 e sempre está satisfeito está satisfeito,
quem procura alcançar a União comigo conhecendo resultante mente o Atman e dedicando a men78
te e a consciência a Mim, tal amado discípulo é
querido por Mim!
12:15. Quem não faz sofrer as pessoas nem
tampouco sofre a cauda delas, quem está livre de
ansiedade, arrebatamento, nojo e medo é querido
por Mim!
12:16. Quem não exige nada dos demais,
quem tem conhecimento, quem é puro, desapegado e desinteressado, quem rejeitou todas as
iniciativas48 e Me ama é querido por Mim!
12:17. Quem não se apaixona nem odeia,
quem não se aflige nem tem cobiça, quem se elevou sobre o bem e o mal está cheio de amor é
querido por Mim!
12:18. Quem tem a mesma atitude para com
um amigo como para com um inimigo, quem é
inalterável na glória como na desonra, no calor
como no frio, no meio da alegria ou a aflição,
quem está livre dos apegos terrenos,
12:19. Quem recebe igualmente elogios e injúrias, quem é lacónico, satisfeito com tudo o que
sucede, não está apegado à casa, firme em suas
decisões e cheio de amor é querido por Mim!
12:20. Na verdade, todos aqueles que partilham esta vida dando sabedoria, que estão cheios
de fé e para quem Eu sou a Meta suprema são
queridos por Mim sobre tudo!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escri-
48
As iniciativas não espirituais e também as iniciativas que provém “de si mesmo”.
79
tura do yoga, está anunciada a décima segunda
Bhakti yoga.
Conversação 13.
O “campo” e o “Conhecedor do campo”
Arjuna disse:
13:1 Sobre a prakriti e o purusha, sobre o
“campo” e o “Conhecedor do campo”, sobre a sabedoria e sobre tudo o que é necessário conhecer,
gostaria de escutar de Ti, ó Keshava!
13.2. Este corpo, ó Kaunteya, se chama o
“campo”, Àquele que o conhece, os sábios o chamam o “Conhecedor do campo”.
13.3. Conhece-me como o “Conhecedor do
campo” em todos os “campos”. O verdadeiro conhecimento do “campo” e também do “Conhecedor do campo” é o que eu chamo a sabedoria, ó
Bharata!
13:4. Que é este “campo”, qual é sua natureza, como ela muda, de onde vem e também que
é Ele e qual é Seu Poder, escuta brevemente de
Mim.
13.5. De diferentes maneiras os sábios cantaram isto em diversos hinos e palavras pressagiosas dos Brahmasutras cheios de inteligência.
80
13:6 O conhecimento dos grandes elementos , dos “eus” individuais, da mente, do não
Manifestado, dos onze indriyas e dos cinco pastos
dos indriyas,
13:7. A humildade, a honestidade, a mansedumbre, o perdão absoluto, a simplicidade, o serviço ao mestre, a pureza, a firmeza, o autodomínio,
13:8. A atitude desapegada em relação aos
objetos terrenos, a ausência do egoísmo, a penetração na essência do sofrimento, do mal dos novos nascimentos, da velhice e da enfermidade,
13:9 e não ter apegos terrenos, é permanecer livre da escravidão importa pelos filhos, a esposa, a casa, o equilíbrio constante no meio dos
acontecimentos desejados e indesejados,
13:10. O amor inquebrantável e puro a Mim,
a ânsia incondicional de desfazer-se da comunicação vã com as pessoas, a autossuficiência50,
13:11. a constância na busca espiritual e o
anseio de conhecer a verdadeira sabedoria; tudo
isto se reconhece como verdadeiro, o resto é a
ignorância!
13:12. Revelo-te o que deve ser conhecido e
o que, depois de ser conhecido, conduz à Imortalidade: isto é o Brahman supremo Que não tem
princípio e Que está mais além dos limites da
existência e inexistência (dos seres).
49
49
50
A terra, a agua, o fogo, o ar e o akasha.
Com respeito a outras pessoas.
81
13:13. Suas mãos, pés, olhos, cabeças e bocas estão por todas as partes. É omnisciente e
mora no mundo abraçando tudo.
13:14 Possui todas as sensações, mas não
tem os órgãos dos sentidos! Não tem nenhum
apego, mas sustenta a todos os seres! É livre das
três gunas, mas as usa!
13:15. Está fora e dentro de todos os seres!
Permanece em tranquilidade, mas ao mesmo
tempo é ativo! É tão sutil que não é atrapalha-lo!
Está sempre perto, mas ao mesmo tempo está no
afastamento inexpressável! Assim é O imperecível!
13:16. Não está dividido entre os seres, mas
ao mesmo tempo existe separadamente em cada
um deles. Ele se conhece como o Ajudante de todos e abraça a todos Consigo Mesmo guiando-os
em seu desenvolvimento.
13:17. Sobre Ele, sobre a Luz de todas as luzes, se diz que esta fora dos limites da escuridão.
É a Sabedoria, a Meta de toda sabedoria, que se
conhece por meio da sabedoria que reside nos corações de todos!
13:18. Assim são, em poucas palavras, o
“campo”, a sabedoria e o objeto da sabedoria.
Havendo-os conhecido, o discípulo fiel a Mim
compreende minha Essência.
13:19. Hás de saber que o purusha e a
prakriti igualmente não tem princípio. Também
hás de saber que a ascensão pelas gunas sucede
graças a existência na prakriti.
13:20. A prakriti é considerada como a fonte
de causas e efeitos, ainda que o purusha é res82
ponsável de que sabores o agradável e o desagradável.
13:21. Permanecendo na prakriti, o purusha
encarnado se une inevitavelmente com as gunas
provenientes da prakriti. O apego a certa guna é
a causa da encarnação do purusha em boas ou
más condições.
13:22. Aquele Que observa, apoia e recebe
tudo, Que é o Senhor altíssimo e também o Atman Divino se chama o Espírito Supremo neste
corpo.
13:23. Quem conheceu o purusha, a prakriti
e as três gunas desta maneira já não está sujeito
aos novos nascimentos sejam quais sejam as
condições nas que se encontram!
13:24. Meditando dentro do Atman, alguns
conhecem ao Atman desde o Atman. Outros (conhecem ao Atman) mediante o samkhya yoga.
Outros (se aproximam disto) mediante o karma
yoga.
13:25. Também estão aqueles que não sabem sobre tudo isto, mas, ao escutá-lo dos demais, rendem culto sinceramente e assim saem
dos limites do caminho da morte iniciando-se no
que escutaram!
13:26. Í, o melhor dos Bharatas! Hás de saber que todo o existente — imóvel e móvel — se
origina da interação entre o “campo” e o “Conhecedor do campo”!
13:27. Quem vê ao Senhor Supremo como o
Imperecível no perecível e como Aquele Que per-
83
manece por igual em todos os seres vê verdadeiramente!
13:28. Quem fez vê a Ishvara por todas as
partes já não pode desviar-se do verdadeiro caminho!
13:29. Quem vê que todas as ações se realizam somente na prakriti, ainda que o Atman fique
em tranquilidade, vê em verdade!
13:30. Quando tal pessoa chega a conhecer
que a existência multiforme dos seres radica no
Um e procede dEle, então alcança ao Brahman.
13:31. O Atman Divino, eterno e não encadeado pela prakriti, ainda que resida nos corpos
não atua e não é influenciado por nada, ó Kaunteya!
13:32. Como o vazio omnipresente não se
mescla com nada devido a sua sutileza, da mesma maneira o Atman Que reside nos corpos não
se mescla com nada.
13:33. Portanto, como o Sol ilumina a terra,
o Senhor do “campo” ilumina o “campo” inteiro, ó
Bharata!
13:34. Quem vê com olhos de sabedoria esta
diferença entre o “campo” e o “Conhecedor do
campo” e conhece o processo de liberação dos indriyas da prakriti se esta aproximando da Meta
Suprema!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a décima terceira
O “campo” e o “Conhecedor do campo”.
84
Conversação 14.
Libertação das três gunas
14:1. Agora te explicarei aquele conhecimento superior através do qual todos os sábios alcançaram a Perfeição Mais Alta.
14:2. Quem encontrou o refugio nesta sabedoria e se iniciou em Minha Natureza já não nasce,
nem sequer no novo ciclo do desenvolvimento do
universo, nem perece ao final do ciclo atual.
14:3. Para Mim o seno é o Grande Brahman.
Nele Eu implanto a semente e dali nascem todos
os seres, ó Bharata.
14:4. Qualquer que seja o seno de onde nascem os mortais, ó Kaunteya, o Brahman é seu
Seno Superior e Eu sou o Pai Que os procria.
14:5. Sattva, rajas e tamas são as gunas que
se originam devido à interação com a prakriti. Estas atam firmemente ao corpo, ao morador imortal do corpo, ó poderosamente armado!
14:6. Entre estas gunas, o sattva, graças a
sua pureza imaculada, sã e clara, ata com a aflição pela alegria, com os caçoes da comunicação
(com pessoas similares) e também com os laços
do conhecimento (sobre as coisas pouco importantes na vida) ó impecável!
14:7. Hás de saber que o rajas — o princípio
da paixão — é a fonte de apego a vida terrena e
da sede desta, o que encadeia, ó Kaunteuya,
àquele que mora no corpo como o anseio de atuar!
85
14:8. Tamas, nascido da ignorância, engana
aos que moram em corpos atando-lhes com a negligência, o descuido e a perenidade, ó impecável!
14:9. O sattva ata ao êxtase, o rajas ata às
ações e o tamas, na verdade, destrói a sabedoria
e ata ao descuido.
14:10. As vezes a guna sattva vence a rajas
e tamas. As vezes o rajas prevalece, então sativas e tamas são derrotados, e também sucede
que o tamas começa a reinar derrotando a rajas e
satttva.
14:11. Quando a luz da sabedoria emana de
cada poro do corpo, podemos estar seguros de
que o sattva cresce em tal pessoa.
14:12. A cobiça, a ansiedade, o anseio de
atuar, a inquietude, as paixões terrenas: todas
estas qualidades nascem devido ao aumento de
rajas.
14:13 A estupidez, a perecidade, o descuido
e a ignorância nascem devido ao aumento de tamas.
14:14 Se o sattva prevalece em uma pessoa
no momento da morte, tal pessoa entra nos mundos puros dos possuidores do conhecimento mais
alto.
14:15. Se os rajas prevalece nasce entre
aqueles que estão apegados à atividade (no mundo da matéria). Morrendo no estado de tamas,
nascerá de novo entre os ignorantes.
14:16. O fruto da ação virtuosa é harmonioso
e puro! Em troca, o fruto da paixão é o sofrimento!
86
E o fruto da ignorância é o vagabundo na escuridão!
14:17. A sabedoria nasce do sattva, a cobiça,
dos rajas, o descuido e a insensatez, do tamas.
14:18. Quem permanece no sattva professam espiritualmente, os rajásicos ficam em um
nível médio, e os tamásicos se degradam sendo
impregnados das piores qualidades.
14:19. Quando um compreende que a única
razão para atuar são as três gunas e quando chega a conhecer Aquele Que é superior a estas, entra em Minha Essência.
14:20. Quando o morador do corpo se libera
das três gunas, conectadas com o mundo da matéria, se liberta dos nascimentos, as mortes, a velhice, o sofrimento e saborear a imortalidade!
Arjuna disse:
14:21. Como reconhecer àquele que se libertou das três gunas, ó Senhor? Como é sua conduta e como atuou para alcançar esta liberação?
14:22. Ó Pandava, quem não teme à alegria,
nem à atividade nem aos erros, mas tampouco
busca estes quando se vão,
14:23. Quem não se estremece pelas manifestações das gunas dizendo: “ As gunas atuam...” e permanece a um lado sem involucrar-se,
14:24. Quem é equilibrado nas situações de
felicidade e de aflição, quem é seguro de si, para
quem um torrão, uma pedra e o outro são iguais,
quem é imutável ante o agradável e o desagradável, no meio dos elogios e reprovações,
87
14:25. Igual na honra e na desonra, com um
amigo e um inimigo, quem renunciou a buscar a
prosperidade no mundo material, se libertou das
três gunas.
14:26. E aquele que, havendo-se libertado
das três gunas, Me serve com um amor inquebrantável merece ser o Brahman.
14:27. E o Brahman, imperecível e imortal,
se cimenta em Mim! Sou o Fundamento do dharma eterno e a Morada da felicidade final!
Assim nos gloriosos Upanishad do bendito
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a decima quarta
Libertação das três gunas.
Conversação 15.
Conhecimento do Espirito Supremo
15:1. Se disse que existe um árvore imortal,
ashvattha, cujas raízes crescem havia acima, a
copa está abaixo51 e suas folhas são as palavras
de gratidão e amor. Quem o conhece é um conhecedor dos Vedas.
15:2. Suas ramas, nutridas pelas três gunas,
se estendem até acima e até embaixo e terminam
nos objetos dos indriyas. Suas raízes são as cadeias do karma no mundo das pessoas.
51
Com esta imagen descreve-se uma das meditações do buddhi yoga.
88
15:3. Olhando desde o mundo da matéria,
não é possível compreender nem sua forma, nem
seu propósito, nem seu destino, nem incluir aquele no que se apoia. Quando esta árvore bem arraigado se corta com uma poderosa espada de libertação dos apegos,
15:4 Só então se abre a via da qual não se
regressa. Ali há que unir-se com o Espirito Primordial Que deu origem a todo.
15:5 Quem se libertou do orgulho e da ignorância, venceram o mal dos apegos, compreenderam a natureza do Eterno, refrearam a paixão sexual e se libertaram dos pares dos opostos, conhecidos como o regozijo e o sofrimento, marcham com segurança pelo Caminho firme.
15:6. Nem o Sol nem a Lua nem o fogo brilham ali. Depois de entrar neste lugar, já não regressam. Esta é Minha Morada Suprema!
15:7. A partícula de Mim, que se converteu
em uma alma no mundo dos seres encarnados coloca ao seu redor, na natureza material, suas indriyas, entre os quais os indriyas da mente são os
sextos.
15:8. A alma obtém um corpo e quando o
deixa, Ishvara a toma e a leva, como o vento leva
a fragrância das flores.
15:9. Com ouvido, vista, tato, gosto e olfato
e também com a mente, a alma percebe os objetos dos sentidos desde seu corpo.
15:10. Os ignorantes não vem a alma nem
quando vem, nem quando se vão, nem quando
permanece deleitando-se sendo cultivada pelas
89
gunas. Ainda assim, aqueles que tem os olhos da
sabedoria a vem!
15:11. Os yoguis que tem uma aspiração
correta conhecem não somente a alma, mas também o Atman neles mesmos, Em troca, os insensatos não encontram o Atman.
15:12. Hás de saber que o esplendor que
emana do Sol, é qual ilumina o espaço, que está
na Lua e no fogo, vem a Mim!
15:13. Havendo penetrado na terra, Eu sustento a todos os seres com Minha Força Vital, Eu
nutro todas as plantes convertendo-me para elas
no sumo delicioso.
15:14 Convertendo-me no Fogo da Vida, eu
habito nos corpos dos animais e, unindo-me com
as energias que entram e saem, transformo os
quatro tipos de comida em seus corpos.
15:15. Eu permaneço nos corações de todos!
De Mim vem o conhecimento, a memória e o ouvido! Sou O Que deve ser conhecido nos Vedas!
Sou, na verdade, o Possuidor do conhecimento
completo! Sou também o Criador da Vedanta.
15:16. Existem dois tipos de purusha no
mundo: o impecável e o propenso na cometer erros, Todas as criaturas são propensas a erros,
mesmo que o Purusga Mais Alto é impecável.
15:17. Porém, existe também o Purusha Supremo, chamado o Atman Divino52, superior a todos os seres e ao Purusha Mais Alto. Este Purusha
Supremo, Que impregna tudo Consigo Mesmo e
sustenta os três mundos, é o Grande Ishvara!
52
Paramatman.
90
15:18. Dado que eu estou muito acima do
perecíveis e até mesmo para o imperecível, sou
chamado no mundo e nos Vedas o Espírito Supremo!
15:19. Quem, sem cair no erro, Me conhece
como o Espírito Supremo conhece tudo e Me adora com seu ser inteiro!
15:20. Assim, o Ensinamento mais secreto
foi exposto por Mim, ó impecável! Aquele que,
sendo uma consciência desenvolvida, compreende
este Ensinamento se volta mais exitoso em seus
esforços, ó Bharata!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a decima quinta
Conhecimento do Espirito Supremo.
Conversação 16.
Discernimento do Divino
e do demoníaco
16:1. A intrepidez, a pureza da vida, a diligência no yoga de sabedoria, a generosidade, o
autodomínio, o espirito de sacrifício, o estudo das
Escrituras Sagradas, a prática espiritual, a simplicidade,
16:2. A não violência, a veracidade, a ausência da irascibilidade, o desapego, o espirito de paz,
a ausência de astucia, a compaixão pelos seres
91
vivos, a ausência de cobiça, a suavidade, a modéstia, a ausência de agitação,
16:3. A valentia, o perdão absoluto, o vigor,
a sinceridade, a ausência de inveja e orgulho: são
as qualidades que une em si mesmo aquele que
possui a natureza Divina.
16:4. A falsidade, a arrogância, o orgulho, a
irascibilidade, a grosseria e a ignorância pertencem àquele que possui qualidades demoníacas.
16:5. As qualidades Divinas levam à Liberação, enquanto que as demoníacas, a escravidão.
Não te aflijas! Hás nascido para a sorte Divina, ó
Pandava!
16:6. Os seres neste mundo se manifestam
de duas maneiras: como o Divino e como o demoníaco. Sobre o Divino já escutou. Agora escuta,
ó Partha sobre a manifestação demoníaca!
16:7. As pessoas demoníacas não conhecem
o poder verdadeiro, nem a abstinência, nem a pureza, nem sequer a probidade. Não há verdade
nelas.
16:8. Elas dizem: “O mundo é sem verdade,
sem significado, sem Ishvara e não apareceu para
o Grande Propósito, senão meramente devido a
paixão sexual!”
16:9. As pessoas de tais crenças, que negaram o Atman e quem são uma consciências poucos desenvolvidas, se convertem em malfeitores e
destruidores do mundo perecível!
16:10. Entregando-se a desejos terrenos insaciáveis que chegam a perdição, orgulhosos, arrogantes e seguros de que é tudo o que há,
92
16:11. Abandonam-se às elucubrações perniciosas sem fim e tendo como a meta mais alta satisfazer seus desejos, eles pensam: “Somente isto
que há!”
16:12. Atados por centenas de cadeias de
expectativas e entregando-se à luxuria e a ira,
eles aumentam suas riquezas com meios injustos
para satisfazer os prazeres sensuais.
16:13. “Hoje ele alcançou este propósito e
amanhã alcançarei o outro! Esta riqueza já é minha e a outra será minha no futuro!
16:14. Assassinei um inimigo e assassinarei
outros! Sou o senhor! Sou aquele que desfruta!
Alcancei a perfeição, o poder e a felicidade!
16:15. Sou rico e nobre! Quem pode comparar-se a mim? Darei oferendas e esmolas e desfrutarei!”, assim se enganam os ignorantes.
16:16. Perdidos em muitos pensamentos, enrolados na rede das mentiras e entregues a satisfação de suas paixões terrenas, eles caem em um
inferno dos ímpios.
16:17. Presumidos, teimosos, cheios de orgulho e embriagados com a riqueza, eles realizam
sacrifícios hipócritas opostos ao espirito e as Escrituras.
16:18. Entregues ao egoísmo, violência, arrogância, luxuria e nojo, eles Me 53 odeiam nos
corpos de outros seres.
16:19. A estas pessoas cheias de ódio, mal e
crueldade, Eu sempre as ponho em condições
53
Meu Atman.
93
desfavoráveis e demoníacas em seus próximos
nascimentos.
16:20. Caindo ne3stas condições, cobrindose de ignorância vida após vida, sem buscar-me,
eles descem até o mesmo fundo do inferno.
16:21. Tres são as portas do inferno de onde
um perece: a paixão sexual, a ira e a cobiça. Por
isso ha de renunciar a estas três!
16:22. Quem se libertou destas três portas
das trevas faz seu próprio bem, ó Kaunteya, e alcança a Meta Suprema!
16:23. Em troca, aquele que , havendo renunciado às Escrituras Sagradas, segue a seus
próprios anseios não alcança nem a Perfeição,
nem a felicidade, nem a Meta Suprema!
16:24. Por isso, que as Escrituras Sagradas
saem para ti as instruções sobre o que deve haver
e o que não! Havendo conhecido o que mandam
as Escrituras Sagradas, deves coordenas tuas
ações neste mundo com elas!
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a decima sexta conversação entre Sri Krishna e Arjuna chamada:
Discernimento do Divino e do demoníaco.
Conversação 17.
Divisão tripla da fé
Arjuna disse:
17:1. Qual é o estado daqueles que estão
cheios de fé, mas ignoram as regras prescritas
94
pelas Escrituras Sagradas? Estão no estado de
sattva, rajas ou tamas?
17:2. A fé de uma pessoa encarnada pode
ser de três tipos: sattvica, rajasica e tamásica.
Escuta sobre os três!
17:3. A fé de cada um corresponde a sua essência. O homem corresponde sua fé. Assim como
é sua fé, assim é o homem.
17:4. As pessoas sáttvicas confiam no Divino, as rajasicas, nos seres de natureza demoníaca54, e as tamásicas, nos mortos e nos espíritos
inferiores.
17:5. Hás de saber que quem realizam as façanhas ascéticas severas não prescritas pelas Escrituras Sagradas a causa do narcisismo e com
orgulho, quem, ao mesmo tempo, são dominados
pela paixão sexual, os apegos e a violência,
17:6. Insensatos que torturam os elementos
que compõem seus corpos, assim como a Mim
dentro destes, são os que tomam as decisões
demoníacas!
17:7. Também a comida, agradável para cada um, pode ser de três, assim como o sacrifício,
as façanhas ascéticas e as oferendas. Escuta de
Mim sobre a diferença destes!
17:8, A alimentação que aumenta a longevidade, a força, a saúde, a jovialidade e a serenidade de animo e que é suculenta, aceitosa, nutritiva
e saborosa é estimada pelos sattvicos.
54
Yakshas y rakshasas.
95
17:9. Os apaixonados anseiam a comida
amarga, azeda, salgada, demasiado picante, excitante, seca e ardente, quer dizer, a comida que
causa a dor, o sofrimento e a enfermidade.
17:10. Deteriorada, insípida, malcheirosa,
apodrecida, feita de desejos e suja é comida estimada pelos tamásicos.
17:11. O sacrifício realizado sem nenhum
pensamento sobre a recompensa, de acordo com
as Escrituras Sagradas e com a certeza absoluta
de que é um dever, é um sacrifício sattvico.
17:12. O sacrifício realizado com a expectativa da recompensa e para saciar a si mesmo é um
sacrifício que provem de rajas!
17:13. O sacrifício que contradiz aos preceitos religiosos, realizados sem o desejo de alimentar aos necessitados, sem as palavras sagradas,
sem generosidade e sem fé, é um sacrifício tamásico.
17:14. A homenagem rendida ao Divino, aos
brâmanes, aos maestros e aos sábios, a pureza, a
simplicidade, a temperança e a violência (ao corpo) constituem ao ascetismo do corpo.
17:15. A fala que não causa desgosto e que é
verídica, agradável e proveitosa, assim como a
repetição dos textos sagrados, constitui o ascetismo da fala.
17:16. A claridade do pensamento, a humildade, o laconismo, o controle dos pensamentos a
atitude amigável para com todos e a naturalidade
da vida constituem o ascetismo da mente.
96
17:17. Quando este ascetismo triplo é realizado pelas pessoas equilibradas que estão cheias
de uma fé profunda e que não tem nenhum pensamento sobre a recompensa, é considerado como sáttvico.
17:18. O ascetismo que se realiza para conseguir o respeito, a honra ou a fala, assim como
aquele que se realiza com orgulho, é rajásico, instável e precário por sua natureza.
17:19. O ascetismo realizado sob a influencia
da ignorância, com a tortura de um mesmo ou
com o proposito de destruir ao outro, é tamásico
por sua natureza.
17:20. O presente que se dá sem nenhum
pensamento sobre a devolução, com a sensação
de que é um dever, no momento e no lugar adequados, a uma pessoa digna, é considerado como
sattvico.
17:21. O que se dá com a expectativa da devolução ou da recompensa ou com pena, é um
presente rajásico.
17:22. Um presente dado em um lugar indevido, em um momento indevido, a pessoas indignas, com falta de respeito ou com desprezo, é um
presente tamásico.
17:23. “AUM — TAT — SAT” é a denominação
tripla do Brahman nos Vedas, a que também se
usava no tempo antigo durante os sacrifícios.
17:24. Por conseguinte, os conhecedores do
Brahman começam a realizar suas ações sacrificiais e atos de refreamento de si mesmos com a
97
palavra “AUM”, como é prescrito pelas Escrituras
Sagradas.
17:25. Quando aqueles que buscam a Liberação fazem diversas doações sem nenhum pensamento sobre a recompensa, quando realizam os
atos purificadores de refreamento de si mesmos e
também quando são presentes sattvicos, o fazem
com a palavra “TAT”.
17:26. A palavra “SAT” se usa para designar
a realidade verdadeira, o bem e as ações virtuosas, ó Partha.
17:27. A palavra “SAT” também se pronuncia
constantemente ao praticar o espirito de sacrifício,
o refreamento de uma mesmo e a caridade. As
ações destinadas a estes mesmos propósitos
também se denominam com a palavra “SAT”.
17:28. Em troca, o que se realiza sem fé, já
será um sacrifício, a doação de uma esmola, uma
façanha ou outra coisa, é “ASAT”, é dizer “NADA”
tanto aqui como depois da morte.
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a decima sétima
Divisão tripla da fé.
Conversação 18.
Libertação através da renuncia
Arjuna disse:
98
18:1. Eu quis escutar, ó Poderosos, sobre a
essência do estilo de vida de renuncia e sobre a
renuncia!
O Senhor Krisha disse:
18:2. O abandono da atividade ocasionada
pelos desejos pessoais, os sábios o chamam vida
de renuncia 55 . A atividade sem o apego e a ganancia pessoal se chama renuncia.
18:3. “A ação, como um mal, deve ser abandonada!”, dizem alguns pensadores religiosos. “O
espirito de sacrifício, a caridade e os atos de refreamento de um mesmo não devem ser abandonados!”, dizem outros.
18:4. Escuta Minhas conclusões sobre a renúncia, ó Bharata! “A renúncia pode ser de três
tipos, ó tigre entre os homens”
18:5. O espirito de sacrifício, a caridade e os
atos de refreamento de um mesmo não devem
ser abandonados, senão, pelo contrario, praticados, Estes purificam a uma pessoa razoável.
18:6. Contudo, estas ações devem realizarse sem nenhum apego à atividade mesma e sem
nenhum pensamento sobre a recompensa, ó
Partha!
18:7. Em verdade, não se deve renunciar às
ações prescritas! Tal renuncia proveniente da ignorância, é considerada tamásica!
18:8. Quem renuncia à ação devido ao medo
ante o sofrimento físico, dizendo: “Me dói!” leva a
cabo uma renuncia rajásica que não lhe dará nenhum fruto.
55
Sanniasa.
99
18:9. Quem realizada a ação necessária, dizendo: “Ha de fazê-lo!”, renunciando ao mesmo
tempo o apego à ação mesma e ao interesse, leva
ao cabo uma renuncia sattvida, ó Arjuna.
18:10. O renunciante cheio de harmonia e
pureza, razoável e livre de duvidas não tem aversão para com uma ação desagradável nem tampouco tem apego a uma ação agradável.
18:11. Em verdade, uma pessoa encarnada
não pode renunciar às ações completamente! Só
quem renuncia à ganância pessoal renúncia realmente!
18:12. Para uma pessoa que não renunciou,
os frutos de uma ação podem ser bons, maus e
intermediários. Mas para um sanniasin não há frutos!
18:13. Escuta de Mim, ó poderosamente armado, sobre as cinco causas de quais dimana
qualquer ação, tal como estas se descrevem no
samkhya:
18:14. As circunstancias, a pessoa mesma,
os outros seres, diversos campos de energia e a
Vontade Divina, cinco no total.
18:15. Qualquer ação que uma pessoa realize com seu corpo, palavra ou pensamento — seja
esta justa ou injusta — sempre é ocasionada por
estas cinco causas.
18:16. Por isso quem se considera a si mesmo como a única causa da ação não vê devido a
sua falta de razoamento!
18:17. Em troca, quem é livre de tal egocentrismo e é uma consciência livre, incluindo lutan100
do neste mundo, em verdade não mata e não se
liga com isto!
18:18. O mesmo processo de conhecimento,
o objeto do conhecimento e o conhecedor são as
três causas que induzem à ação. O impulso, a
ação e o fazedor são os três componentes de uma
ação.
18:19. Em términos das gunas, o conhecimento a ação e o fazedor também podem ser de
três tipos. Escuta de Mim sobre isto!
18:20. O conhecimento que vê ao Ser Unido
e Indestrutível em todos os seres, o Ser não divide no separado, é sattvico!
18:21. Pelo contrário, o conhecimento que
considera aos diversos seres multiformes como
separados vem de rajas!
18:22. E o conhecimento em cuja base está o
desejo de apegar-se a cada coisa separada como
se esta fosse tudo, o conhecimento irracional e
estreito que não capta o real, se denomina tamásico!
18:23. A ação devida, realizada desapaixonadamente, sem nenhum desejo de recompensa e
sem apego a esta ação, se denomina sattvica.
18:24. Em troca, a ação se realiza sob pressão do desejo de realiza-la, com narcisismo ou
com um grande esforço se denomina rajasica.
18:25. Uma ação realizada sob a influência
do erro, sem a consideração das possíveis consequências negativas, paga destruir ou danificar o
que é grosseira, se denomina tamásica.
101
18:26. Um fabricante livre do apego à ação e
do narcisismo, cheio de segurança e resolução,
imutável no melo dos êxitos e fracassos, se denomina sattvico.
18:27. Um fabricante agitado, desejoso dos
frutos de suas ações, cobiçoso, invejoso, egoísta,
desonesto, exposto ao regozijo e à aflição, se denomina rajásico.
18:28. Um fabricante arrogante, grosseiro,
maligno, teimoso, malicioso, negligente, pérfido,
obtuso, lento, sombrio e medroso, se denomina
tamásico.
18:29. A distinção entre os níveis de desenvolvimento da consciência e da aspiração também
é tripla segundo as três gunas. Escuta sobre isto,
ó Dhananjaya!
18:30. Quem discerne o que merece atenção
e o que não, o que deve se fazer e o que não, o
que há de precaver-se e do que não, o que constitui a liberdade e o que constitui a escravidão, é
uma consciência desenvolvida e permanece no
sattva.
18:31. Quem não distingue o caminho correto do equivocado nem o que há de fazer do que
não, é uma consciência pouco desenvolvida e
permanece nos rajas.
18:32. Quem está coberto de ignorância, toma o caminho equivocado pelo correto e marcha
na direção errônea, é uma consciência tamásica,
ó Partha!
18:33. Aquela aspiração que é inquebrantável, que o permite a um controlar a mente, as
102
energias e os indriyas e também estar permanentemente no Yoga, é sattvica.
18:34. Pelo contrário, se um dirige sua aspiração até o verdadeiro caminho e, ao mesmo
tempo, até a paixão sexual e até a ganancia nos
assuntos, ó Arjuna, então, a consequência dos
apegos e o interesse, tem uma aspiração rajásica.
18:35. Aquela aspiração que não libera à
pessoa irracional da perecidade, do medo, da dor,
da tristeza e do caráter sombrio é tamásica, ó
Partha!
18:36. Agora escuta sobre a natureza tripla
da alegria, ó o melhor dos Bharatas, aquela que
trai a felicidade e alivia o sofrimento!
18:37. A alegria que a princípio é similar a
um veneno, mas que depois se converte em um
néctar é considerada sattvica e nascida do conhecimento exato do Atman.
18:38. Alegria que surge da união dos indriyas com os objetos terrenos, que ao princípio é
similar a um néctar, mas que depois se converte
em um veneno, se chama rajásica.
18:39. A alegria que é ilusória desde o principio até o fim, que surgiu da rejeição do Atman,
a base do descuido e a preza, é tamásica.
18:40. Não há nenhum ser na Terra — ainda
entre os “deuses” — que está livre das três gunas
nascidas no mundo da prakriti!
18:41. As obrigações dos brâmanes, dos
xátrias, dos vaishias e dos shudras estão distribuídas segundo as gunas e de acordo com sua própria natureza, ó conquistador dos inimigos!
103
18:42. A claridade, o autodomínio, a pratica
espiritual, a honestidade, o perdão absoluto, a
sensibilidade, a sabedoria, o uso do próprio conhecimento (para o bem dos demais), o conhecimento sobre o Divino: tal é o dever de um brahman, nascido de sua própria natureza.
18:43. A valentia, a magnificência, a firmeza,
a rapidez, a incapacidade de fugir do campo de
batalha, a generosidade, o caráter do governante:
real é o dever de um xátria, nascido de sua própria natureza.
18:44. A agricultura, o gado e o comércio são
as obrigações de uma vaishia, nascidas de sua
própria natureza. Tudo o que está relacionado
com o serviço é o dever de um shudra, nascido de
sua própria natureza.
18:45. O homem avança até a Perfeição
cumprindo seu próprio dever com diligencia, Escuta sobre chega a Perfeição aquele que cumpre
seus dever diligentemente!
18:46. Expressando, através de cumprir seus
dever, a adoração Àquele Que impregna tudo e
pela Vontade de Quem todos os seres se originam,
o homem alcança a Perfeição!
18:47. É melhor cumprir as próprias obrigações, ainda que sejam insignificante, que cumprir
as obrigações de outro, ainda que sejam elevadas!
Cumprindo as obrigações que demandam de sua
própria natureza, o homem não comete um pecado com isto.
18:48, O destino inato, ainda quando contenha o desagradável, não deve abandonar-se! Em
104
verdade, todas as iniciativas arraigadas estão cobertas de erros, como o fogo está coberto de humo, ó Kaunteya!
18:49. Aquele que, como uma consciência, é
livre e omnipresente, que conheceu o Atman e
que morreu para os desejos terrenos, alcança a
Perfeição Superior e a liberação de todas as travas de seu destino através do caminho de renuncia.
18:50. Escuta de Mim, em poucas palavras,
sobre como chega ao Brahman, ao estado mais
alto de Sabedoria, aquele que está em processo
de alcançar a Perfeição, ó Kaunteya!
18:51. Aquele que é uma consciência completamente purificada, que se superou mediante a
firmeza, que se separou de todo o exterior, que
se desapegou da paixão e da hostilidade.
18:52. Que vive retirado56, que é abstinente,
que dominou sua fala, corpo e mente que permanece todo o tempo na meditação e impassibilidade,
18:53. Que renunciou ao egoísmo, a violência, a arrogância, a paixão sexual, o nojo, a cobiça e que está cheio de paz e desinteresse, merece
converter-se em Brahman.
18:54. Havendo alcançado a Eternidade na
União com o Brahman, tal praticante se enche de
Amor mais alto a Mim!
18:55. Mediante o amor esta pessoa Me está
conhecendo em Minha Essência, Quem sou e co56
É dizer, autosuficiente, sem aspiração à comunicação vã.
105
mo sou na realidade. Havendo-me conhecido desta maneira, em Minha Essência Mais Profunda, se
submerge em Minha Existência!
18:56. Tal praticante cumpre todos os deveres (que o correspondem), mas confia em Mim e,
com Minha ajuda, alcança a Morada Eterna e Indestrutível!
18:57. Renunciando mentalmente a todas as
ações pessoais, havendo-te unido Comigo com a
consciência e percebendo-me com teu Refugio,
pensa em Mim constantemente!
18:58. Pensando em Mim, superarás com Minha ajuda todos os obstáculos! Porém, se não desejas viver assim devido ao amor próprio, perderás tudo!
18:59. Se te havendo entregado ao egoísmo,
dizes: “Eu não quero lutar!” tal decisão tua será
vã, já que a prakriri te forçará!
18:60. Oh Kaunteya! Ligado por teu próprio
karma criado por tua própria natureza farás, contra tua vontade, aquele que por tua decisão errônea não queres fazer!
18:61. Ishvara mora nos corações de todos
os seres, ó Arjuna, e faz, com o poder de Sua
maya, a todos os seres girar continuamente como
a roda de um oleiro!
18:62. Busca o refugio nele com todo teu ser!
Por Sua Graça alcançarás a Paz suprema e a Morada Imperecível!
18:63. Assim te revelei a sabedoria mais secreta que o secreto mesmo! Reflete nesta desde
106
todos os pontos de vista e depois proceda como
desejes!
18:64. Escuta de Mim novamente Minha palavra Suprema e mais íntima: És amado por Mim
e por isso recebe de Mim este bem!
18:65. Sempre pensa em Mim, ama-me, sacrifica-te por Mim, busca o refugio somente em
Mim e chegarás a Mim! Amo-te e confio em ti.
18:66. Depois de abandonar todos os outros
caminhos, vem somente a Mim para a Salvação!
Não te aflijas! Libertar-te-ei de todas as tuas cadeias!
18:67. Nunca converses sobre isto com
aquele que não é propenso à façanha e quem não
está cheio de amor! Tampouco contes àqueles
que não querem ouvir ou aqueles que falam mal
de Mim!
18:68. Quem revele esta Verdade Suprema
entre as pessoas que Me amam, manifestando
(assim) seu devoto amor por Mim, chegará a Mim
indubitavelmente!
18:69. E não haverá ninguém entre as pessoas que realize um serviço mais valioso que o de
tal devoto! E não haverá ninguém na Terra mais
querido por Mim que esta pessoa!
18:70. Quem estuda nossa conversação sagrada aprenderá a adorar-me com o sacrifício da
sabedoria! Assim é Meu pensamento.
18:71. Se alguém, cheio de fé, simplesmente
e4scuta esta conversação com reverência, também está libertando-se do mal e alcançará os
mundos puros dos justos!
107
18:72. Escutaste tudo isto com muita atenção? Está eliminado teu erro nascido da ignorância, ó Partha?
Arjuna disse:
18:73. Meu erro se desvaneceu! Por Tua
Graça alcancei o conhecimento! Sou8 firme! Minhas duvidas deixei! Farei segundo Tuas palavras!
Sanjaya disse:
18:74. Eu estudei, com o estremecimento da
alma, esta conversação maravilhosa entre Vasudeva e o generoso Partha!
18:75. Pela graça de Vyasa, ouvi deste yoga
secreto e superior do Senhor do yoga, o próprio
Ishvara Que falou diante de meus olhos!
18:76. Ó rajá! Recordando uma e outra vez
esta conversação sagrada entre Keshava e Arjuna,
eu me maravilho cada vez mais!
18:77. Recordando mais e mais esta Imagem
maravilhosa de Krishna, eu me regozijo uma e
outra vez!
18:78. Por toda parte que está Krisha, o Senhor do yoga, e por toda parte que está o guerreiro Partha, ali seguramente estarão o bem estar,
a vitoria e a felicidade! Desta maneira penso eu.
Bhagavad-Gita, a ciência sobre o Eterno, a Escritura do yoga, está anunciada a decima oitava
Liberação através da renuncia.
Assim termina o Bhagavad-Gita.
108
Comentários
para o Bhagavad-Gita
Os Ensinamentos de Krishna, expostos no
Bhagavad-Gita, assim como todos os outros Ensinamentos de Deus, podem dividir-se em três
componentes: o componente ontológico, o componente ético e o componente psicoenergético
(quer dizer, aquele que esta relacionado com o
desenvolvimento do ser humano no marco do raja
e buddhi yoga).
Isto corresponde aos três componentes do
desenvolvimento espiritual: o componente intelectual, o componente ético e o componente psicoenergético.
Examinaremos cada uma destas seções separadamente.
Aspecto ontológico
dos Ensinamentos de Krishna
Desde o ponto de vista ontológico, o Bhagavad-Gita nos dá as respostas completas as perguntas essenciais da filosofia, tais como.
a) que é Deus,
b) que é o homem,
c) em que consiste o significado da vida de
cada um de nós e como devemos viver na Terra.
109
No Bhagavad-Gita, Deus é examinado nos
seguintes aspectos: Ishvara-Criador, o Absoluto,
o Brahman e o Avatar.
A Ishvara se chama em outros idiomas como
o Pai Celestial, Deus Pai, Geová, Alá, Tao, a Consciência Primordial, etc. E como Svarog na história
antiga dos escravos. Ele é também o Mestre Supremo e a Meta de cada um de nós.
O segundo aspecto da palavra Deus é o Absoluto ou o Todo, quer dizer, o Criador consubstancial com Sua Criação multidimensional.
A Evolução do Absoluto se desenvolve em ciclos que chamam Manvantaras, Um Manvantara
consiste de Kalpa (“o Dia do Brahman”) e Pralaya
(“a Noite do Brahman”). Cada Kalpa começa com
a “criação do mundo” e termina com o “fim do
mundo”. O significado de tal periodicidade consiste na formação de novas condições para que a
Evolução da Consciência universal (ou, em outras
palavras, a Evolução do Absoluto) continue.
O terceiro aspecto de Deus é o Brahman, ou
o que é o mesmo que o Espírito Santo. Com este
termino se denominam conjuntamente a todas as
Individualidades Divinas Que saem da Morada do
Criador com o fim de ajudar as pessoas encarnadas.
Outra manifestação de Deus na Terra é o
Avatar (Messias ou Cristo em outros idiomas),
que quer dizer, um Homem-Deus encarnado em
um corpo humano e unido, como Consciência com
o Criador. O Avatar — desde Seu nível Divino —
110
também ajuda às pessoas a encontrar o Caminho
até Ishvara.
Krishna, Quem os presenteou o BhagavadGita, Jesus o Cristo, Babaji, Sathya Sai e muitos
Outros na história de nosso planeta são exemplos
concretos dos Avatares.
O homem não é um corpo. O corpo é somente seu recipiente temporal. O homem é a consciência, a energia capaz de perceber-se a si mesma.
O tamanho da consciência pode variar consideravelmente entre diferentes pessoas desde um tamanho “rudimentar” até um tamanho cósmico.
Isto depende dos fatores: da idade psicogenética
(é dizer, a idade da alma) e da intensidade dos
esforços realizados no Caminho espiritual.
Sobre a relação entre o corpo do homem e o
homem mesmo, Krishna diz o seguinte:
2:18. Só os corpos de um ser encarnado são
perecíveis, mas este ser é eterno, indestrutível.
(...)
2:22. Assim como o homem deixa sua roupa
velha e põe a nova, da mesma maneira deixa seu
corpo desgastado e se veste com um novo.
O homem é a etapa final no desenvolvimento
evolutivo do purusha encarnado: plantas — animais — homem — Deus. Sua tarefa é tratar de
alcançar a Perfeição Divina. Neste Caminho o homem passa através de certas etapas ou escalões.
Um dos esquemas de tal ascensão é a descrição da evolução segundo as gunas. Assim existem
três gunas:
111
A primeira é o tamas: a escuridão, a ignorância, a torpeza e a grosseria.
A segunda é o rajas: a paixão, a busca intensa do próprio lugar na vida, a lutas pelos ideais e
assim sucessivamente.
A terceira é o sattva: a pureza e a harmonia.
Contudo, como dizia Krishna, é necessário
avançar mais saindo dos limites do sattva e dirigindo-se até a União com o Criador. Isto requer
novos esforços, uma nova luta consigo mesmo. É
importante recordar isto, já que o sattva pode
converter-se em uma armadilha. É assim porque
o sattva cativo com o êxtase que um experimenta
nesta etapa e propõe deixar de manter os esforços espirituais. O sattva garante o paraíso, mas é
necessário ir mais além e fazer muito mais converter-se no Brahman, alcançando o Nirvana nEle,
e logo unir-se com Ishvara.
Por outra parte, não é possível evitar a guna
sattva no Caminho até o Criador, já que para
unir-se com Ele, deve-se assimilar as qualidades
proprias desta guna.
Tampouco é possível evitar a guna rajas, já
que ali se desenvolve qualidades tais como energia, dinamismo, aspiração, fortaleza e outras.
O segundo esquema do avance evolutivo do
homem, dado por Krishna, é a escala dos varnas.
(Cabe mencionar que estas e muitas outras escalas se complementam muito bem entre si e sua
aplicação combinada a si mesmo e a outra pessoa
dá uma imagem mais completa)
112
Segunda a escala dos varnas, o homem que
se encontra no primeiro escalão se chama shudra.
É, todavia demasiado jovem em sua psicogêneses
e sabe fazer muito pouco. Portanto, sua tarefa é
aprender das pessoas evolutivamente maduras
ajudando-as em seu trabalho.
Os vaishias se encontram no segundo escalão.
São comerciantes, artesãos e agricultores. A permanência neste varna implica que a pessoa já tenha um intelecto o suficientemente desenvolvido
como para começar uma atividade criativa empresarial. Pois para pode montar o próprio negocio, independente se necessita um intelecto desenvolvido. Através da atividade mencionada, os
representantes deste varna se aperfeiçoam.
O seguinte varna é dos chatrias. São as pessoas que avançaram ainda mais em seu desenvolvimento intelectual e em sua energia. São os
dirigentes que possuem a amplitude da mente e o
poder pessoal, quer dizer, o poder da consciência.
A proposito, um pode começar a se preparar para
este escalão desde a tenra juventude desenvolvendo o poder pessoal e a energia. O trabalho físico, diversos tipos de esportes e danças dinâmicas com música rítmica contribuíram para isto. Se
alguém o faz evitando os estados emocionais
grosseiros e lembrando-se de Deus e da necessidade de observar as normas éticas conhecidas,
então isto formará um potencial importante para
realizar um aperfeiçoamento espiritual frutífero
nos anos maduros. Naquele tempo alguém deverá
renunciar a competitividade e ao caráter passional
113
e, pelo contrário, aprender a tranquilidade, a
harmonia, a ternura e a sabedoria. Mas que tudo
isto se baseie no grande poder pessoa, quer dizer,
na potencia energética da consciência e do intelecto.
O varna superior é o dos brâmanes ou líderes
espirituais.
Na Índia e em alguns outros países, pertencia a um ou outro varna se herdava. Assim sucedeu historicamente. Por esta razão, desde cedo,
nem todas as pessoas que se consideram representantes do varna superior, realmente tem alcances espirituais altos.
Reproduzo as palavras de Krishna a respeito
de como escolher para si os métodos adequados
do trabalho espiritual sobre si mesmo, quer dizer,
aqueles que correspondem realmente à etapa
atual da psicogêneses e da ontogêneses:
12:8. Dirige teus pensamentos até Mim,
submerge-te como uma consciência em Mim e então, na verdade, viverás em Mim!
12:9: Porém, se não és capaz de concentrar
teu pensamento firmemente em Mim, trata de alcançar-me como os exercícios do yoga, ó Dhananhaya!
12:10. Se tampouco és capaz de fazer constantemente os exercícios do yoga, então te dedica
a servir-me realizando somente aquelas ações
que são necessárias para Mim, e alcançarás a Perfeição!
12:11. Se tampouco és capaz de fazer isto,
então dirija-te até a União Comigo renunciando à
114
garantia pessoal de tua atividade! Refreia-te desta maneira!
A atividade que está privada do componente
egoísta e que serve para a Evolução (ou, em outas palavras, o serviço espiritual) é o karma yoga.
Também cabe destacar que Krishna dava
muita importância ao aperfeiçoamento intelectual
das pessoas no Caminho Espiritual.
O destaco especialmente porque existem algumas seitas religiosas que negam a importância
do desenvolvimento intelectual e inclusive propagam a ideia de eliminar a educação tradicional
das crianças.
Krishna, em troca, exaltava a Sabedoria:
sabedoria é melhor que qualquer sacrifício exterior! (...) Todas as ações do sábio (...) chegam a
ser perfeitas!
4:34. Obtém pois, a sabedoria através da
devoção, a investigação e o serviço! (...)
4:37. Da mesma maneira com o fogo converte a lenha em cinza, o fogo da sabedoria queima
completamente todas as ações falsas!
é hábil no yoga fará no tempo devido a Iluminação ano Atman!
4:39. Quem está cheio de fé obtém a sabedoria. Quem aprende a controlar suas indryias a
115
7:16. Existem quatro tipos de virtuosos que
confiam em Mim, ó Arjuna: os que anseiam escapar do sofrimento, os que tem sede de conhecimento, os que buscam alcances pessoais e os sábios.
(Das ultimas palavras de Krishna se desprende que, primeiro, praticamente cada pessoa ativa
e não demoníaca, quer dizer, aquela que não cultiva os defeitos grosseiros, é considerada por ele
como virtuosa. Segundo, os representantes dos
três primeiros grupos não são sábios ainda, já
que os sábios pertencem a um grupo superior,
Nem sequer anseiam escapar do sofrimento, nem
somente tem sede de conhecimento, nem buscam
alcances pessoais na etapa de rajas são sábios
ainda)
7:17. Superior a todos é um sábio equilibrado e absolutamente fiel a Mim. Na verdade, sou
querido pelo sábio, e o sábio é querido por Mim!
8:28. O estudo dos Vedas ou a realização dos
sacrifícios, das façanhas céticas e das boas obras
dão seus frutos! Mas um yogui que possui o conhecimento verdadeiro se eleva por cima de tudo
isto e alcança a Morada Suprema!
Quem pode ser chamado sábio? Aquele que
tem o conhecimento sobre o mais importante: sobre Deus, sobre o homem e sobre o Caminho do
homem até Deus? Isto é a base, o fundamento da
Sabedoria, mas não é a Sabedoria. É simplesmente a possessão do conhecimento, a erudição. Em
troca, a Sabedoria é todo o mencionado mais a
116
faculdade de operar com o conhecimento obtendo,
a faculdade de criar intelectualmente.
Como desenvolver isto? O primeiro e mais
sensível método é a educação nos estabelecimentos educativos tradicionais: escolas, colégios, institutos, etc. Isto treina e desenvolve a atividade
mental. A partir disto, a pessoa pode adquirir habilidades e profissões adicionais (e quanto mais
obtenha, melhor), comunicar-se com diferentes
pessoas, com Deus e fazer muitas outras coisas.
Também é importante dominar completamente as
funções do grijastha (amo de casa). Através de
servir a outras pessoas e cuidar delas — primeiro
no marco de uma família ordinária e logo na “família” dos próprios discípulos espirituais — se
forma a Sabedoria em um.
Em troca, às pessoas pouco desenvolvidas intelectualmente, o Criador não as deixas entrar
nEle, já que não necessita delas dentro de Si.
Aspecto ético
dos Ensinamentos de Krishna
A ética inclui três componentes:
a) a atitude do homem para com outras pessoas, para com todos os seres e para com o meio
ambiente inteiro,
b) a atitude para com Deus,
c) a atitude para com o próprio Caminho até
a Perfeição
117
Permita-me citar as declarações de Krishna
sobre cada uma destas seções dos ensinamentos
éticos.
Atitude do homem para com outras pessoas,
para com todos os seres,
e para com o meio ambiente inteiro
Krishna propõe considerar a tudo o que existe no universo como a Manifestação de Deus no
Aspecto do Absoluto Amar a Deus no Aspecto do
Absoluto implica amar a Sua Criação como uma
parte inalienável dEle.
7:8. Sou o sabor da água (...)! Sou o brilho
da Lua e a luz do Sol! Sou o Pranava, o Conhecimento Universal, a Voz Cósmica e o humanitarismo nas pessoas!
7:9. Sou o aroma ouro da terra e o calor do
fogo! Sou a vida de tudo o que existe e a façanha
dos praticantes espirituais!
7:10. (...) Sou a Consciência de todos que
desenvolveram a consciência! Sou o esplendor de
todo o belo!
7:11. Sou a força das pessoas fortes que
abandonaram seus apegos e paixão sexual! Sou
também aquela força sexual, presente em todos
os seres, que não contradiz ao dharma (...)!
7:12. Hás de saber que o sattva, o rajas e o
tamas emanam de Mim. Mas compreenda que não
estou nestes, mas que estes estão em Mim!
12:15. Quem não faz sofrer as pessoas (...) é
querido por Mim!
118
16:2-3. (...) a compaixão para com os seres
vivos (...) (é própria de) aquele que possui a natureza Divina.
17:15. A fala que não causa desgosto (...)
(constitui) o ascetismo da fala.
17:16. (...)a atitude amigável para com todos (...) (constitui) o ascetismo da mente.
6:9. Aquele que é uma consciência desenvolvida e que é espiritualmente avançado, é benévolo com os amigos e os inimigos, com os indiferentes, os estranhos, os invejosos, os parentes, os
piedosos e os viciosos.
Atitude para com o Criador
11:54. (...) Somente o amor pode contemplar-me a Minha mais profunda Essência e unir-se
Comigo!
13:10-11. O amor inquebrantável e puro a
Mim (...) se reconhece como verdadeiro (...)!
9:27. Qualquer coisa que faças, qualquer coisa que comas, qualquer coisa que sacrifiques ou
dês, qualquer façanha que executes, (...) faça-o
como uma oferenda para Mim!
12:14 (...) quem procura alcançar a União
Caminho, conhecendo resolutamente o Atman e
dedicando a mente e a consciência a Mim, tal
amado discípulo é querido por Mim!
12:20. Na verdade, todos (...) para os que
Eu sou a Meta Suprema são queridos por Mim,
sobretudo)
119
Atitude para com o próprio
Caminho à Perfeição
Deus nos propõe considerar nossas vidas
como a oportunidade de nos aproximarmos da
Perfeição através dos incessantes esforços para a
transformação de nós mesmos e também através
do amor- serviço às pessoas. Vejamos as declarações pertinentes de Krishna:
Luta contra as emoções grosseiras negativas e
ânsias terrenas
12:13. Quem não sente inimizade para com
nenhum ser vivo, quem é amistoso e compassivo,
(...) equilibrado no meio da alegria e a aflição,
quem perdoa tudo
12:14. E sempre está satisfeito, (...) tal
amado discípulo é querido por Mim!
12:15. Quem não faz sofrer às pessoas (...),
quem está livre de ansiedade, arrebatamento, nojo e medo é querido por Mim!
12:17. Quem não (...) odeia, quem não se
aflige (...) é querido por Mim!
5:23. Quem pode aqui na Terra, antes de sua
libertação do corpo, resistir às ânsias terrenas e à
ira já alcançou a harmonia e é uma pessoa feliz!
16:21. Três são as portas do inferno de onde
um perece: a paixão sexual, a ira e a cobiça. Por
isso há de renunciar a estas três!
16:22. Quem se há libertado destas três portas da escuridão faz seu próprio bem (...) e alcança a Meta Suprema!
120
18:27. Um fabricante agitado, desejoso dos
frutos de suas ações, ambicioso, invejoso, egoísta,
desonesto, exposto ao regozijo e à aflição, se denomina rajásico.
18:28. Um fabricante arrogante, grosseiro,
maligno, teimoso, (...) sombrio (...), se denomina
tamásico.
A propósito, a sexualidade, assim como todas
as outras qualidades do homem, pode ser diferenciada segundo as gunas. Em outras palavras,
os representantes de cada guna possuem a sexualidade própria desta guna. Este conhecimento
constitui um motivo para a autoanalise e o auto
aperfeiçoamento, assim como um fundamento
que permite compreender melhor aos demais.
Somente a sexualidade sattvica merece ser estimulada.
Diz-se muito a respeito do sattva em todo o
texto do Bhagavad-Gita. É a harmonia, a quietude
da mente, o refinamento da consciência, a faculdade de controlar as próprias emoções (o que implica também a rejeição das manifestações emocionais grosseiras), a predominância do estado de
amor sutil e alegre, a eliminação do egocentrismo
e da violência. Desde o ponto de vista metodológico, é importante destacar que o sattva se obtém
somente a condição de ter um corpo são e limpo
das inclusões energéticas grosseiras. Também é
necessário, entre outras coisas, excluir completamente da nutrição os pratos feitos de carne ou
peixe. O sattva pode ser sólido somente na pessoa que cobriu a etapa de xátria, que já desen121
volveu a energia, o poder pessoal e um intelecto
forte e que adquiriu o conhecimento profundo sobre tudo que é mais importante.
Luta contra os falsos apegos
12:18-18. Quem (...) está livre dos apegos
terrenos (...) é querido por Mim1
13:8-11. A atitude desapegada para com os
objetos terrenos, (...) o não ter apegos terrenos,
(...) tudo isto se reconhece como verdadeiro (...)!
2:62. Se um regressa mentalmente aos objetos terrenos, então inevitavelmente se regenera
ao apego a isto. Do apego nasce o desejo de têlos, e da impossibilidade de satisfazer tais desejos
surge a ira.
16:1-3. (...) a generosidade, (...) a ausência
de cobiça (...) são as qualidades que une em si
mesmo aquele que possui a natureza Divina.
18:49. Aquele que, como uma consciência, é
livre e omnipresente, que conheceu o Atman e
que morreu para os desejos terrenos, alcança a
Perfeição superior e a libertação de todas as travas de seu destino através do caminho de renúncia!
Luta contra as manifestações do “eu” inferior
contra o egoísmo, o egocentrismo e a ambição
12:13. (...) quem não tem apegos terrenos
nem egoísmo. Quem é equilibrado no meio da
alegria e da aflição, quem perdoa tudo
122
12:16. Quem não exige nada dos demais (...)
é querido por Mim!
13:7-11. A humildade, (...) a sensibilidade,
(...) ausência do egoísmo, (...) tudo isto se reconhece como verdadeiro (...)!
16:4. (...) a arrogância, o orgulho (...) pertencem àquele que possui qualidades demoníacas.
12:18. Quem tem a mesma atitude para com
um amigo como para um inimigo, quem é inalterável na glória como na desonra, no calor como
no frio, no meio da alegria ou da aflição, quem
está livre dos apegos terrenos,
12:19. Quem recebe igualmente elogios e
críticas, quem é lacônico, satisfeito como tudo o
que sucede, não está apegado à casa, firme em
suas decisões e cheio de amor é querido por Mim!
O problema da luta contra os falsos apegos,
o egoísmo e o egocentrismo pode ser totalmente
resultado através de:
— formar a orientação espiritual correta (ou,
em outras palavras, a aspiração total ao Criador)
— aprender a controlar os próprios indryias e
— eliminar o “eu” inferior no estado de Nirodhi através da meditação “reprocidade total”. Se
alguém faz esta meditação dentro o Espírito Santo,
alcança o estado de Nirvana no Brahman; se a faz
no eon do Criador, alcança a União com Ele.
Enquanto ao controle dos indryias, é um
componente do trabalho psicoenergético e pode
ser alcançado somente por aqueles que aprenderam — no marco do raja yoga — os métodos do
traslado da consciência de um chakra ao outro,
123
que desenvolveram os três dantianes e depois —
na etapa de buddhu yoga — a aperfeiçoaram suas
duas “bolhas de percepção”.
Desenvolvimento das qualidades positivas em um
mesmo
12:19. (...) quem é (...) firme em suas decisões e cheio de amor é querido por Mim!
2:14. O contato com a matéria (...) dá calor
ou frio, prazer ou dor. Estas sensações são transitórias, chegam e se vão. Suporta-as com coragem
(...)!
2:15. Quem não sofre a causa destas (...) e
permanece equânime e inalterável ante a felicidade e ante a desgraça é capaz de alcançar a Imortalidade.
sabedoria é melhor que qualquer sacrifício exterior (...)! Todas as ações do sábio (...) chegam a
ser perfeitas!
4:34. Obtém, pois a sabedoria através da
devoção, a investigação e o serviço! Os sábios e
clarividentes que penetraram com a essência das
coisas que te iniciaram nisto.
é hábil no yoga fará no tempo devido a Iluminação no Atman!
4:39. Quem está cheio de fé obtém a sabedoria. Quem aprende a controlar suas indryias a
124
11:54. Somente o amor pode completar-me
assim (...)! Somente o amor pode completar-me
em Mim mais profunda a Essência e unir-se Comigo!
Serviço à Deus
5:25. Aqueles rishis (...) que se dedicaram
ao bem de todos recebem o Nirvana no Brahman.
Aspecto psicoenergético
do aperfeiçoamento
O componente psicoenergético do yoga, tal
como o exposto Krishna, inclui as seguintes etapas:
1. Preparação do corpo
2. Exercícios preparatórios com a energia do
corpo
3. Conhecimento do Atman através de:
a) regulação da esfera emocional com ênfase
no desenvolvimento do coração espiritual
b) rejeição aos falsos apegos,
c) formar e manter a aspiração correta,
d) controle sobre a atividade dos indryias,
e) prática meditativa para refinar a consciência, para aprender a transferi-la e acumular o poder pessoal,
125
f) conhecimento prático da natureza multidimensional do Absoluto e do Brahman,
g) subsequente “consolidação da consciência”,
quer dizer, seu crescimento quantitativo.
4. Conhecimento de Ishvara e a União com
Ele.
5. União com o Absoluto.
Preparação do corpo
Krishna não deixou técnicas especiais para a
preparação do corpo, mas deu recomendações
gerais:
17:5. Hás de saber que os que realizam as
façanhas ascéticas severas (...) a causa do narcisismo e com orgulho, (...)
17:6. Insensatos que torturam os elementos
que compõem seus corpos, (...) são os que tomam as decisões demoníacas!
6:16. Na verdade, o yoga não é para aqueles
que comem demasiado ou não comem absolutamente, nem para aqueles que dormem demasiado
ou velam em demasia (...)!
6:17. O yoga elimina todo o sofrimento daquele que estabeleceu a moderação na comida,
no descanso, no trabalho e também na alternação
entre dormir e estar acordado,
17:8. A alimentação que aumenta a longevidade, a força, a saúde, a jovialidade e a serenidade e ânimo e que é suculenta, acetosa, nutritiva e
saborosa é estimada pelos sáttvicos.
126
Exercícios preparatórios
com a energia do corpo
É impossível começar a trabalhar com o Atman imediatamente. Os treinamentos especiais
devem preceder a tal trabalho.
Krishna faliu desta etapa preparatória muito
brevemente:
12:9. Ainda sim, se não és capaz de concentrar teu pensamento firmemente em Mim, trata
de alcançar-me com os exercícios de yoga (...)!
(Quer dizer, se trata da aplicação dos métodos de
raja yoga, descritos em detalhe no nosso livro
[6]).
Subjugação da mente
O Bhagavad-Gita diz sobre isto o seguinte:
Arjuna disse:
6:33. Para este Yoga que se alcança através
do equilíbrio interno, eu, devido a inquietude de
minha mente, não vejo em mim um fundamento
firme (...).
6:34. Pois a mente é ,na verdade inquieta
(...)! É tempestuosa, obstinada, dura de deter!
Penso que é tão difícil detê-la como ao vento!
6:35. Sem dúvida, (...) a mente é inquieta e
é duro freá-la. Ainda assim é possível conquistá-la
com o exercício constante e a impassibilidade.
6:36. O Yoga é difícil de alcançar para aquele
que não conheceu seu Atman, mas quem O co-
127
nheceu vai ao Yoga57 pelo caminho correto. Assim
opino Eu.
Na prática esotérica, o problema do controle
sobre a mente se resolve com facilidade mediante
os métodos do raja yoga e logo com os do buddhi
yoga. Para isto é necessário aprender a mudar-se
como consciência ao chakra anahata. Ao alcançálo, os pensamentos predominantes se destroem, a
mente agitada se acalma e seus indriyas se separam do terreno.
No sucessivo, na etapa do buddhi yoga, este
problema se resolve ainda mais radicalmente, já
que o adepto aprende a transformar as estruturas
altamente desenvolvidas das “burbujas de percepção” alta e baixa aos mundos sutis”, longe dos
limites de seu corpo.
Contudo, não se deve pensar que tal adepto
perde sua capacidade intelectual em algum grau.
Fora das meditações, esta pessoa pensa nos aspectos terrenos da existência inclusive mais adequadamente. Durante as meditações seu intelecto
tampouco, “se apaga”, mas que simplesmente se
desprende por completo do terreno e se concentra
no espiritual, no Divino.
O praticante poderá resolver este problema
em um grau, ainda que maior se alcança unir-se
como consciência com o Brahman e logo com Ishvara através das técnicas meditativas especiais.
57
Neste caso “Yoga” está escrito com maíscula
porque significa a União com Ishvara, o que constitui
nossa Meta final.
128
Neste caso seu intelecto também se unirá com o
Intelecto de Deus.
É conhecido que algumas seitas insalubres
usam práticas adequadas para controlar a mente.
Por exemplo, os “confinamentos” prolongados de
por si, quer dizer, sem a ajuda dos métodos esotéricos especiais, não dão resultados positivos e
os adeptos simplesmente perdem seu tempo neste caso. O uso das substâncias psicotrópicas, que
também tem conhecidos efeitos desfavoráveis sobre tal saúde física e psíquica, tampouco serve de
muito para cumprir essa tarefa. O único caminho
correto para aprender a controlar a mente é a
prática ativa dos métodos de raja e buddhi yoga
em um estado adequado e claro da consciência.
Como Krishna descreve o Atman
e a maneira de conhecê-lo
8:3. (...) A essência ) do homem) é o Atman.
6:7. Quem conheceu ao Atman alcança a
tranquilidade completa porque encontra o refugio
na Consciência Divina quando (seu corpo) está no
frio ou no calor, em situações de alegria ou de pesar, na honra ou na desonra.
6:10. Que um yogui se concentre constantemente no Atman (...)!
6:18. Quando o yogui, como uma consciência
refinada e livre de todos os desejos, se converta
somente no Atman, sobre tal praticante se diz:
“Está em harmonia!”
5:17. Aquele que conheceu como um buddhi,
que se identificou com o Atman, que confia co129
mente no Senhor e que encontra o refúgio somente nEle, caminha até a Libertação sendo purificado pela sabedoria salvadora!
15:11. Os yoguis que tem uma aspiração
correta conhecem não somente a alma, mas também o Atman neles mesmos. Do contrário, os insensatos não encontram o Atman.
2:58. Quando (...) o yogui desprende seus
indryias dos objetos terrenos, como uma tartaruga que esconde suas patas e sua cabeça, então já
alcançou a compreensão verdadeira.
13:22. Aquele Que observa, apoia e recebe
tudo, Que é o Senhor Altíssimo e também o Atman divino se chama o Espírito Supremo neste
corpo.
13:29. Quem vê que todas as ações se realizam somente na prakriti, enquanto que o Atman
fica em tranquilidade, vê em verdade.
13:31. O Atman Divino, eterno e não encadeado pela prakriri, ainda que reside nos corpos,
não atua e não é influenciado por nada (...)!
13:32. Como o vazio omnipresente não se
mistura com nada devido a sua sutileza, da mesma maneira o Atman Que reside nos corpos não
se mistura com nada.
6:32. Quem vê as manifestações do Atman
em todo e quem através disto conheceu a igualdade de tudo, do agradável e do desagradável, é
considerado com um yogui perfeito (...)!
9:34. Até Mim dirija a tua mente, ama-me,
sacrifica-te por Mim, venera-me. Se te propões
130
como a Meta Mais Alta alcançar-me, chegarás a
Mim finalmente sendo absorvido pelo Atman!
A respeito do que foi dito anteriormente, é
pertinente destacar a importância do trabalho para o desenvolvimento do coração espiritual, sem o
qual é impossível obter os alcances espirituais
mais altos. Pois é dentro deste coração desenvolvido de onde o praticante pode encontrar seu Atman e depois conhecer o Paramatman ou Ishvara
(o Criador).
Krishna disse sobre o seguinte:
10:20. (...) Sou o Atman que reside nos corações de todos os seres (...)
15:15. Eu permaneço nos corações de todos!
(...)
18:61. Ishvara mora nos corações de todos
os seres (...)!
Podem encontrar informação sobre como
“abrir” e logo desenvolver o coração espiritual em
todos nosso livros e filmes cuja lista está apresentada ao final deste livro.
Descrição do Brahman e
como alcançar o Nirvana nEle
13:12. Revelo-te o que deve ser conhecido e
o que, depois de haver sido conhecido, conduz à
Imortalidade: isto é o Brahman Supremo Que não
tem princípio e que está mais além dos limites da
existência e inexistência (dos seres).
13:13. Suas mãos, pés, olhos, cabeças e bocas estão por todas as partes. É omnisciente e
mora no mundo abraçando tudo.
131
13:14. Possui todas as sensações, mas não
tem órgãos dos sentidos! Não tem nenhum apego,
mas sustenta a todos os seres! És livre das três
gunas, mas as usa!
13:15. Está fora e dentro de todos os seres!
Permanece em tranquilidade, mas ao mesmo
tempo é ativo! És tão sutil que não é possível
atrapalhá-lo. Está sempre perto, mas ao mesmo
tempo está em uma lonjura inexpressável! Assim
é Ele, imperecível!
13:16. Não está dividido entre os seres, mas
ao mesmo tempo existe separadamente em cada
um deles. Ele se conhece como o Ajudante de todos e abraça a todos Consigo Mesmo dirigindolhes em seu desenvolvimento.
13:17. Sobre ele, sobre a Luz de todas as luzes, se diz que está fora dos limites da escuridão.
É a Sabedoria, a Meta de toda sabedoria, que se
conhece por meio da sabedoria que reside nos corações de todos!
18:50. Escuta de Mim, em poucas palavras,
sobre como chega ao Brahman, ao estado mais
alto de Sabedoria, aquele que está em processo
de alcançar a Perfeição (...)!
5:24. Quem está feliz em seu interior, quem
se alegra, mas não do exterior, e quem se ilumina
(com o amor) desde dentro é capaz de conhecer a
essência do Brahman e o Nirvana no Brahman!
132
5:25. Aqueles rishis que se limparam dos vícios, que se libertaram da dualidade, que conheceram ao Atman e que se dedicaram ao bem de
todos recebem o Nirvana no Brahman.
5:26. Aqueles que estão livres das ânsias terrenas e da ira, que estão ocupados com a prática
espiritual, que aprenderam a controlar a mente e
que conheceram ao Atman obtém o Nirvana no
Brahman.
6:27. A felicidade mais alta espera ao yogui
(...) quando tal yogui se voltou impecável e semelhante ao Brahman!
6:28. Quem se harmonizou e se libertou dos
vícios experimenta facilmente o Êxtase ilimitado
do contato com o Brahman!
18:51. Aquele que é uma consciência completamente purificada, que se superou mediante a
firmeza, que se apartou de todo o exterior, que se
despojou da paixão e a hostilidade,
18:52. Que vive retirado, que é abstinente,
que dominou sua fala, corpo e mente, que permanece todo o tempo na meditação e impassibilidade,
18:53. Que renunciou ao egoísmo, à violência, à arrogância, a paixão sexual, ao nojo à cobiça e que está cheio de paz e desinteresse, merece
converter-se em Brahman.
5:20. Sendo uma consciência calma e clara,
aquele que conheceu ao Brahman e se estabeleceu nEste não se regozija recebendo o agradável
nem se aflige recebendo o desagradável.
133
5:21. Quem não está apegado à satisfação
de seus sentidos com o exterior e se deleita no
Atman, ao alcançar a Unidade com o Brahman,
saboreia o Êxtase eterno.
18:54. Havendo alcançado a Eternidade na
União com o Brahman, tal praticante se enche do
Amor mais alto a Mim!
“Fortalecimento da consciência”
A medida que o praticante avança por todos
os escalões do buddhi yoga, ele ou ela cresce
quantitativamente como consciência, ou em outras palavras, tem lugar o “fortalecimento da
consciência”, sua “cristalização”:
2:64. (...) quem dominou suas indryias, rejeitou as ânsias e a aversão e se dedicou ao Atman, obtém a pureza interior!
2:65. Ao obter esta pureza, se põe fim ao sofrimento e a consciência se fortalece rapidamente.
Porém, é possível perder este alcance:
2:67. A mente daquele que cede ante a pressão de suas paixões é arrastada com um barco
pela tormenta!
2:63. A ira causa a deformação total da percepção, e tal deformação causa a perda da memória (dos próprios alcances anteriores). A perda
da memória causa a perda da energia da consciência. Perdendo a energia da consciência, ela se
degrada.
134
Descrição de Ishvara
10:8 Sou a Fonte de tudo e tudo se desenvolve a partir de Mim. Havendo entendido isto, os
sábios M adoram em um êxtase profundo!
10:9 Depois de dirigir seus pensamentos até
Mim e consagrar-me suas vidas, iluminando-se o
um ao outro e conversando constantemente sobre
Mim, eles estão contentes e alegres!
10:10. A eles — sempre cheios de amor —
Eu lhes concedo o buddhi yoga por meio do qual
eles Me alcançam.
10:42 (...) Havendo vivificado ao universo inteiro com uma parte de Mim, Eu permaneço!
10:40. Não há limites para Meu Poder Divino
(...)! (...)
11:47. (...) Minha Forma suprema e eterna
(...) se revela somente no Yoga e na União com o
Atman. (...)
7:7. Não há nada superior a Mim! (...)
15:18. (...) estou muito acima do perecível e
incluso no imperecível (...)!
9:4. Eu — em Minha forma não manifestada
— impregno ao mundo inteiro. Todos os seres
têm raízes sem Mim (...).
8:9. Quem sabe tudo sobre o Senhor Omnipresente e Eterno do mundo sobre Aquele Que é
mais sutil do mais sutil, Que é o Fundamento de
tudo, Que não tem forma e Que brilha como o Sol
detrás da escuridão,
8:14. (...) (tal) yogui equilibrado que pensa
constantemente somente em Mim, sem ter ne135
nhum outro pensamento (...) Me alcança facilmente.
11:54. (...) somente o amor pode contemplar-me em Mim mais profunda Essência e unir-se
Comigo!
11:55. Quem faz tudo somente para Mim,
para quem sou a Meta Suprema, quem Me ama
que quem está livre dos apegos e não tem inimizade chega a Mim (...)!
12:8. Dirige teus pensamentos até Mim,
submerge-te como uma consciência em Mim e então, na verdade viverás em Mim!
14:27. E o Brahman, imperecível e imortal,
se cimenta em Mim! Sou o Fundamento do dharma eterno e a Morada da felicidade final!
18:46. Expressando, através de cumprir seu
dever. A adoração Àquele Que impregna tudo e
pela Vontade de Quem todos os seres se originam,
o homem alcança a Perfeição!
18:55. Mediante o amor esta pessoa Me está
conhecendo em Minha Essência, Quem sou e como sou na realidade! Havendo me conhecido desta maneira, em Minha Essência Mais Profunda, se
submerge Minha Existência!
18:65. Sempre pensa em Mim, ama-me sacrifica-te por Mim, busca o refugio somente e Mim
e chegarás a Mim! (...)
6:15. Um yogui que se uniu com o Atman e
que controla sua mente entra no Nirvana Mais alto de onde permanece em Mim.
136
Conhecimento do Absoluto
Um dos Aspectos de Deus, como o temos
discutido anteriormente, é o Absoluto, o Criador
consubstancial com Sua Criação. Na prática, o conhecimento meditativo e a União com o Criador e
com o Absoluto sucedem quase simultaneamente.
Sobre o conhecimento do Absoluto, Krishna
diz que o seguinte:
7:19. Depois de muitos nascimentos, o sábio
chega a Mim.” Vasudeva é Tudo!”, diz aquele que
obteve suas qualidades excepcionais de Mahatma.
18:20. O conhecimento que vê ao Ser Unido
e Indestrutível em todos os seres, o Ser não dividido no separado é sattivico!
11:13. (...) Arjuna viu o universo inteiro divido em muitos mundos, mas unido no Corpo da
Deidade Superior.
6:30. Aquele que Me vê por todas as partes
que vê tudo em Mim, Eu nunca o abandonarei, e
esta pessoa nunca Me abandonará!
6:31. Quem, havendo –se estabelecido em
tal Unidade, Me adora, Àquele Que está em tudo,
vive em Mim qualquer que seja sua ocupação.
A união com o Brahman, com o Criador e
com o Absoluto se alcança mediante os métodos
meditativos especiais que lhe permitem ao praticamente passar ao estado de “não eu” através do
mecanismo de “reprocidade total”. Ao alcançá-lo,
o egocentrismo se substitui pelo Teocentrismo
não só mentalmente, mas também meditativamente.
137
A proposito, o vetor de atenção dentro do
Absoluto está dirigido desde o Criador até a Criação.
7:4. A terra, a água, o fogo, o ar, o akasha, a
mente, a consciência e também o “eu” individual,
tudo isto é o que existe no mundo de Meu prakriti.
São oito no total.
7:5 Esta é Minha natureza inferior. Conhece
também Minha natureza superior, Que é o Elemento da Vida por meio do Qual se sustenta o
mundo inteiro.
7:6. Esta natureza superior é o seno de tudo
o que existe. Sou a Fonte do universo (manifestado) e este desaparece em Mim!
A Meta final de cada um de nós na União com
Ele. Dediquemos nossas vidas a isto!
Apêndice:
As citações do Mahabharata
As citações mais importantes do Livro
sobre as esposas (Livro 11 do
Mahabharata)58
(...) Ainda se alguém se aflige até a morte,
não trocará nada (com isto). O remédio para a
aflição é não pensar nesta. A aflição cresce pelo
58
[11].
138
contato com o indesejável e pela separação do
agradável.
Somente as pessoas irracionais são consumidas pelas aflições.
A aflição se destrói com o conhecimento.
Aquele que dominou suas indryias, que não
se excita pela paixão sexual, a avidez e o nojo,
que está satisfeito (com as coisas terrenas que
tem) e que é verídico, chega à tranquilidade (incomovível). Aquele que aprendeu (entre outras
coisas) a controlar sua mente rompe o grande círculo dos sofrimentos.
As citações mais importantes de
Udyogaparva (Livro 5 do Mahabharata)59
O não causar mal com violência é a regra
mais importante que leva a felicidade.
Quem quer alcançar o bem estar deve evitar
seis vícios: a sonolência, a indolência, o medo, o
nojo, a perecidade a postergação dos assuntos
para mais tarde.
Aquele que nunca é arrogante, que jamais
fala com menosprezo sobre os demais ainda no
arranque de seu atrevimento e que , inclusive havendo perdido o autocontrole, nunca disse palavras grosseiras, geralmente é amado por todos.
59
[8].
139
Assim como as estrelas estão expostas à influência dos planetas, assim mesmo o mundo interior (do homem) é influenciado por (suas) indryias quando estes, desenfreados, se dirigem até
os objetos materiais.
Os tolos ofendem aos sábios com críticas reprovadoras injustas e maldizeres. Ainda assim,
aquele que fala mal de alguém assume sobre si o
pecado. Pelo contrario, o sábio, perdoando as
ofensas, se libera dos pecados.
São tolos (...) aqueles que tratam de ensinar
a quem é impossível ensinar(também o são os
que) (...) falam com aquele que lhes escuta com
desconfiança (...).
O causar dano com violência é a força das
pessoas ímpias; o perdão, a troca, é a força dos
virtuosos.
O que é repugnante para uns, não de sê-lo
ao outro. Em breve, esta é a justiça.
Há de vencer o desgosto com o perdão; ao
ímpio há de conquistá-lo com a bondade; ao avarento ha que educá-lo com a generosidade; e a
mentira há que vencê-la com a verdade.
Nunca se deve realizar ações virtuosas sob a
influência da paixão, o medo e a ambição (...).
A ânsia para conseguir o prazer primeiro cativa a pessoa e logo causa a paixão e a raiva em
seu interior.
Eu reconheço como brahman àquele que é
capaz de conhecer e explicar (a Verdade) aos
demais, quem, havendo resultado seus próprios
problemas, explica os problemas dos outros.
140
(...) Aquele que permanece na Verdade e que
conheceu ao Brahman é considerado como brahman.
Não é possível conhecer ao Brahman com
pressa60. O conhecimento sobre O Não Manifestado eu o chamo eterno, e este conhecimento é obtido por aqueles que guardam o voto do aprendizado (...). O corpo é criado por dois: o pai e a
mãe (...). Mas o (verdadeiro) nascimento (...) libera da velhice e dá a Imortalidade. O discípulo
(...) deve aspirar com diligência aos ensinamentos.
Que jamais se orgulha ou se enraivece!
Mediante seus atos (no mundo material), as
pessoas alcançam somente os mundos limitados,
Em troca, aquele que está conhecendo ao Brahman alcança tudo com isto. E não há outro caminho até a salvação definitiva!
O Refugio Celestial mais importante não se
encontra na superfície da Terra, nem no espaço
aéreo, nem no oceano. Não está nas estrelas nem
no relâmpago. Sua forma não se vê nas nuvens,
nem o vento, nem entre os “deuses”, nem na lua,
nem no sol. Não se descobre nos hinos, nem nos
provérbios sacrificiais, nem nos conjuros, nem nos
cantos puros. Não se vê nas melodias (...) e nem
sequer nos grandes votos (...).
Está mais além da escuridão (...).
É a mais sutil dos mais sutis, mas também é
grande, maior que as montanhas.
É o Fundamento Inquebrável, a Imortalidade
(...), a Essência Eterna (do universo).
60
Ver O Evangelho de Felipe.
141
É a Luz Brilhante, a Gloria Suprema (...).
Isto, o Divino e Eterno, pode ser contemplado pelos yoguis.
Deste se origina o Brahman e graças a Este,
o Brahman cresce.
Nada pode vê-lo com os olhos (do corpo).
Não obstante, aquele que chega a conhecê-lo com
a aspiração cognoscitiva, com a mente e com o
coração, se volta Imortal.
Sou o Pai, a Mãe e também o Filho!
Sou a Essência de tudo que foi, é e será! (...)
Eu, O mais Sutil dos mais sutis, o Benévolo,
estou desperto em todos os seres.
Bibliografía
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Unidade. «New Atlanteans», 2010 (em inglês,
espanhol e russo).
2. Antonov V.V. — Como conhecer a Deus. Livro
I. Autobiografia de um científico que estudou a
Deus. «New Atlanteans», 2008 (em inglês, espanhol e russo).
3. Antonov V.V. — Coração espiritual. Caminho
até o Criador (poemas-meditações e Revelações). «New Atlanteans», 2008 (em russo).
4. Antonov V.V. — Como conhecer a Deus. Livro
II. Autobiografias dos discípulos de Deus.
«New Atlanteans», 2008 2009 (em inglês e
russo).
142
5. As obras clássicas da filosofia espiritual e a
atualidade. «New Atlanteans», 2009 (em inglês, espanhol e russo).
(em espanhol).
6. Antonov V.V. — Ecopsicologia. «New Atlanteans», 2008 (em inglês, espanhol e russo).
7. Antonov V.V. — Conferências no bosque sobre
o Yoga Mais Alto. «New Atlanteans», 2008 (em
inglês).
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9. Kamenskaya A., Mantsiarly — Bhagavad-Gita.
Kaluga, 1914 (em russo).
10.Sementsov V.S. — Bhagavad Gita na tradição
e crítica científica moderna. «Nauta», Moscú,
1985 (em russo).
11.Smirnov B.L. — Mahabharata. Tomo 8, Tomo
11: Livro sobre as esposas. «Ylym», Ashkhabad, 1972 (em russo).
12.Smirnov B.L. — Bhagavad-Gita. «Ylym»,
Ashkhabad, 1978 (em russo).
13.Temkin E.N. y Erman V.G — Mahabharata ou
uma história sobre a grande batalha entre os
descendentes de Bharata.«Vostochnaya Literatura», Moscú, 1963 (em russo).
143

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