O Mabinogion - Templo de Avalon

Templo de Avalon - Caer Siddi
O Mabinogion
Templo de Avalon - Caer Siddi : Registros de Belloṷesus
Publicada por Rowena em 11/1/2013
Que é o Mabinogion? O título O Mabinogion foi usado pela primeira vez por Lady Charlotte Guest
em sua tradução de doze contos medievais galeses publicada entre 1838 e 1849.
A forma Mabinogion surge no fim do conto Pwyll, Príncipe de Dyfed (Ac yuelly y teruyna y geing hon
yma o'r Mabynnogyon, “Aqui termina este ramo do Mabinogion”, frase que também encerra os
demais Ramos), mas, comumente, admite-se que o sentido do termo mabinogi, na origem
significando apenas "infância", tenha depois sido ampliado para abranger um conto sobre a infância
de um herói em geral. Mabinogion seria o plural de mabinogi.
Antes das traduções de Lady Guest, somente os quatro primeiros dentre os doze contos eram
conhecidos como Pedeir Ceinc y Mabinogi, "Os Quatro Ramos do Mabinogi". Desde então, a
palavra Mabinogion tem sido usada como um termo conveniente para designar todos os contos,
com exceção de Hanes Taliesin, "A História de Taliesin".
Os textos anônimos foram preservados no "Livro Branco de Rhyderch" (Llyfr Gwyn Rhydderch),
escrito entre 1300 e 1325, e no "Livro Vermelho de Hergest" (Llyfr Coch Hergest), escrito entre 1375
e 1425, embora fragmentos desses contos já tenham sido encontrados em manuscritos do séc. XIII
e acredite-se que tenham existido muito antes sob a forma oral. A questão da data de composição
do Mabinogion é importante, pois pode demonstrar que é anterior à "História dos Reis da
Grã-Bretanha" (Historia Regum Britanniae) de Geoffrey de Monmouth, sendo a evidência de que o
folclore e a cultura galeses seriam muito mais antigos e resistentes.
O Mabinogion, desconhecido fora de Gales até a época de Lady Charlotte Guest, é uma parte da
longa, consistente e gloriosa tradição da poesia galesa que merece ser melhor conhecida. Mesclada
em seu contexto está a magia dos druidas, esses misteriosos "sacerdotes" célticos que mantinham
as antigas tradições e fizeram com que o Mabinogion sobrevivesse à conquista saxônica e ao triunfo
do cristianismo alcançado pela igreja romana e, depois, pela anglicana.
As lendas do Mabinogion
O Mabinogion propriamente dito consiste de quatro lendas, também chamadas "Os Quatro Ramos
do Mabinogion". Essas lendas são:
1. Pwyll, Príncipe de Dyfed (Pwyll, Pendeuic Dyuet, Primeiro Ramo): durante uma caçada, Pwyll
encontra Arawn (“Língua Prateada”), Senhor de Annwn (o Outro Mundo da tradição céltica) e, como
compensação por um insulto não intencional, oferece-se para trocar de lugar com Arawn e lutar
contra seu inimigo Hafgan (“Verão Branco”). Pwyll passa um ano sob a forma de Arawn e ganha sua
amizade graças a suas boas maneiras e pelo sucesso em sobrepujar Hafgan, assim obtendo o título
de Penannwn ("Senhor de Annwn"). Ele se casa com Rhiannon, mas somente depois de derrotar
Gwawl, o antigo pretendente. O casal vive feliz até o nascimento de Pryderi.
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2. Branwen, Filha de Llyr (Branwen uerch Lyr, Segundo Ramo): Branwen casou-se com
Matholwch, rei da Irlanda, e deu à luz Gwern, mas os irlandeses, que tinham sofrido um grave
insulto feito por Efnyssien, meio-irmão de Branwen, quando a comitiva de Matholwch estava na
Grã-Bretanha, vingaram-se obrigando Branwen a servir na cozinha do castelo, onde era agredida
pelo cozinheiro. Ela criou um pássaro e enviou uma mensagem a Bran, seu irmão, rei da
Grã-Bretanha, que veio com um frota para resgatá-la. Efnyssien lançou Gwern numa fogueira e
seguiu-se uma batalha entre britanos e irlandeses; ela morreu de tristeza e foi supultada num
"túmulo de quatro lados" nas margens do rio Alaw, em Anglesey. Seu mito, que tem uma forte
semelhança com o de Cordélia, filha de Lear, é um tipo de Soberania, como fica óbvio quando sua
história é investigada com profundidade. Quanto à Irlanda, ficaram vivas na ilha somente cinco
mulheres grávidas, cujos filhos foram os fundadores dos Cinco Reinos.
3. Manawyddan, Filho de Llyr (Manawydan uab Llyr, Terceiro Ramo): Manawyddan ap Llyr é
mencionado no conto Culhwch e Olwen como um seguidor de Arthur, mas, originalmente, é um deus
marinho que corresponde ao irlandês Mánannan mac Lir. No Mabinogion, é irmão de Bendigeid Fran
("Bran, o Abençoado"), ficando sem terras depois da morte deste e tornando-se marido de
Rhiannon. Ajudou a quebrar os encantamentos lançados por Llwyd sobre Dyfed como vingança pelo
tratamento violento dado a Gwawl por Pwyll, primeiro marido de Rhiannon. Manawyddan é um
homem engenhoso e um mestre artesão, capaz de ganhar seu sustento enquanto a terra está
enfeitiçada. Como instrutor e homem de poder, ele fica no lugar do pai de Pryderi e herda as
qualidades de Pwyll.
4. Math, Filho de Mathonwy (Math uab Mathonwy, Quarto Ramo): o filho de Mathonwy é tio de
Gwydion, Gilfaethwy e Arianrhod e irmão de Penardun. Ele era onisciente, possuindo, entre outras
habilidades, o estranho dom de ouvir tudo que era dito em seus domínios tão logo as palavras
fossem transportadas pelos ventos. Era muito sábio, um grande rei. Neste conto, ele somente pode
viver enquanto seus pés estiverem no colo de uma virgem, Goewin, a não ser em tempo de guerra.
Como Gwydion provoca uma guerra entre Math e Pryderi, Math deixa-a temporariamente, sendo
Goewin violada por Gilfaethwy, que nutria por ela uma paixão secreta. Para aliviar a vergonha da
jovem, Math casa-se com ela e pune seus sobrinhos, Gilfaethwy e Gwydion, transformando-os em
vários animais. É com a ajuda de Gwydion que Math cria Blodeuwedd com flores como noiva para
Llew Llaw Gyffes, seu sobrinho-neto.
Sete outros contos foram associados aos Quatro Ramos:
O Sonho de Macsen Wledig: um imperador romano, Magnus Maximus (383-388 d. C.), conhecido
na tradição galesa como Macsen Wledig. Geoffrey de Monmouth, que o chama Maximianus, diz que
ele fez de Conan Meriadoc o governante da Bretanha Menor, na atual França. Neste conto, o
imperador sonha com uma mulher desconhecida por quem fica apaixonado. Por fim, mensageiros
finalmente informam que esta realmente existe em Cymru (Gales), de forma que Macsen deixa
Roma para casar-se com ela. Seu nome é Elen. O Maximus histórico, subjacente à lenda, realmente
serviu na Grã-Bretanha, mas levou muitas tropas da ilha em sua luta contra Gratianus, imperador do
Ocidente, assim deixando a Grã-Bretanha sem proteção. Traços dos fatos permanecem nas lendas:
os galeses retiveram seu nome, que aparece em várias genealogias de famílias nobres como uma
conexão imperial. Os soldados romanos que partiam tomaram esposas estrangeiras, mas, conta a
lenda, cortaram suas línguas para que não pudessem corromper o idioma britânico de seus filhos.
Vemos assim como é antiga e poderosa a devoção dos Cymry (galeses) a sua linguagem.
Lludd e Llefelys: Lludd é filho de Beli e irmão de Llefelys. Foi o rei da Grã-Bretanha que reconstruiu
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a cidade de Londres, cujo nome vem do rei: Caer Lludd, Caer London. Três pragas caíram sobre a
ilha: uma raça chamada Coranianos (genedyl y Coraneit, “a raça dos Coranianos”), que podia saber
tudo que era dito; um grito que era ouvido a cada Véspera de Maio e que fazia murcharem as
lavouras, matava os animais e crianças e deixava as mulheres estéreis e o desaparecimento dos
mantimentos do rei. Lludd procurou conselhos junto a seu irmão, Llefelys, que lhe disse que os
Coranianos seriam vencidos depois de beberem uma infusão de insetos esmagados em água; que o
grito era provocado por dragões que seriam vencidos depois de se embebedarem com hidromel
forte, sendo necessário enterrá-los exatamente no centro da Grã-Bretanha, e que o ladrão das
provisões era um homem de poder capaz de lançar um feitiço de sono sobre a corte e, então, roubar
toda a comida. Lludd venceu as três pragas e a paz da ilha foi restabelecida.
Culhwch e Olwen: Culhwch é o filho de Celyddon Wledig e sobrinho de Arthur. Sua mãe,
Goleuddydd (“Dia Brilhante”), deu-o à luz depois de ficar apavorada com a visão de uma vara de
porcos, de modo que ele foi chamado Culhwch, ou "Chiqueiro". Seu pai casou-se outra vez depois
da morte de Goleuddydd. A madrasta de Culhwch lançou um feitiço sobre ele para que não pudesse
casar-se senão com Olwen (“a dos rastros brancos”), filha de Yspaddaden Pencawr (“espinheiro,
chefe dos gigantes”), o gigante. Na corte de Yspaddaden, Culhwch recebeu trinta e nove anoethu ou
tarefas impossíveis, que deveriam ser cumpridas antes de casar-se com Olwen, todas as quais
foram cumpridas com a ajuda dos cavaleiros de Arthur. A principal tarefa era caçar o Twrch Trwyth,
um javali gigante, para o que seria necessário o auxílio de vários cavalos específicos, cães de caça
e homens, incluindo Mabon, o jovem miraculoso, cujo encontro é narrado nesse conto. Outras
missões incluem a viagem de Arthur ao Outro Mundo para obter alguns dos Objetos Sagrados, ou
Treze Tesouros da Grã-Bretanha - um feito que é também relatado num poema galês do séc. IX, o
Preiddeu Annwn, "Espólios de Annwn", atribuído ao bardo Taliesin. O poder de Yspaddaden é
vencido e Culhwch casa-se com Olwen.
O Sonho de Rhonabwy: Rhonabwy adormece a sonha que Arthur e Owain estão jogando
gwyddbwyll (um jogo de tabuleiro céltico) ante um campo de batalha. Durante o jogo, os cavaleiros
de Arthur lutam com os corvos de Owain, mas os jogadores apenas continuam com seu
passatempo, até que Arthur, impaciente por começar a perder, esmaga as peças. O jogo talvez
simbolizasse uma batalha pela soberania.
Os contos "Culhwch e Olwen" e "O Sonho de Rhonabwy" despertaram o interesse dos estudiosos
por preservarem tradições mais antigas do que o material arturiano. A narração de "O Sonho de
Macsen Wledig" é uma história romântica sobre o imperador romano Magnus Maximus.
Três dos contos são versões galesas de romances arturianos que também aparecem no trabalho de
Chrétien (ou Chréstien) de Troyes. Os críticos do séc. XIX acreditavam que os contos baseavam-se
nos próprios poemas de Chrétien, mas as opiniões mais recentes inclinam-se a afirmar que as duas
coleções são independentes, mas têm um ancestral comum:
A Dama da Fonte: Owain, inspirado pelo conto de Cynon (na tradição galesa, o filho de Clydno - um
dos guerreiros de Arthur - e amante de Morfudd, irmã gêmea de Owain), sai em busca do Castelo
da Fonte, que era guardado pelo Cavaleiro Negro. Ele atravessou o mais belo vale e viu um
brilhante castelo numa colina. Depois de entrar nesse lugar sobrenatural, Owain derrota o Cavaleiro
Negro e casa com sua viúva. Após um começo difícil, ele vence seu ressentimento e guarda o reino
até que sua sede por aventuras o faz partir, deixando para trás a esposa. Dama da Fonte é também
o título da condessa misteriosa no Yvain, de Chrétien de Troyes.
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Peredur, Filho de Efrawg: na mitologia galesa, Peredur era o sétimo filho de Efrawg e o único do
sexo masculino a sobreviver. Seu pai e irmãos morreram antes que ele atingisse a maioridade. Isso
não impediu Peredur de tornar-se um dos cavaleiros de Arthur e suas muitas aventuras formaram a
base para o Sir Percival posterior. Talvez por causa de sua posição como sétimo filho, Peredur era
particularmente adepto de matar bruxas, que, em Gales, compareciam ao campo de batalha
trajando armaduras completas. No fim de seu conto no Mabinogion, Peredur enfrenta a “líder das
bruxas” e, com sua espada, rompe elmo e armadura em duas partes, enquanto as demais feiticeiras
fogem.
Gereint, Filho de Erbin: Gereint é o rei de Dumnonia (reino que, no, período pós-romano, abrangia
Devon, a Cornualha e outras áreas do sudoeste da Inglaterra) cujas aventuras são contadas nesta
narrativa. No romance francês, o herói deste conto é Erec, mas, como este não é comumente
conhecido em Gales, substituíram-no por Gereint. Este pode ser uma figura histórica, um primo de
Arthur. Embora seja listado como contemporâneo desse rei, pode ter pertencido a uma geração
anterior, pois o conto "O Sonho de Rhonabwy" diz que Cadwy, seu filho, era um contemporâneo de
Arthur. O nome do pai de Gereint é citado como Erbin, mas, na Vida de São Cyby, Erbin é chamado
seu filho. Em Culhwch e Olwen, encontramos os nomes de dois de seus irmãos, Ermid e Dywel.
Gereint, suspeitando que sua esposa é infiel, força-a a acompanhá-lo numa exaustiva jornada de
aventuras para testar seu amor e obediência a cada passo do caminho. Como outras fortes heroínas
célticas, ela suporta calmamente sua provação, permanecendo leal e amorosa durante todo o
tempo. Gereint finalmente sentiu “duas tristezas”, do remorso por ter desconfiado de sua esposa e
por tratá-la tão mal.
Lady Guest também incluiu em sua tradução um oitavo conto (removido das traduções inglesas
posteriores, que, no entanto, continuam a usar o termo Mabinogion), não encontrado nem no "Livro
Branco de Rhyderch", nem no "Livro Vermelho de Hergest", mas em um manuscrito do séc. XVII:
Taliesin: seu nome significa “Testa Brilhante”. Foi um bardo galês e, de acordo com o mito, a
primeira pessoa a adquirir a habilidade da profecia. Em uma versão da história, ele é o servo da
feiticeira Cerridwen, uma deusa da fertilidade, mãe de Afagddu, o homem mais feio do mundo, e
chamava-se Gwion Bach. Cerridwen preparava uma beberagem mágica que, depois de um ano
fervendo, produziria três gotas que dariam a quem as bebesse toda a sabedoria do mundo. Essa
pessoa conheceria todos os segredos do passado, do presente e do futuro. Ela queria dá-las a
Afagddu como compensação por sua feiúra. Enquanto Gwion Bach cuidava do fogo sob o caldeirão,
uma parte do líquido quente caiu em seu dedo e ele a sorveu ao sentir a dor. Eram as três gotas da
sabedoria. Todo o líquido restante era veneno. A furiosa Cerridwen empregou todos os seus
poderes mágicos para perseguir o menino. Durante a caçada, ele se transformou numa lebre, num
peixe e num grão de trigo, que Cerridwen, metamorfoseada em galinha, engoliu, descobrindo-se
então grávida. Mais tarde, Gwion, renascido de Cerridwen, foi jogado ao mar e apanhado numa
armadilha para peixes, quando passou a chamar-se Taliesin por causa de sua testa brilhante.
Os "Quatro Ramos" são, essencialmente, histórias medievais e seus personagens comportam-se,
falam e vivem de modo muito semelhante a sua audiência do séc. XIV. Suas maneiras são (em
geral) corteses e refinadas, invocam freqüentemente o deus cristão e suas roupas incluem
brocados, sedas, toucados e outros itens medievais. Contudo, ainda que sejam produto de uma
sociedade cristã da Idade Média, os Quatro Ramos baseiam-se também numa visão de mundo
profundamente pagã, proveniente de tradições e crenças das culturas neolíticas e da Idade do
Bronze, bem como da Idade do Ferro céltica e da era romano-britânica.
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O Mabinogion é verdadeiramente uma peça encantadora da literatura galesa, que abre caminho a
fantásticas narrativas dramáticas capazes de encher a mente do leitor com a vibrante e imaginativa
natureza do povo céltico. As duras realidades históricas são transformadas por uma sensibilidade
sonhadora, que submete a mente com um imaginário antigo e primitivo, verdadeiro para a
percepção mítica dos celtas.
Bellovesos /|
Belloṷesus Īsarnos
Assim, considera-te recepcionado, com meus votos de encontrares aqui algo que desperte teu
interesse ou, na pior das hipóteses, não te entedie.
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