santo tomás de aquino (1224/5-1274)

O PENSAMENTO FILOSÓFICO E TEOLÓGICO DE SANTO
TOMÁS DE AQUINO EM SEU IMPACTO EDUCACIONAL E
PEDAGÓGICO
Gustavo Araújo Batista
1
Resumo:
Santo Tomás de Aquino (1224/5-1274) é o mais elevado pensador escolástico. Sua
filosofia e sua teologia influenciaram pensadores tanto de orientação cristã como de
orientação não-cristã. Refletindo sobre as convergências e as divergências entre a razão
e a fé, ele considera que a filosofia e a teologia têm, portanto, semelhanças e diferenças,
uma vez que tomam, respectivamente, tais objetos como matérias fundamentais de
estudo. Orientando-se a partir de tais considerações, tece uma reflexão de caráter
educacional e pedagógico que se consigna em sua obra intitulada Sobre o ensino ou De
Magistro (Sobre o mestre).
Palavras-chave: Educação, Filosofia, Pedagogia, Santo Tomás de Aquino, Teologia.
Abstract:
Saint Thomas Aquinate is the highest scholastic thinker. His philosophy and theology
have influenced Christian as well as non-Christian oriented thinkers. Reflecting on
convergences and divergences between reason and faith, he considers that philosophy
and theology have, therefore, similarities and differences, since they have, respectively,
reason and faith as fundamental matters of study. Orienting himself from such
considerations, he weaves a reflection of educational and pedagogical character that is
recorded in his work entitled “On the teaching” or “De Magistro” (On the master).
Key words: Education, Philosophy, Pedagogy, Saint Thomas Aquinate, Theology.
1
Professor titular nas áreas de Letras e de Pedagogia da Faculdade de Ciências Humanas e Sociais
(FACIHUS) da Fundação Carmelitana Mário Palmério (FUCAMP) – Monte Carmelo/MG; professor
titular nas áreas de Filosofia e de Teologia do Seminário Maior “Dom José André Coimbra” (SMDJAC) –
Patos de Minas/MG; professor substituto de Língua Latina e de Filologia Românica no Instituto de Letras
e Lingüística (ILEEL) da Universidade Federal de Uberlândia (UFU). Mestre em Educação pela
Faculdade de Educação (FACED) da Universidade Federal de Uberlândia (UFU). Doutorando em
Educação pela Faculdade de Educação (FACED) da Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP).
Contato: [email protected]
1. Introdução
Santo Tomás de Aquino representa o apogeu do pensamento escolástico. A sua
capacidade concomitantemente analítica e sintética fez dele um autor que soubesse tanto
passar em revista os autores que o antecederam quanto resumir o seu pensamento de
modo a servir aos propósitos de sua própria abordagem. Dessa forma, reunindo em sua
obra pensadores tanto de orientação cristã quanto de orientação não-cristã, o teólogo e
filósofo napolitano deu à intelectualidade cristã ocidental um novo alento que, malgrado
as invectivas sofridas pelo seu pensamento vindas do interior do próprio pensamento
cristão, o tomismo foi, não muito posteriormente, apropriado como referência oficial
para todo e qualquer indivíduo interessado em conhecer, em suma, a orientação do
pensamento cristão católico com aprovação eclesiástica.
Embora o tomismo seja muito conhecido, principalmente nos ambientes
eclesiásticos, como uma filosofia e, sobretudo, como uma teologia, ainda se tem
abordado de forma muito escassa o ideário educacional e pedagógico oferecido por tal
pensamento. Assim, este trabalho dispôs-se a discorrer sobre tal ideário de forma que se
pudesse ter uma compreensão ainda maior da abrangência alcançada pela reflexão
tomista, reflexão essa que, partindo de considerações acerca de problemas filosóficos e
teológicos de uma ordem mais geral, desemboca em considerações educacionais e
pedagógicas de uma ordem mais particular, possibilitando, pois, tanto um arcabouço
teórico quanto uma diretriz prática para se ter uma educação e uma pedagogia apoiadas
e orientadas tanto na tradição filosófica greco-latina quanto na tradição teológica
judaico-cristã.
Pelo fato de Santo Tomás de Aquino pertencer ao período medieval,
especificamente à sua última fase, conhecida como Baixa Idade Média, considera-se
necessário fazer uma explanação acerca de tal período, pois o pensamento tomista,
como todo e qualquer pensamento, é reflexo do período no qual foi engendrado. Desse
modo, será feita uma abordagem que contemple aspectos políticos, econômicos, sociais
e intelectuais próprios do período medieval, aspectos tais que, implícita ou
explicitamente, interferiram na reflexão tomista, razão pela qual ignorá-los significa
ignorar o pensamento tomista no tocante às circunstâncias que o geraram. Feita tal
abordagem, seguir-se-á uma explanação sumária acerca do pensamento tomista,
ressaltando-se os seus aspectos considerados mais relevantes. Por último, apresentar-se-
ão as considerações de ordem educacional e pedagógica legadas pelo Aquinate como
decorrência de sua filosofia e de sua teologia.
2. Contextualização histórica de Santo Tomás de Aquino: a baixa Idade Média
(1066-1453)
O contexto no qual Santo Tomás de Aquino se encaixa pertence a um contexto
ainda maior, historicamente denominado Baixa Idade Média, que vai do século XI
(10662) ao século XV (14533); é o último período medieval, cujo perfil pode ser
considerado como a aurora da Modernidade ou Idade Moderna, que, por sua vez, vai do
século XV (1453) ao século XVIII (17894). Tais datas foram escolhidas por grande
parte dos historiadores para delimitar os inícios e os fins desses períodos pelo fato de
que foram nelas que se deram acontecimentos muito importantes do ponto de vista
histórico.
Faz-se necessário frisar ainda que, embora se possa considerar a Idade Média,
grosso modo, como um período que vai do século V (476 d.C.5) ao século XV (1453),
verifica-se que a subdivisão da mesma em Alta Idade Média e Baixa Idade Média é
proveitosa no sentido de que vem a esclarecer que essas duas subdivisões representam
períodos com características próprias, razão pela qual seria impróprio pensar o período
medieval como uma época extremamente homogênea. Assim, seria de bom alvitre fazer
uma abordagem sumária tanto da Alta quanto da Baixa Idade Média a fim que fiquem
patentes tanto as suas semelhanças, que as fazem pertencer a um mesmo período maior,
quanto as suas diferenças, que as fazem não serem pensadas como períodos
rigorosamente idênticos. Além disso, embora o enfoque deste texto esteja mais
direcionado à Baixa Idade Média, é preciso reportar-se à Alta Idade Média pelo fato de
que sem esta é impossível ter uma compreensão mais completa daquela.
Em se tratando, pois, de fazer uma abordagem sobre a Alta Idade Média, tem-se
que, após a queda do Império Romano Ocidental, a Europa começou a sofrer um
período de intensas modificações em sua civilização. Somando-se a cultura romana, até
então dominante em praticamente quase toda a Europa, com a cultura trazida pelos
2
Ano da invasão da Inglaterra por Guilherme da Normandia.
Ano em que findou a Guerra dos Cem Anos, iniciada em 1337 e travada entre a França e a Inglaterra. O
ano de 1453 é também o ano da conquista de Constantinopla (capital do Império Romano do Oriente ou
Império Bizantino) pelos turcos otomanos.
4
Ano da Revolução Francesa.
5
Ano da queda de Roma, capital do Império Romano do Ocidente.
3
povos bárbaros6, outrora vivendo às margens das províncias do Império Romano e
passando posteriormente a invadir e a conquistar as mesmas, foi-se engendrando um
novo processo de miscigenação cultural, uma vez que a expansão romana já havia
promovido isso, o que resultou novamente na produção de uma civilização européia que
combinava elementos tanto de origem romana quanto de origem bárbara, mas com a
diferença de que, desta vez, havia uma influência maior do elemento bárbaro na
formação da civilização européia, influência essa que, por maior que tenha sido, mesmo
assim não conseguiu ofuscar por completo a influência do elemento romano, haja visto
que a maior instituição medieval – a Igreja Católica Apostólica Romana – é, como o
próprio nome indica, de origem romana, já que surgiu como tal a partir do momento em
que o Cristianismo se tornara a religião oficial de todo o Império Romano.
Os povos bárbaros, ao dividirem entre si o Império Romano Ocidental,
promoveram uma intensa fragmentação na Europa, fragmentação essa contida
fortemente pelo papel exercido pela Igreja Católica, não somente em nível religioso,
mas também em nível político, econômico, social, cultural e intelectual. Isso se explica
pelo fato de que os povos bárbaros, embora militarmente mais fortes o suficiente para
sobrepujarem as províncias romanas que ambicionavam, não estavam tão preocupados
em se afirmarem a não ser pela força das armas; isso fez com que se tornassem presas
fáceis da supremacia cultural romana, cujo braço armado era a Igreja Católica. Assim,
os vários reinos bárbaros que se formaram após o esfacelamento do Império Romano
Ocidental, embora autônomos entre si, acabaram, pois, submissos à dominação da Igreja
Romana, cuja organização mostrou-se eficiente o bastante para fazer dela a instituição
que subsumia todo e qualquer poder na Idade Média Européia.
Além da fragmentação política provocada pela queda do Império Romano, a
Europa também iniciou um processo de fragmentação econômica, uma vez que, desfeito
o Império Romano Ocidental, o sistema de produção baseado na mão-de-obra escrava já
não se fazia mais praticável, o que levou à necessidade de uma reestruturação
econômica. Tal reestruturação foi feita através da montagem do sistema feudal. O
sistema feudal começou a partir do momento em que vários proprietários romanos de
grandes extensões rurais (posteriormente denominadas feudos), devido aos riscos e
6
Bárbaro, palavra de origem grega que significa estrangeiro; primeiramente foi utilizada pelos gregos
para denominar todo e qualquer povo que não tinha a sua cultura, considerada por eles mesmos como
superior; posteriormente, esse vocábulo passou a ser utilizado pelos romanos com a mesma função,
acrescentando-se ao mesmo a noção daquele que não vivia sob a lex (lei) romana. Percebe-se, pois, que é
um termo intensamente ligado ao etnocentrismo (visão da própria cultura como a melhor e a superior em
relação às demais).
perigos de invasões promovidas pelos povos bárbaros, bem como de guerras civis, nas
várias cidades e aldeias das províncias romanas, tomaram a iniciativa de se recolherem
às suas propriedades, construindo fortificações (castelos) nos quais se abrigar, tanto em
tempos de guerra quanto em tempos de paz, contratando mercenários (soldados) para os
protegerem e arrendando lotes de terra para trabalhares livres (servos) que, geralmente,
não dispunham de outra forma de sobreviver a não ser oferecendo trabalho nas terras do
proprietário em troca de um pouco de comida e de proteção. Era o início de uma nova
forma de organização econômica que perduraria por um longo tempo e que só
começaria a perder força na Baixa Idade Média.
A Alta Idade Média pode ser considerada como o período em que não só ocorreu
a transição do sistema escravista para o sistema feudal, mas também é a época em que o
feudalismo se mostrou com toda a sua força. Começando como uma alternativa de
organização econômica, o feudalismo evoluiu para uma nova forma de organização
política e social, estando, pois, à frente do caminho pelo qual trilhava a civilização
européia. Desse modo, o sistema feudal estava organizado, em termos políticos, em
torno dos seguintes elementos: o feudo, o suserano, o vassalo e o contrato feudal. O
feudo era o território doado; o suserano, aquele que fazia a doação (podia ser tanto um
rei quanto um senhor feudal que resolvia desmembrar seus territórios); o vassalo, aquele
que recebia o feudo (o que fazia dele um senhor feudal); o contrato feudal, o documento
que tratava da doação do feudo, assim como dos direitos e dos deveres tanto do
suserano quanto do vassalo. A doação do feudo era feita em uma sessão solene, na qual
o suserano fazia a investidura do vassalo no feudo e este, por seu turno, prestava
homenagem àquele. O vassalo prestava o juramento de fidelidade ao suserano e este lhe
entregava um símbolo do feudo, o que oficializava a doação.
Uma vez recebendo o feudo, o vassalo tinha uma série de obrigações para com o
seu suserano, dentre as quais se destacam: prestação de serviços militares, participação
em tribunais e doação de contribuições financeiras (em tempos de guerras ou de
epidemias, por exemplo). O suserano, ao doar o feudo, obrigava-se a prestar proteção
militar e a garantir certos direitos ao vassalo, dentre os quais se citam: a livre
administração do feudo, a cobrança de tributos, a cunhagem de moedas e o exercício da
justiça local. Desse modo, verifica-se que o poder político assim organizado e
distribuído era efetivamente exercido pelos senhores feudais, o que permite pensar que
não havia centralização política por parte dos reis e dos imperadores que, embora tendo
seus reinos e seus impérios e neles exercendo o poder por direito de herança ou por
delegação papal, acabaram tornando-se apenas, em temos políticos, a origem de uma
longa cadeia de vínculos de suserania e de vassalagem, ou seja, os reis e os imperadores
reinavam e imperavam, mas não governavam, já que quem governava eram os senhores
feudais; o poder político exercido pelos reis e pelos imperadores de fato se restringia
apenas aos seus próprios domínios feudais.
Ao se fazer uma abordagem acerca da organização política feudal, faz-se
necessário abordar o que era o feudalismo em termos econômicos, uma vez que é da
organização econômica feudal que deriva a sua organização política. Assim, o que em
primeiro plano cumpre registrar é que a economia feudal era fundamentalmente rural,
agrária e com baixíssimas circulações monetárias e comerciais. O feudo, por ser a
unidade auto-suficiente de produção, estava dividido do seguinte modo: a) manso
senhorial: terras em que o senhor feudal tinha não só a propriedade, mas também a
posse; b) manso servil: terras em que o senhor feudal tinha a propriedade, mas a posse
era dos servos; c) manso de reserva: terras nas quais estavam os bosques, as pastagens e
as pradarias, utilizadas tanto pelo senhor feudal quanto pelo servo; d) burgo7: castelo
fortificado do senhor feudal, no qual se alojavam também o Exército (comandado pela
Nobreza) e a Igreja (comandada pelo Alto Clero).
O modelo econômico feudal, como qualquer outro, era espoliador, uma vez que
os servos tinham uma enorme e pesada carga tributária e, além disso, tinham uma série
de serviços a serem prestados para os senhores. Dentre os principais tributos e serviços,
tem-se: a) corvéia: trabalho gratuito no manso senhorial em alguns dias da semana; b)
talha: percentagem da produção cabível ao senhor feudal; c) banalidade: tributo
cobrado pela utilização de instrumentos ou benfeitorias do senhor, tais como o forno, o
moinho, o celeiro, as pontes; d) capitação: imposto pago por cada membro da família
servil; e) tostão de Pedro: imposto pago à Igreja, utilizado para a manutenção da capela
local8; f) mão-morta: tributo cobrado na transferência do lote de um servo falecido a
seus herdeiros. Assim, não havia estímulo para o aumento da produção por parte dos
servos, pois, quanto mais produziam, mais tinham de contribuir. Isso desembocou num
quadro de produção estática e num desenvolvimento técnico quase nulo. A técnica que
merece destaque no período medieval é a agricultura rotativa, que consistia em dividir
7
Termo também utilizado para designar as comunidades que, paulatinamente, foram desenvolvendo-se às
margens do sistema feudal e nas quais igualmente se desenvolveu uma classe social ligada ao comércio,
cujo nome deriva do referido termo (burguesia).
8
Além do tostão de Pedro, cumpre lembrar que havia também o Dízimo, contribuição solicitada pela
Igreja sobre dez por cento (10%) de toda a renda do indivíduo. Não somente os servos eram cobrados,
mas também os nobres, donde deriva o enorme potencial econômico da Igreja Medieval.
os campos para o cultivo num plano bienal ou trienal, o que prolongava a fertilidade do
solo.
Ao descrever o modelo econômico feudal, acredita-se que será mais fácil
compreender os contornos da sociedade dele nascida, uma vez que, de acordo com a
ótica marxista, a sociedade é produto da economia, ou seja, a organização social é
decorrente do modo como são organizadas as relações de produção. Dessa forma,
percebe-se que a sociedade feudal estava, a rigor, dividida em dois estamentos,
rigorosamente hierarquizados, a saber: a nobreza e a plebe. A primeira era composta
pelas famílias dos senhores feudais, suseranos ou vassalos, ao passo que a segunda era
composta pelas famílias dos servos e dos vilões9. A mobilidade social era muito difícil,
uma vez que a posição do indivíduo na sociedade feudal estava condicionada para
sempre desde o seu nascimento. Assim, quem nascesse em uma família nobre morreria
nobre, a menos que fizesse algo digno de ser relegado à plebe; do mesmo modo, quem
nascesse no seio de uma família plebéia morreria plebeu, a não ser que fizesse algo
digno de ser elevado à nobreza10.
A sociedade feudal (como toda e qualquer sociedade plasmada por um modelo
econômico espoliador) era marcada profundamente pela desigualdade. As relações
sociais entre nobres e plebeus eram baseadas na dominação dos primeiros em relação
aos segundos e na conseqüente subordinação destes àqueles; tais tipos de relações
podem ser denominadas como relações servis. Havia, ainda, entre os nobres, relações
recíprocas, como as relações de suserania e de vassalagem, denominadas, portanto,
como relações senhoriais ou vassálicas, relações essas que giravam em torno dos
direitos e dos deveres tanto daquele que doava o feudo (suserano) quanto daquele que o
recebia (vassalo). Entre os plebeus, havia também relações recíprocas, denominadas
relações comunitárias, que giravam em torno das trocas de produtos agrícolas e de
serviços artesanais e/ou comerciais.
No âmbito da sociedade feudal, não se deve ignorar a existência e a importância
de uma instituição em torno da qual a vida feudal girava; trata-se da já mencionada
Igreja Católica Apostólica Romana. Sendo responsável pela preservação da cultura da
9
Os vilões eram servos que não tinham a posse de terras feudais. Geralmente viviam em aldeias, cidades
ou vilas (donde provém a sua designação). Estavam, porém, presos ao sistema feudal, uma vez que
dependiam, sobretudo, da proteção senhorial. Pode-se dizer que eram servos com maiores direitos e
liberdades. Os vilões eram compostos por profissionais liberais em geral (artesãos, comerciantes,
prostitutas, professores etc).
10
Interessante observar ainda que, à medida que a burguesia ia adquirindo poder econômico já no final da
Baixa Idade Média, ia adquirindo títulos de nobreza para ascender socialmente, o que revela a quebra da
rigorosa imobilidade social própria da ordem feudal.
Antigüidade Clássica Greco-Latina, a Igreja Católica acabou monopolizando a
mentalidade medieval européia, uma vez que nas bibliotecas de seus mosteiros, abadias
e catedrais havia originais e, sobretudo, compilações de obras de diversas naturezas
(científicas, filosóficas, artísticas, literárias, jurídicas etc) produzidas desde a
Antigüidade Clássica e que possibilitaram a essa instituição o domínio do pensamento
na Europa Medieval. Assim, de uma instituição que, originalmente, era puramente
religiosa, a Igreja Católica foi tornando-se uma instituição que controlava não somente a
religião, mas também a política, a economia, a sociedade, a cultura, o pensamento e a
ideologia européia. Isso pode ser exemplificado. Em âmbito político, os senhores
feudais e mesmo os reis ou imperadores não eram tão poderosos quanto Sua Santidade,
o Santo Padre, o Papa, chefe da Igreja Católica. Em âmbito econômico, a Igreja Católica
era a maior proprietária das terras cultiváveis da Europa Medieval. Em âmbito social, os
clérigos detinham o controle da vida dos indivíduos, tanto nobres quanto plebeus. Em
âmbito cultural, as artes giravam em torno da religiosidade que a Igreja Católica queria
que fosse apresentada, razão pela qual a arte medieval é profundamente marcada pelo
Cristianismo. Em âmbito intelectual, o pensamento científico e filosófico era regulado
pelo pensamento defendido pela Igreja Católica, o que fazia com que a ciência e a
filosofia ficassem atreladas ao pensamento cristão católico, cuja base eram as Sagradas
Escrituras (Bíblia), a Tradição Católica e o Magistério Eclesiástico. Desse modo, se
alguma teoria científica ou filosófica fosse contra algum aspecto apoiado pelo
pensamento eclesiástico, isso já era razão suficiente para a condenação tanto da referida
teoria quanto dos seus defensores ou simplesmente simpatizantes. Em âmbito
intelectual, a Igreja Católica organizou uma série de doutrinas que julgava verdadeiras
e, embasando tais doutrinas, estavam os dogmas, ou seja, as verdades incontestáveis.
Quem quer que fosse contra dogmas e/ou doutrinas defendidas pela Igreja Católica não
deixava de sofrer algum tipo de punição, haja visto que é no período medieval que a
Igreja Católica organizará o Tribunal do Santo Ofício, também denominado Santa
Inquisição ou, simplesmente, Inquisição, braço armado da Igreja Católica na defesa de
sua doutrina ou de sua ideologia.
No que diz respeito ao conteúdo do pensamento defendido pela Igreja Católica
no período medieval, tem-se que a sua categoria-chave é o Teocentrismo, ou seja, a
concepção que tem Deus como o centro do universo. Desse modo, como Deus era o
centro do cosmo, era necessário que o ser humano vivesse para Ele e, para que isso se
desse, era preciso que o homem conhecesse a Sua Vontade Divina; ora, tal vontade já
havia sido revelada e a Igreja Católica era, segundo o que advogava, a depositária de tal
revelação, razão pela qual se justificava o domínio exercido por ela sobre os vários
setores da vida medieval, já que os seus dirigentes eram representantes da Divindade.
Assim, pode-se dizer que “nesse momento, o pontífice [isto é, o Papa] foi visto (e viu a
si próprio) como o governante supremo, cujo poder ofuscava o dos reis, exercendo essa
autoridade por concessão divina.”11 O Papa Inocêncio III (1198-1216), cujo pontificado
representa o apogeu da Igreja Católica na Idade Média, deu a si mesmo o título de
Vicarius Filii Dei, isto é, O Vigário (isto é, Substituto) do Filho de Deus (Jesus
Cristo), título esse do qual seus sucessores têm feito uso até os dias atuais e que endossa
o direito divino dos sumos pontífices ao exercício da autoridade, não somente
eclesiástica, mas também para além dela, razão pela qual o poderio da Igreja Católica
era algo inquestionável, já que questioná-lo seria questionar o próprio Cristo, o próprio
Deus.
Visto que a autoridade da Igreja Católica era algo que não se podia questionar,
sob pena de punições que poderiam ser extremamente severas, o pensamento produzido
sob os seus auspícios não poderia ser outro a não ser aquele que não somente afirmava,
mas também justificava e difundia a sua hegemonia. É por isso que os intelectuais
católicos lançarão mão de todos e quaisquer meios para fazer com que o domínio da
Igreja Romana se fortalecesse cada vez mais, seja em nível interno (ou seja,
combatendo no seu próprio interior doutrinas que estavam em dissonância com a sua
doutrina oficial), seja em nível externo (ou seja, justificando a autoridade católica não
somente em matéria de religião, mas também em matéria de política, de economia, de
sociedade, de cultura e de pensamento). Assim, como depositária da verdade revelada
pelo próprio Deus, a Igreja Católica colocava-se na posição de única intérprete legítima
dos textos das Sagradas Escrituras, textos esses que se tornaram muito mais que meros
textos sagrados, pois eram utilizados para se tratar de assuntos que não pertenciam
necessariamente à alçada da religião. Desse modo, perante tamanha autoridade dada aos
textos bíblicos, quem quer que fosse que contrariasse os ensinamentos neles contidos e
interpretados pela doutrina oficial católica era réu de juízo e de condenação.
Por serem os textos bíblicos fontes indubitáveis de acesso ao conhecimento da
verdade, os pensadores medievais, malgrado as suas peculiaridades, estavam de acordo
nesse aspecto. Todavia, divergiam no tocante ao fato de o pensamento filosófico greco-
11
BATISTA NETO, Jônatas. História da Baixa Idade Média (1066-1453). São Paulo: Ática, 1989.
latino ser ou não compatível com a revelação bíblica judaico-cristã. Isso fez com que
eles se dividissem entre aqueles que não concebiam compatibilidade entre ambos e
aqueles que viam harmonia entre eles. Assim, a Teologia12 elaborada pelos pensadores
medievais oscilava entre a condenação e a aprovação da Filosofia e da sua utilidade para
o próprio pensamento teológico. Desse modo, tanto no primeiro momento do
pensamento medieval (denominado Patrística13), quanto no segundo momento do
mesmo (denominado Escolástica14), os intelectuais cristãos ora verão a Filosofia como
uma séria ameaça à consolidação do pensamento cristão, ora como um instrumento
extremamente profícuo à difusão do Cristianismo.
Diante do quadro traçado até então, não seria difícil entender que a educação
medieval não poderia estar no domínio de outra instituição a não ser a Igreja Católica
que, desde a queda do Império Romano Ocidental, foi substituindo gradativamente o
papel outrora exercido pelo Estado Romano no tocante à educação. Assim, diante das
necessidades educacionais que ora se faziam presentes, a Igreja Católica coordenou o
tipo de educação que deveriam receber as diversas camadas sociais do período
medieval. A nobreza, cuja função estava principalmente ligada à atividade militar,
recebia uma educação mais voltada para o desenvolvimento físico e moral, uma vez que
o guerreiro precisava ter um corpo muito bem enrijecido e disciplinado para suportar
resignadamente as privações de uma guerra e, ao mesmo tempo, precisava ter uma
mente rigorosamente sadia e atenta às virtudes de um espírito elevado, tais como honra,
coragem e devoção ao seu suserano e, sobretudo, à Igreja Romana. O clero, por sua vez,
já não recebia uma educação física tão esmerada quanto a dos nobres, uma vez que se
restringia à ascese15 e à formação intelectual de orientação religiosa, pois, sendo a sua
função conduzir os homens a Deus, era necessário que vivessem muito mais em função
do espírito do que do corpo; apenas uma parcela bem restrita do clero tinha acesso a
12
Discurso racional acerca de Deus e do universo espiritual, bem como de suas relações com o universo
material e humano. Do grego Deus e discurso, estudo, ciência.
13
Movimento intelectual filosófico e teológico iniciado no seio da cristandade e que perdurou
hegemonicamente desde o fim da Antigüidade Tardia (século III) até a Alta Idade Média. Sua
denominação é devida ao fato de ter sido empreendida pelos primeiros Padres da Igreja. Sua essência é o
esforço no sentido de afirmar a dignidade, a superioridade e a veracidade do Cristianismo perante as
doutrinas não-cristãs. O principal representante desse movimento é Santo Agostinho (354-430).
14
Movimento intelectual filosófico e teológico iniciado no seio da cristandade e que perdurou
hegemonicamente desde o fim da Alta Idade Média até o fim da Baixa Idade Média. Sua denominação é
devida ao fato de ter sido engendrada no interior das primeiras Universidades (Escolas). Sua essência é o
esforço no sentido de debater sobre a possibilidade ou impossibilidade de conciliação entre Fé (objeto de
estudo da Teologia) e Razão (objeto de estudo da Filosofia). Santo Tomás de Aquino é o principal
representante desse movimento.
15
Isto é, ao exercício de sacrifico físico para se elevar a mente a Deus.
uma formação intelectual erudita. Os plebeus, por sua vez, tinham acesso praticamente a
uma educação puramente religiosa, sobretudo através da pregação dos clérigos e,
principalmente, durante as celebrações eclesiásticas das quais participavam. Ainda vale
notar que, no âmbito familiar, as pessoas também recebiam uma educação que as
levasse a assumir as tarefas próprias de sua condição, fator esse que contribuía em
muito para o espírito de conformismo e de estabilidade social próprio do período
medieval.
Até o presente momento, este texto tem-se dedicado à elaboração de um mosaico
que viesse a possibilitar uma visão de conjunto da Idade Média, enfatizando-se, porém,
o seu primeiro período (a Alta Idade Média), visto que o seu segundo momento (a Baixa
Idade Média) só poderia ser bem compreendido à luz da prévia compreensão daquele.
Desse modo, tendo-se considerado suficiente a exposição feita sobre a Alta Idade Média
para atender aos objetivos propostos por este texto, passa-se, pois, a expor de forma
mais específica sobre a Baixa Idade Média, na qual se darão os primeiros sinais da
decadência e da conseqüente ruína que esperavam o mundo medieval. A Baixa Idade
Média pode ser, pois, considerada como a aurora da Modernidade, uma vez que os
parâmetros políticos, econômicos, sociais, culturais e intelectuais começam a perder a
força que tinham durante a Alta Idade Média.
No plano econômico, o sistema feudal começa a mostrar seus primeiros sinais de
decadência, uma vez que a sua base, o feudo, já não constituía mais a célula autosuficiente de produção e de consumo, o que colocava em xeque essa retroalimentação
outrora existente no âmbito feudal, ameaçada ainda mais pela queda da produção
agrícola originada pelas rudimentares técnicas agrárias que possibilitavam a rapidez do
desgaste do solo, provocando, assim, a fome, que levava muitos servos a abandonarem
os feudos para se estabelecerem nas margens dos mesmos ou nas cidades, o que, por sua
vez, fazia com que os senhores feudais aumentassem cada vez mais a sua exploração
sobre os servos que ainda ficavam nos seus domínios.
No plano social, o êxodo rural fazia com que a população urbana crescesse
desordenadamente, o que não era acompanhado por modificações infra-estruturais por
parte das cidades feitas no sentido de acomodar adequadamente o contingente
populacional vindo dos feudos, o que acarretava uma situação extremamente caótica nas
cidades, que mal conseguiam satisfazer, por exemplo, as condições de saneamento
básico tão necessárias a uma vida urbana mais higiênica e, portanto, mais saudável; isso
tornava propícias as condições de proliferação de doenças e de epidemias como, por
exemplo, a famosa Peste Negra16, responsável pela dizimação de, aproximadamente, um
terço da população européia, o que fez dela uma verdadeira pandemia 17. Além disso, as
guerras ocorridas na Baixa Idade Média – dentre as quais se destaca a Guerra dos Cem
Anos – contribuíam largamente para o agravo dos quadros de pobreza, de miséria, de
fome e de peste.
No plano político, começam a acirrar-se os choques entre o poder nobiliárquico
de origem secular e o poder eclesiástico de origem religiosa, isto é, inicia-se o
questionamento com mais afinco sobre qual dos dois poderes teria preponderância,
questionamento esse que se concretizava nas disputas pela hegemonia política entre
papas e bispos de um lado, representando o poder da Igreja e, do outro lado, senhores
feudais, reis e imperadores, representando o poder do Estado; tais disputas também
giravam em torno da separação ou da junção dos poderes estatais ou eclesiásticos, isto é,
se deveria ou não haver interferência mútua entre os negócios da Igreja e os do Estado.
No plano intelectual, começam a haver choques entre o pensamento oficial
católico, que começa a adquirir novos contornos, e o pensamento daqueles que
discordavam do mesmo nos mais diferentes níveis: filosófico, científico e religioso.
Assim, como já não havia tanta necessidade de afirmar o Cristianismo diante do
Paganismo18, a Patrística já não se fazia mais praticável, o que levou a Escolástica a
entrar em cena. Longe, porém, de tirar o mérito do pensamento patrístico, o pensamento
escolástico, em essência, é uma reafirmação do mesmo, pois tratou de defender o
Cristianismo contra seus novos rivais, tanto internos quanto externos, isto é, no plano
interno, serviu para combater as heresias19 e, no plano externo, serviu para intimidar os
ataques intelectuais de doutrinas de orientação não-cristã.
No plano cultural, verifica-se que o surgimento das primeiras universidades é
um indício de que a cultura, até então monopolizada pela Igreja Católica, vai
começando a sofrer um processo de laicização, isto é, vai paulatinamente deixando de
ser algo cujo acesso era controlado maciçamente pelos membros do clero para ser algo
16
Doença infecciosa, causada pelo bacilo Pasteurella pestis ou Yersinia pestis. Manifesta-se
principalmente através de três tipos: a) bubônica (formação de bubões, inchaços de cor escura,
principalmente nas axilas e nas virilhas, donde a denominação Peste Negra); b) septicêmica (penetração
do bacilo pela corrente sangüínea); c) pulmonar (manifesta-se como uma espécie de pneumonia). A
transmissão é feita através da conjugação de um roedor qualquer (principalmente o rato) e de um vetor
(pulga). Os primeiros registros dessa doença datam do século XIV a.C e são de origem asiática.
17
Epidemia generalizada.
18
Termo empregado pelo Cristianismo para se referir a tudo aquilo que não é cristão.
19
Heresia é toda e qualquer doutrina que, no contexto cristão católico, contraria a doutrina oficial da
Igreja Católica.
acessível e controlado por pessoas que não necessariamente faziam parte da hierarquia
eclesiástica. Em decorrência de tal fenômeno, a própria educação medieval começa a
adquirir um novo perfil, uma vez que: “Todo o universo da educação sofre uma
transformação no sentido burguês: especializa-se, articula-se, socializa-se e,
gradativamente, também se laiciza, se separa do predomínio eclesiástico, pondo em
ação os primeiros germes da Idade Moderna.”20 Desse modo, em decorrência do
processo de degeneração do mundo medieval feudal, as reestruturações econômicas,
políticas, sociais, culturais e intelectuais rumo ao mundo moderno capitalista
desencadearão reestruturações educacionais e pedagógicas para se atender às novas
necessidades de formação e de consolidação do novo modo de produção que surgia, isto
é, modo de produção capitalista. Por toda a Europa foram organizando-se, pois, várias
universidades e corporações de ofício, que se tornaram os grandes centros de formação
profissional, responsáveis por uma educação que se ia tornando, paulatina, porém,
progressivamente, cada vez mais racionalizada, especializada e técnica. A Escolástica
terá papel decisivo em todo esse processo, já que
Assim, a Escolástica prepara uma releitura da educação que envolverá de
modo radical e inovador tanto os processos de formação quanto os de
aprendizagem. A estes últimos, as universidades deram uma contribuição
fundamental com a sua organização de estudos e com os mestres que
elaboraram aquelas técnicas de trabalho intelectual, mas os modelos de
formação que devem guiar o trabalho educativo foram enfrentados pelos
grandes intelectuais da Escolástica, com metodologias derivadas da grande
disputa sobre razão e fé que atravessa o florescimento – 1200/1300 – da
filosofia escolástica. São as duas ordens mendicantes que delinearão os
diversos modelos de teorização: o primeiro – típico dos dominicanos –,
ligado à valorização da razão, em si e como instrumento para penetrar e
desenvolver o significado da fé; o segundo, - ligado aos franciscanos -,
destinado a sublinhar a superioridade da fé em relação à razão, a sua
“superabundância” também cognoscitiva e, portanto, o privilégio da via
mística para conhecer a realidade e para formar o homem. E a grande disputa
intelectual ocorrerá num século atravessado por movimentos milenaristas e
pauperistas, por fortes tensões heréticas (os albigenses), que manifestam a
inquietação dessa sociedade baixo-medieval e o seu caminho para uma
emancipação do controle eclesiástico e da organização feudal. Neste
riquíssimo contexto, delineiam-se também os novos modelos pedagógicos
20
CAMBI, Franco. História da Pedagogia. São Paulo: Editora UNESP, 1999. (Encycolopaidéia) p. 152.
ainda radicalmente caracterizados pelo cristianismo, mas doravante voltados
tanto para uma laicização da vida intelectual como para uma renovação (no
sentido laico e ativo) da visão do homem e da vida social. 21
Ainda seria de bom alvitre mencionar que é na Baixa Idade Média que também
começam a surgir, no interior da própria Igreja Católica, movimentos de renovação
espiritual e moral que desempenharão papel importante na educação. Dentre tais
movimentos, destacam-se as ordens religiosas mendicantes fundadas por São Domingos
de Gusmão (1170-1221) e por São Francisco de Assis (1182-1226), denominadas,
respectivamente, Ordem dos Frades Pregadores (Dominicanos) e Ordem dos Frades
Menores (Franciscanos). Tais ordens, inicialmente voltadas para uma vida urbana,
devotada à pobreza e à pregação evangélica, posteriormente passarão a ocupar cátedras
nas universidades, dedicando-se a estudos de caráter teológico, filosófico e científico.
Após se ter discorrido sobre a contextualização histórica à qual pertence Santo
Tomás de Aquino, acredita-se que isso fará com que se possa ter uma compreensão
maior tanto do conjunto da sua obra quanto do seu pensamento específico acerca da
problemática educacional, uma vez que o Aquinate é um pensador que dialoga com as
questões pertinentes ao seu contexto e que, portanto, procura dar respostas satisfatórias
às mesmas, respostas essas cujo significado só se revelará de forma mais ampla através
da consciência histórica de sua época.
3. Biografia e produção intelectual de Santo Tomás de Aquino
Em se tratando de discorrer, especificamente, sobre a biografia e a produção
intelectual de Santo Tomás de Aquino, há que se verificar que tanto a sua vida quanto a
sua obra estão intimamente ligadas à sua devoção pessoal em favor do ensino e,
sobretudo, em favor da Igreja. O seu entusiasmo por uma vida consagrada ao magistério
eclesiástico era tamanha a ponto de não medir esforços para que a doutrina cristã oficial
não se perdesse em meio a tantas heresias que pululavam na Europa do Baixo Medievo.
Assim, o Cristianismo passava, tanto na vida quanto na obra do Aquinate, a contar com
um dos seus principais defensores intelectuais, cujo pensamento era capaz de fazer
frente à argúcia das doutrinas heréticas que tanto ameaçavam a hegemonia da Igreja
Romana e que até os dias atuais é uma referência indispensável a quem deseja conhecer
21
Ibid., p. 186-187.
uma das maiores sínteses do pensamento cristão. Por reconhecer-lhe os méritos em
favor da defesa da Igreja Católica, esta o tem no rol de seus Doutores (os Doutores da
Igreja), imputando-lhe os títulos de Doutor Angélico (Doctor Angelicus) e de Doutor
Comum (Doctor Communis). A razão desses títulos é que ninguém discorreu sobre os
anjos tão bem como ele, assim como a sua produção intelectual é tão ampla a ponto de
tornar-se referência comum aos acadêmicos, segundo o parecer oficial eclesiástico.
Assim, a existência dessa mente tão insigne merece especial atenção, razão pela qual é
proveitoso conhecer, em linhas sumárias, a sua vida e a sua obra.
Santo Tomás nasceu no castelo de Roccasecca, pertencente a uma família nobre
da cidade italiana de Aquino, até então pertencente ao Reino de Nápoles. Seus pais
chamavam-se Landolfo e Teodora. Não se sabe ao certo se o seu ano de nascimento foi
1224 ou 1225.
Em 1231, o jovem Tomás fora enviado à Abadia22 de Monte Cassino, situada
entre Roma e Nápoles. Além de ser abadia da ordem beneditina23, Monte Cassino era
um castelo situado em um território que dividia os domínios fronteiriços pertencentes,
respectivamente, aos Estados Pontifícios e Imperiais. Assim, Monte Cassino era um
posto geopolítico extremamente importante na região, uma vez que mediava os poderes
eclesiásticos e imperiais, cujos choques iam acirrando-se cada vez mais.
Em 1239, ingressa na Universidade de Nápoles, fundada pelo Imperador
Frederico II para competir com a Universidade de Bolonha, fundada pela Igreja
Católica. Lá, ao estudar as Artes Liberais24, toma os seus primeiros contatos com a
Lógica e com a Filosofia Natural (Física) de Aristóteles25, que passava por um processo
de redescoberta na Europa Ocidental Cristã pelo fato de começarem a aparecer diversos
textos, trazidos pelos judeus e, sobretudo, pelos árabes, cuja autoria lhe era atribuída. A
invasão dos textos aristotélicos até então desconhecidos foi algo que causou um grande
impacto intelectual, provocando a reação da Igreja Romana. Assim,
22
Mosteiro em que reside um abade (superior monástico).
Ordem religiosa fundada por São Bento (morto em 547), razão pela qual recebe o referido nome (de
Benedictus, em latim).
24
Nome dado ao currículo básico de estudos universitários; compunha-se de duas partes, a saber: trivium
(três caminhos, em latim), composto pelas seguintes disciplinas: Gramática, Lógica e Retórica;
quadrivium (quatro caminhos, em latim), composto pelas seguintes disciplinas: Aritmética, Astronomia,
Geometria e Música.
25
Filósofo grego que viveu de 384 a 322 a.C. Dentre os filósofos da Antigüidade Clássica, ele é o que
possui uma das obras mais eruditas e influentes na formação do pensamento ocidental. Note-se, também,
que é o pensador que mais influenciou a elaboração do pensamento tomista.
23
Quando a obra de Aristóteles chega ao Ocidente, trazida pelos árabes, a
Igreja não esconde seu desagrado. Ao universo letrado e cristão da Idade
Média apresenta-se uma concepção divergente e sólida da teologia elaborada
até então. Evidentemente, a Igreja apressa-se a condenar trechos dos textos
aristotélicos. No âmbito universitário, entretanto, a acolhida é boa.26
Santo Tomás permaneceu na Universidade de Nápoles até 1244, ano em que
conheceu a recém-fundada ordem dominicana, dela passando a ser membro a partir
desse mesmo ano, o que causou forte oposição por parte de sua família, pois esta não
tinha a intenção de permitir que um de seus membros ingressasse numa ordem de
pobreza. É por esta razão que seus irmãos armaram-lhe uma emboscada a caminho de
Paris (França), capturando-o e encerrando-o vários meses na prisão.
Depois de ser-lhe restituída a liberdade, retoma o seu caminho para Paris, lá
permanecendo de 1245 a 1248, período em que faz o seu noviciado na ordem
dominicana e continua os seus estudos na Universidade de Paris.
No período de 1248 a 1252, o Aquinate trava os seus primeiros contatos com o
seu amigo e mestre Santo Alberto Magno (1206/7 a 1280), acompanhando-o em sua
viagem para Colônia (Alemanha). A figura do Doutor Universal (Doctor Universalis) –
título lhe outorgado pela Igreja – ocupa também um importante lugar de destaque nos
âmbitos da filosofia, da teologia e da ciência escolásticas, uma vez que o seu
pensamento pode ser considerado a matriz da qual não somente o Doutor Angélico mas
também outros autores escolásticos fizeram brotar os seus pensamentos filosóficos,
teológicos e científicos.
Após 1252, já ordenado sacerdote, Santo Tomás torna-se professor em Paris.
Inicialmente, como é comum a quase toda e qualquer carreira universitária, começa com
cargos subalternos (como o cargo de bacharel sentenciário, que ocupa de 1252 a 1256),
elevando-se a cargos superiores (como o cargo de mestre regente de teologia, de 1256 a
1259). Nesse período, inicia a sua atividade literária escrevendo o Commentarium de
sententiis Petri Lombardi (Comentário sobre as sentenças de Pedro Lombardo)27, obra
de cunho mais restrito ao ambiente filosófico e teológico da universidade escolástica.
Em seguida, começa a redigir a sua Summa contra gentiles (Suma contra os gentios),
uma exposição da doutrina cristã a ser utilizada pelos missionários cristãos, contendo
26
ABRÃO, Bernadette Siqueira (Org.). A história da filosofia. São Paulo: Nova Cultural, 2004. p. 114.
Não se ofenda o leitor com o fato de serem utilizados os títulos de obras originalmente escritas em
latim, assim como o uso de outras expressões latinas ao longo do texto, uma vez que o propósito deste
trabalho é também resgatar a importância do papel exercido pela língua latina no processo da formação
intelectual ocidental, pois o latim foi e ainda é uma língua cujo domínio não pode ser olvidado ao
acadêmico que almeja ao conhecimento erudito. Valetur Latinitas (valorize-se o latim).
27
uma síntese das vias de acesso à verdade tanto por meio da razão quanto por meio da fé.
São também desse período as suas Quaestiones (Questões), que se subdividem em:
Quaestiones quodliberales (Questões relativas à liberdade) e Quaestiones disputatae
(Questões disputadas). Estas últimas constituem trabalhos em que se pode perceber de
modo mais pormenorizado o pensamento tomista. As Questões disputadas são, por sua
vez, intituladas: De veritate (Sobre a verdade)28; De potentia (Sobre a potencialidade);
De spiritualibus creaturis (Sobre as criaturas espirituais);De anima (Sobre a alma); De
unione Verbi incarnati (Sobre a união do Verbo encarnado); De malo (Sobre o mal);
De virtutibus in communi (Sobre as virtudes em comum); De virtutibus cardinalibus
(Sobre as virtudes cardeais); De correctione fraterna (Sobre a correção fraterna); De
spe (Sobre a esperança); De beatitudine (Sobre a beatitude). Também são desse
período alguns opúsculos, de caráter de estudos sobre Filosofia Primeira (metafísica 29) e
Filosofia Segunda30 (Física) a saber: De occultis operationibus naturae (Sobre as
operações ocultas da natureza); De principiis naturae (Sobre os princípios da
natureza);De mixtione elementorum (Sobre a mistura dos elementos); De motu cordis
(Sobre o movimento do coração); De ente et essentia (Sobre o ente e a essência);
Em 1260, é envidado a Nápoles para organizar os estudos da ordem dominicana.
Continuando a compor a Suma contra os gentios, que só terminaria em 1264,
permanece por três anos (de 1261 a 1264) na corte do Papa Urbano IV em Orvieto,
sendo enviado no ano seguinte a Roma (1265) para dirigir a Escola de Santa Sabina.
Nesse período, começa a escrever os seus Commentaria de operis Aristotelis
(Comentários sobre as obras de Aristóteles) e a sua obra magna, a Summa theologica
(Suma teológica), que, infelizmente, não pôde terminar. Em 1267, ascendendo ao trono
pontifical o Papa Clemente IV, este o chama à sua corte em Viterbo, onde permanece
até 1268. São também desse período seus escritos de filosofia social: De emptione et
venditione (Sobre a compra e a venda), de 1262; De regimine Iudaeorum ad ducissam
Brabantiae (Sobre o governo dos judeus à duquesa de Bragança), também do mesmo
28
A obra na qual Santo Tomás se debruça sobre a problemática educacional (De magistro – Sobre o
mestre ou Sobre o ensino), é uma das 11 (onze) Quaestiones disputatae de veritate (Questões disputadas
sobre a verdade).
29
Philosophia Prima (Filosofia Primeira), Metafísica (o que está além da Física) ou, mais recentemente,
Ontologia (estudo do ser enquanto ser), é a parte da Filosofia que se ocupa das questões levantadas acerca
da problemática do Ser, problema capital de toda a atividade filosófica; por tal razão, também se
denomina a Metafísica Philosophia Perennis (Filosofia Perene), isto é, a filosofia por excelência.
30
Filosofia Segunda, Filosofia Natural ou Física, nos contextos antigo e medieval, são termos
intercambiáveis, uma vez que se tratava da parte da Filosofia que se ocupava das questões acerca da
problemática do mundo natural (natureza, de natura, em latim, que traduz o termo grego physis,
donde provém a palavra física (estudo da natureza).
ano; e De regimine principum ad regem Cypri (Sobre o governo dos príncipes ao rei de
Chipre).
Em 1269, retorna a Paris, em cuja universidade exercerá a regência, pela
segunda vez, de sua cátedra, permanecendo nesse cargo até 1272. Continuam os seus
escritos: De aeternitate mundi contra murmurantes (Sobre a eternidade do mundo
contra os murmurantes); De unitate intellectus contra Averroistas (Sobre a unidade do
intelecto contra os averroístas31); De substantiis separatis (Sobre as substâncias
separadas); De quattuor oppositis (Sobre os quatros opostos); De propositionibus
modalibus (Sobre as proposições modais); De demonstratione (Sobre a demonstração);
De fallaciis (Sobre as falácias); De natura accidentis (Sobre a natureza do acidente);
De natura generis (Sobre a natureza do gênero); De natura verbi intellectus (Sobre a
natureza da palavra do intelecto); De differentiis verbi divini et humani (Sobre as
diferenças da palavra divina e humana); De natura materiae (Sobre a natureza da
matéria); De instantibus (Sobre os instantes); De principio individuationis (Sobre o
princípio da individuação).
Em 1272, retorna a Nápoles, exercendo a cátedra de regente de teologia até o
ano seguinte. A caminho do Concílio de Lyon, em 1274, vem a falecer. O pensamento
escolástico encontrava-se, pois, órfão de um de seus principais sintetizadores. Todavia,
a Igreja Católica ganhava, com a sua morte, mais um de seus santos, uma vez que, em
1323, é canonizado pelo Papa João XXII.
O legado filosófico e teológico de Santo Tomás de Aquino é de uma riqueza sui
generis. A sua grande habilidade intelectual propiciou-lhe a autoria de uma erudita
produção acadêmica que reunia, em seu bojo, as tradições filosóficas greco-latinas com
as tradições teológicas judaico-cristãs. Além disso, o método do qual se servia para
expor não só o seu raciocínio, mas também o raciocínio tanto daqueles que divergiam
do seu pensamento quanto daqueles que com ele concordavam, revela a vocação
extremamente aberta do pensamento tomista, que não se intimidava diante dos
argumentos contrários e procurava, assim, verificar-lhes a consistência. Desse modo,
percebe-se que o Doutor Comum encarnava muito bem em sua obra o espírito da
31
Partidários do pensamento filosófico desenvolvido por Ibn Roschd (conhecido também por Averróis,
1126-1198), filósofo e médico árabe. Em síntese, o averroísmo sustenta que a verdade é dupla, ou seja,
ora é da alçada da razão, ora é da alçada da fé. Averróis teve um papel muito importante na redescoberta
do pensamento aristotélico durante a Baixa Idade Média, pois é seu mérito a elaboração de comentários
feitos sobre as obras de Aristóteles, razão pela qual é denominado o Comentador (de Aristóteles). É assim
que Santo Tomás se refere a ele em sua obra.
universidade medieval, que procurava, através do exercício da quaestio disputata32, dar
vez, voz e razão aos divergentes argumentos que se digladiavam no ataque ou na defesa
das mais diversas teses para que, por fim, os conflitos provocados pelos referidos
argumentos pudessem ser definitivamente cessados mediante a análise de sua validade,
o que levaria ao descobrimento de sua veracidade ou de sua falsidade e que,
conseqüentemente, significaria a sua aceitação ou a sua refutação.
Em se tratando de discorrer sobre os principais temas presentes no legado
filosófico e teológico de Santo Tomás de Aquino, tem-se que os mesmos, direta ou
indiretamente, acabam convergindo para a arquiproblemática de toda a filosofia
escolástica, a saber: a questão da fé e da razão. Assim, é do seu pensamento em torno de
tal questão que deriva todo o resto de sua filosofia e de sua teologia, razão pela qual
cumpre verificá-lo.
Embora outros autores anteriores ao Aquinate já tenham tratado da supracitada
questão, nota-se que tal fora feito no sentido de delimitar as esferas tanto da fé quanto
da razão, mostrando-se a independência entre elas. Contudo, a partir da filosofia
tomista, observa-se que existe uma relação de interdependência entre fé e razão, uma
vez que ambas precisam uma da outra para se compreenderem; tal interdependência
repousa sobre o fato de que existe harmonia entre fé e razão, já que
O Aquinate deduz essa harmonia de um princípio assaz simples: a razão,
como natureza criada por Deus, e a fé, como revelação do mesmo Deus, não
podem contradize-se, visto procederem da mesma fonte de verdade. Mais
exato seria dizer que uma e outra contradizem ao erro. Pois o que pertence à
própria natureza da razão é forçosamente verdadeiro, a ponto de o seu
contrário ser simplesmente impensável – haja vista o caso dos primeiros
princípios. O mesmo vale de tudo quanto nos é assegurado pela revelação
divina.33
Apesar dessa harmonia entre a fé e a razão concebida pelo Doutor Angélico,
existe, por outro lado, uma relação de subordinação da razão à fé, uma vez que esta é a
32
Questão disputada: atividade extremamente explorada pela universidade medieval, que consistia em:
primeiro, estabelecer uma tese (afirmação ou negação de algo); segundo, reunir os argumentos que a
endossam e que a refutam; terceiro, apresentar uma solução para os impasses provocados pela divergência
dos argumentos, o que, necessariamente, desembocava ou na aceitação da referida tese, juntamente com
os seus argumentos, ou na rejeição da mesma, com os respectivos argumentos.
33
BOEHNER, Philotheus; ETIENNE, Gilson. História da Filosofia Cristã: das origens a Nicolau de
Cusa. Petrópolis: Vozes, 1988. p. 451.
luz sobrenatural da revelação divina, que traz ao ser humano a verdade vinda
diretamente do próprio Deus, o que a torna a fonte da verdade superior, ao passo que
aquela é a luz natural da inteligência humana, que possibilita ao ser humano a busca da
verdade pelos seus próprios recursos, o que a torna a fonte da verdade inferior.
Uma vez que é a razão o objeto de estudo da filosofia (cujo propósito é descobrir
verdades racionais) e a fé o objeto de estudo da teologia (cujo intuito é esclarecer
verdades reveladas), segue-se que a filosofia está, pois, subordinada à teologia. No
entanto, existe também uma relação de interdependência entre elas, pois a filosofia pode
prestar serviços à teologia assim como esta pode prestar serviços àquela, ainda que os
métodos de uma e de outra sejam diferentes, pelo fato de que
Embora haja problemas que interessam tanto ao filósofo e ao teólogo, cada
qual os trata de maneira de maneira distinta. O filósofo tira seus argumentos
das essências das coisas, ou seja, de suas causas próprias. O teólogo, ao
contrário, parte sempre da Primeira causa ou de Deus, [grifo do autor]
servindo-se, principalmente, de três classes de argumentos: ora afirma uma
verdade, baseando-se na autoridade da revelação divina; ora apela à glória
infinita de Deus, cuja perfeição se trata de salvaguardar; ora reporta-se ao
poder infinito de Deus, que transcende os limites da ordem natural. 34
Para que se possa compreender de modo mais claro e preciso todo o conjunto da
argumentação empreendida por Santo Tomás no sentido de demonstrar a harmonia
existente entre fé e razão, entre filosofia e teologia e entre verdade racional e verdade
revelada, é necessário colocar-se na perspectiva segundo a qual se notam alguns
pressupostos dos quais o Aquinate parte para construir tal tipo de pensamento. São eles:
a) o pressuposto de que existe contato entre Deus e o homem, no qual Aquele se revela
a este através da fé, comunicando-lhe a verdade; b) o pressuposto de que o homem, na
qualidade de criatura feita à imagem de seu Criador (Deus), é um ser racional, o que
significa estar em condições tanto de buscar quanto de compreender a verdade; c) o
pressuposto de que a verdade, tanto sob o prisma da fé quanto sob o prisma da razão, é
algo único; porém, acessado por caminhos diferentes; d) o pressuposto de que a verdade
é o resultado do ajuste da mente consigo mesma ou da mente com algo que lhe é
34
Ibid., p. 450.
externo, ou seja, “a verdade é a „adaequatio rei et intellectus” [adequação da coisa e
do intelecto]35.
Tais pressupostos também ajudam a compreender outras questões tratadas no
conjunto da obra tomista, como, por exemplo: Deus, o conhecimento, o ser humano e a
educação.
Como pensador cristão, Santo Tomás serve-se da filosofia para que possa
deduzir, racionalmente, a existência de Deus, que ele não questiona; ao contrário,
mostra como se pode inferir a Sua existência através das quinque viae (cinco vias), isto
é, dos cinco caminhos que a razão pode percorrer para concluir, daí, a existência de
Deus. Ei-las:
1a.) O argumento do primeiro motor: se tudo aquilo que existe é movido por algo,
necessariamente haverá um primeiro motor, que tudo faz mover sem ser por nada
movido, pois seria impossível remeter-se infinitamente a uma causa motriz; esse
primeiro motor só pode ser, portanto, Deus.
2a.) O argumento da primeira causa eficiente: se tudo aquilo que existe tem a sua causa
eficiente, isto é, aquilo que lhe proporcionou existência imediata, necessariamente
haverá uma causa eficiente que, em última instância, seja responsável por tudo aquilo
que existe; essa primeira causa eficiente só pode ser, portanto, Deus.
3a.) O argumento do existente necessário: se tudo aquilo que existe poderia ou não
existir, uma vez existindo significa que, então, necessariamente existe algo, pois, se não
existisse esse Ser Necessário, nada mais existiria; esse Ser Necessário, portanto, só pode
ser, portanto, Deus.
4a.) O argumento pelos graus de ser: se tudo aquilo que existe tem diferentes graus de
ser, ou seja, alguns seres são mais perenes, outros mais efêmeros, uns mais perfeitos e
outros mais imperfeitos, verifica-se que há uma escala ou uma hierarquia entre esses
mesmos seres; assim, deve existir um ser que esteja no topo de tal hierarquia, com o
máximo de ser, de perfeição e de perenidade; esse ser, portanto, só pode ser Deus.
5a.) O argumento do governador supremo das coisas: se a totalidade dos seres obedece a
um governo, ou seja, a uma ordem, é preciso, pois, que haja um ser responsável por ele;
esse ser, portanto, só pode ser Deus.
Ao discorrer sobre o conhecimento, o Doutor Angélico argumenta que, a rigor,
existem dois tipos de conhecimento, a saber: o conhecimento sensitivo e o
35
Ibid., p. 475.
conhecimento intelectivo. O primeiro é aquele que se tem através dos cinco sentidos
(visão, audição, olfato, gustação e tato), voltado para os objetos sensíveis (coisas) –
produto das sensações; o segundo, por sua vez, é aquele que se tem através do intelecto
(mente, razão, inteligência), voltado para os objetos inteligíveis (idéias) – produto das
abstrações. O ponto de partida para o início do processo de conhecimento é sempre o
conhecimento sensível.
Em relação ao ser humano, Santo Tomás concebe-o sob a tradicional perspectiva
dualista alma-corpo. Embora sejam essas as duas dimensões fundamentais do ser
humano, ele não concede que o homem seja apenas a sua alma, tampouco apenas o seu
corpo, uma vez que, para que se tenha o homem, é preciso que se tenha,
necessariamente, a unidade substancial entre alma e corpo; desse modo, a partir de duas
substâncias (alma e corpo) formando o homem, ambas se fundem em apenas uma, o que
significa que, no ser humano, não pode haver alma sem corpo nem corpo sem alma, pois
uma alma sem um corpo seria um anjo ou mesmo Deus, ao passo que um corpo sem
alma seria um cadáver. Como ser composto de alma e de corpo, o ser humano é o elo
que une o sensível ao inteligível, o concreto ao abstrato, o espiritual ao material, o
efêmero ao eterno. Assim, a antropologia tomista procura apresentar o ser humano em
sua totalidade.
Em se tratando de discorrer sobre a educação, percebe-se que Santo Tomás não
elaborou uma obra que se detivesse de forma mais demorada sobre a problemática
educacional, tal como nos dias atuais se requer para se ser considerado um teórico ou
mesmo um filósofo da educação. Entretanto, isso não significa que ele não desse
nenhuma importância a tal assunto. A discussão empreendida em sua obra intitulada
Sobre o ensino (que, conforme já se mencionou anteriormente, é parte de uma outra
obra sua – Questões disputadas sobre a verdade) gira em torno apenas das seguintes
questões:
a) Quem pode ensinar e ser chamado mestre? Ambos, Deus e o homem, ou apenas
Deus?
b) Alguém pode ser mestre de si mesmo?
c) O homem pode ser ensinado por um anjo?
d) Ensinar é um ato da vida ativa ou da vida contemplativa?
Ao traçar o seu quadro de abordagem através das questões levantadas acima, o
Aquinate, embora se restringindo apenas a uma das várias dimensões da problemática
educacional, revela, em contrapartida, a sua concepção de educação forjada a partir de
elementos oriundos do seu pensamento como um todo, sobretudo as suas concepções
acerca de Deus e do ser humano. Desse modo, pode-se perceber que, para se
compreender o que Santo Tomás pensa acerca da educação, é necessário ter em mente a
sua teologia, a sua filosofia e a sua antropologia, uma vez que a teoria e a prática que
constituem a educação em geral nada mais são do que um conjunto de teorias e de
práticas decorrentes de fundamentações de diversas matrizes, ou seja, a educação é um
conjunto que “abraça elementos científicos – biológicos, psicológicos, sociológicos [...]
– e elementos não-científicos – concepções filosóficas do mundo e do homem, morais,
estéticas, políticas, teológicas”36, além de abraçar, sobretudo, elementos de ordem
prática, que conjugam elementos científicos e não-científicos, tais como: objetivos,
finalidades, metodologias e recursos didáticos. Assim, justifica-se a apresentação, em
primeiro momento, do pensamento geral legado pelo Doutor Comum, já que isso
possibilita abarcar com melhor compreensão a especificidade de seu ideário educacional
registrado em suas considerações acerca do ensino.
Ao considerar a quem compete com a devida propriedade o título de mestre
precisamente no primeiro artigo do Sobre o ensino, Santo Tomás argumenta (depois de
passar em revista os posicionamentos tanto daqueles que só atribuíam a Deus o título de
mestre como daqueles que alegavam ter o ser humano igualmente a capacidade de
ensinar) que tanto Deus como o homem podem ser considerados mestres; todavia,
ressalta que não o podem do mesmo modo, uma vez que o ensino divino é feito no
interior da mente humana e é o principal para ela, pois o conhecimento da verdade, que
é a luz da mente, dá-se à mesma por iluminação direta vinda de Deus, tanto pela via
natural (razão) quanto pela via sobrenatural (revelação), ao passo que o ensino humano
é exterior à mente e secundário para ela, já que pressupõe, em seu exercício, ora a razão
(luz natural), ora a revelação (luz sobrenatural), ora ambas, na mente do educando; isso
significa que o ensino humano é coadjutor do ensino divino, razão pela qual Deus é o
mestre por excelência e o ser humano pode ser o mestre auxiliar. Explanando-se ainda
mais, nada melhor do que citar, pela tradução de Luiz Jean Lauand, as próprias palavras
36
FULLAT, Otávio. Filosofias da educação. Petrópolis: Vozes, 1995. p. 70.
do mestre Aquinate, para concluir estas suas considerações acerca de quem é o autor do
ensino:
Ora, o conhecimento preexiste no educando como potência não puramente
passiva, mas ativa, senão o homem não poderia adquirir conhecimentos por
si mesmo. E assim como há duas formas de cura: a que ocorre só pela ação
da natureza e a que ocorre pela ação da natureza ajudada pelos remédios,
também há duas formas de adquirir conhecimento: de um modo, quando a
razão por si mesma atinge o conhecimento que não possuía, o que se chama
descoberta; e, de outro, quando recebe ajuda de fora, e este modo se chama
ensino.
Mas nos casos em que se trata conjuntamente de natureza e arte, a arte deve
atuar do mesmo modo e valendo-se dos mesmos meios com que atua a
natureza: por exemplo, a natureza, em um doente que padece por sofrer frio,
restabelece a saúde proporcionando-lhe aquecimento – é precisamente isso
que deve fazer o médico: daí que a arte imite a natureza. E assim, do mesmo
modo, no ensino: o professor deve conduzir o aluno ao conhecimento do que
ele ignorava, seguindo o caminho trilhado por alguém que chega por si
mesmo à descoberta do que não conhecia.
Ora, o processo pelo qual a razão chega ao conhecimento mediante a
descoberta de coisas desconhecidas consiste em aplicar princípios gerais e
evidentes a determinadas matérias e daí chegar a algumas conclusões
particulares e, destas, por sua vez, chegar a outras etc. E é por isso que se diz
que o professor ensina o aluno: porque este processo da razão – que a razão
natural faz em si – é proposto de fora pelo professor por meio de sinais e,
assim a razão do aluno – por meio do que lhe é proposto como certos
instrumentos de ajuda – atinge o conhecimento do que ignorava. E do mesmo
modo que se diz que o médico causa a saúde no doente pela atuação da
natureza, também se diz que o professor causa o conhecimento no aluno com
a atividade da razão natural do aluno. E é nesse sentido que se diz que um
homem ensina a outro e se chama mestre.
[...]
Tenha-se em conta, porém, que essa luz da razão, pela qual conhecemos os
princípios, foi posta em nós por Deus como uma certa semelhança da
Verdade incriada em nós. Daí que, como todo ensino humano depende dessa
luz, é claro que é só Deus quem interior e principalmente ensina, do mesmo
modo que dizíamos que é a natureza que interior e principalmente cura; no
entanto, no sentido que discutimos, pode-se falar propriamente que o homem
ensina e cura.37
Depois de ponderar sobre as dimensões divina e humana do ensino, Santo
Tomás prossegue, no segundo artigo do De Magistro, apresentando a questão da
possibilidade de alguém ser considerado mestre de si mesmo. Depois de coligir tanto os
argumentos que endossam a possibilidade de alguém ser mestre de si mesmo quanto os
argumentos daqueles que contestam tal possibilidade, o Aquinate, à luz da questão
anteriormente discutida e, de acordo com a posição assumida por ele perante ela, podese perceber que seria difícil para ele concordar que alguém pudesse ensinar-se a si
mesmo depois dele já ter estabelecido a diferença entre ensino e descoberta sem
incorrer, entretanto, em contradição, uma vez que o ensino é, segundo a perspectiva
tomista, uma atividade que, no âmbito mental, vem de fora para dentro, ou seja, trata-se
de um processo externo à mente, no qual um agente (Deus, o homem ou ambos) nela
atualiza o conhecimento que anteriormente existia nela tão-somente como mero
potencial. Ora, embora a mente possa, por si mesma, executar tal processo de
atualização, trata-se, porém, de um processo de descoberta, mas não de ensino, pois o
mesmo requer exterioridade, o que implicaria no fato da mente ter de pôr-se fora de si
mesma para que pudesse ser mestra de si mesma, o que é impossível. Desse modo,
Certamente, com a luz da razão que nele radica, alguém pode, sem ajuda de
um ensino exterior, chegar ao conhecimento de muitas coisas ignoradas,
como é evidente em todos aqueles conhecimentos que alguém descobre. E
assim, pode-se dizer que alguém seja causa de seu saber, mas não por isso se
pode chamar propriamente mestre de si mesmo nem dizer que se ensina a si
mesmo. [...]
Ora, o ensino pressupõe um perfeito ato de conhecimento no professor; daí
que seja necessário que o mestre ou quem ensina possua de modo explícito e
perfeito o conhecimento cuja aquisição quer causar no aluno pelo ensino.
Quando, porém, alguém adquire o conhecimento por um princípio intrínseco,
aquilo que é causa agente do conhecimento só o é em parte, a saber, quanto
às razões seminais do conhecimento, que são os princípios comuns. E não se
pode, por conta de uma tal causalidade, aplicar com propriedade o nome de
professor ou mestre.38
37
AQUINO, Tomás de. Sobre o ensino (De Magistro); Os sete pecados capitais. São Paulo: Martins
Fontes, 2001. p. 31-33.
38
Ibid., p. 41-42.
No terceiro artigo do Sobre o ensino, o Aquinate discute se é possível ao ser
humano ser ensinado por um anjo39 ou não. Novamente apresentando os argumentos a
favor e contra tal possibilidade e vinculando-se à tradição religiosa e teológica judaicocristã, para a qual existem seres espirituais e racionais intermediários entre Deus e os
homens, que podem, assim, comunicar-se com os mesmos, o Doutor Angélico afirma
que é possível ao ser humano ser ensinado pelo ser angélico pelo fato de que este, por
ser superior ao homem, que pode ensinar, também o pode, mas não do mesmo modo
que Deus, já que é inferior a Ele. Dessa forma, o anjo tem de ter uma maneira própria de
ensinar, melhor do que a do homem e pior do que a de Deus, o que leva Santo Tomás a
concluir que, o anjo, por estar em contato direto com a face de Deus, que é a luz do
conhecimento, pode, destarte, comunicar essa luz divina à mente humana melhor do que
qualquer ser humano poderia fazê-lo, mas não com a mesma intensidade e profundidade
com a qual o próprio Deus o faz, ou seja:
Já o anjo, como possui naturalmente uma luz intelectual mais perfeita do que
a do homem, pode ser [...] causa do conhecimento, se bem que de modo
inferior ao de Deus, mas superior ao do homem. Quanto à luz, se bem que
não possa infundir a luz intelectual como o faz Deus, pode, no entanto,
fortalecer a luz infusa para que o homem veja mais perfeitamente. Pois tudo
aquilo que é imperfeito em algum gênero recebe um fortalecimento quando
se une a algo que é mais perfeito no gênero, como se vê também nos corpos:
o corpo contido em um lugar é potenciado pelo corpo que o contém, que se
relaciona com ele como ato para potência, como diz Aristóteles [...].
Também por parte dos princípios pode o anjo ensinar a um homem.
Certamente, por não comunicar o conhecimento dos princípios, como o faz
Deus, nem propondo, por sinais sensíveis, a dedução das conclusões dos
princípios, como faz o homem, mas formando na imaginação algumas
espécies que podem se formar pelo estímulo de órgão corporal, como
acontece com os que dormem ou com os que padecem de doença mental, os
quais, segundo a diversidade de vapores que sobem à cabeça, têm diversos
fantasmas. E deste modo, “mediante o contato com um outro espírito, pode
acontecer que, servindo-se de imagens desse tipo, um anjo mostre as coisas
que ele conhece”, como diz Agostinho [...].40
39
A palavra anjo é de origem grega () e significa mensageiro. De acordo com a tradição
religiosa e teológica judaico-cristã, são os mensageiros de Deus, seres superiores aos homens e inferiores
a Ele, criados para a Sua adoração, glória, louvor e serviço junto aos homens.
40
AQUINO, op. cit., p. 52-53.
Partindo para o quarto e último artigo de seu De Magistro, Santo Tomás começa
a argumentar se o ato de ensinar pertence à vida ativa ou à vida contemplativa. Como
nos artigos anteriores, o procedimento adotado não se diferencia, pois são reunidos os
argumentos tanto daqueles que defendem o ensino como dimensão exclusiva da vida
contemplativa como daqueles que defendem o ensino como dimensão exclusiva da vida
ativa. Ao posicionar-se perante tal questão, o Doutor Comum propõe, anteriormente, um
esclarecimento sobre os caracteres próprios tanto da vida ativa quanto da vida
contemplativa, ou seja, Santo Tomás propõe a compreensão do significado de tais
expressões, apresentando a vida ativa como a dimensão prática da existência humana,
isto é, o conjunto de todo e qualquer tipo de ação41 que o ser humano possa cometer ou
omitir, sendo, por seu turno, a vida contemplativa a expressão que traduz a dimensão
teórica da existência humana, ou seja, o conjunto de todo e qualquer tipo de teoria42 que
o ser humano possa elaborar, observar ou compreender.
Tendo-se em mente tanto o significado de vida ativa quanto o de vida
contemplativa, entender-se-á melhor a argumentação tomista desenvolvida no tocante
ao fato de que ambas são diferentes tanto por seu conteúdo quanto por sua finalidade,
uma vez que a vida ativa tem por conteúdo o conjunto da realidade na esfera da
temporalidade, ou seja, diz respeito a tudo aquilo que é efêmero na existência humana,
ao passo que a vida contemplativa tem por conteúdo o conjunto da realidade na esfera
da eternidade, ou seja, diz respeito a tudo aquilo que é peremptório na existência
humana. Assim, a finalidade da vida ativa é a orientação da ação da existência humana
no âmbito do plano terreno, material e sensível, enquanto que a finalidade da vida
contemplativa é a orientação da contemplação da existência humana no âmbito do plano
celeste, espiritual e inteligível. O ensino, de acordo com tal perspectiva, pertence tanto à
vida ativa quanto à vida contemplativa; todavia, pertence mais à primeira do que à
segunda, conforme pode ser corroborado pelo próprio Aquinate:
A vida contemplativa e a vida ativa distinguem-se pelo fim e pela matéria.
Pois a matéria da vida ativa são as realidades temporais sobre as quais
versam os atos humanos; a matéria da vida contemplativa são as essências
inteligíveis das coisas, sobre as quais se detém o contemplativo. Essa
Do latim, actio, que, em grego, é (práxis), donde vem a palavra prática (em grego).
Do latim, theoria, que, em grego, é (houve, no latim, apenas transliteração do grego). Significa
contemplação ou especulação.
41
42
diversidade de matéria decorre da diversidade de fins, como, aliás, acontece
nos outros campos: a matéria é determinada segundo a exigência da
finalidade. E o fim da vida contemplativa – no que tange a este estudo – é a
consideração da verdade, da verdade incriada, de acordo com o modo
possível a quem contempla: nesta vida, imperfeitamente; na futura,
perfeitamente. Daí que Gregório [...] diga que “a vida contemplativa inicia-se
nesta vida para perfazer-se na pátria celeste”. Já o fim da vida ativa é a ação,
pela qual nos voltamos para as necessidades do próximo.
Ora, no ato de ensinar encontramos uma dupla matéria, o que se verifica
gramaticalmente pelo fato de que “ensinar” rege um duplo acusativo: ensinase – uma matéria – a própria realidade de que trata o ensino e ensina-se –
segunda matéria – alguém, a quem o conhecimento é transmitido. Em função
da primeira matéria, o ato de ensinar é próprio da vida contemplativa; em
função da segunda, da ativa. Porém, quanto ao fim, o ensinar é
exclusivamente da vida ativa, pois sua última matéria, na qual se atinge o fim
proposto, é matéria da vida ativa. Daí que pertença mais à vida ativa do que à
contemplativa, se bem que de algum modo pertença também à vida
contemplativa, como dissemos.43
4. Considerações finais
Apesar de Santo Tomás de Aquino ser um teólogo e um filósofo de grande peso
no âmbito da história geral do pensamento cristão ocidental, uma vez que o seu
pensamento em particular constitui uma das grandes análises e sínteses do pensamento
cristão em geral, as suas considerações educacionais e pedagógicas ainda são, no
entanto, muito pouco estudadas e difundidas, razão pela qual este texto propôs-se a
fazê-lo.
A proposta deste texto englobou uma abordagem que contemplasse a
contextualização histórica, a biografia e a produção intelectual do Doutor Comum,
abrangendo não só o ideário teológico e filosófico tomista mas, sobretudo, o seu ideário
educacional e pedagógico decorrente do primeiro, pois, conforme pode atestar o
testemunho da história geral do pensamento ocidental, o Doutor Angélico não se
dedicou, única e exclusivamente, a tratar de questões educacionais e pedagógicas em
particular, uma vez que o seu pensamento procura estar mais voltado para questões
filosóficas e teológicas em geral.
43
AQUINO, op. cit., p. 60-61.
De acordo com o que atesta o seu De Magistro, verifica-se que há uma
preocupação de ordem educacional e pedagógica no âmbito geral do sistema filosófico e
teológico tomista, embora tal preocupação não seja tratada de forma tão abrangente e
profunda a ponto de ser considerada um sistema filosófico ou mesmo teológico da
educação e da pedagogia, já que não discorre sobre questões atualmente imprescindíveis
para que uma abordagem seja considerada uma sistemática de educação ou de
pedagogia, tais como questões relacionadas aos conceitos de educação e de pedagogia,
bem como questões relacionadas aos objetivos e às finalidades da educação.
Assim, pelo fato de não discorrer, nem de forma sistemática, tampouco de
forma subsistemática, acerca de seu ideário educacional e pedagógico, não se pode
considerar Santo Tomás de Aquino, de acordo com o que requer o atual significado da
expressão, a patente de filósofo (tampouco de teólogo) da educação, já que a educação e
a pedagogia em seu sistema filosófico e teológico não ocupam posições nas quais se
lhes dedicam reflexões muito amplas e intensas. Porém, não se deve acreditar que se
deve ignorar por completo as reflexões de cunho educacional e pedagógico que foram
esboçadas no De Magistro, uma vez que tais reflexões possibilitam não somente
compreender melhor o caráter de uma educação e de uma pedagogia de orientação
cristã, mas sobretudo possibilitam desdobramentos tanto de ordem teórica quanto de
ordem prática para a construção de uma educação e de uma pedagogia de inspiração
tomista.
Portanto, o De Magistro, embora não sendo, por um lado, um manual teórico
tampouco prático de filosofia e de teologia da educação e da pedagogia, é, por outro
lado, um ponto de partida para que se possa fazer extrapolações teóricas e práticas e,
desse modo, construir tanto uma teoria quanto uma prática educacional e pedagógica
forjadas a partir de elementos filosóficos e teológicos tomistas.
5. Referências bibliográficas:
ABRÃO, B. S. (org.). A história da filosofia. São Paulo: Nova Cultural, 2004. (Os
Pensadores).
AQUINO, T. de. Sobre o ensino (De Magistro); Os sete pecados capitais. São Paulo:
Martins Fontes, 2001.
BATISTA NETO, Jônatas. História da Baixa Idade Média (1066-1453). São Paulo:
Ática, 1989.
BOEHNER, Ph.; ETIENNE, G. História da filosofia cristã: das origens a Nicolau de
Cusa. Petrópolis: Vozes, 1988.
CAMBI, F. História
(Encycolopaidéia).
da
pedagogia.
São
Paulo:
Editora
FULLAT, O. Filosofias da educação. Petrópolis: Vozes, 1995.
UNESP,
1999.