Roberto Freire, a Soma e a vida artista

Roberto Freire, a Soma e a vida artista
João da Mata*
Roberto Freire tornou-se um importante instaurador libertário, com
presença marcante em diversas áreas de cultura brasileira, especialmente nas
últimas décadas do século vinte. Além de escrever mais de 30 livros, entre
romances e ensaios, Freire envolveu-se no teatro, jornalismo, medicina,
cinema e música. Sua participação na luta contra a ditadura militar no Brasil e
seu envolvimento nestas distintas áreas serviu de fermento para a criação da
Soma – uma terapia anarquista.
Talvez não seja exagero afirmar que sua vida seja o reflexo de suas
criações e vise-versa. Roberto, de fato, procurou ser um artista em sua própria
existência, um artífice na criação de um modo de vida libertário. Não cansava,
mesmo com o avanço da idade, de (re) inventar a própria existência. Certa
altura, já quando não conseguia mais andar, costumava dizer: “agora, o que
me interessa é o espaço sideral... vou ser um astronauta”. Dizia, de maneira
bem humorada, sabendo de suas limitações físicas, mas não cansando de
buscar o que havia de juventude em um corpo que não mais acompanhava sua
permanente inquietude. Muitas vezes, ao seu lado, sentia os saldos de minha
“velhice”, apesar de ter cerca de quarenta anos a menos. A convivência com o
Roberto era assim, algo rejuvenescedor, como uma carga de energia, incentivo
e disposição para a luta libertária.
Freire procurou viver suas relações de amizade em liberdade, lutou pela
construção permanente de sua autonomia, participou intensamente na
produção e desenvolvimento da Soma, vivida de forma autogestiva entre os
somaterapeutas que compartilharam do Coletivo Anarquista Brancaleone.
Trazer a anarquia para seu cotidiano e para perto de si era algo fundamental
em sua vida. Para Carvalho Ferreira (2007), ao referir-se a Roberto Freire, por
quem estabeleceu uma estreita amizade, em sua vida (...) “existe sempre um
pressuposto inquestionável: a anarquia aqui-e-agora. Esta dimensão da sua
vida e obra leva-nos para os campos do amor, da amizade, da solidariedade e
da liberdade. É uma diferença que nos separa de todos os anarquismos
ortodoxos, quer eles se denominem anarco-sindicalismo, comunismo-libertário,
ou anarco-comunismo. Antes de qualquer revolução social ou classe social
predestinada a transformarem-se em coveiros do capitalismo, do Estado e da
religião, para Roberto Freire, cada indivíduo per se deve ser único como ator
de sua própria libertação” (p.296).
Michel Foucault (2004) formulou um importante conceito em sua obra
que parece-me funcionar bem quando nos referimos a pessoas como Roberto
Freire. O filósofo francês ao lançar a noção de “vida artista” está interessado
em formular uma proposta ética-política que coloque-se em oposição ao modo
de vida burguês, caracterizado por ele como um modo de vida acomodado e
acovardado. Para Foucault, a vida artista é um modo de vida libertário,
inventivo e não acomodado. É a forma pela qual escolhemos caminhos, rotas e
percursos em nossas existências, capazes de torná-la belas, radiosas e
potentes. Este processo, obviamente, não pode ser dado ou designado por
outrem, mas cabe a cada um aventurar-se nas entranhas da vida e nas
descobertas de seus próprios caminhos.
A noção de vida artista não está localizada necessariamente na vida de
um artista, mas ligado à vida daqueles que procuram viver suas existências
como obra de arte. É possível encontrar artistas que tenha uma vida nada
artista, assim como existências muito simples, mas que revelam grande beleza
e singularidade. Não se trata, portanto, de uma vida artística, geralmente
relacionada ao percurso criativo de um determinado autor. Segundo Castelo
Branco (2010), “Michel Foucault (...) entende que (a vida artista) é um modo de
resistência ao poder, especial e digno de nota, que faz da luta pela autonomia,
com o objetivo de livrar o sujeito dos controles e técnicas de normalização
postas em jogo pelo conjunto multiforme das instituições contemporâneas”
(p.128).
Outro pensador francês, o também filósofo Michel Onfray (1995),
apoiando-se nesta noção de estética da existência, sugere a imagem de uma
escultura de si como forma de elaboração artística de vida. Seguindo a tradição
pós-matafísica da qual situa-se Foucault, Onfray coloca lado-a-lado o modo de
vida estético de uma forma de viver não acomodada e libertária. Defende uma
postura rebelde no cotidiano contra os mecanismos de disciplina e controle. E
assim, põe uma luz sobre o anarquismo contemporâneo ao trazer para perto de
nossas vidas a principal forma de atitude libertária na atualidade. O que
encontramos na vida de Freire é justamente essa capacidade em buscar
aventurar-se na elaboração de sua estátua, de forma rebelde e libertária,
fazendo uso dos materiais e instrumentos necessários em sua criação.
A Soma como instrumento libertário
Roberto Freire costumava afirmar ser a Soma sua principal obra e seu
maior legado. Afirmava isto ao referir-se à contribuição que a Soma forneceu
ao estudo do comportamento humano e social na atualidade. Mas também
como contribuição ao pensamento libertário, especialmente na elaboração de
um “anarquismo somático”, expressão que ganhou contorno, sobretudo, a partir
de seu contato com Jaime Cubero, ainda na década de 1970. Freire acreditava
ser a Soma um instrumento instaurador de possibilidades libertárias no amor,
na convivência social, na amizade e na produção. Sem anunciar diretamente
este propósito, defendia a Soma como um conjunto de técnicas de luta e
conscientizações políticas capazes de auxiliar na construção de nossa
autonomia, de nossa “vida artista”, portanto.
A Somaterapia ou apenas Soma é uma técnica terapêutica em grupo,
corporal e baseada em princípios anarquistas. Utiliza os fundamentos da
educação libertária como forma de conduzir um processo coletivo que dura em
torno de um ano. Está fortemente associada às pesquisas do mais radical
dissidente da Psicanálise, o austríaco Wilhelm Reich e sua formulação sobre a
neurose como produto dos jogos de poder na sociedade. Reich apontou a
forma como vivemos em sociedade como a principal responsável pelos
conflitos emocionais e mostrou como o corpo é diretamente atingido por esse
processo de ajustamento que passamos desde a infância até a vida adulta.
Entre as bases teóricas da Soma, o anarquismo e o pensamento
reichiano são provavelmente as mais importantes contribuições que Roberto
Freire adotou na elaboração de sua terapia anarquista. Unir a anarquia ao
Reich é corroborar tanto com a psicologia quanto a uma forma nova de fazer
política. O olhar sobre o cotidiano no que Freire chama de política do cotidiano
(1996); a valorização do prazer como ética e como indicador da singularidade
(2000); e o corpo enquanto unidade indivisível (1990) são algumas das
especificidades que faz desta união uma ferramenta psicossocial de singular
valor.
Valendo-se uma dinâmica de grupo numa perspectiva autogestionária,
os grupos de Soma funcionam com um laboratório social, favorecendo o
entendimento de como cada um atua nas inter-relações pessoais. Assim, na
prática autogestiva, o grupo é levado a experimentar um relacionamento social
novo e não hierarquizado, sem a presença de autoritarismo e de centralismo.
Isto funciona por meio das lideranças emergentes entre os participantes, que
exercem papéis de coordenação do grupo de forma rotativa e descartável,
impedindo a formação de liderança fixa.
Os objetivos da Soma estão ligados a questões como se construir uma
subjetividade libertária? Que ética é possível para pensar a autonomia? Como
estabelecer as bases de uma sociabilidade apoiada na defesa das diferenças
individuais? E como situar o corpo no centro da intersubjetividade?
Se a Soma representou a maior obra de Roberto Freire, ela deve ser
pensada como um conjunto de instrumentos que, manejados de forma singular
e própria por cada um, deve servir de auxílio na construção de existências
libertárias. Como qualquer instrumento, sua melhor utilidade dependerá da
apropriação por quem a vivencia e a desfruta; de quem a manuseia, quais seus
intuitos e como sua prática e ética envolvidas poderão fornecer a direção e a
intensidade que este instrumento traz.
Em tempos de conservadorismos, conformismos e caretices como o que
vivemos, mais que nunca existências como a de Roberto Freire servem para
nos mostrar como que é possível lutar e construir vidas livres, vidas artistas.
Não para indicar caminhos, servir de modelos, muito pelo contrário. Mas para
despertar em cada um, as próprias possibilidades de vidas artistas. Como disse
Loyola Brandão (2002), na apresentação do livro “Eu é um outro”, autobiografia
de Freire: sua existência serviu “para ensinar os que sonham e têm medo”.
*João da Mata é somaterapeuta há mais de vinte anos. Atualmente investiga a
Somaterapia e alguns de seus desdobramentos em dois doutoramentos: em
Sociologia Econômica e das Organizações na UTL - Portugal e em Psicologia
na UFF - Rio de Janeiro.
Referências Bibliográficas
CASTELO BRANCO, Guilherme e VASCONCELLOS, Jorge. Arte, Vida e Política:
ensaios sobre Foucault e Deleuze. Rio de Janeiro: Edições LCV/SR3/UERJ, 2010.
FERREIRA, José Maria Carvalho. Roberto Freie: anarquia aqui-e-agora. Artigo
publicado na Revista Verve: São Paulo, 2007.
FREIRE, Roberto. Tesudos de todo o mundo: uni-vos! São Paulo: Siciliano, 1995.
Utopia e paixão. São Paulo: Sol e Chuva, 1996.
Ame e dê vexame. São Paulo: Trigrama, 2000.
Sem tesão não há solução. São Paulo: Trigrama, 2000.
Eu é um outro. Salvador: Maianga, 2002.
FOUCAULT, Michel Coleção Ditos e Escritos: Ética, Sexualidade, Política. Rio
de Janeiro: Forense Universitária, 2004.
O uso dos Prazeres. Rio de Janeiro: Graal, 1984.
O cuidado de si. Rio de janeiro: Graal, 1985.
MATA, João da. Introdução à Soma – uma terapia anarquista. Rio de Janeiro:
Achiamé: 2009.
ONFRAY, Michel. A Política do Rebelde: tratado de resistência e insubmissão. Rio
de Janeiro: Rocco, 2001.
A Escultura de Si: a moral estética. Rio de Janeiro: Rocco, 1995.
REICH, Wilhelm. A Revolução Sexual. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1982.