livro de cânticos - Sociedade Budista do Brasil

Transcrição

Sociedade Budista do Brasil
LIVRO DE CÂNTICOS
Compilado por
Bhikkhu Yogavācara Rāhula
SBB
Rio Buddha Vihara
Rio de Janeiro, 2015
O Livro de Cânticos da SBB também está disponível no site
www.sociedadebudistadobrasil.org.
Parte das traduções se basearam nas traduções do discursos (suttas) mantidas no Acesso ao
Insight . http://www.acessoaoinsight.net/.
Baseado no Bhāvanā Vandanā: devotions for meditation, livro de cânticos do Bhāvanā
Society; disponível em
http://bhavanasociety.org/resource/bhavana_vandana_devotions_for_meditation/.
Índice
PŪJĀ BÁSICO ........................................................................................................................... 7
Três Reverências ................................................................................................................... 7
Homenagem preliminar ao Buda ......................................................................................... 7
Tomada de refúgio e de preceitos ....................................................................................... 8
Tisaraṇa (Os Três Refúgios) .............................................................................................. 8
Pañca-Sīla (Os Cinco Preceitos) ........................................................................................ 8
Tiratana vandanā (Homenagem à Joia Tríplice) ................................................................... 9
Buddha Vandanā (Homenagem ao Buda) ....................................................................... 9
Dhamma Vandanā (Homenagem ao Dhamma)............................................................... 9
Saṅgha Vandanā (Homenagem ao Sangha) .................................................................... 9
Pūjā (Oferendas)................................................................................................................. 10
Cetiya Vandanā (Homenagem aos locais sagrados) ...................................................... 10
Padīpa Pūjā (Oferecimento de luz) ................................................................................. 10
Sugandha Pūjā (Oferecimento de incenso) .................................................................... 11
Puppha Pūjā (Oferecimento de flores) ........................................................................... 11
Paṭipatti Pūjā (Oferenda como praticante sério) ............................................................ 11
Khamā Yācanā (Pedido de perdão) .................................................................................... 11
Patthanā (Aspiração) .......................................................................................................... 12
PŪJĀ EXTENSO ...................................................................................................................... 13
Homenagem preliminar ..................................................................................................... 13
Tomada de refúgio e de preceitos ..................................................................................... 13
Tisaraṇa (Os Três Refúgios) ............................................................................................ 13
Pañca-Sīla (Os Cinco Preceitos) ...................................................................................... 13
Ājīvāṭṭhamaka-Sīla (Os Oito Preceitos Vitalícios) ............................................................ 14
Aṭṭhaṅga-Sīla (Os Oito Preceitos) ................................................................................... 15
Tiratana Vandanā (Homenagem à Joia Tríplice)................................................................. 15
Uttama Saraṇa (O refúgio supremo) .............................................................................. 17
Pūjā .................................................................................................................................... 18
Khamā Yācanā (Pedido de perdão) .................................................................................... 20
Osāna-Gāthā (Versos de encerramento)............................................................................ 20
Patthanā ............................................................................................................................. 20
DOUTRINA ............................................................................................................................. 23
Paṭiccasamuppāda ............................................................................................................. 23
Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo (O Nobre Caminho Óctuplo) ..................................................... 24
REQUISIÇÕES ......................................................................................................................... 28
Sīla-yācanā (Requisição dos preceitos)............................................................................... 28
PARITTĀ ................................................................................................................................. 31
Mahā-maṅgala Sutta .......................................................................................................... 31
Ratana Sutta ....................................................................................................................... 34
Karaṇīya Metta Sutta .......................................................................................................... 38
Mahā Jayamaṅgala Gāthā (Os grandes versos da benção vitoriosa) ................................. 39
GĀTHĀ (Versos) ..................................................................................................................... 42
Taṇhā Janeti Imaṃ Gehaṃ (O desejo é o construtor desta casa) ...................................... 42
Tilakkhaṇa Gāthā ................................................................................................................ 43
Pāragāmino Gāthā (Os que vão além) ............................................................................... 43
Ovāda Pātimokkha (Exortação da Patimokkha).................................................................. 44
REFLEXÕES............................................................................................................................. 45
Aṭṭha-mahā-purisa Vitakka (Os oito pensamentos de uma Grande Pessoa) ..................... 45
Abhiṇhaṃ Paccavekkhitabba Dhamma (Fatos ase refletirsempre)..................................... 46
SUTTAS .................................................................................................................................. 47
Bhaddekaratta Sutta ........................................................................................................... 47
Dhamma-cakkappavattana Sutta ....................................................................................... 48
Anattalakkhaṇa Sutta.......................................................................................................... 54
Ādittapariyāya Sutta ........................................................................................................... 57
EXTRAS................................................................................................................................... 60
Mettā Bhāvanā ................................................................................................................... 60
Maraṇānussati (meditação na morte)................................................................................. 61
Pattānumodanā (Compartilhando méritos) ........................................................................ 64
PŪJĀ BÁSICA
Três Reverências
arahaṃ sammā-sambuddho bhagavā.
buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.
O Abençoado é um Arahant, perfeitamente
iluminado.
Eu me prostro diante do Abençoado Buda.
svākkhāto bhagavatā dhammo.
dhammaṃ namassāmi.
O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado.
Eu presto homenagem ao Dhamma.
supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho.
O Sangha dos discípulos do Abençoado tem
boa prática.
Eu reverencio o Sangha.
(1 prostração)
(1 prostração)
saṅghaṃ namāmi.
(1 prostração)
Homenagem preliminar ao Buda
namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.(3x)
Honra ao Abençoado, um Arahant, perfeitamente desperto por esforço próprio.
7
Tomada de refúgio e de preceitos
Tisaraṇa (Os Três Refúgios)
buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Eu busco refúgio no Buda.
Eu busco refúgio no Dhamma.
Eu busco refúgio no Sangha.
Pela segunda vez busco refúgio no Buda.
Pela segunda vez busco refúgio noDhamma.
Pela segunda vez busco refúgio no Sangha.
Pela terceira vez busco refúgio no Buda.
Pela terceira vez busco refúgio no Dhamma.
Pela terceira vez busco refúgio no Sangha.
Pañca-Sīla (Os Cinco Preceitos)
1.
pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
2.
adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
3.
kāmesu micchācārā veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
4.
musā-vādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
5.
surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā
veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Eu assumo o treinamento de me abster de
matar seres vivos.
tomar o que não me for dado.
comportamento sexual incorreto.
Eu assumo o treinamento de abster-me da
fala falsa.
Eu assumo o treinamento de abster-me de
bebidas inebriantes e drogas que levem à
negligência.
8
Tiratana vandanā (Homenagem à Joia Tríplice)
Buddha vandanā (Homenagem ao Buda)
iti pi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho
vijjā-caraṇa-sampanno
sugato lokavidū
anuttaro purisa-damma-sārathi
―De fato, o Abençoado é um Arahant,
perfeitamente iluminado,
consumado em conhecimento e conduta,
bem-aventurado, conhecedor de mundos,
um treinador insuperável de pessoas
prontas para o treinamento,
mestre de devas e humanos,
desperto, sublime.‖
Honra ao Perfeitamente Desperto!
satthā deva-manussānaṃ
buddho bhagavā‘ti.
namo tassa samma-sambuddhassa.
Dhamma vandanā (Homenagem ao Dhamma)
svākkhāto bhagavatā dhammo
―O Dhamma é bem proclamado pelo
Abençoado:
visível aqui e agora,
com efeito imediato,
convidando ao exame,
que conduz para adiante,
para ser experimentado pelos sábios por
eles mesmos.‖
Homenagem ao Dhamma que conduz à
libertação final!
sandiṭṭhiko
akāliko
ehipassiko
opanayiko
paccattaṃ veditabbo viññūhī‘ti.
namo tassa niyyānikassa dhammassa.
Saṅgha vandanā (Homenagem ao Sangha)
supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
―O Sangha dos discípulos do Abençoado
pratica o bom caminho,
pratica o caminho reto,
uju-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
9
ñāya-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
sāmīci-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
yadidaṃ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisapuggalā
esa bhagavato sāvaka-saṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo
añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā‘ti.
namo tassa aṭṭha-ariyapuggalamahāsaṅghassa.
pratica o caminho metodicamente,
pratica o caminho apropriado;
isto é, os quatro pares de pessoas, os oito
tipos de indivíduos.
Tal é o Sangha dos discípulos do
Abençoado:
merecedor de oferendas, de hospitalidade,
de presentes, de saudações com reverência;
um campo inigualável de mérito para o
mundo.‖
Homenagem ao Grande Sangha dos oito
tipo de pessoas nobres!
Pūjā (Oferendas)
Cetiya vandanā (Homenagem aos locais sagrados)
vandāmi cetiyaṃ sabbaṃ
sabba-ṭhānesu patiṭṭhitaṃ
sārīrika-dhātu-mahā-bodhiṃ
buddha-rūpaṃ sakalaṃ sadā.
Saúdo a todas as estupas
em todos os lugares em que estejam,
às relíquias, à Grande Árvore Bodhi,
e a todas as imagens do Buda.
Padīpa pūjā (Oferecimento de luz)
ghanasārappadittena
dīpena tama-dhaṃsinā
tiloka-dīpaṃ sambuddhaṃ
pūjayāmi tamo-nudaṃ.
Com uma chama de luz intensa
eliminando a escuridão,
reverencio o Iluminado, luz dos Três
Mundos, dissipador da escuridão.
10
Sugandha pūjā (Oferecimento de incenso)
gandha-sambhāra-yuttena
dhūpen‘āhaṃ sugandhinā
pūjaye pūjaneyyan taṃ
pūjā-bhājanam uttamaṃ.
Com este incenso de agradável aroma,
composto por substâncias fragrantes,
reverencio o que é digno de reverência,
o supremo destinatário de oferendas.
Puppha pūjā (Oferecimento de flores)
vaṇṇa-gandha-guṇopetaṃ
etaṃ kusuma-santatiṃ
pūjayāmi munindassa
sirīpāda-saroruhe.
pūjemi buddhaṃ kusumena‘nena
puññena etena ca hotu mokkhaṃ;
pupphaṃ milāyāti yathā idaṃ me
kāyo tathā yāti vināsa-bhāvaṃ.
Estas flores frescas,
perfumadas e selecionadas,
ofereço aos santos pés de lótus
do Senhor dos Sábios.
Com estas flores eu reverencio o Buda,
que por este mérito eu alcance a Libertação;
tal como estas flores murcharão e morrerão,
este corpo também será destruído.
Paṭipatti pūjā (Oferenda como praticante sério)
imāya dhammānudhamma-paṭipattiyā
buddhaṃ pūjemi.
dhammaṃ pūjemi.
saṅghaṃ pūjemi.
Pela prática do Dhamma, de acordo com o
Dhamma, reverencio o Buda.
Dhamma, reverencio o Dhamma.
Dhamma, reverencio o Sangha.
Khamā yācanā (Pedido de perdão)
kāyena vācā cittena
pamādena mayā kataṃ
Se, com o corpo, a fala ou a mente, por
displicência, eu tenha agido mal,
11
accayaṃ khama me bhante
bhūri-pañña tathāgata
accayaṃ khama me dhamma
saṇḍiṭṭhika akālika
accayaṃ khama me saṅgha
supaṭipanna anuttara.
perdoe-me, Bhante,
ó Perfeito, com profunda sabedoria;
perdoe-me, Dhamma,
visível aqui, presente agora;
perdoe-me, Sangha,
suprema, de boa prática.
Patthanā (Aspiração)
iminā puñña-kammena
mā me bāla-samāgamo
sataṃ samāgamo hotu
yāva nibbāna-pattiyā.
idam me puññakammaṃ
āsavakkhayā-vahaṃ hotu
sabbadukkhā pamuccatu
nibbānassa paccayo hotu.
sādhu! sādhu! sādhu!
Pelo poder desta ação meritória,
que eu não me cerque de pessoas tolas,
que eu esteja entre pessoas sábias,
até alcançar Nibbana.
Que esta minha ação meritória
leve à destruição das impurezas
e conduza à libertação de todo sofrimento;
que ela seja uma condição para Nibbana.
Excelente! Excelente! Excelente!
12
PŪJĀ EXTENSA
Homenagem preliminar
arahaṃ sammā-sambuddho bhagavā. buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi. [1 prostração]
svākkhāto bhagavatā dhammo. dhammaṃ namassāmi. [1 prostração]
supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho. saṅghaṃ namāmi. [1 prostração]
namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa. (3x)
Tomada de refúgio e de preceitos
Tisaraṇa (Os Três Refúgios)
buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
dutiyam pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
tatiyam pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Eu busco refúgio no Buda.
Eu busco refúgio no Dhamma.
Eu busco refúgio no Sangha.
Pela segunda vez busco refúgio no Buda.
Pela segunda vez busco refúgio no Dhamma.
Pela segunda vez busco refúgio no Sangha.
Pela terceira vez busco refúgio no Buda.
Pela terceira vez busco refúgio no Dhamma.
Pela terceira vez busco refúgio no Sangha.
Pañca-Sīla (Os Cinco Preceitos)
1.
samādiyāmi.
matar seres vivos.
13
2.
samādiyāmi.
3.
4.
samādiyāmi.
5.
fala falsa.
negligência.
Ājīvāṭṭhamaka-Sīla (Os Oito Preceitos Vitalícios)
1.
samādiyāmi.
2.
samādiyāmi.
3.
4.
samādiyāmi.
5.
pisuṇāya vācāya veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
6.
pharusāya vācāya veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
7.
samphappalāpā veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
8.
micchā-ājīvā ca surā-meraya-majjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
matar seres vivos.
fala falsa.
fala maliciosa.
fala rude.
fala inútil.
modos de vida incorretos, bebidas
inebriantes e drogas que levem à
negligência.
14
Aṭṭhaṅga-Sīla (Os Oito Preceitos)
1.
samādiyāmi.
2.
samādiyāmi.
3.
abrahmacariyā veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
4.
samādiyāmi.
5.
6.
vikāla-bhojanā veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi.
7.
nacca-gīta-vādita-visūka-dassanamālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
8.
uccā-sayana-mahā-sayanā
matar seres vivos.
toda atividade sexual.
fala falsa.
negligência.
comer fora de hora (i.e., após o meio dia).
danças, cantos, música, entretenimentos,
usar guirlandas (ornamentos), perfumes e
cosméticos.
camas altas e grandes.
Tiratana vandanā (Homenagem à Joia Tríplice)
iti pi so bhagavā arahaṃ sammā-sambuddho vijjā-caraṇa-sampanno sugato lokavidū
anuttaro purisa-damma-sārathi satthā deva-manussānaṃ buddho bhagavā‘ti. [p. 9]
buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo
yo‘ccanta-suddhabbara-ñāṇa-locano
lokassa pāpūpakilesa-ghātako:
O Buda, bem puro, sua compaixão qual oceano,
com o olho do conhecimento, puríssimo,
destruidor dos males e corrupções do mundo:
15
vandāmi buddhaṃ aham ādarena taṃ.
namo te purisājañña
namo te purisuttama.
sadevakasmiṃ lokasmiṃ
n‘atthi te paṭipuggalo.
eu venero este Buda com devoção.
Honra a ti, bem-nascido,
honra a ti supremo entre os homens.
No mundo, com todos os seus devas,
não há quem se lhe compare.
svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ
veditabbo viññūhī‘ti. [p. 9]
dhammo padīpo viya tassa satthuno
yo magga-pākāmata-bheda-bhinnako
lok‘uttaro yo ca tad-attha-dīpano:
vandāmi dhammaṃ aham ādarena taṃ.
yo ca dhammam abhiññāya
dhammam aññāya paṇḍito
rahado‘va nivāto ca
anejo vūpasammati.
yesaṃ dhammā asammuṭṭhā
paravādesu na nīyare
te sambuddhā sammadaññā
caranti visame samaṃ.
ye keci osadhā loke
vijjanti vividhā bahū
dhamm‘osadha-samaṃ n‘atthi
etaṃ pivatha bhikkhavo.
dhamm‘osadhaṃ pivitvāna
ajarāmaraṇā siyuṃ
bhāvayitvā ca passitvā
nibbutā upadhi-kkhaye.
O Dhamma do Mestre, qual uma lâmpada,
dividido em caminho, fruição e a Não-Morte,
Em si transcendente e levando à transcendência,
eu venero este Dhamma com devoção.
pelo conhecimento direto do Dhamma,
pela experiência do Dhamma, o sábio,
tal como um lago sem vento,
torna-se calmo e sereno.
Aqueles que não se esquecem do Dhamma
não são levados por outras doutrinas,
perfeitamente iluminados e sábios,
andam equilibrados entre o desequilíbrio.
De todos os remédios do mundo —
há muitos, inúmeros —
não há nenhum como o do Dhamma;
por isso, monges, bebam-no.
Tendo bebido este remédio do Dhamma,
vocês se livrarão da velhice e da morte;
tendo desenvolvido e visto a verdade,
vocês se arrefecerão, livres do apego.
16
supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho uju-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho ñāyapaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho sāmīci-paṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
yadidaṃ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisa-puggalā esa bhagavato sāvaka-saṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā‘ti. [p. 9]
saṅgho sukhettā‘bhyatikhetta-saññito
yo diṭṭha-santo sugatānubodhako
lolappahīno ariyo sumedhaso
vandāmi saṅghaṃ aham ādarena taṃ.
sukho buddhānam uppādo.
sukhā saddhamma-desanā.
sukhā saṅghassa sāmaggī.
samaggānaṃ tapo sukho.
O Sangha, tido como o melhor dos campos,
que viu a paz, desperto com o Bem-aventurado,
que abandonou o apego — os nobres, os sábios:
eu venero este Sangha com devoção.
Feliz é o surgimento dos Budas.
Feliz é o ensinamento do Dhamma verdadeiro.
Feliz é a unidade do Sangha.
Feliz é o autocontrole dos que se uniram.
Uttama saraṇa (O refúgio supremo)
bahuṃ ve saraṇaṃ yanti
pabbatāni vanāni ca
ārāma-rukkha-cetyāni
manussā bhaya-tajjitā
n‘etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ
n‘etaṃ saraṇam uttamaṃ
n‘etaṃ saraṇaṃ āgamma
sabba-dukkhā pamuccati.
yo ca buddhañ ca dhammañ ca
saṅghañ ca saraṇaṃ gato
cattāri ariya-saccāni
sammappaññāya passati:
dukkhaṃ dukkha-samuppādaṃ
Muitos são os que buscam refúgio
em montanhas, florestas,
parques, árvores e templos:
pessoas ameaçadas pelo medo.
Mas nenhum destes é um refúgio seguro,
nenhum é o refúgio supremo;
nenhum deles, para quem os busca,
liberta de todo sofrimento.
Mas aquele que recorre ao Buda, ao
Dharma e ao Sangha como refúgio
vê, com sabedoria perfeita, as Quatro
Nobres Verdades:
o sofrimento, a origem do sofrimento,
17
dukkhassa ca atikkamaṃ
ariyañ c‘aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ
dukkhūpasama-gāminaṃ.
etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ
etaṃ saraṇam uttamaṃ
etaṃ saraṇaṃ āgamma
sabba-dukkhā pamuccati.
a cessação do sofrimento
e o Nobre Caminho Óctuplo
que leva ao fim do sofrimento.
Este é um refúgio seguro,
este, o refúgio supremo;
este é o refúgio que, para quem o busca,
liberta de todo sofrimento.
Pūjā
vandāmi cetiyaṃ sabbaṃ sabba-ṭhānesu patiṭṭhitaṃ sārīrika-dhātu-mahā-bodhiṃ buddharūpaṃ sakalaṃ sadā.
ghanasārappadittena dīpena tama-dhaṃsinā tiloka-dīpaṃ sambuddhaṃ pūjayāmi tamonudaṃ.
gandha-sambhāra-yuttena dhūpen‘āhaṃ sugandhinā pūjaye pūjaneyyan taṃ pūjābhājanam uttamaṃ.
vaṇṇa-gandha-guṇopetaṃ etaṃ kusuma-santatiṃ pūjayāmi munindassa sirīpāda-saroruhe.
pūjemi buddhaṃ kusumena‘nena puññena etena ca hotu mokkhaṃ; pupphaṃ milāyāti
yathā idaṃ me kāyo tathā yāti vināsa-bhāvaṃ.
(Opcional:)
adhivāsetu no bhante bhojanaṃ parikappitaṃ
Que o venerável senhor receba esta comida que lhe preparamos;
anukampaṃ upādāya patigaṇhātu uttama.
Por favor, aceite, por compaixão, ó Nobre.
adhivāsetu no bhante pānīyaṃ parikappitaṃ
Que o venerável senhor receba esta água/bebida que lhe preparamos;
18
adhivāsetu no bhante sabbaṃ saddhāya pūjitaṃ
Que o venerável senhor receba tudo o que com fé lhe ofertamos;
ākasaṭṭhā ca bhummaṭṭhā devā nāgā mahiddhikā puññaṃ taṃ anumoditvā
Que os seres do espaço e da terra, devas e nagas poderosos, compartilhando nosso mérito,
ciraṃ rakkhantu sāsanaṃ
protejam a religião por longa data,
ciraṃ rakkhantu desanaṃ
protejam os Ensinamentos por longa data,
ciraṃ rakkhantu maṃ paraṃ.
protejam por longa data a mim e aos outros.
ettāvatā ca amhehi sambhataṃ puñña-sampadaṃ
Que até a extensão do sucesso de nosso mérito,
sabbe devā anumodantu
todos os devas se alegrem [com nosso mérito],
sabbe bhūtā anumodantu
todos os seres se alegrem,
sabbe sattā anumodantu sabba-sampatti siddhiyā.
Todas as criaturas [restantes] se alegrem com a conquista de todas as realizações!
Oferenda como praticante sério:
imāya dhammānudhamma-paṭipattiyā buddhaṃ pūjemi.
imāya dhammānudhamma-paṭipattiyā dhammaṃ pūjemi.
imāya dhammānudhamma-paṭipattiyā saṅghaṃ pūjemi. [p. 11]
19
Khamā yācanā (Pedido de perdão)
kāyena vācā cittena pamādena mayā kataṃ
accayaṃ khama me bhante bhūri-pañña tathāgata;
accayaṃ khama me dhamma sandiṭṭhika akālika;
accayaṃ khama me saṅgha supaṭipanna anuttara. [p. 11]
Osāna-Gāthā (Versos de encerramento)
mano-pubbaṅgamā dhammā
mano-seṭṭhā mano-mayā.
manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā
tato naṃ dukkham anveti
cakkaṃ‘va vahato padaṃ.
mano-pubbaṅgamā dhammā
mano-seṭṭhā mano-mayā
manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā
tato naṃ sukham anveti
chāyā‘va anapāyinī.
Todas ações são precedidas pela mente:
a mente é o senhor delas, ela as fabrica.
Aja ou fale com uma mente corrompida
que o sofrimento virá em seguida
como a roda do carro às pegadas do boi.
Todas ações são precedidas pela mente:
a mente é o senhor delas, ela as fabrica.
Aja ou fale com uma mente pura
que a felicidade virá em seguida
como a sombra que nunca vai embora.
Patthanā
upajjhāyā guṇ‘uttarā
ācariyūpakārā ca
mātāpitā piyā mamaṃ
suriyo candimā rājā
guṇavantā narā pi ca
brahmā-mārā ca indā ca
lokapālā ca devatā
Pelos méritos desta prática,
que meus preceptores veneráveis
e professores que têm me ajudado,
minha mãe, meu pai e meus parentes,
os reis do Sol e da Lua,
líderes e pessoas virtuosas do mundo,
Brahmas, maras e altos seres celestes;
devas, espíritos guardiões da Terra,
20
yamo mittā manussā ca
majjhattā verikā pi ca
sabbe sattā sukhī hontu.
puññāni pakatāni me
sukhañ ca tividhaṃ dentu
khippaṃ pāpetu vo‘mataṃ.
iminā puñña-kammena iminā uddisena ca
khippā‘haṃ sulabhe c‘eva
taṇh‘uppādāna-chedanaṃ
ye santāne hīnā dhammā
yāva nibbānato mamaṃ
nassantu sabbadā yeva
yattha jāto bhave bhave
uju-citto satipañño
sallekho viriyavāmino.
mārā labhantu n‘okāsaṃ
kātuñ ca viriyesu me.
buddhādipavaro nātho
dhammo nātho varuttamo
nātho pacceka-sambuddho
saṅgho nāthottaro mamaṃ
tesottamānubhāvena
mārokāsaṃ labhantu mā.
mā me bāla-samāgamo
sataṃ samāgamo hotu
yāva nibbāna-pattiyā.
dukkhappattā ca niddukkhā
bhayappattā ca nibbhayā
sokappattā ca nissokā
o Senhor da Morte, pessoas amigáveis,
indiferentes ou hostis:
que todos os seres sejam felizes.
Que os méritos que eu tenha feito
possam ajudar a lhes dar a felicidade tríplice
e a realizar a Não Morte.
Pelo mérito desta prática e desta aspiração
que eu consiga, rápida e facilmente,
o corte do desejo e do apego
e todos os estados inferiores
até que eu realize Nibbana —
que tudo isso vá sempre sendo eliminado
ao longo de cada existência que eu tenha.
Que haja mente reta, atenção constante,
sabedoria e energia.
Que os maras não encontrem brecha
para enfraquecer minha perseverança.
O Buda é o protetor excelente,
o Dhamma é a proteção suprema;
o ―Buda Silencioso‖ é meu protetor,
o Sangha é a minha maior proteção.
Pelo poder destes Exaltados,
que os maras não encontrem brecha.
Pelos méritos desta prática
que eu nunca me junte aos tolos;
que eu esteja acompanhado por sábios
até realizar Nibbana.
Que os que sofrem se livrem do sofrimento;
que os que temem se livrem do medo;
que os pesarosos se livrem do pesar;
21
hontu sabbe pi pāṇino.
bhavagg‘upādāya avīci heṭṭhato
ettha‘ntare sattakāyūpapannā
rūpī arūpī ca asañña saññino
dukkhā pamuccantu phusantu nibbutiṃ.
que assim seja a todos os seres.
Que, da mais alta existência à mais torpe,
todos os seres surgidos em todos os reinos,
com ou sem forma, com ou sem percepção,
livrem-se de toda dor e alcancem a paz.
Excelente! Excelente! Excelente!
22
DOUTRINA
Paṭiccasamuppāda
Anuloma (progressão)
avijjā-paccayā saṅkhārā. saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ. viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṃ.
nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṃ. saḷāyatana-paccayā phasso. phassa-paccayā vedanā.
vedanā-paccayā taṇhā. taṇhā-paccayā upādānaṃ. upādāna-paccayā bhavo. bhava-paccayā
jāti. jāti-paccayā jarā-maraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanass‘upāyāsā sambhavanti.
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas
como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade
(nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis
bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato
como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como
condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o
nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de
sofrimento.
Paṭiloma (regressão)
avijjāya tve‘va asesa-virāga-nirodhā saṅkhāra-nirodho. saṅkhāra-nirodhā viññāṇa-nirodho.
viññāṇa-nirodhā nāma-rūpa-nirodho. nāma-rūpa-nirodhā saḷāyatana-nirodho. saḷāyatananirodhā phassa-nirodho. phassa-nirodhā vedanā-nirodho. vedanā-nirodhā taṇhā-nirodho.
taṇhā-nirodhā upādāna-nirodho. upādāna-nirodhā bhava-nirodho. bhava-nirodhā jātinirodho. jāti-nirodhā jarāmaraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanass‘upāyāsā nirujjhanti.
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī‘ti.
23
Agora, do desaparecimento e cessação, sem deixar vestígios, dessa mesma ignorância
cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da
cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da
mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação
das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da
cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação
do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do
nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.
Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo (O Nobre Caminho Óctuplo)
ayaṃ kho sā majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī
upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. ayam eva ariyo aṭṭhaṅgiko
maggo.
Este é o Caminho do Meio para o qual o Tathagata despertou, que faz surgir a visão, que
faz surgir a sabedoria, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.
É este Nobre Caminho Óctuplo:
1. sammā-diṭṭhi: dukkhe ñāṇaṃ dukkha-samudaye ñāṇaṃ dukkha-nirodhe ñāṇaṃ dukkhanirodha-gāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.
1. Entendimento correto: entendimento do sofrimento, entendimento da origem do
sofrimento, entendimento da cessação do sofrimento e entendimento do caminho que
conduz à cessação do sofrimento.
2. sammā-saṅkappo: nekkhamma-saṅkappo avyāpāda-saṅkappo avihiṃsā-saṅkappo.
24
2. Resolução correta: resolução pela renúncia, resolução pela não má vontade e resolução
pela não crueldade.
3. sammā-vācā: musā-vādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī
samphappalāpā veramaṇī.
3. Linguagem correta: abster-se da linguagem mentirosa, abster-se da linguagem maliciosa,
abster-se da linguagem grosseira e abster-se de linguagem frívola.
4. sammā-kammanto: pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesu micchācārā
veramaṇī.
4. Ação correta: abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o que não seja dado e
abster-se de conduta imprópria com relação aos prazeres sensuais.
5. sammā-ājīvo: micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvikaṃ kappeti.
5. Modo de vida correto: tendo abandonado o modo de vida incorreto, ganha a vida
através do modo de vida correto.
6. sammā-vāyāmo:
saṃvarappadhānaṃ: anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya
chandaṃ janeti vāyamati viriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
pahānappadhānaṃ: uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya
chandaṃ janeti vāyamati viriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
bhāvanāppadhānaṃ: anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti
vāyamati viriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
anurakkhaṇappadhānaṃ: uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati viriyaṃ ārabhati cittaṃ
paggaṇhāti padahati.
6. Esforço correto:
Empenho na contenção: [um discípulo] gera desejo para que não surjam estados ruins e
prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esforça.
25
Empenho no abandono: ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já
surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça.
Empenho no cultivo da mente: ele gera desejo para que surjam estados benéficos que
ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se
esforça.
Empenho na preservação: ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o
fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados
benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se
esforça. A isto se denomina esforço correto.
7. sammā-sati: kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
7. Atenção correta: [um discípulo] permanece contemplando o corpo como um corpo,
ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o
desprazer pelo mundo.
Ele permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo
mundo.
Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com
atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.
Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente,
plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o
desprazer pelo mundo.
26
8. sammā-samādhi:
vivicc‘eva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ viveka-jaṃ pīti-sukhaṃ
— paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati.
vitakka-vicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodi-bhāvaṃ avitakkaṃ
avicāraṃ samādhi-jaṃ pīti-sukhaṃ — dutiyajjhānaṃ upasampajja viharati.
pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañ ca kāyena paṭisaṃvedeti
yantaṃ ariyā ācikkhanti: upekkhako satimā sukha-vihārī‘ti — tatiyajjhānaṃ upasampajja
viharati.
sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubb‘eva somanassa-domanassānaṃ
atthaṅgamā adukkham-asukhaṃ upekkhā-sati-pārisuddhiṃ — catutthajjhānaṃ
upasampajja viharati.
Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, [um discípulo] entra e
permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado,
com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.
Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, [ele] entra e permanece no segundo
jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o
pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração.
Abandonando o êxtase, entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela
felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e
equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‗Ele permanece numa estada feliz,
equânime e plenamente atento.‘
Com o completo desaparecimento da felicidade, entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem-prazer-nem-dor, com a atenção purificada e a equanimidade.
27
REQUISIÇÕES
Sīla-yācanā (Requisição dos preceitos)
[leigo tomando 5 preceitos:]
okāsa ahaṃ bhante tisaraṇena saddhiṃ pañca-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā
sīlaṃ detha me bhante.
dutiyam pi okāsa …tatiyam pi okāsa …
Com sua licença, Bhante, peço-lhe tomar os três refúgios e os cinco preceitos. Por favor,
Bhante, ministre-me os preceitos.
Pela segunda... pela terceira vez...
[leigo tomando 8 preceitos vitalícios:]
okāsa ahaṃ bhante tisaraṇena saddhiṃ ājīvāṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ
katvā sīlaṃ detha me bhante.
dutiyam pi okāsa … tatiyam pi okāsa …
Com sua licença, Bhante, peço-lhe tomar os três refúgios e os oito preceitos vitalícios. Por
favor, Bhante, ministre-me os preceitos.
[leigo tomando 8 preceitos:]
okāsa ahaṃ bhante tisaraṇena saddhiṃ aṭṭhaṅga-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ
katvā sīlaṃ detha me bhante.
dutiyam pi okāsa …tatiyam pi okāsa …
Com sua licença, Bhante, peço-lhe tomar os três refúgios e os oito preceitos. Por favor,
Bhante, ministre-me os preceitos.
[monge:]
28
yam ahaṃ vadāmi taṃ vadetha1.
Repita comigo.
[leigo:]
āma bhante.
Sim, Bhante.
namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa. (3x)
buddhaṃ saranaṃ gacchāmi... [p. 8]
[monge:]
tisaraṇa-gamanaṃ sampuṇṇaṃ.
A recitação dos três refúgios está completa.
[leigo:]
āma bhante.
Sim, Bhante.
[5 preceitos — monge, seguido do leigo:]
pāṇātipātā... adinnādānā... kāmesu micchācārā... musā-vādā... surā-meraya-majjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi. [p. 8]
[monge:]
tisaraṇena saddhiṃ pañca-sīlaṃ dhammaṃ samādayitvā sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
appamādena sampādetabbaṃ.
Tendo tomado e mantido bem os cinco preceitos, junto com os três refúgios, deve-se
perserverar com diligência.
1
Singular vadesi
29
[8 preceitos vitalícios — monge, seguido do leigo:]
pāṇātipātā... adinnādānā... kāmesu micchācārā... musā-vādā... pisuṇāya vācāya... pharusāya
vācāya...samphappalāpā... micchā-ājīvā ca surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā.veramaṇīsikkhāpadaṃ samādiyāmi. [p. 14]
[monge:]
tisaraṇena saddhiṃ ājīvāṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ samādayitvā sādhukaṃ surakkhitaṃ
katvā appamādena sampādetabbaṃ.
Tendo tomado e mantido bem os oito preceitos vitalícios, junto com os três refúgios, devese perserverar com diligência.
[8 preceitos — monge, seguido do leigo:]
pāṇātipātā... adinnādānā... abrahmacariyā... musā-vādā... surā-meraya-majjapamādaṭṭhānā... vikāla-bhojanā... nacca-gīta-vādita-visūka-dassana-mālā-gandha-vilepanadhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā... uccā-sayana-mahā-sayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ
samādiyāmi. [p. 15]
[monge:]
imaṃ aṭṭhaṅgasīlaṃ samādiyāmi.
Eu tomo estes oito preceitos.
[leigo:]
imaṃ aṭṭhaṅgasīlaṃ samādiyāmi. (3x)
[monge:]
tisaraṇena saddhiṃ aṭṭhaṅga-sīlaṃ dhammaṃ samādayitvā sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
appamādena sampādetabbaṃ.
Tendo tomado e mantido bem os oito preceitos, junto com os três refúgios, deve-se
perserverar com diligência.
[leigo:]
30
āma bhante.
Sim, Bhante.
[monge:]
sīlena sugatiṃ yanti sīlena bhoga-sampadā
Com virtude ganha-se bom nascimento, com virtude adquire-se riqueza;
sīlena nibbutiṃ yanti tasmā sīlaṃ visodhaye.
Com virtude realiza-se Nibbana: por isso, é preciso purificar a virtude.
[leigo:]
Excelente!Excelente!Excelente!
PARITTĀ
Mahā-maṅgala Sutta
evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa
ārāme. atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkanta-vaṇṇā kevalakappaṃ
jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā ten‘upasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ
abhivādetvā ekam-antaṃ aṭṭhāsi. ekam-antaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya
ajjhabhāsi:
Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com
belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao
se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:
31
[pergunta da devata:]
―bahū devā manussā ca maṅgalāni acintayuṃ
Muitos devas e seres humanos já pensaram sobre bençãos,
ākaṅkhamānā sotthānaṃ: brūhi maṅgalam-uttamaṃ.‖
desejando segurança. Por favor, diga-me, qual é a benção suprema.
[resposta do Buda:]
―asevanā ca bālānaṃ paṇḍitānañ-ca sevanā
Não se associar com os tolos, associar-se com os sábios,
pūjā ca pūjanīyānaṃ: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
demonstrar respeito àqueles dignos de respeito: essa é a benção suprema.
paṭirūpadesavāso ca pubbe ca katapuññatā
Viver num local adequado, ter realizado méritos no passado,
attasammāpaṇidhi ca: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
portar-se de maneira correta: essa é a benção suprema.
bāhusaccañ-ca sippañ-ca vinayo ca susikkhito
Conhecimento amplo e habilidade, bem treinado na disciplina,
subhāsitā ca yā vācā: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
linguagem proveitosa: essa é a benção suprema.
mātāpitu-upaṭṭhānaṃ puttadārassa saṅgaho
Sustentar o pai e a mãe, zelar pela esposa e filhos,
anākulā ca kammantā: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
dedicar-se a uma ocupação sem agitação: essa é a benção suprema.
dānañ-ca dhammacariyā ca ñātakānañ-ca saṅgaho
Generosidade, conduta íntegra [de acordo com o Dhamma], auxiliar os parentes,
anavajjāni kammāni: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
praticar ações que não sejam passíveis de censura: essa é a benção suprema.
ārati virati pāpā majjapānā ca saññamo
32
Evitar e abster-se daquilo que é ruim; abster-se do que provoca embriaguez,
appamādo ca dhammesu: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
estar atento às qualidades da mente: essa é a benção suprema.
gāravo ca nivāto ca santuṭṭhī ca kataññutā
Respeito e humildade, satisfação e gratidão,
kālena dhammasavaṇaṃ: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
ouvir o Dhamma em ocasiões oportunas: essa é a benção suprema.
khantī ca sovacassatā samaṇānañ-ca dassanaṃ
Paciência e aquiescência, visitar os contemplativos,
kālena dhammasākacchā: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
discutir o Dhamma em ocasiões oportunas: essa é a benção suprema.
tapo ca brahmacariyañ-ca ariyasaccānadassanaṃ
Autocontrole, uma vida santa casta, compreender as Nobres Verdades,
nibbānasacchikiriyā ca: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
realizar Nibbana: essa é a benção suprema.
phuṭṭhassa lokadhammehi cittaṃ yassa na kampati
Uma mente que não é tocada pelas vicissitudes do mundo,
asokaṃ virajaṃ khemaṃ: etaṃ maṅgalam-uttamaṃ.
livre da tristeza, purificada da sujeira, libertada do temor: essa é a benção suprema.
etādisāni katvāna sabbattha-m-aparājitā
Aqueles que assim agem, sempre invencíveis,
sabbattha sotthiṃ gacchanti: taṃ tesaṃ maṅgalam-uttaman‖-ti.
estabelecidos na felicidade:para eles essa é a benção suprema.‖
[benção adicional — líder:]
33
etena saccavajjena sotthi te2 hotu sabbadā
Pela força desta verdade, que você esteja seguro a todo momento.
etena saccavajjena hotu te jaya-maṅgalaṃ
Pela força desta verdade, que você tenha a benção vitoriosa.
etena saccavajjena sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
Pela força desta verdade, que todos os seres sejam felizes.
Ratana Sutta
yānīdha bhūtāni samāgatāni bhummāni vā yāni va antalikkhe
Todos os seres aqui reunidos — na terra, ou no céu —
sabbe‘va bhūtā sumanā bhavantu atho pi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
que todos estejam em paz e ouçam atentamente o que será dito.
tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe mettaṃ karotha mānusiyā pajāya
Portanto, espíritos, prestem atenção. Que vocês difundam metta a essa geração de homens
divā ca ratto ca haranti ye baliṃ tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
que dia e noite trazem oferendas para vocês; assim, com diligência, protejam-nos.
yaṃ kiñci vittaṃidha vā huraṃ vā saggesu vāyaṃ ratanaṃ paṇītaṃ
Quaisquer riquezas — aqui, ou além, ou ainda os tesouros preciosos do paraíso —
na no samaṃ atthi tathāgatena. idam-pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ:
para nós, não se igualam ao Tathagata. Tal joia preciosa está no Buda.
etena saccena suvatthi hotu!
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.
khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ yad-ajjhagā sakyamunī samāhito
2
Se quiser abençoar a si mesmo, troque te por me.
34
Cessação, desencanto, Não Morte, o sublime: o que viu o Sábio dos Sáquias, concentrado:
na tena dhammena sam‘atthi kiñci. idam-pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ:
Não existe nada que possa se igualar a esse Dhamma. Tal joia preciosa está no Dhamma.
yam-Buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ samādhim-ānantarikañ-ñam-āhu
A pureza exaltada pelo supremo Buda, chamada de concentração de pronto resultado,
samādhinā tena samo na vijjati. idam-pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ:
Não se pode encontrar nada igual a essa concentração. Tal joia preciosa está no Dhamma.
ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā cattāri etāni yugāni honti
Os oito indivíduos, elogiados pelos virtuosos, que constituem quatro pares:
te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā etesu dinnāni mahapphalāni.
Eles, discípulos do Abençoado, merecem oferendas. O que se lhes dá gera grandes frutos.
idam-pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ: etena saccena suvatthi hotu!
Tal joia preciosa está no Sangha. Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.
ye suppayuttā manasā daḷhena nikkāmino gotamasāsanamhi
Aqueles que, devotos, determinados, se aplicam aos ensinamentos de Gotama,
te pattipattā amataṃ vigayha laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā.
e tendo alcançado e adentrado a Não Morte, desfrutam livremente a Libertação atingida.
yath‘inda-khīlo paṭhaviṃ sito siyā catubbhi vātehi asampakampiyo
Uma pilastra de Indra, fincada na terra, que os ventos dos 4 quadrantes não podem sacudir:
tath‘ūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi yo ariya-saccāni avecca passati.
assim é, eu lhes digo, uma pessoa íntegra, que vê integralmente as Nobres Verdades.
35
ye ariya-saccāni vibhāvayanti gambhīra-paññena sudesitāni.
Aquele que vê as Nobres Verdades, bem ensinadas pelo que possui profunda sabedoria,
kiñcāpi te honti bhusappamattā na te bhavaṃ aṭṭhamaṃ ādiyanti
não importa o que, depois, o fizer ser negligente, não chegará a uma oitava existência.
sahāv‘assa dassana-sampadāya tayassu dhammā jahitā bhavanti:
No momento em que é realizado o olho do Dhamma três coisas são abandonadas:
sakkāya-diṭṭhi vicikicchitañ ca sīlabbataṃ vā-pi yad-atthi kiñci.
ideias acerca da identidade, dúvidas, e todo apego à virtude pela virtude.
catūh‘apāyehi ca vippamutto cha c‘ābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ.
Ele está livre dos quatro estados miseráveis, e é incapaz de cometer as seis grandes ofensas.
kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpakaṃ kāyena vācā uda cetasā vā
Qualquer ação ruim que seja cometida — seja com o corpo, com a linguagem ou a mente
abhabbo so tassa paṭicchādāya abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā.
— ele não será capaz de escondê-la: uma incapacidade, diz-se, dos que viram o Caminho.
vanappagumbe yathā phussitagge gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe
Tal como um bosque com os topos em florescência no primeiro mês do calor do verão,
tath‘ūpamaṃ dhamma-varaṃ adesayī nibbānagāmiṃ paramaṃ-hitāya
assim é o Dhamma insuperável que ele ensinou, para o bem supremo que leva a Nibbana.
idam-pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ: etena saccena suvatthi hotu!
36
Tal joia preciosa está no Buda. Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.
varo varaññū varado varāharo anuttaro dhamma-varaṃ adesayī.
Supremo, Conhecedor, Provedor, Trazedor: o Incomparável ensinou o Dhamma insuperável
idam-pi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ: etena saccena suvatthi hotu!
Tal joia preciosa está no Buda. Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.
khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ n‘atthi sambhavaṃ virattacittā āyatike bhavasmiṃ
Destroi-se o velho, o novo não mais surge. Com a mente desapegada do devir,
te khīṇabījā avirūḷhicchandā nibbanti dhīrā yathā‘yam-padīpo.
a semente morta esem desejo de renascer,tais sábios se arrefecem como esta chama.
[Dito por Sakka, senhor dos devas:]
Ó todos os seres aqui reunidos, na terra, ou no céu:
tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ buddhaṃ namassāma suvatthi hotu!
devas e homens veneram o Tathagata; honremos nós o Buda. Possa haver felicidade!
tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu!
devas e homens veneram o Tathagata; honremos nós o Dhamma. Possa haver felicidade!
tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotu!
devas e homens veneram o Tathagata; honremos nós o Sangha. Possa haver felicidade!
[benção adicional — líder:] etena saccavajjena... [p. 34]
37
Karaṇīya Metta Sutta
karaṇīyam-atthakusalena yan-taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca:
Quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançar o estado de paz, deve agir assim:
sakko ujū ca sūjū ca suvaco cassa mudu anatimānī
capaz, reto, íntegro, afável, gentil e sem arrogância,
santussako ca subharo ca appakicco ca sallahukavutti
satisfeito e fácil de sustentar, com poucas responsabilidades e com um modo de viver leve,
santindriyo ca nipako ca appagabbho kulesu ananugiddho
os sentidos acalmados, mestre [de si], moderado e sem cobiça entre as famílias.
na ca khuddaṃ samācare kiñci yena viññū pare upavadeyyuṃ.
Não deve fazer nada, mesmo que trivial, que seja condenado pelos sábios.
sukhino vā khemino hontu sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
[Pense:] ―felizes, seguros, que todos os seres se tornem felizes.
ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā
Todos os seres vivos que existem, instáveis ou firmes, sem exceção,
dīghā vā ye mahantā vā majjhimā rassakāṇukathūlā
compridos, grandes, médios, curtos, sutis, grosseiros,
diṭṭhā vā ye ca addiṭṭhā ye ca dūre vasanti avidūre
visíveis e invisíveis, próximos e distantes,
bhūtā vā sambhavesī vā sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
nascidos e por nascer: que todos os seres se tornem felizes‖
na paro paraṃ nikubbetha nātimaññetha katthaci naṃ kañci
Que ninguém engane ou despreze outrem, em nenhum lugar,
byārosanā paṭighasaññā nāññam-aññassa dukkham-iccheyya.
ou devido à raiva ou má vontade deseje que alguém sofra.
38
mātā yathā niyaṃ puttaṃ āyusā ekaputtam-anurakkhe
Qual uma mãe, colocando em risco a própria vida, protegeria o seu filho, o seu único filho,
evam-pi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
da mesma forma, em relação a todos os seres, deve-se cultivar um coração sem limites.
mettañ-ca sabbalokasmiṃ mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ
Com metta para todo o universo, deve-se cultivar um coração sem limites,
uddhaṃ adho ca tiriyañ-ca asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ.
acima, abaixo e em toda a volta, desobstruído, livre da raiva e da má vontade.
tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā sayāno vā yāvatassa vigatamiddho
Quer seja parado, andando, sentado, ou deitado, sempre que estiver desperto,
etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya brahmam-etaṃ vihāraṃ idha-m-āhu.
Deve-se cultivar essa atenção: a isto se denomina uma morada divina aqui e agora.
diṭṭhiñ-ca anupagamma sīlavā dassanena sampanno
Sem estar aprisionado pelas ideias, virtuoso e com a visão consumada,
kāmesu vineyya gedhaṃ na hi jātu gabbhaseyyaṃ punar-etī ti.
tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual, ele não mais renascerá.
[benção adicional — líder:] etena saccavajjena...
Mahā-jaya-maṅgala Gāthā (Os grandes versos da benção vitoriosa)
mahākāruṇiko nātho hitāya sabba-pāṇinaṃ pūretvā pāramī sabbā patto sambodhim
uttamaṃ. etena saccavajjena hotu me3 jaya-maṅgalaṃ.
3
Ao abençoar outra pessoa, substituir me por te, em todas as ocorrências.
39
O protetor compassivíssimo, pelo bem de todos os seres, cumprindo todas perfeições,
atingiu a iluminação suprema. Pela força desta verdade, que eu tenha a benção vitoriosa.
jayanto bodhiyā mūle sakyānaṃ nandi-vaḍḍhano. evaṃ mayhaṃ4 jayo hotu jayassu jayamaṅgalaṃ.
Vitorioso sob a árvore Bodhi, Ele alegrou os Sáquias. Que eu tenha a mesma vitória. Pela
força desta verdade, que eu tenha a benção vitoriosa.
sakkatvā buddha-ratanaṃ osadhaṃ uttamaṃ varaṃ hitaṃ deva-manussānaṃ.
Honrando a joia do Buda, melhor e excelente cura, para bem de devas e homens:
buddha-tejena sotthinā nassant‘upaddavā sabbe dukkhā vūpasamentu me.
Pelo poder confiável do Buda, que cesse toda desgraça, que meu sofrimento se arrefeça.
sakkatvā dhamma-ratanaṃ osadhaṃ uttamaṃ varaṃ pariḷāh‘ūpasamanaṃ.
Honrando a joia do Dhamma, melhor e excelente cura, que dá fim às febres:
dhamma-tejena sotthinā nassantu‘paddavā sabbe bhayā vūpasamentu me.
Pelo poder confiável do Dhamma, que cesse toda desgraça, que meu medo se arrefeça.
sakkatvā saṅgha-ratanaṃ osadhaṃ uttamaṃ varaṃ āhuneyyaṃ pāhuneyyaṃ.
Honrando a joia do Sangha, melhor e excelente cura, digna de oferendas e hospitalidade:
saṅgha-tejena sotthinā nassantu‘paddavā sabbe rogā vūpasamentu me.
Pelo poder confiável do Sangha, que cesse toda desgraça, que minha doença se arrefeça.
yaṅkiñci ratanaṃ loke vijjati vividhā puthū ratanaṃ buddha-samaṃ n‘atthi tasmā sotthi
bhavantu me.
Dos vários tesouros que há no mundo, nenhum é igual ao Buda: logo, esteja eu seguro.
yaṅkiñci ratanaṃ loke vijjati vividhā puthū ratanaṃ dhamma-samaṃ n‘atthi tasmā sotthi
bhavantu me.
Dos vários tesouros que há no mundo, nenhum é igual ao Dhamma: logo, esteja eu seguro.
4
Ao abençoar outra pessoa, substituir mayhaṃ por tuyhaṃ.
40
yaṅkiñci ratanaṃ loke vijjati vividhā puthū ratanaṃ saṅgha-samaṃ n‘atthi tasmā sotthi
bhavantu me.
Dos vários tesouros que há no mundo, nenhum é igual ao Sangha: logo, esteja eu seguro.
n‘atthi me saraṇaṃ aññaṃ buddho me saraṇaṃ varaṃ. etena saccavajjena hotu me jayamaṅgalaṃ.
Para mim não há outro refúgio; o Buda é meu melhor refúgio. Pela força de declarar esta
verdade, que eu tenha a benção vitoriosa.
n‘atthi me saraṇaṃ aññaṃ dhammo me saraṇaṃ varaṃ. etena saccavajjena hotu me jayamaṅgalaṃ.
Para mim não há outro refúgio; o Dhamma é meu melhor refúgio. Pela força de declarar
esta verdade, que eu tenha a benção vitoriosa.
n‘atthi me saraṇaṃ aññaṃ saṅgho me saraṇaṃ varaṃ. etena saccavajjena hotu me jayamaṅgalaṃ.
Para mim não há outro refúgio; o Sangha é meu melhor refúgio. Pela força de declarar esta
verdade, que eu tenha a benção vitoriosa.
sabb‘ītiyo vivajjantu sabba rogo vinassatu mā me bhavatv‘antarāyo sukhī dīghāyukobhave5.
Que eu evite toda calamidade, que toda doença se dissipe; que não me haja obstáculos, e
que eu tenha vida longa e feliz.
bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā sabba-buddhānubhāvena sadā sotthi
bhavantu me.
Que haja toda benção para mim, que todos os devas me protejam, que pelo poder de
todos os Budas eu esteja sempre seguro.
bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā sabba-dhammānubhāvena sadā sotthi
bhavantu me.
5
Ao abençoar outra pessoa, substituir bhave por bhava.
41
Que haja toda benção para mim, que todos os devas me protejam, que pelo poder de tudo
o que for Dhamma eu esteja sempre seguro.
bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā sabba-saṅghānubhāvena sadā sotthi
bhavantu me.
Que haja toda benção para mim, que todos os devas me protejam, que pelo poder de todo
o Sangha eu esteja sempre seguro.
nakkhatta-yakkha-bhūtānaṃ pāpaggaha-nivāraṇaṃ parittassānubhāvena hantu tesaṃ
uppaddave.
Que, pelo poder desta paritta, se evitem males por astros, yakkhas e outros seres.
devo vassatu kālena sassa-sampatti hotu ca phīto bhavatu loko ca rājā bhavatu dhammiko.
Que a chuva caia a tempo, a colheita seja rica, as pessoas prosperem e o governo seja justo.
sabbe buddhā balappattā paccekānañ ca yaṃ balaṃ arahantānañ ca tejena rakkhaṃ
bandhāmi sabbaso.
Pelo poder de todos os Budas, Budas Silentes, Arahants: eu me aposso de toda proteção.
GĀTHĀ (Versos)
Taṇhā janeti imaṃ gehaṃ (O desejo é o construtor desta casa)
aneka-jāti-saṃsāraṃ
sandhāvissaṃ anibbisaṃ
gahakārakaṃ gavesanto
dukkhājāti punappunaṃ.
gahakāraka diṭṭho‘si
puna gehaṃ nakāhasi
sabbā te phāsukā bhaggā
Incontáveis nascimentos, neste samsara
perambulei, buscando sem encontrar
o construtor desta casa:
renascer é sofrimento.
Ó construtor desta casa, você foi visto!
Você nunca mais construirá uma casa:
todas as vigas cederam,
42
gahakū ṭaṃvisa ṅkhitaṃ.
visaṅkhāra-gataṃ cittaṃ
taṇhānaṃ khayam ajjhagā.
a estrutura foi demolida,
a mente superou o condicionado,
a cessação do desejo.
Tilakkhaṇa Gāthā
sabbe saṅkhārā aniccā‘ti
yadā paññāya passati
atha nibbindati dukkhe
esa maggo visuddhiyā.
sabbe saṅkhāra dukkhā‘ti
sabbe dhammā anattā‘ti
―Todas as coisas condicionadas são impermanentes.‖
Quando alguém vê isso com [o olho da] sabedoria,
se desencanta então do sofrimento:
Este é o caminho da purificação.
―Todas as coisas condicionadas são insatisfatórias.‖
―Todos os fenômenos são não-eu‖
Pāragāmino Gāthā (Os que vão além)
appakā te manussesu ye janā pāragāmino.
Há poucos homens a chegar à outra margem.
athā‘yaṃ itarā pajā tīramevānudhāvati.
O resto corre pra lá e pra cá aqui mesmo, nesta margem.
ye cakho sammadakkhāte dhammedhammānuvattino
Mas aqueles que praticam o Dhamma de acordo com o Dhamma perfeitamente ensinado,
43
te janā pāramessanti maccudheyyaṃ suduttaraṃ.
esses irão cruzar o Reino da Morte tão difícil de cruzar.
kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya sukkaṃ bhāvetha paṇḍito
Abandonando os dhammas escuros, que o sábio cultive os luminosos,
okā anokam āgamma viveke yattha dūramaṃ.
que ele abandone sua casa em favor de não ter casa: um afastamento tão difícil de apreciar.
tatrābhiratimiccheyya hitvā kāme akiñcano
Que eles desejem esse raro deleite, renunciando aos prazeres sensuais, nada possuindo.
pariyodapeyya attānaṃcittaklesehi paṇḍito.
Que esses sábios se purifiquem de todas as impurezas da mente.
yesaṃ sambodhi-aṅgesusammā cittaṃ subhāvitaṃ
Os que se iluminaram, com os fatores da iluminação completamente desenvolvidos,
ādāna-paṭinissagge anupādāya ye ratā
sem apego por nada, deleitando-se na renúncia,
khīṇāsavā jutīmanto te loke parinibbutā.
puros, radiantes: estes realizaram Nibbana aqui mesmo neste mundo.
Ovāda Pātimokkha (Exortação da Patimokkha)
sabbapāpassa akaraṇaṃ kusalassa upasampadā
Evitar todo o mal, cultivar o bem,
sacitta-pariyodapanaṃ etaṃ buddhāna‘sāsanaṃ.
purificar a própria mente: esse é o ensinamento do Buda.
khantī paramaṃ tapo titikkhā nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā
A paciência é a suprema ascese. 'Nibbana é supremo', diz o Buda.
na hi pabbajito parūpaghātī samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
44
Quem fere os outros não é um monge; quem faz mal aos outros não é um samana.
anūpavādo anūpaghāto pātimokkhe ca saṃvaro
Não buscando defeitos, não causando dano, contido pelo Patimokkha,
mattaññutā ca bhattasmiṃ pantañ ca sayanāsanaṃ
moderado na alimentação, vivendo em reclusão,
adhicitte ca āyogo etaṃ buddhāna‘sāsanaṃ.
dedicado à mente superior: esse é o ensinamento do Buda.
REFLEXÕES
Aṭṭha-mahā-purisa vitakka (Os oito pensamentos de uma Grande Pessoa)
1. appicchassāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo mahicchassa.
Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que se autoengrandece.
2. santuṭṭhassāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa.
Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito.
3. pavivittassāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo saṅghaṇikārāmassa.
Este Dhamma é para aquele que se recolhe, não para aquele que é enredado.
4. āraddhaviriyassāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo kusītassa.
Este Dhamma é para aquele que tem energia, não para aquele que é preguiçoso.
5. upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa.
Este Dhamma é para aquele cuja atenção está estabelecida, não para aquele que é confuso.
6. samāhitassāyaṃ dhammo nāyaṃ dhammo asamāhitassa.
Este Dhamma é para aquele que é concentrado, não para aquele que é desconcentrado.
7. paññāvato ayaṃ dhammo nāyaṃ dhammo duppaññassa.
45
Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca.
8. nippapañcārāmassāyaṃ dhammo nippapañcaratino nāyaṃ dhammo papañcārāmassa
papañcaratino.
Este Dhamma é para aquele que desfruta da não-proliferação [conceitual]6, que se delicia
com a não-proliferação, não para aquele que desfruta e se delicia com a proliferação.
Abhiṇhaṃ paccavekkhitabba dhamma (Fatos a se refletir sempre)
atthi kho tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammā-sambuddhena pañca ṭhānāni
sammadakkhātāni yaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā
pabbajitena vā. katamāni pañca?
Cinco fatos foram bem ensinados pelo Abençoado — o que sabe, o que vê, o arahant,
perfeitamente auto desperto — sobre que se deve sempre ser refletidos por todos com
freqüência, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado. Quais cinco?
1. jarā-dhammo‘mhi jaraṃ anatīto‘ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.
'Eu estou sujeito ao envelhecimento, não superei o envelhecimento‘ [é um fato sobre que
se] deve sempre ser refletido.
2. byādhi-dhammo‘mhi byādhiṃ anatīto‘ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.
'Eu estou sujeito à enfermidade, não superei a enfermidade' deve sempre ser refletido.
3. maraṇa-dhammo‘mhi maraṇaṃ anatīto‘ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.
'Eu estou sujeito à morte, não superei a morte' deve sempre ser refletido.
4. sabbehi me piyehi manāpehi nānā-bhāvo vinā-bhāvo‘ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.
'Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que é querido e amado' deve sempre ser
refletido.
6
papañca: traduzido também como objetificação.
46
5. kammassako‘mhi kamma-dāyādo kamma-yoni kamma-bandhu kamma-paṭisaraṇo yaṃ
kammaṃ karissāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissāmī‘ti abhiṇhaṃ
paccavekkhitabbaṃ.
'Eu sou o dono das minhas ações (kamma), herdeiro das minhas ações, nascido das minhas
ações, relacionado às minhas ações e tenho as minhas ações como árbitro. O que quer que
eu faça, para o bem ou para o mal, disso me tornarei o herdeiro' deve sempre ser refletido.
SUTTAS
Bhaddekaratta Sutta
atītaṃ nānvāgameyya nappaṭikaṅkhe anāgataṃ
Que ninguém reviva o passado ou no futuro coloque as suas esperanças;
yad-atītaṃ pahīnaṃ taṃ appattañ ca anāgataṃ.
pois o passado foi deixado para trás e o futuro ainda não foi alcançado.
paccuppannañ ca yo dhammaṃ tattha tattha vipassati
Ao invés disso, que ele veja com sabedoria cada estado surgido no presente;
asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ taṃ viddhā manubrūhaye.
que ele compreenda isso e tenha certeza disso, invencível, inabalável.
ajj‘eva kiccam ātappaṃ ko jaññā maraṇaṃ suve?
Hoje o esforço tem que ser feito; amanhã a Morte poderá vir, quem sabe?
na hi no saṅgaraṃ tena mahāsenena maccunā.
Não há barganha com a Mortalidade que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ ahorattam atanditaṃ
mas aquele que permanece assim ardente, decidido, durante o dia, durante a noite:
47
taṃ ve bhaddekaratto‘ti santo ācikkhate munī.
é ele, disse o Sábio em Paz, que teve uma única noite excelente.
Dhammacakkappavattana Sutta
evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. tatra
kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:
Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em
Isipatana. Lá ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus:
dve‘me bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbā. katame dve? yo cā‘yaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anattha-saṃhito; yo cā‘yaṃ
attakilamathānuyogo dukkho anariyo anattha-saṃhito. ete kho bhikkhave ubho ante
anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī
upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
―Bhikkhus, há esses dois extremos aos quais aquele que abandonou a vida em família e
seguiu a vida santa não deve se entregar. Quais dois? A busca da felicidade nos prazeres
sensuais, que são baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem benefício; e a
busca da mortificação, que é dolorosa, ignóbil e que não traz benefício. Evitando esses dois
extremos o Tathagata despertou para o Caminho do Meio, que faz surgir a visão, que faz
surgir a sabedoria, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.
katamā ca sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī
ñāṇa-karaṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? ayam eva ariyo
aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdaṃ: sammā-diṭṭhi sammā-saṅkappo sammā-vācā sammākammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi. ayaṃ kho sā
bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhu-karaṇī ñāṇa-karaṇī
upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
48
E qual, bhikkhus, é o caminho do meio para o qual o Tathagata despertou, que faz surgir a
visão ... que conduz a Nibbana? É este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço
correto, atenção correta, concentração correta. Esse, bhikkhus, é o caminho do meio para o
qual o Tathagata despertou, que faz surgir a visão, que faz surgir a sabedoria, que conduz à
paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.
idaṃ kho pana bhikkhave dukkhaṃ ariya-saccaṃ: jāti pi dukkhā jarā pi dukkhā vyādhi pi
dukkho maraṇam pi dukkhaṃ. appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho. yam
p‘icchaṃ na labhati tam pi dukkhaṃ. saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento,
envelhecimento é sofrimento, enfermidade é sofrimento, morte é sofrimento; tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; a união com aquilo que é
desprazeroso é sofrimento; a separação daquilo que é prazeroso é sofrimento; não obter o
que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são
sofrimento.
idaṃ kho pana bhikkhave dukkha-samudayaṃ ariya-saccaṃ: yāyaṃ taṇhā ponobhavikā
nandi–rāga-sahagatā tatra tatrābhinandinī seyyathīdaṃ: kāma-taṇhā bhava-taṇhā vibhavataṇhā.
Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: é este desejo que
conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o
prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por existir, o desejo por
não existir.
idaṃ kho pana bhikkhave dukkha-nirodhaṃ ariya-saccaṃ: yo tassā yeva taṇhāya asesavirāga-nirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento: é o desaparecimento e
cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se,
despegar desse mesmo desejo.
49
idaṃ kho pana bhikkhave dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariya-saccaṃ: ayam eva ariyo
aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdaṃ: sammā-diṭṭhi sammā-saṅkappo sammā-vācā sammākammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi.
Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento:
é este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem
correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta, concentração
correta.
idaṃ dukkhaṃ ariya-saccan‘ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ
udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
‘Esta é a nobre verdade do sofrimento‘: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas
antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e
a iluminação.
taṃ kho pan‘idaṃ dukkhaṃ ariya-saccaṃ pariññeyyan‘ti me bhikkhave pubbe ... ca ...
udapādi. taṃ kho pan‘idaṃ dukkhaṃ ariya-saccaṃ pariññātan‘ti me bhikkhave pubbe ... ca
... udapādi.
‘Esta nobre verdade do sofrimento deve ser completamente compreendida‘: assim,
bhikkhus, ... surgiram em mim ... a iluminação.‘Esta nobre verdade do sofrimento foi
completamente compreendida‘: assim, bhikkhus, ... surgiram em mim ... a iluminação.
idaṃ dukkha-samudayaṃ ariya-saccan‘ti me bhikkhave pubbe ... ca ...udapādi.
‘Esta é a nobre verdade da origem do sofrimento‘: assim, bhikkhus ... surgiram em mim ... a
iluminação.
taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-samudayaṃ ariya-saccaṃ pahātabban‘ti me bhikkhave pubbe ...
ca ... udapādi. taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-samudayaṃ ariya-saccaṃ pahīnan‘ti me bhikkhave
pubbe ... ca ... udapādi.
‘Esta nobre verdade da origem do sofrimento deve ser abandonada: assim, bhikkhus...
surgiram em mim ... a iluminação. ‘Esta nobre verdade da origem do sofrimento foi
abandonada‘: assim, bhikkhus ... surgiram em mim ... a iluminação.
50
idaṃ dukkha-nirodhaṃ ariya-saccan‘ti me bhikkhave pubbe ... pe... udapādi.
‘Esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento‘: assim, bhikkhus ... surgiram em mim ...
a iluminação.
taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-nirodhaṃ ariya-saccaṃ sacchikātabban‘ti me bhikkhave pubbe ...
pe... udapādi. taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-nirodhaṃ ariya-saccaṃ sacchikatan‘ti me
bhikkhave pubbe ... udapādi.
‘Esta nobre verdade da cessação do sofrimento deve ser realizada‘: assim, bhikkhus...
surgiram em mim ... a iluminação.‘Esta nobre verdade da cessação do sofrimento foi
realizada‘: assim, bhikkhus ... surgiram em mim ... a iluminação.
idaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā ariya-saccan‘ti me bhikkhave pubbe ... ca ...udapādi.
‘Esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento‘: assim, bhikkhus
... surgiram em mim ... a iluminação.
taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā ariya-saccaṃ bhāvetabban‘ti me
bhikkhave pubbe ... ca ... udapādi. taṃ kho pan‘idaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā
ariya-saccaṃ bhāvitan‘ti me bhikkhave pubbe ... ca ... udapādi.
‘Esta nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento deve ser
desenvolvida‘: assim, bhikkhus ... surgiram em mim ... a iluminação.‘Esta nobre verdade do
caminho que conduz à cessação do sofrimento foi desenvolvida‘: assim, bhikkhus ...
surgiram em mim ... a iluminação.
yāva kīvañ ca me bhikkhave imesu catusu ariya-saccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ
yathābhūtaṃ ñāṇa-dassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi n‘eva tāvā‘haṃ bhikkhave sadevake
loke samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya anuttaraṃ
sammā-sambodhiṃ abhisambuddho paccaññāsiṃ.
Enquanto, bhikkhus, meu conhecimento e visão dessas Quatro Nobres Verdades como na
verdade elas são, nas suas três fases e doze aspectos, não estava completamente purificado
desse modo, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste
51
mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e
brâmanes, seus príncipes e povo.
yato ca kho me bhikkhave imesu catusu ariya-saccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ
yathābhūtaṃ ñāṇa-dassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi athā‘haṃ bhikkhave sadevake loke
samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya anuttaraṃ
sammā-sambodhiṃ abhisambuddho paccaññāsiṃ.
Mas quando meu conhecimento e visão dessas Quatro Nobres Verdades como na verdade
elas são, nas suas três fases e doze aspectos, estava completamente purificado desse modo,
reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus
devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus
príncipes e povo.
ñāṇañ ca pana me dassanaṃ udapādi: akuppā me cetovimutti. ayam antimā jāti. natthidāni
punabbhavo‘ti.
O conhecimento e visão surgiram em mim: ‗A libertação da minha mente é inabalável. Este
é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.‘‖
idamavoca bhagavā. attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandun‘ti.
Isto foi o que o Abençoado disse. Os cinco bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abençoado.
imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vīta-malaṃ
dhammacakkhuṃ udapādi: yaṃ kiñci samudaya-dhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman‘ti.
E enquanto o Abençoado discursava, o olho imaculado do Dhamma surgiu no Venerável
Kondañña: ‗Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.‘
pavattite ca pana bhagavatā dhamma-cakke bhummā devā sadda-manussāvesuṃ: etaṃ
bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhamma-cakkaṃ pavattitaṃ
appativattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmuṇā vā kenaci vā
lokasmin‘ti.
52
E quando a roda do Dhamma havia sido colocada em movimento pelo Abençoado, os
devas da terra exclamaram: ―Em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana, esta
insuperável roda do Dhamma foi colocada em movimento pelo Abençoado, e não poderá
ser detida por nenhum brâmane ou contemplativo, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou
qualquer um no mundo.‖
bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātummahārājikā devā tāvatiṃsā devā ... ca ... yāmā
devā ... ca ... tusitā devā ... ca ... nimmānaratī devā ... ca ... paranimmitavasavattī devā ... ca ...
brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ: etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye
anuttaraṃ dhamma-cakkaṃ pavattitaṃ appativattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā
devena vā mārena vā brahmuṇā vā kenaci vā lokasmin‘ti.
Ouvindo a exclamação dos devas da terra, os devas do Reino dos Quatro Grandes Reis
também exclamaram… os devas dos Trinta e Três…. os devas do Yama…. os devas do
Tusita… os devas do Nimmanarati… os devas do Paranimmita-Vasavatti…. os devas do
cortejo de Brahma também exclamaram: ―Em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana,
esta insuperável roda do Dhamma foi colocada em movimento pelo Abençoado, e não
poderá ser detida por nenhum brâmane ou contemplativo, ou deva, ou Mara, ou Brahma,
ou qualquer um no mundo.‖
iti ha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggañchi.
ayañ ca dasa-sahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi appamāṇo ca uḷāro
obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvan‘ti.
Assim, naquele momento, naquele instante, naquele segundo, a exclamação subiu até os
distantes mundos de Brahma e esse sistema cósmico com dez mil mundos tremeu,
estremeceu e se abalou e uma intensa, imensurável e gloriosa luminosidade surgiu no
mundo ultrapassando a divina majestade dos devas.
atha kho bhagavā udānaṃ udānesi: ‗aññāsi vata bho koṇḍañño aññāsi vata bho
koṇḍañño‘ti. iti h‘idaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññā koṇḍañño tve‘va nāmaṃ ahosī‘ti.
53
Então, o Abençoado exclamou: ―Kondañña de fato compreendeu! Kondañña de fato
compreendeu!‖ E foi assim que o Venerável Kondañña adquiriu o nome Añña-Kondañña—
Kondañña, Aquele que Compreendeu.‖
Anattalakkhaṇa Sutta
evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. tatra
kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: bhikkhavo‘ti. bhadante‘ti te bhikkhū
bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:
Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em
Isipatana. Lá ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus desta forma: ―Bhikkhus‖ – ―Venerável
Senhor,‖ eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
rūpaṃ bhikkhave anattā rūpañ ca h‘idaṃ bhikkhave attā abhavissa nayidaṃ rūpaṃ
ābādhāya saṃvatteyya labbhetha ca rūpe: evaṃ me rūpaṃ hotu evaṃ me rūpaṃ mā
ahosī‘ti. yasmā ca kho bhikkhave rūpaṃ anattā tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca
labbhati rūpe: evaṃ me rūpaṃ hotu evaṃ me rūpaṃ mā ahosī‘ti.
―A forma, bhikkhus, é não-eu. Pois, bhikkhus, se a forma fosse o eu, essa forma não
conduziria ao sofrimento e seria possível obter da forma: ‗Que a minha forma seja assim;
que a minha forma não seja assim.‘ Mas porque a forma é não-eu, a forma conduz ao
sofrimento e não é possível obter da forma: ‗Que a minha forma seja assim; que a minha
forma não seja assim.‘
vedanā bhikkhave anattā ... ca ...saññā anattā ... ca ...saṅkhārā anattā ... ca ... viññāṇaṃ
bhikkhave anattā viññāṇañ ca h‘idaṃ bhikkhave attā abhavissa na yidaṃ viññāṇaṃ
ābādhāya saṃvatteyya labbhetha ca viññāṇe: evaṃ me viññāṇaṃ hotu evaṃ me viññāṇaṃ
mā ahosī‘ti. yasmā ca kho bhikkhave viññāṇaṃ anattā tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati
na ca labbhati viññāṇe: evaṃ me viññāṇaṃ hotu evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī‘ti.
54
A sensação é não-eu... A percepção é não-eu... As formações volitivas são não-eu... A
consciência é não-eu. Pois, bhikkhus, se a consciência fosse o eu, essa consciência não
conduziria ao sofrimento e seria possível obter da consciência: ‗Que a minha consciência
seja assim; que a minha consciência não seja assim.‘ Mas porque a consciência é não-eu, a
consciência conduz ao sofrimento e não é possível obter da consciência: ‗Que a minha
consciência seja assim; que a minha consciência não seja assim.
taṃ kiṃ maññatha bhikkhave rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā‘ti.
O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?
aniccaṃ bhante.
Impermanentes, senhor.
yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā‘ti.
E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?
dukkhaṃ bhante.
Sofrimento, senhor.
yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāma-dhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: etaṃ
mama eso‘ham asmi eso me attā‘ti.
E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como:
‗Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu‘?
no h‘etaṃ bhante.
Não, senhor.
taṃ kiṃ maññatha bhikkhave vedanā... saññā ... saṅkhārā... viññāṇaṃ niccā vā aniccā vā‘ti.
O que vocês pensam, bhikkhus, a sensação... a percepção... as formações volitivas... a
consciência é permanente ou impermanente?
aniccaṃ bhante.
Impermanentes, senhor.
yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā‘ti.
E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?
55
dukkhaṃ bhante.
Sofrimento, senhor.
yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāma-dhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: etaṃ
mama eso‘ham asmi eso me attā‘ti.
E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como:
‗Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu‘?
no h‘etaṃ bhante.
Não, senhor.
tasmā tiha bhikkhave yaṃ kiñci rūpaṃ atītā‘nāgata-paccuppannaṃajjhattaṃ vā bahiddhā vā
oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vāyaṃ dūre vā santike vā sabbaṃ rūpaṃ:
n‘etaṃ mama n‘eso‘ham asmi na meso attā‘ti. evam etaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya
daṭṭhabbaṃ.
Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou
externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser
vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‗Isso não é meu, isso não sou eu, isso não
é o meu eu.‘
Yā kāci vedanā ... saññā... ye keci saṅkhārā... yaṃ kinci viññanaṃ atītā‘nāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā
yaṃ dūre vā santike vā sabbaṃ rūpaṃ: n‘etaṃ mama n‘eso‘ham asmi na me so attā‘ti.
evam etaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Qualquer sensação... percepção... formações volitivas... consciência, quer seja do passado,
do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima
ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‗Isso
não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.‘
evaṃ passaṃ bhikkhave sutavā ariya-sāvako rūpasmim pi nibbindati vedanāya pi nibbindati
saññāya pi nibbindati saṅkhāresu pi nibbindati viññāṇasmim pi nibbindati nibbindaṃ virajjati
virāgā vimuccati vimuttasmiṃ vimuttaṃ iti ñāṇaṃ hoti. khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ
56
kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī‘ti.
Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se
desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as
formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna
desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge
o conhecimento: ‗Libertada.‘ Ele compreende que: ‗O nascimento foi destruído, a vida santa
foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.‘‖
idamavoca bhagavā. attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandun‘ti.
imasmiñ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañca vaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ
anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū‘ti. tena kho pana samayena cha loke arahanto honti.
Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abençoado. E enquanto essa explanação estava sendo dada, as mentes do
grupo de cinco bhikkhus foram libertadas das impurezas através do desapego.
Ādittapariyāya Sutta
tatra sudaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhu-sahassena. tatra kho
bhagavā bhikkhū āmantesi:
Em certa ocasião, o Abençoado estava em Gaya, em Gayasissa, com 1.000 bhikkhus. Lá ele
se dirigiu aos bhikkhus:
sabbaṃ bhikkhave ādittaṃ. kiñ ca bhikkhave sabbaṃ ādittaṃ?
"Bhikkhus, o todo está em chamas. E qual é esse todo que está em chamas?
cakkhuṃ bhikkhave ādittaṃ rūpā ādittā cakkhu-viññāṇaṃ ādittaṃ cakkhu-samphasso āditto
yadidaṃ cakkhu-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā
adukkham-asukhaṃ vā tam pi ādittaṃ. kena ādittaṃ? rāg‘agginā dos‘agginā moh‘agginā
57
ādittaṃ jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan‘ti
vadāmi.
O olho está em chamas, as formas estão em chamas, a consciência no olho está em
chamas, o contato no olho está em chamas, e qualquer sensação que surja tendo o contato
no olho como condição — quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa
— isso também está em chamas. Em chamas com o quê? Em chamas com o fogo da
cobiça, o fogo da aversão, o fogo da delusão. Em chamas, eu lhes digo, com o nascimento,
envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.
sotaṃ bhikkhave ādittaṃ saddā ādittā ... ca ... ghānaṃ bhikkhave ādittaṃ gandhā ādittā ...
ca ... jivhā bhikkhave ādittaṃ rasā ādittā ... ca ... kāyo bhikkhave ādittaṃ photthabbā ādittā ...
ca ... mano bhikkhave āditto dhammā ādittā mano-viññāṇaṃ ādittaṃ mano-samphasso
āditto yadidaṃ mano-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā
adukkham-asukhaṃ vā tam pi ādittaṃ. kena ādittaṃ? rāg‘agginā dos‘agginā moh‘agginā
ādittaṃ jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittan‘ti
vadāmi.
O ouvido está em chamas, os sons estão em chamas... O nariz está em chamas, os aromas
estão em chamas... A língua está em chamas, os sabores estão em chamas... O corpo está
em chamas, os tangíveis estão em chamas... A mente está em chamas, os objetos mentais
estão em chamas, a consciência na mente está em chamas, o contato na mente está em
chamas, e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição — quer
seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Em chamas com o quê? Em
chamas com o fogo da cobiça, o fogo da aversão, o fogo da delusão. Em chamas, eu lhes
digo, com o nascimento, envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentação, dor, angústia
e desespero.
evaṃ passaṃ bhikkhave sutavā ariya-sāvako cakkhusmiṃ pi nibbindati
rūpesu pi nibbindati cakkhu-viññāṇe pi nibbindati cakkhu-samphasse pi
nibbindati yadidaṃ cakkhu-samphassa-paccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ
58
vā dukkhaṃ vā adukkham-asukhaṃ vā tasmiṃ pi nibbindati.
Vendo dessa forma, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho,
se desencanta com as formas, se desencanta com a cosnciência no olho, se desencanta
com o contato no olho, se desencanta com qualquer sensação que surja tendo o contato
no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa.
evaṃ passaṃ bhikkhave sutavā ariya-sāvako sotasmiṃ ... ca ... ghānasmiṃ ... ca ... jivhāya
... ca ... kāyasmiṃ ... ca ... manasmiṃ pi nibbindati dhammesu pi nibbindati mano-viññaṇe
pi nibbindati mano-samphasse pi nibbindati yadidaṃ mano-samphassa-paccayā uppajjati
vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkham-asukhaṃ vā tasmiṃ pi nibbindati.
Ele se desencanta com o ouvido... com o nariz... com a língua... com o corpo... com a
mente, desencanta com os objetos mentais, desencanta com a consciência na mente,
desencanta com o contato na mente, desencanta com qualquer sensação que surja tendo o
contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem
dolorosa.
nibbindaṃ virajjati virāgā vimuccati vimuttasmiṃ vimuttan‘ti ñaṇaṃ hoti khīṇā jāti vusitaṃ
brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā‘ti pajānātī‘ti.
Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada.
Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‗Libertada.‘ Ele compreende que: ‗O
nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais
vir a ser a nenhum estado.‘‖
imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya
āsavehi cittāni vimucciṃsu.
Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abençoado. E enquanto o discurso estava sendo proferido, os 1.000 bhikkhus,
através do desapego, foram completamente libertados das impurezas.
59
EXTRAS
Mettā Bhāvanā
attūpamāya sabbesaṃ sattānaṃ sukha-kāmataṃ
Tendo visto que todos os seres, como eu mesmo, desejam ser felizes,
passitvā kamato mettaṃ sabba-sattesu bhāvaye.
Devo metodicamente desenvolver metta a todos os seres.
sukhī bhaveyyaṃ niddukkho ahaṃ niccaṃ ahaṃ viya
Que eu esteja feliz e livre do sofrimento, e, sempre, como eu,
hitā ca me sukhī hontu majjhatthā ca‘tha verino.
que meus amigos, pessoas neutras e pessoas hostis sejam também felizes.
imamhi vihāre gāmakkhettamhi sattā hontu sukhī sadā tato parañ ca rajjesu cakkavāḷesu
jantuno.
Que todos neste templo, nesta vila, neste estado, no mundo e em todos os sistemas solares
sejam felizes.
tathā itthī pumā ce‘va ariyā anariyā pi ca devā narā apāyaṭṭhā tathā dasa-disāsu cā‘ti.
E que, também, mulheres e homens; Nobres e não Nobres; devas, humanos e seres dos
planos inferiores sejam felizes. Que todos nas dez direções sejam felizes.
ahaṃ avero homi abyāpajjo homi anīgho homi sukhī attānaṃ pariharāmi.
Que eu viva livre do ódio, livre da aflição, livre da preocupação: que eu seja feliz.
ahaṃ viya mayhaṃ ācariyupajjhāyā mātāpitaro hitasattā majjhattika sattā verī sattā averā
hontu abyāpajjā hontu anīghā hontu sukhī attānaṃ pariharantu dukkhā muñcantu yathā
laddha-sampattito māvigacchantu kammassakā.
60
Que assim também meus mestres e preceptores, pais, pessoas queridas, neutras e hostis
vivam livres do ódio, da aflição da preocupação: que eles vivam felizes, livres do sofrimento,
que não sejam deprivados de sua fortuna adquirida justamente. Todos têm para si o karma
que criam.
Maraṇānussati (meditação na morte)
pavāta dīpa tulyāya sāyu santatiyākkhayaṃ
Como uma chama extinta pelo vento, este fluxo de vida se destruirá;
parūpamāya sampassaṃ bhāvaye maraṇassatiṃ.
reconhecendo o que há de comum com outros, deve-se desenvolver consciência da morte.
mahā-sampatti sampattā yathā sattā matā idha
Tal como quem conseguiu grande sucesso no mundo também morreu,
tathā ahaṃ marissāmi. maraṇaṃ mama hessati.
Eu também morrerei certamente. A morte está me perseguindo.
uppattiyā sah‘evedaṃ maraṇaṃ āgataṃ sadā
A morte sempre vem conjugada com o nascimento,
māraṇatthāya okāsaṃ vadhako viya esati.
procurando uma oportunidade, como um assassino à espreita.
īsakaṃ anivattaṃ taṃ satataṃ gaman‘ussukaṃ
Nada pode detê-la; sempre seguindo em frente,
jīvitaṃ udayā atthaṃ suriyo viya dhāvati.
a vida corre rumo ao seu fim, como o sol se destina a se por.
vijju bubbula ussāva jala-rājī parikkhayaṃ
Como relâmpago, bolhas, orvalho, ou uma linha traçada n‘água, a vida não perdura.
ghātako‘va ripū tassa sabbatthā pi avāriyo.
61
A morte é como um assassino atrás de sua vítima — totalmente incontrolável..
suyasatthāma-puññ‘iddhi buddhi vuddhi jinadvayaṃ
A morte trucida os grandes em glória, força, mérito, poder e sabedoria;
ghātesi maraṇaṃ khippaṃ kātu mādisake kathā.
até mesmo os dois tipos de conquistador. Não seria diferente com alguém como eu.
paccayānañ ca vekalyā bāhir‘ajjhatt‘upaddavā
Por falta de alguma necessidade vital, ou algum infortúnio interno ou externo,
marāmoraṃ nimesā pi maramāno anukkhaṇan‘ti.
Eu, que já estou morrendo a cada momento, posso morrer num piscar de olhos.
animittam anaññātaṃ maccānaṃ idha jīvitaṃ
Não há sinais na vida dos mortais; sua duração não pode ser prevista.
kasirañ ca parittañ ca tañ ca dukkhena saṃyutaṃ.
Ela é difícil e limitada e amarrada ao sofrimento.
na hi so upakkamo atthi yena jātā na miyyare
Não há possibilidade de que mortais não morram.
jaram pi patvā maraṇaṃ evaṃ dhammā hi pāṇino.
Ao envelhecer, eles morrem — tal é a natureza dos seres vivos.
phalānam iva pakkānaṃ pāto papatanā bhayaṃ
Como fruta madura, que um dia cai,
evaṃ jātāna‘ maccānaṃ niccaṃ maraṇato bhayaṃ.
todos os seres vivem com medo de morrer um dia.
yathā pi kumbhakārassa katā mattika-bhājanā
Como os jarros de argila de um oleiro, que em um dia estarão quebrados,
sabbe bhedana-pariyantā evaṃ maccāna‘ jīvitaṃ.
Eventualmente a vida dos mortais em algum momento se acaba.
daharā ca mahantā ca ye bālā ye ca paṇḍitā
Jovens e velhos, tolos e sábios,
62
sabbe maccu-vasaṃ yanti sabbe maccu-parāyanā.
todos se movem agarrados pela morte; todos morrem por fim.
aniccā vata saṅkhārā uppāda-vaya-dhammino
Tudo o que é condicionado é impermanente, afetado por surgimento e desaparecimento.
uppajjitvā nirujjhanti tesaṃ vūpasamo sukho.
Tendo surgido, as coisas devem cessar. A felicidade é quando elas se arrefecem.
aciraṃ vat‘ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati
Não dura muito e este corpo estará jogado ao chão,
chuddho apeta-viññaṇo niratthaṃ‘va kaliṅgaraṃ.
desprovido de qualquer consciência, como um pedaço inútil de pau.
anabbhito tato āga nānuññāto ito gato
Chegou sem convite, partiu sem despedida.
yath‘āgato tathā-gato tattha kā paridevanā.
Foi-se tal como veio; por que lamentar-se?
yathā pi selā vipulā nabhaṃ āhacca pabbatā
Tal como rochas imensas, montanhas tão altas como o céu,
samantā anupariyeyyuṃ nippothentā catuddisā.
vindo de todos os lados, esmagando tudo nas quatro direções,
evaṃ jarā ca maccu ca adhivattanti pāṇino
assim vem a velhice e a morte, atropelando os seres vivos:
khattiye brāhmaṇe vesse sudde caṇḍāla-pukkuse.
nobres, sacerdotes, mercadores, trabalhadores7, párias e mendigos.
na kiñci parivajjeti sabbam evābhimaddati.
Elas não poupam nada. Elas esmagam tudo.
na tattha hatthīnaṃ bhūmi na rathānaṃ na pattiyā.
7
As quatro castas tradicionais da Índia.
63
Aqui elefantes não encontram chão, tampouco carros e infantaria.
na cāpi manta-yuddhena sakkā jetuṃ dhanena vā.
Não se as derrota com batalhas de mantras, nem se as compra com bens.
tasmā hi paṇḍito poso sampassaṃ attham attano
Assim, uma pessoa sábia, buscando o seu próprio bem,
buddhe dhamme ca saṅghe ca dhīro saddhaṃ nivesaye.
Atém-se à firme convicção no Buda, no Dhamma e no Sangha.
yo dhammacārī kāyena vācāya uda cetasā
Quem pratica o Dhamma em corpo, fala e pensamento,
idh‘eva naṃ pasaṃsanti pecca sagge pamodati.
Recebe honras aqui nest terra e se deleita, após a morte, em um paraíso.
Pattānumodanā (Compartilhando méritos)
[leigo:]
Idaṃ no8 ñātīnaṃ hotu. Sukhitā hontu ñātayo. (3x)
Que este mérito vá para nossos parentes. Que nossos parentes sejam felizes.
[monge sênior:]
yathā vāri-vahā pūrā paripūrenti sāgaraṃ
Tal como rios cheios de água enchem o oceano,
evameva ito dinnaṃ petānaṃ upakappatu.
da mesma forma o que é dado aqui beneficia os mortos.
unname udakaṃ vaṭṭaṃ yathā ninnaṃ pavattati
Tal como a chuva caindo sobre uma colina flui em direção ao vale,
8
Quando uma só pessoa recitar, troque no por me.
64
evameva ito dinnaṃ petānaṃ upakappatu.
da mesma forma o que é dado aqui beneficia os mortos.
āyūrarogya sampatti sagga sampattim eva ca
Que você possa, por isto, obter vida longa, saúde, um nascimento nos paraísos,
atho nibbāna sampatti iminā te samijjhatu.
e realizar Nibbana.
[todos os monges:]
icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ sabbameva samijjhatu
Que todos os seus desejos e aspirações sucedam
pūrentu citta-saṅkappā maṇi-jotiraso yathā.
que suas determinações se cumpram plenamente como se fosse por uma joia dos desejos.
icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ sabbameva samijjhatu
Que todos os seus desejos e aspirações sucedam
pūrentu citta-saṅkappā cando paṇṇaraso yathā.
que suas determinações se cumpram, plenas como a lua em noite de lua cheia.
icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ khippam eva samijjhatu
Que todos os seus desejos e aspirações sucedam rapidamente
sabbe pūrentu saṅkappā cando paṇṇaraso yathā.
que suas determinações se cumpram, plenas como a lua em noite de lua cheia.
65
Acesse http:// http://www.sociedadebudistadobrasil.org/ para uma versão digital deste livro de
cânticos, bem como informações suplementares sobre a pronúncia em páli, áudios, vídeos e guias de
estudo.
66

livro de cânticos - Sociedade Budista do Brasil

Transcrição

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