zhuan falun - Falun Dafa

ZHUAN FALUN
Girando o Falun
Li Hongzhi
Versão em Português
Janeiro de 2005
LUNYU1
Nada é mais profundo do que o Fa2 Buda3. É a mais complexa e extraordinária ciência entre todas as
teorias no mundo. Para explorar seus domínios, as pessoas precisam fundamentalmente mudar seus
conceitos convencionais. Se isso não for feito, a verdade do universo permanecerá sempre um mistério para
a humanidade e as pessoas comuns continuarão confinadas dentro dos limites impostos pela própria
ignorância.
Então, o que é exatamente o Fa Buda? Uma religião? Uma filosofia? Ele é entendido dessa forma
apenas pelos “modernos estudiosos do budismo”. Eles estudam o Fa Buda num nível meramente teórico,
considerando-o como um assunto de natureza filosófica para estudos críticos e pesquisa. Na realidade, o Fa
Buda não está limitado àquela pequena parte contida nos sutras4, a qual é o Fa Buda apenas em seu nível
elementar. Ao invés disso, ele desvenda todos os profundos mistérios, desde as partículas e moléculas até o
universo, do menor ao maior, incluindo tudo e nada omitindo. O Fa Buda é uma exposição sobre a natureza
do universo, Zhen-Shan-Ren5, expressa de diferentes maneiras em diferentes níveis. É também o que a
Escola Tao chama de “Tao”6 e a Escola Buda chama de “Fa”.
Não importa o quão avançada possa estar a ciência da humanidade atual, ela só consegue dar conta
de parte dos mistérios do universo. Logo que mencionamos um fenômeno específico do Fa Buda, alguém
dirá: “Estamos em plena era da eletrônica, a ciência está tão avançada e naves espaciais alcançaram outros
planetas, mas vocês ainda estão falando sobre essas superstições antigas.” Para ser franco, não importa o
quão avançado os computadores possam ser, eles não se comparam ao cérebro humano o qual permanece um
impenetrável enigma até hoje. Não importa o quão distante naves espaciais possam ir, elas ainda não podem
ir além desta dimensão física na qual a nossa raça humana existe. O que pode ser entendido com o atual
conhecimento humano é ainda extremamente superficial e limitado – está muito aquém de um genuíno
entendimento da verdadeira natureza do universo. Algumas pessoas nem sequer ousam encarar, se aproximar
ou reconhecer fatos sobre fenômenos que existem objetivamente, tudo porque essas pessoas são por demais
conservadoras e teimosas para mudar suas noções convencionais. Só o Fa Buda pode desvendar
completamente os mistérios do universo, do espaço-tempo e do corpo humano. Ele pode verdadeiramente
distinguir o benevolente do maligno, o bem do mal e dissipar todo conceito errado à medida que provê a
visão correta.
Os princípios que guiam a atual ciência humana confinam sua investigação e seu desenvolvimento a
este mundo físico porque um assunto não será estudado até que seja admitida a sua existência – é assim que
a ciência procede. Aqueles fenômenos que são intangíveis e invisíveis, mas que existem objetivamente e são
refletidos no nosso mundo físico, como manifestações reais, são evitados e tratados como fenômenos
inexplicáveis. Pessoas teimosas simplesmente insistem, sem fundamentos, que aqueles são apenas
fenômenos “naturais”. Pessoas com segundas intenções têm agido contra suas próprias consciências ao
rotularem todos esses fenômenos como superstições. Aquelas que são indiferentes mantêm distância desses
assuntos com a desculpa de que a ciência não está suficientemente avançada para lidar com eles. Se a
humanidade for capaz de lançar um novo olhar sobre si mesma e sobre o universo e de transformar sua
mentalidade rígida, ela dará um grande salto à frente. O Fa Buda permite que pessoas compreendam
claramente mundos imensuráveis e ilimitados. Através do tempo, somente o Fa Buda tem sido capaz de
explicar perfeitamente o ser humano, as diferentes dimensões materiais, a vida e todo o universo.
Li Hongzhi
02 de junho de 1992.
1
Lunyu (lun-iu) – 1. “uma explicação usando linguagem”; 2. comentário; 3. uma declaração.
Fa (fá) – 1. os princípios e leis universais; 2. o caminho do universo; 3. a natureza do universo.
3
Buda – 1. ser iluminado; 2. aquele que se tornou iluminado através do cultivo.
4
Sutras – escrituras sagradas.
5
Zhen-Shan-Ren (djen-shan-ren) – Zhen significa “Verdade, Ser Verdadeiro”; Shan, “Compaixão, Benevolência, Consideração,
Bondade” e Ren “Tolerância, Perseverança, Autocontrole, Paciência, Resistência”. Os três princípios em que se pode resumir a
natureza do universo em seu ponto mais alto: Verdade-Compaixão-Tolerância.
6
Tao (Táo) – 1. também conhecido como “Dao”, termo taoísta para “o Caminho da natureza e do universo”; 2. ser iluminado que
alcançou o Tao.
2
II
ÍNDICE
LUNYU ............................................................................................................................................................................................... I
PRIMEIRA PALESTRA.................................................................................................................................................................. 1
GENUINAMENTE GUIANDO PESSOAS PARA NÍVEIS ALTOS .............................................................................................................. 1
DIFERENTES NÍVEIS POSSUEM DIFERENTES FA................................................................................................................................ 3
ZHEN-SHAN-REN É O ÚNICO CRITÉRIO PARA DISCERNIR PESSOAS BOAS E MÁS ............................................................................. 5
QIGONG É CULTURA PRÉ-HISTÓRICA ............................................................................................................................................... 7
QIGONG É PRÁTICA DE CULTIVO...................................................................................................................................................... 9
POR QUE O SEU GONG NÃO AUMENTA COM SUA PRÁTICA?........................................................................................................... 10
AS CARACTERÍSTICAS DO FALUN DAFA ........................................................................................................................................ 15
SEGUNDA PALESTRA................................................................................................................................................................. 19
A QUESTÃO DO TERCEIRO OLHO ................................................................................................................................................... 19
A HABILIDADE SUPRANORMAL DA CLARIVIDÊNCIA ...................................................................................................................... 25
A HABILIDADE SUPRANORMAL DA PREDIÇÃO DO FUTURO E DO PASSADO .................................................................................... 26
TRANSCENDENDO OS CINCO ELEMENTOS E OS TRÊS REINOS......................................................................................................... 28
A QUESTÃO DA BUSCA .................................................................................................................................................................. 31
TERCEIRA PALESTRA ............................................................................................................................................................... 36
EU TOMO TODOS OS ESTUDANTES COMO MEUS DISCÍPULOS ........................................................................................................ 36
O QIGONG DA ESCOLA BUDA E A RELIGIÃO DO BUDISMO ............................................................................................................. 36
PRATICANDO APENAS UM CAMINHO DE CULTIVO......................................................................................................................... 39
HABILIDADES SUPRANORMAIS E POTÊNCIA DE GONG ................................................................................................................... 40
O CULTIVO REVERSO E O EMPRÉSTIMO DE GONG ......................................................................................................................... 41
POSSESSÃO POR ESPÍRITO OU ANIMAL (FUTI)................................................................................................................................ 45
A LINGUAGEM CÓSMICA ............................................................................................................................................................... 48
O QUE O PROFESSOR DEU AOS ESTUDANTES? ................................................................................................................................ 49
CAMPO DE ENERGIA ...................................................................................................................................................................... 53
COMO OS ESTUDANTES DO FALUN DAFA DEVEM ESPALHAR A PRÁTICA? ..................................................................................... 54
QUARTA PALESTRA ................................................................................................................................................................... 56
PERDA E GANHO ............................................................................................................................................................................ 56
TRANSFORMAÇÃO DO CARMA ....................................................................................................................................................... 57
ELEVANDO O XINXING ................................................................................................................................................................... 62
GUANDING ..................................................................................................................................................................................... 65
A COLOCAÇÃO DA PASSAGEM MISTERIOSA .................................................................................................................................. 67
QUINTA PALESTRA .................................................................................................................................................................... 71
O EMBLEMA DO FALUN ................................................................................................................................................................. 71
A ESCOLA QIMEN .......................................................................................................................................................................... 72
PRATICANDO UM CAMINHO MALIGNO ........................................................................................................................................... 73
O CULTIVO DUPLO DE UM HOMEM E UMA MULHER ...................................................................................................................... 75
CULTIVO DA MENTE E DO CORPO .................................................................................................................................................. 76
FASHEN .......................................................................................................................................................................................... 77
CONSAGRAÇÃO .............................................................................................................................................................................. 77
ZHUYUO KE ................................................................................................................................................................................... 81
SEXTA PALESTRA ....................................................................................................................................................................... 83
INSANIDADE DE CULTIVO .............................................................................................................................................................. 83
INTERFERÊNCIA DEMONÍACA NO CULTIVO .................................................................................................................................... 88
INTERFERÊNCIA DEMONÍACA DA PRÓPRIA MENTE ........................................................................................................................ 91
SUA CONSCIÊNCIA PRINCIPAL DEVE PREDOMINAR ....................................................................................................................... 94
SEUS PENSAMENTOS DEVEM SER APROPRIADOS ........................................................................................................................... 94
QIGONG DE ARTES MARCIAIS ........................................................................................................................................................ 98
A MENTALIDADE DE EXIBIÇÃO.....................................................................................................................................................100
SÉTIMA PALESTRA....................................................................................................................................................................103
A QUESTÃO DE MATAR ................................................................................................................................................................103
A QUESTÃO DE COMER CARNE .....................................................................................................................................................105
INVEJA ..........................................................................................................................................................................................108
III
A QUESTÃO DE TRATAR DOENÇAS ...............................................................................................................................................111
TRATAMENTOS HOSPITALARES E TRATAMENTOS POR QIGONG ....................................................................................................114
OITAVA PALESTRA ...................................................................................................................................................................117
BIGU .............................................................................................................................................................................................117
ROUBO DE QI ................................................................................................................................................................................118
RECOLHENDO QI ...........................................................................................................................................................................119
QUEM PRATICA O CULTIVO OBTÉM GONG ...................................................................................................................................121
CIRCUITO CELESTIAL ....................................................................................................................................................................124
O APEGO DA EXALTAÇÃO .............................................................................................................................................................130
CULTIVO DA FALA ........................................................................................................................................................................131
NONA PALESTRA........................................................................................................................................................................133
QIGONG E EXERCÍCIOS FÍSICOS.....................................................................................................................................................133
A INTENÇÃO MENTAL...................................................................................................................................................................134
UMA MENTE CLARA E LIMPA .......................................................................................................................................................137
QUALIDADE INATA .......................................................................................................................................................................140
ILUMINAÇÃO .................................................................................................................................................................................141
PESSOAS DE GRANDE QUALIDADE INATA .....................................................................................................................................145
1
PRIMEIRA PALESTRA
Genuinamente Guiando Pessoas Para Níveis Altos
Durante todo o percurso das minhas palestras sobre o Fa e a prática de cultivo, eu tenho sido
responsável com a sociedade e os estudantes. Temos obtido bons resultados e o impacto na sociedade inteira
tem sido muito bom também. Há alguns anos atrás, existiam muitos mestres de qigong1 que ensinaram
qigong. Tudo que eles ensinaram pertencia ao nível da cura e saúde. Claro, eu não estou dizendo que suas
formas de prática não eram boas. Estou apenas ressaltando que eles não ensinaram nada em um nível alto.
Eu tenho conhecimento também da situação do qigong em nosso país inteiro2. Atualmente, eu sou a única
pessoa genuinamente ensinando qigong a níveis altos dentro e fora do país. Por que ninguém tem feito algo
como ensinar qigong a níveis altos? É porque isto está relacionado a questões de grande importância,
profundas razões históricas, uma ampla variedade de assuntos e questões bastante sérias. Isso não é algo que
uma pessoa comum possa ensinar porque envolve as práticas de muitas escolas de qigong. Especialmente,
muitos de nossos praticantes que estudam uma prática hoje e outra amanhã já bagunçaram seus próprios
corpos. O cultivo deles está destinado a fracassar. Enquanto outros avançam seguindo o caminho principal
no cultivo, aquelas pessoas estão nos caminhos laterais. Se elas praticam um caminho, o outro interfere. Se
elas praticam outro caminho, esta prática interfere. Tudo interfere com eles e eles não podem mais ter
sucesso na prática de cultivo.
Cuidaremos de todos esses problemas e, ao preservarmos o que é bom e removermos o que é ruim,
asseguraremos que você será capaz de praticar o cultivo depois. Mas é preciso que você esteja aqui para
genuinamente estudar este Dafa3. Se você possui vários apegos e vem aqui para ganhar habilidades
supranormais, ter doenças curadas, escutar algumas teorias ou vem com algumas más intenções, isto não
funcionará de forma alguma. Como eu mencionei, isto é porque eu sou a única pessoa que está fazendo algo
assim. Não existem muitas oportunidades para algo assim e eu não ensinarei desta forma para sempre. Acho
que aqueles que podem ouvir as minhas palestras em pessoa, eu diria, honestamente… você se dará conta no
futuro de que este período de tempo é extremamente precioso. Claro, acreditamos em relação predestinada.
Todos se sentam aqui por causa de uma relação predestinada.
Pensem sobre isto, todos: O que é ensinar qigong em direção a níveis altos? Isto não é oferecer
salvação para a humanidade? Oferecer salvação para a humanidade significa que você estará realmente
praticando o cultivo e não somente curando doenças e mantendo-se saudável. Consequentemente, a prática
de cultivo genuína tem critérios mais altos de xinxing4 para os estudantes. Todos se sentam aqui para
aprender este Dafa, portanto vocês devem se considerar, aqui, como verdadeiros praticantes e vocês
precisam abandonar apegos. Se vocês vêm aprender a prática e este Dafa com várias ambições, vocês não
aprenderão nada. Para lhes dizer a verdade, o processo inteiro do cultivo para uma pessoa consiste em
abandonar apegos humanos constantemente. Na sociedade humana comum, pessoas competem, enganam e
prejudicam umas às outras por pequenos ganhos pessoais. Todas essas mentalidades precisam ser
abandonadas. Especialmente para pessoas que estão estudando esta prática hoje, aquelas mentalidades
devem ser abandonadas ainda mais.
Eu não falo sobre a cura de doenças aqui, e tampouco curaremos doenças. Porém, como um genuíno
cultivador, você não pode praticar o cultivo com um corpo doente. Eu purificarei seu corpo. A purificação
do corpo será feita somente para aqueles que vêm para verdadeiramente aprender a prática e o Fa. Nós
enfatizamos um ponto: se você não pode abdicar do apego ou da preocupação com doenças, não podemos
fazer nada e não poderemos ajudá-lo. Por que isto? É porque existe um princípio no universo: coisas que
acontecem com pessoas comuns, de acordo com a Escola Buda, todas têm relações predestinadas. O
nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte existem, dessa forma, para pessoas comuns. Devido ao
carma resultante de maus atos cometidos no passado, uma pessoa tem doenças e tribulações; sofrer é pagar
1
qigong (tchi-gon) – um nome genérico para certas práticas de cultivo do corpo humano. Em décadas recentes, os exercícios de
qigong têm sido muito populares na China.
2
“nosso país” – refere-se à China, onde as palestras contidas no Zhuan Falun foram ensinadas.
3
Dafa (dáfa) – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun Dafa, “O Grande Caminho (de Cultivo) da
Roda da Lei”.
4
xinxing (chinchin) – “caráter moral”, “natureza da mente” ou “natureza do coração”.
2
um débito cármico e ninguém pode mudar isto casualmente. Mudar isto significaria que a pessoa não teria
que pagar depois de estar em débito cármico e isto não pode ser feito de acordo com nossa vontade. Do
contrário, é o mesmo que cometer um mau ato.
Algumas pessoas pensam que tratar pacientes, curar suas doenças e melhorar sua saúde sejam bons
atos. Em minha opinião, elas não curaram as doenças realmente. Ao invés de removê-las, elas adiaram ou
transformaram as doenças. Para verdadeiramente dissipar tais tribulações, o carma tem de ser eliminado. Se
uma pessoa pudesse verdadeiramente curar uma doença e remover completamente aquele carma, seu nível
precisaria ser bastante alto. Tal pessoa já teria compreendido o seguinte fato: os princípios da sociedade
humana comum não podem ser casualmente violados. Um cultivador desenvolve sua compaixão no decorrer
do cultivo e poderá realizar boas ações, ajudar pessoas a melhorarem a saúde, curar suas doenças ou mantêlas saudáveis - estas coisas são permitidas. Mas ele não pode curar as doenças de outras pessoas
completamente. Se a raiz das doenças de uma pessoa comum fosse completamente removida, uma pessoa
comum - que não cultiva - sairia daqui sem nenhuma doença. Quando ela saísse pela porta, ela ainda seria
uma pessoa comum. Ela ainda competiria por ganhos pessoais, como uma pessoa comum faz. Como seu
carma pode ser casualmente eliminado? É absolutamente proibido.
Por que, então, isto pode ser feito para um cultivador? É porque um cultivador é muito precioso,
porque ele quer praticar o cultivo. Então, desenvolver este pensamento é muito precioso. No Budismo, as
pessoas falam sobre a natureza-Buda. Quando a natureza-Buda de uma pessoa emerge, os Seres Iluminados
podem ajudá-la. O que isto significa? Se você me perguntar, já que eu estou ensinando a prática em níveis
altos, isto envolve os princípios de níveis altos, bem como assuntos de grande importância. Nós vemos que,
neste universo, uma vida humana não é criada na sociedade humana comum; a criação de uma vida
verdadeira se dá no espaço do universo. Porque muitas matérias de vários tipos existem neste universo, tais
matérias podem, através de suas interações, produzirem vida. Em outras palavras, a vida mais primitiva vem
do universo. Para começar, o espaço do universo é benevolente e possui a natureza de Zhen-Shan-Ren. Ao
nascer, a pessoa está assimilada à natureza do universo. Todavia, à medida que o número de vidas aumenta,
uma forma coletiva de relações sociais se desenvolve, na qual algumas pessoas podem desenvolver o
egoísmo e gradualmente abaixar seus níveis. Se elas não podem permanecer em certo nível, elas têm de cair
ainda mais. Naquele nível, entretanto, elas podem tornar-se não tão boas novamente e não serem capazes de
ficar lá também. Elas continuarão a cair até que, finalmente, elas chegam neste nível dos seres humanos.
A sociedade humana inteira está no mesmo nível. Da perspectiva de habilidades supranormais ou dos
Grandes Seres Iluminados, essas vidas deveriam ser destruídas ao caírem neste nível. Ainda assim, por
serem piedosos, os Grandes Seres Iluminados deram-lhes mais uma chance e construíram este ambiente
especial e esta dimensão peculiar. Todas as vidas nesta dimensão são diferentes daquelas em outras
dimensões do universo. As vidas nesta dimensão não podem ver as vidas em outras dimensões ou a verdade
do universo. Assim, esses seres humanos estão, na verdade, perdidos num labirinto. Para curar doenças ou
eliminar tribulações e carma, essas pessoas precisam praticar o cultivo e retornar ao seu eu verdadeiro e
original. Assim é como todos os caminhos de cultivo vêem. Uma pessoa deve retornar ao seu eu verdadeiro
e original; este é o verdadeiro objetivo de ser humano. Assim, uma vez que uma pessoa queira praticar o
cultivo, considera-se que sua natureza-Buda tenha se manifestado. Tal pensamento é muito precioso, porque
essa pessoa deseja retornar ao seu eu verdadeiro e original, e transcender seu nível humano comum.
Talvez você tenha ouvido esse ditado no Budismo: “Quando a natureza-Buda de uma pessoa emerge,
ela estremecerá o mundo de dez direções5.” Quem quer que veja isto irá ajudar essa pessoa
incondicionalmente. Ao fornecer a salvação à humanidade, a Escola Buda não impõe nenhuma condição ou
busca retornos – ela ajuda incondicionalmente. Assim sendo, nós podemos fazer muitas coisas para os
estudantes. Mas para uma pessoa comum que quer apenas ser uma pessoa comum e curar suas doenças, isto
não funcionará. Algumas pessoas pensam, “eu praticarei o cultivo depois que minha doença estiver curada.”
Não existe pré-condição para praticar o cultivo e uma pessoa deve praticar o cultivo se quiser. Ainda assim
os corpos de algumas pessoas têm doenças e algumas pessoas carregam mensagens6 (xinxi) desordenadas em
5
Mundo de dez direções – compreensão budista do universo.
Mensagens – este termo (xinxi) refere-se a alguns tipos tangíveis de energia, influências ou informações que podem ser
transmitidas.
6
3
seus corpos. Algumas pessoas jamais praticaram qigong. Existem também pessoas que o praticaram por
décadas e que ainda caminham no nível de qi7, sem fazer progresso no cultivo.
O que deve ser feito quanto a isso? Nós purificaremos seu corpo e o habilitaremos para praticar o
cultivo a níveis altos. Existe uma transição no nível mais baixo da prática de cultivo e esta é para purificar
completamente seu corpo. Todas as coisas ruins na sua mente, o campo cármico em volta de seu corpo e os
elementos que fazem seu corpo doente serão limpos. Se eles não forem limpos, como poderia você, com um
corpo tão impuro e escuro e com uma mente imunda, praticar o cultivo em direção a um nível mais alto? Nós
não praticamos qi aqui. Você não precisa praticar este tipo de coisas de baixo nível e nós lhe daremos um
impulso para além delas, fazendo com que seu corpo alcance um estado livre de doenças. Enquanto isso,
instalaremos em seu corpo um sistema de mecanismos, já prontos, necessários para formar uma base no
nível baixo. Desta forma, você praticará o cultivo em um nível bastante alto.
De acordo com as convenções da prática de cultivo, existem três níveis se qi estiver incluído. Na
prática de cultivo genuína, entretanto, existem no total dois níveis principais (excluindo a prática de qi). Um
deles é a prática de cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo e o outro é a prática de cultivo do Fa-Além-do-MundoTriplo. As práticas de cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo e do Fa-Além-do-Mundo-Triplo são diferentes do
“além-do-mundo” e “no-mundo” dos templos, os quais são termos teóricos. A nossa prática oferece a
transformação genuína do corpo humano através do cultivo em dois níveis principais. O corpo será
constantemente purificado ao longo da prática de cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, por isso ele será
completamente substituído pela matéria de alta energia quando ela alcançar a forma mais alta do Fa-noMundo-Triplo. A prática de cultivo no Fa-Além-do-Mundo-Triplo é basicamente o cultivo de um corpoBuda. Este corpo é feito da matéria de alta energia e todos os poderes supranormais serão re-desenvolvidos.
Estes são os dois níveis principais aos quais nos referimos.
Nós acreditamos em relação predestinada. Eu posso fazer isto para todos aqueles sentados aqui. No
momento nós temos pouco mais de duas mil pessoas. Também posso fazê-lo para vários milhares ou mais
pessoas, até mais de dez mil pessoas. Em outras palavras, não é preciso que você pratique em um nível
baixo. Ao purificar os seus corpos e elevá-los, eu instalarei um sistema de cultivo completo em seus corpos.
De imediato, você praticará o cultivo em níveis altos. Mas isso será feito somente para estudantes que vêm
para praticar genuinamente o cultivo; o ato de você simplesmente se sentar aqui não significa que você é um
cultivador. Essas coisas serão fornecidas desde que você mude fundamentalmente sua forma de pensar, e isto
não se limita somente a isso. Mais tarde vocês entenderão o que dei a todos. Nós tampouco falamos em curar
doenças aqui. Ao invés disso, falamos em ajustar totalmente o corpo dos estudantes para capacitá-los a
praticar o cultivo. Com um corpo doente você não pode desenvolver gong8 de forma alguma. Portanto, você
não deve vir a mim para a cura de doenças, tampouco farei este tipo de coisa. O objetivo principal da minha
vinda ao público é guiar as pessoas para níveis altos – para genuinamente guiar as pessoas para níveis altos.
Diferentes Níveis Possuem Diferentes Fa
No passado, muitos mestres de qigong diziam que qigong tem um suposto nível principiante, nível
intermediário e nível avançado. Estes eram todos qi e algo somente no nível da prática de qi, mas foi até
classificado como qigong de nível principiante, nível intermediário e nível avançado. Quanto às coisas de
alto nível, a maioria dos praticantes de qigong ignora completamente porque eles simplesmente não as
conhecem. De agora em diante, tudo que discutirmos será o Fa em níveis altos. Eu falarei sobre alguns
fenômenos não saudáveis no mundo do cultivo. Discutirei também como devemos tratar e observar tais
fenômenos. Além disso, o ensino de um sistema de cultivo e do Fa em níveis altos envolve muitos aspectos
de coisas e assuntos importantes, alguns desses sendo muito importantes; eu gostaria de indicá-los também.
Algumas interferências em nossa sociedade humana comum, especialmente nos círculos de cultivo, vêm de
outras dimensões. Eu gostaria também de tornar isto público. Ao mesmo tempo, eu resolverei esses
problemas para nossos estudantes. Se tais problemas continuarem sem serem resolvidos, você não poderá
praticar o cultivo. Para fundamentalmente resolver esses assuntos, precisamos tratar todos como cultivadores
7
qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume muitas formas no corpo humano e no ambiente.
Geralmente qi é traduzido como “energia vital”. Diz-se que o qi determina a saúde de uma pessoa.
8
gong (gon) – 1. “energia de cultivo”; 2. abreviação para qigong; 3. prática de cultivo.
4
genuínos. Claro, não é fácil mudar sua forma de pensar de uma só vez; você transformará seu pensamento
gradualmente ao escutar as próximas palestras. Espero que todos prestem mais atenção ao ouvir. A maneira
que eu ensino a prática de cultivo é diferente da maneira como outros ensinam. Algumas pessoas ensinam
falando brevemente sobre as teorias de seus métodos de cultivo. Em seguida, elas conectam suas mensagens
com você e ensinam uma série de exercícios e isto é tudo. As pessoas já estão acostumadas com essa
maneira de ensinar a prática.
Ensinar genuinamente um sistema de cultivo requer ensinar o Fa ou o Tao. Em dez palestras eu
tornarei conhecido todos os princípios de alto nível para que você possa praticar o cultivo. Do contrário,
você não poderá praticar o cultivo de forma alguma. Tudo o que os outros ensinaram são coisas no nível da
cura e saúde. Se você quer praticar o cultivo para atingir níveis altos, você não obterá sucesso no cultivo sem
a direção do Fa de nível alto. É como ir à escola: se você for à faculdade com livros do primário, ainda será
um estudante de escola primária. Algumas pessoas pensam que aprenderam muitas práticas, tal como esta
prática ou aquela prática, ou elas têm uma pilha de certificados de graduação, mas o gong delas ainda não
fez nenhum progresso. Elas pensam que aquilo forma a essência verdadeira do qigong e o que é qigong.
Não, elas são apenas a parte superficial do qigong e algo no nível mais baixo. Qigong não se limita a essas
coisas, por ser uma prática de cultivo, bem como algo amplo, imenso e profundo. Além disso, diferentes Fa
existem em diferentes níveis. Assim, é diferente daquelas práticas de qi que conhecemos hoje; não fará
diferença, não importa o quanto mais você aprenda. Por exemplo: embora você tenha estudado livros
ingleses da escola primária, livros americanos da escola primária, livros japoneses da escola primária e livros
chineses da escola primária, você continua sendo um aluno de escola primária. Quanto mais lições de qigong
de nível baixo você tomar e quanto mais você absorver delas, mais danos você causará - seu corpo já estará
danificado.
É preciso que eu enfatize ainda um outro assunto: nossa prática de cultivo requer o ensino de ambos
um método de cultivo e do Fa. Alguns monges em templos, especialmente aqueles do Budismo Zen, podem
ter opiniões diferentes. Assim que eles escutam sobre o ensino do Fa, eles não vão querer ouvi-lo. Por quê?
O Budismo Zen acredita que o Fa não deve ser ensinado, que o Fa não é Fa se for ensinado e que não existe
Fa ensinável; só se pode entender algo intuitivamente. Como resultado, até hoje o Budismo Zen não foi
capaz de ensinar Fa algum. O Patriarca Bodidarma do Budismo Zen ensinou estas coisas baseado numa
declaração feita por Sakiamuni9, que disse: “Nenhum Fa é definitivo”. Ele fundou o Budismo Zen baseado
nessa declaração feita por Sakiamuni. Dizemos que tal caminho cava justamente em um chifre de touro10.
Que significa cavar em um chifre de touro? Por que é dito que se está cavando para dentro de um chifre de
touro? Quando Bodidarma começou a cavar nele, ele achou que era bastante espaçoso; o segundo patriarca
sentiu que já não era tão espaçoso; o terceiro percebeu que ainda era passável; quando o quarto o fez, sentiu
que este já era um tanto estreito; o quinto viu que já não havia quase espaço para entrar e ao tempo de
Huineng, o sexto patriarca, já se havia alcançado o fim e não se podia entrar mais. Se você visitar um mestre
Zen hoje para estudar o Fa, você não deve fazer nenhuma pergunta. Se você fizer uma pergunta, ele se virará
e golpeará sua cabeça com uma vara, o que é chamado de “vara de advertência”. Isto significa que você não
deve indagar e que você deve tornar-se iluminado por si próprio. Você diria, “eu vim estudar porque eu não
sei nada. Eu deveria me tornar iluminado sobre o quê? Por que você me bate com uma vara?!” Isto indica
que o Budismo Zen alcançou o fim do chifre de touro e que já não há mais nada para ensinar. Até
Bodidarma mesmo declarou que seu ensinamento só poderia ser transmitido para seis gerações, após isso ele
não serviria para nenhum uso. Várias centenas de anos se passaram. Apesar disso, existem várias pessoas
hoje que ainda seguem firmemente as doutrinas do Budismo Zen. Qual é o verdadeiro significado das
palavras de Sakiamuni, “Nenhum Fa é definitivo”? O nível de Sakiamuni era Tatagata11. Muitos monges
mais tarde não se iluminaram até o nível de Sakiamuni, em sua esfera de pensamento, para o significado real
do Fa ensinado ou para o verdadeiro significado do que ele disse. Assim, mais tarde, pessoas interpretaram
deste jeito ou daquele com muitas interpretações confusas. Elas pensaram que “Nenhum Fa é definitivo”
significava que uma pessoa não deveria ensiná-lo e que não seria Fa se fosse ensinado. Na verdade, isto não
9
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente conhecido como o fundador do Budismo, diz-se
que viveu na antiga Índia por volta do século V a.C.
10
“Cavar em um chifre de touro” – uma expressão chinesa que significa caminhar em direção a um beco sem saída.
11
Tatagata – um ser iluminado com Estado de Fruto ou Estado de Realização na Escola Buda o qual está acima dos níveis de
Bodisatva e Arhat.
5
é o que aquilo significa. Quando Sakiamuni se tornou Iluminado sob a árvore Bodi, ele não alcançou o
nível de Tatagata imediatamente. Ele estava também constantemente se aprimorando durante os quarenta e
nove anos de seu ensino do Fa. Sempre que ele se elevava a um nível mais alto, ele olhava para trás e
percebia que o Fa que ele acabara de ensinar estava todo errado. Quando ele fazia outro progresso
novamente, ele descobria que o Fa que ele acabara de ensinar estava errado novamente. Depois de fazer
mais progresso, ele entendeu novamente que o Fa que ele acabara de ensinar estava errado. Ele
constantemente fez tais progressos durante todos os seus quarenta e nove anos. Sempre que ele alcançava um
nível mais alto, ele descobria que o Fa que ele havia ensinado no passado estava num nível bastante baixo de
entendimento. Ele descobriu também que o Fa em cada nível é sempre a manifestação do Fa naquele nível,
que existe Fa em cada nível e que nenhum deles é a verdade absoluta do universo. O Fa em níveis altos está
mais perto da natureza do universo do que o de níveis mais baixos. Assim ele declarou: “Nenhum Fa é
definitivo.”
Finalmente, Sakiamuni também proclamou, “Eu não ensinei Fa algum na minha vida toda.” O
Budismo Zen novamente entendeu isto mal, como se significasse que não há Fa para ser ensinado.
Sakiamuni já havia alcançado o nível de Tatagata em seus últimos anos. Por que ele disse que ele não havia
ensinado Fa algum? Que questão ele ressaltou na verdade? Ele estava dizendo, “Mesmo em meu nível de
Tatagata, eu não vi nem a verdade suprema do universo nem o que o Fa supremo é.” Assim, ele pediu
depois para que as pessoas não tomassem suas palavras como absolutas ou como a verdade imutável. Caso
contrário, aquilo mais tarde as limitaria no nível de Tatagata ou abaixo deste e elas não seriam capazes de
fazer avanços em direção a níveis altos. Tempos mais tarde, as pessoas não puderam entender o verdadeiro
significado daquela frase e pensaram que, se ensinado, Fa não é Fa – elas entenderam dessa forma. Na
verdade, Sakiamuni estava dizendo que existem Fa diferentes em níveis diferentes e que o Fa em cada nível
assume uma função de guia naquele nível. Na verdade, este é o princípio que ele ensinou.
No passado, muitas pessoas, especialmente aquelas do Budismo Zen, carregavam tal preconceito e
uma percepção extremamente distorcida. Como é que você pratica e se cultiva sem ser ensinado e guiado?
Existem muitas histórias budistas em Budismo. Algumas pessoas já devem ter lido sobre uma pessoa que foi
para o céu. Ao chegar ao céu, ele descobriu que cada palavra no Sutra Diamante12 lá em cima era diferente
daquele aqui embaixo e que o significado era completamente diferente. Como o Sutra Diamante poderia ser
diferente daquele no mundo humano comum? Existem também pessoas que afirmam: “A escritura no
Paraíso da Felicidade Suprema é totalmente diferente dessa aqui embaixo e não é a mesma em nada. Não só
as palavras são diferentes, mas as implicações e o significado são todos diferentes, por terem mudado.” Na
verdade, isso é porque o mesmo Fa possui diferentes transformações e formas de manifestações em
diferentes níveis e ele pode executar diferentes funções guiadoras para cultivadores em diferentes níveis.
Sabe-se que no Budismo existe um livro chamado Um Passeio no Paraíso da Felicidade Suprema.
Nele diz-se que enquanto um monge estava sentado em meditação, seu Espírito Primordial (yuanshen) foi
para o Paraíso da Felicidade Suprema e viu seus arredores. Ele passou um dia lá. Quando ele voltou para o
mundo humano, seis anos haviam se passado. Ele o viu? Ele viu, mas o que ele viu não era seu verdadeiro
estado. Por quê? Porque seu nível não era alto o bastante e o que lhe foi mostrado foi apenas a manifestação
do Fa Buda em seu nível. Porque um paraíso como aquele é uma manifestação da composição do Fa, ele
não pôde ver sua real situação. Isto é o que significa quando eu falo sobre “Nenhum Fa é definitivo”.
Zhen-Shan-Ren é o Único Critério para Discernir Pessoas Boas e Más
No Budismo as pessoas vêm discutindo o que é o Fa Buda. Existem também pessoas que acreditam
que o Fa declarado no Budismo é o Fa Buda em sua totalidade. Na verdade, ele não é. O Fa que Sakiamuni
ensinou dois mil e quinhentos anos atrás era apenas para pessoas comuns em um nível baixo; foi ensinado
para aqueles que acabavam de se desenvolver de uma sociedade primitiva e cujas mentes eram relativamente
simples. Atualmente é o Período Final do Fa13 ao qual ele se referiu. Hoje em dia as pessoas não podem
mais praticar o cultivo com aquele Fa. No Período Final do Fa, até monges em templos têm dificuldade de
12
Sutra Diamante – antiga escritura no Budismo sobre o ensinamento de Sakiamuni.
Período Final do Fa – conforme Buda Sakiamuni, o Período Final do Fa se iniciaria quinhentos anos após sua morte, quando
seu Fa não seria mais capaz de salvar as pessoas.
13
6
se salvar, sem mencionar oferecer salvação a outros. O Fa que Sakiamuni ensinou naquele tempo levou
aquela situação em consideração e ele não enunciou completamente o Fa Buda que ele entendeu em seu
próprio nível. É também impossível mantê-lo imutável para sempre.
À medida que a sociedade se desenvolve, o pensamento da humanidade torna-se mais e mais
complicado; assim, tem sido mais difícil para as pessoas cultivarem naquele caminho. O Fa no Budismo não
pode resumir o Fa Buda inteiro e é apenas uma pequena porção do Fa Buda. Existem ainda muitos grandes
caminhos de cultivo na Escola Buda que estão sendo transmitidos entre as pessoas. No decorrer da história
eles foram transmitidos para um único discípulo. Níveis diferentes possuem Fa diferentes e dimensões
diferentes possuem Fa diferentes, sendo que todos são as várias manifestações do Fa Buda em diferentes
dimensões e em diferentes níveis. Sakiamuni também mencionou que existiam oitenta e quatro mil caminhos
de cultivo para se cultivar o Estado Búdico. O Budismo, entretanto, inclui apenas pouco mais de dez
caminhos de cultivo, como o Budismo Zen, Terra Pura, Tiantai, Huayan e Tantrismo; estes não podem
representar todo o Fa Buda. O próprio Sakiamuni não articulou todo o seu Fa; ele ensinou apenas a porção
dele adequada à habilidade de compreensão das pessoas naquele tempo.
O que é o Fa Buda, então? A natureza mais fundamental deste universo, Zhen-Shan-Ren, é a mais
alta manifestação do Fa Buda. É o Fa Buda mais fundamental. O Fa Buda se manifesta em diferentes
formas em diferentes níveis e assume diferentes funções em diferentes níveis. Quanto mais baixo o nível,
mais complexa é a manifestação. Esta natureza, Zhen-Shan-Ren, está nas partículas microscópicas do ar, da
pedra, da madeira, do solo, do ferro, e do corpo humano assim como de toda a matéria. Em tempos antigos
dizia-se que os cinco elementos14 compõem os milhares de coisas do universo, os quais também têm esta
natureza, Zhen-Shan-Ren. Um cultivador só pode conhecer a manifestação específica do Fa Buda no nível
que seu cultivo alcançou; este é seu “estado de fruto”15 e o nível adquirido em seu cultivo. Num sentido mais
amplo, o Fa é absolutamente imenso. Da perspectiva do nível mais alto, ele é bastante simples, porque o Fa
se assemelha a uma pirâmide em seu formato. No ponto mais alto, ele pode ser resumido em três palavras:
Zhen, Shan, Ren. Ele é extremamente complexo quando ele se manifesta em níveis diferentes. Tomemos um
ser humano, por exemplo. A Escola Tao considera o corpo humano como um pequeno universo. Uma pessoa
tem um corpo físico, mas uma pessoa não está completa somente com um corpo físico. Ela precisa ter
também temperamento humano, personalidade, caráter e Espírito Primordial para constituir uma pessoa
completa e independente, com individualidade. O mesmo se dá com o universo, o qual possui a Via Láctea,
outras galáxias, assim como vida e água. Todas as coisas e matéria neste universo são aspectos da existência
material. Mas ao mesmo tempo, elas possuem também a natureza de Zhen-Shan-Ren. Todas as partículas
microscópicas possuem esta natureza – até as partículas microscópicas têm esta propriedade.
Esta natureza, Zhen-Shan-Ren, é o critério para medir o bom e o mau no universo. O que é bom ou
mau? Isto é julgado por esta natureza. O de16 que mencionamos no passado, também é o mesmo.
Certamente, o padrão moral na sociedade de hoje já se alterou e tornou-se distorcido. Se alguém aprende
com Lei Feng17 hoje em dia, ele será considerado como mentalmente doente. Mas quem nos anos 50 ou 60
diria que tal pessoa estaria mentalmente doente? O padrão moral humano está caindo tremendamente e os
valores morais humanos estão se deteriorando diariamente. As pessoas buscam apenas o interesse próprio e
prejudicarão outros por um pequeno ganho pessoal. Elas competem e lutam umas contra as outras,
recorrendo a todos os meios. Pensem sobre isto, todos: Pode ser permitido que isto continue? Quando
alguém está fazendo um mau ato, ele não acreditará, mesmo se você lhe disser que ele está fazendo algo
errado. Aquela pessoa certamente não acreditará que está fazendo algo errado. Algumas pessoas avaliam a si
próprias com um padrão moral decadente. Com o critério de avaliação mudado, elas se consideram melhores
do que os outros. Não importa que os padrões morais humanos mudem, esta natureza do universo mantém-se
inalterada e é o único critério que distingue pessoas boas de pessoas más. Assim, como um cultivador, uma
pessoa precisa se conduzir seguindo esta natureza do universo, ao invés dos padrões de pessoas comuns. Se
você quiser retornar para o seu eu verdadeiro original e ascender através do cultivo, é preciso que você se
conduza de acordo com este critério. Como ser humano, você é uma boa pessoa somente se você puder se
harmonizar com esta natureza, Zhen-Shan-Ren. Uma pessoa que se desvia desta natureza é verdadeiramente
14
Cinco elementos – metal, madeira, água, fogo e terra.
Estado de Fruto – o estado de realização de uma pessoa, ou seja, Arhat, Bodisatva, Tatagata.
16
de (dê) – virtude; mérito; preciosa substância branca.
17
Lei Feng (lei fang) - chinês com padrão moral exemplar nos anos 60.
15
7
uma pessoa má. No lugar de trabalho ou na sociedade, algumas pessoas podem dizer que você é mau, mas
você pode não ser mau na verdade. Algumas pessoas podem dizer que você é bom, mas você pode não ser
bom na verdade. Como cultivador, se você se assimilar a esta natureza você é uma pessoa que alcançou o
Tao – é apenas este simples princípio.
Ao praticar Zhen-Shan-Ren, a Escola Tao enfatiza o cultivo de Zhen. Assim, a Escola Tao acredita no
cultivo de Zhen para nutrir a natureza de uma pessoa, uma pessoa deve falar a verdade, fazer coisas verazes,
retornar a seu eu verdadeiro original e, ao fim, tornar-se uma pessoa verdadeira através do cultivo. Todavia,
ela também inclui Ren e Shan, mas com ênfase no cultivo de Zhen. A Escola Buda enfatiza o cultivo de Shan
de Zhen-Shan-Ren. O cultivo de Shan pode gerar grande compaixão e, quando a compaixão se desenvolve,
vêem-se todos os seres sofrendo, então, a Escola Buda desenvolve uma aspiração para oferecer salvação a
todos os seres. Ela tem também Zhen e Ren, mas sua ênfase é no cultivo de Shan. Nosso Falun Dafa baseiase no padrão mais alto do universo, Zhen, Shan e Ren, os quais nós cultivamos todos simultaneamente.
Nosso sistema de cultivo é enorme.
Qigong é Cultura Pré-histórica
O que é qigong? Muitos mestres de qigong falam sobre isso. O que eu estou dizendo é diferente do
que eles dizem. Muitos mestres de qigong falam sobre isso em seus níveis, enquanto eu estou falando sobre
o entendimento de qigong de um nível mais alto. É completamente diferente do entendimento deles. Alguns
mestres de qigong alegam que qigong tem uma história de dois mil anos no nosso país. Existem também
outras pessoas que dizem que qigong tem uma história de três mil anos. Algumas pessoas dizem que qigong
tem uma história de cinco mil anos, o que chega perto da história da nossa civilização. Ainda outros dizem
que, baseado em escavações arqueológicas, qigong tem uma história de sete mil anos e sendo assim excede
em muito a história da nossa civilização chinesa. Mas não importa como elas o entendem, o qigong não
existiria muito antes da história da civilização humana. De acordo com a teoria da evolução de Darwin, os
humanos se desenvolveram de plantas aquáticas para animais aquáticos. E depois eles se mudaram para
viver na terra e eventualmente em árvores. Novamente em terra, eles se tornaram macacos e finalmente
evoluíram até seres humanos modernos com cultura e pensamento. Baseado neste cálculo, não faz mais de
dez mil anos desde o real surgimento da civilização humana. Olhando ainda mais distante, eles nem ao
menos amarravam nós para registrar as coisas. Aquelas pessoas vestiam-se com as folhas das árvores e
comiam carne crua. Olhando ainda mais distante, elas eram pessoas completamente selvagens ou primitivas.
É provável que elas nem soubessem como usar o fogo.
Todavia, nós encontramos um problema. Muitas relíquias culturais em vários lugares no mundo
datam de muito antes da história de nossa civilização humana. Estes antigos resquícios demonstram um nível
bastante avançado de habilidade artesanal. Em termos de talento artístico, eles estão num nível bastante
avançado. A humanidade moderna está simplesmente imitando as artes dos povos antigos, cujas artes são de
uma habilidade artística excepcional. Ainda assim, elas são relíquias de mais de 100 mil anos atrás, várias
centenas de milhares de anos atrás, vários milhões de anos e até mais de 100 milhões de anos atrás. Pensem
nisto, todos: Eles não estão zombando da história atual? Isto, na verdade, não é uma piada, pois a
humanidade vem sempre se aprimorando e se redescobrindo. É assim que a sociedade se desenvolve. O
entendimento inicial pode não estar absolutamente correto.
Muitas pessoas podem ter ouvido falar da “cultura pré-histórica”, também conhecida como
“civilização pré-histórica”. Nós falaremos da civilização pré-histórica. Nesta Terra, existem os continentes
da Ásia, Europa, América do Sul, América do Norte, Oceania, África e Antártica. Geólogos os chamam de
placas continentais. Da formação das placas continentais até hoje, várias dezenas de milhões de anos se
passaram. Ou seja, muitos continentes emergiram do fundo do oceano e também muitos continentes
afundaram até o fundo do mar. Fazem mais de dezenas de milhões de anos desde que eles se estabilizaram
até o estado presente. Porém, no fundo de muitos oceanos, prédios antigos enormes foram descobertos. As
esculturas e entalhes desses prédios são belos demais para serem heranças culturais de nossa humanidade
moderna. Então, eles devem ter sido construídos antes de afundarem até o fundo do oceano. Quem criou
aquelas civilizações dezenas de milhões de anos atrás? Naquela época, nossa raça humana não era nem
composta de macacos. Como poderíamos ter criado algo de tamanha sabedoria? Arqueólogos no mundo
inteiro descobriram um organismo chamado trilobita que existiu de 600 a 260 milhões de anos atrás. Este
8
tipo de organismo desapareceu 260 milhões de anos atrás. Um cientista americano descobriu um fóssil de
trilobita com uma pegada humana nele; a pegada estava estampada claramente no fóssil por uma pessoa com
sapatos. Isto não é uma gozação com os historiadores? Como poderiam existir seres humanos 260 milhões
de anos atrás, de acordo com a teoria da evolução de Darwin?
No museu da Universidade Nacional do Peru há uma pedra entalhada com uma figura humana.
Investigações determinaram que esta figura humana havia sido entalhada há trinta mil anos atrás. Ainda
assim, aquela figura humana está vestida com roupa, chapéu e sapatos, com um telescópio na mão e está
observando os corpos celestiais. Como as pessoas poderiam tecer e usar roupas há trinta mil anos atrás?
Mais inconcebível ainda, ele estava observando os corpos celestiais com um telescópio e tinha certo
conhecimento astronômico. Sempre pensamos que foi Galileu, um europeu, quem inventou o telescópio,
dando-lhe uma história de pouco mais de trezentos anos. Porém, quem inventou o telescópio trinta mil anos
atrás? Ainda existem muitos enigmas não resolvidos. Por exemplo, existem afrescos entalhados em muitas
cavernas na França, na África do Sul e nos Alpes que parecem realísticos como se estivessem vivos. As
figuras entalhadas são muito bonitas e são coloridas com uma tinta mineral. Todas estas pessoas usam
roupas contemporâneas que se parecem com paletós ocidentais e usam calças justas. Algumas pessoas
seguram algo como cachimbos, enquanto outros carregam bengalas e usam chapéus. Como poderiam os
macacos de vários milhares de anos atrás alcançar tão avançado nível artístico?
Para dar-lhes mais um exemplo de uma era mais remota: a República do Gabão, na África, possui
minério de urânio. Este país era relativamente subdesenvolvido não podendo processar urânio sozinho e
assim exportava o minério para países desenvolvidos. Em 1972, uma fábrica francesa importou o minério de
urânio do Gabão. Depois de testes de laboratório, descobriu-se que o minério de urânio havia sido extraído e
utilizado. Eles acharam aquilo um tanto estranho e enviaram cientistas para estudá-lo. Cientistas de vários
outros países foram até lá para investigar. Finalmente, confirmou-se que aquela mina de urânio havia sido
um reator nuclear de grande escala com uma estrutura excepcionalmente bem planejada. Até mesmo nosso
povo moderno não teria possibilidade de criar aquilo; então, quando ele foi construído? Ele foi construído 2
milhões de anos atrás e esteve em operação por 500 mil anos. Estes são números astronômicos, e não podem
ser explicados com a teoria da evolução de Darwin. Existem muitos exemplos como esses. O que a
comunidade científica e tecnológica de hoje já descobriu é suficiente para mudar nossos livros atuais. Uma
vez que as noções convencionais da humanidade formam um modo sistemático de trabalho e pensamento,
novas idéias são bastante difíceis de serem aceitas. Quando a verdade emerge, as pessoas não ousam aceitála e instintivamente a rejeitam. Devido à influência de noções tradicionais, ninguém atualmente compilou
sistematicamente tais descobrimentos. Portanto, conceitos humanos sempre ficam atrás do desenvolvimento.
Uma vez que você fale dessas coisas, haverá pessoas que as chamarão de superstições e as rejeitarão – ainda
que elas tenham sido descobertas. Elas apenas ainda não foram popularizadas.
Muitos cientistas intrépidos no exterior já reconheceram isto publicamente como culturas préhistóricas e civilizações anteriores a de nossa humanidade. Em outras palavras, existiu mais de um período
de civilização antes de nossa civilização. Através de relíquias descobertas, encontramos produtos que não
são de apenas um período de civilização. Portanto, acredita-se que após cada uma das várias vezes que a
civilização humana foi aniquilada, somente um pequeno número de pessoas sobreviveu passando a viver
primitivamente. Então, elas se multiplicaram gradualmente e se tornaram a nova raça humana, iniciando uma
nova civilização. Mais tarde, elas foram exterminadas novamente e mais uma vez produziram uma nova raça
humana. A civilização humana simplesmente passa por tais diferentes mudanças periódicas. Os físicos
dizem que o movimento da matéria segue certas leis. As mudanças de todo o nosso universo também
seguem leis.
É impossível que nosso planeta Terra, neste imenso universo e nesta Via Láctea, tenha se movido em
sua órbita sempre harmoniosamente. Ela pode ter se chocado com um outro planeta ou tido outros
problemas, levando aos grandes desastres. Pelo que nós vimos com habilidades supranormais, isto foi
planejado desta forma. Fiz uma cuidadosa investigação uma vez e descobri que a humanidade passou por
completa aniquilação oitenta e uma vezes. Com um pouco restando da civilização anterior, apenas um
pequeno número de pessoas sobreviveu e entrou no próximo período, novamente vivendo uma vida
primitiva. Como a população humana aumentou, eventualmente, uma civilização emergiu de novo. A
humanidade passou por essas mudanças periódicas oitenta e uma vezes, porém ainda não as investiguei até o
fim. Os chineses falam sobre momento cósmico, condições favoráveis da Terra e harmonia humana.
9
Diferentes mudanças cósmicas e diferentes momentos cósmicos podem resultar em diferentes situações na
sociedade humana comum. Conforme a física, o movimento da matéria segue certas leis. O mesmo ocorre
com o movimento do universo.
A referência acima à cultura pré-histórica basicamente indica que qigong também não foi inventado
por esta nossa humanidade. Ele foi herdado de uma era remota e é, também, um tipo de cultura pré-histórica.
Também podemos achar relatos relacionados a isso nas escrituras budistas. Sakiamuni disse uma vez que ele
teve sucesso na prática de cultivo várias centenas de milhões de kalpa (jie) atrás. Quantos anos têm num
kalpa? Um kalpa é um número de centenas de milhões de anos. Um número tão grande é simplesmente
inconcebível. Sendo verdadeiro, isso não combina com a história da humanidade e as mudanças de toda a
Terra? Além disso, Sakiamuni também mencionou que existiram seis Budas primordiais antes dele, que ele
teve mestres etc., todos os quais se sucederam no cultivo várias centenas de milhões de kalpas atrás. Se tudo
isto for verdadeiro, existem tais caminhos de cultivo entre aquelas verdadeiras práticas tradicionais e
ensinamentos genuínos ensinados em nossa sociedade hoje? Se você me perguntar, certamente que sim, mas
eles são raramente vistos. Hoje em dia, qigong impostores, qigong falsos e aquelas pessoas possuídas por futi
inventam coisas de acordo com a sua vontade para enganar as pessoas, e seu número excede àquele das
genuínas práticas de qigong em muitas vezes. Discernir o genuíno do impostor é difícil. Uma prática genuína
de qigong não é fácil nem de se distinguir nem de se achar.
Na verdade, não foi só o qigong que foi transmitido de uma era distante. Taiji18, Hetu, Luoshu19, o
Livro das Mutações20, os Oito Triagramas21 etc. são todos herdados da pré-história. Assim, se os estudarmos
e os entendermos da perspectiva das pessoas comuns hoje, não seremos capazes de compreendê-los de forma
alguma. Do nível, da perspectiva e do estado mental de uma pessoa comum, nós não podemos entender
coisas reais.
Qigong é Prática de Cultivo
Já que o qigong tem uma história tão longa, para que ele serve? Deixe-me lhes dizer que por sermos
um grande caminho de cultivo da Escola Buda, certamente cultivamos o Estado Búdico. Na Escola Tao,
cultiva-se o Tao para alcançar o Tao. Posso dizer-lhes que o termo “Buda” não é superstição. É uma palavra
do sânscrito, uma língua indiana antiga. Quando esta palavra foi introduzida na China foi chamada de “Fo
Tuo”22. Existiram pessoas que a traduziram com “Fu Tu”23. À medida que a palavra foi sendo transmitida,
nosso povo chinês deixou um caractere de fora e chamou-a de “Fo”. O que significa em chinês? Significa
uma “pessoa iluminada”, uma pessoa que se tornou iluminada através da prática de cultivo. O que há de
supersticioso nisso?
Pensem nisto, todos: uma pessoa pode desenvolver habilidades supranormais através da prática de
cultivo. Seis habilidades supranormais são reconhecidas no mundo hoje, embora existam mais do que apenas
essas. Eu diria que existem mais de dez mil habilidades supranormais genuínas. Enquanto uma pessoa se
senta ali, sem mover suas mãos ou pés, ela é capaz de fazer o que outros não podem fazer nem com suas
mãos e pés e ela pode ver a real verdade de cada dimensão no universo. Essa pessoa pode ver a verdade do
universo e coisas que pessoas comuns não podem. Ela não é uma pessoa que alcançou o Tao através da
prática do cultivo? Não é ela uma grande pessoa iluminada? Como ela poderia ser considerada igual a uma
pessoa comum? Não é ela alguém que se iluminou através da prática do cultivo? Não é correto chamá-la de
pessoa iluminada? Na língua indiana antiga ela é chamada de Buda. Na verdade, isto é o que ela é. É para
isto que existe o qigong.
Por falar em qigong, algumas pessoas podem dizer, “Sem uma doença, quem praticaria qigong?” Isto
quer dizer que qigong é para curar doenças. Este é um entendimento muito, muito superficial. Isso não é sua
culpa, porque muitos mestres de qigong realmente fazem coisas como curar doenças e manter a saúde.
18
Taiji (taidji) – o símbolo da Escola Tao, conhecido popularmente no Ocidente com o símbolo do “yin-yang”.
Hetu (râtu), Luoshu (luochu) – diagramas pré-históricos que apareceram na antiga China, acredita-se que possam revelar as
mudanças no curso da natureza.
20
Livro das Mutações – um livro chinês antigo de adivinhação que data da dinastia Zhou (1100 a.C. – 221a.C.).
21
Oito Triagramas – um diagrama pré-histórico do Livro das Mutações.
22
Fo Tuo (fo toa) – termo clássico chinês para “Buda”.
23
Fu Tu (fu tu) – termo clássico chinês para “Buda”.
19
10
Todos eles falam sobre cura e saúde. Ninguém ensina nada em direção a níveis altos. Isto não significa que
suas práticas não sejam boas. A missão deles é ensinar coisas no nível de cura e saúde e fazer com que
qigong seja conhecido publicamente. Há muitas pessoas que gostariam de praticar o cultivo em direção a
níveis altos. Elas têm tais pensamentos e desejos, mas não obtiveram os métodos corretos para o cultivo e
isso lhes tem causado grandes dificuldades e muitos problemas. É claro que ensinar verdadeiramente uma
prática em níveis altos envolve assuntos muito profundos. Assim, nós temos sido responsáveis com as
pessoas e a sociedade, e o resultado do ensino da prática em geral tem sido bom. Algumas das coisas são de
fato bastante profundas e, quando discutidas, podem soar como superstição. Apesar disso, nós daremos o
nosso melhor para explicá-las com a ciência moderna.
Uma vez que falamos sobre certos assuntos, algumas pessoas os chamarão de superstições. Por que é
assim? O critério de tal pessoa é que ela considerará tudo o que a ciência ainda não reconheceu, o que ela
ainda não experimentou ou o que ela pensa não poder existir de forma alguma, como supersticioso e
idealista24 – essa é a mentalidade dela. Essa mentalidade está correta? O que a ciência ainda não reconheceu
ou o que está além de seu desenvolvimento deveria ser rotulado como supersticioso ou idealista? Então, essa
mesma pessoa não está sendo supersticiosa e idealista? Com essa mentalidade, como poderia a ciência se
desenvolver e fazer progresso? Nem a sociedade humana poderá ir adiante. Tudo o que nossa comunidade
científica e tecnológica inventou era desconhecido pelas pessoas no passado. Se tais coisas tivessem sido
consideradas como superstições, não haveria, é claro, necessidade de desenvolvimento. Qigong não é algo
idealista. Existem muitas pessoas que não entendem qigong e assim elas sempre consideram qigong como
idealista. Atualmente, com aparatos científicos, nós encontramos nos corpos de mestres de qigong ondas
infrasônicas, ondas supersônicas, ondas eletromagnéticas, raios infravermelhos, ultravioletas e gamas,
nêutrons, átomos, elementos-traço metálicos, etc. Essas coisas não têm existência material? Elas são
compostas de matéria também. Tudo não é feito de matéria? Outros espaços-tempos não são feitos de
matéria também? Como poderia qigong ser rotulado de “supersticioso”? Como qigong é usado para o cultivo
do Estado Búdico, ele certamente envolverá muitos assuntos profundos e nós falaremos de todos eles aqui.
Já que qigong serve para tal propósito, por que nós o chamamos de qigong? Na verdade, ele não se
chama qigong. Como se chama? Chama-se “prática de cultivo” e é apenas prática de cultivo. É claro que ele
tem outros nomes específicos, mas, genericamente falando, chama-se prática de cultivo. Então, por que se
chama qigong? Sabe-se que qigong tem sido promovido na sociedade por mais de vinte anos. Apareceu pela
primeira vez no meio da Grande Revolução Cultural25. Mais tarde alcançou seu auge de popularidade.
Pensem nisto, todos. A ideologia de esquerda era bastante prevalecente naquele tempo. Nós não
mencionaremos que nomes o qigong teve em civilizações pré-históricas. Durante o seu desenvolvimento,
esta civilização humana passou por um período feudalista. Então o qigong teve nomes com ingredientes
feudalistas. Aquelas práticas relacionadas a religiões normalmente têm nomes com pesados tons religiosos.
Por exemplo, as que se chamam “O Grande Caminho de Cultivo do Tao”, “A Diana de Vajra”, “O Caminho
de Arhat”26, “A Alquimia Interna dos Nove Invólucros” etc., são todas tais coisas. Se tais nomes tivessem
sido usados durante a Grande Revolução Cultural, você não seria criticado? Embora o desejo dos mestres de
qigong de promover qigong fosse bom e eles pretendessem ajudar o público em geral a curar doenças,
manter a saúde e melhorar suas condições físicas – como isto seria bom – isto também não era permitido. As
pessoas simplesmente não ousavam usar nomes daquele jeito. Então, com o fim de popularizar o qigong,
muitos mestres usaram dois ideogramas dos textos Dan Jing e Dao Tsang27 tirando-os do contexto, e o
chamaram “qigong”. Algumas pessoas até se aprofundam e estudam o termo “qigong”. Não há nada nisto
para estudar. No passado, ele se chamava apenas prática de cultivo. “Qigong” é apenas um termo criado
recentemente para combinar com o estado mental das pessoas modernas.
Por que o Seu Gong não Aumenta com Sua Prática?
24
Idealista – na China comunista, este termo tem uma conotação negativa. Seu uso popular é derivado do sentido filosófico do
termo, o qual diz que somente idéias e a mente são reais e que as coisas não têm uma realidade independente e material.
25
Grande Revolução Cultural – um movimento cultural e político que denunciou os valores tradicionais e a cultura (1966-1976).
26
Arhat – ser iluminado e com Estado de Fruto ou Estado de Realização na Escola Buda que alcançou o Fa-Além-do-MundoTriplo, mas que é inferior a uma Bodisatva.
27
Dan Jing (dahn jing), Tao Zang (dao dzang) – textos clássicos chineses sobre a prática de cultivo.
11
Por que o seu gong não aumenta com sua prática? Muitas pessoas pensam desta forma: “Eu não
recebi ensinamento genuíno. Se um mestre me ensinar algumas habilidades especiais e algumas técnicas
especiais, meu gong aumentará.” Atualmente, noventa e cinco por cento das pessoas pensam desta forma. Eu
acho isso ridículo. Por que isso é ridículo? Como o qigong não é uma técnica de pessoas comuns – é algo
completamente supranormal – os princípios de níveis altos devem ser aplicados para examiná-lo. Deixe-me
dizer a todos que a razão fundamental para uma pessoa não aumentar gong é a seguinte: das duas palavras
“cultivo” e “prática”, as pessoas prestam atenção apenas na prática e ignoram o cultivo. Se você procura
coisas externamente, você não será capaz de obtê-las de forma alguma. Com um corpo humano comum,
mãos humanas comuns, e uma mente humana comum, você acha que você pode transformar matéria de alta
energia em gong ou aumentar gong? Como isso poderia ser tão fácil? Para mim isso é uma piada. É o mesmo
que perseguir algo externamente e procurar algo externamente. Você nunca o encontrará.
Não é como uma habilidade humana comum que você pode adquirir pagando algum dinheiro ou
aprendendo algumas técnicas. Não é assim, por ser algo além do nível das pessoas comuns. Espera-se, então,
que você siga princípios supranormais. O que, então, se requer de você? É preciso que você cultive o seu eu
interior e não busque coisas externamente. Tantas pessoas estão procurando coisas externamente. Elas
buscam uma coisa hoje e outra amanhã. Além disso, elas estão obsessivamente apegadas à busca de
habilidades supranormais e carregam consigo todo o tipo de intenções. Existem até pessoas que querem
tornar-se mestres de qigong e fazer uma fortuna curando doenças! Para verdadeiramente praticar o cultivo,
você tem de cultivar sua mente. Isto se chama o cultivo de xinxing. Por exemplo, em um conflito entre um e
outro, você deve ligar menos para sentimentos e desejos pessoais. Ao competir pelo ganho pessoal, você
quer aprimorar seu gong – como isto poderia ser possível? Você não é o mesmo que uma pessoa comum?
Como o seu gong poderia aumentar? Portanto, somente com ênfase no cultivo de xinxing o seu gong
aumentará e seu nível se elevará.
O que é o xinxing? Ele inclui de (um tipo de matéria), tolerância, qualidade de iluminação, sacrifício,
abrir mão de vários desejos e apegos humanos comuns, ser capaz de sofrer dificuldades e assim por diante.
Ele inclui várias coisas. Todos os aspectos em seu xinxing precisam ser aprimorados para que você faça
verdadeiro progresso. Este é um fator crucial no aprimoramento da potência de gong (gongli).
Algumas pessoas podem pensar: “O xinxing que você mencionou é algo na área das idéias e
pensamento, é uma questão da esfera da mente. Não tem nada a ver com o gong que nós cultivamos.” Por
que não é a mesma questão? Por toda a história, a questão de se a matéria determina a mente ou vice-versa
tem sido discutida constantemente e ponderada no mundo da filosofia. Aliás, deixem-me dizer a todos que
matéria e mente são uma única coisa. Em pesquisas científicas do corpo humano, cientistas hoje afirmam
que um pensamento gerado pelo cérebro humano é uma substância. Se for algo de existência material, não é
algo da mente humana também? Ambos não são a mesma coisa? Assim como o universo que eu acabei de
descrever, ele não só tem existência material, mas também tem, ao mesmo tempo, sua natureza. Uma pessoa
comum não pode detectar a existência desta natureza, Zhen-Shan-Ren, no universo, porque pessoas comuns
estão todas no mesmo nível. Quando você tiver se elevado acima do nível das pessoas comuns, você será
capaz de detectá-la. Como você a detecta? Toda matéria no universo, incluindo todas as substâncias que
permeiam o universo, são seres vivos com mentes pensantes e todas elas são formas de existência do Fa do
universo em diferentes níveis. Elas não o deixam ascender. Embora você queira ascender, você não pode.
Elas simplesmente não deixam você se elevar. Por que elas não deixam você se elevar? É porque seu xinxing
não se aprimorou. Existem diferentes critérios para cada nível. Se você quiser alcançar um nível mais alto, é
preciso que você abandone seus pensamentos imundos para se assimilar aos critérios do padrão naquele
nível. Só fazendo isso você pode ascender.
Uma vez que você aprimore o seu xinxing, seu corpo passará por uma grande mudança. Com o
aprimoramento do xinxing, é garantido que a matéria em seu corpo se transformará. Que tipos de mudanças
acontecerão? Você abandonará aquelas coisas ruins as quais você é apegado. Por exemplo, se uma garrafa
cheia de coisas sujas é lacrada firmemente e jogada na água, ela afundará até o fundo. Você tira um pouco do
seu conteúdo sujo. Quanto mais você esvaziar a garrafa, mais alto ela flutuará na água. Se ela for
completamente esvaziada, ela flutuará na superfície completamente. Durante o cultivo, é preciso que você
remova várias coisas ruins de seu corpo para que você possa se elevar. Esta natureza do universo executa
exatamente esta função. Se você não cultiva seu xinxing ou eleva seu padrão moral, ou se seus pensamentos
ruins e más substâncias não tiverem sido removidos, ela – a natureza do universo – não o deixará ascender.
12
Como você poderia dizer que eles não são a mesma coisa? Deixe-me contar uma piada. Se a uma pessoa,
com todos os tipos de emoções e desejos entre as pessoas comuns, fosse permitido ascender e se tornar um
Buda – pense nisto – isso é possível? Ela poderá ter um pensamento perverso ao achar uma Bodisatva28 tão
bonita. Aquela pessoa pode iniciar um conflito com um Buda porque sua inveja não foi eliminada. Como
essas coisas poderiam acontecer? O que deve ser feito sobre isso, então? É preciso que você elimine todos os
maus pensamentos entre as pessoas comuns – só então você poderá se elevar.
Em outras palavras, você deve prestar atenção no cultivo do xinxing e praticar o cultivo conforme a
natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Você deve desfazer-se de desejos humanos comuns, de pensamentos
imorais e do pensamento de fazer coisas ruins. Com cada bocado de aprimoramento do seu estado mental,
algumas coisas ruins serão eliminadas de seu corpo. Enquanto isso, você deve sofrer um pouco também e
tolerar algumas dificuldades para reduzir o seu carma. Você então poderá se elevar um pouco, ou seja, a
natureza do universo não o restringirá tanto. “O cultivo depende da pessoa, enquanto gong depende do seu
mestre”. O mestre lhe dá o mecanismo de gong que desenvolve o seu gong e esse mecanismo de gong
funcionará. Ele pode transformar de, uma substância fora do seu corpo, em gong. À medida que você se
aprimora constantemente na prática de cultivo, sua coluna de gong (gongzhu) também fará progressos
continuamente em direção a níveis altos. Como um cultivador, é preciso que você cultive e se fortaleça no
ambiente de pessoas comuns e gradualmente abandone apegos e vários desejos. Frequentemente, o que
nossa humanidade considera como bom é, na verdade, quando visto de níveis altos, mau. Assim, o que as
pessoas consideram bom para uma pessoa é satisfazer mais interesses próprios entre as pessoas comuns,
assim vivendo uma vida melhor. Para os Grandes Seres Iluminados, essa pessoa está em pior situação. O que
há de tão mau nisso? Quanto mais se ganha, mais se prejudica aos outros. Uma pessoa ganhará coisas que
ela não merece. Esta pessoa será apegada à fama e ao lucro, assim perdendo de. Se você quiser aumentar
gong sem enfatizar o cultivo de xinxing, seu gong não aumentará nem um pouco.
No mundo do cultivo diz-se que o Espírito Primordial não se extingue. No passado, as pessoas
podiam chamar de supersticioso discutir o Espírito Primordial humano. Sabe-se que pesquisas no corpo
humano em física descobriram moléculas, prótons, elétrons, e indo mais a fundo, quarks, neutrinos, etc.
Neste ponto, um microscópio não pode mais detectá-los. Ainda assim, eles estão longe da origem da vida e
da origem da matéria. Todos sabem que se requer uma quantidade considerável de colisão de energia e uma
grande quantidade de calor para que a fusão ou fissão nuclear aconteçam. Como o núcleo no corpo poderia
facilmente se extinguir quando uma pessoa morre? Consequentemente, nós descobrimos que quando uma
pessoa está morta, somente os maiores elementos moleculares nesta nossa dimensão são descartados,
enquanto os corpos em outras dimensões não estão degenerados. Pensem nisto todos: Como é que o corpo
humano se parece sob um microscópio? O corpo humano inteiro está em movimento. Enquanto você se
senta aí, o corpo inteiro está, no entanto, em movimento. As moléculas das células estão em movimento e o
corpo todo está solto como se composto de areia. Um corpo humano se parece assim mesmo sob o
microscópio e isto é um tanto diferente do que é visto a olho nu. Isto é porque este par de olhos humanos cria
uma ilusão para você e o impede de ver estas coisas. Quando o Terceiro Olho29 (tianmu) de uma pessoa está
aberto, ele pode ver coisas ampliando-as; isto é, na verdade, uma habilidade humana instintiva que é
chamada agora de habilidade supranormal. Se você quer desenvolver habilidades supranormais, é preciso
que você retorne ao seu eu verdadeiro original e volte através do cultivo.
Falemos sobre o de. Que conexão específica ele tem? Nós o analisaremos em detalhe. Como seres
humanos, nós temos um corpo em cada uma das numerosas dimensões. Quando examinamos o corpo
humano agora, os maiores elementos são células e elas compõem o corpo físico humano. Se você entrar nos
espaços entre células e moléculas ou entre moléculas, você se sentirá em outra dimensão. Com o que a forma
daquele corpo se parece? Certamente você não pode usar os conceitos desta dimensão para entendê-la e seu
corpo precisa satisfazer o critério da forma de existência daquela dimensão. Em primeiro lugar, o corpo em
uma outra dimensão pode tornar-se grande ou pequeno. Naquele momento, você a achará uma dimensão sem
limites. Isto se refere a uma simples forma de outras dimensões que existem simultaneamente no mesmo
lugar. Todos têm um corpo específico em cada uma das muitas outras dimensões. Em certa dimensão, há um
28
Bodisatva – ser iluminado e com Estado de Fruto ou Estado de Realização na Escola Buda e que é superior a um Arhat e inferior
a um Tatagata.
29
Terceiro Olho – algumas vezes traduzido como “Olho Celestial”, esse termo (Tianmu) é usado flexivelmente e pode referir-se
ao sistema do Terceiro Olho ou a um componente particular desse sistema, como a glândula pineal.
13
campo ao redor do corpo humano. Que tipo de campo é esse? Tal campo é o de que mencionamos. De é
uma substância branca e não, como acreditávamos no passado, algo na mente ou uma questão de
pensamentos e idéias de uma pessoa – ela absolutamente possui um tipo de existência material. Assim, no
passado, os idosos falavam sobre acumular de ou perder de e eles falavam com bastante lógica. Esse de
forma um campo que envolve o corpo. No passado, a Escola Tao afirmava que um mestre seleciona um
discípulo ao invés de um discípulo selecionar um mestre. O que significa isso? Um mestre examinava se o
corpo do discípulo continha uma grande quantidade de de. Se o discípulo tivesse muito de, seria fácil para
ele praticar o cultivo. Caso contrário, ele não seria capaz de consegui-lo facilmente e seria muito difícil para
ele desenvolver gong de nível alto.
Ao mesmo tempo, existe um tipo de substância preta que chamamos de “carma” (yeli) e o Budismo
chama de “carma mau”. Estas substâncias preta e branca existem simultaneamente. Que tipo de relação estas
duas substâncias têm? Nós obtemos de através do sofrimento, tolerando empecilhos e fazendo boas ações; a
substância preta é acumulada fazendo-se más ações, coisas erradas ou tirando-se vantagem das pessoas. Hoje
em dia algumas pessoas não são apenas apegadas ao lucro, mas elas chegam até a cometer todos os tipos de
males. Elas farão todo o tipo de coisas más por dinheiro e também cometerão assassinatos, pagarão alguém
para matar, praticarão homossexualidade e abusarão de drogas. Fazem todos os tipos de coisas. As pessoas
perdem de quando elas fazem coisas ruins. Como uma pessoa perde de? Quando uma pessoa fala mal de
outra, ela pensa que tomou o domínio da situação e sente-se bem. Há um princípio neste universo que se
chama, “sem a perda, não se ganha”. Para ganhar, é preciso perder. Se você não quer perder, você será
forçado a perder. Quem executa esse papel? É exatamente a natureza do universo que assume tal papel.
Assim, é impossível se você somente deseja ganhar coisas. O que acontecerá então? Ao falar mal ou tirar
vantagem de outra pessoa, a pessoa está jogando de para aquela outra pessoa. Como a outra pessoa é quem
se sente maltratada e quem perdeu algo e sofreu, ela é compensada apropriadamente. Enquanto uma pessoa
está aqui xingando, com este xingamento, um pedaço de de de seu próprio campo dimensional a deixa e vai
para a outra pessoa. Quanto mais ela a ofende, mais de ela lhe dá. O mesmo se dá com bater ou tirar
vantagem de outros. Conforme ela bate ou chuta a outra pessoa, ela dá seu de de acordo com a força que ela
bateu na outra. Uma pessoa comum não pode ver tal princípio neste nível. Sentindo-se humilhado, ela não
pode suportar isto e pensa, “como você me bateu, eu preciso devolver o mesmo”. “Pa”, dá um soco de volta
na pessoa e devolve de a ela. Nenhum dos dois ganhou ou perdeu nada. Ela pode pensar, “você me bateu
uma vez, então eu devo bater-lhe duas vezes. Do contrário, eu não me sentirei vingado”. Ela então baterá
nela outra vez e um outro pedaço de seu de será dado para a outra pessoa.
Por que ao de é dado tanto valor? Que tipo de relação existe na transformação de de? As religiões
declaram: “Com de, ganhar-se-á algo na próxima vida, senão nesta vida”. O que se ganhará? Com muito de,
é possível se tornar um oficial de cargo elevado, fazer uma grande fortuna, ou obter o que quiser e isso é
trocado por de. Religiões mencionam também que se não se tem virtude, ambos o corpo e alma se tornarão
extintos. O Espírito Primordial será exterminado, e no momento da morte a pessoa estará completamente
morta sem restar nada. Em nosso círculo de cultivo, entretanto, nós afirmamos que de pode ser diretamente
transformado em gong.
Nós discutiremos como de é transformado em gong. No mundo do cultivo há um ditado: “O cultivo
depende da própria pessoa, enquanto o gong depende de seu mestre”. Ainda assim, algumas pessoas falam
sobre “preparar uma caçarola e fornalha para fazer dan30 de materiais químicos colhidos”31 e atividades
mentais, elas consideram estas coisas muito importantes. Deixe-me lhe dizer que elas não são nem um pouco
importantes e é um apego se você pensa demais sobre elas. Se você pensa muito sobre elas, você não está
apegado? O cultivo depende da própria pessoa, enquanto o gong depende de seu mestre. É o suficiente se
você tem esse desejo. Na verdade, é o mestre quem faz isso, simplesmente porque você não é capaz de fazêlo. Com o corpo de uma pessoa comum como o seu, como você poderia transformá-lo em um corpo de uma
vida mais elevada feito de matéria de alta substância? É absolutamente impossível e soa como uma piada. O
processo de transformação de um corpo humano em outras dimensões é um tanto intricado e complexo.
Você não pode fazer tais coisas de jeito algum.
30
Dan – bloco de energia que se forma no corpo de alguns cultivadores; às vezes traduzido como o “elixir da imortalidade”.
“preparar uma caçarola e fornalha para fazer dan de materiais químicos colhidos” – Na tradição taoísta, processos de alquimia
externos têm servido por muito tempo como metáforas para descrever o cultivo interno do corpo humano.
31
14
O que o mestre dá? Ele dá o mecanismo de gong que desenvolve o gong. Como de existe fora do
corpo, o verdadeiro gong de uma pessoa é gerado do de. Ambos a altura do nível e a força da potência de
gong de uma pessoa são gerados do de. O mestre transforma de em gong, o qual cresce para cima em uma
forma espiral. O gong que realmente determina o nível de uma pessoa cresce fora de seu corpo e cresce
numa forma espiral, eventualmente formando uma coluna de gong depois de crescer acima de sua cabeça.
Com apenas um olhar de relance na altura da coluna de gong de uma pessoa, pode-se discernir o nível de seu
gong. Este é o nível e o Estado de Realização de uma pessoa, como mencionado no Budismo. Enquanto
sentado em meditação, o Espírito Primordial de algumas pessoas pode deixar seus corpos e alcançar certo
nível. Mesmo que ele tente, o Espírito Primordial não pode ascender mais adiante e ele não ousa se elevar.
Por ele se elevar sentando em sua coluna de gong, ele pode alcançar apenas aquele nível. Por sua coluna de
gong ser apenas daquela altura, ele não pode se elevar mais. Esta é a questão do Estado de Realização
mencionado no Budismo.
Existe também uma escala que mede o nível de xinxing de uma pessoa. A escala e a coluna de gong
não existem na mesma dimensão, mas elas existem simultaneamente. O cultivo de seu xinxing já fez
progresso se, por exemplo, você não diz nenhuma palavra e sente-se calmo quando alguém o ofende entre as
pessoas comuns ou quando alguém tenta lhe bater, você não diz nada e deixa passar com um sorriso. Seu
nível de xinxing já é bastante alto. Então, como um praticante, o que você deveria obter? Você não obterá
gong? Quando o seu xinxing tiver se aprimorado, o seu gong aumentará. O nível de gong de uma pessoa é
tão alto quanto o nível de seu xinxing e isto é uma verdade absoluta. No passado, as pessoas que praticavam
qigong em parques ou em casa, faziam com bastante esforço e dedicação, e praticavam muito bem. Uma vez
que elas iam embora, elas agiam de forma diferente e seguiam seus próprios caminhos, competindo e
lutando com outros por fama e lucro entre pessoas comuns. Como elas poderiam aumentar gong? Gong não
podia aumentar de forma alguma e, pela mesma razão, nem suas doenças eram curadas. Por que algumas
pessoas não podem curar suas doenças depois de um longo período de prática? Qigong é prática de cultivo e
algo supranormal em contraste com os exercícios físicos de pessoas comuns. É preciso se concentrar no
xinxing para se curar doenças e aumentar gong.
Algumas pessoas acreditam em preparar uma caçarola e fornalha para fazer dan de materiais
químicos colhidos e elas pensam que este dan é gong. Este dan somente acumula uma porção de energia e
não inclui toda a energia. Que tipo de matéria é dan? Sabe-se que nós também temos outras coisas para
cultivar o corpo e que nossos corpos desenvolverão habilidades supranormais e muitas outras habilidades; a
maioria está trancada e não é permitido usá-las. Existem muitas habilidades supranormais – umas dez mil
delas. Tão logo uma é desenvolvida, ela é trancada. Por que não é permitido que elas se manifestem? A
finalidade é não deixar que você as use para casualmente fazer coisas na sociedade humana comum. Não é
permitido que você casualmente perturbe a sociedade humana comum e nem é permitido que você mostre
suas habilidades na sociedade humana comum. Isto é porque ao fazer isso, você poderia perturbar o
andamento da sociedade humana comum. Muitas pessoas praticam o cultivo via Iluminação. Se você lhes
demonstrar todas as suas habilidades, elas verão que tudo é verdadeiro e todos virão praticar o cultivo.
Pessoas que cometeram crimes imperdoáveis também virão praticar e isso não é permitido. Não é permitido
que você se exiba desta forma. Além disso, você poderá cometer erros facilmente, pois você não pode ver a
relação predestinada e a verdadeira natureza das coisas. Você pensa que está fazendo uma boa ação, mas
pode ser uma ação incorreta. Assim, não é permitido que você as use porque uma vez que você comete uma
transgressão, seu nível será rebaixado e seu cultivo será em vão. Como resultado, muitas habilidades
supranormais são trancadas. O que acontecerá? Na hora em que o estado de Desbloquear Gong (kaigong) e a
Iluminação (kaiwu) tiverem sido alcançados, este dan será uma bomba que explode e abre todas as
habilidades supranormais, todos os fechos no corpo e centenas de passagens de energia. Com um abalo,
“bum!”, tudo se abre com uma explosão. Para isto é que o dan é usado. Quando se efetua a cremação de um
monge depois de sua morte, sarira permanece. Algumas pessoas alegam que aquilo são ossos e dentes. Por
que pessoas comuns não a têm? Isto é apenas dan explodido e a energia que foi liberada. Ela contém dentro
de si muitas substâncias de outras dimensões. Porque, enfim, elas também são algo com existência material,
mas de pouco uso. As pessoas agora a consideram como algo muito precioso. Sarira contém energia e é
lustrosa, assim como bastante dura. Isto é o que ela é.
Ainda há uma outra razão para a falha em aumentar o gong. Precisamente, sem saber o Fa de níveis
altos, não se pode se elevar na prática de cultivo. O que isto significa? Como acabo de mencionar, algumas
15
pessoas praticaram muitos exercícios de qigong. Deixem-me lhes dizer que não importa quanto mais vocês
estudem, isso ainda é inútil. Você permanece apenas um aluno de escola elementar – um aluno de escola
elementar na prática de cultivo. Todos eles são princípios em um nível baixo. Princípios de nível baixo como
estes não podem executar a função de guiar sua prática de cultivo a níveis altos. Se você estudar livros de
escola elementar na faculdade, você permanecerá um aluno de escola elementar. Não importa quantos você
estude, será inútil. Ao contrário, você se sairá pior. Níveis diferentes têm Fa diferentes e o Fa assume
diferentes papéis orientadores em níveis diferentes. Assim, princípios de nível baixo não podem guiar sua
prática de cultivo em direção a níveis altos. O que vamos falar mais tarde são todos princípios para prática
de cultivo em níveis altos. Eu estou incorporando coisas de níveis diferentes no ensinamento. Assim elas
sempre desempenharão o papel de guiarem sua futura prática de cultivo. Eu tenho vários livros, fitas de
áudio e de vídeo. Você verá que depois de assisti-las e escutá-las uma vez, elas ainda o guiam à medida que
você as assiste e as ouve mais tarde de novo. Você também está constantemente se aprimorando e elas o
guiam continuamente – isto é o Fa. O citado acima são as duas razões pelas quais não se pode aumentar
gong. Sem saber o Fa de níveis altos, não se pode praticar o cultivo. Sem se cultivar o eu interior e o
xinxing, não se pode aumentar gong. Estas são as duas razões.
As Características do Falun Dafa
O nosso Falun Dafa é um dos oitenta e quatro mil caminhos de cultivo na Escola Buda. Durante o
período histórico desta civilização humana, ele nunca foi aberto ao público. Em um período pré-histórico,
entretanto, ele foi uma vez amplamente usado para fornecer salvação à humanidade. Neste período final do
Último Caos32, eu estou tornando-o público novamente. Assim, ele é extremamente precioso. Eu falei sobre
a forma de transformar de diretamente em gong. Gong não é, na verdade, obtido através da prática – ele é
adquirido através do cultivo. Muitas pessoas tentam aumentar o seu gong e somente prestam atenção em
como praticar, sem ligar para como cultivar. Na verdade, gong é completamente adquirido através do cultivo
de xinxing. Então por que nós também ensinamos exercícios aqui? Primeiro deixem-me falar porque um
monge budista não pratica nenhum exercício. Ele basicamente se senta em transe, recita as escrituras, cultiva
seu xinxing e seu gong aumenta. Ele aumenta o gong que aumenta seu nível. Como Sakiamuni ensinou as
pessoas a abrirem mão de tudo no mundo – incluindo seus corpos – exercícios físicos se tornaram
desnecessários. A Escola Tao não oferece a salvação a todos os seres. Ela não se depara com todos os tipos
de pessoas com mentalidades e níveis diferentes, algumas delas sendo mais egoístas e outras sendo menos
egoístas. Ela seleciona seus discípulos. Se três discípulos são selecionados, somente um deles recebe o
verdadeiro ensinamento. Ela tem de ter certeza que este discípulo é bastante virtuoso, muito bom e que ele
não se desviará. Ela enfatiza então o ensino de coisas técnicas para cultivar o corpo e para cultivar algo como
poderes supranormais, habilidades, etc. Isto requer alguns exercícios físicos.
O Falun Dafa também é uma prática de cultivo de mente e corpo e requer exercícios. Por um lado, os
exercícios são usados para fortalecer habilidades supranormais. O que é “fortalecer”? É reforçar as
habilidades supranormais com a poderosa potência de gong, assim fazendo-as progressivamente mais fortes.
Por outro lado, muitos seres vivos precisam ser desenvolvidos no corpo. Na prática de cultivo de alto nível, a
Escola Tao ensina sobre o nascimento do Infante Imortal (yuanying), enquanto a Escola Buda ensina sobre o
Corpo de Diamante Indestrutível. Além disso, muitas habilidades supranormais precisam ser desenvolvidas.
Essas coisas precisam ser desenvolvidas através dos exercícios físicos e elas são o que os exercícios
cultivam. Uma prática de cultivo completa de mente e corpo requer ambos, o cultivo e a prática. Eu acho que
todos agora entendem como gong vem a existir. O gong que realmente determina o nível de realização não é
desenvolvido através da prática de forma alguma, mas através do cultivo. Com o aprimoramento do xinxing
e a assimilação da natureza do universo no cultivo entre pessoas comuns, a natureza do universo não mais o
restringirá. E então, será permitido se elevar. O de, então, começará a se transformar em gong. À medida que
o xinxing se eleva a um padrão mais alto, o gong também cresce. Esta é a relação.
A nossa é uma genuína prática de cultivo de ambos mente e corpo. O gong que cultivamos é
armazenado em cada célula do corpo e o gong da matéria de alta energia é armazenado até nas partículas
32
Último Caos – acredita-se, em círculos de cultivo, que o universo tem três fases de evolução (Caos Inicial, Caos do Meio e
Último Caos), e que agora é o Período Final do Último Caos.
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minúsculas originais da matéria num nível extremamente microscópico. Conforme a potência de gong
torna-se maior, a densidade e a força do gong também aumentam. Esse tipo de matéria de alta energia tem
inteligência. Por ser armazenada em cada célula do corpo humano até a origem da vida, ela gradualmente se
tornará do mesmo formato que as células do corpo, assumindo a mesma disposição molecular e forma que o
núcleo. Todavia, a essência mudou, por este corpo não ser mais composto das células físicas originais. Não
estará você além dos Cinco Elementos? É óbvio que a prática de cultivo ainda não terminou e que você
ainda precisa praticar o cultivo entre pessoas comuns. Assim, na superfície, você ainda aparentará ser uma
pessoa comum. A única diferença é que você parece mais jovem que outros da mesma idade. Certamente, as
coisas ruins no corpo, incluindo doenças, precisam ser removidas primeiro, mas nós não tratamos doenças
aqui. Nós estamos purificando o corpo e este termo tampouco é “curando doenças”. Nós apenas chamamos
isto de “purificando o corpo” e nós vamos limpar os corpos dos verdadeiros cultivadores. Algumas pessoas
vêm aqui apenas para ter suas doenças curadas. Quanto a pacientes seriamente doentes, nós não deixamos
que eles venham às aulas, visto que eles não podem abandonar o apego de ter doenças curadas ou a idéia de
estar doente. Se uma pessoa tem uma doença séria e se sente desconfortável, ela poderá abrir mão disto?
Esta pessoa está impossibilitada de praticar o cultivo. Nós enfatizamos, de vez em quando, que nós não
recebemos pacientes com doenças sérias. Isto aqui é prática de cultivo, a qual é bastante distante das coisas
em que elas pensam. Elas podem encontrar outros mestres de qigong para fazer essas coisas. É claro, muitos
estudantes têm doenças. Por vocês serem verdadeiros cultivadores, nós podemos cuidar dessas coisas para
vocês.
Depois de um período de prática de cultivo, nossos estudantes de Falun Dafa parecem bastante
diferentes na aparência. Sua pele torna-se delicada e branco-rosada. Para os idosos, as rugas diminuem ou
até tornam-se extremamente raras, o que é um fenômeno comum. Eu não estou falando sobre algo
inconcebível aqui, já que muitos dos nossos estudantes veteranos sentados aqui conhecem essa situação.
Além disso, mulheres idosas recuperarão suas regras porque uma prática de cultivo da mente e do corpo
requer menstruação para cultivar o corpo. A menstruação virá, mas o fluxo menstrual não será muito. No
momento, apenas um pouco será suficiente. Esse também é um fenômeno comum. Caso contrário, como elas
poderiam cultivar seu corpo sem isso? O mesmo é verdadeiro com os homens: os idosos e os jovens sentirão
que o corpo todo é leve. Verdadeiros cultivadores sentirão essas mudanças.
Esta nossa prática cultiva algo imenso, ao contrário de muitas práticas que imitam animais em seus
exercícios. Esta prática cultiva algo simplesmente enorme. Todos os princípios que Sakiamuni e Lao Zi33
discutiram em seu tempo, eram princípios dentro de nossa Via Láctea. O que nosso Falun Dafa cultiva?
Nossa prática de cultivo baseia-se nos princípios da evolução do universo e é guiada pelo padrão da natureza
suprema do universo: Zhen-Shan-Ren. Nós cultivamos algo tão enorme que equivale a cultivar o universo.
O nosso Falun Dafa possui uma outra característica extremamente rara e a mais distintiva, a qual é
diferente de qualquer outra prática. Atualmente, todas as práticas populares de qigong na sociedade tomam o
caminho de cultivar o dan ou praticar dan. Em práticas de qigong que cultivam dan, é muito difícil de
alcançar o estado de Desbloquear Gong e de Iluminação, enquanto se está entre pessoas comuns. Nosso
Falun Dafa não cultiva dan. Nossa prática cultiva um Falun no abdômen inferior. Eu o instalo pessoalmente
para os estudantes na aula. Enquanto eu estou ensinando Falun Dafa, nós o instalamos em todos, em
sequência. Algumas pessoas podem senti-lo enquanto outras não podem; a maioria das pessoas o sente. Isto
é porque as pessoas têm diferentes condições físicas. Nós cultivamos o Falun ao invés de dan. O Falun é
uma miniatura do universo que possui todas as capacidades do universo e pode funcionar e girar
automaticamente. Ele girará para sempre na área do abdômen inferior. Uma vez instalado no corpo – entra
ano, sai ano – ele não cessará e girará desta maneira para sempre. Enquanto ele gira no sentido horário, ele
pode automaticamente absorver energia do universo. Além disso, ele próprio pode transformar energia para
fornecer a energia necessária para transformar todas as partes do corpo. Ele também emite energia ao rodar
no sentido anti-horário, liberando elementos indesejáveis que se dispersarão ao redor do corpo. Quando ele
emite energia, a energia pode ser liberada até uma distância bem grande e em seguida ele traz nova energia
de volta. A energia emitida pode beneficiar as pessoas ao redor. A Escola Buda ensina a auto-salvação e a
salvação de todos os seres conscientes. A pessoa não só se cultiva, mas também oferece a salvação a todos
33
Lao Zi (lao dzz) – conhecido como o autor do Tao Te Ching, ele é tido como o fundador do Taoísmo e acredita-se ter vivido por
volta do quarto ou quinto século a.C.
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os seres conscientes. Outros também podem se beneficiar e você pode, “sem intenção”, retificar o corpo
das outras pessoas, curar suas doenças e assim por diante. Claro, a energia não é perdida. Quando o Falun
gira no sentido horário, ele pode recolher a energia de volta, já que ele gira continuamente.
Algumas pessoas podem se perguntar, “Por que este Falun gira continuamente?” Há pessoas também
que me perguntam, “Por que ele gira? Qual é a razão?” É fácil entender que dan pode formar-se quando a
energia se acumula, mas é inconcebível que o Falun gire. Deixe-me lhe dar um exemplo. O universo está em
movimento, a Via-Láctea e todas as galáxias do universo estão em movimento. Os nove planetas orbitam ao
redor do sol e a Terra também gira por si própria. Pensem nisso, todos: Quem os está empurrando? Quem
lhes deu essa força? Você não pode entender isso com o pensamento humano comum, já que ele é apenas
esse mecanismo giratório. O mesmo também é verdadeiro com o nosso Falun, porque ele apenas gira. Ao
aumentar o tempo de exercício, ele resolveu para pessoas comuns o problema de praticar o cultivo entre
condições de vida normal. Como ele aumentou? Por ele girar continuamente, ele absorve e transforma
energia do universo constantemente. Quando você vai trabalhar, ele está lhe cultivando. Certamente, além do
Falun, nós instalaremos em seu corpo muitos sistemas de energia e mecanismos que irão, juntamente com o
Falun, girar e transformá-lo automaticamente. Assim, este gong transforma as pessoas de forma completa e
automática. Assim ocorre que “o gong cultiva o praticante”, o que é também chamado de “o Fa cultiva o
praticante”. O gong lhe cultiva quando você não está praticando, da mesma forma que ele também lhe
cultiva quando você está praticando. Enquanto você estiver tendo uma refeição, dormindo ou trabalhando,
você está sempre sendo transformado pelo gong. Por que você está exercitando? Você faz os exercícios para
fortalecer o Falun e reforçar todos estes mecanismos de energia e sistemas que eu forneci. Quando se pratica
o cultivo em altos níveis, isto deve ser feito completamente no estado de wuwei34 e os movimentos dos
exercícios devem seguir os mecanismos. Não há direcionamento da mente, nem se deve usar nenhum
método de respiração etc.
Nós praticamos sem nenhuma preocupação com hora ou local. Algumas pessoas já perguntaram:
“Qual é a melhor hora para fazer os exercícios? Meia-noite, ao amanhecer ou ao meio-dia?” Nós não temos
nenhum requisito para a hora do exercício. Quando uma pessoa não quer fazê-los à meia-noite, o gong a
cultiva. Quando ela está dormindo, o gong a cultiva. Quando ela está caminhando, o gong ainda a cultiva. O
gong também a cultiva quando ela está no trabalho. Isto não reduz em muito o tempo de prática? Muitos de
vocês têm o coração para verdadeiramente obter o Tao, o qual, é claro, é o objetivo da prática de cultivo. O
objetivo final da prática de cultivo é obter o Tao e alcançar a Consumação35. Ainda assim, algumas pessoas
têm um tempo limitado em suas vidas. Seus anos para viver estão contados e podem não ser suficientes para
o cultivo. O nosso Falun Dafa pode resolver esse problema e encurtar o curso da prática. Ao mesmo tempo,
ela é também uma prática de cultivo da mente e do corpo. Quando uma pessoa pratica o cultivo
continuamente, ela constantemente prolongará sua vida. Com a prática consistente, sua vida será
constantemente prolongada. Aquelas pessoas idosas com boa qualidade inata terão tempo suficiente para a
prática. Há um critério, entretanto, que diz que a vida prolongada além de seu tempo predestinado para viver
é completamente reservada para praticar o cultivo. Se sua mente errar um pouco, sua vida estará em perigo,
porque sua vida deveria ter terminado há muito tempo. Há essa restrição até que se alcance o cultivo do FaAlém-do-Mundo-Triplo. Depois disso, a pessoa estará em um outro estado.
Nós não exigimos voltar-se para certas direções nos exercícios ou exigimos certos modos de terminálos. Pelo fato do Falun girar constantemente, ele não pode ser parado. Se há uma chamada telefônica ou
alguém bate na porta, você pode ir adiante e cuidar disso naquele momento, sem ter que terminar o
exercício. Quando você pára para fazer algo, o Falun automaticamente girará no sentido horário e tomará de
volta a energia emitida ao redor do corpo. Para aqueles que seguram qi intencionalmente e o derramam em
suas cabeças, ele ainda será perdido, não importa como você o segure. O Falun é algo com inteligência e
sabe, por si próprio, como fazer as coisas. Nós também não exigimos direções porque o universo inteiro está
em movimento. A Via-Láctea está em movimento e os nove planetas estão se movendo em suas órbitas ao
redor do sol. A Terra gira por si mesma. Nós praticamos de acordo com este grande princípio do universo.
Onde é o leste, o sul, o oeste ou o norte? Não existem. Fazer os exercícios em qualquer direção é fazê-los em
34
Wuwei (uuei) – “não-ação”, “inação”, “sem intenção”.
Consumação – o termo chinês usado aqui, yuanman, pode ser traduzido também como “o cultivo completo”, “alcançar a
Perfeição” ou “atingir a Culminação”.
35
18
todas as direções, e fazer os exercícios em qualquer direção é fazê-los em direção ao leste, sul, oeste e
norte simultaneamente. O nosso Falun Dafa protegerá os estudantes de se desviarem. Como ele o protege?
Se você é um verdadeiro cultivador, nosso Falun o protegerá. Eu estou enraizado no universo. Se alguém
pode causar danos a você, ele seria capaz de causar danos a mim. Em poucas palavras, ele seria capaz de
causar danos a este universo. O que eu disse pode soar um tanto inconcebível. Você entenderá isto mais
tarde à medida que você estudar mais. Há também outras coisas que são profundas demais para que eu as
torne conhecidas. Nós explicaremos o Fa de níveis altos sistematicamente, do simples ao profundo. Isto não
funcionará se o seu próprio xinxing não for correto. Se você buscar algo, você pode acabar com um
problema. Eu descobri que o Falun de muitos estudantes veteranos tornou-se deformado. Por quê? Você
misturou outras coisas com a prática e você aceitou coisas de outras pessoas. Então, por que o Falun não o
protegeu? Se ele é dado a você, ele é seu e é comandado por sua mente. É um princípio do universo que
ninguém deve interferir com o que você busca. Se você não quer praticar o cultivo, ninguém pode forçá-lo –
isto seria o mesmo que fazer uma má ação. Quem pode forçá-lo a mudar seu coração? É preciso que você se
discipline. Pegar o melhor de cada prática é aceitar coisas de todos. Se você efetua uma prática de qigong
hoje e outra amanhã para curar suas doenças, a sua doença será curada? Não. Você pode apenas adiá-la. A
prática de cultivo de alto nível requer concentrar-se em um caminho de cultivo e permanecer com ela. Se
você segue um caminho de cultivo, é preciso que você dê seu coração a ele até que você alcance
Desbloquear Gong e a Iluminação naquele caminho de cultivo. Só então você pode praticar o cultivo em um
outro caminho de cultivo e aquele será um sistema diferente. Porque um sistema de ensinamentos genuínos é
transmitido de uma era bem remota, ele terá passado por um processo bastante complexo de transformação.
Algumas pessoas guiam-se pelo que elas sentem ao praticar algo. O que este sentimento pode explicar? Ele
não é nada. O verdadeiro processo de transformação ocorre em outras dimensões e é extremamente
complexo e intrincado. Não pode haver nem um pouco de erro. É exatamente como um instrumento de
precisão que estará quebrado assim que você adicionar algo de fora nele. Seu corpo, em cada dimensão, está
se alterando; isto é extraordinariamente sutil e não pode dar errado nenhum pouco. Eu já lhe disse que o
cultivo depende da pessoa, enquanto gong depende de seu mestre. Se você pega casualmente as coisas de
outras pessoas e as adiciona em sua prática, as mensagens externas interferirão com as coisas neste caminho
de cultivo e você estará fora do caminho. Além disso, isso será refletido na sociedade humana comum e trará
problemas de pessoas comuns. Isso é causado por sua busca e outros não podem intervir. É um assunto de
sua qualidade de iluminação. Ao mesmo tempo, o que você adiciona estragará o seu gong e você não poderá
mais praticar o cultivo; esse problema ocorrerá. Eu não estou dizendo que todas as pessoas têm de estudar
Falun Dafa. Se você não estuda Falun Dafa e recebeu ensinamentos verdadeiros de outras práticas de
qigong, eu acho que isto também é bom. Mas deixe-me lhes dizer que, para verdadeiramente praticar o
cultivo para níveis altos, é preciso estar comprometido com uma prática. Há uma coisa que eu preciso
salientar: no momento, nenhuma outra pessoa está verdadeiramente ensinando pessoas em direção a altos
níveis como eu. No futuro você se dará conta do que eu fiz para você. Assim, eu espero que você não tenha
uma qualidade de iluminação muito ruim. Muitas pessoas querem praticar o cultivo para altos níveis. Isto
está sendo fornecido agora, bem na sua frente, e talvez você ainda não esteja ciente disto. Você tem
procurado por um professor e gastou uma fortuna, ainda assim, você não encontrou nada. Hoje, isto é
oferecido para você na sua porta e talvez você ainda não tenha se dado conta! A questão é se você pode se
tornar iluminado e se você pode ser salvo.
19
SEGUNDA PALESTRA
A Questão do Terceiro Olho
Muitos mestres de qigong já falaram do Terceiro Olho. O Fa, contudo, tem diferentes manifestações
em diferentes níveis. Um praticante cujo cultivo alcançou um nível particular, pode ver manifestações
naquele nível. Ele não é capaz de ver a verdade além daquele nível, e nem ele acreditará nela. Por isso, ele
apenas considera o que ele vê no seu nível como correto. Antes de seu cultivo alcançar um nível mais alto,
ele pensa que aquelas coisas não existem e são inacreditáveis; isso é determinado pelo seu nível, e sua mente
é incapaz de se elevar. Em outras palavras, quanto à questão do Terceiro Olho, algumas pessoas falam sobre
ela de um jeito, enquanto outras falam sobre ela de outro jeito. Como resultado, tais pessoas têm confundido
o assunto, e no fim ninguém pôde explicá-lo claramente. O Terceiro Olho, de fato, é algo que não pode ser
explicado claramente no nível baixo. No passado, a estrutura do Terceiro Olho pertencia ao segredo dos
segredos, e pessoas comuns eram proibidas de conhecê-la. Por isso, através da história, ninguém falou sobre
ele. Mas aqui, nós não falamos nisso baseados nas teorias do passado. Usamos ciência moderna e a mais
simples linguagem moderna para explicá-lo, e nós estamos falando de seus assuntos fundamentais.
O Terceiro Olho, ao qual nos referimos, de fato é localizado um pouco acima e entre as sobrancelhas,
e está conectado à glândula pineal. Este é o canal principal. O corpo humano tem muitos olhos adicionais. A
Escola Tao diz que cada abertura é um olho. A Escola Tao chama um ponto de acupuntura no corpo uma
“abertura”, enquanto a Medicina Chinesa o chama de um ponto de acupuntura. A Escola Buda afirma que
cada poro é um olho. É por isso que algumas pessoas podem ler com os ouvidos, e outras podem ver com as
mãos ou com a parte de trás da cabeça; ainda outras podem ver com os pés ou estômago. Tudo isso é
possível.
Falando do Terceiro Olho, nós falaremos primeiro sobre este par de olhos físicos humanos. Hoje em
dia, algumas pessoas pensam que este par de olhos pode ver qualquer matéria ou objeto neste mundo. Assim,
algumas pessoas desenvolveram o conceito rígido de que apenas o que pode ser visto através dos olhos é real
e concreto. Elas não acreditam no que elas não podem ver. No passado, tais pessoas eram consideradas como
tendo qualidade de iluminação pobre, embora algumas pessoas não pudessem explicar claramente porque a
qualidade de iluminação daquelas pessoas era pobre. Ele não acredita no que ele não pode ver. Isso parece
perfeitamente razoável. Porém, da perspectiva de um nível um pouco mais elevado, isso não é razoável.
Todo espaço-tempo é feito de matéria. Naturalmente, diferentes espaços-tempos têm diferentes estruturas
físicas e várias formas de manifestação de diferentes vidas.
Deixe-me dar-lhes um exemplo. No Budismo, é dito que todo fenômeno na sociedade humana é
ilusório e não-real. Como eles são ilusões? Objetos físicos reais e concretos estão colocados bem aqui,
portanto, quem declararia que eles são falsos? A forma de existência de um objeto físico aparece deste jeito,
mas a maneira como ele realmente se manifesta não é assim. Nossos olhos, contudo, têm a capacidade de
estabilizar objetos físicos na nossa dimensão física no estado que nós podemos ver agora. Os objetos não
estão realmente neste estado, e eles não estão neste estado mesmo na nossa dimensão. Por exemplo, com o
que uma pessoa parece sob um microscópio? O corpo inteiro é composto por minúsculas moléculas soltas,
que parecem com grãos de areia, os quais estão em movimento. Elétrons orbitam os núcleos, e o corpo todo
está se movendo. A superfície do corpo não é lisa, é irregular. Com qualquer matéria no universo, tal como o
aço, o ferro e a pedra, ocorre o mesmo, e dentro, todos os seus elementos moleculares estão em movimento.
Você não pode ver a forma inteira deles, e eles realmente não são estáveis. Esta mesa está se movendo
também, porém seus olhos não podem ver a verdade. Portanto, este par de olhos pode lhe dar uma falsa
imagem.
Não é que nós não podemos ver coisas no nível microscópico, ou que as pessoas não têm essa
capacidade. As pessoas nascem com essa capacidade, e elas podem ver coisas num certo nível microscópico.
Precisamente porque nesta dimensão física nós temos este par de olhos, pessoas recebem uma falsa
impressão e são proibidas de ver coisas. Assim, no passado dizia-se que se pessoas não acreditavam no que
não podiam ver, tais pessoas seriam consideradas pela comunidade de cultivadores como tendo qualidade de
iluminação pobre, como sendo iludidas pelas falsas impressões de pessoas comuns, e estando perdidas entre
pessoas comuns. Isso é algo que religiões vêm ensinando ao longo da história, e de fato, nós também
achamos um tanto razoável.
20
Este par de olhos pode estabilizar coisas nesta nossa dimensão física para que elas fiquem nesse
estado. Mas fora isso, eles não têm nenhuma outra capacidade significante. Quando alguém olha para algo, a
imagem não se forma diretamente nos olhos. Os olhos são como as lentes de uma câmera, atuando somente
como uma ferramenta. Para ver algo distante, a lente se estenderá e nossos olhos também exercem esta
função. Ao olhar algo no escuro, as pupilas se dilatam. Quando uma câmara tira uma foto no escuro, sua
abertura também aumenta. Caso contrário, com insuficiente exposição à luz, a foto sairá escura. Quando
você sai ao ar livre e o dia está muito claro, suas pupilas se contraem instantaneamente, caso contrário seus
olhos seriam ofuscados pela luz, e você não poderia ver as coisas claramente. Uma câmera funciona pelo
mesmo princípio, e a sua abertura também precisa se contrair. Os olhos podem apenas captar a imagem de
um objeto, e são somente uma ferramenta. Quando realmente vemos coisas, uma pessoa ou vemos a forma
de existência de um objeto, as imagens são formadas no cérebro, isto é, o que vemos através dos olhos
humanos é enviado a parte posterior do cérebro via nervo óptico e então é refletido como imagem nesta área.
Portanto, quando vemos coisas, é na área da glândula pineal do cérebro que a imagem realmente aparece. E
isso é algo que a medicina moderna reconhece hoje.
Ao falarmos sobre “abrir o Terceiro Olho”, estamos falando sobre não usar os nervos ópticos e abrir
uma passagem entre as suas sobrancelhas, o que permite que a glândula pineal veja diretamente o exterior. E
isso é o que “abrir o Terceiro Olho” significa. Algumas pessoas podem pensar: “Isso não é realista. Estes
olhos ainda podem servir como uma ferramenta e eles podem captar imagens de objetos, algo impossível
sem os olhos.” Estudos médicos modernos em anatomia já descobriram que na parte da frente da glândula
pineal existe a estrutura completa e todos os componentes de um olho humano. Por ele estar dentro do
crânio, eles o chamam de olho vestigial. Se ele é um olho vestigial ou não, nossa comunidade de
cultivadores tem reservas. Porém, a medicina moderna já reconheceu que há um olho no meio do cérebro
humano. A passagem que nós abrimos aponta exatamente para aquele local, e isso se alinha perfeitamente
com o entendimento da medicina moderna. Tal olho não produz imagens falsas como nosso par de olhos
físicos, pois ele vê ambas a natureza e a essência de qualquer tipo de matéria. Por isso, uma pessoa com o
Terceiro Olho de alto nível pode ver além de nossa dimensão, outros espaços-tempos, e ela pode ver cenas
que pessoas comuns não podem ver. Uma pessoa com um Terceiro Olho de baixo nível pode ter a visão
penetrante para ver coisas através de uma parede e olhar através do corpo humano. Este Terceiro Olho tem
precisamente esta habilidade supranormal.
A Escola Buda fala sobre cinco níveis de visão: Visão Carnal, Visão Celestial, Visão da Sabedoria,
Visão do Fa, e Visão de Buda. Esses são os principais níveis do Terceiro Olho e cada nível é subdividido em
níveis superior, médio e inferior. A Escola Tao fala sobre nove vezes nove ou oitenta e um níveis de Visão
do Fa. Nós estamos abrindo o Terceiro Olho para todos aqui, mas nós não o abrimos no nível da Visão
Celestial ou abaixo dele. Por quê? Embora você sente-se aqui e tenha começado a praticar o cultivo, você
está, afinal, justamente começando do nível de uma pessoa comum, com muitos apegos de pessoas comuns
ainda não abandonados. Se seu Terceiro Olho é aberto abaixo da Visão Celestial, você terá o que as pessoas
comuns consideram como habilidades supranormais, porque você poderá ver coisas através de paredes e ver
através do corpo humano. Se nós transmitirmos esta habilidade supranormal ao público em geral, e se
abrirmos o Terceiro Olho de todos neste nível, estaríamos interferindo severamente com o mundo comum e
perturbando o estado da sociedade humana comum: segredos de estado estariam em perigo; seria o mesmo
se pessoas estivessem vestidas ou não, e você poderia ver pessoas em suas casas pelo lado de fora; e se
durante o passeio você visse uma loteria, você escolheria todos os bilhetes vencedores. Isso não seria
permitido! Pensem todos sobre isto: Essa seria ainda uma sociedade humana se o Terceiro Olho de todos
fosse aberto à Visão Celestial? Perturbar severamente o estado da sociedade humana é absolutamente
proibido. Se eu realmente abrisse seu Terceiro Olho nesse nível, você se tornaria um mestre de qigong
imediatamente. Algumas pessoas sempre sonharam em se tornarem mestres de qigong. Se o Terceiro Olho
delas fosse aberto de repente, elas seriam capazes de tratar pacientes. Eu não estaria conduzindo você a um
caminho maligno?
Então, em que nível eu abro seu Terceiro Olho? Eu abrirei seu Terceiro Olho diretamente no nível da
Visão da Sabedoria. Se ele fosse aberto num nível mais elevado, seu xinxing não estaria adequado. Se ele
fosse aberto num nível mais baixo, isso perturbaria severamente o estado da sociedade humana comum. Com
a Visão da Sabedoria, você não tem a habilidade de ver coisas através de paredes ou ver através do corpo
humano, mas você pode ver as cenas existentes em outras dimensões. Que benefícios isso traz? Isso pode
21
fortalecer sua confiança na prática. Quando você realmente vê algo que pessoas comuns não vêem, você
pensará que aquilo certamente existe. Não importa se você vê algo claramente no presente, seu Terceiro
Olho será aberto neste nível, e isso é bom para sua prática. Um verdadeiro praticante do Dafa pode obter o
mesmo resultado lendo este livro, com a condição de que ele seja rigoroso consigo mesmo em elevar o
xinxing.
O que determina o nível do Terceiro Olho? Se seu Terceiro Olho está aberto, isso não significa que
você é capaz de ver tudo – não é assim. Há ainda uma classificação de níveis. Portanto, o que determina os
níveis? Há três fatores. O primeiro é que o Terceiro Olho tem de ter um campo indo de dentro para fora e
nós chamamos isso de essência de qi. Que utilidade isso tem? É como a tela de uma televisão: sem
substância fosforescente, depois de a televisão ser ligada, ela ainda é somente como uma lâmpada elétrica.
Ela somente terá luz, mas sem imagens. É por causa da substância fosforescente que imagens são mostradas.
Naturalmente, este exemplo não é bastante apropriado porque nós vemos coisas diretamente, enquanto um
aparelho de televisão mostra imagens através de uma tela. Grosso modo, essa é a idéia. Essa pequena parte
da essência de qi é extremamente preciosa e é feita de uma substância mais fina que é refinada do de.
Normalmente, a essência do qi de cada pessoa é diferente. Talvez duas em dez mil pessoas estejam no
mesmo nível.
O nível do Terceiro Olho é a direta manifestação do Fa do nosso universo. É algo sobrenatural e
diretamente relacionado ao xinxing. Se o nível do xinxing de uma pessoa é baixo, o nível dele é baixo. E por
seu nível de xinxing ser baixo, ele terá perdido mais essência de qi. Se o nível de xinxing de uma pessoa é
alto e na sociedade humana comum ela tem se importado pouco, desde a infância até a idade adulta, com
fama, lucro, conflitos entre pessoas, vantagens pessoais, e vários sentimentos humanos e desejos, sua
essência de qi pode ser preservada relativamente melhor. Por isso, depois do Terceiro Olho dela ser aberto,
ela pode ver coisas mais claramente. Uma criança com menos de seis anos pode ver coisas bem claramente,
uma vez que seu Terceiro Olho esteja aberto. E é fácil abrir o Terceiro Olho dela. Se eu disser uma palavra
ele se abrirá.
Por causa da contaminação da poderosa corrente ou do grande tonel de tinta do mundo comum, as
coisas que as pessoas consideram corretas são, na realidade, geralmente erradas. Todos não querem viver
uma boa vida? Desejar uma boa vida pode infringir os interesses dos outros, estimular desejos egoístas,
tomar os benefícios de outros, ou levá-los a ameaçar ou prejudicar os outros. A pessoa competirá e lutará por
vantagens pessoais entre as pessoas comuns. Isso não é ir contra a natureza do universo? Assim, o que as
pessoas consideram correto pode não ser necessariamente correto. Na educação de uma criança, um adulto
geralmente ensina assim, “Você tem de aprender a ser esperto”, de forma que no futuro ele terá uma boa
posição na sociedade humana comum. Da perspectiva do nosso universo, “ser esperto” já é errado, pois nós
acreditamos em seguir o curso da natureza e importar-se pouco com vantagens pessoais. Sendo tão esperto,
ele pretende perseguir o interesse próprio. “Quem quer que o intimide, vá ao professor dele e ache os pais
dele.” “Apanhe o dinheiro se você o vir no chão.” A criança é ensinada desse jeito. Desde a infância até a
idade adulta, conforme ela recebe mais coisas, ela gradualmente se tornará cada vez mais egoísta na
sociedade humana comum. Ela se aproveitará dos outros e perderá de.
Essa substância, de, não desaparece depois que a pessoa a perde. Ela é transferida para uma outra
pessoa. Porém, essa essência de qi pode desaparecer. Se a pessoa é muito capciosa desde a infância até a
idade adulta, possui um desejo forte por interesses próprios e somente persegue o lucro, o Terceiro Olho de
tal pessoa, depois de aberto, normalmente não funcionará ou não verá coisas claramente. Isso não significa,
contudo, que ele nunca será funcional daquele ponto em diante. Por quê? Porque no curso da prática do
cultivo nós tentamos retornar ao nosso ser verdadeiro e original, através da prática persistente, nós seremos
capazes de constantemente compensar o que foi perdido e recuperá-lo. É por isso que precisamos prestar
atenção no xinxing. Nós enfatizamos o aprimoramento de todo o seu ser e a elevação de todo o seu ser. Se o
seu xinxing é aprimorado, outras coisas se elevarão junto. Mas se o xinxing não é aprimorado, aquela
pequena parte da essência de qi no seu Terceiro Olho não será reabastecida. Esse é o princípio.
O segundo fator é que, quando uma pessoa pratica qigong por conta própria, seu Terceiro Olho
também pode se abrir se sua qualidade inata for boa. Frequentemente, algumas pessoas se assustam no
momento em que o Terceiro Olho delas se abre. Por que elas se assustam? É porque as pessoas geralmente
praticam qigong à meia-noite, quando a noite está escura e quieta. Ela está praticando e de repente um olho
enorme aparece diante de seus olhos, e ela se assusta. É um susto e tanto, e ela não ousará praticar os
22
exercícios depois disso. É tão assustador! Um olho enorme, piscando e olhando para você, e tão vívido.
Consequentemente, algumas pessoas o chamam de olho de demônio, enquanto outras o chamam de olho de
Buda, e assim por diante. Na verdade, é o seu próprio olho. Certamente, o cultivo depende dos esforços da
própria pessoa, enquanto a transformação do gong é feita pelo mestre. O processo completo de
transformação do gong é muito complexo e ocorre em outras dimensões. O corpo não somente muda em
apenas uma outra dimensão, mas em todas as diferentes dimensões. Você pode fazer isso por você mesmo?
Você não pode. Essas coisas são arranjadas pelo mestre e executadas pelo mestre. Por isso, diz-se que o
cultivo depende dos próprios esforços da pessoa, enquanto a transformação do gong é feita por seu mestre.
Você pode ter apenas tal desejo e pensar sobre isso assim, mas é o mestre que realmente faz essas coisas.
Algumas pessoas abrem o Terceiro Olho através de sua própria prática. Nós nos referimos àquele seu
olho, mas você é incapaz de desenvolvê-lo por si mesmo. Algumas pessoas têm mestres que, após
descobrirem que o Terceiro Olho delas está aberto, transformarão um para elas. Ele é chamado o olho
verdadeiro. Certamente, algumas pessoas não têm um mestre, mas pode haver um mestre que passa por
perto. A Escola Buda declara: “Budas são onipresentes.” Eles são tão numerosos que eles estão em toda
parte. Algumas pessoas também dizem: “Há seres espirituais um metro acima da cabeça da pessoa”,
significando que eles são simplesmente incontáveis. Se um mestre passa por perto e vê que você tem
praticado muito bem com o Terceiro Olho aberto e que você precisa de um olho, ele transformará um para
você, o que pode também ser contado como um resultado de seu próprio cultivo. Ao oferecer salvação às
pessoas, não há nenhuma condição ou consideração de custos, recompensa, ou fama. Portanto, eles são bem
mais nobres que os heróis das pessoas comuns. Eles o fazem completamente como resultado da compaixão
deles.
Depois do Terceiro Olho da pessoa ter sido aberto, uma situação ocorrerá: os olhos serão ofuscados
pela luz e se sentirão irritados. Na verdade, não são seus olhos que estão irritados, e sim sua glândula pineal.
Mas você sente como se os seus olhos estivessem irritados. Isso é porque você ainda não adquiriu aquele
olho. Depois que você estiver equipado com aquele olho, seus olhos físicos não mais se irritarão. Alguns de
nossos praticantes serão capazes de sentir ou ver tal olho. Por ele ter a mesma natureza que o universo, ele é
inocente e também curioso. Ele olha para dentro para examinar se seu Terceiro Olho está aberto e se você
pode ver coisas, e ele olha dentro de você também. Nesse ponto, seu Terceiro Olho está aberto. Enquanto ele
olha para você, você ficará assustado quando você o vê repentinamente. De fato, esse é o seu próprio olho.
De agora em diante, quando você olha para as coisas, você as verá através desse olho. Mesmo que seu
Terceiro Olho esteja aberto, você será completamente incapaz de ver coisas sem esse olho.
O terceiro fator está relacionado às diferenças que se manifestam em cada dimensão quando ocorre
avanço no nível de cultivo. Está é a questão que verdadeiramente determina o nível de uma pessoa. Uma
pessoa vê não só pela passagem principal, mas também por muitas sub-passagens. A Escola Buda acredita
que cada poro é um olho, enquanto que a Escola Tao afirma que todas as aberturas do corpo são olhos. Isto
é, todos os pontos de acupuntura são olhos. Claro, o que eles estão discutindo é apenas uma forma das
transformações do Fa no corpo, uma pessoa pode ver coisas de qualquer parte do corpo.
O nível ao qual nós nos referimos é diferente daquele. Além da passagem principal, há também
várias sub-passagens importantes em vários lugares que estão acima das sobrancelhas, acima e abaixo das
pálpebras, e no ponto Shangen36. Eles determinam à questão de avançar níveis. Certamente, para um
praticante médio, se ele pode ver coisas por estes vários lugares, ele já alcançou um nível bastante alto.
Algumas pessoas também podem ver coisas com seus olhos físicos. Eles também alcançaram êxito no
cultivo destes olhos, os quais também são equipados com diferentes formas de habilidades supranormais. Se
este olho não é usado bem, contudo, a pessoa sempre olhará para um objeto sem ver o outro. Isso tampouco
funcionará. Assim, algumas pessoas geralmente vêem um lado com um olho e o outro lado com o outro
olho. Porém não há nenhuma sub-passagem abaixo deste olho (o olho direito) porque ele está relacionado
diretamente com o Fa. Pessoas tendem a usar o olho direito para cometer maus atos; portanto nenhuma subpassagem existe abaixo do olho direito. Estes se referem às várias sub-passagens que são desenvolvidas no
cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo.
Quando uma pessoa alcança um nível extremamente alto, depois de ter atingido o Fa-Além-doMundo-Triplo, um olho que se assemelha a um olho composto se formará. Para ser mais específico, um
36
Ponto shangen (shanguen) – ponto de acupuntura localizado entre as sobrancelhas.
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grande olho se desenvolverá sobre toda a metade superior de sua face, com numerosos olhos minúsculos
dentro dele. Alguns grandes seres iluminados em níveis muito altos cultivaram um número incrível de olhos,
e eles estão por toda a face. Todos os olhos vêem através deste grande olho, e eles podem ver o que
quiserem. Com um relance, eles são capazes de ver todos os níveis. Hoje, zoologistas e entomologistas
conduzem pesquisa sobre moscas. O olho de uma mosca é bastante grande; através do microscópio, sabe-se
que há numerosos olhos minúsculos dentro dele, e isso é chamado de um olho composto. Depois que
praticantes alcançarem um nível extremamente alto, tal situação pode ocorrer. Uma pessoa tem de ser muitas
vezes superior ao nível de Tatagata para que isso seja possível. Porém, uma pessoa comum não pode vê-lo.
Pessoas no nível médio também não podem ver sua existência, e porque este olho existe em uma outra
dimensão, elas só podem ver que tal pessoa é uma pessoa normal. Isso explica sobre os avanços nos níveis,
ou, em outras palavras, sobre ser capaz de fazer progressos através de diferentes dimensões.
Eu basicamente revelei a estrutura do Terceiro Olho para vocês. Nós abrimos seu Terceiro Olho com
uma força externa, assim é mais rápido e mais fácil. Quando eu estava falando sobre o Terceiro Olho, todos
nós sentimos a testa se tornando apertada; os músculos se juntando e perfurando para dentro. Não foi assim?
Foi desse jeito. Desde que vocês verdadeiramente deixem seus apegos para trás e venham aqui para aprender
Falun Dafa; a força externa faz uma pressão para dentro com bastante força. Nós abrimos o seu Terceiro
Olho emitindo um gong específico para abrir o Terceiro Olho. Ao mesmo tempo, eu enviei Faluns para
consertar seu Terceiro Olho. Enquanto eu estava falando sobre o Terceiro Olho, eu estava abrindo-o para
todos, desde que cultivem Falun Dafa. Contudo, não há garantia que todos possam ver claramente, e nem
mesmo que verão coisa alguma. Isso tem a ver diretamente com você. Não se preocupe se você não pode ver
muito, apenas siga firmemente em seu cultivo. À medida que você continua a elevar o seu nível, você
gradualmente será capaz de ver, e sua visão nublada se tornará gradualmente mais clara. Desde que você
cultive e fortaleça a sua determinação em cultivar, seja o que for que você tiver perdido, será recuperado.
É relativamente difícil abrir o Terceiro Olho por si mesmo. Deixe-me falar sobre várias formas de
abrir o Terceiro Olho por conta própria. Por exemplo, ao olhar para sua testa e para o Terceiro Olho durante
a meditação sentada, alguns de vocês percebem que é escuro dentro da testa, e que não há nada lá. Com o
passar do tempo, você notará que se torna gradualmente branco na testa. Depois de um período de prática do
cultivo, você descobrirá que começa gradualmente a ficar brilhante dentro da testa, e então se torna
vermelho. Nessa ocasião, florescerá como as flores vistas na televisão ou num filme em que as flores
florescem num segundo. Tais cenas aparecerão. A cor vermelha começará plana e então ela de repente se
eleva no meio e gira constantemente. Se você quiser transformá-lo por conta própria completamente até o
fim, até oito ou dez anos podem não ser suficientes, porque o Terceiro Olho inteiro estava bloqueado.
O Terceiro Olho de algumas pessoas não está bloqueado, e eles estão equipados com uma passagem.
Mas nele não há nenhuma energia, porque tais pessoas não praticaram qigong. Assim, quando elas praticam
qigong, uma bola de matéria preta aparecerá subitamente perante os seus olhos. Após elas praticarem por
algum tempo, ela se tornará gradualmente branca e então se tornará brilhante. No fim, ela incandescerá,
tornando-se cada vez mais brilhante, e os olhos serão um pouco ofuscados. Por isso, algumas pessoas dizem,
“eu vi o sol” ou “eu vi a lua”. De fato, elas não viram nem o sol nem a lua. O que elas viram então? Aquilo
era a passagem delas. Algumas pessoas avançam em níveis mais rapidamente, e depois de ter o olho
instalado, elas podem ver coisas diretamente. Para outras pessoas, isso é bastante difícil. Quando elas
praticam os exercícios, elas sentem como se corressem para fora ao longo dessa passagem, que é como um
túnel ou um poço. Mesmo ao dormir, elas sentem como se corressem para fora. Algumas podem sentir como
se corressem a cavalo; outras podem sentir como se voassem; e outras sentem como se corressem adiante
num carro. Porque é muito difícil abrir o Terceiro Olho por conta própria, elas sempre sentem que não é
possível chegar até o fim. A Escola Tao considera o corpo humano um pequeno universo. Se ele é um
pequeno universo, pensem a respeito, então são milhares de quilômetros da testa até a glândula pineal. É por
isso que elas sempre sentem como se corressem para fora, mas sem jamais conseguir alcançar o fim.
A Escola Tao considera o corpo humano com um pequeno universo, e isso faz bastante sentido. Eles
não estão dizendo que sua composição e estrutura sejam parecidas com aquelas do universo, tampouco estão
falando sobre a forma que nosso corpo assume nessa dimensão material. Nós perguntamos: De acordo com o
entendimento da ciência moderna, qual é o estado do corpo material abaixo do nível das células? Há todo o
tipo de partículas moleculares, e abaixo das moléculas estão os átomos, prótons, núcleos, elétrons, e quarks.
As menores partículas microscópicas que estão sendo estudadas agora são os neutrinos. Então, qual é a
24
menor partícula microscópica? Isso é realmente bem difícil de pesquisar. Nos seus últimos anos,
Sakiamuni disse: “É tão imenso que não tem exterior, e tão minúsculo que não tem interior”. O que isso
significa? Significa que no nível de Tatagata, o universo é tão imenso que não se pode ver suas fronteiras, e
tão minúsculo que tampouco se pode ver suas partículas mais microscópicas de matéria. Consequentemente,
ele declarou: “É tão imenso que não tem exterior, e tão minúsculo que não tem interior”.
Sakiamuni também falou da teoria dos três mil mundos. Ele declarou que, em nosso universo e em
nossa Via Láctea, há três mil planetas com seres vivos que têm corpos físicos como nossa raça humana. Ele
também declarou que havia três mil de tais mundos em um grão de areia. Um grão de areia é, assim como
um universo, com pessoas tendo inteligência como as nossas, planetas, montanhas, e rios. Isto soa bastante
inconcebível! Sendo assim, pensem sobre isso, todos: Há areia naqueles três mil mundos? E há outros três
mil mundos em qualquer um daqueles grãos de areia? Então, há areia naqueles três mil mundos? Então, há
ainda três mil mundos em qualquer um daqueles grãos de areia? Consequentemente, no nível de Tatagata,
não se pode ver o fim.
O mesmo se dá com as células moleculares humanas. Pessoas perguntam quão grande é o universo.
Deixem-me lhes dizer que este universo também tem suas fronteiras. Porém, mesmo no nível de Tatagata, o
universo parecerá ilimitado e infinitamente imenso. Todavia, o interior do corpo humano é tão grande como
este universo, das moléculas às microscópicas partículas no nível microscópico. Isso pode soar um tanto
inconcebível. Quando um ser humano ou uma vida é criada, os elementos especiais de sua vida e sua
qualidade essencial já estão compostos num nível extremamente microscópico. Assim, nossa ciência
moderna está muito atrasada nesse assunto. Em comparação com aquelas vidas de inteligência superior nos
planetas por todo o universo, o nível científico da nossa raça humana é bastante baixo. Nós nem mesmo
podemos alcançar outras dimensões que existem simultaneamente no mesmo lugar, enquanto discos
voadores de outros planetas podem viajar em outras dimensões. O conceito daquele espaço-tempo é
completamente diferente. Portanto, eles podem ir e vir à vontade e numa velocidade tão rápida que a mente
humana não pode aceitá-la.
Ao falar sobre o Terceiro Olho, eu mencionei questões parecidas. Quando você sente como se
estivesse correndo para fora ao longo de sua passagem, você sente que ela é ilimitada e infinita. Algumas
pessoas podem ver uma outra situação onde elas não sentem como se estivessem correndo ao longo de um
túnel, e sim como se estivessem correndo ao longo de uma estrada ilimitada e infinita, e há montanhas, rios,
e cidades em ambos os lados. Isso pode soar ainda mais inconcebível. Eu me lembro que um mestre de
qigong disse: “Há uma cidade em cada poro do corpo humano, e trens, assim como carros correm dentro
delas.” Depois de ouvir isso, os outros se surpreendem e acham tal fato inconcebível. Você sabe que as
partículas microscópicas da matéria incluem moléculas, átomos, e prótons. Quando investigando adiante, se
você pode ver o plano de cada nível ao invés de um ponto, e ver o plano das moléculas, o plano dos átomos,
o plano dos prótons, e aquele dos núcleos, você verá as formas de existências em diferentes dimensões. Toda
matéria, incluindo o corpo humano, existe simultaneamente em conexão com níveis dimensionais do espaço
cósmico. Quando nossa física moderna estuda as partículas microscópicas da matéria, ela apenas estuda uma
partícula microscópica através da fusão e da fissão. Ela estudará seus elementos depois da fissão nuclear. Se
houvesse um instrumento através do qual nós pudéssemos expandir e ver o nível no qual todos os elementos
atômicos ou elementos moleculares pudessem se manifestar em sua totalidade, ou se tal cena fosse
observada, você alcançaria além desta dimensão e veria as cenas reais existentes em outras dimensões. O
corpo humano corresponde às dimensões externas, e elas todas têm tais formas de existência.
Há ainda alguns outros estados de cultivo relacionados à abrir o Terceiro Olho por conta própria. Nós
falamos principalmente sobre alguns fenômenos bastante comuns. Há também pessoas que vêem seu
Terceiro Olho girar, por exemplo. Aqueles que praticam na Escola Tao geralmente vêem algo girando dentro
do Terceiro Olho deles. Depois que o prato Taiji se parte, abrindo com um estalo, a pessoa verá imagens;
mas não é que há um Taiji na sua cabeça. Foi o mestre que instalou uma série de coisas para você bem no
início, uma delas é o Taiji. Ele selou seu Terceiro Olho. No momento em que seu Terceiro Olho se abrir, ele
se partirá. Isso é algo que o mestre intencionalmente preparou para você. Não era algo que existia
originalmente em sua cabeça.
E ainda há algumas pessoas que buscam abrir o Terceiro Olho. Quanto mais elas praticam para isso,
menor a probabilidade dele se abrir. Qual é a razão? Elas mesmas não têm idéia. A razão principal é que
você não pode buscar o Terceiro Olho; quanto mais você o busca, menos você obtém. Quanto mais você o
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busca, não só ele não se abrirá, mas pior ainda, algo fluirá de dentro do seu Terceiro Olho, é algo que não
se pode chamar preto ou branco, e isso cobrirá o seu Terceiro Olho. Com o passar do tempo, aquilo formará
um campo bastante amplo, e mais e mais fluirá para fora. Quanto mais o Terceiro Olho não se abre e quanto
mais você o quer, mais a substância fluirá, e o resultado é que ela envolverá o seu corpo inteiro. Pode até ser
bem denso e com um campo bastante amplo. Mesmo se o Terceiro Olho estivesse realmente aberto, você
não poderia ver nada, porque você foi selado pelo seu próprio apego. Mas se você não pensar mais sobre isso
no futuro e eliminar esse apego completamente, a substância desaparecerá gradualmente. Mas você terá que
passar por um longo e doloroso período de cultivo para removê-la. Isso é absolutamente desnecessário.
Algumas pessoas não sabem disso. Embora o mestre lhes diga para não ir atrás disso ou perseguir isso, elas
não acreditam. Elas continuam perseguindo isso, e no fim, o resultado acaba sendo justamente o contrário.
A Habilidade Supranormal da Clarividência
Uma habilidade supranormal diretamente relacionada ao Terceiro Olho chama-se clarividência.
Algumas pessoas afirmam: “Enquanto sentado, eu posso ver cenas em Pequim e na América, assim como no
outro lado da Terra.” Algumas pessoas não podem compreender isso, e nem isso pode ser explicado
cientificamente. Como é possível? Algumas pessoas explicam esta questão deste ou daquele jeito, e não
podem explicar sensatamente. Elas se perguntam como pessoas podem tornar-se tão capazes. Não é assim.
Um praticante no nível do Fa-no-Mundo-Triplo não tem esta capacidade. O que ele vê, incluindo
clarividência e muitas habilidades supranormais, funciona dentro de uma dimensão específica. No máximo,
elas não estão além desta dimensão física onde nossa raça humana existe. Normalmente, elas nem estão além
do campo dimensional da própria pessoa.
Dentro de uma dimensão específica, o corpo humano tem um campo que é diferente do campo de de.
Eles não estão na mesma dimensão, mas são do mesmo tamanho. Esse campo corresponde ao universo. O
que quer que exista no universo lá fora é de modo correspondente refletido aqui. Tudo pode ser refletido. É
um tipo de imagem, mas ela não é real. Por exemplo, existe nesta Terra a América e Washington D.C.
Dentro do campo de uma pessoa, América e Washington D.C. são refletidas, mas elas são imagens
refletidas. Imagens refletidas são, não obstante, uma forma de existência da matéria, e elas são o resultado de
uma reflexão correspondente que muda de acordo com as mudanças lá. Portanto, a habilidade supranormal
de clarividência à qual algumas pessoas se referem é olhar para coisas dentro do campo dimensional da
própria pessoa. Quando a pessoa pratica o cultivo no Fa-Além-do-Mundo-Triplo, ela não verá coisas desta
maneira. Ela verá diretamente, e isso se chama o divino poder do Fa Buda. Não há nada mais poderoso.
No cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, o que é a habilidade supranormal da clarividência? Eu explicarei
isso para todos. Dentro desse campo, há um espelho na posição da testa. O espelho de um não-praticante é
voltado para si mesmo, enquanto o espelho de um praticante vira. Quando a habilidade supranormal da
clarividência de uma pessoa está para emergir, o espelho começa a virar para fora e para dentro. Sabe-se que
um filme de cinema mostra vinte e quatro imagens por segundo para manter as cenas com movimento
contínuo. Se menos de vinte e quatro imagens são mostradas por segundo, as imagens pularão. A velocidade
de rotação do espelho é mais rápida que vinte e quatro imagens por segundo. O espelho mantém a imagem
que ele recebe e vira para deixar você ver, e depois ele vira para fora e apaga a imagem. Ele recebe e gira, e
depois ele apaga as imagens. A rotação continua incessantemente. Portanto, o que você vê está em
movimento. Ele deixa você ver o que está refletido dentro do seu próprio campo dimensional, e isso
corresponde ao que está no amplo universo.
Então, como alguém pode ver o que está atrás dele? Com um espelho tão pequeno, como ele pode
refletir tudo ao redor do corpo? Você sabe que quando o Terceiro Olho está aberto além da Visão Celestial e
está prestes a alcançar a Visão da Sabedoria, ele está perto de atingir além de nossa dimensão. Justamente
nesse ponto, quando esse avanço está iminente, o Terceiro Olho experimentará uma mudança. Ao olhar para
objetos físicos, eles terão desaparecido. Pessoas e paredes, todas terão desaparecido – tudo desaparece. Não
haverá mais qualquer existência material. Ou seja, ao olhar mais de perto, você achará que nesta dimensão
em particular, as pessoas não existem mais; há apenas um espelho dentro da área de seu campo dimensional.
Porém esse espelho em seu campo dimensional é tão grande quanto o seu campo dimensional. Assim,
quando ele gira para frente e para trás, ele reflete tudo em toda parte. Dentro de seu campo dimensional, ele
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pode lhe mostrar tudo, desde que corresponda ao que é do universo. Isso é o que nós chamamos de
habilidade supranormal da clarividência.
Quando aqueles que estudam a ciência do corpo humano testam essa habilidade supranormal, é
normal que eles duvidem dela facilmente. Aqui está a razão para a rejeição. Por exemplo, quando uma
pessoa é questionada, “O que seu parente está fazendo em sua casa em Pequim?” Depois que o nome do
parente e informações gerais são fornecidos, a pessoa pode vê-lo. Ela descreverá o edifício, como entrar na
porta, e como a sala é ao se entrar no apartamento. O que ela disse está correto. “O que o parente está
fazendo agora?” Ela diz que o parente está escrevendo algo. Para verificar isso, eles telefonam para o parente
e perguntam: “O que você está fazendo agora mesmo?” “Eu estou jantando”. Isso não discorda do que ele
viu? No passado, essa era a razão para não se reconhecer essa habilidade supranormal. Mas o ambiente que
ele viu, não estava errado em nada. Devido ao nosso espaço e tempo, o qual chamamos de “espaço-tempo”,
ter uma diferença de tempo em relação ao espaço-tempo da dimensão onde a habilidade supranormal existe,
os conceitos de tempo são diferentes nos dois lados. Ele estava escrevendo algo antes, e agora está jantando;
há essa diferença de tempo. Como resultado, se aqueles que estudam o corpo humano fazem suas deduções e
conduzem pesquisas baseadas nas teorias convencionais e na ciência moderna, mesmo depois de outros dez
mil anos, seus esforços serão ainda infrutíferos, porque, em primeiro lugar, essas coisas são algo além das
pessoas comuns. Consequentemente, a humanidade precisa mudar sua mentalidade e não deveria mais
entender essas coisas dessa maneira.
A Habilidade Supranormal da Predição do Futuro e do Passado
Uma outra habilidade supranormal diretamente relacionada ao Terceiro Olho é chamada de Predição
do Futuro e do Passado. Hoje, seis tipos de habilidades supranormais são reconhecidas publicamente no
mundo, incluindo o Terceiro Olho, Clarividência, e Predição do Futuro e do Passado. O que é Predição do
Futuro e do Passado? É a capacidade de saber o futuro e o passado. Se a capacidade de uma pessoa for forte,
ela será capaz de ver a ascensão e declínio de uma sociedade. Com uma capacidade ainda maior, ela será
capaz de ver as leis de todas as mudanças cósmicas. Isso é a habilidade supranormal de Predição do Futuro e
do Passado. Devido à matéria se mover seguindo certa norma e uma determinada ordem, qualquer objeto em
uma dimensão particular tem sua forma de existência em muitas outras dimensões. Por exemplo, quando o
corpo de uma pessoa se move, as células em seu corpo também se movem, e no nível microscópico todos os
elementos, tais como moléculas, prótons, elétrons e as partículas mais microscópicas, também se movem.
Porém, elas têm suas próprias formas de existência independentes e as formas de existência do corpo
humano em outras dimensões também passam por mudanças.
Nós não falamos que a matéria nunca se extingue? Dentro de uma dimensão específica, o que uma
pessoa faz, inclusive um aceno de mão, é tudo de existência material, e tudo que ela faz deixa uma imagem e
uma mensagem. Em outras dimensões, isso não se extingue e ficará lá para sempre. Uma pessoa que possui
habilidades supranormais saberá o que aconteceu no passado ao olhar as imagens existentes lá. No futuro,
depois de você desenvolver a habilidade supranormal da Predição do Futuro e do Passado, a forma de
minhas palestras hoje ainda existirá quando você der uma olhada. Quando uma pessoa nasce, sua vida inteira
já existe simultaneamente em uma dimensão especial onde não há conceitos de tempo. Para algumas pessoas
existem mais que uma vida.
Algumas pessoas podem se perguntar, “São necessários então os nossos esforços individuais para nos
transformar?” Elas não podem aceitar isto. De fato, esforços individuais podem mudar coisas pequenas na
vida da pessoa. Algumas pequenas coisas podem ser alteradas através de esforços individuais, mas é
precisamente devido a seus esforços individuais para alterá-las que se obtém carma. De outra forma, o
assunto de criar carma não existiria, nem tampouco a questão de fazer algo bom ou algo ruim. Quando
alguém insiste obstinadamente em agir de certa maneira, esse alguém tomará vantagens dos outros e
cometerá maus atos. Consequentemente, essa é a razão pela qual a prática do cultivo requer que a pessoa
siga constantemente o curso da natureza, já que você prejudicará os outros com seus esforços. Se sua vida
não tem algo para começar e você obtém o que deveria pertencer a uma outra pessoa na sociedade, você
contrairá uma dívida junto àquela pessoa.
Quanto a eventos maiores, uma pessoa comum não pode mudá-los de jeito nenhum. Só há um jeito
de fazê-lo. Isto é, se essa pessoa faz apenas más ações, e nada mais que más ações, ela pode mudar a vida
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dela. O que ela enfrentará, contudo, é a completa destruição. De um nível alto, podemos ver que quando
uma pessoa está morta, seu Espírito Primordial não se extingue. Por que ele não se extingue? Na realidade,
observamos que depois que uma pessoa está morta, seu cadáver no necrotério não é mais que uma massa de
células humanas em nossa dimensão. Nesta dimensão, todos os tecidos de células dos órgãos internos e de
todo o corpo humano se decompõem, enquanto em outras dimensões os corpos compostos por partículas
mais microscópicas que moléculas, átomos, prótons, não estão mortos de forma alguma. Eles existem em
outras dimensões e seguem vivendo nas dimensões microscópicas. Em contraste, o que alguém que comete
todo o tipo de má ação enfrenta é a total desintegração de todas as suas células, o que o Budismo chama de
“extinção do corpo e da alma”.
Há uma outra maneira de mudar a vida, e esse é o único jeito, que essa pessoa tome o caminho do
cultivo de agora em diante. Por que a vida dela pode ser mudada se ela toma o caminho da prática do
cultivo? Quem pode mudar facilmente tal coisa? Uma vez que a pessoa pensa sobre tomar o caminho do
cultivo, e uma vez que tal pensamento ocorre, ele brilha como ouro, e estremece o mundo de dez direções.
Na sua visão do universo, a Escola Buda tem a teoria do mundo de dez direções. Aos olhos de um ser
superior, a vida de uma pessoa não é para ela ser humana. Eles vêem a vida como algo que nasce no espaço
do universo e que possui a mesma natureza do universo; que é benevolente e feita da matéria Zhen-Shan-Ren
(Verdade-Compaixão-Tolerância). Porém, essa vida também estabelece relações sociais e durante interações
sociais com a comunidade algumas vidas deixam de ser boas e assim caem para um nível inferior. Quando
elas não podem ficar naquele nível e novamente se tornam piores, elas cairão a um nível ainda mais baixo.
Elas continuam caindo e caindo até que, no fim, elas chegam neste nível das pessoas comuns.
Quando essas pessoas chegam a este nível, elas deveriam ser destruídas, eliminadas. Apesar disso,
por sua grande compaixão, os grandes seres iluminados criaram especialmente essa dimensão da nossa
sociedade humana. Nesta dimensão, é dado à pessoa este corpo físico humano adicional e este par extra de
olhos que podem apenas ver coisas nesta dimensão material, ou seja, ela cai nessa esfera de ilusão. Ela não
pode ver a verdade do universo, algo que pode ser visto em outras dimensões. Nesta ilusão e sob tais
circunstâncias, é dado à pessoa este tipo de oportunidade. Devido à pessoa se encontrar em meio a um
labirinto, isso significa um grande sofrimento. Este corpo lhe é dado para que ela sofra com ele. Se o homem
pode retornar a sua origem a partir desta dimensão, o qual é “retornar ao nosso ser original e verdadeiro”
como ensina a Escola Tao, e tem o coração para se cultivar, significa que sua natureza Buda emergiu. Tal
coração é considerado o mais precioso, e pessoas o ajudarão. Sob circunstâncias tão difíceis, aquela pessoa
ainda não está perdida e deseja retornar a origem. É por isso que a ajudam e a ajudam incondicionalmente e
de todas as maneiras. Esta é a razão pela qual podemos fazer tal coisa por um praticante, mas não por uma
pessoa comum.
Quanto a uma pessoa comum que quer curar doenças, nós não podemos ajudá-la com nada de modo
algum. Uma pessoa comum é apenas uma pessoa comum. Uma pessoa comum deve se adequar ao estado da
sociedade humana comum. Muitas pessoas dizem que Buda oferece salvação a todos os seres e a Escola
Buda ensina salvação a todos os seres. Deixe-me lhe dizer que você pode examinar todas as escrituras
budistas e nenhuma delas diz que curar doenças para pessoas comuns é oferecer salvação a todos os seres.
São aqueles mestres falsos de qigong que bagunçaram este assunto nos últimos anos. Aqueles mestres
genuínos, aqueles que prepararam o caminho, não lhe disseram para tratar as doenças dos outros de jeito
algum. Eles somente o ensinaram a praticar para tratar suas próprias doenças e se manter saudável. Você é
uma pessoa comum. Como você pode curar doenças depois de estudar isso por alguns poucos dias? Você
não está enganando outros? Isto não estimula seus apegos? Isso é perseguir fama, interesse próprio, e algo
sobrenatural para exibir entre as pessoas comuns. Isso é absolutamente proibido! Assim, quanto mais as
pessoas perseguem algo, menos elas obterão. Não lhe é permitido fazer isso, e nem lhe é permitido perturbar
o estado da sociedade humana comum tão casualmente.
Há um princípio neste universo que afirma que quando você quer retornar ao seu ser original e
verdadeiro, outros lhe ajudarão. Eles pensam que uma vida humana deve retornar para o lugar de onde ela
vem ao invés de ficar entre as pessoas comuns. Se a uma pessoa fosse permitido não ter nenhuma doença e
viver confortavelmente, ela não estaria interessada nem em se tornar um imortal – mesmo se lhe
perguntassem. Como seria maravilhoso se alguém pudesse não sofrer com doença nenhuma ou dificuldade e
ter o que quisesse! Este seria realmente um mundo de imortais. Mas você caiu para este nível porque você
deixou de ser bom; assim, você não estará confortável. O homem pode cometer pecados facilmente em
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ilusão, e o Budismo chama isso de retribuição cármica. Portanto, quando uma pessoa tem algumas
tribulações ou desgraças, ela está pagando o carma dela de acordo com a retribuição de seu carma. O
Budismo também acredita que Budas estão por toda parte. Se um Buda acenasse sua mão uma vez, todas as
doenças da humanidade poderiam ser eliminadas; isso é absolutamente alcançável. Com tantos Budas por
toda parte, por que ninguém fez isto? Uma pessoa sofre dificuldades devido às suas más ações no passado.
Se você curar as doenças dela, isso é o mesmo que violar o princípio do universo, pois alguém pode então
cometer más ações e dever algo a alguém sem precisar pagar por isso. Isso não é permitido. Assim, todos
preservam o estado da sociedade humana comum, e ninguém quer perturbá-la. Para alcançar o bem estar sem
doenças e chegar à meta da verdadeira libertação, o único caminho é praticar e cultivar-se! Somente tendo
pessoas praticando um caminho correto se está trazendo a verdadeira salvação para todos os seres.
Por que muitos mestres de qigong podem curar doenças? Por que eles falam em curar doenças?
Algumas pessoas podem ter considerado tais questões. A maioria desses mestres de qigong não é de práticas
corretas. É permitido, quando durante o curso do cultivo dele, um verdadeiro mestre de qigong encontra
todos os seres viventes sofrendo, que o mesmo ajude alguém como resultado de sua compaixão e empatia.
Ele não pode curar doenças, contudo, ele pode apenas temporariamente reprimi-las ou adiá-las. Você não as
tem agora, mas as terá mais tarde, porque ele adia sua doença para algum tempo depois. Ele as transferirá
para outro lugar ou para os corpos de seus parentes. Ele é incapaz de verdadeiramente eliminar o carma para
você completamente. Não lhe é permitido fazer isso por uma pessoa comum, mas somente por praticantes.
Este é o princípio.
Na Escola Buda, “salvação de todos os seres” significa trazer você do mais agonizante estado de
pessoas comuns até níveis mais altos. Você não sofrerá mais, terá sido libertado. Isto é o que significa.
Sakiamuni não falou sobre Nirvana, o “outro lado”? Esse é o real significado da salvação de todos os seres.
Suponhamos que você viva confortavelmente entre as pessoas comuns, com muito dinheiro, e com sua cama
acolchoada de dinheiro e que você não tem sofrimento algum; nesse caso você nem estaria interessado se lhe
oferecessem para se tornar um imortal. Como um cultivador, seu curso de vida pode ser alterado. Apenas
através da prática do cultivo sua vida pode ser alterada.
A maneira como a habilidade supranormal da Predição do Futuro e do Passado funciona é semelhante
a ter uma pequena tela de televisão na testa; algumas pessoas a têm na testa; algumas pessoas a têm perto da
testa. Alguns a têm dentro da testa. Algumas pessoas podem ver coisas com seus olhos fechados. Se a
capacidade é forte, a pessoa pode ver coisas com os olhos abertos. Outros, contudo, não as podem ver,
porque elas são algo que existe dentro do campo dimensional de uma pessoa. Em outras palavras, depois que
tal habilidade supranormal se desenvolve, deve haver uma outra que serve como um transportador para
refletir as cenas de outras dimensões. Consequentemente, as cenas podem ser vistas por este Terceiro Olho.
Ela pode ver o futuro e o passado de uma pessoa, e ela pode ver com bastante precisão. Não importa o quão
bem a adivinhação funcione, ela não pode dizer sobre pequenos eventos e seus detalhes. Mas essa pessoa é
capaz de ver as coisas muito claramente, incluindo a época do ano. Os detalhes das mudanças são bastante
visíveis porque o que a pessoa vê é o real reflexo das pessoas e coisas de diferentes dimensões.
Eu abro o Terceiro Olho para cada um dos praticantes que cultivam o Falun Dafa. Mas as
habilidades supranormais que nós mencionamos mais tarde não serão fornecidas. Com o aprimoramento
constante de seu nível, a capacidade de Predição do Futuro e do Passado se manifestará naturalmente. No
futuro você encontrará tal situação em sua prática de cultivo. Quando essa capacidade surgir, você saberá do
que se trata. Por tal razão, nós ensinamos estes princípios do Fa.
Transcendendo os Cinco Elementos e os Três Reinos
O que significa “transcender os cinco elementos e os Três Reinos”? Esse é um assunto muito
delicado para se tratar. No passado, muitos mestres de qigong falavam sobre esse assunto, e se tornavam
mudos diante das perguntas daqueles que não acreditavam em qigong, “Qual entre vocês que praticam
qigong transcendeu os cinco elementos e os Três Reinos?” Algumas pessoas se autoproclamam mestres de
qigong, sem sê-lo. Se elas não estão claras sobre isso, elas deveriam ficar em silêncio. Porém, elas ainda
ousam falar sobre isto, e outras pessoas então as deixam sem palavras. Isso trouxe muito dano à comunidade
de cultivadores, causando grande caos. Algumas pessoas usam a oportunidade para atacar qigong.
Transcender os cinco elementos e os Três Reinos é uma expressão na comunidade de cultivadores. Ela tem
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suas raízes na religião e vem da religião. Por isso, nós não podemos falar desse assunto sem considerar seu
contexto histórico e as circunstâncias daquele tempo.
O que significa transcender os cinco elementos? Ambas a antiga física chinesa e a física moderna
consideram a teoria acadêmica chinesa dos cinco elementos correta. É verdade que os cinco elementos,
metal, madeira, água, fogo e terra, constituem tudo em nosso universo. Assim, nós falamos sobre a teoria dos
cinco elementos. Quando se diz que uma pessoa transcendeu os cinco elementos, em linguagem moderna
isso significa que ela alcançou além deste mundo físico nosso. Isso soa bastante inconcebível. Pensem sobre
esse assunto, todos: um mestre de qigong tem gong. Eu participei em um experimento, e muitos outros
mestres de qigong também se submeteram a este experimento para medir a energia deles. Atualmente, os
elementos materiais no gong podem ser detectados por muitos aparatos. Quer dizer, enquanto houver tal
aparelho, os elementos emitidos por um mestre de qigong e a existência de gong podem ser detectados. Os
aparatos modernos podem detectar raios infravermelhos, raios ultravioleta, ondas ultrasônicas, ondas
infrasônicas, eletricidade, campos magnéticos, raios gamma, átomos e nêutrons. Um mestre de qigong
possui todas estas substâncias, e há algumas outras substâncias emitidas por mestres de qigong que são
indetectáveis, já que não existem aparatos capazes de medi-las. Sempre que existe tal aparato, elas podem
ser detectadas e pode-se observar que as substâncias emitidas por mestres de qigong são extremamente
abundantes.
Sob o efeito de um campo magnético especial, um mestre de qigong pode emitir uma aura poderosa e
especialmente bela. Quanto mais alta a sua potência de gong, mais amplo o campo de energia emitido. Uma
pessoa comum também tem uma aura, mas ela é bastante pequena e fraca. Na pesquisa da ciência física de
alta energia, acredita-se que a energia é feita de partículas tais como nêutrons e átomos. Muitos mestres de
qigong, incluindo aqueles bem conhecidos, se submeteram à testes. Eu também fui testado, e a radiação
detectada dos raios gamma e nêutrons termais era de oitenta a cento e setenta vezes maior do que da matéria
normal. Naquele ponto, o indicador do aparelho de teste alcançou o limite, porque a agulha havia alcançado
o ponto máximo. Como resultado, eles não puderam dizer exatamente a magnitude de minha energia. É
simplesmente inconcebível que uma pessoa tenha nêutrons tão poderosos! Como alguém pode emitir
nêutrons tão poderosos? Isso também confirma que nós mestres de qigong temos gong e energia. Isso
também está confirmado pela comunidade científica e tecnológica.
Para transcender os cinco elementos, se requer praticar um sistema de cultivo de ambos a mente e o
corpo. Se uma prática de cultivo não inclui ambos e somente desenvolve o nível de gong sem cultivar o
corpo, então ela não se preocupa com essa questão e não exige transcender os cinco elementos. Uma prática
de cultivo da mente e do corpo armazena energia em todas as células do corpo. Os cultivadores comuns ou
aqueles que apenas começaram a desenvolver gong emitem uma energia composta por grandes partículas,
dispersas e de baixa densidade, portanto se tem muito pouco poder. Quando o nível da pessoa se eleva, é
completamente possível que a densidade da energia da pessoa seja cem vezes, mil vezes, ou cem milhões de
vezes mais elevada que aquela das moléculas de água comum. Quanto mais elevado o nível da pessoa, tanto
maior será a densidade, e menores as partículas e mais poderosa será a energia dela. Nestas condições, a
energia é armazenada em cada célula do corpo, não só nesta dimensão física, mas também enche as
moléculas, átomos, prótons e elétrons de todos os corpos em outras dimensões, até ela alcançar as partículas
extremamente microscópicas. Com o passar do tempo, o corpo humano se enche completamente desta
matéria de alta energia.
Essa matéria de alta energia tem inteligência e capacidades. Ao aumentar sua quantidade, se torna
mais densa e ocupa todas as células do corpo humano, ela poderá restringir as células físicas humanas, que
são as células mais incompetentes. Uma vez que as células são restringidas, o metabolismo não ocorre mais,
e por fim as células físicas humanas serão completamente substituídas. Naturalmente, apesar de ser fácil
dizer isso, alcançar este ponto no cultivo requer um processo gradual e lento. Quando seu cultivo alcança
este ponto, todas as células de seu corpo foram substituídas por matéria de alta energia. Pense sobre isso:
Será o seu corpo ainda composto pelos cinco elementos? Ainda é matéria desta nossa dimensão? Seu corpo
já está composto por matéria de alta energia recolhida de outras dimensões. A composição do de também é
uma matéria que existe em uma outra dimensão, e tampouco está restrita pelo campo temporal de nossa
dimensão.
A ciência moderna crê que o tempo possui um campo, e que qualquer coisa que não está dentro do
limite do campo de tempo não estará restringida por esse tempo. Os conceitos de espaço-tempo em outras
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dimensões são diferentes do nosso. Como pode este tempo restringir a matéria de outras dimensões? Isso
não funciona, em absoluto. Pensem sobre isto, todos: Você mesmo não terá transcendido os cinco
elementos? Seu corpo ainda é aquele de uma pessoa comum? Absolutamente não. Porém, uma pessoa
comum não pode ver a diferença. Embora o corpo de uma pessoa esteja transformado a tal grau, não haverá
chegado ao fim de seu cultivo. Deve continuar se cultivando, alcançando níveis ainda mais altos. Por isso, a
pessoa deve continuar praticando o cultivo entre pessoas comuns; o que não funcionará se as outras pessoas
não podem ver esta pessoa.
O que acontecerá mais tarde? Apesar de que no processo de seu cultivo todas as células desta pessoa
são substituídas pela matéria de alta energia, os átomos têm sua configuração, e a configuração das
moléculas e dos núcleos também não mudam. A configuração das moléculas das células é de tal forma que
elas são macias quando você as toca; a configuração das moléculas dos ossos tem alta densidade, e assim os
ossos são duros. A densidade das moléculas do sangue é bastante baixa, e assim ele é líquido. Uma pessoa
comum não pode ver as mudanças em você pela aparência, porque suas células moleculares ainda mantêm a
estrutura e configurações originais. A estrutura de uma célula se mantém como a original, mas a energia
dentro dela mudou. Assim, desse ponto em diante essa pessoa não envelhecerá naturalmente, e suas células
não morrerão. Consequentemente, ela se manterá sempre jovem. No processo da prática do cultivo, a pessoa
aparentará ser jovem, e por fim, sua aparência permanecerá assim.
Apesar disso, se um corpo como este for atropelado por um carro, os ossos ainda podem se fraturar e
se cortado por uma faca, ele também sangrará, pois a configuração molecular não mudou. Apenas as células
não morrem nem envelhecem naturalmente, nem tampouco existe metabolismo. Isso é o que chamamos de
“transcender os cinco elementos”. Onde está a superstição? Até se pode explicar com princípios científicos.
Algumas pessoas não são capazes de explicar isso claramente, assim, elas fazem observações de modo
descuidado. E então outros dizem que elas promovem superstições. Dado que este ditado vem da religião,
não é um termo criado pelo qigong contemporâneo.
O que significa “transcender os Três Reinos”? Eu mencionava no outro dia que a chave para
aumentar gong consiste em cultivar o xinxing e em se assimilar a natureza do universo, para que esta não o
restrinja mais. Uma vez que você eleva o seu xinxing, a matéria de se transforma em gong, e cresce subindo
incessantemente. Ao ascender a um nível alto, se forma uma coluna de gong. Qualquer que seja a altura
dessa coluna, esta será a altura de seu gong. Há este ditado: “O grande Fa não tem limites”. Cultivá-lo
depende inteiramente de seu coração. E quanto a que nível você alcançará, tudo depende de sua resistência e
de sua capacidade de suportar sofrimentos. Se você gastou toda a sua própria substância branca, você pode
transformar sua substância preta em branca através do sofrimento. Se ela ainda não for suficiente, você pode
arcar com os pecados de seus parentes e bons amigos que não são cultivadores, e assim você aumentará o
seu gong. Porém, isso só pode ser realizado por um cultivador que já está em um nível extremamente alto.
Uma pessoa comum que está se cultivando não deve pensar na idéia de arcar com os pecados de seus
parentes. Com um carma tão grande, uma pessoa comum não poderia completar com êxito seu cultivo. O
que estou explicando são princípios em diferentes níveis.
Os Três Reinos mencionados em religiões se referem aos nove níveis ou trinta e três níveis do céu, ou
seja, todos os seres conscientes acima da Terra, sobre a Terra e embaixo da Terra. Eles dizem que todas as
vidas dentro dos trinta e três níveis do céu têm de passar pelas seis vias de reencarnação. Isso significa que
um ser humano nesta vida pode tornar-se um animal na próxima vida. No Budismo diz-se: “Aproveite bem o
tempo limitado nesta vida. Se você não pratica o cultivo agora, quando você praticará?” Pois aos animais
não é permitido praticar o cultivo, nem tampouco podem escutar o Fa, e ainda que pratiquem o cultivo, não
poderão alcançar o Fruto Verdadeiro37. Mesmo que seu nível fosse alto, seriam eliminados pelo céu. Pode
ser que você não obtenha um corpo humano ao longo de muitos séculos, e talvez tenha levado mais de mil
anos para obtê-lo, e quando você o obtém, você ainda não sabe apreciá-lo. Se você reencarna em uma pedra,
não saíra dela nem em dez mil anos. Se essa pedra não é esmagada ou desgastada pela erosão, você nunca
sairá. É difícil obter um corpo humano! Quando uma pessoa pode realmente obter o Dafa, ela é
simplesmente a mais afortunada. Um corpo humano é muito difícil de obter, esse é o significado.
Na prática do cultivo, discutimos a questão de níveis. O nível depende totalmente de seu cultivo. Se
você deseja transcender os Três Reinos e se sua coluna de gong está cultivada a um nível muito, mas muito
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Fruto Verdadeiro – é o alcance do Estado de Fruto ou Estado de Realização na Escola Buda.
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alto, então você não está além dos Três Reinos? Quando na meditação sentada o Espírito Primordial sai do
corpo, este pode alcançar um nível bastante alto em um instante. No relato de sua experiência, um de meus
estudantes escreveu: “Mestre38, eu subi até muitos níveis de céu e observei algumas cenas.” Quando eu lhe
disse que subisse mais alto, ele respondeu: “Eu não posso, não ouso fazê-lo.” Ele não era capaz de subir
mais. Por quê? Porque sua coluna de gong chegava somente a essa altura, ele havia subido até ali e sentado
sobre sua coluna de gong. Este é o Estado de Fruto, como se diz no Budismo, e seu cultivo havia alcançado
aquele estado. Porém, isso ainda não é o ápice do Estado de Fruto para um cultivador, ele estará
constantemente se elevando. Se sua coluna de gong ultrapassar os limites dos Três Reinos, você não está
além dos Três Reinos? Nós investigamos e descobrimos que os Três Reinos mencionados nas religiões estão
apenas dentro dos limites de nossos nove planetas principais. Algumas pessoas dizem que existem dez
planetas principais. Digo-lhes que isso não é verdade em absoluto. Eu observei que as colunas de gong de
alguns desses mestres de qigong dos últimos anos eram tão altas que haviam alcançado até além dos limites
da Via Láctea, e muito além dos Três Reinos. O que eu disse sobre transcender os Três Reinos é, na verdade,
uma questão de níveis.
A Questão da Busca
Muitas pessoas vêm aos nossos locais de prática com o apego da busca. Algumas pessoas buscam
conquistar habilidades supranormais; outras querem escutar algumas teorias; outras querem as doenças
curadas; outras tentam obter um Falun. Há todos os tipos de mentalidades. Alguém até disse: “Um de meus
familiares não pode assistir a palestra. Eu pagarei a taxa de ensino, e que tal você lhe dar um Falun?”.
Formar este Falun nos levou muitas gerações, desde um tempo muito remoto, um número de anos tão grande
que se eu o revelo vocês se surpreenderão. Como você poderia comprar um Falun com algumas dezenas de
yuan39? Por que o damos incondicionalmente a cada um de vocês? É simplesmente porque você quer ser um
cultivador. Nenhuma soma de dinheiro pode comprar este coração. Somente quando sua natureza Buda
emerge faremos tal coisa por você.
Você se agarra ao apego da busca. Você vem aqui só para conseguir isso? Meus Fashen40, em outra
dimensão sabem todas as coisas em que está pensando. Como os conceitos de espaço-tempo nas duas
dimensões são diferentes, ao olhá-las da outra dimensão a formação de seus pensamentos leva um processo
extremamente lento. Meus Fashen sabem de tudo até antes de você pensar naquilo. Por isso, você deve
abandonar todos os seus pensamentos incorretos. A Escola Buda acredita em relação predestinada. Todos
vêm aqui por causa de uma relação predestinada. Se você obtém isto, talvez seja porque você devia obtê-lo.
Por isso, valorize-o e não se apegue a nenhuma busca.
No cultivo religioso do passado, a Escola Buda ensinava o Vazio: “Não pensar em nada; e entrar pela
porta do vazio.” A Escola Tao ensinava o Nada: “Não possuir nada; não desejar nada; não buscar nada.”
Cultivadores falavam sobre “Concentrar a mente em praticar, não concentrar a mente em obter gong.” Se
você se cultiva no estado de wuwei e se esforça para cultivar o xinxing, você subirá de um nível a outro e
naturalmente adquirirá o que você deve possuir. Se você não pode abrir mão de algo, isso não é um apego?
Aqui lhes transmitimos desde o começo um Fa de nível muito alto, e os requisitos de xinxing naturalmente
são também altos. Por isso, você não deve vir aprender o Fa com o apego da busca.
Para sermos responsáveis com todos, nós guiamos vocês por um caminho correto, e temos que
explicar-lhes este Fa minuciosamente. Quando alguém deseja obter o Terceiro Olho, ele se fecha e se
mantém selado. Além disso, digo lhes que no cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo todas as habilidades que uma
pessoa desenvolve são habilidades inatas que o corpo físico trouxe consigo mesmo. Hoje em dia nós as
chamamos de habilidades supranormais. Estas só podem funcionar e controlar as pessoas comuns desta
dimensão, quer dizer, em nossa dimensão física. Para que você persegue esses truques pequenos e
insignificantes? Você persegue isto e aquilo, mas ao fim eles são inúteis em outras dimensões uma vez que
você entra no cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo. Quando você sai do cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo,
todas essas habilidades supranormais são descartadas e comprimidas para sua preservação dentro de uma
38
Mestre – maneira respeitosa de se dirigir a um professor na China. Shifu em chinês.
Yuan (iuan) – uma unidade da moeda Chinesa (aprox. = USD$0.12).
40
Fashen (fáshan) – “corpo de lei”; um corpo feito de gong e Fa.
39
32
dimensão muito profunda. No futuro, elas servirão como um registro do processo de seu cultivo e elas têm
somente essa função.
Depois de alcançar o Fa-Além-do-Mundo-Triplo, a pessoa tem de cultivar-se novamente. Este corpo
que acabo de mencionar, que transcendeu os cinco elementos, é o corpo-Buda. Não é correto chamar este
corpo um corpo-Buda? Esse corpo-Buda tem de cultivar-se outra vez do início e também desenvolver
novamente suas habilidades supranormais, porém ao invés de habilidades supranormais, agora se
denominam os divinos poderes do Fa Buda. Os poderes divinos são infinitamente poderosos e podem atuar
efetivamente em diferentes dimensões. Então, qual é a utilidade de sua busca por habilidades supranormais?
Quanto àqueles que buscam estas habilidades, vocês não desejam usá-las para exibi-las entre as pessoas
comuns? Caso contrário, para que as desejariam? Elas são todas invisíveis e intangíveis. Até mesmo para
servir de decoração uma pessoa desejaria algo que tivesse boa aparência. É garantido que,
subconscientemente, você tem a intenção de usá-las. Não se pode buscá-las como uma habilidade técnica das
pessoas comuns. Trata-se de coisas completamente supranormais, e é proibido exibi-las entre pessoas
comuns. A ostentação é um apego muito forte e muito mau, o qual um praticante deve renunciar. Se você
deseja usá-las para ganhar dinheiro, para fazer uma fortuna, ou para alcançar suas metas entre as pessoas
comuns, isso é proibido. Isso é usar coisas de alto-nível para interferir e causar danos à sociedade das
pessoas comuns. Esse pensamento é ainda pior. Por isso, não se permite que essas habilidades sejam
utilizadas à vontade.
Normalmente, habilidades supranormais são mais prováveis de se revelarem para dois grupos de
pessoas: as crianças e os idosos. Em particular, as mulheres idosas geralmente controlam melhor seu xinxing
e não possuem muitos apegos entre pessoas comuns. Uma vez que suas habilidades supranormais se
desenvolvam, elas podem lidar com elas facilmente porque não têm o apego da ostentação. Porque é difícil
as habilidades de pessoas jovens se revelarem? Em particular, um homem jovem ainda quer competir na
sociedade comum e alcançar suas metas. Uma vez que suas habilidades emergem, eles as usam para alcançar
suas metas. Isto jamais seria permitido, portanto eles não desenvolvem capacidades supranormais.
O cultivo não é brincadeira de criança, nem uma habilidade técnica de pessoas comuns – é um
assunto muito sério. Se você deseja cultivar-se ou se é capaz de cultivar-se, depende completamente de
como você eleva seu xinxing. Seria terrível se alguém pudesse realmente obter habilidades supranormais
através de sua busca. Ele pensaria: “Que cultivo?” Ele não pensa no cultivo, de forma alguma. Devido ao
fato de seu xinxing estar no nível das pessoas comuns e suas habilidades supranormais serem adquiridas
através da busca, ele cometeria todo tipo de maus atos. Há tanto dinheiro no banco, e ele tiraria um pouco
para si. Há tantos postos de loteria na rua, e ele escolheria o bilhete do primeiro prêmio. Por que estas coisas
não acontecem? Alguns mestres de qigong dizem: “Sem prestar atenção à virtude, é fácil cometer más ações
quando habilidades supranormais se revelam.” Eu digo que tal afirmação é incorreta. Esse não é o caso
absolutamente. Se de não é valorizado, e se o xinxing não é cultivado, simplesmente nenhuma habilidade
supranormal é desenvolvida. Há casos em que algumas pessoas com bom xinxing desenvolvem habilidades
supranormais em seus níveis. Mais tarde, porém, elas não podem controlar-se muito bem e fazem coisas
indevidas. Essa situação também ocorre. Mas uma vez que algo ruim é feito, e as habilidades supranormais
se enfraquecem ou se perdem. Uma vez perdidas, elas não se recobrarão mais. Além disso, o que é mais
sério é que isso pode levar uma pessoa a desenvolver apegos.
Alguns mestres de qigong afirmam que se uma pessoa aprender seu qigong por três ou cinco dias,
esta pessoa será capaz de curar doenças. Isso é como fazer propaganda, e deveríamos chamá-los de
comerciantes de qigong. Pensem todos: Sendo uma pessoa comum, como você pode curar as doenças de
outros ao apenas emitir um pouco de seu qi? As pessoas comuns também possuem qi em seus corpos do
mesmo modo que você. Por ser um praticante que acaba de iniciar a prática, e pelo fato de seus pontos
Laogong41 estarem abertos, você pode absorver e emitir qi. Quando você tenta curar doenças para os outros,
elas também têm qi nos corpos deles. Talvez o qi deles restrinja o seu! Como pode o qi de alguém controlar
o qi do outro? Qi absolutamente não pode curar doenças. Além disso, quando você trata de um paciente,
você e o seu paciente formam um campo, e todo o qi patogênico do paciente entra em seu corpo, e assim
você terá tanto qi patogênico quanto o paciente. Embora a raiz da doença esteja no corpo do paciente, você
adoecerá se absorver muito de seu qi patogênico. Uma vez que você acredita que pode curar doenças, você
41
Laogong (laogong) – ponto de acupuntura no centro da palma da mão.
33
começará a atender pacientes. Você não recusará pedidos de ninguém e dessa forma desenvolverá um
apego. Como você fica contente ao curar doenças para os outros! Como é que você pode curar doenças?
Você não pensou sobre nisso? Todos os falsos mestres de qigong têm futi42 em seus corpos, e para fazer
você acreditar neles, eles lhe dão essas poucas mensagens. Depois que você trata três, cinco, oito, ou dez
pacientes, essa mensagem desaparece. Como isso consome energia, dali por diante você já não terá este
pouco de energia. Você mesmo não possui gong, portanto, de onde vem esse gong? Nós mestres de qigong,
passamos por décadas de cultivo. No passado, era muito difícil cultivar o Tao. Praticar o cultivo é bastante
difícil se alguém toma um caminho lateral ou uma via pequena ao invés de seguir uma escola de Fa correta.
Embora você possa achar que alguns grandes mestres de qigong sejam famosos, apesar de terem
cultivado durante décadas, eles possuem apenas um pouco de gong. Você nunca praticou o cultivo. Como
você poderia adquiri gong depois de assistir uma aula de instrução? Como isso é possível? Daí em diante,
você desenvolverá um apego. Uma vez que o apego emerge, você se tornará inquieto se você não pode curar
uma doença. Alguns querem manter sua reputação. Em que estão pensando enquanto atendem um paciente?
“Por favor, permita-me ter esta doença para que esse paciente se cure.” Essa idéia não surge de sua
compaixão, pois seu desejo a fama e ao ganho não havia sido descartado. Essa pessoa é incapaz de
desenvolver compaixão; só teme perder seu prestígio. Que apego mais intenso à fama! Pois bem, uma vez
que esse desejo surge, a doença do paciente se transferirá para ele imediatamente. Esse desejo tem na
realidade tal efeito e ele regressará a sua casa para sofrer a doença enquanto que o paciente está curado.
Depois de tratar este paciente, ele sofrerá em casa. Ele pensa ter curado a doença. Quando os outros o
chamam de mestre de qigong, ele ficará deleitado e muito satisfeito. Isso não é um apego? Quando ele não
pode curar uma doença, ele baixa a cabeça e se sente abatido. Isso não é causado por seu apego à fama e ao
ganho pessoal? Além disso, todo o qi patogênico dos pacientes dele entrará em seu corpo. Embora esses
falsos mestres de qigong tenham lhe ensinado como remover aquele qi de seu próprio corpo, eu lhe digo que
é absolutamente impossível eliminá-lo, nem mesmo um pouco de qi, porque ele mesmo não tem capacidade
suficiente para distinguir o qi ruim do qi bom. Com o passar do tempo, seu corpo se tornará totalmente preto
por dentro, e isso é precisamente carma.
Quando você realmente deseja praticar o cultivo, isso será uma tarefa bem difícil. O que você fará?
Quanto você terá de sofrer para transformar o carma na substância branca? Isso será muito difícil de fazer.
Especialmente, quanto melhor é a qualidade inata, mais fácil encontrar-se com esse problema. Algumas
pessoas insistem em buscar habilidades para curar doenças. Quando você tem esse desejo em sua mente, um
animal o vê e sobe em seu corpo. Isso é futi. Você não quer tratar doenças? O animal lhe ajudará. Mas ele
não ajuda você a tratar doenças sem uma compensação. Sem perda, não há ganho. Isso é muito perigoso, e
você terminará convidando-o. Como você continuará sua prática de cultivo? Tudo terá se acabado para você.
Algumas pessoas com boa qualidade inata a trocam pelo carma dos outros. Uma pessoa doente tem
muito carma. Se você cura um paciente de uma doença grave, depois do tratamento você adoecerá ao chegar
a casa. No passado, muitas pessoas que tratavam doenças tiveram essa experiência: o paciente já estava bem,
mas você estava seriamente adoecido em casa. Com o passar do tempo, mais carma se transfere para você.
Você dá seu de aos outros em troca de carma. Sem perda, não há ganho. Embora você obtenha a doença,
você também trocará seu de pelo carma. Neste universo há um princípio: se você quer algo, ninguém o
deterá nem tampouco dirá que você é bom. Este universo também tem uma norma precisa, ou seja, quem
tem muito carma é uma pessoa má. Você está trocando sua qualidade inata por carma. Com muito carma,
como você se cultivará? Sua qualidade inata será totalmente arruinada por aquela pessoa. Isso não é terrível?
O paciente está bem e ele se sente confortável agora, mas você está sofrendo em casa. Se você cura dois
pacientes de câncer, você terá que tomar os lugares deles. Isso não é perigoso? Certamente é assim, mas
muitas pessoas não sabem a razão desse princípio.
Não se deixe levar pela grande reputação de alguns falsos mestres de qigong. Uma grande reputação
não necessariamente implica sabedoria. O que as pessoas comuns sabem? Com uma grande aclamação
popular, as pessoas acreditam neles de imediato. O que os falsos mestres de qigong fazem agora não só
prejudicam os outros, mas também prejudicam a si mesmos. Em um ou dois anos você verá o que acontece a
eles. Não é permitido arruinar de tal modo a prática de cultivo. A prática de cultivo pode curar doenças, mas
não se destina a isso. O cultivo é algo supranormal e não uma técnica das pessoas comuns. Arruiná-la a seu
42
Futi – possessão por espírito ou animal.
34
gosto é absolutamente proibido. Atualmente, alguns falsos mestres de qigong têm criado um ambiente
imundo, usando o qigong como meio de obter a fama e a fortuna e formando organizações perversas para
expandir sua influência. Eles superam numericamente os mestres verdadeiros muitas vezes. Pessoas comuns
dizem coisas e fazem coisas dessa maneira, e você simplesmente acredita nelas? Você pensa que o qigong é
assim, mas não é. O que eu estou lhe dizendo é o princípio genuíno.
Quando diferentes interações sociais se desenvolvem entre pessoas comuns, alguém cometerá maus
atos para ganhar benefícios pessoais e contrairá uma dívida com os outros. A pessoa terá que suportar
sofrimentos para pagar o que ela deve aos outros. Suponha que você trata doenças de acordo com sua
vontade. Como se pode permitir que você realmente cure uma doença? Budas estão presentes em todas as
partes. Com tantos deles, porque eles não fazem tal coisa? Que maravilhoso seria se eles fizessem que todos
os seres humanos vivessem comodamente! Porque eles não fazem isso? O carma de cada um deve ser pago
pela própria pessoa. Ninguém se atreve a violar tal princípio. Durante o curso de seu cultivo, uma pessoa
pode ajudar ocasionalmente a outros por compaixão. Contudo, isso apenas transferirá a doença para mais
adiante. Se você não sofre agora, você sofrerá mais adiante. Também é possível transformar suas doenças
para que em vez de padecê-las, você perca dinheiro ou sofra uma desgraça. É possível fazê-lo desse modo.
Curar realmente a doença significa que se eliminará de uma vez por todas o carma. Só podemos fazer tal
coisa para um cultivador e não para uma pessoa comum. Aqui não estou falando somente do princípio deste
meu sistema, mas sobre uma verdade de todo o universo. Estou falando de uma situação real na comunidade
de cultivadores.
Aqui, não lhe ensinamos a curar doenças. Nós estamos lhe guiando pelo Grande Caminho, um
caminho correto, e o levamos até o topo. Por isso, digo em cada palestra que não é permitido a nenhum
discípulo do Falun Dafa curar doenças. Se você trata de doenças, você não será um praticante do Falun
Dafa. Como estamos lhe guiando por um caminho correto, durante a prática de cultivo do Fa-no-MundoTriplo, estamos constantemente purificando seu corpo até que ele se transforme completamente em matéria
de alta energia. Porém, como você pode praticar o cultivo se você ainda acumula essas coisas pretas em seu
corpo? Essas coisas são carma! Com isso, você não poderá cultivar-se nunca mais. Com tanto carma, você
será incapaz de suportá-lo. Se você sofre demais, você será incapaz de praticar o cultivo. Essa é a razão. Eu
transmiti este Dafa ao público, mas talvez você ainda não compreenda o que eu ensinei. Já que sou capaz de
transmitir o Dafa ao público, também tenho minhas maneiras de protegê-lo. Se você trata de doenças para
outros, meus Fashen tomarão de volta todas as coisas que foram implantadas em seu corpo para que você se
cultivasse. Não podemos permitir que você arruíne negligentemente algo tão precioso para ganhar fama e
riqueza. Se você não age de acordo com os requisitos do Fa, você não pertence ao Falun Dafa. Seu corpo
retornará ao nível de uma pessoa comum e lhe devolveremos as coisas ruins, porque o que você deseja é ser
uma pessoa comum.
Depois da lição de ontem, muitos de vocês começaram a se sentirem leves por todo o corpo. Não
obstante, as poucas pessoas que estavam seriamente doentes começaram a se sentirem indispostas desde
ontem. Depois que eu removi as coisas ruins do corpo de vocês ontem, a maioria de vocês se sentiu leve e
muito confortável. Ainda assim, há um princípio nesse universo: sem perda, não há ganho. Não podemos
remover todo o mal para você. É absolutamente proibido que você não passe por sofrimento algum. Isto quer
dizer que nós já eliminamos as causas fundamentais de suas doenças e de sua pobre saúde. Mas você ainda
mantém um campo de doença. Uma pessoa com o Terceiro Olho aberto em um nível muito baixo pode ver
em seu corpo massas de qi negro e qi patogênico turvo, o qual é uma massa concentrada de qi negro de
grande densidade. Uma vez que ele se disperse, ele se disseminará por todo o seu corpo.
De hoje em diante, alguns de vocês sentirão frio por todo o corpo como se tivessem contraído uma
severa gripe, e provavelmente até sintam dor em seus ossos também. A maioria sentirá mal estar em algumas
partes do corpo, tais como dor nas pernas e vertigens. A parte doente de seu corpo, que você pensava que
estava curada através de exercícios de qigong ou por um mestre de qigong, novamente terá doença. Isso é
porque ele não curou essa doença, ele apenas a adiou. Como resultado, a doença ainda permanece no lugar
original e você terá uma recaída mais tarde, se é que não ocorra agora mesmo. Nós temos que tirá-la para
fora e eliminá-la completamente pela raiz. Assim, você sentirá que essa doença retornou. Essa é a dissolução
fundamental de seu carma e por isso você terá reações. Algumas pessoas têm reações localizadas em seu
corpo, talvez nessa parte ou naquela outra parte, e todo o tipo de sensação desagradável surgirá. Tudo isso é
normal. Eu lhes digo que não importa quão indisposto você se sinta, você deve continuar assistindo as
35
palestras. Uma vez que você entra no auditório, todos os seus sintomas desaparecerão e não haverá perigo
algum. Há um ponto a ser enfatizado a todos: não importa o quanto você sofra da “doença”, espero que você
persista em vir à palestra, pois não é fácil obter o Fa. Quando você se sente muito doente, isso indica que as
coisas se reverterão depois de alcançar o ponto extremo. Ou seja, seu corpo todo será limpo e tem de ser
purificado completamente. A raiz de sua doença foi removida, e o que resta é apenas um pouco de qi preto
que saíra sozinho, para que você tenha um pouco de tribulação e suporte algum sofrimento. É impossível que
você não sofra nada.
Na sociedade humana comum, devido à luta contra outros por fama e ganho, você não dorme nem
come bem. Você arruinou bastante o seu corpo. Vendo o seu corpo de outra dimensão, os seus ossos estão
totalmente pretos. Para limpar tal corpo num curto prazo, é impossível que você não sofra nenhuma reação.
Por isso, você terá algumas reações. Algumas pessoas podem vomitar e ter diarréia. No passado, muitos
alunos em diferentes regiões mencionaram esse assunto em seus relatos de experiências, “Professor, depois
de assistir sua palestra eu tive que procurar banheiros por todo o caminho até chegar a casa”. Isso acontece
porque os órgãos internos de muitos estudantes têm de ser limpos. Alguns estudantes dormem durante a
palestra e acordam assim que eu termino. Por quê? Porque eles têm doenças em seus cérebros e precisam um
ajuste, que é impossível tolerar. Portanto, elas devem entrar num estado de anestesia para que não sintam
nada. No entanto, há alguns que não têm problema algum em me ouvir. Embora eles durmam
profundamente, eles escutam tudo sem perder uma única palavra. No entanto, depois disso se sentem
mentalmente renovados e não têm sono mesmo que passem dias sem dormir. Há diferentes estados, todos os
quais precisam ser corrigidos. Seu corpo inteiro tem de ser completamente limpo.
Se você é um verdadeiro cultivador do Falun Dafa e pode abandonar seus desejos, de agora em
diante cada um de vocês terá reações. Alguns não podem abrir mão dos apegos, dizem que os abandonaram,
na verdade, não o fizeram em absoluto. Por isso, é muito difícil limpar seus corpos. Há também alguns
alunos que quando finalmente entendem o conteúdo de minhas palestras, abandonam seus apegos e os seus
corpos são purificados. Enquanto outros já sentem seus corpos leves da cabeça aos pés, essas pessoas
começam a livrar-se de suas doenças e a se sentirem indispostas. Em toda classe há pessoas que ficam para
trás e não têm muito boa qualidade de iluminação. Portanto, qualquer situação com a qual você se depare, é
normal. Essa situação também ocorreu nas palestras que dei em outras regiões. Havia uma pessoa que se
sentia tão doente que ela não se movia em sua cadeira, esperando que eu descesse do palco para tratá-la. Eu
não faço tal coisa. Se você não pode nem mesmo passar essa barreira, como você praticará o cultivo no
futuro quando você encontrar muitas e grandes tribulações? Você pode nem sequer superar uma tribulação
tão pequena? Com certeza você pode fazê-lo. Por isso, não venham mais pedir-me que trate suas doenças.
Eu não trato doenças. Assim que você menciona a palavra “doença”, simplesmente não estarei disposto a
ouvir.
Os seres humanos são muito difíceis de salvar. Em cada classe há em torno de cinco a dez por cento
dos estudantes que não podem seguir os demais. É impossível que todos obtenham o Tao. Mesmo para
aqueles que podem perseverar na prática de cultivo, é difícil dizer se obterão ou não a perfeição, e se
possuem ou não a determinação de cultivar-se até o final. É impossível que todos se tornem um Buda.
Verdadeiros cultivadores do Dafa passarão pelas mesmas experiências lendo este livro e receberão tudo o
que merecem obter da mesma forma.
36
TERCEIRA PALESTRA
Eu Tomo Todos os Estudantes Como Meus Discípulos
Vocês sabem o que estou fazendo? Estou guiando todos os estudantes, incluindo aqueles que estudam
por conta própria, como meus discípulos. Para transmitir um sistema de cultivo dirigido a altos níveis, não
tenho alternativa senão guiá-los dessa maneira. De outra forma, estaria atuando irresponsavelmente e
causando confusão. Estamos lhe dando muitíssimas coisas e lhe permitimos saber muitos princípios que
pessoas comuns não deveriam saber. Ao lhe transmitir este Dafa, lhe dou muitas e muitas coisas. Também
purifico seu corpo e trato de alguns outros problemas. Assim sendo, é simplesmente impossível que eu não
tome você como meu discípulo. Revelar livremente tantos segredos celestiais a pessoas comuns não é
permitido. Mas um ponto dever ser mencionado. Agora os tempos mudaram. Não praticamos a cerimônia de
fazer reverências, tocando o chão com a cabeça, baixando-a e levantando-a com as mãos juntas. Esse tipo de
ritual tem pouca utilidade e sua execução se parece com uma forma religiosa. Nós não o fazemos. Para que
serve a cerimônia de fazer reverências tocando o chão com a cabeça e ajoelhando-se diante do mestre, se
depois de sair por esta porta você continua se comportando como de costume, fazendo o que quer,
competindo e brigando por fama e fortuna entre as pessoas comuns? Você até poderá arruinar a reputação do
Falun Dafa sob meu nome!
O verdadeiro cultivo depende inteiramente de seu coração. Desde que você possa cultivar-se e
continue cultivando-se firme e constantemente, lhe guiaremos com um discípulo. É impossível não lhe tratar
assim. Todavia, haverá alguns que talvez não possam seguir cultivando-se como verdadeiros cultivadores.
Apesar de que para alguns não seja possível, muitos seguirão cultivando-se genuinamente. Desde que você
continue com perseverança em seu cultivo, lhe tomaremos e guiaremos como a um discípulo.
Se você apenas praticar esta série de movimentos todos os dias, você pode ser considerado com um
discípulo do Falun Dafa? Não necessariamente. Porque o verdadeiro cultivo requer que você atue de acordo
com o critério de xinxing ao qual nos referimos, você deve levá-lo a sério e elevá-lo. Somente assim estará
cultivando de verdade. Se você apenas pratica os movimentos sem elevar seu xinxing, você não terá a
energia poderosa que é necessária para reforçar todas as coisas. Isso não pode ser chamado de cultivo e
tampouco podemos lhe considerar um discípulo do Falun Dafa. Se você continuar assim, apenas praticando
os exercícios sem agir conforme aos requisitos do Falun Dafa, se você não eleva seu xinxing e insiste em
fazer as coisas a seu gosto entre as pessoas comuns, talvez você até se depare com problemas. Você poderia
até dizer que a prática do nosso Falun Dafa lhe conduziu ao desvio. Tudo isso é possível. Portanto, você
deve agir de acordo com os requisitos do nosso critério de xinxing e somente então você será um verdadeiro
cultivador. Eu deixei isso bem claro a todos. Consequentemente, por favor, não me peçam mais que eu
execute esses rituais formais como o do “mestre tomando seu discípulo”. Desde que você realmente se
cultive, eu o tratarei de tal modo. Meus Fashen são tantos que já são incontáveis. Além dos estudantes aqui
presentes, não importa quantos mais venham, eu sou capaz de cuidar deles.
O Qigong da Escola Buda e a Religião do Budismo
O qigong da Escola Buda não é a religião budista. Preciso esclarecer esse ponto a todos. Na
realidade, o qigong da Escola Tao tampouco é a religião taoísta. Alguns de vocês estão sempre confusos
sobre essas coisas. Havia uns monges de templos e alguns leigos budistas que pensaram ter maior
conhecimento do Budismo e por isso fizeram esforços para difundir entusiasticamente entre nossos
estudantes os assuntos da religião budista. Digo-lhes que não devem fazer isso, porque tais coisas pertencem
a uma via diferente de cultivo. As religiões têm suas formas próprias, mas aqui ensinamos o que concerne ao
cultivo em nossa escola, e exceto os discípulos do Falun Dafa que se dedicam exclusivamente ao cultivo,
não temos formas religiosas. Por esta razão, a nossa escola não é a religião budista no Período Final do Fa.
O Fa da religião budista é apenas uma pequena parte do Fa Buda. Existem ainda muitas outras leis
elevadas e profundas. Em cada diferente nível, se encontram diferentes Fa. Sakiamuni disse que existem
oitenta e quatro mil caminhos de cultivo. Na religião budista há somente alguns, tais como Tiantai, Huayan,
Zen Budismo, Terra Pura, Tantrismo, etc., os quais nem sequer chegam a dez caminhos! Portanto, a religião
budista não pode representar a totalidade do Fa Buda, sendo somente uma parte muito pequena dele. Nosso
37
Falun Dafa é também um dos oitenta e quatro mil caminhos de cultivo, mas não tem nada a ver com a
religião do Budismo primitivo, nem com o Budismo no Período Final do Fa; nem tampouco com as
religiões atuais.
Há dois mil e quinhentos anos, Sakiamuni fundou o Budismo na antiga Índia. Quando Sakiamuni
alcançou o estado de Desbloquear o Gong e chegou à Iluminação, ele lembrou o que ele mesmo havia
cultivado em suas encarnações anteriores e o tornou público para salvar os seres humanos. Não importa
quantos milhares de escrituras tenham saído dessa escola, suas características podem ser resumidas em três
palavras: “preceito, samadhi43 e sabedoria”. “Preceito” significa renunciar a todos os desejos de uma pessoa
comum, lhe obrigando a abandonar a busca de interesses próprios, deixando tudo que é secular e assim por
diante. Assim, a mente ficará vazia, sem pensar em nada, e desta maneira se pode entrar em concentração.
Eles se complementam mutuamente. Depois de entrar em ding44, deve-se sentar e meditar com as pernas
cruzadas e cultivar-se genuinamente, concentrando-se até níveis mais altos. Essa é precisamente a verdadeira
parte do cultivo dentro dessa escola. Nela não se fala de exercícios nem tampouco de transformar o benti45.
Uma pessoa cultiva apenas aquele gong que determinará a altura de seu nível. Por isso, ela cultiva apenas o
xinxing. Como não se cultiva o corpo, tampouco se presta atenção na transformação do gong. Enquanto o
poder de ding é intensificado na meditação, o carma diminuirá pelo sofrimento ao meditar sentado com as
pernas cruzadas. “Sabedoria” significa que uma pessoa alcançará a Iluminação e irá adquirir grande
inteligência e sabedoria, assim como se manifestarão grandiosos poderes divinos, podendo ver o princípio
verdadeiro e a verdade das diferentes dimensões do universo. O Despertar da Sabedoria ou Iluminação é
também chamado de Desbloquear o Gong (kaigong).
Quando Sakiamuni fundou esse caminho de cultivo, havia oito religiões circulando na Índia, uma das
quais era conhecida pelo nome de Bramanismo e se encontrava profundamente enraizada. Durante toda a
vida de Sakiamuni, houve sempre lutas ideológicas com outras religiões. Como o que Sakiamuni transmitiu
era um Fa correto, ele se tornou cada vez mais forte ao longo de todo o curso de seu ensino, enquanto as
outras religiões se enfraqueceram cada vez mais. Mesmo o profundamente enraizado Bramanismo, se
encontrava à beira da extinção. Porém, após Sakiamuni alcançar o nirvana46, as outras religiões, em especial
o Bramanismo, recuperaram a popularidade. Todavia, que situação apareceu no Budismo? Alguns monges
desbloquearam seu gong e alcançaram a Iluminação em diferentes níveis, mas seus níveis de Iluminação
eram relativamente baixos. Sakiamuni havia alcançado o nível de Tatagata (Rulai), o que muitos monges
não alcançaram.
O Fa Buda tem uma distinta manifestação para cada diferente nível. Entretanto, quanto mais alto o
nível, mais perto se está da verdade; e quanto mais baixo o nível, mais longe se está da verdade. Por isso,
quando esses monges desbloquearam seu gong e alcançaram a Iluminação em níveis baixos, eles
interpretaram os ensinamentos de Sakiamuni com base nas manifestações do universo que eles haviam
observado e nas situações e princípios que eles haviam compreendido em seus respectivos níveis. Isso
significa que alguns monges explicaram o Fa ensinado por Sakiamuni de uma maneira ou de outra. Alguns
monges até ensinaram o que eles mesmos entendiam como as palavras de Sakiamuni, ao invés de usar as
palavras originais dele. Como resultado, o Fa Buda se distorceu tanto que se tornou irreconhecível e
inteiramente diferente do Fa que Sakiamuni havia transmitido. Finalmente, o Fa Buda da religião budista
desapareceu da Índia. Essa é uma grave lição histórica. Assim, mais tarde, o Budismo deixou de existir na
Índia. Antes de seu desaparecimento, o Budismo passou por muitas reformas e finalmente se misturou com
algumas coisas do Bramanismo, formando-se assim na Índia a religião que na atualidade se conhece pelo
nome de Hinduismo. Nela não se venera mais nenhum Buda, veneram-se outras coisas e nem tampouco se
acredita em Sakiamuni. Essa é a situação.
Durante a sua evolução, o Budismo passou por várias reformas relativamente grandes. Uma delas
ocorreu logo após Sakiamuni deixar este mundo. Algumas pessoas fundaram o Budismo do Grande Veículo
(Mahayana), de acordo com os princípios de altos níveis que Sakiamuni havia ensinado. Por outro lado
aqueles que acreditavam que o Fa que Sakiamuni ensinou publicamente destinava-se às pessoas comuns,
43
Samadhi – em Budismo, “meditação em transe”.
Ding – um estado de mente vazia, porém consciente.
45
Benti (benti) – O corpo físico humano e os outros corpos nas outras dimensões.
46
Nirvana – (do sânscrito) partir do mundo humano sem este corpo físico, o método de alcançar a Consumação na Escola do Buda
Sakyamuni.
44
38
para que obtivessem a auto-liberação e alcançassem o estado de Arhat (Luohan), sem oferecer salvação a
todos os seres viventes, tomaram o nome de Budismo do Pequeno Veículo (Hinayana). Monges do Sudeste
da Ásia mantiveram o caminho de cultivo original do tempo de Sakiamuni, e na região Han da China, nós os
chamamos de Budismo do Pequeno Veículo. Obviamente, eles mesmos não pensam assim e acreditam que
herdaram as coisas originais de Sakiamuni. Realmente é assim. Basicamente, eles herdaram os métodos de
cultivo do tempo de Sakiamuni.
Depois de ser reformado, o Budismo do Grande Veículo foi introduzido e enraizado na China,
formando a atual religião de nosso país. Na realidade, o Budismo do Grande Veículo é inteiramente
diferente do Budismo dos tempos de Sakiamuni. Mudaram todas as coisas, desde a vestimenta até o estado
de iluminação e o processo do cultivo. No Budismo original, somente se venerava a Sakiamuni como seu
honorável fundador. Hoje, entretanto, no Budismo atual, existem incontáveis Budas (Fo) e grandes
Bodisatvas (Pusa), assim a fé é dedicada a vários Budas. Muitos Tatagatas (Rulai) são venerados,
convertendo o Budismo numa religião de vários Budas. Apareceram o Buda Amitaba, o Buda da Medicina,
O Grande Sol Tatagata etc. Também surgiram muitas grandes Bodisatvas. Deste modo, a religião budista
em sua totalidade já é completamente diferente do que Sakiamuni havia fundado em sua época.
Durante aquele período, ocorreu também um processo de reforma, quando a Bodisatva Nagarjuna
transmitiu na Índia uma prática secreta de cultivo, a qual mais tarde foi da Índia para o Afeganistão, sendo
introduzida na China através da província de Xinjiang47, disseminando-se pela região Han. Isto ocorreu
justamente na época da Dinastia Tang48, e por isso foi chamado Tantrismo Tang. Devido à influência do
Confucionismo, os valores morais da China são diferentes dos de outros povos. Esta prática esotérica
continha o cultivo duplo de um homem e uma mulher, o qual a sociedade não podia aceitar naquele tempo.
Por isso, o Tantrismo Tang foi erradicado com a supressão do Budismo durante os anos de Huichang49 na
Dinastia Tang, assim desaparecendo da China. Atualmente no Japão, existe um caminho de cultivo
esotérico, que na realidade foi introduzido através da China naquele tempo. Porém, neste caminho o
guanding50 não havia sido transmitido. De acordo com o Tantrismo Tang, aprender esta prática sem receber
guanding equivale a roubar o Fa, e não são considerados discípulos verdadeiros aqueles que o estudam
assim. Outro ramo foi introduzido no Tibet pela Índia, via Nepal, e formou o Tantrismo Tibetano, que vem
sendo transmitido até hoje. Esta é a situação fundamental do Budismo. Eu dei somente uma descrição muito
simples e geral de seu desenvolvimento e evolução. Durante todo o percurso do desenvolvimento do
Budismo, apareceram também outros caminhos, tais como o Budismo Zen, fundado por Bodidarma, o
caminho da Terra Pura, Huayan, etc. Todos estes foram fundados com base no entendimento do que
Sakiamuni ensinou naquele tempo, e formam também parte do Budismo reformado. O Budismo tem estes
dez e outros tantos caminhos, e todos eles adotam formas religiosas, portanto todos pertencem à religião
budista.
Quanto às religiões deste século, e não só deste século, como também as muitas novas crenças que
vem aparecendo em diferentes partes do mundo nos últimos séculos, estas são em sua maioria falsas. Os
Grandes Seres Iluminados possuem seus próprios paraísos para onde eles salvam os seres humanos.
Sakiamuni, Buda Amitaba, o Grande Sol Tatagata, e outros – todos estes Tatagatas que salvam os seres
humanos – cada um possui seu próprio paraíso que eles mesmos regem. Em nossa Via Láctea, há mais de
cem paraísos como esses. O nosso Falun Dafa também possui um paraíso Falun.
Para onde as práticas falsas levam seus seguidores? Elas não são capazes de salvar as pessoas porque
o que elas ensinam não é o Fa. Certamente, quando algumas pessoas fundaram uma religião, a princípio elas
não tinham a intenção de agir como aqueles demônios que causam danos as religiões ortodoxas. Elas
desbloquearam seu gong em diferentes níveis, alcançando a Iluminação e viram algumas poucas verdades.
Mas estavam em níveis muito longe daqueles Seres Iluminados que salvam pessoas, estavam muito abaixo.
Descobriram algumas verdades, se deram conta de que algumas coisas entre as pessoas comuns eram
incorretas e também diziam aos outros como fazer coisas boas. No começo, tampouco eram contra as outras
religiões. Mas as pessoas foram confiando nelas cada vez mais, pois consideravam que o que diziam era
razoável. Como resultado, as pessoas começaram a venerar estas pessoas no lugar das religiões. À medida
47
Xinjiang (xinjiang) – província ao noroeste da China.
Dinastia Tang – um dos períodos mais prósperos na história da China (618 à 907 d.C.).
49
Período de Huichang (ruei-tchang) – de 841 a 846 d.C., o tempo do Imperador Wu Zong’s durante a Dinastia Tang.
50
Guanding – verter energia no topo da cabeça; ritual de iniciação.
48
39
que seus apegos à fama e à fortuna cresciam, faziam com que o público lhes concedesse alguns títulos,
fundando a partir de então, uma nova religião. Digo-lhes que todas essas são religiões perversas. Mesmo que
elas não causem danos às pessoas, são ainda religiões perversas, porque interferem com a crença das pessoas
nas religiões ortodoxas, as que salvam as pessoas, enquanto que estas não podem fazê-lo. Com o passar do
tempo, elas fazem coisas ruins sorrateiramente. Recentemente, muitas delas vêm sendo difundidas na China.
A suposta seita Guanyin51 é uma delas. Portanto, estejam alerta. Segundo o que dizem há mais de duas mil
destas práticas em certo país do leste da Ásia. No sudeste da Ásia e em alguns países ocidentais, há todo o
tipo de crença. Em um determinado país, encontra-se até práticas de bruxaria. Todas essas coisas vêm de
demônios que aparecem no Período Final do Fa. O Período Final do Fa não envolve apenas a religião
budista, mas também a corrupção de muitas dimensões desde um nível muito alto até os níveis mais baixos.
O Período Final do Fa não se refere apenas ao fim do Fa na religião budista, mas também na sociedade
humana que já não tem mais o Fa no coração para se restringir e manter a moralidade.
Praticando Apenas Um Caminho de Cultivo
Ensinamos que uma pessoa deve praticar apenas um caminho de cultivo. Não importa como você se
cultiva, você não deve fazê-lo de modo impensado e misturando outras coisas. Alguns leigos budistas
cultivam o que se ensina na religião budista e ao mesmo tempo cultivam o que pertence ao nosso Falun
Dafa. Digo-lhes que se cultivando dessa maneira no final não se obtém nada, porque ninguém lhe dará nada.
Apesar de todos pertencermos à Escola Buda, existe aqui a questão do xinxing e da concentração em um
único sistema de cultivo. Você possui somente um corpo. O seu corpo desenvolverá o gong de qual escola?
Como será a sua transformação? Para onde você deseja ir? O lugar para onde você irá depende do caminho
que você cultiva. Se você cultiva de acordo com o caminho da Terra Pura, você irá para o Paraíso da
Suprema Felicidade do Buda Amitaba. Se você segue o Buda da Medicina, você irá para o Paraíso
Cristalizado. Isso é explicado nas religiões e chama-se “um único caminho e nenhum outro”.
A prática que discutimos aqui se refere na realidade a todo o processo de transformação do gong e
está sempre de acordo com o caminho de cultivo escolhido. Então, para onde você disse que gostaria de ir?
Pisando em dois barcos ao mesmo tempo, você não obtém nada. Não só não se deve misturar a prática de
gong com o cultivo budista nos templos; tampouco se pode misturar diferentes métodos de cultivo,
diferentes práticas de qigong, ou diferentes religiões. Nem mesmo diferentes caminhos de cultivo dentro da
mesma religião podem ser misturados; só se pode escolher um para se cultivar. Quando você cultiva o
caminho da Terra Pura, você não deve praticar nada senão o caminho da Terra Pura. Quando se cultiva o
Tantrismo, você deve praticar somente este caminho. Quando se cultiva o Budismo Zen, você deve praticar
somente o Budismo Zen. Se você pisar em dois barcos ao mesmo tempo e cultivar isto e aquilo, não obterá
nada. Isto é, mesmo na religião budista se ensina “um único caminho e nenhum outro” e não se permite
misturar práticas de cultivo. Cada caminho tem sua forma de praticar e cultivar. Todo o processo de
desenvolvimento de gong seguirá o curso e a evolução próprios de seu caminho. Em outras dimensões
também existe um processo de transformação do gong, o qual é extremamente complexo e fascinante. Por
isso, não se pode cultivar adicionando outras coisas casualmente.
Ao ouvir que praticamos qigong pertencente à Escola Buda, alguns leigos budistas tentam levar
nossos praticantes a templos para sua conversão ao Budismo. Digo-lhes que nenhum dos estudantes aqui
presentes deve fazer tal coisa. Ao fazê-lo, não só você causa danos ao nosso Dafa, como também aos
preceitos e regras do Budismo. Ao mesmo tempo, você estará interferindo com nossos estudantes, fazendo
com que eles não obtenham nada. Não se deve fazer isso. O cultivo é um assunto sério que deve ser
realizado concentrando-se em um só sistema. Embora a parte que ensinamos às pessoas comuns não seja
uma religião, seu objetivo no cultivo é o mesmo, ou seja: desbloquear o gong, alcançar a Iluminação e
chegar a Consumação no cultivo.
Sakiamuni declarou que no Período Final do Fa, monges em templos teriam muita dificuldade em se
salvar, sem mencionar os leigos budistas, que na realidade não estão sendo cuidados por ninguém. Embora
você se ajoelhe perante um mestre, o suposto mestre também é um cultivador. Se ele não cultiva
genuinamente, tampouco você obterá algo. Ninguém pode ascender sem cultivar o coração. A conversão é
51
Seita Guanyin (guan-iin) – um culto com o nome da Bodisatva Avalokitesvara, a “Deusa da Compaixão”.
40
uma formalidade das pessoas comuns. Você será um membro da Escola Buda depois da conversão? O
Buda então olhará por você? Tal tipo de coisa não existe. Mesmo se você ajoelhar-se todos os dias até que
sua cabeça sangre e queimar maços de incenso, isso ainda será inútil. Você tem de cultivar verdadeira e
sinceramente seu coração para fazer isso funcionar. Agora no Período Final do Fa, o universo já passou por
imensas mudanças. Até os lugares onde se praticam as crenças religiosas já não são bons. Aqueles que
possuem habilidades supranormais (incluindo monges) descobriram tal situação. Atualmente, em todo o
mundo, só eu estou ensinando ao público o Fa correto. Estou ensinando algo que ninguém havia feito no
passado, e, além disso, eu abri esta porta amplamente no Período Final do Fa. De fato, esta oportunidade
não ocorre nem sequer uma vez em mil ou mesmo em dez mil anos. Mas se uma pessoa pode ou não ser
salva, ou seja, se pode ou não cultivar-se, tudo depende dela mesma. O que eu digo é uma verdade do grande
cosmos.
Eu não estou lhe dizendo que você tem de estudar o meu Falun Dafa, mas falo sobre um princípio: se
você deseja cultivar-se, você tem de escolher um só caminho de cultivo. Caso contrário, você não conseguirá
cultivar-se em absoluto. Naturalmente, se você não deseja cultivar-se, não iremos interferir, já que este Fa é
ensinado apenas para cultivadores genuínos. Portanto, você deve se concentrar em um só sistema de cultivo
sem adicionar nenhum conceito nem pensamentos de outros sistemas. Eu não ensino atividades mentais aqui
porque não existe atividade mental em nosso Falun Dafa. Assim, ninguém deve adicionar nenhum
pensamento a seu cultivo. Você deve prestar atenção a isso: não há praticamente atividade mental alguma. A
Escola Buda ensina o vazio e a Escola Tao, o nada.
Em uma ocasião conectei minha mente com a de quatro ou cinco Grandes Seres Iluminados e
grandes Taoístas de níveis extremamente altos. Falando-se de níveis altos, cabe ressaltar que da perspectiva
do homem comum, esses níveis eram simplesmente inconcebíveis. Eles desejavam saber o que estava na
minha mente. Tenho praticado cultivo durante tantos anos. É absolutamente impossível que outros leiam
meus pensamentos, já que as habilidades supranormais de outros não poderiam me alcançar de forma
alguma. Ninguém é capaz de saber algo sobre mim ou sobre o que penso. A fim de entender minhas
atividades mentais, com meu consentimento, por certo período eles conectaram suas mentes com a minha.
Depois da conexão, foi algo insuportável para mim. Não importa o quão alto ou baixo seja o meu nível,
ainda me encontro entre as pessoas comuns fazendo algo intencional: salvar as pessoas, meu coração é
devotado a salvar pessoas. Mas quão tranquilas estavam suas mentes e corações? A tranquilidade chegava a
um grau terrível. Se fosse apenas uma pessoa que estivesse nesse estado tão tranquilo, isso estaria bem. Mas
com quatro ou cinco pessoas sentadas ali com tal tranquilidade, parecia com um lago com a água parada,
com nada dentro. Eu tentei senti-los em vão. Durante aqueles vários dias, eu realmente senti bastante
incômodo e sentia justamente tal tipo de sensação. Suas mentes estavam em um estado tal, de completa nãoação e vazio, que as pessoas comuns não poderiam imaginá-lo nem percebê-lo.
No cultivo em um nível muito alto, não existe atividade mental em absoluto, pois a base deste
sistema já é fundada enquanto se está no nível das pessoas comuns. O cultivo em altos níveis é automático,
em particular em nosso sistema de cultivo. É uma prática completamente automática. Desde que você eleve
seu xinxing, seu gong continuará crescendo, e você nem precisa fazer os movimentos. Os exercícios em
nosso caminho de cultivo são para reforçar o mecanismo automático. Por que se sentar imóvel em
meditação? Fica-se inteiramente no estado de wuwei. A Escola Tao ensina essa ou aquela técnica, as
chamadas atividades mentais ou a condução da intenção mental; mas digo-lhes que quando os cultivadores
taoístas alcançam um pouco além do nível de qi, já não fazem nada e não prestam atenção a esta ou aquela
intenção mental. Por isso, há pessoas que, tendo praticado alguns outros qigong, não conseguem abandonar
coisas como métodos de respiração, a intenção mental, etc. Ensino-lhes matérias da universidade, mas
sempre me perguntam temas aplicáveis a alunos da escola primária, tais como de que maneira conduzir ou
fazer uso de atividades mentais. Isto é porque elas já se acostumaram com aquele método e pensam que
qigong é assim, quando na realidade não é.
Habilidades Supranormais e Potência de Gong
Muitas pessoas não conhecem bem os termos do qigong e alguns os confundem sempre. Elas tomam
as habilidades supranormais (gongneng) por potência de gong (gongli) e vice-versa. O gong que
desenvolvemos através de cultivar o xinxing e nos assimilarmos à natureza do universo é transformado do
41
nosso de. O gong é crucial porque determina a altura do nosso nível, a intensidade da potência de gong e a
altura do Status de Realização. Durante o curso do cultivo, que situações surgem? Algumas capacidades
supranormais especiais e únicas podem se revelar, as quais chamamos simplesmente de habilidades
supranormais. O gong acima mencionado, que eleva o nível de uma pessoa, chama-se potência de gong.
Quanto mais alto o nível de uma pessoa, mais intensa é a sua potência de gong e mais poderosas são suas
habilidades supranormais.
As habilidades supranormais são apenas subprodutos do processo de cultivo e não representam o
nível, a altura do nível, nem a intensidade da potência de gong. Em algumas pessoas podem se revelar mais,
enquanto em outras podem se revelar menos. Além disso, perseguir e adquirir habilidades supranormais não
é a meta principal do cultivo. Somente podem revelar-se quando uma pessoa está verdadeiramente
determinada a cultivar-se. Não se pode tomar a manifestação de habilidades supranormais como meta
principal de seu cultivo. Para que você quer praticar tais coisas? Você deseja usá-las a seu gosto entre as
pessoas comuns, o que não é permitido absolutamente? Por isso, quanto mais você as deseja, menor será a
possibilidade de você as obter, já que você está perseguindo-as e perseguir é em si um apego. O que você
deve deixar através do cultivo são justamente os apegos.
Muitas pessoas que já alcançaram uma alta e profunda esfera de consciência em seu cultivo e, no
entanto, não têm habilidades supranormais. O mestre trancou-as em caso de não poderem controlá-las e
fazerem algo ruim. Por isso, nunca é permitido utilizar e exibir poderes divinos. Há muitas pessoas assim.
Habilidades supranormais são controladas pela mente. Um praticante pode não conseguir se controlar
durante o sono. Com apenas um sonho ele é capaz de virar o céu e a terra de cabeça para baixo até o dia
seguinte, e isso não seria permitido. Devido à prática de cultivo se dar entre as pessoas comuns, àqueles com
grandes habilidades supranormais normalmente não têm permissão para usá-las. A maioria delas é trancada,
mas isso não é absoluto. Há muitas pessoas que se cultivam muito bem e podem lidar bem com elas. A elas,
é permitido ter alguma parte de suas habilidades supranormais. Quanto a tais pessoas, se você pedir que
demonstrem suas capacidades casualmente, elas jamais o fariam, porque podem controlar-se.
O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong
Há algumas pessoas que jamais praticaram qigong ou que somente aprenderam uns poucos
movimentos em uma aula introdutória de qigong. Mas o que aprenderam não é cultivar-se, mas algo
pertencente ao nível de eliminar doenças e melhorar a saúde. Isso também significa que elas não receberam
ensinamentos verdadeiros. Todavia, uma noite elas adquirem gong. Agora falarei sobre como este tipo de
gong chega a elas, e quantas formas existem.
Uma pertence ao cultivo reverso. O que é o cultivo reverso? Há algumas pessoas de idade bastante
avançada que desejam se cultivar, mas já é tarde demais para fazê-lo desde o princípio. Quando o qigong
estava no auge da popularidade, elas também queriam praticar o cultivo, pois sabiam que praticando qigong
podiam fazer coisas boas para as outras pessoas e ao mesmo tempo se elevar. Elas tinham esse desejo de se
elevar e se cultivar. Mas no auge do qigong há alguns anos atrás, os mestres de qigong estavam promovendo
o qigong e ninguém realmente ensinava coisas de nível alto. Mesmo até hoje, ensinar realmente em público
o gong de nível alto, somente eu o faço e não há uma segunda pessoa. Todos aqueles no cultivo reverso
tinham mais de cinquenta anos, e eram de uma idade relativamente avançada. Como tinham uma qualidade
inata muito boa e levavam coisas muito boas em seus corpos, quase todos estavam em condições de serem
selecionados como discípulos ou sucessores daqueles mestres. Ainda assim, cultivar com uma idade
avançada, não é nada fácil! Onde elas poderiam encontrar um mestre? Mas, nem bem elas tiveram esse
pensamento, este brilhou como ouro, estremecendo o mundo de dez direções. A natureza-Buda, aquela
natureza-Buda que as pessoas mencionam, se refere justamente a essa natureza-Buda que havia emergido.
Vista de um alto nível, a vida do homem não é para ser humano. Como a vida humana nasce no
espaço cósmico, ela é assimilada a natureza do universo Zhen-Shan-Ren (Verdade-Compaixão-Tolerância) e
sua natureza é benevolente e bondosa. Apesar disto, à medida que o número de seres viventes aumenta,
relacionamentos sociais formam-se. Como resultado, alguns se tornam egoístas ou maus e não podem
permanecer mais nos níveis muito altos e por isso caem para outro nível. Quando se tornam novamente maus
nesse nível, outra vez caem mais abaixo, até que ao final descendem a este nível do homem comum. Ao cair
a este nível, o homem deveria ser completamente aniquilado. Todavia, por sua benevolência e compaixão, os
42
Grandes Seres Iluminados decidiram dar ao homem mais uma oportunidade no ambiente mais penoso.
Então, eles criaram uma dimensão como esta.
Em outras dimensões, as pessoas não têm esse tipo de corpo. Elas podem levitar e tornarem-se
grandes ou pequenas. Mas nesta dimensão as pessoas são providas com este corpo, nosso corpo físico. Com
ele, você sofre frio, calor, fadiga e fome. De toda forma, existe sofrimento e quando você está doente, você
sofre. É preciso passar pelo nascimento, envelhecimento, doenças e morte. Isto é para que você possa pagar
pelo seu carma através desses sofrimentos e assim ver se você pode regressar ou não a origem. Deram-lhe
mais uma oportunidade. Portanto, os seres humanos caíram em um labirinto. Depois de caírem até aqui, este
par de olhos é criado para você com o qual não se pode ver outras dimensões nem a verdade da matéria. Se
você consegue regressar, os sofrimentos mais amargos são também os mais preciosos. Regressar
iluminando-se através do cultivo no labirinto é muito sofrido, mas é justamente assim que você regressa
mais rapidamente. Se você se torna ainda pior, sua vida será eliminada. Portanto, aos olhos dos seres
iluminados, o propósito de uma vida humana não é para ser humano, mas para regressar a origem e voltar à
verdade. A pessoa comum não pode compreender isso. A pessoa comum na sociedade humana comum não é
mais que uma pessoa comum. Ela pensa em como progredir pessoalmente e viver confortavelmente. Quanto
melhor ela vive, mais egoísta e mesquinha ela se torna, e mais longe ela está indo na direção contrária da
natureza do universo. É assim que ela se encaminha até a sua própria destruição.
Enquanto você pensa que está progredindo, segundo um critério de alto nível, você está na verdade
andando para trás. Os seres humanos pensam que a ciência se desenvolve e avança, mas na realidade está
simplesmente seguindo a lei do universo. Zhang Guolao, um dois Oito Imortais52, montava sempre em seu
burro de costas para frente. Poucas pessoas sabem por que ele montava seu burro de tal maneira. Ele havia
descoberto que ao ir para frente se está na realidade retrocedendo, e assim ele montava seu burro de costas
para frente. Portanto, uma vez que algumas pessoas desejam cultivarem-se, os seres iluminados consideram
este coração extremamente precioso e podem ajudá-las incondicionalmente. É como nossos estudantes aqui
sentados, se você quer se cultivar, posso ajudá-lo incondicionalmente. Porém, se você deseja ser uma pessoa
comum que quer curar sua doença, deseja conseguir isto ou aquilo, eu simplesmente não vou e não posso
ajudá-lo. Por quê? É porque você quer ser uma pessoa comum, e uma pessoa comum deve passar pelo
nascimento, o envelhecimento, as doenças e a morte; simplesmente tem de ser assim. Todas as coisas têm
suas relações causais e predestinadas, as quais não devem ser perturbadas. Sua vida originalmente não
incluía o cultivo, mas agora você deseja cultivar-se. Assim sendo, o caminho de sua vida futura precisa ser
reorganizado e por isso é permitido que seu corpo seja ajustado.
Uma vez que uma pessoa deseja se cultivar e uma vez que nasce esse desejo, os seres iluminados a
vêem e a consideram realmente preciosa. Mas como ajudá-la? Onde no mundo ela poderá achar um mestre?
Além disso, ela tem mais de cinquenta anos. Os Grandes Seres Iluminados não podem ensinar eles mesmos.
Se eles fossem ensiná-la o Fa e os exercícios, isso seria revelar segredos celestiais e eles também cairiam. O
homem cai no labirinto por causa de suas más ações e ele precisa praticar o cultivo e se iluminar dentro do
labirinto. Por isso os Grandes Seres Iluminados não podem ensiná-lo. Ao ver um Buda real e vivo
explicando o Fa e ensinando os exercícios, até aqueles culpados de pecados imperdoáveis viriam para
aprender e todos acreditariam. Então o que restaria para as pessoas se iluminarem? A questão de iluminação
já não existiria. Dado que o homem caiu no labirinto por si mesmo, ele deveria ter sido aniquilado. Porém,
outra oportunidade lhe é dada para regressar, em meio a este labirinto. Se você pode regressar, então
regressará. Se não pode, você continuará reencarnando e finalmente será aniquilado.
Uma pessoa traça seu próprio caminho. O que acontece quando você deseja praticar o cultivo? Eles
descobriram uma maneira. Naquele período, o qigong estava em seu auge. Isto também foi devido a um tipo
de mudança no fenômeno celestial. Para coordenarem com este fenômeno celestial, os seres iluminados
forneciam o gong através de um tubo macio de acordo com o nível de xinxing. Assim como uma torneira de
água, a energia saia se ela fosse aberta. Sempre que a pessoa quisesse emitir gong, o gong vinha. Mas ela
não podia emitir gong, por não possuir gong dela mesma. Este era o seu estado de cultivo. Isso se chama
“cultivo reverso”, no qual se cultiva do alto ao baixo até alcançar-se a Consumação.
Geralmente cultivamos do baixo até o alto, até que desbloqueamos o gong e obtemos êxito no
cultivo. O cultivo reverso mencionado era para aquelas pessoas idosas que não tinham tempo suficiente para
52
Oito Imortais – famosos Taos da história chinesa.
43
cultivar-se desde o baixo até o alto. Portanto, era mais rápido cultivarem-se do alto até o baixo, o que foi
também um fenômeno criado naquele tempo. Tal pessoa precisava ter um xinxing muito alto. Com que
propósito se dava energia de acordo com o nível de seu xinxing? Um dos propósitos era coordenar com o
fenômeno celestial daquele tempo. Quando esta pessoa fazia boas ações, ela ao mesmo tempo suportava
sofrimentos. Isso é porque estava entre pessoas comuns, e todo o tipo de desejos humanos interferia com ela.
Quando ela curava a doença de um paciente, por exemplo, o paciente poderia não apreciá-la. Quando ela
tratava do paciente, ela poderia ter removido muitas coisas ruins do seu corpo. Todavia, o tratamento que ela
havia dado não causa necessariamente mudanças notáveis instantaneamente. Assim, o paciente ficava
descontente e não agradecia. Talvez até a acusasse de trapaceira! Com esses problemas, ela passava por
tribulações psicológicas naquele ambiente. O propósito dos seres iluminados fornecerem gong a uma pessoa
é para que ela se cultive e se eleve, e que ao fazer boas ações, ela possa desenvolver suas próprias
habilidades supranormais e aumentar seu gong. Mas havia algumas pessoas que não compreendiam este
princípio. Eu não disse que ninguém podia explicar-lhes o Fa? Se uma pessoa era capaz de iluminar-se, ela
se iluminaria; se trata de uma questão de iluminação. Se não podia iluminar-se, não haveria remédio.
Quando alguém recebe gong de repente numa noite, tal pessoa sente muito calor durante o sono e não
consegue usar as cobertas. Ao levantar-se na manhã seguinte, ela sente uma descarga elétrica ao tocar
qualquer coisa. Ela sabe que recebeu gong. Se alguém tivesse dor em qualquer parte do corpo, ela moveria
as mãos sobre a parte afetada e obteria um bom resultado. Dali por diante ela sabia que possuía gong. E
assim ela começa a atuar como mestre de qigong e pendura a sua placa. Ela se auto-proclama mestre de
qigong e começa a tratar pacientes. No começo, como esta pessoa é boa, ela recusa o dinheiro ou presentes
oferecidos por aqueles que ela cura. Mas no grande tonel de tinta das pessoas comuns, não se pode escapar
de ser contaminado. É muito difícil manter um bom xinxing, porque este tipo de pessoa do caminho reverso
não passou pelo cultivo real do xinxing. Ela começa a aceitar pequenos presentes, chegando gradualmente a
aceitar coisas grandes também. No fim, ela não trata de quem não a ofereça menos do que isso e finalmente
diz: “Por que você me dá tantas coisas? Dê-me dinheiro!” E de fato, ela não os cura se lhe dão pouco
dinheiro. Além disso, ao ter seus ouvidos cheios de elogios sobre suas capacidades, tampouco respeita outros
mestres de qigong ortodoxos e se irrita se alguém fala mal dela. Surgem todos os apegos à fama e à fortuna,
e ela se considera extraordinária e melhor do que os outros. Ela também pensa que lhe foi dado o gong para
atuar como mestre de gigong e fazer uma fortuna. Na realidade o gong lhe foi dado para que se cultivasse.
Uma vez que seus apegos à fama e à fortuna surgiram, na realidade o xinxing daquela pessoa já caiu.
Eu disse que a altura do xinxing de uma pessoa determina a altura de seu gong. Quando o xinxing cai,
já não podem lhe fornecer tanto gong, porque o gong é dado de acordo com o xinxing. Quanto mais alto o
xinxing, mais alto é o gong. Quanto mais forte é o apego à fama e à fortuna, mais ela cai entre as pessoas
comuns, e seu gong também diminui por consequência disso. Ao fim, quando tal pessoa cai totalmente até o
fundo, já não lhe dão mais gong e ela não terá gong algum. Há alguns anos atrás apareceram muitas pessoas
assim, havia mais mulheres com mais de cinquenta anos. Falemos sobre essa mulher idosa que pratica gong.
Ela nunca recebeu ensinamentos verdadeiros, mas talvez tenha aprendido alguns movimentos para eliminar
doenças e fortalecer a saúde em alguma aula de introdução ao qigong. Um dia de repente ela recebe gong.
Mas quando seu xinxing se torna ruim e surge seu apego à fama e à fortuna, ela cai. O resultado é que ela
agora não é ninguém e já não tem gong. Um grande número desses cultivadores do caminho reverso, como
ela, caíram e poucos existem hoje. Por quê? Porque não sabiam que isso era para cultivar-se. Ela pensou que
isso era para fazer fortuna, ganhar fama e atuar como uma mestra de qigong entre as pessoas comuns. Na
verdade, era para ela praticar o cultivo.
O que é “emprestar gong”? Não há limite de idade, mas tem um requisito: é preciso que se tenha um
xinxing muito bom. Tal pessoa sabe que qigong pode dar a habilidade de praticar o cultivo e ela quer praticar
o cultivo. Ela tem o coração para a prática do cultivo, mas onde ela poderá encontrar um mestre? Há alguns
anos atrás havia de fato verdadeiros mestres de qigong ensinando qigong. Porém o que eles ensinavam era
algo completamente para a cura e saúde. Ninguém ensinava o qigong de alto nível e nem eles o fariam.
Falando de empréstimo de gong, eu abordarei um outro assunto. Além do Espírito Primordial
Principal (zhu yuanshen) (Consciência Principal), uma pessoa também possui um Espírito Primordial
Assistente (fu yuanshen) (Consciência Assistente). Algumas pessoas possuem um, dois, três, quatro ou cinco
Espíritos Primordiais Assistentes. O sexo do Espírito Primordial Assistente pode não ser o mesmo que o da
pessoa. Alguns são masculinos e outros são femininos. Eles são todos diferentes. Na verdade, o sexo do
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Espírito Primordial Principal também não é necessariamente o mesmo que aquele do corpo físico porque
descobrimos que atualmente muitos homens possuem Espíritos Primordiais femininos, enquanto muitas
mulheres possuem Espíritos Primordiais masculinos. Isso está de acordo exatamente com o clima cósmico
como a Escola Tao o descreve, pelo yin e o yang53 estarem invertidos, com yin em prosperidade e yang em
declínio.
O Espírito Primordial Assistente normalmente vem de um nível mais alto do que o Espírito
Primordial Principal. Especialmente para algumas pessoas, seu Espírito Primordial Assistente vem de um
nível bastante alto. Um Espírito Primordial Assistente não é um espírito possuidor (futi), já que ele nasceu
simultaneamente com você do útero de sua mãe. Ele partilha do mesmo nome que você por ser parte de seu
corpo. Normalmente, quando as pessoas pensam sobre algo ou fazem algo, fica a critério do Espírito
Primordial Principal tomar a decisão. O Espírito Primordial Assistente na maior parte tenta fazer o melhor
para impedir que o Espírito Primordial Principal cometa más ações. Porém, quando o Espírito Primordial
Principal é muito teimoso, o Espírito Primordial Assistente não pode dar ajuda. O Espírito Primordial
Assistente não é enganado pela sociedade humana comum, enquanto o Espírito Primordial Principal é
facilmente ludibriado.
Alguns Espíritos Primordiais Assistentes vêm de níveis bastante altos e estão provavelmente à beira
de alcançar a Realização Correta no cultivo. O Espírito Primordial Assistente quer praticar o cultivo, mas
não pode fazer nada se o Espírito Primordial Principal não quer cultivar. Quando qigong era bastante
popular, um dia o Espírito Primordial Principal também queria praticar qigong. O pensamento sobre o
cultivo até altos níveis era, obviamente, muito puro e simples, a pessoa não tinha o desejo por coisas tais
como fama e fortuna. E então o Espírito Primordial Assistente ficava alegre: “Eu quero praticar o cultivo,
mas eu não tomo decisões. Agora você quer praticar o cultivo e isso é justamente o que eu quero.” Ainda
assim, onde a pessoa poderia encontrar um mestre? O Espírito Primordial Assistente era um tanto capaz e
deixaria o corpo para encontrar os Grandes Seres Iluminados que ele conhecia de sua vida anterior. Por
alguns Espíritos Primordiais Assistentes virem de níveis bastante altos, eles podiam deixar o corpo. Depois
de chegar lá, ele expressava seu desejo de cultivar e emprestar gong. Os Grandes Seres Iluminados achavam
aquilo muito bom e certamente ajudariam em seu cultivo. Assim sendo, o Espírito Primordial Assistente
pegaria gong emprestado. Normalmente, esse gong é energia radiante entregue através de um tubo. Algumas
energias emprestadas também vêm em formas acabadas e normalmente carregam habilidades supranormais.
Dessa forma, aquela pessoa tinha ao mesmo tempo habilidades supranormais. Tal pessoa também se
sentiria quente uma noite durante o sono, como eu acabei de descrever. Quando ela acordava na manhã
seguinte, ela tinha energia. Ela receberia um choque elétrico onde quer que ela pusesse a mão. Ela era capaz
de curar doenças para os outros e também se deu conta de que havia obtido energia. De onde veio a energia?
Ela estava confusa quanto a isso. Ela tinha uma ligeira idéia que vinha do espaço do universo. Mas não sabia
especificamente de onde veio. O Espírito Primordial Assistente não diria a ela porque era o Espírito
Primordial Assistente que praticava o cultivo. Ela sabia apenas que havia obtido a energia.
Normalmente, não havia um limite de idade para pessoas que tomavam energia emprestada e havia
relativamente mais pessoas jovens envolvidas. Assim, há alguns anos atrás pessoas em seus vinte, trinta e
quarenta anos vieram à público. Havia algumas pessoas idosas também. Era mais difícil para uma pessoa
jovem se conduzir bem. Você poderia achar que tal pessoa era, de modo geral, muito boa – quando ela não
era muito competente na sociedade comum, ela ligava pouco para a fama e para o interesse próprio. Uma vez
que ela se tornasse famosa, ela teria tendência a sofrer interferência da fama e do interesse próprio. Ela
pensaria que ainda tinha um longo caminho para percorrer na vida e ainda desejava fazer esforços para
alcançar seus objetivos pessoais na sociedade humana comum. Assim, uma vez que ela desenvolvesse
habilidades supranormais e se tornasse competente, tais habilidades seriam usadas como um meio de buscar
seus objetivos pessoais na sociedade humana comum. Elas então não funcionariam e era proibido usá-las
daquela forma. Quanto mais ela as usava, menos energia ela tinha. No fim, ela acabava sem nada. Havia
ainda mais pessoas cujos níveis caíram desta forma. Descobri que hoje não há mais nenhuma delas.
53
Yin (iin) e yang (iang) – a Escola Tao acredita que tudo contém forças opostas do yin e do yang as quais são mutualmente
exclusivas, porém interdependentes, feminino (yin) e masculino (yang), frente do corpo (yin) e parte de trás do corpo (yang).
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Os dois casos que mencionei envolvem energia que havia sido obtida por pessoas com xinxing
relativamente bom. Aquela energia não havia sido desenvolvida através de suas próprias práticas de cultivo.
Ela veio de seres iluminados e assim, a energia em si era boa.
Possessão por Espírito ou Animal (Futi)
Muitos de vocês já devem ter ouvido falar no mundo do cultivo sobre possessão por coisas como
raposas, fuinhas, fantasmas e cobras. Do que isto se trata? Algumas pessoas falam sobre o desenvolvimento
de habilidades supranormais através da prática de qigong. Na verdade, habilidades supranormais não são
desenvolvidas, elas são habilidades inatas humanas. É que com o progresso da sociedade humana, as pessoas
concentram-se mais nas coisas tangíveis do nosso mundo físico, tornando-se assim mais dependentes de
nossos recursos modernos. Consequentemente, nossas habilidades inatas humanas foram se tornando cada
vez mais atrofiadas, e agora, chegou ao ponto em que elas desapareceram por completo.
Para se ter habilidades supranormais é preciso desenvolvê-las através da prática de cultivo e retornar
à origem, ao verdadeiro ser. Mas um animal não possui esta mente sofisticada, portanto ele se conecta com a
natureza do universo via seu instinto primordial. Algumas pessoas alegam que animais podem praticar o
cultivo, que raposas sabem como cultivar dan ou que cobras sabem como praticar o cultivo e assim por
diante. Não é que aqueles animais saibam praticar o cultivo. No começo, eles também não sabem nada sobre
o que é o cultivo. Eles apenas possuem aquele instinto primordial. E assim, sob condições especiais, isso
pode ter algum efeito no decorrer de um longo período de tempo. Eles serão capazes de obter energia e
desenvolver habilidades supranormais.
Dessa forma, um animal terá algumas habilidades. No passado, diríamos que tal animal adquiriu
inteligência e algumas habilidades. Aos olhos de pessoas comuns, animais são tão formidáveis que eles
podem facilmente manipular pessoas. Na realidade, eu digo que eles não são formidáveis e não são nada
perante um verdadeiro cultivador. Ainda que você tenha encontrado um animal que tenha praticado o cultivo
por quase mil anos, um pequeno dedo será mais do que o suficiente para esmagá-lo. Nós havíamos dito que
animais têm esse instinto primordial e que possuem algumas habilidades. Mas existe um princípio no nosso
universo: não é permitido que animais obtenham sucesso no cultivo. Consequentemente, todos vocês podem
ler em livros antigos que uma vez a cada centena de anos, animais são mortos num grande ou pequeno
desastre. Depois de um período de tempo, animais desenvolverão energia e devem ser mortos ou atingidos
por um relâmpago, etc. Não é permitido que eles pratiquem o cultivo porque eles não possuem a natureza
inata humana, eles não podem praticar o cultivo como seres humanos, pois não possuem qualidades
humanas. Se eles obtiverem sucesso no cultivo, eles estão destinados a serem demônios. Assim, não lhes é
permitido cultivar com êxito. Caso contrário, eles serão mortos pelo céu. Eles também sabem disso. Mas,
como eu disse, a sociedade humana está agora em grande declínio e algumas pessoas cometem todo o tipo de
pecado. A sociedade humana não está em perigo quando chega a este estado?
As coisas tendem a dar uma volta depois de chegarem ao limite! Temos descoberto que toda vez que
sociedades humanas em tempos pré-históricos foram destruídas, isso sempre ocorreu quando a humanidade
estava moralmente corrompida ao extremo. Agora, a dimensão habitada por seres humanos, assim como
muitas outras dimensões, se encontra em uma situação bastante perigosa. O mesmo ocorre com outras
dimensões neste nível e assim futi54 também se apressam para escapar e desejam ascender para níveis mais
altos. Eles pensam que podem escapar ao ascenderem a níveis mais altos. Porém, como poderia ser tão fácil?
Para se praticar o cultivo é necessário que se tenha um corpo humano. Essa é uma das razões pela qual
praticantes de qigong foram possuídos.
Algumas pessoas perguntam-se, “Já que existem tantos Grandes Seres Iluminados e mestres de alto
nível, por que eles não cuidam disto?” Existe um outro princípio em nosso universo: se você busca ou quer
algo, outros não estarão dispostos a interferir. Aqui ensinamos a todos a seguir o caminho correto e ao
mesmo tempo lhe explicamos o Fa a fundo para capacitá-lo a se iluminar por si próprio. Quanto a você
querer aprender, isso é uma questão pessoal sua. O mestre o conduz à entrada e depende de você praticar o
cultivo. Ninguém o forçará ou o fará praticar o cultivo. É seu assunto pessoal se deseja praticar o cultivo ou
54
Futi – espíritos ou animais possuidores.
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não. Em outras palavras, ninguém interferirá quanto a qual caminho você toma, o que você deseja, ou o
que você tenta obter. Podemos apenas aconselhar as pessoas a serem boas.
Embora você ache que algumas pessoas praticam qigong, na verdade, a energia delas é obtida por
futi. Como se atrai futi? Quantos praticantes de qigong em todo país carregam aqueles espíritos em suas
costas? Se eu revelasse o número, muitas pessoas teriam medo demais para praticar qigong. O número é tão
grande que é assustador! Então por que tal situação existe? Essas coisas estão causando problemas para a
sociedade humana comum. Por que motivo está se tornando um fenômeno tão sério? Isso é induzido também
pelas próprias pessoas, visto que a humanidade está se degenerando e demônios estão por toda parte. Em
particular, todos aqueles mestres de qigong falsos carregam espíritos em seus corpos e isso é o que eles
transmitem em seus ensinamentos. Ao longo da história humana, animais foram proibidos de possuir
pessoas. Quando eles o faziam, eles eram mortos, quem o visse não o permitia. Porém, em nossa sociedade
atual, algumas pessoas rezam a eles por sua ajuda, os querem, e os cultuam. Algumas pessoas pensam, “Eu
não estava pedindo isto especificamente!” Você não pediu aquilo, mas você buscava habilidades
supranormais. Uma pessoa iluminada de uma prática de cultivo correta daria isso a você? A busca é um
apego humano comum e é preciso que esse apego seja abandonado. Então quem lhe dará essas habilidades?
Somente demônios de outras dimensões e vários animais as podem lhe dar. Isso não é o mesmo que você as
pedir? Eles virão então.
Quantas pessoas praticam qigong com uma mente correta? A prática de qigong requer que se valorize
a virtude, que se façam boas ações e que se seja bondoso. O praticante deve se conduzir assim em tudo que
fizer sob todas as circunstâncias. Seja na prática de qigong no parque ou em casa, quantas pessoas pensam
dessa forma? Não se sabe sobre que tipo de qigong algumas pessoas praticam. Durante a prática e ao oscilar
o corpo, ela resmunga: “Ah, minha nora não me respeita”, “Minha sogra é tão terrível!” Algumas pessoas
comentam sobre tudo – de seu trabalho até assuntos políticos. Não há um assunto do qual eles não falem e
sentirão raiva quando algo não concorda com sua maneira de pensar. Você chamaria isso de prática de
qigong? Existem também pessoas cujas pernas tremem de cansaço quando elas praticam os exercícios de pé,
mas suas mentes não estão em descanso: “Hoje em dia as coisas são tão caras e os preços estão subindo. A
companhia não pode mais pagar meu salário. Por que eu não posso desenvolver algumas habilidades
supranormais pela prática de qigong? Se eu desenvolver habilidades supranormais, eu também me tornarei
um mestre de qigong e farei uma fortuna. Eu poderei ter pacientes e fazer dinheiro.” Uma vez que ela vê que
outras pessoas desenvolveram habilidades supranormais, ela se torna ainda mais ansiosa. Ela irá atrás de
habilidades supranormais, buscando o Terceiro Olho e a habilidade de curar doenças. Pensem nisso, todos:
isso está tão longe de Zhen-Shan-Ren, a natureza de nosso universo! Isso vai completamente no caminho
oposto. Falando seriamente, tal pessoa está praticando um caminho perverso! Ainda assim, ela o faz sem
conhecimento. Quanto mais ela pensa desta forma, pior sua mente se torna. Essa pessoa não obteve o Fa e
não sabe que deve valorizar a virtude. Assim ela pensa que pode desenvolver energia simplesmente fazendo
os exercícios e que ela pode obter o que quiser através da busca. Isso é o que tal pessoa pensa.
É precisamente por causa de suas más intenções que uma pessoa traz coisas ruins a si mesma. O
animal vê isso claramente: “Essa pessoa deseja fazer uma fortuna através da prática de qigong. A outra
pessoa quer ser famosa e obter habilidades supranormais. Que bom, seu corpo não é tão mal e também
contém coisas muito boas. Mas sua mente é bastante ruim e ela está buscando habilidades supranormais! Ela
pode ter um mestre, mas mesmo que ela tenha um mestre, eu não tenho medo.” O animal sabe que um
mestre de uma prática de cultivo correta não lhe dará habilidades supranormais ao vê-la buscando-as daquela
forma. Quanto mais a pessoa as quer, menos seu mestre as dará, por ser exatamente esse apego que deve ser
descartado. Quanto mais ela pensa dessa forma, menos habilidades supranormais ela recebe e menor a
probabilidade dela se iluminar para isto. Quanto mais ela as busca, pior sua mente se torna. No fim, depois
de ver que tal pessoa não tem jeito, seu mestre a deixará com um suspiro e não cuidará mais dela. Algumas
pessoas não têm um mestre e são cuidadas por um mestre que passou por perto, já que existem muitas
pessoas iluminadas em diferentes dimensões. Uma pessoa iluminada pode olhar para alguém e seguí-lo por
um dia. Depois a pessoa iluminada o deixará, ao descobrir que ele não é bom o suficiente. No próximo dia
uma outra pessoa iluminada virá e também o deixará depois de descobrir que ele não é bom.
O animal sabe que, tendo um mestre ou um mestre que passou por perto um dia, seu mestre não lhe
dará o que está buscando. Por animais não poderem ver as dimensões onde os Grandes Seres Iluminados
ficam, eles não tem medo e tiram vantagem dessa brecha. Existe um princípio em nosso universo que diz
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que normalmente outras pessoas não podem interferir com o que uma pessoa busca e quer para si própria.
O animal tira vantagem dessa brecha, pensando: “Se ele quer algo, eu lhe fornecerei. Não é errado eu ajudálo, é?” O animal dará a ele. Inicialmente, o animal não ousa possuí-lo e primeiro lhe dará um pouco de
energia para experimentar. Um dia, a pessoa repentinamente se encontrará com a energia que ela tem
buscado e ela também poderá curar doenças. Ao ver que funciona, o animal usará isso como um prelúdio
musical: “Como ela o quer, eu me anexarei a seu corpo. Dessa forma eu posso lhe dar mais coisas e fazê-lo
facilmente. Ele não quer o Terceiro Olho? Agora eu lhe darei tudo.” Ele então a possuirá.
Enquanto a mente dessa pessoa busca e pensa nessas coisas, seu Terceiro Olho se abre e ela pode
também emitir energia com algumas pequenas habilidades supranormais. Ela fica bastante contente e pensa
que finalmente obteve o que buscava através da prática. Na verdade, ela não alcançou nada através de sua
prática. Ela pensa que pode ver através do corpo humano e detectar onde doenças residem no corpo. Na
realidade, seu Terceiro Olho não se abriu de forma alguma; é aquele animal que controla sua mente. Aquele
animal reflete o que ele vê com seus olhos em seu cérebro, e assim ela pensa que seu Terceiro Olho se abriu.
“Liberar o gong? Vá em frente.” Quando ela estende sua mão para liberar energia, aquele animal também
estende suas patas por de trás dela. Assim que ela libera energia, a língua bifurcada da cabeça daquela cobra
aparece para lamber a parte doente ou inchada do paciente. Existem muitos desses casos e essas pessoas
foram possuídas por causa de sua busca.
Porque essa pessoa busca algo – indo atrás de fortuna e fama – ela adquiriu, desse modo, habilidades
supranormais. Ela pode tratar doenças e seu Terceiro Olho também pode ver coisas. Isso a faz bastante feliz.
O animal vê aquilo, “Você não quer fazer uma fortuna? Ótimo, eu o deixarei fazer dinheiro.” É muito fácil
manipular a mente de uma pessoa comum. O animal pode fazer muitas pessoas virem a ele para tratamento.
Que bom, enquanto ele está tratando de uma doença aqui, o animal faz com que repórteres de jornais o
anunciem em jornais ali. O animal manipula pessoas comuns para que façam essas coisas. Se um paciente
não paga o suficiente, isso não será permitido; o animal causará uma dor de cabeça no paciente. De uma
forma ou de outra, muito dinheiro terá que ser pago a ela. Ela obtém ambas, fama e fortuna, pois o dinheiro é
ganho e a fama alcançada. Ela também se torna um mestre de qigong. Normalmente, tal pessoa não valoriza
xinxing e ousa dizer qualquer coisa. Ela se considerará abaixo somente do céu, ousando afirmar ser a própria
reencarnação da Senhora Rainha Mãe55 ou do Grande Imperador de Jade56. Ela ousará até se chamar de
Buda. Por ela não ter passado pelo cultivo de xinxing, ela busca habilidades supranormais em sua prática.
Consequentemente, ela traz futi para si própria.
Algumas pessoas pensam: “O que há de errado nisso? Isso é bom, desde que você possa ganhar
dinheiro, fazer uma fortuna e que possa alcançar a fama.” Muitas pessoas pensam dessa forma. Deixe-me
dizer a todos que o animal na verdade tem sua própria intenção e não lhe daria nada sem uma razão. O
universo tem um princípio: “Sem perda, não há ganho.” O que ele obtém? Eu não acabei de mencionar isso?
Ele quer adquirir a essência em seu corpo para cultivar uma forma humana; ele recolhe a essência humana
do corpo da pessoa. Um corpo humano somente possui esse único pedaço de essência. Se a pessoa deseja
praticar o cultivo, existe somente esse único pedaço. Se você deixar o animal pegá-lo, você pode esquecer
sobre a prática de cultivo. Como você praticará o cultivo? Você não terá nada de sobra e não poderá praticar
o cultivo de jeito nenhum. Algumas pessoas podem dizer: “Eu também não quero praticar o cultivo – eu só
quero ganhar dinheiro. Desde que eu tenha dinheiro, está bom. Quem é que liga para isso?” Deixe-me dizer
que talvez você queira fazer uma fortuna, mas você não pensará dessa forma depois que eu lhe disser a
razão. Por quê? Se ele deixar seu corpo cedo, seus quatro membros se sentirão bastante fracos. Depois, você
permanecerá dessa forma para o resto de sua vida porque ele tomou muito de sua essência. Se ele deixa seu
corpo tarde, você será um vegetal e permanecerá na cama para o resto de sua vida com apenas mais um
fôlego. Embora você tenha dinheiro, você pode gastá-lo? Embora você tenha fama, você pode desfrutá-la?
Isso não é aterrorizante?
Esses casos podem ser observados hoje, particularmente entre praticantes de qigong, e eles são um
tanto numerosos. Um animal pode não só possuir uma pessoa, mas também matar seu Espírito Primordial,
entrar em seu Palácio Niwan57 e permanecer lá. Embora a pessoa se pareça com um ser humano, ela não é.
55
Senhora Rainha Mãe – na mitologia chinesa, a divindade feminina do nível mais alto dentro dos Três Mundos.
Grande Imperador de Jade – na mitologia chinesa, a divindade que supervisiona os Três Mundos.
57
Palácio niwan (niuã) – termo taoísta para a glândula pineal.
56
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Até mesmo tais coisas podem acontecer hoje em dia. Isso é porque os valores morais humanos mudaram.
Quando alguém faz algo de errado, a pessoa não acreditará se você lhe disser que ele está cometendo um ato
ruim. Ele pensa ser correto e apropriado ganhar dinheiro, buscar dinheiro e fazer uma fortuna, e que isso é
correto. E assim ele prejudicará e causará danos a outros. Para ganhar dinheiro, ele cometerá qualquer
pecado e ousará fazer qualquer coisa. Sem perder algo, o animal não ganhará nada. Como ele poderia lhe dar
algo por nada? Ele quer pegar coisas no seu corpo. Certamente, nós já dissemos que uma pessoa se
envolverá em problemas porque sua mente não é correta ou virtuosa.
Estamos ensinando o Falun Dafa. Ao praticar nosso caminho de cultivo, você não encontrará
problema algum desde que você conduza seu xinxing bem, pois um único pensamento virtuoso pode
subjugar cem males. Se você não pode manter seu xinxing bem e vai atrás disso e daquilo, você está
destinado a se meter em problemas. Algumas pessoas simplesmente não conseguem abandonar o que elas
praticaram. Nós todos sabemos que você tem de se empenhar em um único caminho de cultivo – no cultivo
verdadeiro isso tem de ser feito. Embora alguns mestres de qigong tenham escrito livros, eu lhes digo que
aqueles livros contêm todo o tipo de coisas e são o mesmo que eles praticam: cobras, raposas e fuinhas.
Quando você lê esses livros, aquelas coisas sairão das palavras. Eu já disse que o número de mestres de
qigong impostores excede em muito o número de mestres verdadeiros e você não pode distingui-los.
Portanto, é preciso que você se conduza bem. Não estou dizendo que você precisa praticar Falun Dafa, você
pode praticar qualquer caminho de cultivo que quiser. Porém existe um ditado do passado: “É preferível não
obter um caminho correto em mil anos do que cultivar a prática de uma raposa por um dia.” Assim, é preciso
conduzir-se bem e verdadeiramente praticar o cultivo em um caminho de cultivo correto. Não o misture com
nada mais no cultivo, nem mesmo com nenhuma intenção mental. O Falun de algumas pessoas está
deformado. Por que está deformado? Elas dizem que não praticaram outro qigong. Mas sempre que estão
praticando, em suas mentes eles adicionam coisas de suas práticas anteriores. Essas coisas não estão sendo
trazidas para sua prática? Isso é tudo o que diremos sobre futi.
A Linguagem Cósmica
O que é “linguagem cósmica”? Refere-se a quando uma pessoa pode repentinamente falar uma língua
desconhecida. Ela murmura algo que nem ela mesma pode entender. Uma pessoa com habilidades
telepáticas pode ter uma idéia geral, mas permanece incapaz de dizer especificamente o que a pessoa está
dizendo. Ademais, algumas pessoas podem falar muitas línguas diferentes. Algumas pessoas até se sentem
bastante orgulhosas e tomam isto como um dom ou uma habilidade supranormal. Isso não é nem uma
habilidade supranormal nem um dom de cultivadores, e também não pode representar o nível de uma pessoa.
Então, de que se trata tal coisa? É que sua mente está sendo controlada por um espírito estrangeiro. Ainda
assim, você poderá achá-lo um tanto bom e querê-lo, por você estar contente a respeito disso. Quanto mais
satisfeito você estiver, melhor ele o controlará. Como um verdadeiro cultivador, como você pode deixar que
ele o controle? Além disso, ele vem de um nível bastante baixo. Como cultivadores genuínos, nós não
devemos convidar esses problemas.
Sendo a alma de toda a matéria, seres humanos são muito preciosos. Como você pode ser controlado
por essas coisas? Que triste fato o de você renunciar ao seu próprio corpo! Algumas dessas coisas estão
anexadas a corpos humanos. Algumas não estão, mas ficam a alguma distância das pessoas. Mas elas estão
manipulando e controlando você. Quando você quer falar, elas o deixarão falar e murmurar. A língua pode
também ser passada para uma outra pessoa se aquela pessoa também quiser aprendê-la. Quando aquela
pessoa é ousada o bastante para tentá-lo, ela também pode falar. Na verdade, aquelas coisas também vêm em
grupos. Se você quiser falar a língua, uma virá a você e deixará você falar.
Por que essa situação pode acontecer? Como eu disse, por eles quererem elevar seus próprios níveis.
Mas não existem dificuldades lá, assim eles não podem praticar o cultivo e aprimorar-se. Então, eles tiveram
uma idéia. Eles querem ajudar as pessoas fazendo boas ações, mas eles não sabem como. Ainda assim, eles
sabem que a energia que eles emitem pode reprimir a doença de um paciente e aliviar o sofrimento de um
paciente por um momento, embora não possa curar a doença. Consequentemente, eles sabem que isso pode
ser alcançado usando a boca de uma pessoa para emitir a energia. Isso é o que acontece. Algumas pessoas a
chamam de linguagem celestial e há outras que a chamam de linguagem do Buda. Isso é caluniar o Buda. Eu
chamo isto de puras tolices!
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Sabe-se que um Buda não abre sua boca casualmente para falar. Se ele abrisse sua boca para falar
em nossa dimensão, ele poderia causar um terremoto para a humanidade. Com um som tão alto, como isso
poderia ser permitido? Algumas pessoas dizem, “Meu Terceiro Olho viu um Buda falando comigo.” Ele não
estava falando com você. Algumas pessoas também viram meu Fashen fazendo à mesma coisa. Ele também
não estava falando com você. A mensagem (xinxi) que ele deu foi em som estéreo. Quando você o ouviu,
soou como se ele estivesse falando. Ele normalmente fala em sua dimensão. Porém, depois de ser
transmitido aqui, você não consegue ouvir claramente o que ele diz, porque os conceitos de espaço-tempo
são diferentes entre as duas dimensões. Um shichen58 em nossa dimensão equivale há duas horas. Naquela
grande dimensão, um shichen nosso é um ano, nosso tempo é mais devagar do que o tempo lá.
Havia um ditado no passado: “É apenas um dia no céu, mas mil anos se passaram na Terra.” Isso se
refere aos paraísos unitários, os quais não têm nenhum conceito de dimensão ou tempo. Ou seja, aqueles
paraísos onde os Grandes Seres Iluminados ficam, como o Paraíso da Felicidade Suprema, o Paraíso de
Cristal, o Paraíso Falun e o Paraíso do Lótus. Isso se refere àqueles lugares. Naquela grande dimensão,
todavia, o tempo é mais rápido do que o nosso. Algumas pessoas que têm a habilidade da clariaudiência e
têm seus ouvidos abertos, podem receber ou ouvir suas palavras, mas descobrem que não podem escutar
claramente o que dizem. Elas têm a capacidade de ouvir alguém falando, mas não claramente. Seja lá o que
for que você ouça, se parecerá com o trinar de um pássaro ou uma vitrola tocando em alta velocidade, não se
pode dizer o que é. Claro, algumas pessoas podem ouvir música e conversa. Mas é preciso que a diferença
de tempo seja eliminada através de uma habilidade supranormal que serve de transportador. O som poderá
então alcançar seus ouvidos e assim você poderá ouvir claramente. É exatamente assim. Algumas pessoas a
chamam de linguagem do Buda, mas não o é de forma alguma.
Quando duas pessoas iluminadas se encontram, elas podem entender tudo com um sorriso. Isso é
devido à telepatia e o que é recebido é em som estéreo. Quando elas sorriem, suas idéias já estão
comunicadas. Esse não é o único método que elas usam, pois elas às vezes utilizam uma outra forma. Você
sabe que no tantrismo, lamas tibetanos são bastante meticulosos sobre o uso de sinais de mãos. Mas se você
perguntar a um lama o que são os sinais de mãos, ele lhe dirá que são a “Ioga Suprema”. Para que,
especificamente, eles servem? Ele também não sabe. Na verdade, eles são a linguagem dos Grandes Seres
Iluminados. Quando há muitas pessoas, usa-se os grandes sinais de mãos, eles são muito bonitos e feitos de
vários grandes sinais de mãos. Quando há somente algumas poucas pessoas, usam-se pequenos sinais de
mãos, eles também são muito bonitos e feitos de vários pequenos sinais de mãos. Eles são bastante
sofisticados e ricos por serem uma linguagem. No passado, isso era um segredo celestial e agora nós o
revelamos. O que é usado no Tibet são apenas movimentos para a prática e as pessoas os classificaram e os
sistematizaram. Eles servem apenas como uma linguagem na prática e são apenas algumas formas para a
prática. Sinais de mãos genuínos são um tanto sofisticados.
O que o Professor deu aos Estudantes?
Depois de me verem, algumas pessoas segurarão minha mão e não a largarão. Quando outras pessoas
as vêem apertando minha mão, elas também apertarão minha mão. Eu sei o que elas estão pensando.
Algumas pessoas ficam muito contentes ao apertarem a mão do Professor. Algumas pessoas querem pegar
algumas mensagens e não largarão minha mão. Nós já dissemos que a verdadeira prática do cultivo é um
assunto seu. Não estamos aqui para curar enfermidades e fortalecer a saúde e tampouco estamos
preocupados com essas coisas. Suas doenças serão curadas diretamente por mim. Aqueles que fizerem os
exercícios nos locais de prática terão meus Fashen para curarem suas doenças. Aqueles que estudam Dafa ao
lerem os livros sozinhos também terão meus Fashen para curar suas doenças. Você acha que aumentará seu
gong ao tocar minha mão? Isso não é uma piada?
Gong depende do cultivo do xinxing. Se você não estiver verdadeiramente praticando o cultivo, gong
não crescerá; isso ocorre porque existe um padrão de xinxing. À medida que seu gong cresce, aqueles em
níveis altos podem ver que quando o seu apego, uma substância, é removido, um medidor cresce acima de
sua cabeça. Esse medidor existe na forma de uma coluna de gong. O medidor é tão alto quanto sua coluna de
gong. Ele representa o gong que você cultivou. Ele também representa a altura do seu nível de xinxing. Não
58
Shichen (châr-chan) – unidade chinesa de tempo para duas horas.
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importa quanto outras pessoas adicionem a ele, isso não funcionará. Nem mesmo uma pequena quantidade
pode ser adicionada, porque ela não permanecerá e toda ela sairá. Eu posso fazer com que você alcance o
estado de “Três Flores Reunidas no Topo da Cabeça” (sanhua juding) imediatamente, mas uma vez que você
saia por aquela porta, o gong sairá porque ele não é seu e não vem de seu cultivo. Por seu xinxing não ter
ainda satisfeito o padrão, ele não pode permanecer lá. Seja quem for que queira adicioná-lo a você, não será
capaz de fazê-lo porque ele vem completamente do próprio cultivo de cada pessoa e do cultivo da mente de
cada pessoa. Você só pode se elevar ao desenvolver gong de maneira sólida, se aprimorando constantemente
e assimilando-se à natureza do universo. Algumas pessoas pedem o meu autógrafo, mas eu não estou
disposto a dá-lo. Algumas pessoas se vangloriam que possuem o autógrafo do Professor. Eles querem exibilo ou desejam que as mensagens do Professor as protejam. Isso não é um apego? Você deve praticar o
cultivo sozinho. De que mensagens você fala? Você deve pedir isso no cultivo de alto nível? Para que elas
servem? Elas são algo somente para a cura de doenças e o fortalecimento da saúde.
Em um nível bastante microscópico, o gong que você desenvolve, ou cada partícula desse gong, se
parece exatamente com você. Depois de alcançar a Fa-Além-do-Mundo-Triplo, você praticará o cultivo de
um corpo de Buda. Aquele gong assumirá a aparência de um Buda. É muito bonito, sentado numa flor de
lótus. Toda partícula microscópica é assim. Mas o gong de um animal é algo como pequenas raposas e
cobras. Em um nível bastante microscópico, todas as suas pequenas partículas são tais coisas. Há algo
também chamado de mensagens. Algumas pessoas mexem o chá e pedem para você o beber porque
supostamente contem gong. Uma pessoa comum deseja apenas aliviar dores temporariamente, adiando e
suprimindo sua doença. Afinal, uma pessoa comum é apenas uma pessoa comum. Não estamos preocupados
com como elas estragam seu corpo. Vocês são praticantes. É por isso que eu lhes digo essas coisas. De agora
em diante, você não deve fazer aquelas coisas. Jamais peça por aquelas coisas como supostas mensagens,
isso ou aquilo. Um mestre de qigong declara: “Eu lhe darei mensagens e você pode recebê-las em qualquer
parte do país.” O que você recebe? Deixe-me dizer-lhes que aquelas coisas não servem para muita coisa.
Mesmo que elas sejam boas, elas ainda seriam somente para a cura e saúde. Porém, como praticantes, nosso
gong vem de nosso próprio cultivo. Mensagens emitidas de outras pessoas não podem elevar nosso nível e
podem somente tratar doenças para pessoas comuns. É preciso manter uma mente correta, ninguém pode
praticar por você. Somente quando você mesmo verdadeiramente pratica o cultivo, você pode elevar seu
nível.
Então, o que eu lhes dou? Como vocês sabem, muitos de nós jamais praticaram qigong e seus corpos
carregam doenças. Embora muitas pessoas pratiquem qigong há muitos anos, elas ainda permanecem no
nível de qi sem ter obtido nenhum gong. É certo que algumas pessoas trataram de pacientes sem saber como
elas o fizeram. Quando eu falei sobre possessão, eu já removi futi – não importa o que fossem – dos corpos
de verdadeiros cultivadores do Dafa, e eu removi todas aquelas coisas dentro e fora de seus corpos. Quando
aqueles que realmente praticam sozinhos o cultivo lerem este Dafa, eu limparei seus corpos também. Além
disso, seu ambiente em casa precisa ser limpo também. Tão logo seja possível, você deve jogar fora aquela
tabuleta de espírito59 para a raposa ou fuinha que você venerava anteriormente. Nós nos desfizemos deles e
eles já não existem mais. Porque você quer praticar o cultivo, podemos abrir para você a porta mais
conveniente, e assim, essas coisas podem ser feitas. Porém, elas são feitas somente para verdadeiros
cultivadores. É claro, algumas pessoas não querem praticar o cultivo e até agora não o entendem.
Consequentemente, não podemos cuidar delas tampouco. Apenas cuidamos de verdadeiros cultivadores.
Existe um outro tipo de pessoa. Alguém foi avisado no passado que estava possuído. Ele se sentia
assim também. Mas depois daquilo ter sido removido para ele, sua mente ainda se preocupa com isso. Ele
sempre acha que este estado ainda existe. Ele ainda acha que está lá e esse já é um apego chamado suspeita.
À medida que o tempo passa, tal pessoa pode trazê-lo para si novamente. Esse apego deve ser abandonado,
pois não existe mais possessão por futi. Algumas pessoas já haviam sido limpas dessas coisas em nossas
palestras anteriores. Eu já havia feito isso para elas e removido todos os futi.
A Escola Tao requer estabelecer uma base na prática em níveis baixos. O circuito celestial, dantian60,
e algumas outras coisas também precisam ser desenvolvidos. Aqui nós lhe forneceremos um Falun,
59
Tabuleta de espírito – tabuleta santificada de madeira frequentemente vista na China, a qual é utilizada para a veneração de
ancestrais ou outros espíritos em casa.
60
Dantian – “campo de dan”; localizado na área abdominal inferior.
51
mecanismos de energia, todos os mecanismos para a prática de cultivo e assim por diante – mais de dez
mil coisas. Elas lhes serão dadas como sementes plantadas em seu corpo. Depois de remover suas doenças,
eu farei tudo que precisa ser feito e lhe darei tudo que deve ser dado. Somente então você poderá
verdadeiramente obter sucesso no cultivo em nosso sistema. Do contrário, sem lhe dar nada, será apenas para
a cura e a saúde. Falando francamente, algumas pessoas não valorizam xinxing e seria melhor para elas fazer
exercícios físicos.
Se você está verdadeiramente praticando o cultivo, é preciso que sejamos responsáveis por você.
Aqueles autodidatas também obterão as mesmas coisas, mas eles precisam ser verdadeiros cultivadores. Nós
damos todas essas coisas a verdadeiros cultivadores. Eu disse que preciso tratá-los como meus discípulos.
Além disso, você precisa estudar o Fa de alto nível a fundo e saber como praticar o cultivo. Os cinco
exercícios serão ensinados a você de uma só vez e você aprenderá todos eles. No futuro, você poderá
alcançar um nível bastante alto – tão alto que está além de sua imaginação. Desde que você pratique o
cultivo, você não terá problemas em alcançar a Realização Correta no cultivo. Ao ensinar este Fa, eu
incorporei níveis diferentes. Na sua prática de cultivo futura, você verá que o Fa sempre assumirá uma
função de guia para você.
Como um cultivador, o curso de sua vida será alterado de agora em diante. Meus Fashen o
reorganizarão para você. Como ele é reorganizado? Quantos anos uma pessoa ainda tem em sua vida? Ela
mesma não sabe. Algumas pessoas podem contrair uma doença séria depois de um ano ou seis meses, ou
elas podem ficar doentes por vários anos. Algumas pessoas poderão sofrer uma trombose cerebral ou outras
doenças e não poderão se mover mais. Como então você poderá praticar o cultivo para o resto de sua vida? É
preciso que consertemos tudo isso para você e que impeçamos que tais coisas aconteçam. Mas é preciso que
deixemos claro antecipadamente que só podemos fazer essas coisas para verdadeiros cultivadores. Não é
permitido que sejam feitas para uma pessoa comum. Do contrário, é o mesmo que fazer uma má ação. Para
pessoas comuns, coisas como nascimento, envelhecimento, doença e morte têm causas cármicas e elas não
podem ser alteradas à vontade.
Consideramos cultivadores como as pessoas mais preciosas. Portanto, podemos fazer coisas somente
para cultivadores. Como fazemos essas coisas? Se um mestre possui grandes virtudes – ou seja, se um
mestre possui grande potência de gong – ele pode eliminar seu carma. Se o nível de gong de um mestre é
alto, ele pode eliminar muito de seu carma. Se o nível de gong de um mestre é baixo, ele pode eliminar
somente um pouco de seu carma. Usemos um exemplo. Juntaremos o carma de sua vida futura e
eliminaremos parte ou metade dele. A metade restante ainda é mais alta do que uma montanha e você não
pode superá-la. O que deverá ser feito? Quando você alcançar o Tao, muitas pessoas no futuro se
beneficiarão. Dessa forma, muitas pessoas assumirão uma parte para você. Claro, não será nada para elas.
Através da prática você poderá desenvolver muitos seres em seu corpo. Além do seu Espírito Primordial
Principal e seu Espírito Primordial Assistente, muitos outros de você tomarão uma parte para você. Não
sobrará quase nada para você quando chegar à hora de você passar por tribulações. Apesar de não ter quase
nada, ainda é muito e você ainda não será capaz de superá-lo. Então, o que deverá ser feito? Ele será
dividido em várias porções para as diferentes fases de seu cultivo. Elas serão usadas para aprimorar seu
xinxing, transformar seu carma e aumentar seu gong.
Além disso, não é uma coisa fácil se uma pessoa quer praticar o cultivo. Eu já disse que essa é uma
questão bastante séria. É algo além das pessoas comuns e mais difícil do que qualquer coisa de pessoas
comuns. Não é sobrenatural? Portanto, os requerimentos para você são mais altos do que em qualquer
assunto humano. Como seres humanos, temos Espíritos Primordiais, e o Espírito Primordial não se
extingue. Se o Espírito Primordial não se extingue, pensem nisto todos: o seu Espírito Primordial não
cometeu más ações nas interações sociais em suas vidas passadas? É bem possível. Você pode ter feito
coisas como matar, dever algo a alguém, tirar vantagem de alguém ou causar danos a alguém. Se isso for
verdade, quando você pratica o cultivo aqui, eles o podem ver claramente de lá. Eles não ligam se você está
curando doenças ou fortalecendo a saúde, pois eles sabem que você está apenas atrasando o pagamento de
sua dívida. Se você não pagar de volta agora, você pagará mais tarde e pagará mais por tais coisas no futuro.
Assim, eles não ligam se você não paga de volta no momento.
Quando você diz que vai praticar o cultivo, eles não deixarão que você o faça: “Você quer praticar o
cultivo e partir. Quando você desenvolver gong, nós não poderemos alcançá-lo ou tocá-lo.” Eles não
deixarão isso acontecer e eles tentarão de tudo para impedir que você pratique o cultivo. Consequentemente,
52
todo o tipo de método será usado para interferir com você. Eles até virão para matá-lo de verdade. É claro,
sua cabeça não será de repente removida de seu corpo enquanto você estiver sentado em meditação. Isso é
impossível, já que se deve seguir os caminhos da sociedade humana comum. Talvez um carro o atinja ao sair
de sua casa ou você poderá cair de um prédio ou se deparar com outros perigos. Tais coisas podem acontecer
e serão um tanto perigosas. A genuína prática de cultivo não é tão fácil quanto você imaginava. Você acha
que se você quiser praticar o cultivo você será capaz de realizá-lo? Uma vez que você deseje
verdadeiramente praticar o cultivo, sua vida estará em perigo nesse mesmo instante, e essa questão estará
relacionada a você imediatamente. Muitos mestres de qigong não ousam ensinar estudantes em direção a
altos níveis. Por quê? Eles simplesmente não podem cuidar desse assunto e eles não podem protegê-lo.
No passado, havia muitas pessoas ensinando o Dao. Elas podiam ensinar somente um discípulo e
tudo o que elas podiam fazer era cuidar de um único discípulo. Mas quanto a fazê-lo em grande escala, uma
pessoa mediana não ousaria. Porém, nós já dissemos a vocês que eu posso fazê-lo, porque tenho Fashen que
possuem meus grandes poderes divinos. Eles podem demonstrar grandes poderes supranormais – poderes
muitos poderosos do Fa. Além disso, o que fazemos hoje não é tão simples quanto o que você vê na
superfície. Eu não fui impulsivo quando vim a público. Posso lhe dizer que há muitos Grandes Seres
Iluminados assistindo a isto. Esta é a última vez que ensinamos um caminho de cultivo correto no Período
Final do Fa. Ao fazê-lo, nós também não permitimos que ele se desvie. Se você verdadeiramente seguir o
caminho correto da prática de cultivo, ninguém ousará fazer nada com você deliberadamente. Além disso,
você tem a proteção dos meus Fashen e você não correrá perigo.
Aquilo que se deve, deve ser pago. Assim, algumas coisas perigosas podem ocorrer no caminho do
cultivo. Mas quando essas coisas acontecerem, você não sentirá medo e nem será permitido que você se
depare com um verdadeiro perigo. Posso lhe dar alguns exemplos. Quando eu dei uma palestra em Pequim,
uma estudante atravessou a rua em sua bicicleta. Ao dobrar a esquina, um carro de luxo veio e jogou aquela
estudante no chão, uma senhora de mais de cinquenta anos. O carro colidiu com ela repentinamente e bateu
nela com firmeza. Com o som “pá”, o carro bateu em sua cabeça e sua cabeça bateu no teto do carro.
Naquele momento, os pés da estudante ainda estavam nos pedais da bicicleta. Embora sua cabeça tenha
sofrido um forte golpe, ela não sentiu dor alguma. Não só ela não sentiu dor alguma, mas sua cabeça não
sangrou e nem inchou. O motorista ficou muito assustado e pulou para fora do carro. Ele correu para
perguntar se ela estava machucada e sugeriu que fossem ao hospital. Ela respondeu que estava bem. É claro,
aquela estudante tinha um nível de xinxing bastante alto e não criaria problemas para o motorista. Ela disse
que tudo estava bem, porém a colisão deixou um grande amassado no carro.
Todas as coisas, como aquela, vêm para tirar a vida de uma pessoa. Mas ela não estará em perigo. A
última vez que fizemos uma palestra na Universidade de Jilin, um estudante empurrava sua bicicleta ao
atravessar os portões da entrada principal da universidade. Tão logo ele caminhou até o meio da rua,
repentinamente ele se encontrou entre dois carros. Os carros quase o atropelaram, mas ele não teve medo
algum. Normalmente, nós não nos apavoramos nem um pouco ao nos depararmos com tais coisas. Naquele
mesmo instante, os carros pararam e nada aconteceu.
Além disso, o seguinte aconteceu em Pequim. Lá escurece um tanto cedo no inverno e as pessoas vão
dormir cedo. As ruas estavam bastante silenciosas e não havia ninguém nelas. Um estudante estava se
apressando para chegar a casa em sua bicicleta com apenas um jipe indo rapidamente à sua frente. De
repente, aquele jipe freou. Ele não estava ciente disto e continuou a pedalar em sua bicicleta, olhando para
baixo. Mas aquele jipe de repente deu ré e moveu-se para trás numa grande velocidade. Se as duas forças se
encontrassem, aquilo teria tirado sua vida. Apenas alguns instantes antes deles colidirem, uma força
repentinamente puxou sua bicicleta para trás mais de meio metro e o jipe imediatamente parou, com o párachoque encostado na roda de sua bicicleta. Talvez o motorista do jipe tenha notado que alguém estava atrás
dele. Aquele estudante não teve medo naquele momento. Todos que já se depararam com estas situações não
tiveram medo, embora eles possam ter tido mais tarde. A primeira coisa em sua mente foi: “Uau, quem me
puxou para trás? Eu preciso agradecê-lo!” Quando ele se virou e estava prestes a expressar sua gratidão, ele
encontrou a rua muito quieta com ninguém a sua volta. Ele logo entendeu, “Foi o Professor que me
protegeu!”
53
Um outro caso ocorreu em Changchun61. Um prédio estava em construção perto da casa de um
estudante. Hoje em dia, prédios muito altos são construídos e seus andaimes são feitos de barras de ferro que
medem duas polegadas de diâmetro e quatro metros de comprimento. Depois que o estudante caminhou uma
curta distância de sua casa, uma barra de ferro caiu verticalmente do arranha-céu direto em sua cabeça. As
pessoas na rua estavam perplexas. Ele disse, “Quem me tocou?” Ele pensou que alguém lhe havia dado um
tapinha na cabeça. Naquele momento, ele virou a cabeça e viu um grande Falun girando sobre sua cabeça.
Aquela barra de ferro havia escorregado ao longo da lateral de sua cabeça e fincado no chão sem cair. Se
aquela barrava tivesse realmente cravado no corpo de uma pessoa – pensem nisso, todos – teria penetrado o
corpo como se espeta frutas cristalizadas num pedaço de bambu de tão pesada. Aquilo foi muito perigoso!
Existem tantos casos como esses que chegam a ser incontáveis. Ainda assim, ninguém se encontrou
em perigo. Nem todas as pessoas se depararão com estes tipos de coisas. Quer você as encontre ou não,
posso lhe assegurar de que você não correrá perigo – posso lhe assegurar disso. Alguns estudantes não
seguem os requerimentos de xinxing, eles apenas fazem os exercícios e não cultivam o xinxing. Eles não
podem ser considerados como praticantes.
Quanto ao que o Professor lhe dá, essas são as coisas que lhe dou. Meus Fashen o protegerão até que
você seja capaz de se proteger. Naquele momento, você estará praticando o cultivo no Fa-Além-do-MundoTriplo e já terá alcançado o Tao. Mas é preciso que você se trate como um verdadeiro cultivador, somente
então isso pode ser feito. Houve uma pessoa que caminhava na rua com meu livro em suas mãos, dizendo,
“Eu tenho a proteção do Professor Li, portanto eu não tenho medo de ser atropelado por um carro.” Isso é
causar danos ao Dafa. Esse tipo de pessoa não será protegida. Na verdade, um verdadeiro discípulo não faria
isso.
Campo de Energia
Enquanto praticamos, existe um campo a nossa volta. Que campo é esse? Algumas pessoas o
chamam de campo de qi, um campo magnético ou um campo elétrico. Na verdade, é incorreto não importa
como você o chame, porque a matéria contida nesse campo é extremamente rica. Quase todas as matérias
que constituem todo espaço em nosso universo podem ser encontradas nesse gong. É mais apropriado nós o
chamarmos de campo de energia, e é assim que nós o chamamos normalmente.
Então, o que esse campo pode fazer? Como vocês sabem, nós, praticantes deste caminho correto,
temos todos experimentado o seguinte: uma vez que cultivamos um caminho correto que enfatiza compaixão
e a assimilação a Zhen-Shan-Ren, a natureza do universo, quando nossos estudantes se sentam aqui neste
campo, suas mentes estão livres de pensamentos ruins e muitos dos estudantes nem mesmo pensam em
fumar enquanto estão sentados aqui. Eles sentem uma atmosfera de serenidade e paz, a qual é bastante
confortável. Esta é a energia carregada por um praticante de um caminho correto, e isso é o que ela faz no
alcance de seu campo de energia. Mais tarde, depois deste curso, a maioria de vocês terá gong – vocês terão
verdadeiramente desenvolvido gong. Você deve aplicar este padrão de xinxing a si próprio, por eu estar lhe
ensinando algo do cultivo de um caminho correto. À medida que você pratica continuamente e segue nossos
requerimentos de xinxing na prática de cultivo, sua energia se tornará mais e mais poderosa.
Ensinamos à salvação de si próprio e dos outros, assim como a de todos os seres conscientes. Assim,
o Falun pode lhe salvar ao girar para dentro e salvar os outros ao girar para fora. Enquanto gira para fora, ele
emitirá energia e poderá beneficiar os outros. Dessa forma, aqueles que estiverem dentro da cobertura do seu
campo de energia se beneficiarão e eles poderão se sentir bastante confortáveis. Quer você esteja
caminhando na rua, no escritório, ou em casa, você pode ter esse efeito sobre os outros. As pessoas dentro de
seu campo podem involuntariamente ter suas doenças curadas, por esse campo poder retificar todas as
condições anormais. Um corpo humano não deveria se tornar doente – estar doente é um estado anormal. Ele
pode retificar tal estado anormal. Quando alguém com uma mente ruim pensar em algo ruim, aquela pessoa
pode mudar de idéia devido ao potente efeito de seu campo, ela poderá então não mais querer cometer a má
ação. Talvez a pessoa queira falar mal de alguém. Repentinamente, ela poderá mudar de idéia e não querer
falar mal. Somente o campo de energia proveniente da prática de um caminho correto de cultivo pode
61
Changchun (tchantchun) – cidade capital da província de Jilin no nordeste da China.
54
produzir tal efeito. Portanto, no passado existia um ditado no budismo: “A luz de Buda ilumina por toda
parte e retifica todas as anormalidades.” Isso é o que significa esse ditado.
Como os Estudantes do Falun Dafa devem Espalhar a Prática?
Depois da palestra, muitos de nossos estudantes acham que esta prática é muito boa e desejam passála para seus parentes e amigos. Sim, todos vocês podem disseminá-la e podem passá-la a quem quiser. Mas
há uma coisa que precisamos declarar para todos. Nós lhes damos tantas coisas que não podem ser medidas
ou valorizadas com dinheiro. Por que eu as dou a você? Elas são para a sua prática de cultivo. Somente se
você pratica o cultivo, tais coisas podem ser dadas a você. Em outras palavras, quando você disseminar a
prática no futuro, você não pode usar essas coisas para buscar a fama ou o interesse próprio. Assim, você
não pode dar aulas e receber pagamento como eu faço. Porque nós precisamos imprimir livros e materiais e
viajar para ensinar a prática, é necessário cobrir os custos. Nossas taxas de entrada já são as mais baixas no
país, ainda assim as coisas que são transmitidas são as mais numerosas. Nós estamos realmente levando
pessoas em direção a níveis altos, todos sabem disso. Como um estudante de Falun Dafa, quando você
disseminar a prática no futuro, nós temos dois requerimentos para você.
O primeiro é que você não poderá receber pagamento. Nós lhe damos tantas coisas, mas não são
para que você faça uma fortuna ou fama para si próprio. Ao invés disso, elas são para lhe salvar e o capacitar
a praticar o cultivo. Se você receber pagamento, meus Fashen tomarão tudo que eu havia lhe dado e você
não será mais parte do Falun Dafa. O que você tiver espalhado não seria nosso Falun Dafa. Quando você o
difundir, você não deve buscar fama ou ganho pessoal, mas você deve servir os outros voluntariamente.
Todos os estudantes estão fazendo assim pelo país todo e assistentes das diferentes regiões também servem
como exemplo disso. Se você quiser aprender nossa prática, pode vir, pois você quer aprendê-la. Podemos
ser responsáveis por você e não lhe cobraremos um centavo.
O segundo requerimento é que você não deve adicionar coisas pessoais ao Dafa. Em outras palavras,
durante o período de ensinamento dos exercícios, não importa se você tem seu Terceiro Olho aberto, tenha
visto algo ou tenha desenvolvido habilidades supranormais, você não pode usar o que você viu para explicar
nosso Falun Dafa. Aquela pequena parte que você viu em seu nível não é nada e está longe do verdadeiro
significado do Fa que ensinamos. Portanto, é preciso que você tenha cuidado com isso quando você espalhar
a prática no futuro. Somente dessa forma podemos assegurar que as coisas originais do nosso Falun Dafa
permanecerão inalteradas.
Além disso, não é permitido que ninguém ensine a prática da maneira que eu faço e nem tampouco
ensine o Fa neste formato de palestras em grande-escala. Você não é capaz de ensinar o Fa. Isso é porque o
que estou ensinando tem um significado interno muito profundo e incorpora algo de altos níveis. Você está
praticando o cultivo em vários níveis. No futuro, depois que você fizer progresso, você continuará a se
aprimorar quando você ouvir esta gravação novamente. À medida que você escutá-la, você irá sempre
ganhar um novo entendimento e novos resultados. Isso ocorrerá ainda mais com este livro. Este meu
ensinamento é dado ao se incorporar algo muito profundo em níveis altos. Portanto, você não é capaz de
ensinar este Fa. Você só pode usar minhas palavras para dizê-lo, adicionando que é assim que o Professor
diz ou é como está escrito no livro. Você pode dizê-lo somente desta forma. Por quê? Porque quando você
diz desta forma, carregará o poder do Fa. Você não pode espalhar coisas que você sabe como Falun Dafa.
Caso contrário, o que você passa adiante não é Falun Dafa e o que você faz é o mesmo que danificar nosso
Falun Dafa. Se você diz algo de acordo com seu ponto de vista ou seus pensamentos, isso não é o Fa e não
pode salvar as pessoas, nem tampouco terá este efeito. Portanto, ninguém mais pode ensinar este Fa.
A maneira pela qual você pode transmitir este Fa é tocando fitas de áudio ou de vídeo para os
estudantes nos locais de prática ou locais de instrução, e assistentes podem ensinar os exercícios. Você pode
usar um formato de discussão para que as pessoas possam se comunicar, discutir e compartilhar coisas entre
si. Nós requeremos que se faça desta forma. Ao mesmo tempo, você não pode chamar um estudante (um
discípulo) que difunde o Falun Dafa de “Professor” ou “Mestre”, pois existe somente um mestre62 no Dafa.
Todas as pessoas, não importa quando começaram a praticar, são discípulos.
62
Mestre – o termo chinês, shifu, é composto por dois caracteres: um significa “professor” e o outro “pai”.
55
Quando você difunde a prática, algumas pessoas podem pensar, “o Professor pode instalar o Falun
e ajustar o corpo de uma pessoa, mas nós não podemos fazer tais coisas.” Isso não importa. Eu já disse que
meus Fashen estão atrás de cada estudante e não só um deles. Assim, meus Fashen cuidarão dessas coisas.
Quando você ensina a prática a uma pessoa, ela obterá o Falun naquele instante se ela tiver uma relação
predestinada. Se ela não tiver uma boa relação predestinada, ela o obterá gradualmente depois de um período
de prática e depois que seu corpo for ajustado. Meus Fashen o ajudarão a ajustar seu corpo. Além dessas
coisas, estou lhe dizendo que se a pessoa aprende o Fa e a prática através da leitura do livro, assistindo as
fitas de vídeo ou escutando minhas gravações, e ela verdadeiramente se conduz como um praticante, ela
também irá receber as coisas que merece.
Não permitimos que estudantes tratem de pacientes, estudantes de Falun Dafa estão absolutamente
proibidos de tratarem doenças de outras pessoas. Estamos lhes ensinando a ascender no cultivo, ao invés de
deixá-lo desenvolver apegos ou arruinar seu corpo. Nossos locais de prática são melhores do que qualquer
outro local de prática de qigong. Desde que você vá a nossos locais de prática para praticar, é muito melhor
do que curar suas próprias doenças. Meus Fashen sentam-se em um círculo e há uma cúpula sobre o campo
de energia onde nós praticamos, e acima da cúpula há um grande Falun e um Fashen guardando o campo.
Esse campo não é um campo qualquer, ele não é como os campos de energia dos locais de práticas comuns
de qigong. É um local para a prática de cultivo. Muitos de nós que possuem habilidades supranormais já
vimos que este local do Falun Dafa está protegido com luz vermelha e é vermelho por toda parte.
Meus Fashen podem também instalar o Falun diretamente para um praticante, mas não encorajamos
esse apego. Quando você ensina os exercícios, ele poderá dizer, “Ah, agora eu tenho um Falun.” Você pensa
erroneamente que ele foi instalado por você, quando ele não foi. Estou lhe dizendo isso para que você não
desenvolva esse apego. Tudo é feito pelos meus Fashen. É assim que nossos discípulos do Falun Dafa
devem difundir a prática.
Qualquer pessoa que tente alterar os exercícios do Falun Dafa está danificando o Dafa e esta escola
de prática. Algumas pessoas transformaram as instruções dos exercícios em rimas e isso não é permitido
absolutamente. Um caminho genuíno de cultivo é sempre transmitido de um tempo pré-histórico. Ele vem
sendo preservado desde uma era bastante remota e já cultivou de forma bem sucedida muitos Grandes Seres
Iluminados. Ninguém ousa alterá-lo nenhum pouco. Tal coisa só pode ocorrer neste nosso Período Final do
Fa. Essas coisas jamais aconteceram em toda a história. Todos precisam ser muito cuidadosos com essa
questão.
56
QUARTA PALESTRA
Perda e Ganho
Nas comunidades de cultivadores, a relação entre perda e ganho é discutida frequentemente. Entre
pessoas comuns também é discutida. Como nós praticantes devemos lidar com perdas e ganhos? De um
modo diferente das pessoas comuns. O que as pessoas comuns desejam é o ganho pessoal, como viver bem e
confortavelmente. Nós praticantes não somos assim, mas exatamente o oposto. Não buscamos o que as
pessoas comuns desejam ganhar, porém o que ganhamos é algo que as pessoas comuns não poderiam
ganhar, mesmo se elas quisessem – a menos que elas pratiquem o cultivo.
A perda à qual comumente nos referimos, não é a perda num sentido limitado. Quando se fala em
perda, algumas pessoas pensam sobre doar dinheiro, ajudar as pessoas necessitadas ou dar comida a um
mendigo na rua. Estas também são formas de dar e uma forma de perda. Porém isto se refere somente a ser
menos preocupado com o dinheiro e posses neste único aspecto. Certamente, abrir mão da riqueza é um
aspecto da perda e um aspecto relativamente importante por sinal. Mas a perda a qual nos referimos não se
limita a este aspecto limitado. No decorrer do cultivo, nós praticantes temos tantos apegos para abandonar, e
esses muitos apegos diferentes precisam ser descartados, assim como o apego de se exibir, os ciúmes, o
desejo de competir, o zelo, etc. A perda que discutimos é a perda num sentido amplo. Durante todo o
caminho do cultivo, devemos perder todos os apegos humanos comuns e vários desejos.
Pode-se pensar: “Estamos praticando o cultivo entre as pessoas comuns. Se perdermos tudo, não
seremos como monges ou freiras? Me parece impossível perder tudo.” Em nosso caminho de cultivo, requerse que aqueles que praticam o cultivo entre as pessoas comuns, pratiquem o cultivo precisamente em meio à
sociedade humana comum e que se conformem o máximo possível às pessoas comuns. Não pedimos que
você perca nada materialmente. Não importa quão alto seja seu cargo ou quanta riqueza você possua. A
questão é se você consegue abandonar este apego.
Nosso caminho de cultivo se dirige diretamente ao coração e à mente. A questão principal é se você
consegue levar menos a sério e dar menos importância para assuntos relacionados ao ganho pessoal e
conflitos entre as pessoas. As práticas de cultivo em templos ou em montanhas e florestas distantes rompem
completamente seu acesso à sociedade humana comum, forçando-o a perder apegos humanos comuns e
negando-o qualquer benefício material para que você possa perdê-los. Uma pessoa praticando em meio a
pessoas comuns não segue este caminho. Requer-se que esta pessoa lide com estes assuntos de forma mais
leve neste ambiente de pessoas comuns. Claro, isto é muito difícil. É também o aspecto mais crucial do
nosso caminho de cultivo. Portanto, a perda a qual nos referimos é uma perda num sentido amplo ao invés
do sentido restrito. Falemos sobre fazer boas ações e doar dinheiro ou bens. Hoje em dia, alguns dos
mendigos que você vê na rua são profissionais e eles podem até ter mais dinheiro que você. Devemos nos
concentrar num amplo escopo de coisas ao invés de coisas triviais. A prática de cultivo deve focar em coisas
grandes, numa ampla perspectiva, e nós devemos cultivar de forma aberta e com dignidade. No percurso de
nossas perdas, o que realmente perdemos são coisas ruins.
Seres humanos muitas vezes acreditam que tudo que buscam seja bom. Na verdade, vistas de uma
perspectiva de alto nível, estas coisas são para satisfazer aqueles pequenos interesses pessoais entre pessoas
comuns. É dito em religião que, independente de quanto dinheiro você tenha ou quão alta seja sua posição,
estas coisas durarão somente algumas décadas, pois não se pode trazer nada disso consigo ao nascer ou levar
consigo depois da morte. Por que gong é tão precioso? Precisamente porque ele cresce no corpo do seu
Espírito Primordial (yuanshen) e pode ser trazido ao nascer e levado adiante após a morte. Além disto, ele
determina diretamente seu Status de Realização no cultivo e é então difícil de cultivar. Em outras palavras, o
que você perde é algo ruim. Você pode então retornar ao seu ser verdadeiro e original. Então o que você
ganha? A elevação do seu nível; eventualmente você alcançará a Realização Justa e alcançará a
Consumação, resolvendo a questão fundamental. Certamente não será fácil você perder imediatamente todos
os tipos de desejos humanos comuns e alcançar o padrão de um verdadeiro cultivador, pois leva tempo para
realizá-lo. Quando você me escuta dizer que leva tempo, você pode dizer que o Mestre nos disse para
demorar e você demorará a fazê-lo. Isto não será permitido! Você deve ser estrito consigo mesmo, embora
permitamos que você se aprimore gradualmente. Se você pudesse fazer tudo isso hoje, você seria um Buda
hoje. Portanto, isto não é realístico. Você será capaz de alcançar isto gradualmente.
57
O que perdemos é na verdade algo ruim. O que é? É carma e é acompanhado lado a lado por vários
apegos humanos. Por exemplo, pessoas comuns têm todo o tipo de maus pensamentos. Por interesses
próprios, eles cometem várias más ações e adquirirem esta substância negra, chamada carma. Isto envolve
diretamente nossas próprias mentes. Para se eliminar esta coisa negativa, é preciso que antes você ajuste a
sua mente.
Transformação do Carma
Existe um processo de transformação entre a substância branca e a substância negra. Depois que um
conflito acontece entre pessoas, este processo de transformação ocorre. Quando se faz uma boa ação,
adquire-se a substância branca, de (virtude). Quando se faz uma má ação, adquire-se a substância negra,
carma. Existe também um processo de herança. Pode-se perguntar, “Isto é porque a pessoa fez coisas ruins
no início de sua vida?” Talvez não seja completamente assim porque este carma não é acumulado durante
apenas uma vida. Aqueles nos círculos de cultivo acreditam que o Espírito Primordial não se torna extinto.
Se o Espírito Primordial não se torna extinto, uma pessoa provavelmente teve interações sociais antes desta
vida. Assim ela pode ter devido algo a alguém, tirado vantagem de alguém ou feito outras coisas ruins, como
matar, o que causaria este carma. Estas coisas se acumulam em outras dimensões e uma pessoa sempre as
carrega; o mesmo ocorre com a substância branca. Esta não é a única fonte, porque uma outra situação
também existe. Através das gerações de uma família, ancestrais também podem acumular carma para
gerações futuras. Antigamente, os idosos tinham este ditado: “Deve-se acumular de e os ancestrais
acumularam de. Esta pessoa está dando de e abusando de.” Isto foi dito muito corretamente. Hoje em dia,
pessoas comuns não ouvem mais este ditado. Se você falar para os jovens sobre a perda de de ou a falta de
de, eles não levarão a sério de forma alguma. Na verdade, o significado é deveras bastante profundo. Isso
não é meramente um critério espiritual e ideológico das pessoas modernas, mas também algo de real
existência material. Nosso corpo humano possui ambas as substâncias.
Alguém perguntou: “É verdade que se alguém possui muita substância negra, ela não pode cultivar
para níveis altos?” Pode-se dizer que sim, pois com muita substância negra, a qualidade de iluminação será
afetada. Por formar um campo em volta do corpo e encobrir a pessoa no meio, ela é isolada de Zhen-ShanRen, a natureza do universo. Portanto, a qualidade de iluminação desta pessoa pode ser pobre. Quando as
pessoas falam sobre a prática de cultivo e qigong, esta pessoa considerará tudo isto como superstição e não
acreditará nelas de forma alguma. Ela achará tais coisas ridículas. Normalmente é desta forma, mas não
absolutamente. Será que é difícil demais para esta pessoa praticar o cultivo, e que ela não pode obter gong de
alto nível? Não é isso. Já dizemos que Dafa não tem limites e que é completamente por conta do seu coração
praticar o cultivo. O mestre o leva até a entrada e então cabe a você, você mesmo, praticar o cultivo. Tudo
depende de como você mesmo pratica o cultivo. Se você pode ou não praticar o cultivo depende
completamente se você pode tolerar, sacrificar e sofrer. Se você puder dedicar sua mente, nenhuma
dificuldade poderá impedi-lo. Posso dizer-lhe que não há problema.
Uma pessoa com muita substância negra geralmente terá que sacrificar mais do que uma pessoa com
muita substância branca. Pela substância branca estar diretamente assimilada a natureza do universo, ZhenShan-Ren, desde que a pessoa aprimore seu xinxing em meio a conflitos, seu gong aumentará. É tão simples
quanto isto. Uma pessoa com muita de tem boa qualidade de iluminação. Ela pode sofrer e tolerar
dificuldades físicas, bem como mentais. Mesmo se esta pessoa sofrer mais fisicamente e menos
mentalmente, seu gong ainda assim aumentará. Este não é o caso de uma pessoa com muita substância
negra, já que ela terá que primeiro passar por este processo: ela tem de transformar a substância negra em
branca. Este processo também é bastante dolorido. Portanto, uma pessoa de pobre qualidade de iluminação
geralmente tem de sofrer mais tribulações. Com muito carma e pobre qualidade de iluminação, é mais difícil
para esta pessoa praticar o cultivo.
Tomemos um caso específico, por exemplo. Vejamos como esta pessoa pratica o cultivo. A
meditação sentada requer cruzar ambas as pernas, uma por cima do outra, por um longo período. As pernas
se tornarão dolorosas e dormentes depois de se assumir a posição. Com o passar do tempo, a pessoa
começará a se sentir um tanto ansiosa e depois se sentirá um tanto inquieta. Sofrer fisicamente e
mentalmente pode fazer ambos o corpo e a mente um tanto desconfortáveis. Algumas pessoas não podem
tolerar a dor de se sentar com as pernas desta maneira e querem desistir colocando as pernas para baixo.
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Algumas pessoas não podem aguentar mais ao se sentarem um pouco mais. Uma vez que elas descruzam
as pernas, a sua prática é em vão. Quando as pernas estão com dor, fazem-se uns aquecimentos antes de se
retomar a posição sentada. Nós vemos que isto não serve para nada. Isto é porque vimos que quando as
pernas estão com dor, a substância negra move-se para as pernas. A substância negra é carma que pode ser
eliminado através do sofrimento; ele pode então ser transformado em de. Uma vez que a dor é sentida, o
carma começa a ser eliminado. Quanto mais carma surge, mais dor se sentirá nas pernas. Portanto, a dor nas
pernas não surge sem uma razão. Normalmente, a pessoa sentirá dor nas pernas durante a meditação sentada
intermitentemente. Depois de um momento de dor bastante desconfortável, a dor desaparece e então há
algum alívio. Logo a dor começa outra vez. Normalmente acontece desta forma.
Devido ao carma ser eliminado pedaço por pedaço, as pernas se sentem um pouco melhor depois que
um pedaço é eliminado. Logo outro pedaço aparece e as pernas doerão novamente. Depois que a substância
negra é eliminada, ela não se dissipa, por esta substância não se tornar extinta. Ao ser eliminada, ela é
diretamente transformada na substância branca, que é de. Por que ela pode ser transformada desta maneira?
Isto é porque esta pessoa sofreu, se sacrificou e tolerou tribulações. Dizemos que de é obtido através de se
tolerar e sofrer dificuldades ou de se fazer boas ações. Portanto, esta situação ocorrerá durante a meditação
sentada. Algumas pessoas rapidamente baixam suas pernas assim que elas começam a doer e fazem
aquecimentos antes de retomarem a posição sentada. Isto resultará em absolutamente nada. Ao se realizar o
exercício da postura parada, os braços podem ficar cansados de fazer a postura de segurar a roda. Quando a
pessoa não aguenta mais e coloca as mãos para baixo, a pessoa não realiza absolutamente nada com isto.
Para que servirá aquela pequena dor? Eu diria que seria simplesmente fácil demais se alguém pudesse obter
sucesso no cultivo através de apenas manter os braços para cima daquela forma. Isto é o que acontecerá
quando as pessoas fizerem à meditação sentada.
Nosso caminho de cultivo não procede principalmente desta maneira, apesar de parte dele funcionar
desta maneira. Na maioria dos casos, uma pessoa transforma carma através de conflitos interpessoais que
testam seu xinxing e é ai onde ele geralmente se manifesta. Quando se está num conflito, as desavenças entre
as pessoas chegam a ultrapassar as dores físicas. Eu diria que as dores físicas são as coisas mais fáceis de
tolerar, pois elas podem ser superadas trincando-se os dentes. Quando um conflito interpessoal surge, a
mente é a coisa mais difícil de controlar.
Por exemplo, ao chegar ao trabalho, uma pessoa fica furiosa quando ela escuta duas pessoas a
denegrindo duramente. Todavia, já falamos que, como praticantes, não devemos revidar quando esmurrados
ou insultados, mas devemos manter nossa conduta em um padrão elevado. Assim, esta pessoa pensa, “O
Mestre disse que como praticantes não devemos ser o mesmo que os outros e que devemos agir até melhor.”
Ela não discute com aquelas duas pessoas. Mas normalmente quando um problema surge, se ele não irrita a
pessoa psicologicamente, então ele não conta ou é inútil e não pode fazer com que ela se aprimore.
Consequentemente, sua mente não consegue se recuperar e ainda é perturbada por aquilo. Pode ser que sua
mente ainda esteja ligada naquela situação. Ela continua querendo virar-se para ver os rostos daquelas duas
pessoas. Ao olhar para trás, ela vê as duas faces maliciosas em uma agitada conversa. Esta pessoa não
consegue tolerar mais e se torna bastante chateada. Ela poderá até começar uma briga naquele instante.
Quando um conflito interpessoal ocorre, é bastante difícil controlar a mente. Eu digo que seria fácil se tudo
pudesse ser resolvido durante a meditação sentada, porém, não será sempre deste jeito.
Consequentemente, em sua futura prática de cultivo, você irá se deparar com todo o tipo de
tribulação. Como você poderia cultivar sem estas dificuldades? Se todos fossem bons uns com os outros,
sem conflitos de interesses ou interferências da mente humana, como o seu xinxing poderia progredir apenas
por meio de você sentar-se ali? As coisas não funcionam dessa forma. Uma pessoa tem de realmente
temperar a si mesma em meio às situações da vida – essa é a única maneira de você se aperfeiçoar. Algumas
pessoas perguntam, “Por que sempre temos tribulações na prática de cultivo? Estes problemas não são tão
diferentes daqueles das pessoas comuns.” Isto é porque você está praticando o cultivo entre as pessoas
comuns. Você não será virado de cabeça para baixo repentinamente com a cabeça voltada para o chão,
voando e sofrendo no ar – não será assim. Tudo assumirá a forma de situações cotidianas, como por
exemplo, alguém pode tê-lo irritado hoje, alguém o chateou, alguém o maltratou, ou alguém falou com você
de maneira desrespeitosa repentinamente. Isto é para ver como você reagirá a estes assuntos.
Por que você encontra estes problemas? Eles são todos causados pelo seu próprio carma. Já
eliminamos muitos, inúmeros pedaços para você, deixando apenas aquela pequena parte que é dividida em
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tribulações em diferentes níveis para aprimorar seu xinxing, fortalecer sua mente e remover seus diferentes
apegos. Estas são todas suas próprias tribulações que usamos para aprimorar seu xinxing e você será capaz
de superá-las. Desde que você aprimore seu xinxing, você poderá superá-las. A menos que você mesmo não
queira fazê-lo, mas você conseguirá desde que você queira superá-las. Portanto, de agora em diante quando
você se deparar com um problema, você não deve considerá-lo como uma coincidência. Isto é porque
quando um problema ocorrer, ele acontecerá de forma inesperada. Mas não é coincidência – é para aprimorar
seu xinxing. Desde que você se trate como um praticante, você poderá lidar com o problema
apropriadamente.
Certamente, você não será informado sobre uma tribulação ou problema com antecedência. Como
você poderia praticar o cultivo se tudo lhe fosse dito? Não seria de utilidade alguma. As tribulações ocorrem
geralmente de modo inesperado para que possam testar o xinxing e fazer com que ele realmente se aprimore.
Somente então pode ser visto se o xinxing será mantido. Portanto, quando um problema surge, ele não ocorre
acidentalmente. Esta questão estará presente durante todo o percurso da prática de cultivo e na transformação
do carma. Diferente do que as pessoas comuns imaginam, é muito mais difícil do que sofrer fisicamente.
Como você poderia aumentar o seu gong simplesmente por praticar os exercícios por um pouco mais de
tempo quando os braços estão doloridos por estarem erguidos e as pernas cansadas por ficar de pé? Como
você poderia aumentar seu gong com apenas algumas horas a mais de exercícios? Isto apenas serve para
transformar o benti, mas ainda é preciso que ele seja reforçado com energia. Isto não ajuda a elevar o seu
nível. Superar mentalmente as tribulações é a chave para verdadeiramente elevar o nível de um praticante. Se
fosse possível fazer progresso sofrendo apenas fisicamente, eu diria que os lavradores na China são os que
sofrem mais. Então eles não deveriam todos se tornar mestres de qigong? Não importa o quanto você sofre
fisicamente, você não sofre mais do que eles, que trabalham dura e arduamente todos os dias nos campos sob
o sol escaldante. Não é tão simples assim. Portanto, mencionamos que para verdadeiramente se aprimorar,
deve-se aprimorar genuinamente o coração e a mente. Somente então se pode verdadeiramente se aprimorar.
Durante o processo de transformação do carma, para lidar com situações bem e não perder o controle
como uma pessoa comum, você deve sempre manter um coração benevolente e uma mente bondosa. Se você
repentinamente se deparar com um problema, você será capaz de lidar com ele corretamente. Quando você
mantém um coração de benevolência e compaixão o tempo todo, você terá tempo ou espaço para absorver o
confronto e pensar, caso um problema surja repentinamente. Se você sempre pensa em competir com os
outros e em brigar, eu diria que você iniciará uma briga com os outros sempre que houver um problema –
isto é garantido. Assim, quando você encontrar um conflito ou problema, eu diria que é para transformar sua
substância negra na substância branca, de.
Nossa humanidade evoluiu até o estágio em que se encontra hoje, quase todos são nascidos com
carma em cima de carma e o corpo de todos possui uma grande quantidade de carma. Assim, ao transformar
carma, esta situação normalmente acontecerá: enquanto seu gong aumenta e seu xinxing se aprimora, seu
carma é eliminado e transformado. Quando alguém se depara com um problema, ele pode se manifestar na
forma de uma tribulação de xinxing entre as pessoas. Se você conseguir tolerá-lo, seu carma será eliminado,
seu xinxing se aprimorará e seu gong aumentará também. Tudo isto ocorre ao mesmo tempo. As pessoas no
passado tinham muito de e bom xinxing para começar. Desde que sofressem um pouco de dificuldades, elas
podiam aumentar seu gong. As pessoas não são assim hoje em dia. Assim que começam a sofrer, elas não
querem mais cultivar. Além disto, elas vêm se tornando cada vez menos aptas a se iluminarem para as coisas
e está ficando mais difícil para elas praticarem o cultivo.
Na prática de cultivo, dois cenários podem existir ao se lidar com conflitos específicos ou quando
outros lhe tratam mal. Um é que você pode ter tratado esta pessoa mal em sua vida passada. Você sente em
seu coração que isto é injusto, “Como pode esta pessoa me tratar assim?” Então por que você a tratou desta
maneira no passado? Você pode dizer que não sabia naquele tempo, e que esta vida não tem nada a ver com
a outra. Isto não funciona. Existe uma outra coisa. Em conflitos, a questão de transformar carma está
envolvida. Portanto, ao se lidar com conflitos específicos, devemos ser propensos a perdoar ao invés de agir
como pessoas comuns. Isto deve ser considerado no trabalho ou em outros ambientes de trabalho. O mesmo
é verdadeiro com pessoas autônomas, pois elas também têm interações sociais. É impossível não interagir
com a sociedade, por haver pelo menos contato entre vizinhos.
Em interações sociais uma pessoa se deparará com todo o tipo de problema. Para aqueles que
praticam o cultivo entre as pessoas comuns, o tipo de trabalho que você faz não importa. Independente de
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quanto dinheiro você tenha, de quão alto seja seu cargo, ou do tipo de empresa ou empreendimento no
qual você trabalha, não faz nenhuma diferença, você deve negociar honestamente e manter a mente correta.
Todas as profissões da sociedade devem existir. É o coração humano que é indecente ao invés da profissão.
Antigamente havia um ditado: “Nove entre dez comerciantes são fraudulentos.” Este é um ditado elaborado
por pessoas comuns. Eu diria que é uma questão do coração humano. Desde que seu coração seja correto e
você negocie honestamente, você merece ganhar mais dinheiro se você despende mais esforço. Isto é porque
você é recompensado pelo esforço que você faz entre as pessoas comuns. Sem perda não há ganho. Você
trabalhou por aquilo. Uma pessoa ainda pode ser boa, seja qual for seu status social. Há problemas diferentes
para pessoas de classes sociais diferentes. As pessoas da alta sociedade têm problemas de alta sociedade, os
quais todos podem ser resolvidos adequadamente. Em qualquer classe social uma pessoa pode ser boa e se
importar menos por diferentes desejos ou apegos. Uma pessoa pode ser boa nas diferentes camadas sociais e
pode praticar o cultivo em seu próprio nível social.
Hoje em dia, seja numa empresa estatal ou em outras empresas neste país, conflitos interpessoais se
tornaram bastante peculiares. Em outros países e através da história, este fenômeno jamais ocorreu.
Consequentemente, conflitos sobre interesses pessoais mostram-se particularmente intensos. As pessoas
fazem jogos mentais e competem por um pequeno ganho pessoal, os pensamentos que estas pessoas têm e os
truques que usam são bastante maliciosos. Até ser uma pessoa boa é difícil. Por exemplo, você chega a seu
trabalho e sente algo de errado no ar. Mais tarde uma pessoa lhe diz que alguém difundiu algo ruim a seu
respeito e reportou sobre você ao chefe, colocando-o em uma difícil situação. Os outros todos o fitam com
um olhar estranho. Como uma pessoa normal poderia tolerar isso? Como ela poderia aguentar algo assim?
“Se alguém me causa problemas, eu devolvo o mesmo. Se ele tem o apoio de colegas, eu também tenho.
Vamos brigar.” Se você fizer isto entre pessoas comuns eles dirão que você é uma pessoa forte. Como
praticante, entretanto, isto é absolutamente terrível. Se você compete e briga como uma pessoa comum, você
é uma pessoa comum. Se você a vence, você é ainda pior do que aquela pessoa comum.
Como devemos lidar com este assunto? Ao nos depararmos com este tipo de conflito, nós devemos,
em primeiro lugar, manter a cabeça fria e não devemos nos comportar como aquela pessoa. Claro, podemos
explicar o assunto gentilmente, e não é um problema se esclarecemos o assunto. Mas você não deve se
apegar demais ao conflito. Se encontrarmos estes problemas, não devemos competir e brigar como os outros.
Se você faz o que aquela pessoa fez, você não será uma pessoa comum? Você não só não deve competir e
brigar como ela, mas também não deve se ressentir daquela pessoa em seu coração. De verdade, você não
deve se ressentir daquela pessoa. Se você se ressente daquela pessoa, você não está chateado? Você, então
não terá exercitado a tolerância. Nós praticamos Zhen-Shan-Ren e você teria ainda menos compaixão, por
assim dizer. Assim você não deve ser como aquela pessoa ou ficar tão chateada com ela, apesar dela ter
colocado-o nesta péssima situação na qual você não consegue nem erguer a sua cabeça. Ao invés de ficar
com raiva dela, você deve agradecê-la em seu coração e agradecer-lhe sinceramente. Uma pessoa comum
pode pensar assim: “Isto não é como ser um Ah Q63?” Eu lhes digo que não é assim.
Pensem bem todos: vocês são praticantes. Não se deveria requerer que sigam um alto padrão? Vocês
não podem mais seguir princípios das pessoas comuns, certo? Como um cultivador, o que vocês adquirem
não é de altos níveis? Consequentemente, vocês devem seguir os princípios de alto nível. Se você fizer o
mesmo que aquela pessoa, então você não será igual àquela pessoa? Por que então você deveria lhe
agradecer? Pense bem: o que você receberá? Neste universo existe um princípio que diz: “Sem perda não há
ganho.” Para ganhar, você tem de perder. Aquela pessoa o coloca em uma péssima situação entre as pessoas
comuns e ela é a pessoa que ganhou às suas custas. Quanto pior a situação na qual esta pessoa o colocar e
maior o impacto, mais você tolerará e mais de ela perderá. Todo aquele de lhe será dado. Enquanto você
estiver tolerando tudo isto, você deve se importar menos sobre isso e levar menos a sério em sua mente.
Neste universo, existe um outro princípio: se você sofrer muito, o carma em seu corpo é
transformado. Por você ter sofrido, o tanto quanto você tiver tolerado é transformado em uma quantidade
igual de de. Não é este de que um praticante quer? Você ganha duplamente, por seu carma também ser
eliminado. Se esta pessoa não tivesse criado a referida situação para você, como você poderia ter elevado seu
xinxing? Se ambos eu e você fossemos agradáveis um com o outro e sentássemos ali em harmonia, como
seria possível aumentar o gong? Precisamente por aquela pessoa ter criado um problema para você que
63
Ah Q – um personagem tolo de um romance chinês.
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houve esta oportunidade para aprimorar seu xinxing – você pode usá-lo para aprimorar seu próprio
xinxing. O seu xinxing não se aprimorou? Você ganhou de três formas. Você é um praticante: com o seu
xinxing aprimorado, o seu gong não crescerá também? Você ganhou de quatro formas de uma vez só. Porque
então você não deveria agradecer àquela pessoa? Você deveria sinceramente agradecê-la do fundo do seu
coração – é realmente assim.
Claro, o pensamento daquela pessoa não foi decente, caso contrário ela não teria lhe dado de. Mas ela
realmente criou uma oportunidade para aprimorar o seu xinxing. Em outras palavras, nós precisamos prestar
atenção em cultivar o nosso xinxing. Ao mesmo tempo em que o seu xinxing é cultivado, carma é eliminado
e transformado em de para que você possa ascender para um nível mais alto; isso ocorre simultaneamente.
Visto da perspectiva de níveis altos, estes princípios são todos trocados. Uma pessoa comum não entende.
Quando você olha para estes princípios de níveis altos, tudo é diferente. Entre pessoas comuns você pode
achar estes princípios corretos, mas eles na verdade não são corretos. Somente o que é visto de altos níveis é
verdadeiramente correto. Geralmente é assim.
Eu expliquei os princípios a fundo para todos, e espero que na futura prática de cultivo, todos se
considerem como praticantes e se cultivem verdadeiramente, já que os princípios foram apresentados aqui.
Talvez entre as pessoas comuns, alguns acreditem que os interesses materiais tangíveis, que estão aqui
fisicamente, sejam mais práticos. Então, na correnteza das pessoas comuns, eles ainda não conseguem se
conduzir de acordo com um alto padrão. Na realidade, para ser uma pessoa boa entre as pessoas comuns
existem heróis que servem como modelos, mas aqueles são modelos entre as pessoas comuns. Se você
deseja ser um cultivador, tudo dependerá do cultivo de seu coração e de sua iluminação, já que não haverá
modelos exemplares. Felizmente, hoje estamos expondo o Dafa. No passado se você desejasse praticar o
cultivo, ninguém o ensinaria. Desta maneira, você pode seguir o Dafa e talvez você se saia melhor. Se você
pode cultivar ou prosseguir e qual nível você pode alcançar depende de você, você mesmo.
Claro, a maneira pela qual o carma é transformado nem sempre coincide com a que acabo de
descrever. Esta pode se manifestar em outros aspectos e ocorrer na sociedade ou em casa. A pessoa pode se
deparar com alguns problemas ao caminhar pela rua ou em outro ambiente social. Aqueles apegos que você
não consegue abandonar em meio às pessoas comuns, terão de ser abandonados. Todos os seus apegos,
enquanto você os tiver, terão de ser desgastados em diferentes situações. Você será levado a tropeçar, por
meio do qual você se iluminará para a verdade. É assim que se cultiva.
Existe uma outra situação típica. No curso do cultivo, muitos de vocês notarão que ao praticarem
qigong, frequentemente sua esposa se tornará extremamente chateada. Assim que você começa a praticar os
exercícios, ela brigará com você. Se você fizer outra coisa sua esposa não se importará. Não importa quanto
tempo você desperdiça jogando mah jong64, sua esposa ficará chateada, mas não tanto quanto se você
praticar qigong. Sua prática de qigong não interfere com sua esposa e que coisa boa é, pois você exercita o
corpo para manter-se saudável e não está perturbando sua esposa. Porém, uma vez que você começa a
praticar qigong, sua esposa começará a jogar coisas por toda parte e começará uma briga. Alguns casais
quase se divorciam por causa de disputas sobre a prática de qigong. Muitas pessoas não pensaram sobre a
razão pela qual esta situação ocorre. Se você perguntar à sua esposa mais tarde: “Porque você fica tão
chateada quando eu pratico qigong?”, ela não poderá explicar e vai realmente ficar sem razões. “Realmente,
por que eu fiquei tão furiosa e com tanta raiva naquela hora?” Qual é o problema na verdade? Enquanto uma
pessoa está praticando qigong, é preciso que o carma seja transformado. Você não ganhará sem perder, e o
que você perde são coisas ruins. Você precisa fazer sacrifícios.
Talvez assim que você entre em casa sua esposa começará a brigar com você. Se você tolerar, seu
esforço em praticar qigong hoje não terá sido em vão. Há pessoas que também sabem que se deve dar
importância ao de e a prática dos exercícios. Portanto, esta pessoa se dá muito bem com sua esposa. Ele
pensa, “Normalmente, eu tenho a última palavra, hoje ela esta me subjugando.” Ele não consegue controlar
seu gênio e começa uma briga. Com isto a prática de hoje foi em vão. Por haver carma, ela estava ajudandoo a removê-lo. Mas ele não o aceitou e começou uma briga com ela. O carma então não pôde ser eliminado.
Existem muitos destes casos e muitos de nossos praticantes passaram por eles, mas não pensaram porque
eles ocorrem desta maneira. Sua esposa não se importaria se você fizesse outra coisa. A prática de qigong
deveria ser uma coisa boa, mas ela sempre acha uma falha em você. Na verdade, sua esposa está ajudando-o
64
mah jong – jogo chinês jogado por quatro pessoas.
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a eliminar carma, apesar dela não saber disso. Ela não está brigando com você apenas superficialmente e
ainda está de bem com você em seu coração – não é isso. É raiva de verdade, do fundo do coração, porque
quem quer que tenha adquirido carma sente-se desconfortável. É garantido ser assim.
Elevando o Xinxing
Porque muitas pessoas não conseguiram manter um bom xinxing no passado, muitos problemas
ocorreram. Depois de sua prática alcançar certo nível, elas não conseguiam progredir mais. Algumas pessoas
possuem um alto nível de xinxing no começo. Seu Terceiro Olho é aberto de uma vez com a prática e pode
alcançar certo nível. Por estas pessoas possuírem uma boa qualidade inata e um alto nível de xinxing, o seu
gong aumenta rapidamente. Quando seu xinxing alcança certo nível, seu gong também aumenta até aquele
nível. Se elas quiserem continuar aumentando seu gong, seus problemas também se tornarão bastante sérios,
já que se requer que sigam aprimorando seu xinxing. Isto é particularmente verdadeiro para pessoas com
uma boa qualidade inata. Ela pode pensar que seu gong está crescendo bem e que a prática também está indo
bem. Porque então de repente há tantos problemas? Tudo dá errado. Pessoas o maltratam, e seu chefe não
simpatiza com ele. Até mesmo a situação em casa se torna extremamente tensa. Porque há tantos problemas
repentinamente? Esta pessoa pode não entender. Por causa de sua boa qualidade inata, ela alcançou certo
nível, o que causa este tipo de situação. Ainda assim como poderia este ser o critério final de um cultivador
para alcançar a Consumação? Está longe do fim do cultivo! Você deve continuar a elevar o seu nível. Por
causa daquela pequena quantidade de qualidade inata você alcançou aquele estado. Para ascender mais, o
padrão deve se elevar também.
Algumas pessoas dizem, “Eu vou ganhar mais dinheiro para deixar minha família bem para que eu
não precise me preocupar com mais nada. Depois disso eu pratico o cultivo.” Eu diria que este pensamento é
de acordo com seus desejos e não com a realidade. Você é incapaz de interferir com a vida dos outros e nem
pode controlar o destino dos outros, incluindo aqueles de sua esposa, filhos, filhas, parentes e irmãos. Você
pode decidir estas coisas? Além do mais como você praticaria o cultivo se não houvesse preocupações e
problemas? Como você poderia fazer os exercícios confortável e sossegadamente? Como poderia existir algo
assim? Isto é como você pensa da perspectiva de pessoas comuns.
O cultivo deve ocorrer através de tribulações para ver se assim você pode abandonar e se importar
menos com todo o tipo de emoções e desejos humanos. Se você se apega a estas coisas, não poderá ter êxito
no cultivo. Todas as coisas têm relações causais e predestinadas. Por que os seres humanos podem ser seres
humanos? É porque seres humanos possuem sentimentalismo (qing). Eles vivem apenas para este
sentimentalismo. Afeição entre familiares, amor entre homem e mulher, amor pelos pais, sentimentos,
amizade, fazer coisas pela amizade, e tudo o mais é relacionado com este sentimentalismo. Se uma pessoa
gosta de fazer algo ou não, está contente ou triste, ama ou odeia algo, tudo na sociedade humana vem deste
sentimentalismo. Se este sentimentalismo não for renunciado, você será incapaz de praticar o cultivo. Se
você está livre deste sentimentalismo, ninguém pode lhe afetar e apegos humanos comuns não podem lhe
afetar. O que toma o seu lugar é a benevolência, o que é algo mais nobre. Claro, não é fácil abandonar o
sentimentalismo de uma só vez. O cultivo é um longo processo, um processo para gradualmente abandonar
os apegos. Entretanto, você deve ser rigoroso consigo mesmo.
Como praticante, os conflitos podem surgir repentinamente. Que devemos fazer? Se você mantém
um coração benevolente e compassivo, isto lhe dará lugar para amortecer o conflito. Então, ao encontrar um
problema, você poderá lidar bem com ele. Você deve tratar sempre aos outros com compaixão e bondade, e
antes de fazer qualquer coisa deve pensar nos outros. Se cada vez que um problema se apresenta, você
considera primeiro se os outros poderão tolerá-lo, e se você poderá causar danos aos outros, então você não
terá nenhum problema. Portanto, no cultivo você deve seguir um padrão cada vez mais alto para você
mesmo.
Algumas pessoas muitas vezes não entendem isto. Quando o Terceiro Olho se abre e ela vê um Buda,
ele vai para casa e prostra-se em reverência ao Buda, rezando em sua mente, “Porque você não me ajuda?
Por favor, resolva este problema para mim.” Claro que aquele Buda não fará nada para esta pessoa porque
aquele problema foi arranjado pelo Buda com a intenção de aprimorar o xinxing da pessoa e elevá-la através
da tribulação. Como poderia o Buda cuidar do problema para você? Ele não irá solucionar o problema para
você de jeito nenhum. Como você poderia aumentar o seu gong e aprimorar seu xinxing e nível se ele
63
solucionar seu problema? O importante é aumentar o seu gong. Para os seres iluminados, viver como ser
humano não é o propósito, e o objetivo da vida não é para ser humano – é para você retornar à sua origem.
Seres humanos sofrem muito. Os Grandes Seres Iluminados pensam que quanto mais se sofre, melhor, já que
se deve acelerar o pagamento das dívidas. Isto é o que eles pensam. Algumas pessoas não entendem isto e
começam a reclamar com o Buda se suas preces não funcionam, “Porque você não me ajuda? Eu queimo
incenso e faço prostrações para você todos os dias.” Por causa disto, esta pessoa poderá jogar a estátua do
Buda no chão e começar a insultar o Buda depois disto. Como resultado dos insultos, o xinxing cai e o gong
se vai. Ao se dar conta que perdeu tudo, ela odeia ainda mais o Buda, pensando que o Buda o está
arruinando. A pessoa mede o xinxing do Buda com critérios humanos comuns. Como pode ser feita esta
comparação? Como poderia funcionar se uma pessoa vê coisas de alto nível com o padrão de pessoas
comuns? Assim, muitos destes casos frequentemente acontecem quando as pessoas consideram seus
sofrimentos na vida como sendo injustos. Muitos caem desta maneira.
Durante os últimos anos, muitos grandes mestres de qigong, incluindo aqueles bem conhecidos,
caíram e tornaram-se pessoas insignificantes. Claro, aqueles mestres genuínos de qigong partiram depois de
completarem suas missões na história. Somente alguns que se perderam entre as pessoas comuns, cujo
xinxing caiu, ainda estão ativos. Estas pessoas já perderam seu gong. Alguns mestres de qigong que eram
bem conhecidos no passado ainda estão ativos atualmente na sociedade. Quando seus mestres descobriram
que eles estavam perdidos entre as pessoas comuns e que eles não conseguiriam se livrar da obsessão com a
fama e o ganho pessoal, depois de se tornarem irremediáveis, seus mestres retiraram seu Espírito Primordial
Assistente (fu yuanshen). Todo o gong havia sido desenvolvido no corpo do Espírito Primordial Assistente.
Existem muitos exemplos típicos como este.
Em nosso caminho de cultivo, estes casos são poucos. Mesmo se alguns existirem, eles não são tão
notáveis. Existem muitos exemplos extraordinários em termos de aprimoramento de xinxing. Um estudante
que trabalha numa fábrica têxtil em uma cidade na província de Shandong, depois de estudar Falun Dafa,
ensinou outros colegas de trabalho a praticar. Como resultado, a fábrica tomou outro rumo. Ele costumava
levar para casa pedaços de toalhas da fábrica têxtil, e assim faziam o resto dos empregados. Depois de
praticar o Dafa, ao invés de levar coisas para casa, ele trouxe de volta para a fábrica o que ele havia levado
anteriormente para casa. Quando outros observaram suas ações, ninguém levava mais coisas para casa.
Alguns empregados também retornaram à fábrica o que haviam levado previamente. Esta situação aconteceu
por toda a fábrica.
Um coordenador do centro de assistência do Falun Dafa na cidade foi até a fábrica para ver como os
estudantes do Falun Dafa estavam indo com a prática. O gerente da fábrica foi ao encontro dele
pessoalmente: “Desde que começaram a estudar o Falun Dafa, estes trabalhadores tem chegado ao trabalho
cedo e ido para casa tarde. Eles trabalham com bastante diligência e fazem qualquer tarefa que o chefe os dá.
Eles também não competem mais pelo ganho pessoal. Assim fazendo, eles fizeram com que a fábrica toda
tomasse outro rumo e o retorno econômico da fábrica também melhorou. Sua prática é muito poderosa.
Quando o seu Mestre virá? Eu também gostaria de assistir suas palestras.” O propósito principal do cultivo
no Falun Dafa é de trazer as pessoas para níveis mais altos. Mesmo que o cultivo não tenha esta intenção,
ele pode ainda assim assumir um grande papel construtivo ao promover a civilização espiritual65 na
sociedade. Se todos buscarem internamente e considerarem como se conduzirem melhor, eu diria que a
sociedade se estabilizará e que o padrão moral humano se aprimorará novamente.
Quando eu estava ensinando o Fa e a prática em Taiyuan66, havia uma praticante com mais de
cinquenta anos. Ela e seu marido haviam ido assistir a minhas palestras. Quando eles atravessaram até o
meio da rua, um carro passou por perto em alta velocidade e seu espelho retrovisor enganchou-se na roupa
da senhora. Com sua roupa presa no carro, a senhora foi arrastada por uma distância de mais de dez metros e
depois foi jogada ao chão. O carro parou depois de se mover por mais de vinte metros. O motorista estava
enraivecido ao descer do carro: “Ei, você não olha por onde anda.” Hoje em dia, as pessoas se comportam
desta forma e irão, antes de mais nada, evitar responsabilidade ao se depararem com um problema, não
importando se são culpados. Os passageiros de dentro do carro disseram: “Veja se a senhora se machucou
65
Civilidade espiritual – um termo popular na China contemporânea que se refere ao nível do pensamento e da moralidade das
pessoas. Na China, este termo é usado em contraste com “civilidade material”.
66
Taiyuan (taiuen) – cidade capital da província de Shanxi.
64
muito. Vamos levá-la a um hospital.” O motorista caiu em si e correu para dizer: “Como está se sentindo
senhora? Você está ferida? Vamos até o hospital dar uma olhada.” Esta estudante se levantou vagarosamente
do chão e disse: “Não há nada de errado. Você pode ir.” Ela bateu a poeira de sua roupa e partiu com seu
marido.
Ao chegar à palestra me contaram esta história e eu fiquei muito feliz porque o xinxing de nossa
estudante realmente se havia elevado. Ela me disse: “Mestre, agora eu sou uma praticante de Falun Dafa. Se
eu não tivesse aprendido Falun Dafa, hoje eu não haveria me comportado de tal modo.” Pensem bem sobre
isto, todos: para uma pessoa aposentada, os preços das mercadorias são bastante altos hoje em dia e não
existe seguro social. Uma pessoa acima de cinquenta anos foi arrastada uma longa distância por um carro e
jogada ao chão. Onde em seu corpo ela teria ferimentos? Em todo lugar. Ela podia ter ficado no chão sem ter
de se levantar. Ir ao hospital? Claro. Ela poderia ter ficado no hospital e não ter saído mais. Uma pessoa
comum provavelmente atuaria assim. Mas ela é uma praticante e não fez isso. O bom ou o mau vêm de um
único pensamento do homem. Esta diferença traz também distintas consequências. Com sua idade avançada,
se ela fosse uma pessoa comum como é que ela poderia não ter se machucado? Ainda assim, nem mesmo
sua pele sofreu arranhão algum. Um resultado bom ou mau vem de um único pensamento. Se ela estivesse
no chão reclamando, “Ai, eu me sinto terrível. Algo está errado aqui e ali.” Então, seus ossos realmente
poderiam estar fraturados ou ela poderia ter ficado paralisada. Não importa quanto dinheiro ela recebesse,
como ela poderia se sentir confortável ao ficar hospitalizada pelo resto de sua vida? Aquelas pessoas que
presenciaram o acidente até acharam estranho que a senhora não explorou e pediu dinheiro ao motorista.
Hoje em dia os valores morais humanos foram distorcidos. O motorista realmente dirigia rápido demais, mas
como ele poderia ter atingido alguém de propósito? Ele não o fez sem intenção? Mas as pessoas são assim
hoje em dia. Se ele não fosse explorado, até mesmo os que presenciaram o acidente o achariam injusto. Eu
disse que hoje em dia as pessoas não conseguem distinguir o bom do ruim. Se alguém disser a uma outra
pessoa que ela está fazendo algo de errado, ela não acreditará. Porque os valores humanos têm mudado,
algumas pessoas buscam apenas interesses próprios e fazem qualquer coisa por dinheiro. “Se uma pessoa
não estiver atrás de interesse próprio, o céu e a terra o mataram!” Isto já virou até um ditado.
Um estudante em Pequim levou sua criança a Qianmen67 para uma caminhada depois do jantar e viu
um carro comercial promovendo bilhetes de uma loteria. A criança se interessou e pediu para jogar na
loteria. Ele deu um yuan68 para a criança jogar e ela acabou ganhando o segundo prêmio, uma bicicleta
júnior de luxo. A criança ficou eufórica. De súbito, uma idéia surgiu na mente do pai: “Eu sou um praticante.
Como eu poderia ter feito isto? Quanto de eu terei de dar se eu ganhar algo pelo qual eu não paguei?” Ele
disse à criança: “Não levemos a bicicleta. Podemos comprar uma se você a quer.” A criança ficou chateada:
“Eu já implorei para que você comprasse uma para mim e você não comprou. Agora, você não me deixará
ficar com ela, mesmo quando eu consigo ganhá-la por meus próprios meios.” A criança chorou e gritou
desenfreadamente. Este homem não podia fazer nada a não ser levar a bicicleta para casa. Em casa, quanto
mais ele pensava sobre isso, mais incomodado ele se sentia. Ele pensou em enviar o dinheiro para aquelas
pessoas. Mas então ele pensou: “Os bilhetes da loteria se foram, e eles não dividirão o dinheiro entre si se eu
lhes enviar? Eu devo doar o dinheiro para o meu trabalho.”
Felizmente havia vários estudantes de Falun Dafa em seu trabalho e seu chefe pode compreendê-lo.
Se isto tivesse ocorrido num ambiente ou num escritório típico, onde você dissesse que é um praticante que
não quer uma bicicleta sorteada e que você deseja doar o dinheiro onde você trabalha, até o seu chefe
pensaria que você tem algum problema mental. Os outros também fariam comentários: “Esta pessoa se
extraviou na prática de qigong ou desenvolveu insanidade de cultivo?” Eu já disse que o padrão moral
humano está distorcido. Nos anos 50 e 60, isto não seria nada demais e seria algo até bem comum – ninguém
acharia isto diferente ou estranho.
Nós havíamos dito que não importa o quanto os valores morais humanos tenham mudado, a natureza
do universo, Zhen-Shan-Ren, permanecerá para sempre inalterada. Se alguém disser que você é bom, você
pode não ser realmente bom. Se alguém disser que você é mau, você pode não ser realmente mau. Isto
ocorre porque os critérios que avaliam o bom e o mau estão distorcidos. Somente aquele que age em
concordância com a natureza do universo é uma boa pessoa. Esse é o único critério que determina se uma
67
68
Qianmen (tchienmen) – um dos maiores distritos comerciais em Pequim.
Yuan (iuan) – moeda chinesa.
65
pessoa é boa ou ruim, e é reconhecido pelo universo. Apesar de enormes mudanças terem ocorrido na
sociedade humana, os valores morais da humanidade caíram tremendamente, a moralidade da sociedade está
se deteriorando diariamente e o interesse pessoal tornou-se a única motivação, mudanças no universo não
ocorrem de acordo com mudanças na humanidade. Enquanto cultivador, uma pessoa não pode se conduzir
baseando-se no padrão das pessoas comuns. Não é permitido que você faça coisas simplesmente porque
pessoas comuns as consideram corretas. Quando pessoas comuns dizem que algo é bom, pode não ser bom.
Quando pessoas comuns dizem que algo é ruim, também pode ser que não seja ruim. Nos tempos de hoje
quando os valores morais estão distorcidos, se você disser a uma pessoa que ela está fazendo algo de errado,
ela não acreditará em você! Enquanto cultivador é preciso avaliar as coisas com a natureza do universo.
Somente então se pode distinguir o que é verdadeiramente bom e o que é verdadeiramente mau.
Guanding
Em círculos de cultivo, existe esta circunstância chamada guanding. Guanding é um ritual religioso
do Tantrismo, um caminho de cultivo da Escola Buda. O seu objetivo é que, através do processo de
guanding, a pessoa não venha a seguir outros caminhos de cultivo e seja aceita neste caminho de cultivo
específico como um verdadeiro discípulo. Agora, o que há de tão estranho nisto? Esta formalidade religiosa
também está sendo aplicada em práticas de qigong. Esta formalidade não só é praticada no Tantrismo, mas
também na Escola Tao. Eu havia dito que todos aqueles que ensinam a prática do Tantrismo sob a bandeira
do Tantrismo são falsos. Por que é dito desta forma? É porque o Tantrismo Tang já desapareceu do nosso
país há mais de mil anos e não existe mais. Por causa da barreira da linguagem, o Tantrismo Tibetano jamais
foi capaz de ser inteiramente introduzido nas regiões Han69. Especialmente por ser uma religião esotérica, é
preciso que seja praticada secretamente nos monastérios. É preciso também que seja ensinada secretamente
pelo mestre e que o mestre leve a pessoa para praticar secretamente. Se isto não pode ser feito, ela
absolutamente não pode ser ensinada.
Muitas pessoas que vão ao Tibet para estudar qigong têm este objetivo: elas querem encontrar um
mestre e estudar Tantrismo Tibetano para se tornarem mestres de qigong no futuro e para se tornarem ricos e
famosos. Pensem sobre isto, todos: um verdadeiro lama70 budista vivo que recebeu ensinamentos genuínos
possui habilidades supranormais bastante poderosas e pode ler a mente de uma pessoa como esta. “Por que
esta pessoa vem até aqui?” Ele saberá de imediato lendo a mente da pessoa: “Você vem até aqui querendo
estudar a prática e tornar-se um mestre de qigong por dinheiro e fama, sabotando este caminho de cultivo
Buda.” Como uma prática de cultivo do estado Búdico tão séria quanto esta poderia ser tão casualmente
arruinada pela sua ambição de se tornar um mestre de qigong por fama e dinheiro? Qual é a sua motivação?
Portanto, ele não ensinará nada a esta pessoa e nem tampouco esta pessoa receberá ensinamentos
verdadeiros. Claro, com tantos monastérios, ele poderá aprender algumas coisas superficiais. Se a mente de
uma pessoa não for correta, ela trará para si futi ao tentar se tornar um mestre de qigong e cometer
transgressões. Animais possuidores também têm energia, mas não é do Tantrismo Tibetano. Aqueles que vão
ao Tibet sinceramente em busca do Darma podem passar a viver lá quando chegarem, estes são verdadeiros
cultivadores.
É estranho que agora muitas práticas taoístas também executem guanding. A escola Tao usa canais
de energia, então, porque deveria praticar o suposto guanding? Eu estive no sul para dar palestras. De acordo
com o que eu sei, existem mais de dez práticas misturadas que fazem guanding, particularmente na região de
Guangdong. O que eles estão tentando fazer? Se um mestre fizer guanding em você, você se tornará seu
discípulo e não poderá mais aprender qualquer outra prática. Se você o fizer, ele o punirá, porque é isto que
ele faz. Isto não é uma prática maléfica? O que ele ensina é algo para curar doenças e melhorar a saúde. As
pessoas estão aprendendo essas práticas simplesmente por quererem um corpo sadio. Por que ele deveria
fazer tais coisas? Alguns dizem que se as pessoas praticarem o seu qigong, elas não poderão praticar nenhum
outro qigong. Eles podem salvar as pessoas e habilitá-las a alcançar a Consumação? Isto é enganar
discípulos. Há muitas pessoas fazendo coisas desta forma.
69
70
Han – a etnia da maioria do povo chinês.
Lama – título de mestre na tradição budista tibetana.
66
A Escola Tao não ensina guanding, mas agora o suposto guanding também apareceu nela. Eu
descobri que o mestre de qigong que mais fala sobre a prática do guanding tem uma coluna de gong
(gongzhu) apenas da altura de um prédio de dois ou três andares. Eu acho que para um mestre de qigong
renomado, seu gong caiu de forma um tanto patética. Centenas de pessoas estão formando filas para que ele
faça guanding nelas. Seu gong é limitado a aquela altura e logo cairá até não sobrar nada. O que ele poderá
utilizar para fazer guanding então? Ele não está enganando as pessoas? Quando visto de uma outra
dimensão, o genuíno guanding faz com que os ossos de uma pessoa pareçam-se jade branco da cabeça aos
pés. É através do gong ou da matéria de alta energia que o corpo é purificado da cabeça aos pés. Este mestre
de qigong pode fazer isto? Ele não pode. O que ele está fazendo? Claro, ele provavelmente não tentará
iniciar uma nova religião. Seu objetivo é que uma vez que você estude sua prática, você pertencerá a ele.
Você tem de assistir suas aulas para estudar suas coisas. O objetivo é ganhar o seu dinheiro. Ele não ganhará
dinheiro algum se ninguém estudar sua prática.
Assim como discípulos em outras práticas de cultivo da Escola Buda, discípulos do Falun Dafa
passarão por guanding muitas vezes por meio de Mestres de altos níveis em outras dimensões, mas isto não
lhe será dito. Aqueles com habilidades supranormais ou aqueles que são sensíveis poderão senti-lo durante o
sono ou em outras horas como uma corrente quente que desce subitamente do alto da cabeça até todo o seu
corpo. O objetivo do guanding não é adicionar gong de nível mais alto ao seu, já que o gong tem de ser
desenvolvido através de seu próprio cultivo. Guanding é um método de reforço para purificar e limpar ainda
mais o seu corpo. Você passará por guanding muitas vezes – seu corpo precisa ser limpo a cada nível.
Porque o cultivo depende da pessoa e a transformação de gong é feita pelo mestre, nós não praticamos o
ritual de guanding.
Existem pessoas que também praticam o chamado “cultuar o mestre”. Falando nisto, eu gostaria de
mencionar algo. Muitas pessoas querem me adorar como mestre. Este nosso período na história é diferente
daquele da sociedade feudal chinesa. Se ajoelhar e se prostrar significa tomar alguém como mestre? Nós não
praticamos este ritual. Muitas pessoas pensam: “Se eu me prostrar, queimar incenso e adorar o Buda com um
coração sincero, meu gong aumentará.” Eu acho isto bastante ridículo. A prática de cultivo genuína depende
inteiramente da própria pessoa, portanto, é inútil rezar por algo. Você não tem de adorar um Buda ou
queimar incenso. Desde que você realmente pratique o cultivo de acordo com o padrão de um cultivador, o
Buda ficará bastante contente em lhe ver. Se você sempre fizer maus atos em outros lugares, ele ficará
repugnado em lhe ver apesar de você queimar incenso e se prostrar para ele. Isto não é a verdade? A genuína
prática de cultivo depende da própria pessoa. Qual é a utilidade de você se prostrar e adorar o mestre se hoje
você faz o que bem entende assim que pisa fora desta porta? Nós não nos importamos com esta formalidade
de jeito algum. Você pode até danificar minha reputação!
Nós damos a todos muitas coisas. Quanto a todos vocês, enquanto verdadeiramente praticarem o
cultivo e conduzirem a si mesmos estritamente de acordo com o Dafa, eu os tratarei como meus discípulos.
Desde que você cultive Falun Dafa, lhe guiaremos como a um discípulo. Se você não deseja cultivar-se, não
teremos maneiras de lhe ajudar. Se você não vai cultivar, de que lhe serve tal designação? Não importa de
qual classe você seja da primeira ou da segunda sessão. Como você poderia ser nosso discípulo fazendo
somente os exercícios? Para se obter um corpo sadio e verdadeiramente fazer progresso até níveis altos, você
deve se cultivar genuinamente seguindo o nosso padrão de xinxing. Portanto, não nos importamos com tais
formalidades. Desde que você se cultive, você será parte do nosso caminho de cultivo. Meus fashen sabem
tudo. Eles sabem tudo em suas mentes e podem fazer qualquer coisa. Se você não se cultiva, ele não cuida de
você; se você se cultiva, lhe ajudará até o fim.
Em algumas práticas de qigong, praticantes que jamais viram seus mestres afirmam que se eles
pagarem algumas centenas de yuan e se prostrarem para certa direção, isto será suficiente. Isto não é enganar
a si próprio e aos outros? Além disso, estas pessoas se tornam um tanto devotas a partir de então e começam
a defender e a proteger sua prática e seus mestres. Elas também dizem para as outras pessoas que não
estudem outras práticas. Eu acho isto ridículo. Também há pessoas que fazem algo como mo ding71.
Ninguém sabe o que este toque faz.
Não só aqueles que ensinam suas práticas sob o nome de Tantrismo são falsos, como todos aqueles
que ensinam qigong em nome do Budismo. Pensem bem sobre isto, todos: por vários milhares de anos,
71
Mo ding – “Tocando a Cabeça”, ato de tocar o topo da cabeça para dar energia.
67
métodos de cultivo no Budismo tem sido desta forma. Como ainda poderia ser Budismo se alguém o
modificasse? Métodos de cultivo são para o sério cultivo de Buda e eles são extremamente complexos. Uma
pequena modificação causa desordem. Porque a transformação do gong é muita complexa, o que a pessoa
sente não conta para nada. Não se pode praticar o cultivo baseado no que se sente. A forma religiosa para os
monges é um método de cultivo, uma vez alterada, não será algo daquele caminho de cultivo. Há um Grande
Ser Iluminado responsável por cada caminho de cultivo e cada caminho tem produzido muitos Grandes
Seres Iluminados. Ninguém ousa alterar casualmente os métodos de cultivo daquele caminho de cultivo. Que
poderosa virtude um insignificante mestre de qigong possui para ousar ofender um Mestre e alterar uma
prática de cultivo búdico? Ainda seria aquele caminho de cultivo se este tiver sido realmente alterado?
Falsos qigong podem ser distinguidos.
A Colocação da Passagem Misteriosa
“A Colocação da Passagem Misteriosa” (Xuanguan Shewei) também se chama “A Abertura da
Passagem Misteriosa” (Xuanguan Yiqiao). Estes termos podem ser encontrados nos livros de Dang Jing,
Dao Tsang e Xingming Guizhi. O que significa tudo isto? Muitos mestres de qigong não conseguem explicar
isto com clareza. Isto é porque no nível de um mestre de qigong comum, não se é capaz de vê-la, nem se é
permitido vê-la. Se um cultivador deseja vê-la, esta pessoa terá que alcançar o nível superior da Visão da
Sabedoria ou mais alto. Um mestre de qigong comum não pode alcançar tal nível, portanto ele não consegue
vê-la. Através da história, círculos de cultivo vêm discutindo o que é “A Colocação da Passagem
Misteriosa”, onde está a Abertura e como se coloca a Passagem Misteriosa. Nos livros de Dang Jing, Dao
Tsang e Xingming Guizhi você verá que todos eles discutem as teorias sem falar sobre a substância. De uma
discussão a outra, eles o confundem. Eles não explicam as coisas claramente porque a matéria não pode ser
conhecida por pessoas comuns.
Além disso, eu estou lhes dizendo isso, por vocês serem discípulos do Falun Dafa: Jamais leiam
aqueles livros falsos de qigong. Não estou me referindo aos textos clássicos mencionados anteriormente,
mas aqueles livros falsos de qigong escritos por contemporâneos? Vocês não devem sequer abri-los. Se a
idéia aparecer em sua mente, “bem, esta sentença me parece razoável,” com isto, os futi no livro saltarão
para seu corpo. Muitos livros são escritos quando dirigidos pelos futi que manipulam os apegos humanos
pela fama e fortuna. Existem muitos e muitos livros falsos de qigong. Muitas pessoas são irresponsáveis e
escrevem livros que possuem futi e coisas caóticas. Normalmente, é melhor nem ler os livros clássicos
mencionados acima ou outras escrituras clássicas relacionadas, por isto envolver a questão de se
comprometer com uma única prática.
Um oficial da Sociedade de Pesquisa da Ciência do Qigong da China me contou uma história que
realmente me fez rir. Ele me disse que havia uma pessoa em Pequim que assistia a seminários de qigong
com frequência. Depois de escutar muitas palestras, aquela pessoa achou que qigong não passava do que
havia sido dito lá. Por todos estarem no mesmo nível, todos eles falavam sobre as mesmas coisas. Assim
como outros mestres falsos de qigong, ele pensou que o conteúdo do qigong não passava daquilo! Então ele
também quis escrever um livro sobre qigong. Pensem sobre isto, todos: uma pessoa que não pratica qigong
escrevendo um livro sobre qigong. Hoje em dia, livros de qigong são simplesmente copiados uns dos outros.
À medida que seu manuscrito progredia, ele parou no tópico da Passagem Misteriosa. Quem entende o que é
a Passagem Misteriosa? Mesmo entre mestres genuínos de qigong, poucos entendem a respeito. Ele foi então
perguntar para um falso mestre de qigong. Ele não sabia que este mestre era falso, pois ele mesmo não
entendia sobre qigong. Mas se este falso mestre não conseguisse responder a pergunta, os outros não
descobririam que ele era falso? Assim aquele mestre de qigong ousou inventar e disse que a Abertura da
Passagem Misteriosa está na ponta do pênis. Isto soa ridículo, mas não riam, pois este livro já foi publicado
na sociedade. Isto quer dizer que os livros de qigong de hoje chegaram ao extremo do ridículo. Qual seria a
finalidade de vocês lerem estes livros? Não serviria para nada e só poderia ser prejudicial.
O que é a Colocação da Passagem Misteriosa? Na prática do Fa-no-Mundo-Triplo, quando o cultivo
de uma pessoa chega além do nível médio, ou seja, no alto nível do Fa-no-Mundo-Triplo, esta pessoa
começa a gerar o Infante Imortal (yuanying). O Infante Imortal e o Infante Cultivado (yuanhai) aos quais
nos referimos são duas coisas diferentes. Os Infantes Cultivados são pequenos e brincalhões e correm por
toda parte alegremente. O Infante Imortal não se move. Se o Espírito Primordial não assumir o controle
68
sobre ele, o Infante Imortal se sentará imóvel sobre uma flor de lótus com as duas pernas cruzadas, uma
em cima da outra, e com as mãos unidas em jieyin. O Infante Imortal cresce do dantian e pode ser visto no
nível microscópico, mesmo quando ele é menor do que a ponta de uma agulha.
Além disso, devemos esclarecer um outro assunto: existe apenas um dantian genuíno e este é o tian72
na área abdominal inferior. Localiza-se acima do ponto huiyin73 e abaixo do umbigo dentro do corpo. Muitas
formas de gong, muitas habilidades supranormais, muitas habilidades especiais, Fashen, o Infante Imortal,
os Infantes Cultivados e muitos seres crescem deste campo.
No passado, alguns praticantes falavam sobre o dantian superior, o dantian médio e o dantian
inferior. Eu diria que eles estavam equivocados. Algumas pessoas também afirmam que seus mestres lhes
ensinaram desta forma por muitas gerações e que os livros também dizem isto. Permitam-me dizer a todos
que mesmo em tempos antigos havia escória. Embora algumas coisas possam ter sido herdadas por anos,
elas podem estar incorretas. Algumas pequenas práticas no mundo sempre foram passadas entre pessoas
comuns, mas elas não são para o cultivo e não servem para nada. Quando eles o chamam de dantian
superior, dantian médio e dantian inferior, eles estão dizendo que o dantian está onde quer que o dan possa
crescer. Isto não é uma piada? Quando a mente de uma pessoa concentra-se em um ponto qualquer do corpo
por um longo tempo, um bloco de energia se desenvolverá e produzirá dan. Se você não acredita, mantenha
a sua mente concentrada em seu braço e a mantenha assim por um longo período de tempo e dan se formará
lá. Portanto, algumas pessoas viram esta situação e declararam que dantian está em todo lugar. Isto soa ainda
mais ridículo. Eles pensam que dantian é todo lugar onde dan se forma. Na verdade, é dan, mas não um tian.
Você pode dizer que dan existe em todo lugar, ou que existe o dan superior, dan médio e dan inferior.
Porém, só existe um tian que pode desenvolver inúmeros Fa e este se localiza na área abdominal inferior.
Portanto, é incorreta a maneira de falar sobre o dantian superior, dantian médio e dantian inferior. Onde
quer que a mente se concentre por um período longo de tempo, dan se formará.
O Infante Imortal cresce devagar do dantian, o qual se situa na área abdominal inferior, tornando-se
cada vez maior. Quando ele cresce do tamanho de uma bola de ping-pong, o formato de todo o seu corpo é
bastante visível com o nariz e os olhos formados. Ao mesmo tempo em que o Infante Imortal está tão grande
quanto uma bola de ping-pong, uma pequena bolha redonda nasce ao seu lado. Depois de nascer, a bolha
crescerá junto com o Infante Imortal. Quando o Infante Imortal alcança dez centímetros de altura, uma
pétala da flor de lótus aparece. Quando o Infante Imortal alcança entre treze e quinze centímetros, as pétalas
da flor de lótus basicamente já estarão formadas e uma camada de flor de lótus aparecerá. Um brilhante e
dourado Infante Imortal senta-se no prato dourado da flor de lótus, mostrando-se muito bonito. Este é o
Corpo de Diamante Indestrutível o qual é chamado de “Corpo de Buda” na Escola Buda e de “o Infante
Imortal” na Escola Tao.
Nossa prática cultiva e requer as duas formas do corpo, é preciso que o benti também seja
transformado. Como você sabe, não é permitido que o Corpo de Buda apareça entre as pessoas comuns.
Com muito esforço, ele pode mostrar seu formato e sua luz pode ser vista pelos olhos de uma pessoa
comum. Todavia, o corpo físico ao transformar-se parece ser o mesmo que o corpo de uma pessoa comum
entre as pessoas comuns. Uma pessoa comum não consegue ver a diferença, apesar de este corpo poder
viajar entre dimensões. Quando o Infante Imortal alcançar entre dez e treze centímetros, a bolha de ar
também crescerá até esta altura e é transparente como um balão de ar. O Infante Imortal senta-se imóvel na
posição de meditação. Quando ela tiver crescido até este tamanho, a bolha de ar deixará o dantian. Por estar
crescida e madura, então ela se moverá para cima. O processo de se mover para cima é bastante lento, mas o
seu movimento pode ser observado diariamente. Ela gradualmente sobe, cada vez mais para cima. Com uma
atenção meticulosa, podemos sentir sua existência.
Quando a bolha de ar alcançar o ponto tanzhong74, ela permanecerá lá por um tempo. Por existir
muita essência do corpo humano neste local (o coração também está lá), um sistema é formado dentro da
bolha de ar. As coisas essenciais são fornecidas para dentro da bolha de ar. Depois de algum tempo ela
subirá novamente. Quando ela passar pela garganta, a pessoa sentir-se-á sufocada como se os vasos
sanguíneos estivessem todos bloqueados e um tanto desconfortável. Isto dura apenas uns dois dias. Então a
72
Tian – campo.
Huiyin – um ponto de acupuntura no meio do períneo (a área entre o ânus e os órgãos genitais).
74
Ponto tanzhong – ponto de acupuntura localizado aproximadamente no meio do peito.
73
69
bolha de ar se moverá para o topo da cabeça e nós chamamos isto de “alcançar o niwan”. Diz-se ter
alcançado o niwan quando de fato ela é tão grande quanto a sua cabeça inteira. Sua cabeça se sentirá
inchada. Porque o niwan é um lugar muito importante para o ser humano, esta essência também precisa ser
formada dentro da bolha de ar. Depois a bolha de ar tentará se espremer através do canal do Terceiro Olho e
isto é bastante incômodo. O Terceiro Olho é espremido até o ponto de ficar dolorido e as têmporas como se
estivessem inchadas, enquanto os olhos parecem que estão sendo empurrados para dentro. Estas sensações
duram até que a bolha de ar saia através do canal do Terceiro Olho e se pendure em frente da testa. Isto se
chama “A Colocação da Passagem Misteriosa” e ela fica pendurada ali.
Nesse momento, aqueles com o Terceiro Olho aberto já não poderão ver mais. Isto é porque no
cultivo da Escola Buda e da Escola Tao, a porta se fecha para acelerar o mais rápido possível a formação das
coisas dentro da Passagem Misteriosa. Existem duas grandes portas da frente e duas de trás, todas as quais
permanecerão fechadas. Assim como os portões de Tiananmen em Pequim, existem duas portas grandes em
cada lado. Para fazer com que a Passagem Misteriosa se forme e se substancie rapidamente, as portas não
são abertas exceto em circunstâncias muito especiais. Uma pessoa que conseguia ver coisas através do
Terceiro Olho não conseguirá ver coisas durante este estágio, e isto não é permitido. Qual á a finalidade dela
se pendurar ali? É porque centenas de canais de energia no corpo se encontram ali. Eles circularão uma vez
dentro da Passagem Misteriosa e logo sairão. Todos passarão por isso. O propósito é novamente edificar
uma base na Passagem Misteriosa e formar um sistema de coisas dentro dela. Como o corpo humano é um
pequeno universo, a Passagem Misteriosa forma um pequeno paraíso, constituído por todas as coisas
essenciais do corpo humano. Porém, ela é apenas um equipamento que ainda não pode funcionar
completamente.
No caminho de cultivo da Escola Qimen, a Passagem Misteriosa permanece aberta. Quando a
Passagem Misteriosa é expelida para fora, é como um tubo, mas ela gradualmente se tornará redonda.
Portanto, suas portas de ambos os lados estão abertas. Isto é porque o sistema de cultivo da Escola Qimen
não cultiva nem Buda nem Tao, e é preciso proteger a si mesmo. Existem muitos mestres na Escola Buda e
na Escola Tao, e todos eles podem protegê-lo. Você não precisa ver coisas e tampouco terá problemas. Mas
não é assim na Escola Qimen. Seus praticantes devem proteger a si mesmos e por isso devem conservar a
capacidade de ver. A partir desse ponto, o praticante verá com seu Terceiro Olho como se vê através de um
telescópio. Depois que este sistema é formado, em aproximadamente um mês, a Passagem Misteriosa
começa a retornar para dentro. O regresso para o interior se chama “a Troca de Posição da Passagem
Misteriosa”.
Quando a Passagem Misteriosa retorna para dentro, a cabeça se sentirá inchada e desconfortável.
Depois ela se espremerá para fora pelo ponto yuzhen75. Este movimento de se espremer para fora também
causa desconforto, como se a cabeça fosse se abrir ao meio. A Passagem Misteriosa sairá de uma só vez, e
então a pessoa se sente aliviada imediatamente. Ao sair, a Passagem Misteriosa se pendura numa dimensão
bastante profunda e existe na forma do corpo numa dimensão bastante profunda. Portanto, não se roçará nela
durante o sono. Mas há uma coisa: quando a Colocação da Passagem Misteriosa ocorre pela primeira vez, a
pessoa sente como se houvesse algo em frente a seus olhos. Apesar de estar em uma outra dimensão, ela
sempre sente que os olhos estão embaçados, como se algo estivesse cobrindo-os, fazendo com que a pessoa
se sinta desconfortável. Pelo ponto yuzhen ser uma passagem bastante importante, a Passagem Misteriosa
precisa formar um sistema de coisas ali também. Depois ela retorna para dentro do corpo novamente. “A
Abertura Misteriosa” não se refere de fato a posição da Passagem Misteriosa, pois ela deve mudar de
posição múltiplas vezes. Quando ela retornar ao niwan, ela começa a descer dentro do corpo até alcançar o
ponto mingmen76. No ponto mingmen, ela sai novamente.
O ponto mingmen do corpo humano é uma abertura extremamente importante e essencial. É chamado
de “Abertura” na Escola Tao e “Passagem” (guan) por nós. É uma grande passagem que realmente se
assemelha a um portão de ferro, como incontáveis camadas de portões de ferro. Sabe-se que um corpo
humano possui várias camadas. Nossas células físicas são uma camada e as moléculas dentro delas são outra
camada. Existe um portão localizado em cada camada de átomos, prótons, elétrons, e desde as partículas
infinitamente pequenas até as extremas e infinitamente microscópicas. Assim, existem numerosas
75
76
Ponto yuzhen – ponto de acupuntura localizado na parte posterior e inferior da cabeça.
Ponto mingmen – “Portão da Vida”; um ponto de acupuntura localizado no meio das costas na região lombar.
70
habilidades supranormais e muitas técnicas mágicas trancadas pelos portões das respectivas camadas.
Outras práticas cultivam o dan. Quando o dan está a ponto de explodir, o ponto mingmen precisa antes
explodir para se abrir. Se não explodir, as habilidades supranormais não poderão ser liberadas. Depois que a
Passagem Misteriosa forma um sistema no ponto mingmen, ela retorna novamente para dentro do corpo.
Depois, ela retorna para a área abdominal inferior. Isto é chamado de “o Retorno a Posição da Passagem
Misteriosa”.
Ao retornar, a Passagem Misteriosa não retorna ao seu lugar original. Durante este tempo o Infante
Imortal cresceu muito e está bem grande. A bolha de ar cobre o Infante Imortal e o envolve. Enquanto o
Infante Imortal cresce, assim cresce a Passagem Misteriosa. Geralmente, quando na Escola Tao o Infante
Imortal cresce até se tornar uma criança de seis ou sete anos de idade, a ele será permitido deixar o corpo;
isto é chamado “A Saída ao Mundo do Infante Imortal.” Sob o controle do Espírito Primordial, ele pode
mover-se fora do corpo. O corpo físico não se move enquanto que o Espírito Primordial sai. Geralmente, na
Escola Buda, o Infante Imortal está fora de qualquer perigo quando se está cultivado até ser tão grande como
o cultivador mesmo. Neste estágio, usualmente se permite que o Infante Imortal saia corpo. Agora o Infante
Imortal cresceu até a altura da própria pessoa e sua cobertura também é grande. A cobertura já se expande
para fora do corpo, e isto é justamente a Passagem Misteriosa. Pelo Infante Imortal ter crescido tanto, a
Passagem Misteriosa naturalmente se expande para fora do corpo.
Talvez você tenha visto as estátuas de Budas nos templos e percebido que os Budas estão sempre
dentro de um círculo. Em particular, o retrato de um Buda sempre tem um círculo dentro do qual ele se
senta. Muitos retratos de Budas são assim e especialmente aqueles em templos antigos são todos assim. Por
qual motivo um Buda senta-se dentro de um círculo? Ninguém consegue explicá-lo com clareza. Permitamme dizer-lhes que isto é a Passagem Misteriosa, mas neste ponto já não é mais chamada de Passagem
Misteriosa. Chama-se “paraíso” embora ainda não seja exatamente um paraíso, porque só conta com uma
instalação, semelhante a uma fábrica que tem apenas equipamentos, mas ainda carece da capacidade de
produção. Para que se possa produzir, necessita-se da fonte de energia e da matéria prima. Há alguns anos
atrás, muitos praticantes diziam: “O nível do meu gong é mais alto do que o de um Bodisatva”, ou “O nível
do meu gong é mais alto do que o de um Buda.” Ao escutá-los, os demais pensaram que é muito improvável
que seja assim. Na verdade, o que eles disseram não é inconcebível de forma alguma, porque realmente todo
o seu gong precisa ser cultivado até níveis bastante altos enquanto você está neste mundo humano.
Como poderia ser assim: eles alcançaram níveis mais altos do que de um Buda? Não se pode
entender isso de modo tão superficial. O gong está realmente bastante elevado porque quando se cultiva a
um nível muito elevado e chega-se a Desbloquear Gong e a alcançar a Iluminação, o gong é realmente muito
alto. Momentos antes de Desbloquear Gong e obter a Iluminação, oitenta por cento de seu gong é quebrado
junto com seu nível de xinxing. E esta energia é usada para abastecer seu paraíso, seu próprio paraíso. Como
vocês sabem, o gong de um cultivador, e mais especialmente o padrão de seu xinxing, se cultivam e
temperam sob duras circunstâncias e através de suportar muitíssimos sofrimentos durante toda a vida. Por
isso, gong é extremamente precioso. Oitenta por cento desta coisa tão preciosa se usa para substanciar seu
paraíso. Portanto, quando no futuro você triunfar em seu cultivo, você obterá o que quiser ao apenas estender
sua mão. Terá qualquer coisa que desejar e poderá fazer qualquer coisa que quiser; em seu paraíso haverá
tudo. Esta é sua poderosa virtude, cultivada através de suportar sofrimentos.
Esta sua energia pode ser transformada em qualquer coisa que quiser. Portanto, se um Buda deseja ter
algo, comer alguma coisa ou brincar com o que quer que seja, ele pode fazê-lo. Isto se deve a seu próprio
cultivo, o qual é o seu Estado Búdico. Sem este, uma pessoa não consegue obter êxito no cultivo. Ao chegar
neste ponto, pode-se dizer que se tem seu próprio paraíso. E com apenas vinte por cento restantes do gong,
ela alcançará a Consumação e obterá o Tao. Apesar de apenas vinte por cento restar de seu gong, seu corpo
não está trancado. Ele poderá abandonar seu corpo ou ficar com ele, mas este corpo está transformado pela
matéria de alta energia. Agora se manifestam grandes poderes divinos de uma potência inigualável. Mas
durante a prática de cultivo entre as pessoas comuns, as habilidades supranormais geralmente estão trancadas
e a pessoa não tem tanto poder. Anteriormente, por mais alto que fosse o seu gong, este permanecia
restringido; agora, isto já é diferente.
71
QUINTA PALESTRA
O Emblema do Falun
O símbolo do nosso Falun Dafa é o Falun. Aqueles com poderes supranormais podem ver que esse
Falun está girando. O mesmo é verdadeiro com nossos pequenos broches de Falun – eles também estão
girando. Nossa prática de cultivo é guiada por Zhen-Shan-Ren – a natureza do universo – e pelos princípios
da evolução do universo. Portanto, o que cultivamos é imenso. De certa forma, esse emblema do Falun é
uma miniatura do universo. A Escola Buda vê o universo como um mundo de dez direções com quatro faces
ou lados e oito direções. Talvez algumas pessoas consigam ver uma coluna vertical de energia (uma coluna
de gong) acima e abaixo do Falun. Portanto, com seu topo e sua base, o Falun forma exatamente o mundo
de dez direções e constitui esse universo. Ele representa o resumo do universo para a Escola Buda.
Esse universo, claro, consiste de inúmeras galáxias, incluindo a nossa Via Láctea. O universo inteiro
está em movimento, assim como as galáxias dentro dele. Assim, os símbolos do taiji e os pequenos símbolos
da srivatsa77 no emblema também estão girando. O Falun inteiro está girando e o grande símbolo da
srivatsa no centro também está girando. De certa forma, ele simboliza a nossa Via Láctea. Por sermos da
Escola Buda, o centro guarda o símbolo da Escola Buda. Ele se mostra assim, ao olharmos o Falun da
superfície. Todas as diferentes substâncias possuem suas formas de existência naquelas outras dimensões
onde elas têm processos de evolução e formas de existência bastante substanciais e complexos. Esse
emblema do Falun é a miniatura do universo. Ele também tem a sua própria forma de existência e processo
de evolução em todas as outras dimensões, portanto chamo-o de mundo.
Quando o Falun gira no sentido horário, ele consegue automaticamente absorver a energia do
universo. Ao girar no sentido anti-horário, ele pode emitir energia. A rotação para dentro (sentido horário)
oferece a auto-salvação enquanto a rotação para fora (sentido anti-horário) oferece a salvação aos outros essa é uma característica da nossa prática. Algumas pessoas perguntaram: “já que somos da Escola Buda,
porque também temos o taiji? O taiji não pertence à Escola Tao?” É porque o que cultivamos é imenso – é o
mesmo que cultivar todo o universo. Então, pensem nisso todos: esse universo consiste de duas escolas
principais, a Escola Buda e a Escola Tao. Com qualquer uma delas excluída, o Falun não constituiria um
universo completo e tampouco poderia se chamar um universo completo. Consequentemente, nós incluímos
coisas da Escola Tao. Algumas pessoas também disseram que, além da Escola Tao, existem também o
Cristianismo, o Confucionismo, outras religiões, etc. Permitam-me dizer-lhes que depois que o cultivo do
Confucionismo alcança um nível bastante elevado, ele pertence à Escola Tao; quando muitas práticas de
cultivo religiosas ocidentais alcançam níveis altos, elas são classificadas como pertencendo ao mesmo
sistema que o nosso, o sistema da Escola Buda. Existem apenas esses dois grandes sistemas.
Então porque dois dos símbolos do taiji possuem vermelho em cima e azul embaixo e os outros dois
símbolos do taiji têm vermelho em cima e preto embaixo? O que geralmente sabemos é que o taiji é
composto por duas substâncias, a preta e a branca, o qi do yin e o qi do yang. Este conceito vem de um nível
bastante baixo, já que o taiji se manifesta de formas diferentes em diferentes dimensões. No nível mais alto,
suas cores se manifestam dessa forma. O Tao que conhecemos é vermelho em cima e preto embaixo. Por
exemplo, alguns de nós têm o Terceiro Olho aberto e observam que o vermelho que vemos a olho nu é verde
na dimensão adjacente. A cor dourada é vista como roxa em outra dimensão, por haver essa inversão. Em
outras palavras, as cores mudam de dimensão a dimensão. O taiji com vermelho em cima e azul embaixo
pertence à Escola do Grande Tao Primordial, a qual inclui as práticas de cultivo Qimen. Os quatro símbolos
menores da srivatsa são da Escola Buda. Eles são o mesmo que o do centro, o qual também é da Escola
Buda. O Falun nessas cores é um tanto brilhante, portanto o usamos como o símbolo do Falun Dafa.
O Falun que vemos através do Terceiro Olho não é necessariamente dessas cores, as cores do fundo
podem mudar, embora o padrão da imagem não mude. Quando o Falun que instalei em vocês na sua região
abdominal inferior gira, seu Terceiro Olho pode vê-lo vermelho, roxo, verde ou talvez incolor. A cor do
fundo muda na ordem vermelho, laranja, amarelo, verde, azul celeste, azul e roxo. Como resultado, o que
77
Srivatsa – “Roda da Luz” do sânscrito (antiga língua indiana), esse símbolo existe há mais 2.500 anos e vem sendo descoberto
em relíquias culturais na Grécia, Peru, Índia e China. Por séculos a srivatsa tem simbolizado a boa fortuna, representado o sol e
tem sido vista de forma positiva.
72
você vê pode ser em cores diferentes, mas o símbolo da srivatsa ou as cores do taiji e o padrão dentro do
Falun permanecerão os mesmos. Achamos que a cor do fundo fica bem e assim nós a adotamos. Aqueles
com habilidades supranormais podem ver muitas coisas além dessa dimensão.
Algumas pessoas dizem: “Esse símbolo se parece com as coisas de Hitler.” Permitam-me dizer-lhes
que esse símbolo não possui qualquer conotação ou conceito de classe social. Algumas pessoas dizem: “Se
as extremidades apontassem para esse lado, ele seria coisa de Hitler.” Não é o caso, pois ele gira para ambos
os lados. Esse símbolo foi amplamente conhecido há 2.500 anos atrás, foi no tempo de Sakiamuni que ele
veio a ser conhecido pelas pessoas. Só se passaram algumas décadas desde o tempo de Hitler durante a
Segunda Guerra Mundial. Ele se apropriou do símbolo, mas as cores que ele usou são diferentes da nossa.
Era preto e apontava para cima e era usado na posição ereta. Eu só vou mencionar isso a respeito desse
Falun, apesar de só ter mencionado sua forma superficial.
Então, o que essa srivatsa simboliza na nossa Escola Buda? Algumas pessoas dizem que ele
representa boa fortuna, o que é uma forma das pessoas comuns a interpretarem. Deixem-me dizer que o
símbolo da srivatsa indica o nível de um Buda. Ele existe apenas no nível de um Buda. Um Bodisatva ou um
Arhat não o possuem. Mas os Grandes Bodisatvas, os Quatro Grandes Bodisatvas o possuem. Podemos ver
que aqueles Grandes Bodisatvas superaram em muito o nível dos Budas comuns e que são ainda mais
elevados do que um Tatagata. Acima do nível de Tatagata, existem inúmeros Budas. Um Tatagata possui
apenas um símbolo. Aqueles que alcançaram um nível além de Tatagata terão mais símbolos. Um Buda cujo
nível é duas vezes mais alto do que um Tatagata terá dois símbolos. Para aqueles ainda mais elevados, eles
têm três, quatro, cinco srivatsas e assim por adiante. Alguns possuem tantas srivatsas que elas estão por todo
seu corpo, inclusive em suas cabeças, ombros e joelhos. Quando há muitas delas, elas aparecerão até nas
palmas da mão, em seus dedos, na sola dos pés, embaixo dos artelhos, etc. Á medida que seu nível se eleva,
o número de srivatsas continua aumentando e é por esta razão que o símbolo da srivatsa representa o nível
de um Buda. Quanto mais alto o nível de um Buda, mais símbolos ele tem.
A Escola Qimen
Além dos sistemas de cultivo das Escolas Buda e Tao, existe também o sistema de cultivo Qimen, o
qual se auto proclama Prática de Cultivo Qimen. Quando se fala em caminhos de cultivo, existe este conceito
entre as pessoas comuns: desde a antiga China até nossos dias, as pessoas têm considerado a Escola Buda e a
Escola Tao como os caminhos ortodoxos de cultivo, chamando-as também de “caminhos corretos de
cultivo”. Dado que o caminho de cultivo da Escola Qimen jamais foi revelado ao público, pouquíssimas
pessoas sabem de sua existência e somente a conhecem através de obras literárias.
Existe o sistema de cultivo da Escola Qimen? Sim, existe. Durante o meu cultivo, particularmente
nos últimos anos, eu conheci três grandes mestres da Escola Qimen. Eles me transmitiram a essência de suas
práticas, algo único e muito bom. Justamente por ser particularmente especial, o que resulta de sua prática é
um tanto incomum e uma pessoa comum não pode compreendê-lo. Além disso, eles declaram que não são
nem da Escola Buda e nem da Escola Tao. Eles não cultivam o Buda nem o Tao. Ao ouvir que eles não
cultivam nem o Buda nem o Tao, as pessoas a chamam de “Porta Lateral e Caminho Estranho” (Pangmen
Zuodao). Eles se autodenominam “sistema de cultivo da Escola Qimen”. O termo “Porta Lateral e Caminho
Estranho” tem uma conotação pejorativa, mas não um sentido negativo, já que não a rotula como sendo uma
via maligna, isso é certo. A definição desse termo literário tampouco implica que seja uma prática maligna.
Ao longo da história, as Escolas Buda e Tao têm sido chamadas de “escolas ortodoxas” de prática de cultivo.
Quando o público não compreende essa prática, as pessoas a chamam de Pangmen, ou seja, porta lateral e
uma escola não ortodoxa. E ao que se refere Zuodao? Zuo significa “estranho”, sugerindo que é um caminho
desajeitado ou uma prática estranha. O termo “estranho” na antiga China geralmente significava ser um
pouco desajeitado. “Porta Lateral e Caminho Estranho” têm esse sentido.
Porque esta não é uma prática maligna? Porque também tem estritos requisitos de xinxing. Seu
cultivo também segue a natureza do universo. Este caminho não viola essa natureza nem a ordem e normas
do universo, tampouco comete maus atos. Portanto, não se pode chamá-la de um caminho maligno. A Escola
Buda e a Escola Tao são verdadeiras escolas não porque a natureza do universo se ajusta a seus métodos de
cultivo, e sim porque nos métodos de cultivo de ambas as escolas se aplica à natureza do universo. Se a
prática de cultivo da Escola Qimen também observa a natureza do universo, então ela não é uma prática
73
maligna, e é sim, igualmente um caminho correto. Isso é porque a natureza do universo é o critério para
avaliar o bom ou mau e o que é benevolente ou maligno. A Escola Qimen cultiva de acordo com a natureza
do universo, portanto é também um caminho correto de cultivo, e apenas seus requisitos diferem daqueles da
Escola Buda e da Escola Tao. A Escola Qimen tampouco se propõem a ensinar amplamente a um grande
número de discípulos, eles ensinam apenas a um pequeno círculo. A Escola Tao transmite seu gong a uma
grande quantidade de discípulos, mas somente um deles recebe os verdadeiros ensinamentos. A Escola Buda
fala sobre salvar a todos os seres viventes, portanto quem puder cultivar, pode fazê-lo.
O sistema de cultivo da Escola Qimen não pode ser herdado por duas pessoas, por ela ser passada
apenas para uma pessoa escolhida durante um longo período na história. Por essa razão, ao longo de
gerações, as pessoas comuns nunca puderam ver suas coisas. Claro, durante o auge do qigong, eu descobri
que algumas pessoas dessas práticas também saíram para ensinar. Mas depois de ensinarem publicamente
durante algum tempo, se deram conta que não seria possível fazer o que elas queriam, porque havia algumas
coisas que seus mestres não permitiam em absoluto, transmiti-las ao público. Se você deseja ensinar o
público em geral, você não pode selecionar os praticantes, pois aqueles que vierem aprender trarão níveis de
xinxing variados e mentalidades diferentes, por serem pessoas de todos os tipos. Você não poderá selecionar
os discípulos para ensinar. Por esta razão, não se pode difundir a Escola Qimen de forma ampla, ao público,
já que de outro modo seria fácil causar algum perigo. Isto é porque seu conteúdo é muito peculiar.
Algumas pessoas pensam: “A Escola Buda cultiva os Budas e a Escola Tao cultiva o Tao. Então, em
que se converte um cultivador da Escola Qimen ao completar seu cultivo?” Essa pessoa se tornará uma
divindade errante, sem uma área fixa no universo. Sabe-se que o Tatagata Sakiamuni possui o Paraíso Saha,
Buda Amitaba possui o Paraíso da Felicidade Suprema e o Buda da Medicina possui seu Paraíso de Cristal.
Cada Tatagata e cada grande Buda possuem seu próprio paraíso. Todo Grande Ser Iluminado constrói seu
próprio paraíso, onde vivem muitos de seus discípulos. Porém, o caminho de cultivo da Escola Qimen não
possui uma área fixa no universo: eles são simplesmente divindades errantes ou deuses viajantes.
Praticando um Caminho Maligno
O que significa “praticar um caminho maligno”? Existem muitas formas. Há pessoas que se
especializam em praticar caminhos malignos, já que estes também vêm sendo transmitidos ao longo da
história. Por que eles estão sendo transmitidos? É porque essas pessoas buscam fama, o ganho pessoal e
fortuna entre as pessoas comuns. Isto é o que lhes interessa. Claro, tal pessoa jamais obteria gong, pois seu
nível de xinxing não é elevado. O que ela pode obter então? Carma. Quando o carma de alguém se acumula
até certa quantidade, ele se converte também em um tipo de energia. Mas esta pessoa não possui nenhum
nível, nem pode se comparar com um praticante de gong. Quanto às pessoas comuns, ela pode ter algum
poder sobre elas, pois carma também é uma forma de energia. Quando sua densidade se torna bem grande, o
carma também pode cumprir a função de intensificar as habilidades supranormais dentro do corpo.
Consequentemente, ao longo da história algumas pessoas ensinaram isso. Tal pessoa diz: “Depois de fazer
más ações e falar mal dos outros, meu gong aumenta.” Ela não está aumentando o gong. Na verdade ela está
aumentando a densidade dessa substância preta, já que fazer más ações gera a substância preta – carma.
Portanto, as pequenas habilidades supranormais inatas dessa pessoa podem ser reforçadas por esse carma,
desenvolvendo assim algumas pequenas habilidades supranormais. Porém, essa pessoa é incapaz de fazer
algo significativo. Essas pessoas pensam que, se fazem más ações, seu gong também aumentará; isso é o que
elas acreditam.
Algumas pessoas dizem: “Enquanto um Tao mede trinta centímetros de altura, um demônio mede um
metro.” Essa é uma declaração falsa feita por pessoas comuns. Um demônio jamais será mais alto do que um
Tao. Existe o fato de que o universo que nós seres humanos conhecemos é muito pequeno em relação a
outros numerosos universos, e nós o chamamos de universo para simplificar. Toda vez que o nosso universo
passa por um longo período de muitos anos, ele sempre passa por uma grande catástrofe que destrói tudo no
universo, incluindo planetas e todas as vidas. O movimento do universo segue uma lei. No nosso universo
deste ciclo, a raça humana não é a única espécie que se tornou corrupta. Muitos seres já observaram a
situação que, no que se diz respeito ao tempo atual, uma grande explosão aconteceu há muito tempo neste
universo. Hoje, astrônomos não conseguem observá-la porque o que podemos ver hoje através dos
74
telescópios mais avançados são coisas de 150 mil anos-luz atrás. Para se ver as mudanças no atual corpo
cósmico, teremos que esperar até que 150 mil anos tenham se passado. É um tempo bastante distante.
Na atualidade, já ocorreu uma grande mudança no universo inteiro. Sempre quando uma mudança
como essa acontece, todas as vidas no universo inteiro são completamente destruídas e deixadas em ruínas.
Cada vez que essa situação ocorre, a natureza do universo anterior e toda a matéria em seu interior se
explodem por completo. Geralmente, todas as formas de vida são destruídas na explosão, porém, nenhuma
das explosões limpa tudo completamente. Quando um novo universo é reconstruído pelos grandes seres
iluminados de níveis extremamente elevados, somente alguns sobrevivem à explosão. Os grandes seres
iluminados organizam e constroem o universo de acordo com sua própria natureza e seus próprios critérios.
Portanto, este universo tem uma natureza diferente do universo anterior.
Os sobreviventes da explosão continuam agindo, mantendo no novo universo, a natureza e os
princípios anteriores. Mas o universo reconstruído observa a natureza e os princípios desse novo universo.
Assim, os sobreviventes da explosão se convertem em demônios que interferem com os princípios do
universo seguinte. Apesar disso, eles não são tão maus, visto que eles estão apenas obedecendo à natureza
cósmica do ciclo anterior. Eles são o que as pessoas chamam de demônios celestiais, mas eles não
constituem uma ameaça para as pessoas comuns, tampouco causam danos às pessoas. Eles apenas agem
mantendo seus próprios princípios ao fazerem as coisas. No passado, pessoas comuns não podiam saber
sobre isso. Eu já disse que há muitos Budas além do nível de Tatagata. Frente a eles, que podem fazer os
demônios? Eles são muito minúsculos em comparação. O envelhecimento, as doenças e a morte também são
formas de demônios, mas eles são criados para manter a natureza do universo.
Na religião budista fala-se sobre as seis vias da reencarnação e sobre o assunto dos asuras78. Na
verdade, esse termo se refere aos seres vivos em diferentes dimensões, mas eles não possuem a natureza
humana. Para um Grande Ser Iluminado, eles estão em um nível bastante baixo e são um tanto incapazes.
Entretanto, eles são assustadores aos olhos de pessoas comuns por possuírem certa quantidade de energia.
Eles consideram as pessoas comuns como animais e gostam de se alimentar das pessoas. Nos últimos anos,
eles também saíram para ensinar algumas práticas. Mas a que espécie eles pertencem? Como poderiam se
parecer com seres humanos? Eles têm uma aparência muito assustadora. Uma vez que você aprender suas
coisas, você terá de ir com eles e se tornar um deles. Na prática de qigong, se algumas pessoas têm maus
pensamentos que concordam com a mentalidade deles, eles virão para ensinar essas pessoas. Mas, “Uma
mente correta pode reprimir cem perversidades.” Se você não buscar nada, ninguém se atreverá a incomodálo. Se você abriga intenções malignas, perseguindo coisas más, eles virão para lhe ajudar e assim surgirá o
problema de se cultivar em um caminho maligno.
Existe uma outra situação que se chama o cultivo inconsciente de um caminho maligno. O que é
cultivar inconscientemente um caminho maligno? Isto quer dizer que alguém pode se cultivar em um
caminho maligno sem se dar conta. Estes casos são muito comuns; simplesmente existem demasiadamente.
É como eu disse no outro dia, muitas pessoas praticam qigong com pensamentos incorretos na mente.
Observem como esta pessoa pratica a postura de pé. Suas mãos e pernas tremem de cansaço, mas sua mente
não está tranquila. Ela pensa: “Os preços estão subindo. Eu preciso ir fazer compras depois de acabar os
exercícios e antes que os preços subam.” A outra pessoa pensa: “Agora, no meu trabalho, estão distribuindo
apartamentos. Será que eu vou ganhar um? A pessoa encarregada de distribuir os apartamentos está sempre
em desacordo comigo.” Quanto mais essa pessoa pensa sobre a situação, mais furiosa ela fica: “Eu aposto
que ela não me dará um apartamento. Como é que eu o confrontarei...” Ela abriga todo tipo de pensamentos.
Como eu disse antes, alguns tagarelam desde questões familiares até assuntos do governo e, à medida que
abordam tópicos que os irritam, eles se tornam ainda mais e mais furiosos.
A prática de qigong requer que levemos o de à sério. Portanto, ao praticar os exercícios, se você não
tiver pensamentos bons, pelo menos você não deve ter pensamentos ruins. O melhor é não pensar em nada.
A razão é que você precisa edificar uma base durante a prática de qigong em níveis baixos. Essa base exerce
uma função de extrema importância, já que a atividade mental humana cumpre certo papel. Pensem sobre
isso: Quando você adiciona coisas ao seu gong, como poderão as coisas produzidas pelo seu cultivo serem
boas? Como poderiam as coisas produzidas não serem escuras? Quantas pessoas praticam com tais
pensamentos? Apesar de você praticar qigong a todo o momento, porque suas doenças não foram embora?
78
Asuras – “espíritos malignos” (do sânscrito), um tipo específico de ser maligno em outras dimensões.
75
Apesar de algumas pessoas não possuírem esses maus pensamentos nos locais de prática, elas sempre
praticam qigong com um apego às habilidades supranormais, buscando isso ou aquilo, com mentalidades
diferentes e uma variedade de fortes desejos. Na verdade, fazendo assim elas já estão inconscientemente
praticando um caminho maligno. Se você disser a uma dessas pessoas que ela está praticando um caminho
maligno, ela ficará chateada: “Um renomado mestre de qigong me ensinou.” Mas aquele mestre renomado
de qigong lhe falou para levar de à sério. Você o fez? Durante a prática de qigong, você sempre adiciona
alguns maus pensamentos. Como você poderia obter coisas boas por meio de sua prática? Esse é o problema
relacionado à prática inconsciente de um caminho maligno; algo bastante comum.
O Cultivo Duplo de um Homem e uma Mulher
No mundo do cultivo, existe uma prática chamada o “cultivo duplo de um homem e uma mulher”.
Talvez você tenha visto no caminho de cultivo do Tantrismo Tibetano, nas esculturas do Buda ou nas
pinturas, um corpo masculino que se cultiva abraçado a um corpo feminino. Às vezes, o corpo masculino se
assemelha ao de um Buda com uma mulher despida em seus braços; outras podem ser formas metamórficas
de um Buda com imagens de divindades com a cabeça de touro e a cara de um cavalo, com um corpo
feminino despido em seus braços. Então, porque elas são dessa maneira? Primeiro, vamos deixar algo claro.
A China não foi o primeiro país na Terra a ser influenciado pelo Confucionismo. Nos tempos antigos, a raça
humana inteira observava valores morais similares. Portanto, essa prática de cultivo, na realidade, não se
originou em nosso planeta; foi transmitida de um outro planeta. Mas é possível cultivar-se com esse método.
Quando essa prática de cultivo foi introduzida na China, o povo chinês não pode aceitá-la, justamente
porque tinha o cultivo duplo de um homem e uma mulher, além de certas práticas secretas.
Consequentemente, o imperador da China durante o período Huichang da dinastia Tang, declarou-a ilegal e
proibiu sua difusão na região Han. Naquele tempo, ela foi chamada de Tantrismo Tang. Ainda assim, a
prática foi transmitida no Tibet que é uma região especial, com uma situação peculiar. E por que eles
praticam o cultivo dessa maneira? A finalidade do cultivo duplo de um homem e uma mulher é alcançar um
equilíbrio entre o yin e o yang, recolhendo o yin para compensar o yang e vice-versa, assim cultivando-se e
compensando-se reciprocamente.
Sabe-se que de acordo com as Escolas Buda e Tao, e particularmente de acordo com a teoria taoísta
sobre o yin e yang, o corpo humano tem, de forma inata, o yin e o yang. E por ambos – yin e yang –
existirem no corpo humano, por meio do cultivo se pode desenvolver uma variedade de habilidades
supranormais e entidades viventes como o Infante Imortal (yuanying), os Infantes Cultivados (yunhai),
Fashen etc. Assim, devido à existência do yin e do yang, o corpo humano, por meio de seu próprio cultivo,
pode desenvolver numerosas entidades que podem nascer e crescer no dantian79 tanto do corpo masculino
como do feminino. Portanto, essa teoria é bastante razoável. A Escola Tao, normalmente, considera a parte
superior do corpo humano como yang e a parte inferior como yin. Algumas pessoas também consideram a
parte de trás como yang e a da frente yin. E existem ainda as pessoas que dizem que o lado esquerdo é yang
e o lado direito é ying. Na China temos um ditado “homem esquerda, mulher direita”, o qual deriva desse
pensamento e que faz bastante sentido. O corpo humano, sem dúvidas, possui ambos, yin e yang, portanto
por meio da interação destes, o corpo pode por si mesmo alcançar um equilíbrio entre yin e yang, permitindo
assim o desenvolvimento de numerosas entidades.
Isto deixa claro um ponto: sem adotar o método de cultivo duplo de um homem e uma mulher,
podemos, de qualquer forma, alcançar um nível muito alto ao nos cultivarmos. Ao adotar o cultivo duplo, se
uma pessoa não pode lidar com este apropriadamente, tal caminho se torna demoníaco, tornando-se um
caminho maligno. Quando em cultivos tântricos de alto nível deseja-se aplicar o cultivo duplo de um homem
e uma mulher, requer-se que o monge ou o lama estejam cultivados a um nível bastante alto. Só então o
mestre os guiará por tal método de cultivo, pois seu xinxing é alto, e já podem se conduzir bem, sem se
desviar para a perversidade. Mas quanto àquelas pessoas com xinxing baixo, elas não devem, em absoluto,
aplicar esse método de cultivo ou certamente entrarão em um caminho maligno. Seu xinxing é limitado e
seus desejos e luxúria, como uma pessoa comum, não foram eliminados e é aí que está o nível de seu
xinxing. Portanto, é certo que, assim que aplicar o método, este se tornará maligno. Por isso, dizemos que
79
Dantian – “campo de dan”; a área abdominal inferior.
76
ensinar imprudentemente esse caminho de cultivo em um nível baixo, equivale a transmitir um caminho
maligno.
Muitos mestres de qigong têm propagado o cultivo duplo de um homem e uma mulher nos últimos
anos. Porém, existe algo estranho nisso. O cultivo duplo de um homem e uma mulher já apareceu também na
Escola Tao. E este não é um fenômeno recente, na verdade, começou desde o tempo da Dinastia Tang.
Como pode aparecer o cultivo duplo de um homem e uma mulher na Escola Tao? De acordo com a teoria do
taiji na Escola Tao, o corpo humano é como um pequeno universo que possui de forma inata o yin e o yang.
Todos os grandes e genuínos caminhos vêm sendo transmitidos desde tempos remotos. Qualquer alteração
intencional ou a adição casual de qualquer coisa arruinará aquele caminho de cultivo, impossibilitando que
seu cultivo alcance a meta da Consumação. Portanto, se um caminho não inclui o cultivo duplo de um
homem e uma mulher, não se deve aplicá-lo em absoluto. Se o fizer, você se desviará e atrairá problemas.
Em nossa escola do Falun Dafa em particular, nós não temos o cultivo duplo de um homem e uma mulher,
nem tampouco o ensinamos. Este é o nosso ponto de vista sobre esse assunto.
Cultivo da Mente e do Corpo
Já expliquei a vocês o tema do cultivo integrado da mente e do corpo. O cultivo integrado da mente e
do corpo significa que além de se cultivar o xinxing, se cultiva ao mesmo tempo o corpo. Em outras
palavras, se transforma o benti. No processo de transformação, as células humanas são gradualmente
substituídas pela matéria de alta energia, o envelhecimento se retarda e o corpo retorna gradualmente à sua
juventude. Transformando-se e regressando de forma progressiva até que, finalmente, o corpo é substituído
por completo pela matéria de alta energia. Este corpo humano então, já está transformado em um corpo de
outro tipo de matéria. Tal corpo, como disse anteriormente, transcende os cinco elementos e já não está
dentro deles, sendo realmente imortal.
A prática de cultivo em templos só se dedica ao cultivo da mente, assim eles não ensinam exercícios
nem o cultivo do corpo. Eles requerem o nirvana, já que o método transmitido por Sakiamuni exige o
nirvana. Na verdade, Sakiamuni propriamente tinha um grande e elevado Fa; ele podia transformar
completamente seu benti em matéria de alta energia e levá-lo consigo. Mas a fim de deixar seu método de
cultivo, ele escolheu tomar o caminho do nirvana. Porque ele ensinou dessa maneira? Justamente para que
as pessoas abandonassem ao máximo todos os apegos e todas as coisas, incluindo, finalmente, seus corpos
físicos, sem reter nenhum apego. Para que as pessoas pudessem alcançar isso ao máximo possível, ele tomou
o caminho do nirvana. Por isso, ao longo da história, todos os monges budistas tomam tal caminho. Nirvana
significa que, ao morrer, um monge abandona seu corpo físico e seu Espírito Primordial ascende com seu
gong.
A Escola Tao enfatiza a cultivo do corpo. Devido a esta escola selecionar seus discípulos e não
oferecer salvação a todos os seres, ele possui estudantes extraordinariamente bons. Portanto, se transmite
técnicas mágicas e maneiras de cultivar o corpo. Em contraste, no sistema de cultivo da Escola Buda, e
particularmente no sistema de cultivo da religião budista, não se pode ensinar essas técnicas. Nem todas as
práticas na Escola Buda omitem o cultivo do corpo. Muitas grandes e profundas leis de alto nível da Escola
Buda também o ensinam. Nossa escola de cultivo o faz. O nosso Falun Dafa requer tanto o benti, como o
Infante Imortal. Estes dois são diferentes um do outro. O Infante Imortal também é um corpo composto por
matéria de alta energia, mas ele não pode se revelar casualmente em nossa dimensão. Se quisermos manter a
mesma aparência de uma pessoa comum nessa dimensão por um longo período de tempo, precisamos ter
nosso benti. Por isso, depois de transformar esse benti, apesar de que as células estejam substituídas por
matéria de alta energia, a ordem da combinação molecular permanece inalterada. Então, o corpo não parece
diferente do de uma pessoa comum. Mas existe, ainda assim, uma diferença: esse corpo pode entrar em
outras dimensões.
Quem pratica o cultivo integrado da mente e do corpo exibe um aspecto muito juvenil. Tal pessoa
parece muito mais jovem que sua idade real. Um dia alguém me perguntou: “Mestre, quantos anos você acha
que eu tenho?” Na verdade, ela estava perto dos setenta anos de idade, mas parecia ter quarenta. Sua face
não tinha rugas e sua pele era lisa, branca e rosada. Ela não aparentava em absoluto uma pessoa alcançando
setenta anos. Isso acontece com os praticantes do nosso Falun Dafa. Para contar uma anedota, as mulheres
jovens que sempre gostam de ir ao salão de beleza para fazer tratamentos, desejando ter uma pele melhor e
77
mais luminosa, quero dizer-lhes que se praticam genuinamente o caminho integrado de mente e corpo,
vocês alcançarão esta meta naturalmente. É garantido que vocês não precisarão fazer tratamentos de beleza.
Não citaremos mais exemplos deste tipo. Devido ao fato de que em todos os escritórios e profissões do
passado havia relativamente colegas mais velhos, eu era considerado um jovem. Agora é bom que apareçam
mais jovens em todos os escritórios e profissões. Na verdade, não sou jovem. Estou alcançando os cinquenta,
agora já tenho quarenta e três anos.
Fashen
Porque existe um campo sobre as estátuas do Buda? Muitas pessoas não conseguem explicá-lo.
Algumas pessoas falam: “Uma estátua do Buda tem esse campo porque os monges entoam escritura para
elas.” Em outras palavras, o campo provém da prática de cultivo dos monges que se sentam na frente das
estátuas. Seja por causa da prática de cultivo dos monges ou outros, essa energia seria espalhada e não
direcional. O teto, o chão, e as paredes deveriam ter o mesmo campo. Então porque o campo na estatua do
Buda é tão poderoso? Particularmente, estátuas do Buda numa montanha remota, numa caverna, ou numa
pedra, geralmente possuem este campo. Por que existe esse campo? Alguns explicam dessa forma e outros
de outra maneira, mas nunca podem explicá-lo claramente. Na realidade, uma estátua do Buda possui um
campo, porque nela está o Fashen de algum ser iluminado. O Fashen de tal ser iluminado se encontra nela e
por isso essa estátua tem energia.
Seja Sakiamuni ou Bodisatva Avalokitesvara80, se eles realmente existiram na história, pense nisto:
eles também não foram praticantes de gong enquanto estavam cultivando? Quando uma pessoa se cultiva até
um determinado alto nível, mais além do cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo, nasce o Fashen. O Fashen
nasce na área do dantian, é composto por Fa e gong e se manifesta em outras dimensões. O Fashen possui
seu próprio poder, mas sua consciência e seus pensamentos estão sob o controle do corpo principal. Mas o
Fashen por si mesmo é uma vida individual, completa, independente e real, e por isso pode fazer qualquer
coisa independentemente. O que o Fashen faz é exatamente igual ao que a Consciência Principal da pessoa
deseja que ele faça. Se uma pessoa faz as coisas de certa forma, seu Fashen o fará igual. Esse é o Fashen ao
qual nos referimos. O que eu quero fazer, por exemplo, reajustar os corpos de meus genuínos discípulos, é
realizado totalmente por meus Fashen, que não têm o corpo de uma pessoa comum e se manifestam em
outras dimensões. Este corpo tampouco permanece fixo e inalterável, mas pode tornar-se grande ou pequeno.
Às vezes, o Fashen se torna muito grande, tão grande que não se pode ver sua cabeça inteira. Às vezes ele se
torna muito pequeno, menor que uma célula.
Consagração
Uma estátua de um Buda manufaturada em uma fábrica é apenas uma peça de arte. Consagração
(kaiguang) é o ato de convidar um Fashen de um Buda para a estátua de um Buda que depois será venerada
como um corpo tangível entre as pessoas comuns. Quando um praticante tem um coração reverente enquanto
ele se cultiva, o Fashen na estátua do Buda o salvaguarda, protege e cuida dele. Esse é o propósito real da
consagração. Isso só pode ser feito com pensamentos virtuosos emitidos durante uma cerimônia formal de
consagração, ou com a ajuda de um grande ser iluminado de alto nível, ou uma pessoa que está se cultivando
em nível muito elevado e tenha esse poder.
Os templos requerem que as estátuas do Buda passem por consagração e dizem que sem consagração,
as estátuas não servem para nada. Hoje em dia os monges nos templos, aqueles grandes mestres genuínos, já
faleceram. Depois da Grande Revolução Cultural, alguns monges de menor posição não receberam os
ensinamentos verdadeiros; apesar disso, eles estão dirigindo os templos. Muitas coisas não foram
transmitidas nem deixadas. Se você perguntar a um deles: “Qual o propósito da consagração?” Ele lhe dirá:
“A estátua do Buda funcionará depois da consagração.” Mas ele não pode explicar especificamente para que
serve. Assim ele somente realiza uma cerimônia na qual ele coloca um pequeno sutra budista dentro da
estátua do Buda, sela-a com papel e logo recita alguns sutras para a estátua, dizendo que isto é consagração.
80
Bodisatva Avalokitesvara – conhecida pela sua compaixão, é uma das duas Bodisatvas sênior no Paraíso da Suprema Felicidade.
Conhecida também como Guanyin.
78
Mas isso pode alcançar o objetivo da consagração? Isso depende da maneira como ele recita os sutras.
Sakiamuni ensinou que os sutras devem ser recitados com pensamentos virtuosos e total concentração para
poder, assim, estremecer o paraíso da escola na qual se está cultivando. Somente assim se atrai os seres
iluminados. Somente depois do Fashen de um ser iluminado subir na estátua do Buda, o objetivo da
consagração estará realizado.
Enquanto o monge recita os sutras, o monge se pergunta: “Depois da consagração, quanto dinheiro
será que vou receber?” Ou enquanto recita as escrituras, pensa: “Tais pessoas me tratam tão mal.” Eles
também competem e fazem intrigas nos templos. No presente Período Final do Fa, não se pode negar que
este fenômeno exista. Não estamos criticando a religião budista. Alguns dos templos não são mais puros e
tranquilos no Período Final do Fa. Se estas coisas aparecem na mente de um monge, ele emitirá
pensamentos muito maus. Como um grande ser iluminado viria? Assim, não se pode alcançar de modo
algum o objetivo da consagração. Mas isto não é absoluto, já que ainda existem alguns templos e
monastérios taoístas que são bons.
Em certa cidade, eu vi um monge com as mãos muito sujas e de uma cor muito escura que colocava
um sutra dentro da estátua do Buda e selava-a descuidadamente. Depois de murmurar algumas palavras, ele
considerava que o processo de consagração havia sido realizado. Logo depois, ele apanhava outra estátua e
murmurava algumas palavras novamente. Ele cobrava quarenta yuans por cada consagração. Hoje em dia os
monges também comercializam a consagração e fazem dinheiro com isso. Pude ver que a consagração não
havia sido realizada, já que eles não podem realizar a consagração de forma alguma. Hoje em dia até monges
estão fazendo tal coisa. O que mais tenho visto? Uma pessoa que parecia ser um budista leigo estava
supostamente realizando consagração em uma estátua num templo. Segurando um espelho, o dirigiu ao sol,
fazendo com que a luz solar se refletisse sobre a estátua. Depois ele proclamou que a consagração havia sido
realizada. Isso já chega a um grau muito ridículo! Hoje, o Budismo se desenvolveu a esse ponto e isso é um
fenômeno bastante comum.
Na cidade Nanjing81 foi construída uma grande estátua de bronze do Buda, e foi colocada sobre uma
colina na ilha de Lantau em Hong Kong. É uma estátua enorme do Buda. Muitos monges do mundo todo
vieram para lhe fazer consagração. Um deles segurou um espelho dirigido ao sol e fez os raios solares
refletirem sobre a face da estátua, declarando que isso era consagração. Fazer tal coisa em uma cerimônia tão
grande e em uma ocasião tão solene, como um ato como esse pode ser feito? Penso que isso é realmente
triste! Não me surpreende o que Sakiamuni disse: “No Período Final do Fa, até os monges terão
dificuldades para salvarem a si mesmos, enquanto salvar aos outros será ainda mais difícil.” Além disso,
muitos monges interpretam os sutras budistas de suas próprias perspectivas. Até as escrituras da Senhora
Rainha Mãe podem ser encontradas nos templos. Muitas coisas que não pertencem às obras clássicas do
Budismo também são encontradas nos templos, trazendo, assim, muito caos e grande confusão hoje em dia.
Claro que existem monges que genuinamente praticam o cultivo e que são muito bons. Na realidade,
consagração significa convidar o Fashen de um grande ser iluminado para ficar sobre a estátua de um Buda,
isso é consagração.
Então, se uma estátua de Buda não passou pela consagração verdadeira, não se deve venerá-la.
Venerar tal estátua traria consequências muito graves. Quais são essas graves consequências? Hoje em dia,
pessoas que estudam o corpo humano descobriram que a intenção humana e o pensamento do cérebro
humano podem gerar uma matéria. De um nível muito elevado, podemos ver que é realmente uma matéria.
Mas esta não tem a forma de ondas elétricas do cérebro que temos identificado em nossas pesquisas, e sim a
forma de um cérebro humano completo. Normalmente, quando uma pessoa comum pensa em algo, o que ela
gera é algo na forma de um cérebro. Porque ele não ter energia, ele se dispersa pouco depois de ser emitido.
Mas a energia de um praticante de gong permanece por muito mais tempo. Isto não quer dizer que a estátua
do Buda já tenha uma mente ao sair da fábrica. Não, ainda não tem. Algumas estátuas de Buda não passaram
pelo processo de consagração, e nem tampouco se alcançou o propósito da consagração depois de levá-la ao
templo. Se a consagração é efetuada por um mestre de qigong falso ou uma pessoa de práticas malignas, isso
é ainda mais perigoso, porque serão as raposas e as doninhas que subirão na estátua do Buda.
Por isso, é extremamente perigoso se você venerar uma estátua do Buda que não tenha passado pelo
processo de consagração. Até que grau chega o perigo? Eu disse como a humanidade tem se desenvolvido
81
Nanjing – capital da província de Jiangsu.
79
até nossos dias e como tudo está se corrompendo. Toda a sociedade e todas as coisas dentro do universo
inteiro estão da mesma forma se deteriorando paulatinamente. Tudo que acontece aos seres humanos comuns
é gerado por eles mesmos. É muito difícil encontrar um Fa verdadeiro e seguir um caminho verdadeiro, pois
por todos os lados aparecem interferências. Você quer orar a um Buda, mas quem é Buda? Até encontrar um
para que se possa rezar para ele é difícil. Se você não acredita, eu lhe digo: uma consequência muito séria
seria produzida quando a primeira pessoa se ajoelhasse diante da estátua do Buda que não passou pelo
processo de consagração e começasse a venerá-la. Hoje em dia, quantas pessoas veneram o Buda e em seus
corações pensam em lhes pedir ajuda para obterem o fruto verdadeiro no cultivo? Existem muito poucas
pessoas desse tipo. Na maioria das pessoas, qual é o propósito de venerar o Buda? Eliminar suas tribulações,
dissolver suas dificuldades e ganhar uma fortuna, para isso é que eles oram. Pode-se encontrar isto nas
escrituras clássicas da religião budista? Não, não há nada desse tipo, de forma alguma.
Se um devoto do Buda reza diante de uma estátua do Buda ou da Bodisatva Avalokitesvara para
pedir-lhe dinheiro dizendo: “Por favor me ajude a ganhar uma fortuna.” Assim, já está formada uma
intenção. Ele a emite para a estátua do Buda, de forma que esta intenção se projeta instantaneamente sobre a
estátua. Esse corpo, em outra dimensão, pode se fazer grande ou pequeno. Quando esse pensamento chega a
esse corpo, essa estátua do Buda terá um cérebro e pensamentos, apesar de não ter corpo. Com outras
pessoas também venerando a estátua e com mais e mais veneração, ela recebe certa quantidade de energia.
Para um praticante, venerá-la é especialmente perigoso porque sua veneração proveria gradualmente a
estátua de uma energia que lhe permitiria formar um corpo tangível. Mas esse corpo tangível é formado em
outra dimensão. Depois de se formar, ele existirá em outra dimensão e saberá algumas verdades do universo.
Por isso ele pode fazer algo pelas pessoas e desta maneira aumentar um pouco seu gong. Mas quando ele
ajuda as pessoas, ele o faz de maneira condicional e por um preço. Ele se move livremente em outra
dimensão e pode manipular as pessoas comuns muito facilmente. Esse corpo tangível se parece exatamente
com a estátua do Buda. Portanto, a veneração das pessoas é que dá vida a uma Bodisatva Avalokitesvara
falsa ou um Buda falso. Parecem iguais as estátuas e têm a aparência de um Buda. Mas a mente do Buda
falso ou da Bodisatva falsa é extremamente má e só persegue dinheiro. O corpo tangível nasceu em uma
outra dimensão e quando tem uma mente, conhece um pouco da verdade, e ainda que não se atreva a
cometer grandes coisas más, se atreve a realizar pequenas coisas más. Às vezes ele também ajuda as pessoas,
de outro modo, se tornaria completamente maligno e seria eliminado. Como ele ajuda as pessoas? Quando
alguém reza: “Buda, por favor, me ajude porque um membro de minha família está doente.” Bem, ele lhe
dará uma ajuda e lhe fará deixar algum dinheiro na caixa de doações, já que sua mente deseja dinheiro.
Quanto mais dinheiro você colocar na caixa, mas rápido será curada a doença. Isto é porque ele possui certa
quantidade de energia em outra dimensão e pode manipular uma pessoa comum. Será particularmente
perigoso se um praticante que tem gong o venera. O que busca esse praticante? Dinheiro? Pensem todos:
Porque buscaria dinheiro um praticante de gong? Para um praticante, rezar para eliminar infortúnios e as
doenças de seus familiares é o apego de sentimentalidade (qing) para com os familiares, e o que você
pretende é mudar o destino de outras pessoas. Cada um tem seu próprio destino! Se ao venerá-lo você pede:
“Por favor, ajude-me a ganhar dinheiro.” Bem, ele lhe ajudará. Ele deseja que você peça mais dinheiro,
muito mais dinheiro, porque assim ele poderá tomar coisas de você. Isso é uma troca de valores iguais.
Outros que o veneram colocaram muito dinheiro na caixa de doações e ele lhe deixará ficar com um pouco.
Como isso é feito? Pode ser que você encontre uma carteira assim que sair pela porta, ou que o lugar onde
você trabalha lhe dê um bônus. De uma forma ou de outra, ele lhe ajudará a conseguir dinheiro. Mas ele não
pode lhe ajudar incondicionalmente, pois sem perda não há ganho. Ele tirará um pouco do seu gong que ele
está precisando ou levará o dan e outras coisas que você tenha cultivado. Ele quer essas coisas.
Esses falsos Budas, às vezes, são muito perigosos. Muitos de nossos praticantes que têm o Terceiro
Olho aberto pensam terem visto um Buda. Alguém diz que um grupo de Budas foi ao seu templo hoje ou
conta como se chama o Buda que liderava o grupo. Essa pessoa descreve como era o grupo que tinha ido
ontem e como é o grupo de hoje e que assim que um grupo sai outro grupo chega. Quem são eles? Eles
pertencem justamente a essa categoria. Não são Budas verdadeiros, e sim falsos. Há um número
considerável dessa espécie.
Se isso acontece em templos, é ainda mais perigoso. Se os monges o veneram, ele toma conta deles:
“Vocês não estão me venerando? E vocês estão fazendo isso conscientemente! Então, vocês não querem se
cultivar? Eu cuidarei de vocês e lhes direi como cultivar.” Ele fará preparativos para eles. Então, para onde
80
você irá ao completar o cultivo? Já que a prática de cultivo é preparada por ele, nenhuma escola de cultivo
de alto nível o aceitará. Já que ele prepara tudo para você, você estará sob seu poder no futuro. Neste caso, o
seu cultivo não acaba em vão? Eu digo que hoje em dia é muito difícil para o homem alcançar o fruto
verdadeiro em seu cultivo. Esse fenômeno é bastante comum. Muitos de nós vemos a luz de alguns Budas
nas famosas montanhas e ao longo dos grandes rios. A maioria dessas luzes pertence àqueles dessa classe,
porque estes têm energia e podem se manifestar. Um verdadeiro grande ser iluminado não se revela
casualmente.
No passado, os chamados Budas e Taos terrestres eram, certamente, em menor número. Agora,
entretanto, existem muitos. Quando cometem maldades, os seres acima deles também os eliminam. Quando
isso está para acontecer, eles correm e se escondem nas estátuas dos Budas. Geralmente, os grandes seres
iluminados não interferem com os princípios dos seres humanos comuns. Quanto mais alto é o nível do ser
iluminado, menos ele interfere com os princípios das pessoas comuns, eles não interferem em absoluto.
Aconteça o que acontecer, esses seres não quebrariam em pedaços a estátua de um Buda com um repentino
raio. Os grandes seres iluminados não fariam tal coisa. Por isso, eles deixam de persegui-los enquanto os
falsos Budas se escondem nas estátuas. Eles sabem quando estão correndo perigo de serem aniquilados e
então fogem. Consequentemente, o que você vê é uma Bodisatva Avalokitesvara de verdade? O que você vê
é um verdadeiro Buda? É muito difícil distingui-los.
Muitos de vocês pensam assim: “O que devemos fazer com nossas estátuas de Buda em casa?”
Muitas podem pensar em mim. Para ajudar a meus estudantes a cultivarem-se, digo-lhes que podem fazer o
seguinte: podem pegar o meu livro (porque o livro contém minha foto) ou minha foto, e enquanto você
segura a estátua do Buda em suas mãos, faça o Grande Sinal de Mão da Flor de Lótus82. E então, como se
estivesse pedindo a mim, peça ao Mestre que realize a consagração. Em meio minuto o problema está
resolvido. Quero dizer a todos que isso está limitado para nossos cultivadores. Essa consagração não
funciona para seus parentes ou amigos, já que só cuidamos dos cultivadores. Alguns dizem que vão colocar a
foto do Mestre na casa de seus parentes ou amigos para afastar os maus espíritos. Eu não estou aqui para
afastar maus espíritos, isso seria a mais grave falta de respeito com o Mestre.
Falando dos Budas e Taos terrestres, existe uma outra situação. Na antiga China existiam muitas
pessoas que se cultivavam em bosques profundos e no recôndito das montanhas. Porque agora não existem
mais? Na verdade, eles não desapareceram, apenas não desejam que as pessoas comuns saibam deles. Seu
número não diminuiu e todos possuem habilidades supranormais. Não é que já não haja mais deles nestes
anos, eles estão lá. Ainda existem muitos milhares deles pelo mundo hoje em dia. Há um número maior em
nosso país. Encontram-se, especialmente, nas famosas montanhas e ao longo dos grandes rios, também estão
em algumas montanhas altas, mas eles selam as cavernas com seus poderes supranormais para que não
notemos sua existência. O progresso em seu cultivo é relativamente lento e seus métodos são
comparativamente desajeitados, já que eles não puderam captar a essência do cultivo. Nós, por outro lado,
nos dirigimos diretamente ao coração humano e nos cultivamos de acordo com a natureza suprema do
universo, assim certamente o nosso gong cresce muito rapidamente. Isso se deve ao fato dos caminhos de
cultivo serem como uma pirâmide; na qual somente o caminho central é o grande caminho. Para cultivar nas
rotas laterais, o xinxing não precisa necessariamente ser muito alto. É possível Desbloquear Gong sem
cultivar a um nível alto. Eles estão, entretanto, muito longe do grande caminho do cultivo genuíno.
Um mestre de um caminho lateral também transmite seu ensinamento e guia seus discípulos. Já que
seu caminho de cultivo só pode chegar até um determinado nível, o nível de seu xinxing também está de
acordo com essa altura. Portanto, todos os discípulos por ele ensinados se cultivam somente até esse nível.
Quanto mais perto das bordas está a prática dos caminhos laterais mundanos, mais requisitos ela terá e mais
complicado e difícil será captar as questões essenciais do cultivo. No cultivo, uma pessoa deve cultivar
principalmente o xinxing, mas eles ainda não entendem isso e acreditam que podem cultivar-se meramente
por meio de sofrimentos. Assim, depois de passar um longo tempo cultivando-se por vários séculos ou mais
de mil anos, o gong cresce apenas um pouco. Na verdade, não é através do sofrimento que eles desenvolvem
o gong. Como eles o conseguem? É justamente com uma pessoa normal que tem muitos apegos em sua
juventude, mas com o correr do tempo envelhece, e não tem esperança para o futuro. Aqueles apegos são
naturalmente renunciados e pouco a pouco desgastados. Esses pequenos caminhos de cultivo também usam
82
Grande Sinal de Mão da Flor de Lótus – uma postura de mão para consagração.
81
esse método. Enquanto ele se cultiva para se elevar, meditando com as pernas cruzadas em concentração e
com sofrimentos, ele vê que de tal maneira seu gong também aumenta. Mas ele não sabe que seus apegos de
pessoas comuns foram sendo lentamente eliminados com o passar de longos e penosos anos, e que foi
através do lento abandono de seus apegos que seu gong cresceu.
Ao salientar de forma real e específica cada apego, você os descartará e se cultivará muito
rapidamente. Eu visitei alguns lugares onde, com frequência, me encontrava com pessoas que haviam se
cultivado por muitos anos. Eles diziam: “Ninguém sabe que estamos aqui; não interferiremos em seus
assuntos, nem causaremos problemas.” Essas pertencem ao grupo das boas pessoas.
Existiram também aqueles não bons, com os quais, todavia, temos que lidar. Por exemplo, quando eu
estava ensinando o cultivo pela primeira vez na cidade de Guizhou83, um homem veio me buscar, dizendo
que seu grande mestre queria me ver, contando quem era seu mestre e como este havia se cultivado durante
anos. Vi que essa pessoa levava um qi negativo muito ruim e tinha um rosto amarelo como cera. Disse-lhe
que não iria vê-lo porque não tinha tempo e rejeitei a oferta. Como resultado, o velho mestre ficou chateado
e começou a criar problemas para mim, me causando problemas diariamente. Não gosto de brigar com os
outros, nem tampouco valia a pena. Sempre que me mandava algo ruim, eu simplesmente o limpava e
continuava meu ensinamento do Fa.
Na Dinastia Ming84, havia um cultivador taoísta. Enquanto se cultivava, uma serpente se aderiu a ele
e ele morreu sem completar seu cultivo. A serpente tomou posse de seu corpo e cultivou uma forma humana.
O mestre daquele homem que me veio ver era esta serpente cultivada em forma humana. Devido a sua
natureza não ter mudado, ele se transformou em uma grande serpente para vir me causar problemas. Eu
achei que ele tinha ido longe demais, assim, eu o prendi em minhas mãos e com um gong muito poderoso,
chamado gong dissolvente, dissolvi a parte inferior de seu corpo, transformando-a em água. A parte superior
de seu corpo correu, se arrastando para casa.
Um dia, o discípulo desta pessoa foi buscar uma assistente voluntária do nosso local de prática na
província de Guizhou para dizer-lhe que seu mestre desejava vê-la. A assistente foi até lá e ao entrar em uma
caverna muito escura, ela não pode ver mais nada além de uma sombra sentada ali, cujos olhos emitiam
luzes verdes. Ao abrir os olhos, a caverna se iluminava imediatamente; quando os fechava, a caverna ficava
às escuras. Ele disse em um dialeto local: “Li Hongzhi virá novamente, desta vez nenhum de nós fará tais
coisas. Eu agi mal, Li Hongzhi veio para salvar as pessoas.” Seu discípulo lhe disse: “Mestre, levante-se, por
favor. O que aconteceu com suas pernas?” Ele respondeu: “Eu não posso mais ficar de pé, minhas pernas
foram feridas.” Quando lhe perguntaram como havia se machucado, começou a contar sobre o processo das
interferências que me havia causado. Na Exposição de Saúde do Oriente, celebrada em Pequim em 1993, ele
nos causou problemas novamente. Devido a ele ter continuado fazendo maldades para arruinar minha
transmissão do Dafa, eu o aniquilei definitivamente. Depois de ser aniquilado, seus irmãos na prática
quiseram entrar em ação. Naquele momento, eu disse algumas frases que estremeceram a todos. Assustaramse tanto que nenhum deles se atreveu a fazer coisa alguma. Eles também vieram a compreender o que havia
ocorrido. Alguns deles ainda eram completamente pessoas comuns, apesar de terem se cultivado durante um
longo período. Esses são alguns exemplos que cito a respeito do tema da consagração.
Zhuyuo Ke
O que significa zhuyou ke? Na comunidade de cultivadores, durante o curso de seus ensinamentos de
qigong, muitos a ensinam como uma categoria de cultivo. Na verdade, isto não pertence a uma categoria de
cultivo. É como um tipo de truque, encantações ou técnicas. Os métodos que utilizam são tais como
desenhar símbolos mágicos, queimar incenso, queimar papéis, recitar encantações, etc., e pode curar
doenças. Seus métodos de tratamento são muito peculiares. Por exemplo, se cresce em alguém um furúnculo
na face, o praticante desse método desenha um círculo no chão com uma cruz dentro, utilizando um pincel
molhado com cinabre85. Ele coloca a pessoa no centro do círculo e começa a recitar encantações. Depois,
molhando o pincel com cinabre, ele desenha círculos na face da pessoa. Enquanto ele faz isso, recita as
83
Guizhou – província na parte sudeste da China.
A Dinastia Ming – período entre 1368 d.C. e 1644 d.C. na história Chinesa.
85
Cinabre – pigmento vermelho mineral.
84
82
encantações e continua fazendo isso até que com um toque de pincel sobre o furúnculo, ele termina de
recitar as encantações. Ele indica-lhe que já está tudo bem, e quando você o toca, você descobre que o
furúnculo diminuiu e não dói mais, e que isto funcionou. Ele pode curar doenças leves, mas não doenças
graves. O que ele faz se seu braço doer? Ele começa a recitar as encantações enquanto lhe pede que você
estenda o braço e sopra no ponto de acupuntura hegu86, de uma mão, para que o sopro saia pelo hegu da
outra mão. Você sente uma corrente de ar e quando toca novamente a parte afetada, não lhe dói como antes.
Além disso, alguns usam métodos tais como queimar papéis, desenhar e pendurar símbolos mágicos etc.
Eles fazem essas coisas.
Os pequenos caminhos mundanos da Escola Tao não falam sobre cultivar o corpo, eles se dedicam
completamente a adivinhar a sorte, ao fengshui87, afastar espíritos malignos e curar doenças. A maioria
desses pequenos caminhos mundanos adota esses métodos. Eles podem curar doenças, mas os métodos que
eles usam não são bons. Não vamos discutir sobre os elementos utilizados por eles para curar doenças, mas
nós, que cultivamos Dafa, não devemos aplicar seus métodos, pois eles carregam mensagens muito baixas e
muito ruins. Na antiga China, os métodos de tratamento eram classificados em ramos (ke), por exemplo, os
métodos de reduzir fraturas, acupuntura, massagem, estimulação dos pontos de acupuntura, tratamento por
qigong, tratamento com ervas, e assim por diante. Havia muitos métodos de tratamento, cada um dos quais
se chamava de ramo. Esse zhuyou ke era classificado como o décimo terceiro ramo. Por isso, seu nome
completo era “zhuyou, o décimo terceiro ramo”. Zhuyou ke não pertence a nenhuma prática dentro da
categoria de nosso cultivo, porque o que possui não é um gong conseguido através da prática de cultivo, mas
algo como uma técnica.
86
87
Ponto hegu (rrêgu) – ponto de acupuntura na parte dorsal da mão, entre o polegar e dedo indicador.
Fengshui (fon chuei) – geomancia chinesa; estudo do tempo e espaço; método filosófico para desenho de interiores.
83
SEXTA PALESTRA
Insanidade de Cultivo
Em círculos de cultivadores existe um termo – insanidade de cultivo88 – que causa um impacto
considerável no público. Particularmente, alguns o difundem com tanta intensidade que existem pessoas que
não se atrevem mais a praticar cultivo. Quando escutam que praticar cultivo pode conduzir à insanidade de
cultivo, elas ficam tão assustadas que não se animam a praticá-lo. Na realidade lhes digo: não existe em
absoluto nenhuma insanidade de cultivo.
Há muitas pessoas que, devido a sua mente não reta, atraem futi. Suas Consciências Principais não
podem controlar-se e pensam que isto é qigong. Seus corpos são governados por futi que as tornam confusas
e as fazem gritar e berrar. Vendo tal estilo de qigong, alguns ficam tão temerosos que não se atrevem a
praticá-lo; muitos consideram isto como qigong. Como isso poderia ser uma prática de qigong? Isso é
meramente o estado mais baixo de eliminar doenças e fortalecer a saúde. Mas é muito perigoso, pois se você
se acostumar com este tipo de comportamento, sua Consciência Principal será sempre incapaz de se
controlar, e seu corpo terminará dominado por sua Consciência Assistente ou por mensagens externas, futi
etc., e provavelmente se envolverá em algumas ações perigosas, causando ao mesmo tempo grande dano a
comunidade de cultivadores. Isto é causado por uma mente não reta e por um forte desejo de se exibir; isso
não é insanidade de cultivo. Não se sabe como alguns se converteram nos chamados mestres de qigong. Eles
também falam sobre insanidade de cultivo. Na realidade, praticar qigong não conduz à insanidade de cultivo.
Muitos ouvem este termo através de trabalhos literários, romances de artes marciais, etc. Se você não
acredita, procure nos livros clássicos ou nas obras sobre o cultivo; onde você encontra insanidade de cultivo?
Tal coisa não ocorre em absoluto.
Geralmente se considera que existem várias formas de insanidade de cultivo. A que acabo de
mencionar é também uma delas. Devido a suas mentes não serem retas, alguns atraem para si futi. Alguns
perseguem o estado de qigong para exibi-lo. Um outro busca habilidades supranormais ou pratica qigong
falso. Sempre que ele pratica qigong, ele relaxa sua Consciência Principal, ficando inconsciente e deixando
seu corpo para os outros. Mentalmente desorientado, ele permite que seu corpo seja dominado por sua
Consciência Assistente ou mensagens externas, e então ele exibe comportamentos estranhos. Se lhe dizem
que se atire na água ou que salte de um edifício, ele o fará. Nem sequer deseja viver, entregando seu corpo
aos outros. Isto não pertence à insanidade de cultivo, e sim a um desvio ao praticar qigong por um caminho
equivocado. No começo, o estado é motivado por uma busca intencional, porque muitos acreditam que
balançar o corpo em transe é praticar qigong. Na verdade, praticar qigong nessa condição pode provocar
sérias consequências. Isso não é praticar qigong, mas um estado causado por apegos e por se estar
perseguindo desejos entre as pessoas comuns.
Uma outra situação se apresenta quando, durante a prática de qigong, o qi fica bloqueado em algum
lugar do corpo ou não pode descer do topo da cabeça; isto causa medo. O corpo humano é precisamente um
pequeno universo. Tais problemas ocorrem especialmente no sistema de cultivo taoísta, quando o qi não
pode atravessar uma passagem e permanece por ali, não só no topo da cabeça como também por outras
partes do corpo. O qi sobe até o topo da cabeça e depois desce. Dado que a área mais sensível do corpo é sua
cabeça, se o qi não pode atravessar a passagem, a pessoa se sentirá pesada com a cabeça inchada, como se
usasse um pesado chapéu de qi. No entanto, o qi não possui nenhuma função restritiva, não pode trazer
dificuldades ou causar qualquer tipo de doença. Aqueles que não compreendem a verdade sobre qigong dão
qualquer explicação mística e incompreensível, dando assim origem a uma situação muito caótica. Portanto,
as pessoas acreditam que se o qi sobe ao topo da cabeça e não pode descer, a pessoa pode estar no estado de
insanidade de cultivo ou pode desviar-se e, como resultado, muitas pessoas sentem medo.
Quando o qi sobe ao topo da cabeça e não pode descer, este é apenas um estado temporário. Para
algumas pessoas, este fenômeno pode durar um longo tempo ou talvez seis meses, e talvez ainda assim o qi
não desça. Se isto ocorre, a pessoa pode procurar um mestre de qigong genuíno que guie o qi para que desça.
Se quando praticamos qigong, o qi não pode atravessar uma passagem nem descer, devemos buscar a razão
88
Insanidade de cultivo ou Insanidade pelo cultivo – a exata tradução do termo chinês insanidade de cultivo (Zouhuo Rumo):
“andar no fogo, tornar-se um demônio”.
84
dentro do xinxing para determinar se você está estagnado nesse nível por um tempo longo demais, e se já
está na hora de elevar seu xinxing! Uma vez que você realmente elevar seu xinxing, você verá que o qi pode
descer. Se você somente enfatiza a transformação de seu gong e não dá ênfase à melhora de seu xinxing, este
esperará até que você eleve seu xinxing antes que ocorra uma mudança completa. Quando o qi está realmente
bloqueado, você não encontrará problema algum. Frequentemente, uma pessoa se assusta devido a seus
próprios fatores psicológicos, ou porque o falso mestre de qigong disse que, quando o qi sobe para o topo da
cabeça, pode aparecer algum desvio. Tal medo pode atrair realmente algumas dificuldades. É porque uma
vez que você sente receio, é o apego do medo. Isto não representa um tipo de apego? Uma vez que tal apego
se revela, ele não deve ser descartado? Quanto mais você teme, tanto mais aparecerão os sintomas de uma
doença, pois este seu apego deve ser eliminado. Definitivamente é preciso que você elimine esse apego.
Você será levado a aprender desta lição; assim seu apego de medo será eliminado e você se elevará.
Praticantes não se sentirão fisicamente bem no cultivo futuro, pois em seus corpos aparecerão muitos
tipos de gong, todos os quais são coisas muito poderosas. Estes se movem dando voltas dentro do seu corpo,
causando-lhe desconforto por toda a parte. A razão de seu desconforto consiste, principalmente, em que você
sempre teme sofrer alguma doença. Na realidade, seu corpo desenvolve coisas muito poderosas, todas as
quais são gong, habilidades supranormais e muitas entidades vivas. Quando estas se movem, você sentirá
coceira, dor ou mal estar no corpo. As extremidades do sistema nervoso são particularmente sensíveis, e
aparecem diferentes tipos de estados. Enquanto o seu corpo não estiver completamente transformado pela
matéria de alta energia, você se sentirá assim. Na realidade, isto é algo bom. Sendo um cultivador, como
você pode praticar se você sempre se considera como uma pessoa comum e acredita ter uma doença? Se
cada vez que uma tribulação surge em sua prática de cultivo, você ainda se considera como uma pessoa
comum, eu diria que o seu xinxing, naquele momento, caiu para o nível de uma pessoa comum. Pelo menos
neste aspecto, seu xinxing está no nível de uma pessoa comum.
Sendo verdadeiros praticantes de qigong, devemos ver as situações de um nível muito alto ao invés
de fazê-lo da perspectiva das pessoas comuns. Se você acredita que está doente, provavelmente essa crença
lhe conduzirá à doença. Isto é porque uma vez que você pensa que está doente, seu xinxing estará no mesmo
nível de uma pessoa comum. A prática de qigong e o cultivo verdadeiro não levam à doença, especialmente
sob esta condição. Sabe-se que a causa real das pessoas ficarem doentes é setenta por cento psicológica e
trinta por cento fisiológicas. Geralmente, uma pessoa se esgota psicologicamente, se oprimi e a carga mental
muito pesada agrava rapidamente o estado da doença. Geralmente é assim. Por exemplo, haviam atado uma
pessoa a uma cama. Quando eles pegaram um de seus braços, lhe disseram que fariam um corte para que
perdesse sangue. Então eles lhe vedaram os olhos e arranharam o pulso uma só vez (não o fizeram sangrar
nem um pouco). Abriram uma torneira para que a pessoa escutasse o som das gotas caindo e acreditasse que
seu próprio sangue estava gotejando. O homem morreu logo em seguida. Na realidade, não haviam feito essa
pessoa sangrar em absoluto. O que gotejava era a água corrente. Seu fator psicológico foi o que causou sua
morte. Se você sempre acredita estar doente, isso provavelmente fará com que você adoeça, por seu xinxing
ter caído para o nível de uma pessoa comum, e sendo uma pessoa comum você certamente adoecerá.
Se você é um praticante, mas sempre pensa estar doente, na verdade você está buscando a doença, e
se a persegue, esta pode entrar em seu corpo. Como um praticante, seu xinxing deve ser alto. Você não deve
andar sempre com medo de ter uma doença, porque este medo é também um apego que lhe trará problemas
da mesma maneira. Durante o cultivo, a pessoa precisa eliminar o carma, e isto é doloroso. Onde existe uma
maneira de aumentar gong confortavelmente? De outro modo, como você poderia abandonar seus apegos?
Contarei-lhes uma história do Budismo: havia uma pessoa que com grande esforço se cultivou até o estado
de Arhat. Quando ele estava a ponto de alcançar o Fruto Verdadeiro no cultivo e tornar-se um Arhat, como
não se sentiria feliz? Estava para transcender os Três Mundos! Porém esta alegria era um apego, um apego
de euforia. Um Arhat deve manter-se em wuwei e com o coração inabalável. Por isso ele caiu e seu cultivo
terminou em vão. Ele teve que começar a cultivar-se novamente. Teve que recomeçar seu cultivo, e depois
de muitos esforços, chegou outra vez ao mesmo estado. Nesta ocasião teve medo e se lembrou: “Desta vez
não devo me sentir alegre, caso contrário cairei novamente.” Assim que sentiu medo, caiu novamente. O
medo é também um tipo de apego.
Outra situação ocorre quando uma pessoa adoece mentalmente e dizem que ela tem insanidade de
cultivo. Também existem aqueles que até esperam que eu trate suas doenças mentais! Digo que a doença
mental não é uma doença e tampouco tenho tempo para ocupar-me com tais coisas. Por quê? Porque um
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doente mental não tem vírus nem bactéria, nem seu corpo exibe mudanças patológicas ou feridas
ulcerosas. A meu ver, não se trata de uma doença. Quando uma pessoa tem uma doença mental, significa
que sua Consciência Principal está muito fraca. Até que grau chega tal fraqueza? É como uma pessoa que
nunca pode assumir responsabilidade por si mesmo. O Espírito Principal de um paciente mental se encontra
em um estado tal que já não quer tomar responsabilidade por seu corpo. A pessoa está sempre em um estado
atordoado e não pode tornar-se consciente. E então a Consciência Assistente e mensagens externas
começarão a interferir com ela. Como há tantos níveis em cada dimensão, todo tipo de mensagem virão
perturbá-la. Além disso, seu Espírito Principal provavelmente cometeu algumas más ações durante suas
vidas anteriores, e os credores desejam causar-lhe danos. Ocorre todo tipo de coisas; assim, é como
descrevemos a doença mental. Como eu poderia lhe tratar? Digo que a causa real da doença mental é essa.
Então, o que deve ser feito? Deve-se instruí-lo e ajudá-lo a reanimar seu espírito, mas isto é muito difícil de
fazer. Quando o médico num hospital psiquiátrico toma em suas mãos um aparelho de eletrochoque, o
paciente, assustado, deixa imediatamente de delirar. Por quê? Porque assim seu Espírito Principal se
desperta e torna-se alerta, pois ele teme o choque elétrico.
Geralmente, ao entrar pela porta do cultivo, a pessoa desejará continuar praticando. Toda pessoa tem
a natureza-Buda e o coração para o cultivo do Tao, portanto, uma vez que aprendem a cultivar, muitos o
farão para o resto de suas vidas. Não importa se a pessoa poderá ou não ascender no cultivo, obter ou não o
Fa; de qualquer forma, ela já tem o coração de buscar o Tao e desejará continuar praticando sempre. Os
colegas no trabalho, as pessoas em seu bairro e seus vizinhos, sabem que essa pessoa pratica qigong.
Todavia, pensem nisso: há alguns anos atrás, quem realmente praticava o cultivo? Ninguém. Somente o
cultivo genuíno pode mudar o curso de uma vida. Mas como ela era uma pessoa comum, somente praticava
qigong para eliminar suas doenças e fortalecer a saúde. Quem irá mudar o curso de sua vida? Como uma
pessoa comum, ao chegar certo dia ela adoecerá, no outro dia encontrará dificuldades, possivelmente sofrerá
uma doença mental ou falecerá. A vida inteira de uma pessoa comum transcorre justamente dessa maneira.
Quando você vê uma pessoa praticando qigong no parque, na realidade ela não está cultivando-se
verdadeiramente. Embora ela deseje cultivar-se para níveis altos, não poderá fazê-lo sem obter um Fa reto.
Ele apenas tem o desejo de cultivar-se até um nível mais alto; todavia, ainda é um praticante de qigong no
nível baixo de eliminar doenças e fortalecer a saúde. Não há ninguém que mude o curso de sua vida, como
resultado ele pode adoecer, e se não presta atenção ao de, suas doenças não vão se curar. Praticar qigong não
significa que uma pessoa nunca mais vai adoecer.
Uma pessoa deve cultivar-se genuinamente e prestar atenção em seu xinxing. Somente o verdadeiro
cultivo pode eliminar as doenças. A prática de qigong não é um exercício físico, mas algo que está além das
pessoas comuns. Portanto, a prática de qigong requer a aplicação de um princípio e padrão mais altos, e para
alcançar o objetivo você deve agir de acordo com estes. No entanto, muitos não agem assim e permanecem
pessoas comuns. Por isso, em seu devido tempo ainda cairão enfermos. Um dia, esta pessoa poderia sofrer
repentinamente uma trombose cerebral, contrair subitamente uma outra doença, ou tornar-se um doente
mental. Todos sabem que ele pratica qigong. Uma vez que este praticante se torna um doente mental, as
pessoas dirão que ele ficou insano por praticar qigong, e esse rótulo lhe será fixado. Pensem todos: é
razoável fazer isto? Os leigos não conhecem a verdade. Para nós cultivadores, e para muitos praticantes de
qigong, é muito difícil saber a verdadeira causa. Se este homem adoece em casa, será menos problemático
quanto a opinião pública, embora outros também possam dizer que ele adoeceu por ter praticado qigong. Se
ele adoece no local de prática de qigong, isto será um problema grave e lhe colocarão um grande rótulo,
impossível de se remover por mais esforço que se faça. Até os jornais publicarão que a prática de qigong
conduz à insanidade de cultivo. Algumas pessoas se oporão obstinadamente ao qigong mesmo sem conhecêlo: “Olhe só, há pouco tempo atrás ele estava muito bem praticando qigong ali, e agora ficou desse jeito.”
Como uma pessoa comum, o que quer que deva ocorrer a ela, acontecerá. É possível que contraia outras
doenças ou encontre outras dificuldades. É razoável culpar a prática de qigong por tudo? É como um médico
num hospital: porque ser um médico, isso significa que ele nunca adoecerá em toda sua vida? Como podem
entendê-lo de tal forma?
Por isso, muitas pessoas que não compreendem a situação verdadeira do qigong nem seus princípios,
comentam disparates. Uma vez que há um problema, impõem ao qigong todo o tipo de rótulo. Dado que o
qigong se difundiu na sociedade há pouco tempo, muitas pessoas com conceitos obstinados sempre o negam,
denigrem e rejeitam. Nem se sabe que tipo de mentalidade tem. Incomoda-lhes tanto o qigong como se este
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tivesse algo a ver com elas. Ao mencionar qigong, alguém dirá que se trata de idealismo. Qigong é uma
ciência, a ciência mais elevada. Isto acontece porque essas pessoas possuem conceitos demasiadamente
obstinados e mentes muito estreitas.
Há uma outra situação que é conhecida no mundo do cultivo como “estado de qigong”. Uma pessoa
em tal estado tem a mente aturdida, mas tampouco tem insanidade de cultivo. Esta pessoa é bastante
racional. Vou explicar primeiro o que é o estado de qigong. Sabemos que na prática de qigong prestamos
atenção na qualidade inata. Há pessoas em todos os países do mundo que acreditam em religião. Na China,
durante muitos milhares de anos, sempre houve aqueles que acreditaram na religião budista e taoísta. Eles
acreditam que o bom é recompensado com o bom e o mau com o mau. Mas alguns não acreditam nisso.
Particularmente durante o período da Grande Revolução Cultural, tais coisas foram criticadas e designadas
como superstições. Alguns consideram supersticioso tudo o que não podem compreender, o que não
aprenderam dos livros, aquilo que a ciência moderna ainda não desenvolveu e o que ainda não foi
descoberto. Havia um grande número de pessoas com esse critério há alguns anos atrás, mas agora há
relativamente menos delas. Embora você possa não reconhecer alguns fenômenos, eles já se manifestam
verdadeiramente em nossa dimensão. Você não ousa encará-los, mas agora há pessoas que têm coragem para
falar abertamente a respeito deles e também sabem um pouco sobre a prática de qigong através do que viram
e ouviram no dia a dia.
Alguns são teimosos até este ponto: riem de você do fundo do coração apenas ao mencionar qigong.
Ele pensa que você é supersticioso e que é bastante ridículo. Considera-lhe muito ignorante cada vez que
você menciona fenômenos da prática de qigong. Embora este homem seja obstinado, sua qualidade inata não
é necessariamente ruim. Se sua qualidade inata é boa e deseja praticar qigong, pode ser que seu Terceiro
Olho se abra em um nível bastante alto e que algumas habilidades supranormais se revelem. Dado que ele
não acredita em qigong, não se pode garantir que ele nunca ficará doente. Ao adoecer, irá ao hospital. Se o
médico da medicina ocidental não puder curá-lo, ela irá ver um médico da medicina tradicional chinesa. Se
este tampouco puder curá-lo e nenhuma receita especial funcionar, ele se lembrará do qigong. Ele pensa:
“Tentarei minha sorte para ver se o qigong pode realmente curar minha doença.” Assim ele virá com muita
hesitação. Graças a sua boa qualidade inata, poderá fazê-lo muito bem imediatamente. Talvez um mestre o
veja e se interesse por ele, e talvez esse ser de alto nível em outra dimensão lhe dê uma mão. Em um instante
seu Terceiro Olho se abre, ou ele entra em um estado de semi-iluminação. Seu Terceiro Olho se abre até um
nível muito alto, vê de uma só vez alguma verdade do universo e desenvolve ainda algumas habilidades
supranormais. Você diria que sua mente poderá aceitar tais fenômenos? Em que tipo de estado mental você
pensa que ele ficará? O que era uma vez considerado superstição, absolutamente impossível, e ridículo
quando outros falavam a respeito, agora se apresenta verdadeira e tangivelmente diante de seus olhos, e ele
inclusive pode entrar em contato com isso. Desse modo, seu cérebro não é capaz de suportar e a pressão
mental se torna enorme. O que ele diz não pode ser aceito pelos outros, embora sua mente seja racional. Mas
ele apenas não consegue equilibrar a relação entre os dois lados. Ele descobriu que o que para o homem é
incorreto fazer aqui, geralmente é correto lá, e quando ele age da maneira como fazem do outro lado as
pessoas dizem que ele está equivocado. As pessoas não podem entendê-lo e por isso dizem que ele tem
insanidade de cultivo.
Na realidade, ele não tem insanidade de cultivo. Para a maioria de nós essa situação não nos ocorrerá
em absoluto na prática de qigong. Somente para alguém muito obstinado poderia aparecer este estado de
qigong. Muitos dos que aqui estão já têm seu Terceiro Olho aberto e há muitos assim. Quando alguém
verdadeiramente vê objetos em outras dimensões, não se surpreende e se sente muito bem. Seu cérebro não
está alterado, e tampouco lhe aparece o estado de qigong. Quando o estado de qigong surge, a pessoa é
muito racional, o que diz é bastante filosófico e lógico, apenas as pessoas comuns não acreditam no que ele
diz. Em certo momento, ele diz que vê alguém que faleceu, e que este lhe pede para fazer certa coisa. Como
poderia uma pessoa comum acreditar nisto? Mais tarde, ele compreenderá que deve guardar estas coisas para
si ao invés de falar sobre elas. Quando ele pode lidar apropriadamente com a relação entre os dois lados,
tudo andará bem. Tipicamente, algumas habilidades supranormais acompanham estas pessoas. Isto
tampouco é insanidade de cultivo.
Há outro fenômeno chamado “insanidade verdadeira”, a qual é raramente vista. A insanidade
verdadeira a qual nós nos referimos não significa que a pessoa esteja louca de verdade, mas se trata do
cultivo da verdade. O que é insanidade verdadeira? Digo-lhes que uma pessoa assim é raramente vista. Entre
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cem mil pessoas, talvez se possa encontrar uma. Por isso, isto é muito incomum e não cria impacto algum
na sociedade.
Geralmente, há um pré-requisito para a insanidade verdadeira, isto é, que a pessoa possua qualidade
inata muito boa e que também seja de idade avançada. Devido ao avanço de sua idade, já é tarde para que
possa cultivar-se. Aqueles com qualidade inata muito boa normalmente vêm com uma missão e chegam aqui
de dimensões elevadas. Quem quer que venha a esta sociedade comum sentiria medo, pois tal pessoa não
reconhece a ninguém assim que sua memória é limpa. Ao chegar a este ambiente da sociedade das pessoas
comuns, a interferência humana o leva a buscar a fama e a fortuna. Ao final, ele cai até o nível das pessoas
comuns e jamais terá esperança de escapar daqui. Por isso, ninguém ousa vir; todos têm medo de fazê-lo.
Quando uma pessoa assim vem, após sua chegada, ela não pode comportar-se verdadeiramente bem entre as
pessoas comuns a ponto de cair de nível. Como vive competindo por seus interesses pessoais, faz muitas
coisas más e contrai muitas dívidas. Seu mestre se dá conta que esta pessoa está prestes a cair: “Mas ele é
alguém com estado de fruto no cultivo – nós não podemos simplesmente sentar e esperar, deixando que ele
caia desta forma. Agora, o que nós podemos fazer...” Seu mestre está muito preocupado, mas tampouco tem
meios de fazer que esta pessoa se cultive. Onde encontrar um mestre neste momento? Esta pessoa tem de se
cultivar para retornar a origem e regressar novamente. Isso pode ser feito tão facilmente? Ela já tem muita
idade, e mesmo que se cultivasse, tampouco teria tempo suficiente. Onde ela poderia encontrar uma prática
de cultivo de mente e corpo?
Somente se esta pessoa possui uma qualidade inata superior, e sob estas circunstâncias muito
especiais, o método da insanidade verdadeira pode ser aplicado. Em outras palavras, quando não há
absolutamente qualquer esperança e a pessoa não pode retornar à origem por seu próprio esforço, pode-se
adotar este método, ou seja, fazer com que se torne insana. Certa porção de seu cérebro será desligada. Por
exemplo, nós seres humanos tememos o frio e a sujeira, e assim as porções do cérebro que temem ao frio e a
sujeira serão bloqueadas. Depois de tais porções estarem bloqueadas, essa pessoa aparentará sofrer
problemas mentais e realmente começara a agir como um louco. Porém, ela não comete nenhuma maldade,
não ofende ou golpeia ninguém, e inclusive faz bons atos frequentemente. Mas trata a si mesma muito
cruelmente. Como não sente frio, no inverno corre descalça e com roupas leves na neve até que seus pés
sangrem queimados pelo frio; como não sabe o que é a sujeira, se atreve a comer excrementos e beber urina.
Sei de uma pessoa que mastigava com gosto excremento de cavalo bem duro e congelado. Tal pessoa pode
aguentar sofrimentos que uma pessoa comum não poderia suportar conscientemente; imagine como sofre
devido a sua insanidade. Claro, essa pessoa geralmente é dotada de habilidades supranormais, sendo a
maioria delas senhoras idosas. No passado, os pés das mulheres eram amarrados para fazê-los menores, mas
essa senhora idosa podia saltar facilmente por cima de um muro de mais de dois metros de altura. Ao ver que
ela havia se tornado insana e que sempre saía de casa, sua família a trancou dentro de casa. Assim que a
família saia, ela destrancava a porta simplesmente apontando o dedo para a fechadura e saía. Mais tarde, eles
a ataram com correntes de ferro. Porém, ela se soltava com uma sacudida quando sua família saía. Era
impossível contê-la. Com isto, ela sofria imensamente. As dificuldades eram muitas e vinham
violentamente; por isso ela pode pagar muito rapidamente as dívidas que havia contraído. Levaria no
máximo três anos, e geralmente tudo terminaria em um ou dois anos. Os sofrimentos que ela suportou foram
realmente enormes. Uma vez que tenha passado por tudo isto, ela compreenderá imediatamente o sucedido.
O que ela passou equivale a um cultivo completo, portanto seu gong será desbloqueado imediatamente e lhe
surge uma variedade de poderes divinos. Tal caso é extremamente raro, ainda que haja existido na história.
Porém, a uma pessoa de qualidade inata comum não se permite experimentá-lo. Sabe-se que na história
houveram realmente casos documentados de monges e taoístas insanos. Encontram-se muitos relatos nas
obras clássicas, como o do monge louco que expulsou Qin Hui89 do templo com uma vassoura e outros de
taoístas loucos.
Podemos dizer, definitivamente, que “insanidade de cultivo” não existe. Se alguém pode caminhar
pelo fogo, e se isto é realmente assim, eu digo que tal pessoa é extraordinária. E digo que exalar fogo ao
abrir a boca, emitir fogo ao estender a mão ou acender um cigarro com um dedo que emite fogo são
capacidades supranormais!
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Qin Hui (tchin ruei) – oficial corrupto da corte real na Dinastia Song do Sudeste (1127 d.C. – 1279 d.C.).
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Interferência Demoníaca no Cultivo
O que é interferência demoníaca no cultivo? Isto se refere a algumas interferências que encontramos
frequentemente ao praticar qigong. Como a prática de qigong convida a interferência demoníaca? Há
realmente muita dificuldade quando se deseja praticar o cultivo. Não se pode obter sucesso no genuíno
cultivo sem a proteção do meu Fashen. Tão logo você sai de casa, sua vida pode estar em perigo. O Espírito
Primordial humano não se extingue. Portanto, em atividades sociais de vidas passadas, ele pode ter
contraído dívidas, ter causado danos aos outros, ou cometido alguns maus atos. Por estes motivos, os
credores procurarão por você. Diz-se no Budismo que os seres humanos vivem precisamente de acordo com
o princípio da retribuição cármica. Se você deve algo a alguém, ele cobrará sua dívida. Se ele leva mais do
que deve obter, ele devolverá o excedente da próxima vez. Se um filho desrespeita seus pais, na próxima
vida isto ocorrerá em reverso. É assim que prossegue, continuamente neste ciclo. Porém, nós observamos
uma interferência demoníaca que impede a prática de qigong. Tudo isto tem relações cármicas e não ocorre
sem um motivo. Não será permitido que ocorram sem uma razão.
A seguinte é a forma mais comum de interferência demoníaca na prática de qigong: o ambiente ao
seu redor está relativamente calmo enquanto você não pratica qigong, mas uma vez que você está
aprendendo qigong, você gosta de praticá-lo sempre. Porém, tão logo você se senta em meditação, lá fora se
torna subitamente barulhento. Há ruídos de buzinas de carros, passos no corredor, conversas, batidas de
portas, ligam um rádio lá fora etc. Repentinamente a tranquilidade desapareceu. Se você não pratica qigong,
o ambiente é bastante calmo, mas assim que você começa a praticar, o ambiente se torna desse jeito. Muitos
não pensaram em profundidade: O que é que está acontecendo realmente? Apenas acham estranho e por isso,
já desanimados, sentem-se incapazes de praticar. Com apenas esta “estranheza” já ficam bloqueados. Isto
ocorre justamente por causa da interferência de algum demônio que manipula as pessoas para lhe perturbar.
Esta é a forma mais simples de interferência, cujo propósito é fazer com que você abandone a prática. Você
pratica qigong e obtém o Tao, mas e as dívidas que você tem com os outros? Eles não estarão de maneira
nenhuma em acordo com isso, portanto não o deixarão praticar. Porém, esta é também uma indicação de
certo nível. Depois de um período de tempo, este fenômeno não será permitido existir. Em outras palavras,
depois destes débitos terem sido diminuídos, eles não serão permitidos a vir e interferir novamente. Cultivar
no nosso Falun Dafa permite fazer rápidos progressos e ultrapassar com maior rapidez os níveis no cultivo.
Há uma outra forma de interferência demoníaca. Sabe-se que através da prática de qigong, o nosso
Terceiro Olho pode abrir-se. Alguém com seu Terceiro Olho aberto pode ver algumas cenas ou rostos
amedrontadores durante a prática em sua casa. Alguns têm cabelo longo e desarrumado; outros desejam
brigar com você e até fazem vários gestos, os quais são bastante assustadores. Algumas vezes, enquanto se
pratica qigong, pode-se ver todos estes rastejando do lado de fora da janela, o que é muito amedrontador.
Porque ocorrem estas situações? São todas formas de interferência demoníaca. Todavia, tais circunstâncias
raramente ocorrem em nossa escola de Falun Dafa, talvez com uma pessoa em cada cem. A maioria não se
deparara com esta situação, já que ela não traz benefício para nossa prática e, portanto, não é permitido que
venham intervir com você deste modo. Em outras práticas convencionais de cultivo, este tipo de
interferência é o fenômeno mais comum e dura um longo tempo. Algumas pessoas não podem praticar
qigong por causa disto, porque ficam aterrorizadas. Geralmente se escolhe um ambiente bem tranquilo para
praticar qigong à noite. Ao ver uma pessoa de pé diante de seus olhos, a qual se parece meio fantasma e
meio humano, a pessoa fica tão espantada que não se atreve a continuar sua prática. Geralmente este
fenômeno não ocorre em nosso Falun Dafa. Porém, existem algumas raras exceções. As situações de
algumas pessoas são muito especiais.
Existe um outro tipo de prática – um caminho que cultiva o interior e o exterior – que consiste em
praticar artes marciais e em cultivar-se internamente. Tal tipo de prática é mais comumente vista na Escola
Tao. Uma vez que se estuda este caminho de cultivo, encontra-se frequentemente este tipo de demônio, o
que não ocorre nos caminhos de cultivo comuns, salvo naqueles que incluem o cultivo integrado interno e
externo e nas artes marciais. O praticante é desafiado a um combate. Isto é porque há muitos praticantes
taoístas no mundo, e entre eles muitos praticam artes marciais, cultivando nas formas interna e externa. Um
estudante de artes marciais também pode aumentar seu gong. Por quê? Porque depois de desprender-se dos
apegos à fama e ganho pessoal, assim como de outros apegos, ele também pode aumentar seu gong.
Contudo, o apego à competição leva bastante tempo para ser abandonado e será descartado bem lentamente.
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Por isso, ele é propenso a competir com os outros, e isso pode aparecer até certos níveis. Todavia, sentado
em meditação, em transe, ele pode saber quem está praticando artes marciais. Então, seu Espírito Primordial
deixa seu corpo físico para encontrar essa pessoa e competir com ela, a fim de determinar qual das artes
marciais é a melhor, desencadeando-se assim um combate. Tal situação também ocorre em outras
dimensões, onde outros o buscam para competir e lutar. Se ele recusa a luta, os outros desejarão matá-lo,
assim uma luta se inicia entre os dois. Assim que este praticante adormece, alguém vem buscá-lo para ter um
combate, tornado impossível descansar durante toda a noite. Na verdade, para ele este é o momento de
abandonar seu apego de competir com os outros. Se ele não puder descartar sua mentalidade competitiva, ele
sempre ficará nesse estado, e se continuar assim por muito tempo, com o passar dos anos, ele não poderá
passar de tal nível. Isto fará com que esta pessoa não possa praticar qigong, e seu corpo físico não será capaz
de suportar isso por muito tempo. O consumo de energia é tão grande que seu corpo físico pode ficar
incapacitado. Por isso, em práticas do cultivo interno e externo, essa situação pode ocorrer e é bastante
comum. Em nossa prática de cultivo interno, não há esta situação e nem se permite que ela ocorra. Estas
distintas formas de interferências, sobre as quais acabo de falar, são relativamente comuns.
Há uma outra forma de interferência demoníaca, a qual cada praticante encontrará, incluindo cada
membro de nosso caminho de cultivo. Esta é a do demônio da luxúria, a qual é muito grave. Na sociedade
humana comum, devido à existência da vida matrimonial, as pessoas se reproduzem e a humanidade pode
perpetuar sua existência. É assim que se desenvolvem os seres humanos. Na sociedade humana existe
justamente esta sentimentalidade. Por isso, as pessoas comuns consideram que este tipo de coisas esteja de
acordo com os princípios do Céu e da Terra. Devido aos seres humanos terem sentimentalidade, ter raiva é
sentimentalidade, assim como a felicidade, o amor, o ódio, gostar de fazer uma coisa, ressentir fazer outra
coisa, preferir uma pessoa à outra, querer fazer ou não fazer algo, todas essas coisas são sentimentalidade.
As pessoas comuns vivem para as sentimentalidades. Então, sendo um praticante, uma pessoa sobrenatural,
não se deve usar tal princípio para julgar as coisas, e sim romper e superar tais coisas. Devemos tomar com
leveza os muitos apegos que nascem da sentimentalidade, e ao fim abandoná-as totalmente. Tais coisas
como desejos sexuais e a luxúria pertencem aos apegos humanos, todos os quais devem ser abandonados.
Em nosso caminho de cultivo, a parte do cultivo que se faz entre as pessoas comuns não exige de
modo algum que você se torne monge ou monja. Os praticantes jovens ainda devem estabelecer famílias.
Então, como devemos tratar deste assunto? Eu disse que nossa escola de cultivo aponta diretamente para o
coração humano e ela realmente não lhe fará perder benefícios materiais. Pelo contrário, fará com que seu
xinxing seja temperado justamente em meio aos interesses materiais das pessoas comuns, e o que realmente
se eleva é o seu xinxing. Quando você puder deixar este apego, você será capaz de abandonar todas as coisas.
Quando lhe pedirem que abandone benefícios materiais, certamente você poderá fazê-lo, mas se você não
pode deixar tal apego, não será capaz de deixar nada. Por isso, o real propósito do cultivo é cultivar seu
coração. O cultivo nos templos lhe obriga a perder estas coisas para fazer você descartar esse apego.
Forçando-lhe a se separar completamente dos benefícios materiais, e não lhe permitindo pensar neles; eles
adotam tal método. Mas não lhe pedimos que tome esse caminho. Nós lhe pedimos que você tome levemente
os benefícios materiais que se encontram bem a sua frente. Por isso, o que cultivamos em nossa escola é o
mais sólido. Não é que todos devam tornar-se monges e monjas. Cultivamos entre as pessoas comuns, e no
futuro nosso caminho de cultivo será difundido cada vez mais amplamente. Supondo que cada um deles, que
não seja monge, se converta em monge, e cada praticante de Falun Dafa atuasse dessa forma, isso não
funcionaria. Durante a prática exigimos que se você pratica qigong, mas seu conjugue não, que não se
divorciem em consequência disso. Em outras palavras, devemos levar este caso levemente, e não se deve dar
tanta importância a isso como o fazem as pessoas comuns. Especialmente na sociedade atual, coisas tais
como a chamada liberdade sexual e pornografia estão interferindo com as pessoas. Algumas pessoas
consideram este assunto muito importante. Como praticantes de qigong, devermos dar pouca importância a
isto.
Da perspectiva de altas dimensões, diz-se que as pessoas comuns na sociedade estão simplesmente
brincando com lama, estão na Terra brincando com lama sem saber que é suja. Dissemos que você não deve
gerar discórdia em sua família por causa deste assunto. Por isso, na presente etapa, tomá-lo com leveza e
manter uma vida matrimonial normal e harmoniosa é suficiente. No futuro, quando alcançar um determinado
nível, haverá outro estado para aquele nível. No presente é assim, e bastará se você atender a esta exigência.
É claro, você não deve seguir o que se passa na sociedade atual, como isso poderia ser permitido?
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Há uma outra questão que envolve este tema. Sabemos que os corpos dos praticantes de qigong
carregam energia. Depois deste seminário, cerca de oitenta a noventa por cento das pessoas aqui presentes
não só terão suas doenças curadas, como seu gong desenvolvido. Assim, seu corpo conterá uma energia
muito poderosa. O gong em seu corpo e o seu xinxing atual não estão proporcionais. Seu gong está
temporariamente mais alto porque foi elevado de uma vez só para você. Agora seu xinxing está sendo
elevado; gradualmente, você mesmo alcançará o devido nível. É garantido que dentro deste período de
tempo você o alcançará. Por isso fazemos isso antecipadamente. Em outras palavras, você já tem certa
quantidade de energia. O gong cultivado por um Fa correto é puro e bondoso, e por isso todos que estão
sentados aqui sentem um campo de serenidade e bondade. Eu me cultivei desta maneira e levo o mesmo
comigo. Sentados aqui, todos sentem muita harmonia e suas mentes não têm maus pensamentos; inclusive,
ninguém sequer pensa em fumar. No futuro, quando você seguir o que nossa Dafa requer, o gong que você
cultiva será também assim. Com o constante crescimento da potência de seu gong, a energia dispersa do
gong que seu corpo leva se fará também bastante poderosa. E mesmo que não seja tão poderosa, de qualquer
forma poderá restringir a pessoa comum que esteja dentro de seu campo de energia ou em sua casa. Os
membros de sua família em sua casa também podem ser restringidos por você. Por quê? Você nem sequer
precisa usar sua mente para fazer isso, pois este campo é de pura harmonia, serenidade e compaixão; é um
campo de pensamento reto. Por isso, as pessoas não estarão propensas a pensar em coisas más e nem a fazer
coisas incorretas. Ele pode ter tal efeito.
Outro dia eu disse que “A luz do Buda brilha por toda parte, moralidade e retidão harmonizam todas
as coisas.” Em outras palavras, a energia emitida de nossos corpos pode retificar todas as condições
anormais ao nosso redor. Por isso, sob os efeitos deste campo, quando você não pensa nesse assunto, seu
conjugue é restringido sem dar-se conta disso. Se você não tem a intenção, esta não surge, e seu conjugue
tampouco se lembrará disso. Certamente, isto não é absoluto. Hoje em dia, basta se ligar a televisão, e ali
estarão todas as coisas que podem estimular facilmente os desejos de uma pessoa. Mas sob circunstâncias
normais, você pode exercer uma função de restrição. Quando no futuro você alcançar um alto nível de
cultivo, você mesmo saberá como proceder sem que eu o diga. Então haverá outro estado no qual você
poderá manter uma vida harmoniosa. Por isso, não preste demasiada atenção a este tema. Se você se
preocupa demais com isso, é também um apego. Entre cônjuges não existe o problema da luxúria, mas existe
o desejo sexual. Se você puder levar isto levemente e mantiver o equilíbrio mental, estará tudo bem.
Então, com que tipos de demônios da luxúria a pessoa poderá encontrar? Se sua capacidade de ding90
não for adequada, esse demônio aparecerá nos seus sonhos enquanto dorme. Enquanto você está dormindo
ou em meditação, ele se revelará subitamente: se você é um homem, uma mulher bonita aparecerá; se é uma
mulher, o homem dos seus sonhos aparecerá. Contudo, eles estarão completamente nus. Uma vez que sua
mente pensa sobre isto, você poderá ejacular e tornar isso uma realidade. Pensem todos nisto: em nossa
prática de cultivo, a essência do corpo é usada para cultivar nossas vidas. Você não pode ejacular assim todo
o tempo. Ao mesmo tempo, você não terá passado no teste da luxúria. Como isto pode ser permitido? Por
isso, eu digo a todos sobre esse problema porque cada um certamente o encontrará. Ao mesmo tempo em
que estou expondo o Fa, estou lançando uma energia muito poderosa na sua mente. É possível que você não
se lembre especificamente o que eu disse depois de sair pela porta, mas quando você realmente encontrar tal
problema, você se lembrará do que eu falei. Desde que você se considere um praticante, você se lembrará
imediatamente e será capaz de se controlar, e será então capaz de passar neste teste. Se você falha no teste na
primeira vez, será difícil se controlar na próxima. Todavia, há também aquela pessoa que falha no primeiro
teste, e se arrepende fortemente ao acordar do sono. Tal mentalidade e tal estado possivelmente reforçam sua
impressão mental, e quando ela se deparar com o problema novamente, já será capaz de lidar bem com ele e
poderá superá-lo. Se a pessoa que falha no teste não se preocupa com isto, será mais difícil controlar-se no
futuro; isso é certo.
Esta forma de interferência pode vir dos demônios ou do mestre, que transforma um objeto em outro
para testar você. Ambas as formas existem porque cada pessoa deve passar neste teste. Começamos o cultivo
como pessoas comuns. O primeiro passo é esse teste, e todos se depararão com ele. Darei a vocês um
exemplo. Quando eu dava um seminário, na cidade de Wuhan, havia um jovem estudante de algo mais que
trinta anos de idade. Logo depois de terminar a palestra, ele foi para casa para meditar e rapidamente entrou
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ding – um estado mental vazio, embora consciente.
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no estado de ding. Logo depois apareceu o Buda Amitaba de um lado e Lao Zi do outro. Isto é o que ele
contou em seu relato de experiências. Após se revelarem, ambos olharam para ele sem dizer uma palavra e
desapareceram. Em seguida, Bodisatva Avalokitesvara apareceu com um vaso em sua mão, do qual saia uma
fumaça branca. Sentado ali em meditação com as pernas cruzadas, ele observava tudo vividamente,
sentindo-se muito contente. De repente, a fumaça se transformou em algumas jovens celestiais,
extremamente belas que dançavam para ele com movimentos muito graciosos e ele pensou para si mesmo:
“Como estou praticando aqui, Bodisatva Avalokitesvara está me recompensando, transformando algumas
formosas jovens para que dancem para mim.” Enquanto pensava alegremente sobre isso, de repente elas
ficaram completamente despidas. Fazendo todo tipo de movimentos, se acercaram para abraçar seu pescoço
e acariciar sua cintura. O xinxing deste estudante havia se elevado muito rapidamente e nesse instante o
jovem se alertou e o primeiro pensamento que lhe veio foi: “Não sou uma pessoa comum; sou um praticante;
não me tratem dessa maneira, estou cultivando em Falun Dafa.” Assim que esse pensamento saiu de sua
mente “shua!”, de repente tudo desapareceu subitamente; eram simplesmente ilusões transformadas. Então
Buda Amitaba e Lao Zi apareceram novamente. Lao Zi apontou para o jovem e disse para Buda Amitaba
com um sorriso: “Este jovem pode ser ensinado.” Com isso ele quis dizer que este rapaz é bom e pode ser
ensinado.
Ao longo da história, ou da perspectiva das altas dimensões, para ver se alguém pode cultivar-se ou
não, consideram-se seus desejos sexuais e sua luxúria como fatores muito importantes. Por isso, devemos
realmente considerar estas coisas com leveza. Todavia, como você está se cultivando entre as pessoas
comuns, tampouco exigimos que você abandone essas coisas completamente. Pelo menos na presente etapa,
você deve tomar isto levemente e não assemelhar-se a como você era no passado. Como um praticante, você
deve ser assim. Sempre que na prática, esta ou outro tipo de interferência lhe aparecer, você mesmo deve
buscar a causa e encontrar o que é que ainda não pôde abandonar.
Interferência Demoníaca da Própria Mente
O que é interferência demoníaca da própria mente? Em cada dimensão existe um campo de matéria
ao redor do corpo humano. Dentro de um campo particular, todas as coisas do universo são refletidas como
sombras em seu campo dimensional. Embora sejam sombras, estas são de existência material. Todas as
coisas dentro de seu campo dimensional são dirigidas pela consciência de seu cérebro. Isto é, quando você
observar calmamente e sem atividades mentais, o que você observar com o Terceiro Olho será real. Ao
começar a pensar um pouco, o que você vê será falso. Isto é chamado interferência demoníaca da própria
mente, ou “transformação segue a intenção da mente”. Isto ocorre porque alguns praticantes não se
consideram cultivadores nem se controlam corretamente, perseguindo habilidades supranormais, apegandose a pequenas técnicas e inclusive ouvindo algumas coisas de outras dimensões. Eles ficam obcecados em
perseguir tais coisas. Este tipo de pessoa é propenso a ter interferência demoníaca de sua própria mente e a
cair de nível. Não importa até que altura se tenha cultivado, uma vez que surge este problema, ela cairá até o
fundo e se arruinará completamente; este é um assunto extremamente grave. É diferente de outros aspectos
em que se a pessoa falha uma vez num teste de xinxing, ela se levanta depois de cair e ainda segue se
cultivando. Mas quando aparece a interferência demoníaca da própria mente, tal vida está arruinada. Em
particular, esse problema pode ocorrer facilmente em pessoas cujos Terceiro Olho se abre num determinado
nível da prática. Além disso, existe a pessoa cuja consciência está sempre sendo perturbada por mensagens
externas. Este problema ocorre também. Por isso, alguns de nossos praticantes, cujo Terceiro Olho está
aberto, se encontram por toda parte com interferência de mensagens.
Vamos citar um exemplo: num nível baixo de cultivo, é difícil manter a mente imperturbável. Você
provavelmente não pode ver com clareza como seu mestre é exatamente e de repente um dia você poderá ver
uma divindade alta e gigantesca, a qual lhe faz elogios e lhe ensina algumas coisas, as quais você aceita. É
assim que seu gong fica desordenado. Você fica tão contente que o toma com seu mestre e o segue. Mas ele
tampouco alcançou o Fruto Verdadeiro. Em outra dimensão, seu corpo pode se tornar grande ou pequeno.
Com isto diante de seus olhos e vendo esta gigantesca divindade, você se sente profundamente emocionado.
Com esta exaltação, você não o seguirá para aprender com ele? Se um cultivador não pode controlar-se bem
é difícil salvá-lo, mas é fácil ele se arruinar. Os seres celestiais são todos divindades, porém não
necessariamente têm o Fruto Verdadeiro e por isso devem entrar no ciclo da reencarnação também. Se você
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aceita casualmente qualquer um como seu mestre e o segue, para onde ele o conduzirá? Ele mesmo não
obteve o Fruto Verdadeiro. Seu cultivo não haverá sido em vão? Eventualmente, seu próprio gong terminará
desordenado. Para os seres humanos é muito difícil manter a mente imperturbável. Digo a todos que este
problema é muito sério; no futuro muito encontrarão tal problema. Ensinei-vos o Fa, dependerá totalmente
de vocês poderem se conduzir bem ou não. O que eu mencionei é uma das situações. Não permita que sua
mente seja perturbada quando você vir seres iluminados de outro caminho de cultivo; concentre seu cultivo
em um caminho e pense desta maneira: “Não importa que seja um Buda, Tao, divindade, ou demônio, que
ninguém pense que poderá comover meu coração.” Conduzindo-se desta maneira, há uma boa chance de
você obter sucesso em seu cultivo.
A interferência demoníaca da própria mente também se manifesta em outras formas: seus parentes
falecidos podem interferir com você, chorando e implorando que você faça isto ou aquilo; todo tipo de coisa
pode aparecer. Você poderá manter tua mente imperturbável? Talvez você ame muito essa sua criança ou a
seus pais. Talvez seus pais já tenham falecido, mas lhe peçam para fazer algo. Todas essas coisas são coisas
que você não deveria fazer, e se as fizer arruinará seu cultivo. É muito difícil ser um praticante. Diz-se que a
religião budista já está um caos. As doutrinas confucionistas entraram no budismo, tais como a veneração
filial aos pais, o amor pelos filhos e assim por diante. Mas essas coisas não pertencem ao Budismo. O que
isto significa? Como o Espírito Primordial é a vida real de um ser humano, na realidade, sua verdadeira mãe
é a mãe que dá a luz a seu Espírito Primordial. No seu ciclo de reencarnações, você já teve incontáveis
mães, humanas e não-humanas. Também é incontável o número de filhos que você teve durante todas as
suas vidas em todos os tempos. Quem é sua mãe? Quem são seus filhos? Nem mal se fecham ambos os
olhos, ninguém reconhece ninguém; mas você ainda tem de pagar o que você deve. Vivendo em ilusão, o
homem simplesmente não consegue deixar tais coisas. Algumas pessoas não podem deixar de pensar em
seus filhos mortos, contando como eram bons, ou dizendo como era boa sua mãe que também faleceu. Estão
tão entristecidos que quase desejam segui-los. Porque você não pensa a respeito disto? Eles não estão aqui
para lhe atormentar? Eles usam esta forma para não deixar que você viva um vida confortável.
Provavelmente as pessoas comuns não poderão entender isto. Se você é apegado a isto, não vai poder
cultivar-se de forma alguma. Por isso é que a religião budista não contém tais coisas. Se você quer cultivarse, você tem de deixar a sentimentalidade humana. Naturalmente, já que cultivamos na sociedade das
pessoas comuns, devemos respeitar os nossos pais e educar nossos filhos. Sob todas as circunstâncias,
devemos ser bons e gentis com os outros, quanto mais com os membros de nossa família. Devemos tratar
igualmente a todos, ser amáveis com nossos pais e filhos e considerar os outros em todos os aspectos. Assim
seu coração não é egoísta, e sim bondoso e benévolo; e de compaixão. A sentimentalidade pertence às
pessoas comuns. As pessoas comuns vivem precisamente pela sentimentalidade.
Muitos não podem controlar-se bem, o que causa dificuldades no cultivo. Uma pessoa conta que um
Buda lhe disse algo. A menos que esteja em perigo de morte e lhe digam como evitá-lo, todos aqueles que
lhe dizem como evitar uma tribulação ou que algo ocorrerá, ou lhe dizem o número do primeiro prêmio da
loteria de hoje, fazendo que você obtenha benefícios na sociedade das pessoas comuns, são todos demônios.
Se você obtém vantagens entre as pessoas comuns e não pode superar este teste, você não poderá se elevar.
Se você vive uma vida cômoda entre as pessoas comuns, como você se cultivará? Como transformará seu
carma? Onde está o ambiente para elevar seu xinxing e transformar seu carma? Todos devem certificar-se de
que esse ponto seja mantido em mente. O demônio poderia até lhe elogiar, dizendo como você é elevado,
que grande Buda ou grande Tao de alto nível você é, e que o considera extraordinário. Todos estes são
completamente falsos. Uma pessoa que se cultiva genuinamente até níveis altos, deve abandonar todo tipo de
apego. Ao se deparar com tais problemas, mantenha-se em alerta!
Se nosso Terceiro Olho se abrir durante a prática, isto trará dificuldades ao nosso cultivo, mas
quando está fechado também existem inconveniências. Em nenhum dos casos, o cultivo é fácil. Com o
Terceiro Olho aberto, é muito difícil se controlar bem quando mensagens mais variadas vêm para interferir
com você. Tudo em outras dimensões são belezas que deslumbram sua visão, muito bonitas e
extraordinárias; qualquer coisa pode comover seu coração. Uma vez que seu coração é afetado, você pode
ser interferido e seu gong ficará desordenado; isto ocorre com frequência. Por isso, a uma pessoa com
interferência demoníaca da sua própria mente que não se controla bem, também lhe aparece esta situação.
Por exemplo, um homem se encontrará em perigo tão logo tenha um pensamento não reto. Um dia, seu
Terceiro Olho se abre e pode ver com bastante clareza. Ele pensa: “Neste local de prática, meu Terceiro
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Olho é o que está aberto melhor e é provável que eu não seja uma pessoa comum. Aprendi o Fa do Mestre
Li e o aprendi muito bem, sou melhor que os outros. Provavelmente eu não sou uma pessoa comum.” Tal
pensamento já não é correto. Ele pensa “Talvez eu seja um Buda! Ah! Vou dar uma olhada em mim
mesmo.” Quando ele se observa, ele vê que realmente é um Buda. Por quê? Porque toda matéria dentro da
esfera do campo dimensional ao redor do seu corpo se transforma de acordo com seus pensamentos, o que é
também chamado “transformação pela intenção mental”.
O que o universo reflete se transforma com suas intenções, porque todas as coisas dentro do seu
campo dimensional se encontram sob seu controle. As sombras refletidas são também de existência material.
Ele pensa: “Já que sou um Buda, talvez o que eu use seja uma roupa de Buda.” Ao ver sua roupa, esta é
realmente a roupa de um Buda. “Ah, sou verdadeiramente um Buda.” E isso o faz contentíssimo.
“Provavelmente eu nem seja um pequeno Buda.” Ele se olha novamente e vê que é um grande Buda.
“Talvez meu nível seja mais alto que o de Li Hongzhi!” Ele se olha outra vez: “Ah, realmente meu nível é
mais alto do que Li Hongzhi!” Algumas pessoas também ouvem com seus próprios ouvidos quando o
demônio o perturba, dizendo-lhe: “Você tem um nível maior do que o de Li Hongzhi, muito mais alto do que
o de Li Hongzhi!” E ele também acredita. Você já pensou como irá praticar cultivo no futuro? Você alguma
vez praticou cultivo? Quem lhe ensinou o cultivo? Mesmo quando um Buda genuíno desce para efetuar sua
missão, ele deverá cultivar-se desde o começo. Seu gong, que ele tinha originalmente, não lhe é dado, ocorre
apenas que desta vez ele poderá cultivar-se mais rápido. Por isso, uma vez que este problema surge, será
difícil sair dessa mentalidade e logo em seguida surgirá esse apego. Depois disso, ele ousará dizer qualquer
coisa: “Sou um Buda e vocês não precisam aprender com os outros; sou realmente um Buda e lhes direi o
que fazer.” Ele começará a agir desta forma.
Nós não temos uma pessoa assim em Changchun? No início ele era muito bom, mas mais tarde ele
começou a agir deste modo; se considerava um Buda e por fim pensou que seu nível era mais alto que o de
qualquer outra pessoa. Isto aconteceu porque não pode se controlar bem e assim surgiu seu apego. Por que
ocorre este fenômeno? No Budismo se diz: “Não importa o que se veja, deve-se ignorá-lo, porque são todas
ilusões demoníacas; mantenha-se concentrado no estado de ding e cultive-se até níveis altos.” Por que não é
permitido ver nem se apegar a isso? Justamente porque se teme que ocorram tais problemas. No cultivo da
religião budista não há métodos de reforço, e nas escrituras tampouco se encontra um guia para evitar estas
coisas. Sakiamuni não ensinou tal Fa naquele tempo. A fim de evitar a interferência demoníaca da própria
mente ou a transformação pela intenção mental, ele disse que todas as cenas observadas durante o cultivo
eram ilusões demoníacas. Por isso, uma vez que se desenvolve o apego, aparece tal ilusão demoníaca, da
qual é muito difícil se livrar. Se a pessoa não lida com isso apropriadamente, ela terminará arruinada e
seguirá um caminho demoníaco, já que uma vez ela chamou a si mesmo de Buda, ele já entrou no caminho
demoníaco. No fim, ele pode até atrair futi e outras coisas e se arruinará completamente, tornando-se mau de
coração e caindo totalmente. Há muitas pessoas como essa. Neste seminário, já há alunos agora que pensam
que são bastante elevados e até falam com uma atitude diferente. Qual é a verdadeira situação? Até no
Budismo, saber tal coisa é um tabu. O que acabo de descrever é um outro estado chamado “interferência
demoníaca da própria mente” e também “interferência segue a intenção mental”. Há tais estudantes em
Pequim e também apareceram em outras regiões. Este fenômeno é uma grande interferência para os
praticantes.
Alguém me perguntou: “Mestre, por que você não elimina este problema?” Que todos pensem nisso:
Se limpássemos todos os obstáculos no seu caminho de cultivo, como você cultivaria? É precisamente
quando há interferências demoníacas que você poderá saber se é capaz de continuar seu cultivo, se iluminar
verdadeiramente ao Tao, se será ou não interferido e se poderá se manter firmemente nesta via de cultivo ou
não. O cultivo é precisamente como as grandes ondas que lavam as areias: o que sobra no final é verdadeiro
ouro. Sem esta forma de interferência, eu diria que cultivar-se seria fácil demais para o homem. Penso que
seu cultivo seria fácil demais. Vendo isso, os corações dos grandes seres iluminados de níveis altos achariam
ainda mais injusto. “O que você está fazendo? Isso é salvar as pessoas?” Se não houvesse obstáculo algum
no caminho de cultivo e uma pessoa pudesse fazer seu cultivo de uma vez até o fim, seria isso cultivar-se?
Como se pode fazer o cultivo sem nenhuma interferência e cultivando-se cada vez mais comodamente? Este
é o problema sobre o qual também estou ponderando. No início, eu eliminei muitos destes demônios; penso
que não é mais correto continuar fazendo isso sempre. Outros também me disseram: “Você está fazendo o
cultivo deles fácil demais. Os seres humanos têm somente essas poucas tribulações próprias; existem essas
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pequenas coisas entre eles mesmos e eles ainda têm muitos apegos que não podem abandonar!” Permanece
ainda a questão, se podem reconhecer o Dafa ou não em meio à ilusão e a confusão. Existe tal assunto,
assim, haverá interferências e testes. Acabo de falar sobre uma forma de interferência demoníaca. Salvar
realmente uma pessoa é muito difícil, porém arruiná-la é extremamente fácil. Uma vez que sua mente não
seja reta, você se arruinará em seguida.
Sua Consciência Principal Deve Predominar
Os maus atos cometidos pelo homem vida após vida trazem, devido ao carma, tribulações e
obstáculos para o cultivador. Por isso, existem o nascimento, a velhice, a doença, e a morte. Estes são
carmas comuns. Há um outro carma poderoso chamado carma de pensamento, que afeta muito os
praticantes. Enquanto vivo, o homem tem de pensar. Enquanto perdido entre as pessoas comuns, em seu
pensamento frequentemente se produzem intenções por fama, ganho pessoal, luxúria, ira etc., que
gradualmente se transformam em um poderoso carma de pensamento. Como todas as coisas têm sua própria
vida em outras dimensões, carma da mesma forma também tem a sua. Quando uma pessoa deseja cultivar
um Fa correto, deverá eliminar seu carma, o que significa erradicar e transformar esse carma. Naturalmente,
o carma resiste, e assim aparecerão as tribulações e obstáculos. Então o carma de pensamento interfere
diretamente com a mente da pessoa. Por isso existem alguns estudantes que em suas mentes insultam o
Mestre e o Dafa, e lhes surgem alguns pensamentos malignos e palavrões. Quando isto ocorre, alguns
cultivadores ficam perplexos e até pensam ser eles mesmos que pensam desta maneira. Algumas pessoas
também pensam que isto é causado por futi. Mas isto não é futi, resultam do carma de pensamento que se
reflete no cérebro humano. Se uma pessoa não tem sua Consciência Principal muito forte, seguirá o carma
de pensamento e cometerá maus atos. Tais pessoas se arruínam e caem. Porém, a maioria das pessoas pode
se opor e expulsar esse carma de pensamento com pensamentos subjetivos muito fortes (uma forte
Consciência Principal). Desta forma, isto indica que esta pessoa pode ser salva e pode distinguir o bom do
mau. Em outras palavras, a pessoa tem boa qualidade de iluminação. Meu Fashen o ajudará a eliminar a
maior parte deste carma de pensamento. Esta é uma situação que se vê frequentemente e que, uma vez que se
revela, serve justamente para ver se você pode ou não vencer esse mau pensamento. O carma pode ser
eliminado naqueles que se mantêm firmes.
Seus Pensamentos Devem Ser Apropriados
O que quer dizer “pensamentos não apropriados”? Isto se refere à incapacidade da pessoa de sempre
se tratar como um praticante. Um praticante se deparará com tribulações durante o seu cultivo. Quando a
tribulação surge, ela pode se manifestar como um conflito entre as pessoas. Surgem intrigas e coisas
similares, as quais afetam diretamente seu xinxing. Ocorrem muitos casos nesse aspecto. O que mais você
encontrará? Nossos corpos físicos se sentirão subitamente desconfortáveis. Isto é porque o pagamento das
dívidas cármicas se manifestará em todos os aspectos. Chegando a certo ponto, você também terá dúvidas
sobre o que é verdadeiro ou falso, se seu gong existe, se você pode cultivar-se e alcançar até o topo, se
existem ou não os Budas, e se estes são verdadeiros ou falsos. No futuro, tais situações surgirão novamente
para dar-lhe esta falsa impressão e fazê-lo sentir como se eles não existissem e fossem completamente falsos
– isto é para ver se você é determinado. Você diz que será firme e resoluto, e com tal coração você realmente
poderá se manter firme; naturalmente, você poderá agir bem, porque seu xinxing já haverá se elevado. Mas
você ainda não estava tão estável naquele momento. Se tais tribulações aparecessem, você não seria capaz de
se iluminar para isso de forma alguma, e nem poderia cultivar-se de jeito algum. Desta formas haverá todo
tipo de tribulações.
No decorrer do cultivo, é dessa forma que uma pessoa deve cultivar-se até altos níveis. Porém,
quando alguns de vocês sentem desconforto físico em alguma parte do corpo, vocês pensam que estão
doentes. Vocês nunca se consideram como praticantes, e ao se encontrarem nessa situação, pensam que estão
doentes. Por surgem tantos problemas? Deixe-me lhes dizer que muitos problemas já foram eliminados para
vocês e suas tribulações já estão muito reduzidas. Se elas não tivessem sido eliminadas para você, e se você
tivesse se deparado com tal problema, provavelmente já estaria morto ou não poderia se levantar da cama.
Quando você encontra uma pequena dificuldade, você se sente incomodado. Mas como poderia ser assim tão
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confortável? Por exemplo, quando dava aulas na cidade de Changchun, havia um homem com qualidade
inata muito boa, realmente com bom potencial. Eu o havia notado e aumentei suas tribulações para que
pudesse pagar rapidamente seu carma e tornar-se iluminado – eu estava preparando isto desta maneira. Por
isso, um dia ele pareceu sofrer trombose cerebral subitamente e caiu no chão. Sentiu-se incapaz de se mover
e lhe parecia que os quatro membros não respondiam. Enviaram-no para o hospital para tratamento de
emergência. Logo depois, ele já podia caminhar de novo. Pensem nisto, todos: depois de uma trombose
cerebral, como alguém poderia caminhar e mover novamente os braços e pernas tão rapidamente? No
entanto, pelo contrário, ele disse que seu problema aconteceu por estudar Falun Dafa. Ele não pensou nisto:
Como ele se recuperou tão rapidamente da trombose cerebral? Se ele não tivesse estudado Falun Dafa
naqueles dias, ao cair de cabeça no chão, teria morrido ali mesmo ou talvez se realmente sofresse de
trombose cerebral, teria ficado paralítico para o resto de sua vida.
Isso significa justamente que é muito difícil salvar uma pessoa. Tanto havia sido feito por ele, porém
ele não se iluminou para isso e, ao invés, falou daquela forma. Alguns estudantes veteranos dizem: “Mestre,
por que me sinto mal pelo corpo todo? Mesmo indo ao hospital com frequência, as injeções e os
medicamentos não me ajudam em nada.” Eles nem sequer se sentem embaraçados ao me dizer isto! É claro
que os tratamentos não o ajudarão em nada. Se estas não são doenças, como poderiam ajudar? Você pode
fazer um exame físico e não há nada de errado, mas você simplesmente se sente desconfortável. Um de
nossos estudantes foi ao hospital e ao ser injetado com medicamentos, quebrou as agulhas de várias seringas.
Por fim, o líquido do medicamento foi expulso completamente para fora e a agulha ainda sim não podia
penetrar. Então ele veio a entender: “Ah, sou um praticante e não devo tomar injeções.” Foi ai que ele
entendeu que não deveria tomar injeções. Por isso, quando nos deparamos com tribulações, devemos prestar
muita atenção nesse assunto. Alguns pensam que eu não permito ir ao hospital e então pensam: “Se você não
me deixa ir ao hospital, irei ver um mestre de qigong.” Eles ainda pensam que seu desconforto se deve a uma
doença e querem ver um mestre de qigong para tratá-los. Onde encontrarão um verdadeiro mestre de
qigong? Ao encontra-se um falso mestre, este o arruinará de imediato.
Perguntamos: “Como você distingue um mestre verdadeiro de qigong, de um falso?” Muitos mestres
de qigong se autoproclamam como tais. Eu fui examinado e avaliado e tenho em mãos os documentos com
os resultados das organizações de estudos científicos. Por todos os lados existem mestres de qigong falsos e
autodenominados. Há bastante deles que estão enganando e trapaceando as pessoas. Um falso mestre de
qigong também pode curar doenças. Por que ele pode fazer isto? Porque ele tem futi, sem o qual sequer
poderia enganar as pessoas! Este futi também pode emitir gong e curar doenças porque ele existe também
como forma de energia que pode restringir muito facilmente as pessoas comuns. Porém, digo: quando se
trata de futi, que coisas ele está emitindo para o seu corpo? Em um nível muito microscópico, são todas
imagens desse futi. Se estas coisas são dadas a você, o que você irá fazer? “É mais fácil convidar um imortal
do que despedir-se dele.” Não falamos de pessoas comuns, pois estas desejam apenas viver como pessoas
comuns e encontrar algum alívio temporário. Mas você é um praticante, e sendo um praticante, você não
deseja purificar constantemente o seu corpo? Se esta coisa se gruda em seu corpo, quando você será capaz de
expulsá-la? Além disso, isso também tem certa quantidade de energia. Algumas pessoas pensam: “Como o
Falun permitiria isso? Não temos o Fashen do mestre para nos proteger?” Há um princípio neste universo:
Ninguém intervirá se você desejar algo. Ninguém intervirá no que você mesmo deseja. Meu Fashen o deterá
e lhe dará algumas dicas. Porém, vendo que você age sempre da mesma forma, ele não cuidará mais de você.
Como se pode forçar alguém a cultivar-se? Não se pode forçar nem obrigar alguém a praticar o cultivo. A
elevação verdadeira depende de você mesmo, se você mesmo não quer elevar-se, ninguém poderá fazer
nada. A você foi exposta a verdade e o Fa. Quem você culpará se você não quer se elevar? Está garantido
que nem o Falun nem meu Fashen intervirão no que você desejar. Porém, há pessoas que assistem às aulas
de outros mestres de qigong e depois se sentem mal, o que era de se esperar. Por que meu Fashen não o
protegeu? Para que você foi lá? Se você vai para escutar, isso não significa que você está buscando algo? Se
você não ouviu com seus ouvidos, como isto pôde entrar no seu corpo? Algumas pessoas até deformaram
seus próprios Faluns. Digo-lhes que esse Falun é mais valioso que sua vida. Ele é um tipo de vida superior,
o qual não pode ser arruinado irresponsavelmente. Hoje em dia, existem muitos mestres de qigong falsos e
alguns deles são inclusive bastante conhecidos. Eu disse aos dirigentes da Sociedade Chinesa de
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Investigação da Ciência de Qigong que na antiga China, apareceu uma vez Da Ji91, a qual causou desastres
e desordens na corte do imperador. Embora aquela raposa atuasse ferozmente, suas maldades não eram tão
graves com as dos falsos mestres de qigong de hoje. Eles têm causado desastres e caos em todo o país.
Quantas pessoas foram vítimas disto?! Você vê que na superfície tudo aparenta estar bem, mas quantas
pessoas carregam essas coisas em seu corpo? Se eles as emitem para você, você as terá em seu corpo; elas
são simplesmente irrefreáveis. Por isso é muito difícil reconhecê-los por sua aparência de pessoa comum.
Algumas pessoas podem pensar: “Depois de ouvir o que Li Hongzhi disse no seminário de qigong de
hoje, me dei conta de quão grande e profundo é o qigong! No futuro, quando houver outros tipos de
seminários de qigong, irei também.” Digo-lhe que você não deve ir de modo algum, porque enquanto os
ouve, as coisas ruins encherão seu corpo através de seus ouvidos. É muito difícil salvar uma pessoa; é muito
difícil mudar sua mente; e é muito difícil reajustar seu corpo. Existem muitos mestres falsos de qigong. Até
mesmo um mestre genuíno de qigong de uma prática reta, ele está realmente limpo? Alguns animais são
muito ferozes. Ainda que essas coisas não possam subir no corpo do mestre de qigong, ele tampouco é capaz
de expulsá-los porque não tem a capacidade de enfrentar tais coisas em grande escala. Quando ele emite
gong, há uma grande quantidade de coisas ruins misturadas, principalmente entre seus alunos. Ele mesmo é
bastante reto, mas seus alunos não são e carregam todo o tipo de futi, todo tipo de coisas.
Se você deseja cultivar-se genuinamente no Falun Dafa, você não deve ir escutar outras aulas de
qigong. Naturalmente, se você não deseja cultivar-se no Falun Dafa e quer praticar tudo, você pode ir em
frente, eu não o impedirei, mas você tampouco será um discípulo de Falun Dafa. Se algo der errado, não
diga que isso resulta da prática de Falun Dafa. Somente agindo segundo o padrão de xinxing e cultivando-se
de acordo com o Dafa, você poderá se tornar um cultivador genuíno de Falun Dafa. Algumas pessoas
perguntam: “Podemos manter contato com praticantes de outras práticas de qigong?” Deixe-me dizer-lhe
que eles estão apenas praticando qigong, enquanto você está cultivando Dafa. Depois destas palestras,
haverá uma enorme diferença de níveis entre você e eles. Este Falun foi formado através do cultivo de
muitas gerações e tem poderes tremendos. Certamente, se você deseja fazer contato com eles e se você pode
se assegurar de não aceitar nem pedir-lhes nada, considerando-os somente como amigos comuns, não haverá
grandes problemas. Porém, se eles realmente carregam algo ruim em seu corpo, isso será muito perigoso e é
melhor que você não tenha contato com eles. Quanto a um casal que pratica tipos diferentes de qigong, acho
que isto não é um grande problema. Mas tem uma coisa: como você pratica o caminho reto, mesmo que
somente você o faça, os outros também se beneficiarão. Seu cônjuge pode ter coisas perversas se ele pratica
caminhos maléficos e desviados. Para sua segurança, ele também será limpo; tudo é limpo para você em
outras dimensões, incluindo o ambiente de sua casa. Como você poderia praticar se o ambiente não está
limpo e todo o tipo de interferência vem para lhe incomodar?
Porém, há uma situação em que meu Fashen não pode fazer a limpeza. Tenho um estudante que um
dia viu meu Fashen chegar a sua casa. Ele se alegrou muito: “O Fashen de meu Mestre chegou; por favor,
Mestre, entre em minha casa.” Meu Fashen lhe disse: “Sua casa está bagunçada demais, há coisas demais.”,
e partiu. Geralmente, quando há muitas entidades malignas em outras dimensões, meu Fashen os limpa para
você. Apesar disso, a casa dele estava cheia de livros malignos de qigong. Ele entendeu isso e começou a
limpar sua casa, queimando uns livros e vendendo outros. Mais tarde, meu Fashen retornou. Isto é o que este
estudante me contou.
Há outras pessoas que consultam adivinhos. Perguntaram-me: “Mestre, estou praticando Falun Dafa
e tenho também bastante interesse em Zhouyi e em adivinhação. Eu ainda posso usá-los?” Deixe-me colocar
desta forma: se você carrega certa quantidade de energia, qualquer coisa que você disser terá um efeito. Se
algo não é de um jeito, se tornará assim se você disser que será daquele tal jeito. Então é provável que você
cometa uma má ação. Uma pessoa comum é muito fraca, as mensagens que tem são instáveis e podem
mudar. Se você abre sua boca e lhe avisa sobre uma tribulação, esta pode tornar-se verdade. Se esta pessoa
tem muito carma, ela deve pagar, e se você sempre lhe diz que terá boa sorte, pode-se permitir que ele não
pague por seu carma? Você não estará prejudicando-o? Algumas pessoas simplesmente não podem deixar de
fazer estas coisas, apegando-se a elas como se tivessem certos talentos. Isto não é um apego? E mesmo que
você conheça a verdade, sendo um praticante que deve manter seu xinxing, você não pode revelar segredos
91
Da Ji (dah ji) – uma concubina perversa do último imperador na Dinastia Shang (1765 a.C. – 1122 a.C.). Acredita-se que ela
havia sido possuída por um espírito de raposa e causou a queda da Dinastia Shang.
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celestiais casualmente a uma pessoa comum. Esse é o princípio. Não importa como você usa Zhouyi para
profetizar, algumas coisas já não são verdade. Adivinhar daqui e de lá, verdades ou falsidades, estas coisas
de adivinhação são permitidas na sociedade humana comum. Mas você tem gong genuíno, portanto, digo
que como praticante genuíno, você deve agir de acordo com um padrão mais alto. Porém, alguns praticantes
buscam outros para lhes adivinharem a sorte, dizendo: “Faça uma predição para ver como estou e como anda
a minha prática, e se encontrarei uma tribulação?” Ele quer saber dessas coisas. Se a tribulação for
profetizada, como ele fará para se elevar? A vida inteira de um praticante foi re-configurada. A aparência de
suas palmas, de sua face, os oito caracteres cíclicos de seu nascimento, assim como as mensagens em seu
corpo foram mudados, já não são como eram antes. Se você consulta um adivinhador da sorte, você
acreditará nele. Por qual outra razão você faria isto? O que ele pode dizer são algumas coisas superficiais
sobre o seu passado. Contudo a substância deles já mudou. Então pensem todos a respeito disso: Se você
consulta um adivinho, isso significa que você acredita nele. Caso contrário, por que o consulta? O que eles
lhe dizem é superficial e é sobre o seu passado. Porém, a essência foi mudada. Então, pensem todos nisto: se
você vai consultar um adivinho, você não está escutando e acreditando nele? Então isso não criará uma
pressão mental? Se você fica pensando no que ele lhe disse, isso não é um apego? Como você descartará este
apego? Você não se auto-impôs uma tribulação adicional? Você não terá que sofrer mais para descartar este
apego que você formou? Ao cultivar-se, em cada prova e em cada tribulação existe o assunto de subir ou
cair. O cultivo já é difícil, se você mesmo adiciona mais tribulações, como você poderá superá-las?
Provavelmente, por causa disso, você encontrará tribulações e dificuldades. Não se permite que outros vejam
seu caminho alterado; se este caminho é visto por outros ou se lhe dizem em que etapa você sofrerá
tribulações, como você praticará o cultivo? Por isso, não é permitido ser visto em absoluto. A nenhum dos
praticantes de outras escolas de cultivo é permitido vê-lo. Mesmo discípulos membros da mesma escola de
cultivo não têm permissão para vê-lo. Ninguém será capaz de prevê-lo corretamente, porque tal vida foi
reorganizada e é uma vida para o cultivo.
Algumas pessoas me perguntam se podem ler livros de outras religiões ou de qigong. Nós dissemos
que os livros religiosos, particularmente os do budismo, têm como objetivo ensinar as pessoas como cultivar
o xinxing. Nós também somos da Escola Buda, assim não deveria haver problema nisto. Mas há algo que
precisa ser apontado: muitas escrituras budistas têm falhas que surgiram no curso das traduções. Além disso,
muitas foram interpretadas de diferentes níveis e as definições foram feitas casualmente. Na realidade, isso
causou danos ao Fa. Aqueles que interpretaram descuidadamente as escrituras estavam muito distantes do
reino de consciência de um Buda e não entenderam de modo nenhum o sentido real de tais escrituras. Por
isso, eles entenderam os assuntos de maneira diferente. Não é fácil compreender completamente as
escrituras, e nem você poderia entendê-las através de sua própria iluminação. Mas você diz que está apenas
interessado nas escrituras budistas. Se você sempre estuda essas escrituras, isso significa que você está
cultivando-se nesse caminho, já que as escrituras também contêm integrados o gong e o Fa de sua escola.
Uma vez que você as estuda, você aprende as coisas pertencentes a essa escola. Existe tal problema. Se você
as estuda profundamente e se você se cultiva de acordo com elas, é possível que você esteja seguindo esse
caminho ao invés do nosso. Ao longo da história, sempre se falou sobre cultivar-se em um único caminho.
Se você realmente deseja cultivar-se em um caminho de cultivo, você deve estudar somente os textos
daquele caminho.
E quanto aos livros de qigong, você não deve lê-los se você quer praticar o cultivo. Sobretudo, não
leia livros de qigong publicados recentemente. O mesmo é verdade para livros tais como Cânone da
Medicina Interna do Imperador Amarelo, Guia Genuíno para o Cultivo da Natureza e Longevidade, ou
Cânone Taoísta. Embora eles não carreguem aquelas coisas ruins, eles contêm mensagens de diferentes
níveis dimensionais. Eles mesmos são métodos de cultivo. Uma vez que você os lê, eles lhe darão algo e
interferirão com você. Se você acha que uma das frases é boa, pois bem, algo virá para você e se adicionará
ao seu gong. Embora não seja algo ruim, como você praticará o cultivo quando um pouco de outra coisa é
adicionada repentinamente a seu gong? Isto não causará problemas também? Se você adiciona uma parte
extra a uma unidade eletrônica dentro de um aparelho de televisão, o que acontecerá ao aparelho de
televisão? Ele será inutilizado imediatamente; este é precisamente o princípio. Além disso, hoje em dia
muitos livros de qigong são falsos e levam muitos tipos de mensagens. Em uma ocasião, um de nossos
estudantes abriu um livro de qigong e naquele momento uma grande serpente pulou de dentro do livro.
Certamente, eu não discutirei isto em detalhes. O que acabo de dizer é que nossos praticantes causam a si
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mesmos alguns problemas porque não podem se tratar corretamente; isso quer dizer que seus pensamentos
não são apropriados e lhes atraem problemas. Estou revelando isto porque é bom que você saiba disso, estou
ajudando-o a saber o que fazer, e como distinguir os problemas para que não ocorram no futuro. Mesmo sem
ter enfatizado demais o que acabei de dizer, todos devem prestar muita atenção nisto, porque esta é
geralmente a causa dos problemas, e é com frequência onde os problemas surgem. O cultivo é extremamente
árduo e muito sério. Se você se descuida apenas por um momento, você pode cair e se arruinar num só dia.
Por isso, seus pensamentos têm de ser realmente apropriados.
Qigong de Artes Marciais
Além das práticas de cultivo interno, existe também o qigong das artes marciais. Enquanto falo sobre
isso, também devo enfatizar uma questão que tem a ver com os inúmeros qigongs sobre os quais as pessoas
falam atualmente nos círculos de cultivo.
Hoje em dia apareceram os supostos qigong das belas artes, qigong da música, qigong da caligrafia, e
qigong da dança – existe todo o tipo. Eles são todos qigong? Isto me parece um tanto estranho. Eu diria que
isto danifica o qigong. Isto não só danifica o qigong, mas também simplesmente difama o qigong. Qual é a
base teórica deles? Eles dizem que enquanto a pessoa está pintando, cantando, dançando ou escrevendo, se
ela entra num estado de transe, – o suposto “estado de qigong” – que isto é qigong. Isto é qigong? Não se
pode entender este assunto desta maneira. Quero dizer: isso não é arruinar o qigong? O qigong é um vasto e
profundo conhecimento do cultivo do corpo humano. Oh, como poderia ser o qigong um estado de transe?
Então, se alguém vai ao banheiro em tal estado, como vamos chamá-lo? Isso não é arruinar o qigong? Digo
que é justamente isso. Há dois anos atrás na Exposição de Saúde do Oriente, havia algo chamado o qigong
da caligrafia. O que é qigong da caligrafia? Eu fui lá dar uma olhada e observei uma pessoa que estava
escrevendo. Quando terminou de escrever, essa pessoa emitiu seu qi para cada um dos ideogramas com suas
mãos, e o qi emitido era completamente negro. Sua mente estava ocupada totalmente com dinheiro e fama.
Diga-me, como ele poderia ter gong? Seu qi tampouco poderia ser bom. Seus escritos estavam pendurados
com preços bastante altos, e somente turistas ricos as compravam. Eu diria que quem quer que as comprasse,
teria má sorte. Como poderia ser bom esse qi negro? Até a face dessa pessoa era negra. Ele estava obcecado
por dinheiro, pensando somente em dinheiro. Como ele poderia ter algum gong? O cartão de visita dessa
pessoa continha um grande número de títulos, tais como o de “Caligrafia Internacional de Qigong” e assim
por diante. Eu pergunto: como pode tal coisa ser chamada de qigong?
Pensem todos nisso. Depois deste meu seminário, de oitenta a noventa por cento das pessoas não só
se libertará de suas doenças, mas também desenvolverão gong, genuíno gong. O que seu corpo está levando
já é bastante supranormal. Se você praticar por sua conta, não poderia desenvolvê-lo até com uma vida
inteira. Até os jovens que começarem a praticar nesse momento, mesmo em sua vida inteira não poderão
desenvolver estas coisas que eu coloquei em vocês, mesmo que ele encontrasse um grande e verdadeiro
professor que o instruísse. Levou-nos muitas gerações de dedicação para formar este Falun e estes
mecanismos, e estas coisas eu instalo em seu corpo de uma vez. Por isso eu lhes digo que não as perca
facilmente, só porque você as obteve facilmente. Elas são extremamente preciosas e sem preço. Depois desta
aula, o que você leva consigo é o gong genuíno, uma matéria de alta energia. Quando você chega a casa e
escreve algumas palavras – não importa se sua escrita é boa ou má, ela carrega gong! Portanto, depois dessa
aula, se cada um de vocês se intitular de “mestre”, todos seriam então mestres de qigong de caligrafia? Digo
que não se pode entender de tal maneira. Isto é porque uma pessoa que realmente possui gong e energia,
deixa energia em tudo que toca sem ela emiti-la intencionalmente; e tais coisas resplendecerão.
Uma vez encontrei uma revista na qual havia uma nota informava sobre um curso de qigong de
caligrafia. Eu dei uma olhada para ver como isto seria ensinado. O texto dizia: “Ajuste primeiro a respiração,
tanto a inalação como a exalação. Em seguida, sente-se em meditação de quinze a trinta minutos
concentrando-se no qi do dantian e com a intenção mental, eleve o dantian para seu braço. Levante o pincel,
molhe-o com tinta, e conduza o qi até a ponta do pincel. Quando chegar a intenção, comece a escrever.” Isso
não é enganar pessoas? Oh, se você eleva o qi para algum lugar, isso pode ser considerado qigong? Nesse
caso, antes de comermos, nós deveríamos sentar em meditação por um momento, depois pegar os palitos,
mover o qi até a ponta destes, e comer. Assim, isso se chamará de qigong de comer, certo? E tudo que
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comermos será energia também. Somente faço um comentário a respeito: digo que isto realmente danifica
qigong. Eles consideram o qigong muito superficialmente, mas não se pode entender dessa maneira.
Todavia, o qigong de artes marciais pode ser considerado uma prática independente de qigong. Por
quê? Porque ele tem uma herança de milhares de anos e um sistema completo de princípios e métodos de
cultivo, por isso pode ser considerado como um sistema completo. Porém, o qigong de artes marciais
pertence ao nível mais baixo dos caminhos de cultivo interno. O qigong duro é um tipo de massa de energia
material que é usado somente para atacar e golpear. Deixe-me lhes dar um exemplo. Depois de assistir as
nossas aulas de Falun Dafa, um estudante de Pequim não podia pressionar nada com suas mãos. Ele foi a
uma loja para comprar um carrinho de bebê, e usou suas mãos para testar sua firmeza. Ao pressionar um
pouco o carrinho, este se quebrou com um som “paf”. Ele achou isso um tanto estranho. Quando se sentou
numa cadeira em casa, ele não podia pressioná-la com suas mãos. Quando ele o fazia, “paf”, a cadeira se
quebrava em pedaços. Ele me perguntou o que se passava. Eu não lhe expliquei porque não quis que ele
desenvolvesse um apego. Somente lhe disse que tudo isto era um fenômeno natural, que deixasse isso passar,
e não se preocupasse, pois tudo isso era bom. Quando uma pessoa domina essa habilidade, ela pode fazer
pedra virar pó com suas mãos. Isto não é o qigong duro? Porém, ele nunca praticara o qigong duro.
Geralmente, todas essas habilidades supranaturais podem se revelar nos caminhos de cultivo interno. Porém,
é difícil lidar bem com o xinxing, e por isso geralmente não se permite usá-las mesmo que já tenham sido
desenvolvidas. Principalmente no nível baixo de cultivo, quando o xinxing ainda não se elevou, não se
permite de modo algum revelar estas habilidades desenvolvidas no nível baixo. Com o decorrer do tempo,
quando uma pessoa alcança um nível alto, estas coisas não são úteis mais e não serão reveladas.
Como se pratica especificamente o qigong de artes marciais? Esta prática ensina a conduzir o qi. Mas
não é fácil fazê-lo no começo, e ainda que alguém deseje conduzir seu qi, ele não poderá fazê-lo. Então, o
que se deve fazer? A pessoa deverá treinar suas mãos, ambos os lados do corpo, pés, pernas, braços, e
cabeça. Como o fará? Algumas pessoas golpeiam árvores com suas mãos ou palmas; outros batem numa
pedra com suas mãos. Você pode imaginar como dói quando os ossos batem na pedra, e suas mãos sangram
quando usam apenas um pouco de força. Mesmo assim, ele não consegue conduzir o qi. Então o que ele faz?
Ele começa a balançar seus braços para fazer o sangue correr para os braços e inchar seus braços e mãos.
Realmente, os braços e mãos incharão. Depois disso, quando ele golpeia a pedra, os ossos estarão
acolchoados. E como os ossos não farão contato direto com a pedra, ele não sentirá tanta dor. Enquanto ele
continua sua prática, seu mestre o ensinará e gradualmente ele aprenderá a conduzir o qi. No entanto,
somente a capacidade de conduzir qi não é suficiente porque o adversário num combate real não o espera.
Certamente, quando uma pessoa pode conduzir o qi, ela já é capaz de bloquear golpes e provavelmente não
sentirá nenhuma dor ao ser atacada mesmo quando a golpeiam com uma grande vara, ela pode direcionar o
qi e inchar determinadas partes do corpo. Mas no começo, qi é uma matéria primitiva, e à medida que ela
continua praticando incessantemente, este qi se transformará em matéria de alta energia. Quando o qi se
transforma em matéria de alta energia, uma massa de energia de alta densidade se formará gradualmente.
Este tipo de massa de energia já terá inteligência, por isso, é também uma massa de habilidade supranormal,
ou seja, um tipo de habilidade supranormal. No entanto, esta habilidade supranormal é utilizada
especialmente para o ataque e defesa, e não funcionará quando usada para tratar doenças. Esta matéria de
alta energia existe em outra dimensão e não viaja em nossa dimensão, portanto seu tempo passa mais rápido
que o nosso. Quando você golpear alguém, você já não precisará direcionar o qi ou pensar sobre ele porque o
gong terá chegado lá. Quando alguém lhe atacar e você tentar bloquear o ataque, o gong também já estará lá.
Não importa com que rapidez você golpeie, o gong se moverá mais rapidamente do que seu golpe porque os
conceitos de tempo são diferentes nas duas dimensões. Através da prática de qigong das artes marciais,
podem-se desenvolver algumas coisas como a “Palma de Areia de Ferro”, “Palma de Cinabre”, “Perna de
Vajra”, e “Pé de Arhat”, as quais são habilidades de pessoas comuns. Uma pessoa comum pode alcançar este
nível através do treinamento físico.
A maior diferença entre o qigong de artes marciais e o caminho de cultivo interno é que o qigong de
artes marciais exige a prática em movimento, por isso o qi viaja por debaixo da pele. Como ele exige a
prática em movimento, não se pode alcançar o estado de tranquilidade e seu qi tampouco pode entrar no
dantian. O qi move-se por debaixo da pele e chega ao músculo, por isso não se pode cultivar a longevidade e
nem habilidades supranormais. Nosso caminho de cultivo interno requer a prática em tranquilidade. Os
métodos de cultivo convencionais requerem que o qi entre no dantian na área abdominal inferior, praticar
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em tranquilidade e transformar o benti, o que permite o cultivo da longevidade e o alcance de um nível
mais alto de cultivo.
Talvez você tenha ouvido falar destas diferentes habilidades de kung fu. As estórias descrevem tais
técnicas como o “Escudo do Sino Dourado”, a “Camisa de Ferro”, e “Perfurar uma Arvore de Álamo de uma
Distância de Cem Passos”. Há também as habilidades de levitação onde os personagens podem se mover de
um lado para o outro em locais altos, e alguns podem até entrar em outras dimensões. Tais habilidades
existem? Sim, com certeza, porém estas habilidades não existem entre as pessoas comuns. Aqueles que
realmente cultivaram com êxito tais habilidades tampouco podem exibi-las em público. Estas coisas não são
refinadas apenas através do qigong das artes marciais, e estão completamente além do nível das pessoas
comuns. Portanto tal pessoa tem de se cultivar segundo uma prática de cultivo interno, deve prestar atenção
ao xinxing, elevá-lo e levar levemente os interesses materiais. Embora tal pessoa tenha sido capaz de cultivar
tais habilidades, ela não poderá usá-las casualmente entre as pessoas comuns. É permitido que ela as use
quando ninguém a observa. Mas veja o que eles escrevem nas estórias: um personagem luta e mata por um
manual de espada, por tesouros, ou por mulheres, e estes personagens possuem tremendas habilidades, e se
movem como nenhum ser humano é capaz de se mover. Vamos pensar nisso: os que possuem genuinamente
tais habilidades as obtiveram por meio do cultivo interno e prestam atenção na elevação do xinxing. Há
muito tempo que não se importam com fama, fortuna e todo o tipo de desejo. Como poderiam matar? É
possível que se importem tanto com o dinheiro e a riqueza? Isto é absolutamente impossível, são apenas
exageros artísticos. As pessoas buscam justamente a estimulação mental e farão qualquer coisa por saciar
essa sede. Aproveitando esta característica, os autores se esforçam escrevendo qualquer coisa que possa
satisfazer essa demanda ou o que lhe agradar. Quanto mais inconcebíveis os livros, mais você gostará de lêlos, mas esses são apenas exageros artísticos. Uma pessoa que realmente possui tais habilidades não agirá
assim e tampouco as exibirá publicamente.
A Mentalidade de Exibição
Praticamos o nosso cultivo em meio às pessoas comuns, e devido a isso muitos de nossos estudantes
não conseguem abandonar muitos apegos que eles têm. Muitos de seus apegos já se tornaram naturais para
eles, e assim eles não podem nem percebê-los. Esta mentalidade de exibição se manifesta em qualquer
situação, inclusive ao se fazer coisas boas. Algumas pessoas gabam de si mesmos e se exibem no seu dia-adia quando ganham algum status ou fortuna, “Eu sou uma pessoa que faz as coisas acontecerem, é sempre
assim.” Nós também observamos isso quando alguém cultivou um pouco melhor, ou pode ver um pouco
mais claramente com seu Terceiro Olho, ou pode fazer os exercícios um pouco melhor, e isto é se exibir
também.
Alguém pode dizer: “Eu ouvi Mestre Li dizer algo.” As pessoas o rodeiam para ouvi-lo e ele espalha
rumores com suas próprias interpretações. Qual é a sua motivação? Se exibir. Algumas pessoas espalham
boatos com grande prazer entre um e outro como se soubessem mais que os demais, e como se todos os
nossos estudantes não soubessem nem compreendessem tanto quanto eles. Esta maneira de agir tornou-se
natural para eles, e talvez o façam inconscientemente. Em sua subconsciência, eles têm simplesmente esta
mentalidade de exibição. Caso contrário, por que transmitiriam estes rumores? Algumas pessoas comentam
sobre quando o Mestre retornará para as montanhas. Eu não sou das montanhas – voltar para quais
montanhas? Outros comentam que eu disse algo para alguém num determinado dia, e que eu o tratei de
forma especial. Qual é o benefício de espalhar estas coisas? Nenhum. Mas vimos, todavia, que isto é o apego
deles, um tipo de ostentação.
Também há pessoas que vêm pedir meu autógrafo. Qual é o propósito? Isto é um costume das
pessoas comuns de ter um autógrafo de lembrança. Se você não cultiva, meu autógrafo tampouco lhe será
útil. Cada palavra em meus livros leva minha imagem e o Falun, cada frase foi dita por mim. Para que você
deseja meu autógrafo? Algumas pessoas supõem: “Com o autógrafo, a mensagem do Mestre me protegerá.”
Elas ainda acreditam em coisas como mensagens. Nós não nos interessamos por mensagens. Este livro já é
de valor incalculável. O que mais você ainda busca? Tudo isto são reflexos daqueles apegos. Algumas
pessoas observam como os estudantes que viajam comigo se conduzem, e elas os imitam, sem saber o que é
bom ou ruim. O fato é que não nos importamos quem age de tal ou qual forma – existe apenas um Fa, e
somente seguindo o Grande Fa em suas ações, você estará alcançando o verdadeiro padrão. Aqueles que
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estão ao meu lado não recebem nenhum tratamento especial e são iguais a todos os demais. Eles são
somente membros da Sociedade de Pesquisa. Não deixe que estes apegos se desenvolvam. Geralmente, uma
vez que você tenha esse apego, você acaba por causar danos ao Dafa sem querer. E se você inventa coisas
tão sensacionalistas, você pode até causar conflitos e incitar os apegos dos estudantes, fazendo com que eles
corram para chegar perto do Mestre para ouvir mais e assim por diante. Estes não pertencem todos ao
mesmo assunto?
O que mais essa mentalidade de exibição pode causar? Eu venho ensinando a prática por dois anos,
um número de estudantes veteranos de Falun Dafa possivelmente desbloqueará em breve seu gong; outro
grupo entrará no estado de Iluminação Gradual – eles entrarão subitamente no estado de Iluminação
Gradual. Por que as habilidades supranormais não se revelaram antes? Isto é porque não funcionaria se eu o
empurrasse de uma vez só para níveis tão elevados, mas todos os seus apegos de pessoas comuns ainda não
foram completamente descartados. Certamente, seu xinxing já se elevou bastante, porém muitos de seus
apegos ainda não foram abandonados. Por isso, não se permite que essas habilidades supranormais lhe sejam
reveladas. Depois de passar por esta fase e você se tornar estável, você será colocado de uma vez no estado
de Iluminação Gradual. Neste estado, seu Terceiro Olho se abrirá num nível muito alto e muitas habilidades
lhe serão reveladas. De fato, digo-lhe que quando você se cultiva verdadeiramente, já desde o começo muitas
habilidades aparecem. Você já haverá alcançado um nível alto, por isso é que você tem tantas habilidades
supranormais. Dentro em pouco, muitos de nossos praticantes se encontrarão nesse estado. Há também
pessoas que não podem cultivar-se a um nível elevado, e o que eles trouxeram consigo junto com sua
capacidade de tolerar é fixo. Portanto, algumas pessoas se tornam Desbloqueadas, Iluminadas, quero dizer
completamente Iluminadas, em níveis baixos. Haverá tais pessoas.
Eu estou apontando este assunto para dizer que uma vez que tal pessoa apareça, não a considere em
absoluto um ser iluminado extraordinário. Este é um assunto muito sério no cultivo. Somente ao agir de
acordo com este Dafa você estará agindo corretamente. Não siga nem escute a alguém ao ver que ele possui
habilidades supranormais, poderes divinos ou o que for. Você causará danos a ele, pois ele desenvolverá o
apego de exultação e no fim perderá tudo que tem, tudo será fechado e ele cairá até o fundo. Mesmo quem já
tem o gong aberto, também pode cair. O mesmo pode ocorrer se ele não puder se conduzir bem depois de
sua Iluminação. Até um Buda pode cair de níveis se não lida com as coisas de forma apropriada, sem
mencionar alguém como você, que está se cultivando entre as pessoas comuns! Por isso, não importa
quantas habilidades supranormais você tenha desenvolvido, ou quão potentes sejam estas ou seus poderes
divinos, você tem de se conduzir bem. Recentemente, tínhamos um grupo aqui que desapareceu enquanto
estava sentado aqui e reapareceu um momento depois. É justamente desta maneira. Talvez poderes divinos
ainda maiores apareçam. O que você fará? Sendo nosso estudante e discípulo, quando estas coisas
aparecerem, tanto para você como para outros no futuro, não admire nem persiga essas habilidades. Assim
que sua mente se afetar, você se arruinará imediatamente e cairá de nível. Talvez você esteja num nível até
mais alto que ele e seus poderes divinos ainda não emergiram. Mas pelo menos neste aspecto você caiu.
Portanto, todos devem prestar total atenção neste problema. Colocamos este assunto num lugar muito
importante, porque ele aparecerá muito em breve. E quando ele ocorrer, será inadmissível se você não se
conduzir bem.
Um cultivador que desenvolveu e desbloqueou seu gong verdadeiramente, tampouco deve se
considerar como alguém especial. O que ele vê se limita a seu próprio nível. Isso é porque seu cultivo
alcançou aquele ponto, ou em outras palavras, sua habilidade de compreender, seu padrão de xinxing, e sua
sabedoria alcançaram aquele ponto. Então talvez ele não acredite no que está nas dimensões mais elevadas.
Justamente por ele não acreditar, ele pode pensar que o que vê é absoluto, acreditando que isso é tudo. Está
ainda muito longe, mas o nível desta pessoa está somente ali.
Algumas pessoas chegam a desbloquear seu gong em certo nível e não podem subir mais no cultivo.
Por isso, elas desbloqueiam seu gong e se iluminam somente em tal nível. Entre aqueles de vocês que
completarão o cultivo no futuro, alguns se iluminarão no nível dos pequenos caminhos terrenos; outros se
tornarão iluminados em diferentes níveis e outros se iluminarão com Verdadeiro Fruto, e somente a
Iluminação com Verdadeiro Fruto é suprema. Em diferentes níveis estas pessoas podem ver coisas, e coisas
podem se manifestar para elas. Mesmo aqueles que estão Desbloqueados e Iluminados nos caminhos mais
baixos, no nível dos pequenos caminhos terrenos, podem ver alguns Seres Iluminados e podem se comunicar
com eles. Naquele momento, no entanto, não se sinta complacente, mesmo que você não possa alcançar o
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Verdadeiro Fruto, quando você é Desbloqueado no nível dos pequenos caminhos terrenos, ou em um
nível baixo, isto é certo. Então, o que fazer? Ele pode ficar somente nesse nível. Cultivar-se até níveis altos
será um assunto a ser tratado mais adiante. Como ele só pode se cultivar até essa altura, por que não lhe
desbloquear o gong? Embora continue se cultivando, ele não poderá subir mais, e então seu gong se abre
porque ele já chegou ao fim de seu cultivo. Aparecerão muitas pessoas como essa. Não importa o que
aconteça, você deve manter bem o seu xinxing. Somente agindo de acordo com o Dafa, você terá tomado um
caminho verdadeiramente correto. Sejam suas habilidades, seu estado Desbloqueado, ou o que for, você os
obteve por meio do cultivo em Dafa. Se você coloca o Dafa em segundo lugar e seus poderes divinos em
primeiro lugar, ou agora que você é uma pessoa Iluminada você pensa que este ou aquele entendimento seu é
correto, e que até se considera extraordinário e melhor que o Dafa, eu diria que você já começou a cair de
nível, que você está em risco, e que você está se tornando cada vez pior. Você então realmente estará com
problemas, terá cultivado em vão, e provavelmente cairá até níveis baixos, e seu cultivo haverá sido inútil.
Eu também lhes direi isso: o conteúdo deste livro é a combinação do Fa que ensinei em vários
seminários. Eu mesmo disse tudo isso, frase por frase. Cada palavra foi transcrita das fitas de gravação e
copiada uma por uma. Palavra por palavra foi transcrita da gravação com a assistência de meus discípulos e
estudantes, e eu então o revisei várias vezes. Tudo isto é o meu Fa, o que eu ensino é precisamente este Fa.
103
SÉTIMA PALESTRA
A Questão de Matar
A questão de matar é bastante delicada. Temos uma regra estrita para praticantes: praticantes não
podem matar. Seja na Escola Buda, na Escola Tao ou nas práticas Qimen, não importa qual escola ou prática
seja, desde que seja uma prática de cultivo correta, todos vêem esta questão da maneira absoluta. É proibido
matar – isto é definitivo. Devido às consequências de tirar uma vida serem tão graves, é preciso que
abordemos este assunto detalhadamente. No Budismo primitivo, matar se referia principalmente a tirar uma
vida humana, e isso era considerado o ato mais grave. Mais tarde, matar animais grandes, grandes animais
domésticos ou outros tipos de animais de grande porte também foram considerados como grave. Por que
sempre se considera tão grave a questão de matar no mundo do cultivo? No passado, o Budismo afirmava
que vidas que não eram para morrer, se fossem mortas, se tornariam espíritos solitários e fantasmas
desamparados. É justamente a essas vidas que o antigo ditado “libertar as almas do purgatório” se refere. Se
aqueles seres não são libertados do purgatório, eles sofrem fome e sede, e é muito duro para eles. Isto é o
que o Budismo ensinava.
Dizemos que quando uma pessoa faz algo de ruim para a outra, ela dará àquela pessoa muito de como
compensação. A isto é que nos referimos quando falamos sobre uma pessoa tomando coisas que pertencem
aos outros. Mas se uma pessoa de repente dá fim a uma vida, seja a de um animal ou outro ser vivente, isto
gerará uma quantidade de carma considerável. No passado, matar se referia principalmente a matar seres
humanos, o que gerava uma grande quantidade de carma. Mas matar uma criatura comum não é uma coisa
pequena, mas algo que também produz diretamente um carma bastante grande. Particularmente para um
praticante, no curso do cultivo algumas poucas tribulações são colocadas em cada nível. Todas elas vêm do
seu próprio carma e são suas próprias tribulações, sendo colocadas em diferentes níveis para fazer você se
elevar. Assim que você eleva seu nível de xinxing, você é capaz de superá-las. Mas se você obtém
subitamente tanto carma, como você poderia superá-lo? Com seu nível de xinxing, você não seria capaz de
superar tais tribulações de forma alguma e talvez isto pudesse torná-lo completamente incapaz de se cultivar.
Nós observamos que quando uma pessoa nasce, muitos dele nascem simultaneamente em áreas
específicas das dimensões deste universo. Todos se parecem, têm seu mesmo nome e fazem coisas
parecidas. Assim, pode se dizer que são parte da totalidade desse homem. Isto causa um problema então: se
um deles (como é o caso da vida de um animal de grande porte) morre repentinamente enquanto os demais
deles nas outras dimensões ainda não finalizaram o curso de suas vidas especificamente determinado e têm
ainda muitos anos para viver, esta pessoa que morreu se encontrará numa situação na qual não há um lugar
de descanso e vagará errante pelo espaço cósmico. Dizia-se no passado que as almas solitárias e os
fantasmas errantes sofrem de fome, sede e muitas outras dificuldades. Talvez isso seja verdade. Mas nós
podemos dizer com certeza, pois já observamos este fato, que tal pessoa se encontra em uma terrível
situação, e que ela continuará esperando até que cada um dela em cada dimensão tenha finalizado o curso de
suas vidas, para assim poderem ir juntos e encontrar seu destino final. Quanto mais tempo ela espera, mais
ela sofre; quanto mais ela sofre, mais carma é criado. Este carma, causado por este sofrimento, será
adicionado ao corpo da pessoa que a matou. Então pensem nisso: Quanto mais carma isto poria em você?
Isto é o que observamos com habilidades supranormais.
Também observamos uma situação como esta: quando uma pessoa nasce, o perfil de toda a sua vida
já está detalhado em uma dimensão específica. Em outras palavras, tudo o que ele fará em diferentes fases de
sua vida já existe no outro lado. Quem organizou sua vida? Obviamente, isto é feito por seres mais elevados.
Por exemplo, em nossa sociedade humana comum, depois de nascer, a pessoa pertencerá a certa família,
certa escola e certo local de trabalho. Através do trabalho, vários contatos serão feitos na sociedade. Ou seja,
a disposição da sociedade inteira foi planejada desta forma. Mas se esta vida morre repentinamente, ocorre
uma mudança que não segue o plano específico original, o ser mais elevado não perdoará a pessoa que o
interrompeu. Pensem nisso todos: como cultivadores, desejamos cultivar até níveis altos. Se aquele ser de
alto nível não perdoa o assassino, você acha que ele ainda poderá cultivar-se? Inclusive, alguns mestres estão
abaixo do nível daquele ser que organizou essas coisas, por isso até o mestre daquela pessoa será punido e
lançado para níveis mais baixos. Pense nisso: isto é uma questão simples? Por isso, uma vez que alguém
comete um ato assim, será muito difícil para essa pessoa cultivar-se.
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Entre estudantes de Falun Dafa, talvez alguns tenham lutado em tempos de guerra. Essas guerras
são fenômenos que resultam de grandes mudanças cósmicas e você é apenas um elemento de tais
fenômenos. Sem a ação humana acontecendo sob tais mudanças cósmicas, tais condições não teriam sido
produzidas na sociedade humana normal e tampouco poderiam ser chamadas de mudanças cósmicas. Esses
eventos desenvolvem-se de acordo com as grandes mudanças e por isso não podem ser inteiramente sua
culpa. O carma que estamos discutindo aqui é produzido quando você insiste em fazer coisas ruins para se
beneficiar, para satisfazer interesses próprios, ou quando algo seu é afetado. Então, quando mudanças em
larga escala afetarem todo o imenso espaço e mudanças envolverem o estado da sociedade, estas não serão
sua culpa.
Matar produz muito carma. Então alguém pode pensar: “Não podemos matar vidas, mas eu sou o
cozinheiro em casa. O que minha família comerá se eu não posso matar animais?” Eu não me preocupo com
esses assuntos específicos. Eu estou ensinando o Fa para os praticantes, não estou casualmente explicando
pessoas comuns como viverem suas vidas. Quanto a como lidar com questões específicas, você deve medilas de acordo com o Dafa e fazer o que você achar melhor. As pessoas comuns fazem qualquer coisa que
tenham vontade; isso é um problema delas. É impossível que todos se cultivem genuinamente. Mas como
um praticante, deve-se exigir um padrão mais alto de si mesmo. Por esta razão os requisitos que estou
ensinando aqui são para praticantes.
Não só seres humanos como também os animais e plantas têm vida. Toda matéria manifesta uma
forma de vida em outras dimensões. Quando o seu Terceiro Olho alcançar o nível da Visão do Fa, você verá
que as pedras, as paredes e qualquer coisa que você vir falam e o cumprimentam. Talvez alguém pense: “Os
grãos e vegetais que comemos também têm vida. E o que devemos fazer com moscas e mosquitos em casa?
É um tanto desconfortável ser mordido por mosquitos no verão, e ter que observá-los picar sem reagir. E
mesmo se virmos moscas sujando a comida, não devemos matá-las?” Digo a todos que não devemos
casualmente tomar uma vida sem razão. Mas tampouco devemos nos tornar pessoas excessivamente
cautelosas que se concentram todo o tempo com tais futilidades e até andam dando pulos por medo de pisar
em formigas. Eu digo que seria muito cansativo viver assim. Isto não é outro apego? Ainda que você pule
para não matar as formigas, você poderá pisar e matar muitos microorganismos. Existem muitas vidas até
menores no nível microscópico, incluindo germes e bactérias; talvez você tenha pisado e matado muitas
delas. Neste caso, seria melhor parar de viver. Não queremos ser este tipo de pessoa porque de tal modo
seria impossível cultivar. Devemos nos concentrar numa perspectiva mais ampla e nos cultivar abertamente
e com dignidade.
Nós seres humanos devemos ter o direito de preservar a vida. Portanto, nosso ambiente de
subsistência deve satisfazer as necessidades de vidas humanas. Não podemos causar danos ou tomar vidas
intencionalmente, mas tampouco devemos nos preocupar excessivamente com estas futilidades. Por
exemplo, todos os vegetais e grãos têm vida, mas não podemos deixar de comer ou beber algo só por esta
razão. Como poderíamos praticar o cultivo então? Devemos ter uma visão mais ampla sobre isso. Por
exemplo, ao andar, pode ser que algumas formigas ou outros insetos corram para debaixo de seus pés e
sejam mortos. Talvez fosse para eles morrerem já que você não os matou intencionalmente. No mundo da
biologia e da microbiologia, fala-se também sobre a questão do equilíbrio ecológico – um número excessivo
de qualquer espécie pode tornar-se problemático. Por isso dizemos que devemos nos cultivar de forma aberta
e digna. Quando existem moscas e mosquitos em casa, podemos espantá-los para fora e instalar telas para
impedir-lhes a entrada. Mas se algumas vezes você não consegue espantá-los, você poderá matá-los. Se eles
vão picar e prejudicar as pessoas no espaço onde seres humanos vivem, deve-se certamente expulsá-los. Se
não se pode expulsá-los, não se pode observá-los picar as pessoas. Já que você é um praticante, você não se
importa e é imune a eles, mas se seus familiares não praticam e são pessoas comuns, elas podem contrair
doenças contagiosas. Tampouco você pode permitir que um mosquito pique a face de uma criança sem
tomar uma medida.
Dou-lhes um exemplo: há uma estória sobre Sakiamuni em seus anos iniciais. Um dia, Sakiamuni
queria tomar um banho na floresta e pediu a um discípulo que limpasse a banheira. Seu discípulo foi até a
banheira e a encontrou cheia de insetos andando por todo lado. Para limpar a banheira, ele teria que matar os
insetos. O discípulo voltou até Sakiamuni e disse: “A banheira está cheia de insetos.” Sem olhar para o
discípulo, Sakiamuni respondeu: “Vá limpar a banheira.” O discípulo voltou à banheira e não sabia com
limpá-la sem matar os insetos. Assim, ele voltou novamente e perguntou a Sakiamuni: “Venerável Mestre, a
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banheira está cheia de insetos. Se eu limpá-la, eles morrerão.” Sakiamuni o olhou e disse: “O que eu lhe
pedi foi para limpar a banheira.” O discípulo entendeu de imediato e foi em seguida limpar a banheira. Esta
estória conta um princípio: não devemos deixar de tomar banho porque existem insetos, nem devemos
procurar outro lugar para morar porque há mosquitos. Tampouco devemos amarrar nossos pescoços e parar
de comer ou beber porque grãos e vegetais tenham vidas. Não é assim. Devemos equilibrar às relações e nos
cultivar de forma aberta e digna. Tudo ficará bem desde que não causemos danos nem matemos
intencionalmente. Entretanto, os seres humanos devem ter um espaço para viver e condições para sua
existência que devem ser preservados. Os seres humanos ainda têm de manter e levar uma vida normal.
No passado, alguns falsos mestres de qigong diziam que era permitido matar vidas no primeiro ou no
décimo quinto dia do mês de acordo com o calendário lunar chinês. Alguns até afirmavam: “é permitido
matar animais de duas pernas”, como se estes não fossem vidas. Por acaso matar no primeiro ou no décimo
quinto dia não é considerado matar? Então isto é apenas cavar a terra, não é? Você pode identificar falsos
mestres de qigong por suas palavras e ações, pelo que dizem e buscam. Geralmente os mestres de qigong
que dizem essas coisas e fazem essas coisas estão possuídos. Basta olhar a maneira que mestres de qigong
possuídos por raposas comem uma galinha – eles a devoram e nem querem cuspir fora os ossos.
Matar não só gera uma grande quantidade de carma como também envolve a questão de ter um
coração de benevolência e compaixão. Como cultivadores, não devemos ter tal coração? Quando nossa
compaixão emerge, provavelmente acharemos todos os seres vivos e cada pessoa sofrendo. Isto ocorrerá.
A Questão de Comer Carne
Comer carne é também um assunto sensível, mas não significa matar vidas. Embora vocês tenham
estudado o Fa por um longo tempo, nós não exigimos que vocês parem de comer carne. Muitos mestres de
qigong lhes pedem para parar de comer carne assim que vocês começam suas aulas. Vocês podem pensar,
“Eu ainda não estou mentalmente preparado para parar de comer carne assim tão de repente.” A refeição
servida em casa hoje pode ser frango assado ou peixe frito e, apesar deles cheirarem muito bem, não será
permitido que você os coma. O mesmo ocorre com práticas de cultivo religiosas que forçam os praticantes a
absterem-se de comer carne. As práticas convencionais da Escola Buda e algumas práticas na Escola Tao
também dizem o mesmo e proíbem comer carne. Aqui não exigimos isso, porém é uma questão da qual
devemos falar. Então, o que dizemos sobre isso? Em nosso sistema de cultivo, o Fa cultiva o praticante, o
que significa que alguns estados são manifestações do gong e do Fa. Durante o curso do cultivo, aparecerão
diferentes situações em cada nível. Um dia ou depois de minha palestra de hoje, algumas pessoas entrarão
neste estado: não podem mais comer carne e seu odor será desagradável para elas. Se elas tentam comê-la,
elas vomitarão. Você não é forçado por ninguém, nem você se força a não comer carne. Ao invés disso, isto
vem da sua própria mente. Ao alcançar este nível, você não poderá comer carne, isto é um reflexo do seu
gong. Se você realmente engolir a carne, você vomitará de fato.
Todos os nossos estudantes veteranos sabem que esta situação aparece quando se cultiva em Falun
Dafa. Nos distintos níveis, diferentes estados se manifestam. Alguns estudantes possuem um forte desejo por
carne e um intenso apego por comê-la – eles geralmente comem muita carne. Quando outros acham carne
nauseante, eles não acham e ainda podem comê-la. Para remover este apego, o que deve ser feito? Esta
pessoa sentirá dor de estômago ao comer carne e se não a comer, ela não sentirá dor. Quando esta situação se
manifesta, significa que a pessoa já não deve comer carne mais. Isto significa que de agora em diante nossa
prática não terá nada a ver mais com carne? Não, não é isso. Como devemos lidar com este assunto? O fato
de não poder comer carne vem verdadeiramente do fundo do coração da pessoa. Qual é a finalidade? O
cultivo em templos que obrigam a pessoa a não comer carne e o nosso estado induzido de não poder comer
carne têm ambos o mesmo objetivo: eliminar este apego e desejo por carne.
Se não houver carne em seus pratos, algumas pessoas simplesmente não podem comer suas refeições.
Este é justamente um desejo de uma pessoa comum. Uma manhã, enquanto eu passava pela porta dos fundos
do Parque do Triunfo em Changchun, três pessoas saíram, falando em voz alta. Uma delas disse: “Que tipo
de prática de qigong é esta que proíbe seus praticantes de comerem carne? Eu preferiria perder dez anos da
minha vida do que deixar de comer carne!” Que desejo forte é este! Pensem nisto, todos: Este desejo não
deveria ser descartado? Certamente que sim. No curso do cultivo, deve-se abandonar todo o tipo de desejos e
apegos. Para dizer a verdade, se o desejo de comer carne não for removido, isto não significa que aquele
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apego não foi abandonado? Como poderia se alcançar à perfeição no cultivo? Portanto, desde que seja um
apego, ele tem de ser eliminado. Mas isto não significa que uma pessoa nunca mais poderá comer carne
novamente. Deixar de comer carne não é a finalidade. A finalidade é não deixar você ter este apego. Se você
eliminar o apego durante o tempo que você não puder comer carne, talvez você possa comê-la novamente
mais tarde, carne não terá cheiro nauseante ou gosto ruim. Naquele momento então, você poderá comer
carne e não será um problema.
Quando você puder comer carne novamente, você já não terá apego ou desejo por carne. Porém, uma
grande mudança ocorrerá, carne não será mais tão saborosa para você. Se ela for feita em casa, você a
comerá com a sua família. Se não for feita em casa, você não sentirá sua falta, pois já não a achará tão
deliciosa. Esta situação acontecerá. Mas praticar o cultivo entre pessoas comuns é um tanto complicado. Se
sua família sempre cozinha carne, dentro de certo tempo, você a achará bastante saborosa novamente. Tais
recaídas ocorrerão no futuro e elas se repetirão muitas vezes durante todo o período do cultivo. Talvez,
repentinamente, você não poderá comer carne outra vez. Não a coma quando você não puder, realmente
você não deve fazê-lo, porque se a comer, você vomitará. Espere até que você possa comer carne novamente
e siga o curso natural. Comer ou não comer carne não é o propósito – a chave é eliminar aquele apego.
Nosso caminho de cultivo do Falun Dafa permite que você faça rápido progresso. Desde que você
eleve seu xinxing, cada nível será superado com rapidez. Algumas pessoas não são muito apegadas à carne e
não se importam se sua refeição terá carne ou não. Levará uma ou duas semanas para desgastar este apego.
Para algumas pessoas poderá levar um, dois ou três meses, até talvez um ano para fazê-lo. Exceto em alguns
casos especiais, não levará mais de um ano para se poder comer carne novamente. Isto se deve ao fato de que
a carne já se tornou a parte principal da dieta dos seres humanos. Apesar disso, aqueles nos templos que se
dedicam exclusivamente ao seu cultivo não devem comer carne.
Falemos um pouco sobre o entendimento do Budismo acerca de comer carne. O Budismo original
mais antigo não proibia comer carne. Quando Sakiamuni guiou seus discípulos para a floresta para praticar o
cultivo através de dificuldades, não havia este preceito proibindo a dieta de carne. Por que não existia?
Porque quando Sakiamuni ensinou o Fa, há mais de dois mil e quinhentos anos atrás, a sociedade humana
era pouco desenvolvida. Algumas regiões tinham agricultura enquanto outras ainda não tinham. Fazendas
cultivadas eram muito poucas e havia florestas por toda parte. Grãos existiam em pouca quantidade e eram
extremamente raros. As pessoas haviam acabado de emergir de uma sociedade primitiva e estavam vivendo
principalmente da caça; muitas regiões se alimentavam principalmente de carne. Para abandonar apegos
humanos o máximo possível, Sakiamuni proibiu seus discípulos de terem acesso a qualquer riqueza,
possessões materiais, etc. Ele levava os discípulos com ele para pedir comida. Eles comiam o que lhes fosse
dado, porque como cultivadores, tampouco podiam escolher a comida e entre as que recebiam,
provavelmente havia carne.
No tempo do Budismo primitivo algumas comidas foram consideradas tabu. Assim, “comidas tabu”
vêm do Budismo primitivo, mas hoje em dia as pessoas dizem que comidas tabu se refere a carne. Mas a
verdade é que comidas tabus naquele tempo não significavam carne, mas se referiam as coisas como cebola,
gengibre e alho. E por que eles consideravam essas comidas tabu? Hoje em dia, nem mesmo monges podem
explicar isso claramente, pois muitos deles não se cultivam genuinamente e, então, não compreendem muitas
coisas. O que Sakiamuni ensinou foi “preceito, samadi, sabedoria”. Preceito se referia ao abandono de todos
os desejos das pessoas comuns. Samadi significa que um praticante se cultiva com as pernas cruzadas e em
estado de transe, completamente em transe. Qualquer coisa que interferisse com o estado de transe no cultivo
era considerada uma grave interferência. Quem comesse cebolas, gengibre ou alho emitiria um forte odor.
Naquele tempo, monges geralmente meditavam numa floresta ou caverna. Sete ou oito pessoas sentavam-se
num círculo com as pernas cruzadas, formando muitos círculos. Se alguém comesse estas coisas, isto
produziria um odor bastante forte e penetrante que afetaria a meditação dos demais e a capacidade de entrar
em transe, perturbando seriamente a prática. Assim, esta regra foi criada, e essas comidas foram
consideradas tabu, sendo então proibidas. Muitas entidades viventes que o corpo humano desenvolve no
cultivo têm grande repulsa por odores fortes. A cebola, o gengibre e o alho também podem estimular os
desejos humanos e comê-los demasiadamente pode criar um vício. É por isso que eram considerados tabu.
No passado, quando muitos monges alcançavam níveis muito altos no cultivo, ao se encontrarem no
estado de Gong Desbloqueado ou Semi-Desbloqueado, eles também se davam conta que aqueles preceitos
não eram na realidade fundamentais para o curso do cultivo. Se aquele apego é descartado, essas questões
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em si não podem exercer efeito algum. O que verdadeiramente interfere com uma pessoa é precisamente
o apego. Consequentemente, ao longo da história, monges elevados também compreenderam que comer
carne não é a questão principal do problema. O ponto chave consiste em poder eliminar o apego. Sem o
apego, pode-se comer qualquer coisa para encher o estômago. Como os monges nos templos se cultivam
desta maneira, muitas pessoas estão acostumadas com monges não comendo carne. Além disso, a proibição
de comer carne já deixou de ser um simples preceito e foi convertida em um regulamento oficial e uma
norma nos templos. Portanto, comer carne se tornou absolutamente proibido, e assim, os monges se
acostumaram a se cultivar desse modo. Falemos então sobre o monge Jigong92, famoso por ser mencionado
em obras literárias. Monges deviam abster-se da carne, mas ele a comia e por isso tornou-se um tanto
conhecido. De fato, quando Jigong foi expulso do Templo Lingyin, suprimentos naturalmente se tornaram
um grande problema para ele e sua sobrevivência estava em jogo. Ele comia qualquer coisa que encontrava
para encher seu estômago. Ele apenas queria encher seu estômago e não tinha apego a nenhuma comida em
particular, então não importava o que ele comia. Ele havia cultivado até este nível, portanto ele entendia este
princípio. Na verdade, Jigong comeu carne apenas em uma ou duas ocasiões. Ao ouvir que um monge
comeu carne, os escritores se entusiasmaram porque quanto mais chocante o assunto, mais interessados
ficariam os leitores. Dizem que “a arte precisa ir além da vida” e então eles popularizam tais estórias. A
verdade é que quando realmente se abandona aquele apego, não importa o que se come para encher o
estômago.
Nas regiões do sudeste da Ásia e sul da China, especialmente nas províncias de Guangdong e
Guangxi93, alguns budistas leigos não dizem que cultivam o estado Búdico – como se a frase “cultivar o
estado Búdico” fosse antiquada. Mas eles dizem que são vegetarianos, ou que não comem carne. O que eles
querem dizer é que eles são vegetarianos, e por consequência disso, eles estão cultivando o estado Búdico.
Eles tomam o cultivo do estado Búdico como algo tão simples. Como ser vegetariano pode permitir que
alguém cultive o estado Búdico? Como todos sabem, comer carne é um apego e um desejo humano, porém é
apenas um apego a ser eliminado. Além desse, é preciso abandonar a inveja, o desejo de competir, o zelo
excessivo, o desejo de se exibir e vários outros apegos. As pessoas têm tantos apegos. Somente ao se
eliminar todos os apegos e desejos pode-se alcançar a Consumação. Como se pode cultivar o estado Búdico
abandonando-se apenas este apego de comer carne? Tal afirmação não é correta.
Sobre a questão de comer, não se deve ter apego a qualquer tipo de comida, não apenas a carne.
Algumas pessoas dizem que gostam de comer apenas certa comida – isto é também um desejo. Depois de
alcançar um determinado nível, um cultivador não tem este apego. É claro, o Fa que ensinamos é bastante
elevado, e incorpora diferentes níveis. É impossível alcançar este nível de imediato. Você disse que só gosta
de comer algo em particular, mas quando o seu cultivo realmente alcançar o momento em que este apego
deve ser eliminado, simplesmente você não poderá mais comê-lo. Se você o fizer, você não achará tão
saboroso e sentirá um gosto diferente. Quando eu trabalhava numa companhia, a cafeteria sempre perdia
dinheiro e teve que fechar. Então, todos traziam seu almoço para o trabalho. Mas cozinhar antes de ir para o
trabalho, correndo de manhã, era bastante complicado. Ás vezes, eu comprava dois pães cozidos e um
pedaço de tofu com molho de soja. A princípio, este tipo de refeição tão leve não deveria trazer problemas,
mas ainda assim não se pode comer a mesma coisa toda vez, esse apego tinha de ser eliminado. Assim que
eu via tofu, eu me sentia mal e não conseguia comê-lo. Isso ocorreu para que eu não desenvolvesse o apego.
É claro, isto acontece somente em um determinado nível de cultivo e não acontece no começo.
A Escola Buda não permite beber álcool. Você já viu alguma vez um Buda carregando uma garrafa
de vinho? Nunca. Eu disse que talvez uma pessoa não consiga comer carne, mas depois que ela abrir mão do
apego durante o cultivo entre pessoas comuns, não haverá problema se ela comer no futuro. Porém, depois
de deixar o álcool, não se pode beber mais. Um praticante não tem gong em seu corpo? Há todo o tipo de
gong e algumas habilidades supranormais se manifestam na superfície do seu corpo e elas são todas puras.
No momento em que você beber álcool – “usssh” – todos eles sairão do corpo imediatamente. Em apenas um
segundo, não restará nada em seu corpo, pois todos eles temem esse odor. Este costume é um tanto repulsivo
porque pode interferir com o seu raciocínio. Por que alguns grandes taoístas bebiam álcool em seu cultivo? É
92
93
Jigong (djigong) – monge budista bem conhecido na Dinastia Song do sul (1127 d.C. – 1279 d.C.).
Guangdong (guangdong) e Guangxi (guangxi) – duas províncias no sul da China.
108
porque eles não cultivavam o Espírito Primordial Principal (zhu yuanshen94) e tomavam álcool para
adormecer o Espírito Primordial Principal.
Algumas pessoas amam o álcool tanto quanto suas próprias vidas. Algumas pessoas gostam de beber
álcool. Algumas pessoas já beberam tanto que acabaram com intoxicação alcoólica. Elas não podem nem
comer sem beber – elas não conseguem ficar sem beber. Sendo praticantes, não devemos nos comportar de
tal maneira. Beber álcool é definitivamente viciante, é um desejo. O álcool estimula os nervos do vício e
quanto mais à pessoa bebe, pior se torna o seu vício. Você é um praticante, então pensemos nisso: Você não
deveria abandonar este apego? Sim, este apego precisa ser eliminado. Alguém pode pensar: “Não posso
trabalhar sem beber, já que sou responsável por receber os clientes,” ou “Sou responsável por coordenar os
negócios e estou sempre viajando; não é fácil fazer negócios sem beber álcool.” Eu digo que não é
necessariamente assim. Geralmente, quando se fazem negócios, especialmente com estrangeiros, você pode
pedir um refresco, ele uma água mineral e a outra pessoa uma cerveja. Ninguém o forçará a beber álcool –
você escolhe a sua própria bebida e bebe o quanto quiser. Especialmente entre as pessoas cultas, essas
situações onde alguém o obriga a beber não acontecem. Geralmente é assim.
Fumar também é um apego. Algumas pessoas dizem que fumar pode reanimar suas mentes. Eu
chamo isto de enganar a si mesmo. Algumas pessoas fumam um cigarro quando estão cansados de trabalhar
ou escrever algo e querem dar uma pausa. Eles pensam que estão mais alerta depois de fumar. Na verdade,
não é por isso e sim porque tiraram um momento de descanso. A mente humana pode criar uma falsa
impressão e também um tipo de ilusão, a qual mais tarde forma realmente um conceito e uma falsa crença.
Você acredita que fumar pode refrescar sua mente, mas fumar não pode fazê-lo de forma alguma e nem pode
produzir efeito algum. Fumar não faz bem algum ao corpo humano. Quando um médico faz a autópsia em
alguém que fumou por um longo tempo, ele verá que a traquéia e os pulmões estão todos negros.
Nós praticantes não queremos purificar nosso corpo? Devemos purificar constantemente nossos
corpos para progredir constantemente em direção a níveis altos. Então, por que fazer justamente o oposto e
continuar contaminando seu corpo? Além disso, fumar é também um forte desejo. Algumas pessoas até
sabem que não é bom, mas elas simplesmente não conseguem parar. De fato, posso lhes dizer que é porque
elas não têm os pensamentos corretos para guiá-las, e assim não é fácil para elas pararem de imediato. Vejase como um cultivador, trate isso como um apego e tente deixar de fumar, veja se você consegue. Se você
realmente deseja cultivar, eu aconselho fortemente que você pare de fumar hoje, e eu garanto que você
conseguirá. No campo desta palestra, ninguém pensa em fumar. Se você quer largar, eu garanto que você
pode fazê-lo, e a próxima vez que você pegar um cigarro, ele não terá um bom gosto. Ler esta palestra no
livro terá o mesmo efeito. É claro, se você não quer praticar o cultivo, nós não vamos nos preocupar com
isso. Sendo um cultivador, acho que você deve largar. Uma vez, citei este exemplo: você já viu alguma vez
um Buda ou um Tao sentado ali com um cigarro na boca? Como isto seria possível? Sendo um cultivador,
qual é o seu objetivo? Você não deveria largar? Portanto digo que se você quiser se cultivar, então deixe de
fumar. Fumar prejudica o seu corpo e também é um desejo. Isto é exatamente o contrário dos requisitos que
temos como cultivadores.
Inveja
Quando estou ensinando o Fa, muitas vezes eu falo sobre a questão da inveja. Por quê? Porque a
inveja se manifesta extremamente forte na China. É tão forte que já se tornou natural e a própria pessoa nem
a percebe. Por que as pessoas chinesas têm esta inveja tão forte? Isto também tem sua razão. No passado, os
chineses foram muito influenciados pelo Confucionismo e desenvolveram um caráter bastante introvertido.
Quando eles estão com raiva, eles não demonstram, e quando estão felizes, eles também não demonstram.
Eles acreditam no autodomínio e em tolerar as coisas. Por elas serem tão acostumadas com isto, nosso povo
como um todo desenvolveu um caráter bastante introvertido. Certamente, isto tem suas vantagens, tais como
não exibir suas habilidades internas. Mas isto também tem suas desvantagens, podendo trazer efeitos
negativos. Particularmente durante este Período Final do Fa, seu aspecto negativo se torna mais evidente e
pode aumentar a inveja das pessoas. Quando alguém exibe algo positivo, outros logo ficam com inveja.
Algumas pessoas também temem mencionar seus prêmios ou outros benefícios obtidos no trabalho ou em
94
zhu yuanshen (dju iuanchen).
109
outro lugar, pois se os demais souberem, eles ficarão chateados. Os ocidentais a chamam de “inveja
oriental” ou “inveja asiática”. Toda a região asiática foi fortemente influenciada pelo Confucionismo chinês,
e essa inveja está por toda parte em diferentes graus, mas somente na China ela é tão intensa.
Isto se relaciona com o igualitarianismo absoluto imposto no passado: “Aconteça o que acontecer,
todos devem morrer juntos; todos devem receber partes iguais de qualquer benefício; quando há um aumento
salarial, todos devem receber o mesmo aumento.” A lógica parece razoável, com todos sendo tratados
igualmente. Mas na realidade, como todos poderiam ser iguais? Os trabalhos são diferentes, bem como os
graus de responsabilidade que elas cumprem. Há um princípio em nosso universo: “Quem não perde, não
ganha.” Para se ganhar algo, é preciso perder algo. As pessoas comuns dizem que quem não trabalha não
ganha, e quem trabalha mais, ganha mais e quem trabalha menos, ganha menos, e quem se esforça mais deve
ganhar mais. O igualitarianismo absoluto do passado afirmava que todos os seres humanos nascem iguais e
que são suas vidas após o nascimento que as altera. Creio que esta idéia seja absoluta demais, e qualquer
coisa tão absoluta é incorreta. Por que algumas pessoas nascem homens e outras mulheres? Por que elas têm
aparências diferentes? Os seres humanos não nascem iguais, como alguns que nascem doentes ou
desfigurados. De altos níveis, podemos ver que a vida inteira de uma pessoa está lá em uma outra dimensão.
Como poderiam ser iguais? Todos desejam ser iguais. Mas se certas coisas não estão predestinadas na vida
de uma pessoa, com serão todos iguais? As pessoas não são iguais.
A personalidade dos ocidentais é comparativamente mais extrovertida. Pode-se dizer quando estão
felizes ou zangados. Este tipo de personalidade tem suas vantagens, mas também tem suas desvantagens,
incapacidade de tolerar e resistir. Os dois temperamentos baseiam-se em diferentes conceitos, o que traz
diferentes consequências quando as pessoas fazem certas coisas. Para os chineses, se uma pessoa for
elogiada ou tratada favoravelmente por seu chefe, os demais ficaram chateados. Se ela ganhar um bônus, ela
o esconderá discretamente em seu bolso para que os outros não saibam. Hoje em dia, é difícil ser um
trabalhador modelo: “Você é um trabalhador modelo e trabalha bem, portanto você deve chegar cedo de
manhã e ser o último a sair.” “Já que você trabalha melhor, então termine todo o trabalho já que nós não
somos tão capazes como você.” Há todo o tipo de comentários sarcásticos e cínicos, não é fácil ser uma boa
pessoa.
É totalmente diferente fora da China. Se um chefe vê que seu empregado fez um bom trabalho hoje,
ele lhe dará um pouco mais de dinheiro como agradecimento. Ele contará as notas animadamente na frente
dos outros: “Uau, o chefe me deu bastante dinheiro hoje.” Ele pode alegremente contar aos outros sobre isto
sem consequências negativas. Se alguém na China ganha um bônus a mais, até o chefe pedirá que ele
esconda-o rapidamente e não deixe que os outros vejam. Em outros países, quando uma criança tira 10 num
teste, ele correrá para casa alegremente gritando: “Eu tirei 10 hoje no teste! Eu tirei 10!” A criança correrá da
escola até sua casa. Um vizinho abrirá sua porta e dirá: “Ei, Pedro, muito bem. Bom menino!” Outro vizinho
abrirá sua janela e dirá: “Oi, João, bom trabalho!” Se isto acontecesse na China, seria um desastre. “Eu tirei
10, eu tirei 10!”, a criança corre da escola para casa. Antes mesmo de abrir sua porta, o vizinho já começa a
praguejar em casa: “O que há de tão especial em tirar 10? Exibido! Quem nunca tirou 10?” As duas
mentalidades diferentes produzirão resultados diferentes. Portanto, isto pode incitar a inveja; quando algo de
bom acontece com alguém, os demais não se alegram, pelo contrário, ficam chateados. Isto é o que acontece.
Há alguns anos atrás o igualitarianismo absoluto na China desordenou a mentalidade e os valores das
pessoas. Dou-lhes um exemplo específico: em seu lugar de trabalho, uma pessoa pode pensar que os outros
não são tão capazes quanto ela. Ela acredita que pode fazer qualquer trabalho e se considera melhor que
todos. Ela pensa: “Eu sou qualificado para ser o diretor ou gerente da fábrica ou até mesmo assumir um
cargo superior. Acho que eu poderia até ser Primeiro Ministro.” É provável que até seu chefe diga também
que esta pessoa é bastante capaz e sabe fazer tudo. Seus colegas de trabalho também podem dizer que esta
pessoa é competente e talentosa. Mas em seu grupo de trabalho talvez haja uma pessoa dividindo o mesmo
escritório com ela, e essa pessoa não é capaz de fazer nada bem ou não é bom em nada. Ainda assim, um dia
esta pessoa incompetente recebe a promoção para supervisor ao invés da pessoa competente e até se torna
seu chefe. Então ela pensa que isto é muito injusto e não consegue se conformar. Ela tenta reclamar com
todos a sua volta, fervendo de inveja.
Digo a todos uma verdade, verdade tal que pessoas comuns não conseguem compreender: talvez você
pense que seja bom em tudo, mas isto não está em seu destino, enquanto aquela pessoa não é boa em nada,
mas está no destino dela, e assim ela obtém a posição de supervisor. Não nos preocupamos com o que as
110
pessoas comuns pensam, porque aqueles são apenas pensamentos comuns. Aos olhos de seres mais
elevados, a sociedade humana se desenvolve de acordo com a ordem e normas específicas de
desenvolvimento. Portanto, o que uma pessoa faz em sua vida nunca é organizado de acordo com seus
talentos. O Budismo fala sobre o princípio da retribuição cármica, e que a sua vida é organizada de acordo
com seu carma. Portanto, não importa se você é um tanto capaz, se você não tiver de, é possível que você
não obtenha nada durante esta vida. Você vê que uma pessoa não sabe fazer nada, porém, ela tem muito de, e
assim, ela pode se tornar um oficial de alto cargo ou ter uma grande fortuna. Uma pessoa comum não pode
ver este ponto e sempre acredita que ela tem de fazer exatamente o que ela é capaz. Assim, ela compete e
luta durante toda a sua vida. Seu coração se fere fortemente, e ela se desequilibra facilmente e se sente muito
amarga e cansada. Não pode comer nem dormir bem e vive frustrada. Quando ela envelhecer, ela terá
arruinado seu corpo dos pés a cabeça, e todos os tipos de enfermidade surgirão.
Assim, ninguém deve comportar-se dessa forma, muito menos nossos cultivadores. Sendo
cultivadores, falamos sobre seguir o curso da natureza. Se algo lhe pertence, você não o perderá. Se algo não
é seu, você não o obterá mesmo que você lute por ele. É claro, isto não é absoluto. Se fosse tão absoluto
assim, não existiria a questão do ser humano cometer más ações. Em outras palavras, podem existir alguns
fatores instáveis. Mas sendo um praticante, em circunstâncias normais, você está sob os cuidados dos
Fashen do Mestre. Outros não podem tirar o que é seu, por mais que eles queiram. Portanto, falamos em
seguir o curso natural. Às vezes, você pensa que algo lhe pertence e outros também lhe dizem o mesmo,
quando na realidade não é. Talvez você acredite que seja seu, mas no fim não é. Através disso, pode ser visto
se você pode abrir mão daquilo ou não. Se você não puder abrir mão, é porque é um apego. Este método tem
de ser utilizado para eliminar o seu apego ao interesse próprio – esta é a idéia. As pessoas comuns não
conseguem compreender essa verdade, assim elas competem e lutam diante dos benefícios.
Entre as pessoas comuns, a inveja se manifesta bastante forte e é também bastante evidente nos
círculos de cultivo. Aqueles que praticam diferentes práticas de cultivo ficam inquietos com a idéia de outros
serem bons. Eles dizem que essa prática é boa e que a outra prática é ruim – eles fazem todo o tipo de
comentários. Em minha opinião, todos esses pertencem ao nível de curar doenças e fortalecer a saúde. A
maioria daquelas práticas que disputam entre si, emerge por meio de futi, é uma total desordem e ignoram
xinxing. Uma pessoa pode ter praticado qigong por mais de vinte anos sem desenvolver habilidade
supranormal alguma, enquanto uma outra já as obteve logo após começar a prática. Esta pessoa então achará
isto injusto: “Pratico por mais de vinte anos sem desenvolver nenhuma habilidade supranormal e ele já as
desenvolveu? Que tipo de habilidades supranormais ele tem?” Ele ficará furioso: “Ele está possuído, ele tem
psicose de qigong!” Quando um mestre de qigong dá um seminário, alguém sentado ali diz com desdém:
“Ah, que tipo de mestre de qigong é este? Eu não estou nem interessado em escutar o que ele diz.” Talvez
esse mestre de qigong não seja capaz de falar tão bem como aquela pessoa. Todavia, o que o mestre de
qigong fala é somente sobre as coisas de seu próprio caminho de cultivo. Esta pessoa estuda todo o tipo de
coisas, tem uma pilha de certificados de graduação e certamente sabe muito mais que aquele mestre de
qigong. Mas para que lhe serve tudo isso? Tudo isso é para curar doenças e fortalecer a saúde. Quanto mais
ela se enche de conhecimentos, mais caóticas e complicadas serão as mensagens, e mais difícil será cultivarse – está tudo em desordem. O cultivo genuíno lhe ensina a se dedicar a uma única prática, e a você não se
desviar de forma alguma. Mas isto ocorre também entre verdadeiros cultivadores, pois desrespeito mútuo e
não eliminar o apego à competitividade podem ambos facilmente conduzir a inveja.
Vou contar uma estória: no livro Investidura dos Deuses95, Shen Gongbao96 acha Jiang Ziya97 velho e
incompetente. Mas a Honorável Divindade da Origem pede que Jiang Ziya confira títulos aos Deuses. Shen
Gongbao sentiu em seu coração que isto era injusto. “Por que pediram a ele que conferisse títulos aos
Deuses? Veja como eu sou poderoso – eu posso colocar minha cabeça de volta sobre meus ombros depois
que ela é cortada fora. Por que não pediram a mim para conferir títulos aos Deuses?” Ele sente então uma
tremenda inveja e sempre causa problemas para Jiang Ziya.
No tempo de Sakiamuni, no Budismo primitivo, falava-se de habilidades supranormais. Porém, hoje
em dia ninguém se atreve a mencioná-las no Budismo. Se você mencionar habilidades supranormais, dirão
95
Investidura dos Deuses – uma obra clássica de ficção chinesa.
Shen Gongbao (xan gongbau) – um personagem invejoso da obra Investidura dos Deuses.
97
Jiang Ziya (djiang dzzia) – um personagem da obra Investidura dos Deuses.
96
111
que você tem insanidade de cultivo. “Que habilidades supranormais?” Eles não as reconhecem de forma
alguma. Por quê? Os monges de hoje não sabem nada sobre habilidades supranormais. Sakiamuni tinha dez
discípulos principais, dos quais Mujianlian98 era o número um em poderes divinos. Sakiamuni também tinha
discípulas, entre elas Lianhuase99 era a número um em poderes divinos. Quando o Budismo chegou à China,
o mesmo ocorreu com cada geração tendo muitos monges talentosos. Quando Bodidarma veio para a China,
ele viajou num pequeno pedaço de junco para cruzar o rio. Mas com o decorrer da história, poderes divinos
foram cada vez mais rejeitados. A razão principal é que os monges principais, mestres e abades dos templos
não são necessariamente pessoas de grande qualidade inata e, embora sejam abades ou monges superiores,
eles apenas fazem um trabalho de pessoas comuns. Eles também são cultivadores, mas se cultivam
exclusivamente em templos enquanto que você pratica o cultivo em casa, entre as pessoas comuns. O êxito
ou não do cultivo depende do coração, para todos é igual, e não há espaço para desvios. Mas o jovem monge
que se encarrega das refeições não é necessariamente alguém de pobre qualidade inata. Quanto mais
dificuldades o jovem monge sofre, mais fácil é para ele desbloquear o seu gong, e quanto mais confortável é
a vida do monge superior, mais difícil é para ele alcançar o estado de Desbloquear Gong por existir a
questão da transformação do carma. O jovem monge sempre trabalha dura e intensamente, assim ele paga
mais rápido o seu carma e chega também mais rapidamente a Iluminação. Talvez um dia ele alcance o estado
de Desbloquear Gong repentinamente, iluminando-se ou semi-iluminando-se, com todos os seus poderes
divinos emergindo. Todos os monges do templo vão consultá-lo e lhe mostram respeito. Mas o abade não é
capaz de tolerar isto: “Como eu poderei continuar a ser o abade agora? Que Iluminação? Ele está passando
por insanidade de cultivo. Expulsem-no do templo.” O templo então expulsa o jovem monge. Por isso, com
o passar do tempo, no Budismo da nossa região Han, ninguém mais se atreve a mencionar habilidades
supranormais. Vejam como Jigong era poderoso – ele pegava troncos de árvores do Monte Emei100 e os
jogava para fora de um poço um após o outro. Ainda assim, no fim ele foi igualmente expulso do templo
Lingyin.
O problema da inveja é muito grave porque envolve diretamente a questão de poder alcançar a
Consumação. Enquanto a inveja não for eliminada, todos os pensamentos cultivados permanecem muito
frágeis. Existe uma regra: se você não elimina a inveja no curso do cultivo, você não pode obter o Fruto
Verdadeiro de forma alguma. Talvez todos tenham ouvido que no passado Buda Amitaba falava sobre ir ao
paraíso com carma. Porém, isso não pode acontecer sem antes se eliminar a inveja. É possível ter uma
pequena fraqueza em aspectos menores, ir para o paraíso com carma, e cultivá-la mais tarde. Isto é possível.
Mas é certamente impossível fazê-lo enquanto a inveja não for eliminada. Hoje eu digo aos praticantes:
parem de ignorar este seu problema. Seu objetivo é cultivar-se até níveis altos, sendo assim você tem de
eliminar a inveja. É por isso que eu enfatizei esta questão.
A Questão de Tratar Doenças
Quando falo sobre curar doenças, eu não estou lhes ensinando como fazer isso. Nenhum dos
discípulos genuínos do Falun Dafa deve tratar doenças. Uma vez que você faça isso, todas as coisas do
Falun Dafa em seu corpo serão tomadas de volta pelos meus Fashen. Por que este assunto é considerado tão
sério? Porque é um fenômeno que causa danos ao Dafa. Não só você danifica a sua própria saúde, mas
algumas pessoas ficam ansiosas para fazê-lo novamente uma vez que tenham curado alguém, e eles pegarão
quem quer que seja para tratar doenças e se exibirem. Isto não é um apego? Isto exercerá um sério impacto
em seu cultivo.
Muitos mestres falsos de qigong tiram vantagem do desejo das pessoas comuns de aprender qigong
para tratar pacientes. Eles dizem que podem curar doenças por meio da emissão de qi. Isto não é uma piada?
Você tem qi e a outra pessoa também tem qi. Como você poderia curá-lo emitindo qi? Talvez o qi dele
supere o seu! O qi de uma pessoa não pode restringir o da outra. Quando se desenvolve gong no cultivo de
alto nível, o que se emite é uma matéria de alta energia, que pode de fato curar, conter e controlar doenças,
mas não pode eliminar a raiz da doença. Portanto, para realmente curar doenças verdadeira e eficazmente, é
98
Mujianlian (mudjienlien) – um dos dez maiores discípulos do Buda Sakiamuni.
Lianhuase (lienruaszz) – uma das dez maiores discípulas do Buda Sakiamuni.
100
Monte Emei (âmei) – fica a cerca de mil milhas do Templo Lingyin (ling-iin) onde o poço se localizava.
99
112
preciso que se tenham habilidades supranormais. Existe uma habilidade supranormal específica para
curar cada doença. Posso lhes dizer que existem mais de mil tipos de habilidades supranormais apenas para
tratar doenças – existem tantos tipos de capacidades supranormais quanto existem tipos de doenças. Sem
estas habilidades supranormais, não importa quais truques você faça, eles não servirão para nada.
Nos últimos anos, algumas pessoas vêm semeando caos no mundo do cultivo. Entre aqueles
verdadeiros mestres de qigong que vieram ao público para abrir o caminho e ajudar as pessoas a curar suas
doenças e fortalecer a saúde, qual deles ensinou a tratar pacientes? Eles só curavam suas doenças ou
ensinavam como cultivar e fortalecer a saúde com um sistema de qigong, para que você pudesse eliminar
suas próprias doenças através de sua própria prática. Mais tarde, falsos mestre de qigong vieram à público e
causaram uma grande desordem. Quem quer que tentasse curar doenças com qigong atraia futi – foi
definitivamente assim. Para cooperar com as mudanças no fenômeno celestial daquele tempo, alguns mestres
de qigong de fato trataram pacientes. Porém, o qigong não é uma técnica de pessoas comuns e tal fenômeno
não podia manter-se para sempre. Teve sua origem nas mudanças no clima cósmico daquele tempo e foi
somente um produto daquele período. Mais tarde, até começaram a se especializar em ensinar outros a curar
doenças, e desta maneira criaram uma confusão. Como uma pessoa comum poderia aprender a curar doenças
em três ou cinco dias? Alguém afirma: “Eu posso curar esta e aquela doença.” Digo-lhes que todas essas
pessoas carregam futi. Eles sabem o que está preso nas costas deles? Quando você tem futi, você mesmo não
percebe e nem sabe que tem, e até se sente bem e competente.
Verdadeiros mestres de gigong têm de passar por anos de duro cultivo para alcançar este objetivo.
Quando você trata um paciente, você já pensou em algum momento se você tem as habilidades supranormais
suficientemente poderosas para eliminar o carma desta pessoa? Você já recebeu alguma vez um ensinamento
genuíno? Como você poderia aprender a curar doenças em três ou cinco dias? Você poderia curar doenças
com suas mãos de pessoa comum? Todavia, este falso mestre de qigong se aproveitou de suas fraquezas e
apegos. Você não busca curar doenças? Bem, eles organizam um curso especializado em ensinar métodos de
tratamento, tais como a suposta agulha de qi, a terapia de luz, um tipo de descarregar e suplementar qi, os
chamados tratamentos por pontos de acupuntura, e o método de agarrar com a mão. Eles têm uma variedade
de nomes sofisticados para estas coisas com o propósito de tomar seu dinheiro.
Falemos sobre o método de agarrar com a mão. O que temos visto é a seguinte situação. Por que as
pessoas adoecem? A causa fundamental da doença e de todos os infortúnios é o carma, esse campo cármico
de substância negra. Ele tem uma característica yin e não é bom. As entidades más também têm uma
natureza yin, e são todas negras. Por isso, elas podem vir para o corpo porque este ambiente é apropriado
para elas. Esta é a causa fundamental pela qual se adoece e é a fonte principal das doenças. Claro, existem
duas outras formas. Uma delas é um ser bastante microscópico de alta densidade, parecido com uma massa
de carma. A outra situação é quando a doença é transportada por meio de um tubo, mas esta ocorre
raramente e é acumulada desde os ancestrais da pessoa. Estes casos também existem.
Falemos das causas mais comuns. Uma pessoa pode ter um tumor, uma infecção, um esporão etc. em
alguma parte do corpo. Em outra dimensão existe uma entidade naquele local, em uma dimensão bastante
profunda. Um mestre comum de qigong não pode vê-la porque habilidades supranormais comuns não podem
detectá-la, e eles podem ver apenas que a pessoa tem qi negro em seu corpo. É correto dizer que onde está o
qi negro, lá está a doença. Porém, o qi negro não é a causa fundamental da doença, e sim o campo emitido
pela entidade de uma dimensão mais profunda. Então algumas pessoas falam sobre descarregar e expulsar o
qi negro – siga adiante e descarregue-o como desejar! Logo após ele será gerado novamente. Alguns seres
são bastante poderosos e assim que o qi é expulso, eles o trarão de volta, eles podem recobrá-lo sozinhos.
Realizar tratamentos cegamente simplesmente não funcionará.
Pessoas com habilidades supranormais vêem qi negro no local e consideram-no qi patogênico. Um
médico da medicina tradicional chinesa verá que os canais de energia estão bloqueados naquele local, dado
que o qi e o sangue não podem circular por ali, e os canais de energia estão congestionados. Para um médico
de medicina ocidental, aquele local apresenta sintomas de úlcera, tumor, esporão, inflamação etc. Quando
ele se manifesta nesta dimensão, se apresenta de tais formas. Depois de você remover tal entidade, você verá
que nesta dimensão não há mais nada de errado no corpo. Seja uma protuberância no disco intervertebral
lombar ou um esporão, depois de remover aquela entidade e expulsar aquele campo, o paciente se cura
imediatamente, e ao tirar outra radiografia, já não se observa nenhuma protuberância. A causa fundamental
era aquela entidade produzindo o efeito.
113
Alguns dizem que depois de ensinar o método de agarrar com a mão, em três ou cinco dias você
poderá curar doenças. Mostre-me seu método de agarrar com a mão! Seres humanos são os mais fracos
enquanto aquele ser é bastante feroz, ele controla sua mente como uma marionete e pode até tomar sua vida.
Se você diz que pode agarrá-lo, como você o fará? Com suas mãos de pessoa comum, você não pode nem
tocá-lo. Você pode agarrar sem mira aqui e ali, e esse ser o ignorará e rirá de você por trás de suas costas –
ele acha que agarrar sem mira é tão ridículo. Se você realmente puder tocá-lo, ele danificará suas mãos de
uma só vez. Será um verdadeiro ferimento! Eu já vi umas pessoas cujas mãos pareciam normais perante
qualquer exame, ambos seus corpos e as mãos não apresentavam doenças, mas simplesmente elas não
podiam levantar suas mãos as quais ficavam penduradas assim. Eu já me deparei com este tipo de paciente:
seu corpo em outra dimensão estava ferido, e isto é a verdadeira paralisia. Se o seu corpo em outra dimensão
for ferido, você não ficará paralisado? Alguém me perguntou: “Mestre, posso praticar qigong? Eu tive uma
operação de esterilização”, ou “Eu tive algo removido do meu corpo.” Eu lhes disse: “Não importa, seu
corpo naquela outra dimensão não foi operado e quando você pratica, é aquele corpo que realiza as funções.”
Portanto, o que acabo de dizer é que se você tenta agarrá-lo, não lhe será possível, e inclusive ele o ignorará,
se você chegar a tocá-lo, provavelmente ele danificará sua mão.
Para apoiar as atividades de qigong realizadas em grande escala nacional, eu levei alguns discípulos
para participar na Exposição de Saúde Oriental em Pequim. Em ambas as exposições, fomos a prática que
mais se sobressaiu. Na primeira delas, nosso Falun Dafa foi honrado como a “Estrela das Escolas de
Qigong.” Na segunda, havia tantos visitantes que não sabíamos o que fazer. Não havia muitas pessoas nos
outros stands, mas o nosso estava cheio. Havia três filas de espera: a primeira fila era para aqueles que
haviam se registrado para o tratamento da manhã, mas no fim da manhã já não havia mais lugares na
primeira parte do dia. A segunda fila aguardava para se registrar para o tratamento da tarde, e a terceira fila
aguardava pelo meu autógrafo. Nós não tratamos doenças, então por que o fizemos? Foi para apoiar os
eventos de grande escala do país, para contribuir com a causa. É por isso que participamos.
Eu distribuí uma porção de meu gong para cada discípulo que estava lá comigo. Cada porção era uma
massa de energia composta por mais de cem habilidades supranormais. Eu selei suas mãos, mas mesmo
assim as mãos de alguns deles foram mordidas a ponto de empolarem e sangrarem, isto aconteceu até com
bastante frequência. Estes seres são bastante ferozes. Você acha que pode se atrever a tocá-los com suas
mãos de pessoa comum? Além disso, não se pode agarrá-los sem uma habilidade supranormal específica.
Isto é porque na outra dimensão assim que você pensa em fazer-lhe algo, aquele ser já sabe, e fugirá num
instante. Assim que o paciente vai embora, aquele ser retorna para seu corpo e a doença reaparece. Para
dominá-lo, é preciso ter uma habilidade supranormal com a qual ao estender sua mão, “bam!”, você o prende
lá. Depois disso, usamos uma outra habilidade supranormal chamada de o “Grande Método de Capturar a
Alma” que é ainda mais poderosa e pode tirar o Espírito Primordial (yuanshen) de um corpo, deixando a
pessoa instantaneamente imóvel. Esta habilidade supranormal tem sua finalidade específica e usamos
justamente para agarrar essas entidades. Todos sabem que ainda que Sun Wukong101 tivesse um corpo
enorme, quando o Tatagata mirou a tigela em sua mão para Sun Wukong, este encolheu num instante. Esta
habilidade supranormal tem este efeito. Não importa o quão grande ou pequenos sejam aqueles seres, de
uma vez só são pegos na mão e se tornam muito pequenos.
Além disso, não é permitido que você penetre no corpo físico de um paciente para retirar algo, pois
isto traria desordem às mentes das pessoas na sociedade humana comum, e isto não é permitido em absoluto.
Você não pode fazê-lo mesmo se você tiver esta habilidade. A mão que penetra é a mão em uma outra
dimensão. Suponha que alguém tenha uma doença do coração. Quando esta mão move-se em direção ao
coração para pegar aquele ser, a mão em uma outra dimensão move-se dentro do corpo e ele será pego
instantaneamente. À medida que sua mão exterior também o pega, ambas as suas mãos o cercam e o pegam.
Este ser é bastante feroz, às vezes se move tentando perfurar suas mãos, às vezes mordendo e gritando.
Apesar de parecer bem pequeno em suas mãos, ele se tornará bem grande se você o soltar. Isto não é algo
que qualquer pessoa possa fazer. Sem esta habilidade supranormal, não se pode tocá-lo de forma alguma. É
completamente diferente das coisas simples que uma pessoa imaginaria.
101
Sun Wukong (San Uukong) – também conhecido com o “Macaco Rei”, um personagem numa obra clássica de ficção chinesa –
A Jornada para o Ocidente.
114
Claro, pode ser que no futuro esta forma de tratamento de qigong seja permitida, já que ela sempre
existiu no passado. Mas existe uma condição: a pessoa que usa tal forma de tratamento deve ser um
cultivador. Durante o curso do cultivo, por compaixão, lhe será permitido tratar algumas boas pessoas. Mas
ele não poderá eliminar completamente o carma delas, pois ela não possui a poderosa virtude necessária.
Portanto, a tribulação ainda existirá, mas a doença específica se curará. Um mestre de qigong comum não é
uma pessoa que realizou o Tao em seu cultivo. Ele pode apenas adiar as doenças para frente, ou transformála em outra forma de tribulação. Porém é possível que nem ele mesmo saiba deste processo de adiamento. Se
seu sistema cultiva a Consciência Assistente, esta é quem fará o tratamento. Mesmo que os praticantes de
alguns caminhos de cultivo pareçam famosos, muitos grandes mestres de qigong reconhecidos não possuem
gong próprio, porque todo o gong deles se encontra no corpo de sua Consciência Assistente. Ou seja, é
permitido que algumas pessoas façam essas coisas no curso de sua prática de cultivo, porque eles
permanecem no mesmo nível. Ele vem praticando por mais de uma década ou por várias décadas sem ser
capaz de sair desse nível de cultivo, e por isso ela continuará tratando de doenças durante toda a sua vida. Já
que esta pessoa está parada neste nível, fazer isto lhe é permitido. Todavia, os discípulos de Falun Dafa não
podem tratar de doenças de forma alguma. Você pode ler este livro para uma pessoa doente, e se ela puder
aceitar o conteúdo, isto poderá curá-la. Mas os resultados dependerão da quantidade de carma de cada
pessoa.
Tratamentos Hospitalares e Tratamentos por Qigong
Falemos sobre a relação entre tratamentos hospitalares e tratamentos por qigong. Pode-se dizer que a
maioria dos médicos da medicina ocidental não reconhece qigong. Suas razões consistem simplesmente em:
“Se qigong pode curar doenças, então para que existem hospitais? Pois bem, substituam nossos hospitais! Já
que o seu qigong pode curar doenças simplesmente com a mão e sem recorrer a injeções, medicação ou
hospitalização, não seria bom que substituíssem nossos hospitais?” Tal declaração não é nem racional nem
razoável. Há pessoas que não entendem o que é qigong. O fato é que tratamentos por qigong não podem ser
como os tratamentos das pessoas comuns – porque não é uma habilidade humana comum, ele é algo mais
elevado. E pode se permitir que coisas mais elevadas interfiram com a sociedade humana comum em grande
escala? Um Buda é tão poderoso que pode fazer desaparecer todas as doenças da humanidade com um só
movimento de sua mão. Por que ele não faz isso? Além disso, existem muitos Budas. Por que eles não
mostram sua compaixão e curam suas doenças? É porque a sociedade humana comum tem justamente o
nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte, e todos estes têm suas causas no passado e são
retribuições cármicas. Se você tem uma dívida, você tem de pagá-la.
Se você cura uma pessoa, é o mesmo que violar esta regra, por ela poder cometer más ações sem ter
de pagar por elas. Como isto seria possível? Pessoas que estão cultivando podem curar pessoas por
compaixão, enquanto elas não são poderosas o suficientemente para resolver o problema completamente.
Mas se você for realmente capaz de resolver tal problema, não será permitido fazê-lo em grande escala
porque isso perturbaria gravemente o estado da sociedade humana comum – isto não é permitido. É por isso
que substituir os hospitais das pessoas comuns com qigong não funcionará. Qigong é um Fa mais elevado.
Se na China fosse permitido fundar hospitais de qigong com muitos mestres de qigong para curar
doenças, o que você acha que aconteceria? Isto não seria permitido porque o estado da sociedade humana
comum deve ser preservado. Se hospitais de qigong, clínicas de qigong, centros de reabilitação de qigong, e
centros de tratamentos forem estabelecidos, a eficácia dos tratamentos dos mestres de qigong cairá
imediatamente, e uma vez que comecem a curar doenças, o efeito curativo deixará de funcionar de imediato.
Por que é assim? Por que eles estariam fazendo coisas de pessoas comuns, e estas devem estar na mesma
altura que o Fa das pessoas comuns. E ao estar no mesmo nível das pessoas comuns, seu efeito curativo será
igual ao de um hospital. Por isso, seus tratamentos não funcionariam, e eles começariam a falar que seus
tratamentos necessitam “várias sessões terapêuticas” para curar uma doença. É assim que acontece
geralmente.
De toda a maneira, com ou sem hospitais de qigong, ninguém pode negar que o qigong pode curar
doenças. Qigong tornou-se popular há muito tempo. Muitas pessoas de fato alcançaram o objetivo de curar
suas doenças e fortalecer sua saúde através da prática. A doença pode ter sido adiada ou transferida por um
mestre de qigong, ou ter sido tratada de uma outra forma. Mas seja o que tenha acontecido, a doença
115
desapareceu afinal. Ou seja, ninguém pode negar que qigong é capaz de curar doenças. A maioria dos
pacientes que visita os mestres de qigong sofre doenças desconhecidas e difíceis de curar nos hospitais. Elas
vão aos mestres de qigong para tentar sua sorte, e suas doenças são eventualmente curadas. Quem pode ser
curado nos hospitais não recorre a mestres de qigong. Especialmente no começo, todas as pessoas pensavam
desta forma. Portanto, o qigong pode realmente curar doenças, exceto que ele não pode ser aplicado como
qualquer outra coisa que é feita na sociedade humana comum. Uma interferência em grande escala nunca
será permitida, mas uma prática em pequena escala, sem influência e silenciosa, é permitida. No entanto, o
tratamento por qigong não pode curar doenças completamente – isto é certo. A melhor forma de eliminar
doenças é a própria pessoa praticar qigong.
Existem também alguns mestres de qigong que dizem que os hospitais e seus tratamentos não podem
curar doenças e coisas deste estilo. O que nós dizemos sobre isso? Certamente, existem várias razões para
isso. A meu ver, a razão principal é a deterioração dos valores morais humanos que gera uma variedade de
doenças estranhas, as quais hospitais não podem curar. Tomar remédio tampouco faz efeito e existem
também muitos que são falsos. Tudo isso é o resultado da grande corrupção que existe na sociedade.
Ninguém pode culpar os outros, já que todos puseram lenha na fogueira. Consequentemente, todos
encontrarão tribulações em seu cultivo.
Algumas doenças não podem ser diagnosticadas no hospital, embora a pessoa realmente tenha algo
errado com ela. E os problemas de algumas pessoas são detectados, mas eles não podem identificá-los – eles
são coisas que nunca foram vistas antes, e os hospitais as categorizam como “doenças modernas”. Hospitais
podem ou não curar doenças? Claro que podem. Se hospitais não pudessem curar doenças, por que as
pessoas iriam a eles e confiariam nos tratamentos? Os hospitais podem curar doenças, mas seus métodos de
tratamento pertencem ao nível das pessoas comuns, enquanto doenças são supranormais. Algumas doenças
são muito graves e assim, hospitais requerem tratamento nos estágios iniciais, já que não podem curar
doenças avançadas e doses altas de medicamentos podem intoxicar uma pessoa. O nível dos tratamentos
médicos é igual ao nível de nossa ciência e tecnologia, todos eles estão no nível das pessoas comuns e assim,
sua eficácia só pode chegar até este nível. Há uma questão que deve ser esclarecida: tanto a cura por qigong
comum como os tratamentos hospitalares podem apenas adiar a tribulação, que é a raiz da doença. Eles a
adiam para mais tarde nos anos restantes de sua vida ou no seu futuro, e o carma não é removido de forma
alguma.
Falemos novamente sobre a medicina chinesa. A cura pela medicina chinesa é muito parecida com a
cura por qigong. Na antiga China, médicos como Sun Simiao, Huatuo, Li Shizhen e Bian Que102 e outros
possuíam habilidades supranormais, as quais estão documentadas nos livros de medicina. Ainda assim, tais
conceitos essenciais são frequentemente criticados. O que a medicina chinesa herdou são apenas aquelas
receitas médicas ou experiências através das pesquisas. A antiga medicina chinesa era muito avançada, ainda
mais que a ciência médica moderna. Alguns pensam: “Como está avançada a ciência moderna, com uma
tomografia computadorizada pode-se observar o interior do corpo humano, e ainda há o ultra-som, fotografia
e raio X.” Embora os equipamentos modernos sejam bastante avançados, em minha opinião, não são tão
bons quanto à antiga medicina chinesa.
O médico Huatuo viu uma vez um tumor no cérebro do imperador Caocao103 e queria operá-lo.
Caocao pensou que Huatuo tinha a intenção de assassiná-lo e assim o aprisionou. Huatuo eventualmente
morreu na prisão. Quanto Caocao adoeceu, ele se lembrou de Huatuo e mandou buscá-lo, mas Huatuo já
havia morrido. Mais tarde, Caocao realmente morreu por causa do tumor. Como Huatuo sabia disto? Porque
ele havia visto o tumor. Esta é uma habilidade supranormal que no passado, todos os grandes médicos
possuíam. Uma vez que o Terceiro Olho está aberto, pode-se a partir de um lado, ver os quatro lados do
corpo humano simultaneamente. Da frente, pode-se ver a parte de trás, o lado esquerdo e o direito. Pode-se
ver uma camada após a outra ou ver a causa fundamental de uma doença que está além desta dimensão. Os
métodos médicos modernos são capazes de fazer isto? Estão longe disto e talvez levem mais mil anos para
alcançá-los! Através da tomografia computadorizada, do ultra-som e do raio X, também se pode ver o
interior do corpo humano, mas os equipamentos são enormes, e não são portáteis, e além disso tampouco
102
Sun Simiao (San Szzmiau), Huatuo (Ruatua), Li Shizhen (Li Châdjan), Bian Que (Bien Tchue) – médicos famosos na história
medicina chinesa.
103
Caocao (Tsal Tsal) – imperador de um dos três reinados (220 d.C. – 265 d.C.).
116
funcionarão sem eletricidade. Mas este Terceiro Olho pode ir onde quer que a pessoa vá e não necessita
de eletricidade. Como poderiam ser comparados?
Algumas pessoas falam sobre como essa medicina moderna é maravilhosa. Eu diria que talvez não
seja assim. Na antiga China, as ervas chinesas podiam, ao serem aplicadas, de fato curar doenças. Muitas
receitas foram perdidas, mas muitas circulam entre as pessoas. Quando dei aulas na cidade de Qiqihar104, eu
vi uma pessoa na rua extraindo dentes para as pessoas. Podia-se dizer facilmente que esta pessoa vinha do
sul da China, porque ela não se vestia como uma pessoa do norte. Ela não recusava ninguém que vinha a ela
e já havia extraído uma pilha de dentes. Seu objetivo não era extrair dentes, mas vender seu remédio, um
líquido que emitia um forte e denso vapor amarelo. Enquanto ele extraia o dente, ele abria a garrafa do
remédio e a encostava na bochecha do paciente em direção a área do dente doente. Ele pedia ao paciente que
sugasse o vapor do remédio líquido amarelo, o qual se consumia muito pouco. Ele fechava a garrafa e a
guardava. O homem então tirava um palito de fósforo de seu bolso e, enquanto falava de seu remédio, ele
tocava ligeiramente o dente doente com o palito, e o dente caia. O dente tinha apenas um pouco de sangue, e
o paciente não sentia dor nem sangrava. Pensem nisto, todos: um palito de fósforo pode se quebrar se for
usado com muita força, mas ele o usou para extrair um dente com apenas um pequeno toque.
Eu disse que na China ainda existem algumas coisas sendo transmitidas entre as pessoas, perante as
quais instrumentos de precisão da medicina ocidental não podem se comparar. Vejamos qual tratamento é
mais eficaz: ele extrai o dente apenas com o toque de um palito de fósforo. Mas quando um dentista da
medicina ocidental quer extrair um dente, primeiro ele injetará o paciente com anestésicos aqui e ali, e
causará bastante dor ao paciente. Depois de esperar que os anestésicos façam efeito, o dentista extrairá o
dente com um alicate. Depois de muito tempo e esforço, se o médico não for cuidadoso, o dente pode se
quebrar com a raiz ainda dentro do buraco do dente. Se isso acontece, o dentista usará um martelo e uma
broca para escavar a raiz, fazendo o coração do paciente palpitar de medo e ansiedade. Depois, ele usará um
instrumento de alta precisão para perfurar. Ás vezes a dor é tanta, que algumas pessoas pulam da cadeira. O
ferimento sangrará bastante e o paciente cuspirá sangue durante algum tempo. Qual tratamento você diria
que é melhor? Qual é mais avançado? Devemos olhar não só para a aparência dos instrumentos, mas
também para a sua verdadeira eficácia. A medicina chinesa antiga era muito avançada e a medicina ocidental
atual não poderá alcançá-la durante muitos anos.
A antiga ciência chinesa é diferente de nossa ciência moderna que aprendemos do ocidente, a que
tendo tomado um rumo distinto, chegou a um estado diferente. Portanto, não podemos entender a antiga
ciência e tecnologia chinesas com nossa atual forma de pensar. Porque a antiga ciência chinesa se
concentrava diretamente no corpo humano, na vida e no universo, estudando estes assuntos diretamente, ela
desenvolveu-se por um caminho diferente. Os estudantes daquele tempo valorizavam a meditação e
enfatizavam a boa postura. Era considerado importante controlar a respiração e direcionar qi quando eles
pegavam seus pincéis. As pessoas em todas as profissões acreditavam em limpar a mente e regular a
respiração, toda a sociedade era assim.
Alguns dizem: “Nós teríamos carros e trens hoje se tivéssemos seguido a antiga ciência chinesa?
Teríamos a modernidade de hoje?” Eu digo que você não pode entender um outro estado da perspectiva
deste ambiente. Deve ocorrer uma revolução em seu modo de pensar. Sem a televisão, as pessoas a teriam
em suas testas e com suas habilidades supranormais, elas poderiam ver o que quisessem. Sem trens e aviões,
as pessoas seriam capazes de levitar de onde estivessem sem precisar de um elevador. Isto traria uma
situação diferente na qual a sociedade se desenvolveria de forma diferente, e não seria necessariamente
confinada a esta estrutura. Os discos voadores dos extraterrestres viajam a uma velocidade inconcebível e
podem expandir-se e encolher-se. O caminho de desenvolvimento que eles tomaram é ainda mais diferente,
o qual é ainda uma outra abordagem científica.
104
Qiqihar (Tchi-tchi-rrar) – cidade ao norte da China.
117
OITAVA PALESTRA
Bigu
Alguns de vocês têm falado sobre a questão do bigu105. Este fenômeno do bigu não só existe no
mundo do cultivo, mas também entre um bom número de pessoas em toda a sociedade humana. Algumas
pessoas passam anos ou até uma década sem comer ou beber nada, e ainda assim eles vivem muito bem.
Alguns dizem que bigu é um indicador de certo nível, enquanto outros o tomam como um sinal de que o
corpo está sendo purificado. E ainda há outros que dizem que bigu é como um processo de cultivo de alto
nível.
Na verdade, não se trata de nada disso. O que ele é então? Bigu na verdade se refere a um método
particular para o cultivo em circunstâncias especiais. Sob que circunstâncias especiais ele é utilizado? Na
antiga China, particularmente antes do estabelecimento das religiões, muitos praticantes se cultivavam de
maneira secreta e solitária em altas montanhas ou em cavernas bem distantes da população humana. Uma
vez que adotavam tal forma, ter acesso a uma fonte de alimentação tornava-se um problema. Se não
recorressem ao bigu, eles não podiam cultivar-se de forma alguma e morreriam de fome e sede. Quando fui
da cidade de Chongqing106 à cidade de Wuhan para ensinar o Fa, tomei um barco rumo ao leste pelo rio
Yangtze e observei umas cavernas em ambos os lados das Três Gargantas. Muitas montanhas bem
conhecidas também tinham cavernas como essas. No passado, depois de subirem até as cavernas com uma
corda, cultivadores a cortavam e começavam a cultivar-se dentro de uma das cavernas. Caso não obtivessem
êxito no cultivo, eles morriam dentro delas. Sem água ou comida, o bigu é um método particular empregado
para cultivar-se sob este tipo de circunstância extremamente especial.
Muitos sistemas incluem o bigu, pois eles herdaram este processo do passado. Mas muitos métodos
de cultivo não incluem bigu, e esse é o caso da maioria das práticas transmitidas ao público hoje em dia. Nós
ensinamos que um praticante deve se concentrar em um único caminho de cultivo, e que não se deve fazer
qualquer coisa que se deseja. Você pensa que bigu é bom e também quer fazê-lo, mas para que você o quer?
Alguns pensam que é muito bom, ficam curiosos, ou se consideram mestres no assunto e que podem se
exibir um pouco. Há pessoas com todo tipo de mentalidade. Mesmo se uma pessoa utilizar este método em
seu cultivo, ela terá que consumir sua própria energia para sustentar seu corpo físico, de modo que a perda é
maior do que o ganho. Todos sabem que, depois do estabelecimento das religiões, quando se medita, ou se
participa de um retiro de meditação num monastério, as pessoas fornecem comida e bebida, portanto bigu
não é necessário. Principalmente quando se cultiva na sociedade humana comum, é absolutamente
desnecessário empregar tal método. Além disso, se seu caminho de cultivo não o inclui, você não deve
adotá-lo irresponsavelmente. Porém, se você realmente deseja praticar bigu, siga em frente e pratique-o.
Segundo o que sei, geralmente quando um mestre está transmitindo sua prática em um alto nível, e se ele
realmente quer elevar seu discípulo, bigu pode ocorrer se sua prática o incluir. Todavia, o bigu não pode ser
promovido amplamente, e o mestre geralmente guiará o discípulo para cultivar secretamente ou sozinho.
Hoje em dia também existem mestres de gigong ensinando bigu. Será que estão praticando bigu? Na
verdade, no fim das contas eles não estão. Digam-me – para quem isto já funcionou? Eu já vi muitas pessoas
hospitalizadas e algumas em perigo de morte. Porque esta situação acontece? Então não existe o fenômeno
do bigu? Sim, ele existe. Mas há ainda um ponto: ninguém tem permissão para perturbar casualmente o
estado de nossa sociedade humana comum, não é permitido que você faça isso. Sem falar de quantas pessoas
em todo o país não precisariam comer ou beber se praticassem bigu. Digamos que ninguém aqui em
Changchun comesse ou bebesse – isto realmente simplificaria as coisas! Você não precisaria mais se
preocupar em cozinhar. Os camponeses trabalham arduamente nos campos, quanto trabalho eles evitariam se
ninguém comesse! Porém se as pessoas apenas trabalhassem, sem terem que comer, como isso poderia
funcionar? Seria isso uma sociedade humana? Isto definitivamente não é viável, pois não se permite uma
interferência na sociedade humana comum em escala tão grande.
Quando alguns mestres de qigong ensinam o bigu, a vida de muitas pessoas corre perigo. Algumas
pessoas perseguem bigu obsessivamente, mas elas não abandonaram seus apegos e desejos de pessoas
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bigu (bí-gu) – 1. “abstenção de grãos”; 2. jejuar
Chongqing (tchong-tchin) – cidade mais habitada no sudoeste da China.
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comuns. Ao verem algo delicioso que elas não podem comer, ficam com água na boca. Quando esses
apegos surgem, elas ficam ansiosas para comer, e se não comem, sentem como se estivessem famintas.
Porém, se comem, vomitam e não conseguem reter nada no estômago. Devido a essa situação, ficam
nervosas e amedrontadas. É assim que muitas pessoas já foram hospitalizadas e muitas correram perigo de
vida. Também há pessoas que me procuram para que eu consertar essas desordens. Eu não quero atender tais
problemas; alguns mestres de qigong simplesmente fazem coisas irresponsavelmente. Quem iria querer
arrumar a bagunça que eles fizeram?
Além do mais, se você entra em dificuldade por causa do bigu, não foi você mesmo que o buscou?
Este fenômeno existe sim, mas não é um estado de alto nível, nem tampouco um tipo de sinal especial. O
bigu trata-se apenas de um método de cultivo usado em situações especiais. E ele não pode ser praticado
amplamente. Um grande número de pessoas anda atrás de bigu e até o classificam em diferentes níveis,
assim como bigu ou semi-bigu. Alguns dizem que apenas bebem água, e outros que apenas comem frutas.
Todos estes são falsos bigu e, com o passar do tempo, todos fracassam. Um cultivador genuíno permanecerá
numa caverna nas montanhas sem beber ou comer – isso é o verdadeiro bigu.
Roubo de Qi
Ao se falar de roubo de qi, algumas pessoas tornam-se pálidas como se um tigre tivesse sido
mencionado, e ficam tão amedrontados que não se atrevem a experimentar qigong. Devido a existirem
pessoas no mundo do cultivo que divulgam fenômenos como insanidade de cultivo, roubo de qi, e assim por
diante, muitas pessoas não se animam a praticar e nem a ter contato com qigong. Se não fossem por tais
comentários, provavelmente mais pessoas praticariam. Há também mestres de qigong com xinxing pobre que
se especializam em ensinar tais coisas, gerando um caos no mundo do cultivo. Na realidade, o assunto não é
tão terrível como eles dizem. Dizemos que qi é apenas qi, ainda que você possa chamá-lo de “qi misto
original”, este qi ou aquele qi. Enquanto o corpo de uma pessoa tem qi, ela está no nível de curar doenças e
fortalecer a saúde, e não pode ser considerada um cultivador. Enquanto uma pessoa tenha qi, isto significa
que seu corpo não chegou até um alto nível de pureza e ainda possui qi patogênico – isto é garantido. Aquele
que rouba qi também se encontra no nível de qi. Quem entre nossos praticantes quer qi impuro? O qi do
corpo de um não cultivador é muito impuro, mas pode tornar-se claro através da prática de qigong. A parte
afetada pela doença revela uma massa de matéria negra de alta densidade. Ao continuar praticando, e ao
chegar à hora de eliminar verdadeiramente a doença e fortalecer sua saúde, pouco a pouco o qi se tornará
amarelo. Se ele segue praticando, sua doença realmente se curará, e já não haverá qi em seu corpo. Ele
entrará no estado do Corpo Branco-Leitoso.
Isto quer dizer que se alguém tem qi, ele ainda não está livre de doenças. Somos cultivadores, para
que um cultivador precisaria de qi? Nossos corpos precisam ser purificados. Como poderíamos querer algo
tão impuro? Definitivamente não. Quem deseja qi também está nesse nível. Estando em tal nível, ele não
pode distinguir o qi bom do qi ruim, porque ele não tem tal capacidade. Quanto ao qi genuíno e original no
dantian de seu corpo, ninguém pode tocá-lo, já que somente uma pessoa com gong de alto nível pode movêlo. E quanto ao qi impuro de seu corpo, deixe que ele o roube, que importância isso tem? Se eu quero me
encher com qi durante a prática, com um só pensamento minha barriga se encherá de qi.
A Escola Tao ensina a postura de pé tianzi107, enquanto a Escola Buda ensina a segurar qi com as
mãos e derramá-lo no topo da cabeça. Há suficiente qi no universo para você se encher dele o dia todo. Com
os pontos de acupuntura laogong e baihui108 abertos, você poderá encher seu corpo de qi através das mãos
enquanto focaliza no dantian. E você estará cheio dele num instante. Ainda que você esteja cheio de qi, que
utilidade ele tem? Aquele que pratica muito qi pode sentir que seus dedos e seu corpo se incham. Quando
outros chegam perto dele, podem sentir um campo ao redor dele: “Ah, como você pratica qigong bem.” Digo
que isto não é nada. Onde está o gong? Isto é somente uma prática de qi. Por maior que seja a quantidade de
qi, este não pode substituir gong. O propósito de praticar qi é substituir o qi de seu corpo com o qi bom do
exterior, a fim de purificar seu corpo. Para que acumular qi? Neste nível, sem qualquer mudança
fundamental, qi ainda não é gong. Não importa quanto qi você tenha roubado, você não será mais que um
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tianzi (tian-dzz) – uma forma de exercício na Escola Tao.
baihui (bai-rruei) – ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.
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grande saco de qi. Que utilidade isto tem? Este qi ainda não foi transformado em matéria de alta energia.
Portanto, o que há para se temer? Se alguém quer roubar o seu qi, deixe que ele o roube.
Pensem todos nisto: desde que seu corpo tenha qi, ele não estará livre de doenças. Então, quando a
pessoa rouba seu qi, ela não rouba seu qi patogênico também? Ele não pode diferenciar que qi é, porque uma
pessoa que deseja qi está também no nível de qi e não tem nenhuma habilidade. Uma pessoa que tem gong
não se interessa por qi, isso é certo. Se você não acredita, façamos um teste: se alguém quer realmente
roubar seu qi, você poder ficar de pé ali e deixar que ele o faça. Concentre sua mente em encher seu corpo de
qi do universo enquanto ele atrás de você, rouba seu qi. Você verá com isso é bom, já que a purificação de
seu corpo se acelerará, e você não terá de encher e descarregar qi de seu corpo. Devido a ele ter uma má
intenção e roubar algo dos outros, ainda que tenha roubado algo ruim, ele terá cometido uma ação que lhe
fará perder de. Por isso, ele terá que lhe dar de. Assim se forma um circuito através do qual ele toma seu qi
de cá, e lhe dá de de lá. A pessoa que rouba qi não sabe disto. Se soubesse, de forma alguma ele ousaria
fazê-lo!
Todos aqueles que roubam qi têm uma face amarelada e doentia, eles são todos assim. Muitos que
vão praticar qigong nos parques estão lá para eliminar suas doenças, já que sofrem todo o tipo de problema.
Quando alguém tenta se curar, ele tenta descarregar o qi patogênico de seu corpo. Porém, aquele que rouba
qi não descarrega o qi, mas pelo contrário, acumula todo o tipo de qi patogênico em todo seu corpo. Até o
interior de seu corpo se torna todo negro. Ele está sempre perdendo de, e o lado de fora de seu corpo se
escurece também. Com um grande campo de carma e grande perda de de, tanto seu interior como seu
exterior tornam-se negros. Se a pessoa que rouba qi soubesse que esta mudança está acontecendo e que está
dando seu de para outros ao cometer uma coisa tão tola, ele não o faria de forma alguma.
Algumas pessoas descrevem qi de forma sensacionalista: “Se você estiver na América, você pode
receber o qi que eu emito.” “Se você esperar do outro lado da parede, você receberá o qi que eu emito.”
Algumas pessoas são muito sensíveis e podem imediatamente sentir o qi emitido. Mas qi não se move nesta
dimensão, ele se move em outra dimensão onde tal parede não existe. Por outro lado, porque você não pode
sentir nada quando um mestre de qigong emite qi em uma área aberta? É porque existe uma separação lá na
outra dimensão. Portanto, qi não tem um poder tão penetrante como as pessoas dizem.
O que realmente funciona é gong. Quando um praticante pode emitir gong, ele já não tem mais qi. O
que ele emite é matéria de alta energia que, vista pelo Terceiro Olho, é uma espécie de luz. Quando a
emissão alcança o corpo dos outros, ela dá uma sensação de calor e pode restringir diretamente uma pessoa
comum. No entanto, o gong não pode alcançar o objetivo de curar doenças totalmente, e pode somente ter o
efeito de conter o problema. Para curar doenças verdadeiramente, necessitam-se habilidades supranormais.
Há uma habilidade supranormal específica para curar cada doença. No nível extremamente microscópico,
cada partícula de seu gong assume a sua própria imagem pessoal. Esta pode reconhecer as outras pessoas e
tem inteligência, já que é uma matéria de alta energia. Se alguém o rouba, como ele poderia ficar lá? Ele não
ficará lá e não pode ser colocado lá porque ele não é propriedade daquela pessoa. Toda pessoa que
verdadeiramente se cultiva, tem um mestre olhando por ela, uma vez que ela desenvolve gong. Aquele
mestre está ali observando o que ela faz. Então, se alguém tenta tomar suas coisas, o mestre dessa pessoa não
deixará isso acontecer.
Recolhendo Qi
No ensino da prática de níveis altos, roubar qi e recolher qi não são assuntos que pretendemos
resolver para todos porque eu ainda tenho a intenção de restaurar a reputação do cultivo, fazer algo de bom
para o mundo, e expor esses fenômenos negativos que ninguém mencionou no passado. Quero que vocês
saibam sobre esta questão porque acho que ajudará algumas pessoas a deixarem de fazer coisas ruins o
tempo todo, e ajudará algumas pessoas que não sabem a verdade sobre o qigong, a não ficarem mais
amedrontadas.
Há uma abundância de qi por todo o universo. Alguns falam sobre o qi yang celestial e o qi yin
terreno. Como você também é uma parte do universo, você pode recolher quanto qi você quiser. Mas
algumas pessoas não recolhem qi no universo, elas se especializam em ensinar aos outros como recolher o qi
das plantas. Eles até resumem suas experiências: como e quando recolher o qi, que o qi do álamo é branco, e
o qi do pinheiro é amarelo. Alguém também disse: “Havia uma árvore em frente a nossa casa que morreu
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porque eu recolhi seu qi.” Que tipo de habilidade é essa? Isso não é um mau ato? Todos sabem que
quando nos cultivamos genuinamente, damos importância às mensagens positivas e à assimilação com a
característica do universo. Você não deve se importar com Shan? Para poder se assimilar a característica do
universo, Zhen-Shan-Ren, você tem de praticar Shan. Se você sempre comete maldades, como aumentará
seu gong? Como você poderá eliminar suas doenças? Isto não é o oposto do que os nossos cultivadores
devem fazer? Isso também significa matar vidas e cometer más ações! Alguém pode dizer: “Quanto mais
você diz, tanto mais inconcebível isto é: matar um animal é tirar uma vida, e matar uma planta é também
tirar uma vida.” Realmente é assim. No Budismo se fala sobre o ciclo da reencarnação, e que você pode
reencarnar como uma planta. Isto é justamente o que dizem no Budismo, mas nós aqui não falamos sobre
isto desta maneira. Porém, dizemos a todos que árvores também têm vida. Não só têm vida, como também
atividade mentais muito elevadas.
Por exemplo, um norte-americano especializado em estudos eletrônicos ensinava aos outros como
usar detectores de mentiras. Um dia, ele teve uma inspiração repentina, e conectou os dois pólos de um
detector de mentiras a uma planta agave e regou as raízes. Ele então notou que a agulha do detector de
mentiras desenhou rapidamente uma curva. Esta curva era idêntica à que o cérebro humano produz em uma
fração de segundo quando se está exaltado e alegre. Naquele momento, ele se surpreendeu. Como uma
planta pode ter sentimentos? Ele quase quis sair pelas ruas a gritar: “Plantas têm sentimentos!” Inspirado por
este incidente, ele começou imediatamente a desenvolver uma pesquisa nesta área e realizou diversos
experimentos.
Uma vez ele colocou duas plantas juntas e pediu a um de seus estudantes que pisasse em uma das
plantas até que esta morresse em frente da outra planta. Em seguida, ele levou a outra planta para dentro de
uma sala, a conectou ao detector de mentiras, e pediu que cinco de seus estudantes entrassem na sala um por
um. A planta não teve reações quando os primeiros quatro estudantes entraram. Quando o quinto estudante –
aquele que havia pisoteado a outra planta – entrou na sala, mesmo antes de ele chegar perto da planta, a
agulha rapidamente desenhou uma curva que aparece somente quando uma pessoa está amedrontada. Ele
ficou impressionado! Este caso esclarece um assunto muito importante: sempre consideramos os seres
humanos como seres viventes superiores com funções sensitivas para distinguir as coisas, e com um cérebro
que os permite analisar as coisas – então como as plantas podem distinguir coisas? Então, isto não indica que
elas também têm órgãos sensitivos? No passado, se alguém dissesse que plantas têm órgãos sensitivos,
pensamentos, sentimentos, e habilidades de reconhecer as pessoas, haveriam considerado esta idéia uma
superstição. Além disso, em alguns aspectos, parece que as plantas até ultrapassam os seres humanos de
hoje.
Um dia, ele conectou o detector de mentiras a uma planta e pensou: “Que tipo de experimento eu
poderia fazer? Vou queimar suas folhas para ver como ela reage.” Com este pensamento, e mesmo antes de
queimar as folhas, a agulha desenhou uma curva. Esta somente é desenhada quando uma pessoa grita
pedindo socorro por sua vida. No passado, este poder sobrenatural se chamava telepatia; é uma capacidade
inata e latente do homem. Mas os seres humanos de hoje estão se degenerando. Para recuperar estes poderes,
é preciso cultivar-se desde o princípio e retornar ao seu ser original e verdadeiro, e retornar a sua natureza
original – é a única forma de você os ter. Porém, plantas possuem estes poderes, elas sabem o que você está
pensando. Isto soa um tanto inconcebível, mas, na verdade, isto foi cientificamente constatado. Este
pesquisador conduziu vários experimentos, incluindo alguns que testavam à capacidade sobrenatural do
controle remoto à longa distância. Quando ele publicou sua tese, esta causou uma grande comoção no
mundo todo.
Botânicos de diferentes países, incluindo aqueles em nosso país, começaram suas pesquisas neste
campo, e isto já não é mais considerado uma superstição. Outro dia eu disse que o que nossa humanidade já
experimentou, inventou, e descobriu já é suficiente para alterar os textos escolares de hoje. Todavia, devido
à influência das mentalidades convencionais, as pessoas são relutantes em reconhecê-los. Tampouco existem
pessoas sistematicamente organizando estas coisas.
Em um parque no nordeste da China, notei que um grupo de pinheiros havia secado. Não se sabe que
tipo de qigong algumas pessoas estavam praticando ali: depois de rolarem por toda parte pelo chão, elas
usavam seus pés para recolher qi de um jeito, e suas mãos para recolher qi de outro jeito. Não demorou
muito para todos os pinheiros dessa área se tornarem amarelos e secarem. Pergunto então: O que elas faziam
era algo bom ou mal? Da perspectiva de cultivadores, aquilo é matar vidas. Sendo um praticante, você deve
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ser uma boa pessoa, assimilar-se gradualmente à característica do universo, e descartar suas coisas ruins.
Mesmo da perspectiva de uma pessoa comum, isto não é uma boa ação, pois você está danificando uma
propriedade pública, a vegetação e o equilíbrio do sistema ecológico. Isto não é uma boa ação de qualquer
perspectiva. Há grande quantidade de qi no universo, e você pode recolher o quanto desejar. Algumas
pessoas têm uma grande quantidade de energia, e depois de alcançarem certo nível em sua prática, elas
podem realmente com um só movimento de suas mãos, recolherem o qi de um jardim inteiro. Mas mesmo
assim, isso ainda não é nada mais que qi. Por mais que seja recolhido, para que serve? Alguns vão ao parque
apenas para recolher qi, e dizem: “Não preciso praticar qigong, basta recolher qi enquanto caminho
movimentando os braços que minha prática estará terminada. É o suficiente apenas obter qi.” Eles pensam
que qi é gong. Quando pessoas chegam perto dele, sentem que seu corpo está bastante frio. O qi das plantas
não é de natureza yin? Um praticante deve manter o equilíbrio entre yin e yang, mas o corpo dele cheira a
óleo de pinho, e ainda assim ele pensa que está praticando bem.
Quem Pratica o Cultivo Obtém Gong
A questão de quem pratica gong e quem obtém gong é muito importante. Quando me perguntam
sobre as vantagens do Falun Dafa, respondo que Falun Dafa é capaz de ter o “gong cultivando o praticante”,
reduzindo assim o tempo de prática, e pode resolver o problema de não se ter tempo para praticar os
exercícios, pois o gong o refina constantemente. Ao mesmo tempo, a nossa prática verdadeiramente cultiva
ambos a mente e o corpo, portanto o corpo físico passará por grandes mudanças. Falun Dafa tem ainda a
maior das vantagens, a qual nunca mencionei antes. Só hoje a revelarei devido a esta questão ter profundas
raízes históricas e exercer um grande impacto no mundo do cultivo. Ninguém na história jamais ousou
revelá-la. Não lhes foi permitido fazê-lo. Porém, não tenho escolha a não ser tornar isto conhecido.
Alguns discípulos disseram: “Tudo que o grande Mestre Li Hongzhi diz são segredos celestiais, uma
revelação de segredos celestiais.” Nós estamos genuinamente guiando as pessoas até níveis altos, o qual é
precisamente salvar as pessoas. Devemos ser responsáveis perante todos e devemos poder assumir esta
responsabilidade, por isso, isto não é divulgar segredos celestiais. Se alguém fala sobre isto
irresponsavelmente, isto sim seria revelar segredos celestiais. Hoje tornamos pública a questão sobre quem é
que pratica gong e quem é que obtém gong. A meu ver, ao longo de toda a história, todos os sistemas atuais
de cultivo, incluindo as práticas da Escola Buda, Tao e Qimen, têm cultivado a Consciência Assistente, e é a
Consciência Assistente que obtém gong. A Consciência Principal, a qual mencionamos aqui, refere-se a seus
próprios pensamentos. Você deve estar consciente do que está pensando e fazendo, pois seu verdadeiro ser é
este. Mas você não sabe absolutamente o que sua Consciência Assistente faz. Embora ela tenha nascido
simultaneamente com você, com seu mesmo nome e aparência, e controlem o mesmo corpo, ela não é você,
estritamente falando.
Neste universo, há um princípio: aquele que perde, ganha; aquele que se cultiva, obtém gong. Ao
longo da história, todos os sistemas de cultivo ensinaram a praticar em um estado profundo de transe, sem
pensar em nada, chegando ao estado de ding tão profundo que ao final se perde consciência de tudo.
Algumas pessoas se sentam em meditação durante três horas, e para elas é como se apenas um breve
segundo tivesse passado. Outros admiram tal poder de concentração. Na realidade, ele praticou? Ele mesmo
não sabe. Em particular, o sistema da Escola Tao ensina que “A alma consciente morre, a verdadeira alma
nasce.” O que eles chamam de “alma consciente”, nós chamamos de Consciência Principal, e o que eles
chamam de “verdadeira alma”, nós chamamos de Consciência Assistente. Se sua Consciência Principal
realmente morre, você estará certamente morto e sua Consciência Principal terá de fato desaparecido.
Alguém de uma outra prática comentou: “Mestre, quando eu pratico, não posso reconhecer ninguém da
minha família.” E outro me disse: “Não preciso fazer a prática como os outros que o fazem cedo pela manhã
e tarde da noite. Quando chego a casa, deito-me em um sofá e saio de mim mesmo para praticar. Enquanto
deitado, me observo praticando.” Eu achei isto muito triste, mas ao mesmo tempo, isto não é tão triste.
Porque eles salvam a Consciência Assistente? Lu Dongbin uma vez disse essa frase: “Prefiro salvar
um animal que um ser humano.” Realmente, é extremamente difícil para seres humanos se iluminarem, pois
as pessoas comuns vivem perdidas nas ilusões do mundo comum, e elas não conseguem abandonar seus
apegos perante ganhos imediatos. Se você não acredita nisto, espere o fim desta aula, ao saírem deste
auditório, algumas pessoas se tornaram pessoas comuns novamente. Se alguém os ofende ou esbarra neles,
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eles não toleram. Depois de algum tempo, eles mesmos já não se considerarão como praticantes. Ao
longo da história, muitos daqueles que cultivaram o Tao entenderam esta questão: salvar uma pessoa é muito
difícil porque sua Consciência Principal está muito perdida. Uma pessoa com boa qualidade de iluminação
entenderá instantaneamente a verdade apenas com uma leve indicação. Outra não acreditará em você, não
importa o que você diga, pois ela pensará que você está exagerando. Estamos ensinando tudo sobre o cultivo
do xinxing, porém esta pessoa persistirá em sua antiga maneira de agir assim que retornar para o meio das
pessoas comuns. Ela segue pensando que os benefícios práticos e tangíveis que pode obter entre as pessoas
comuns são os benefícios mais substanciais, e por isso ela os perseguirá. O Fa que o Mestre ensina também
lhe soa razoável, mas ela não consegue seguí-lo. A Consciência Principal do ser humano é a mais difícil de
salvar, enquanto a Consciência Assistente pode ver as cenas em outras dimensões. Então os seres iluminados
pensam: “Por que salvar sua Consciência Principal? Sua Consciência Assistente também é você. Não é o
mesmo se eu a salvo? Ambas são você, assim não importa quem o obtém, pois de qualquer modo, você é
quem obterá tudo.”
Falemos especificamente sobre os métodos de cultivos deles. Se você tem a habilidade supranormal
da Visão Remota, provavelmente você verá a seguinte cena: sempre ao sentar-se em meditação, assim que
você entrar no estado de ding – “uush” – um “você” com a mesma aparência sai repentinamente de seu
corpo. Mas se você tentar diferenciar entre eles, qual é o verdadeiro você? Ele está sentado bem ali. Depois
de ver que ele saiu de seu corpo, o mestre o leva para cultivar em uma dimensão transformada pelo mestre, a
qual pode ser na forma de uma sociedade anterior, da sociedade contemporânea, ou de uma sociedade em
outra dimensão. O mestre o ensina como praticar, e ele passa por muitas dificuldades, e isso acontece todos
os dias por uma ou duas horas. Uma vez que ele volta de sua prática, você também sairá do estado de ding.
Este é o caso para aqueles que podem ver.
É ainda mais triste se você não pode ver. Essa pessoa não faz a menor idéia. Ela senta-se lá por
algumas horas num profundo estado enevoado e depois ela acorda. Como um método de prática, algumas
pessoas dormem por duas ou três horas, entregando-se completamente aos outros. Há casos onde a prática é
feita em intervalos, e eles meditam durante certo tempo a cada dia. Há um outro tipo que se completa de uma
só vez. É provável que todos tenham ouvido falar de Bodidarma, que se sentou diante de um muro por nove
anos. No passado, houve muitos monges que se sentaram por décadas. O tempo mais longo documentado na
história é de mais de noventa anos. Alguns se sentaram por mais tempo que isto, e permaneciam assim
mesmo quando uma grossa camada de poeira cobria suas sobrancelhas e o capim crescia sobre seus corpos.
A Escola Tao também tem este método de cultivo. Em particular, alguns métodos da Escola Qimen
requerem que seus praticantes durmam sem sair do estado de ding, e não despertem até que várias décadas
tenham se passado. Mas quem estará praticando? Sua Consciência Assistente é quem saiu para praticar. Se o
praticante pode vê-lo, ele observará que o mestre está ensinando a prática a sua Consciência Assistente. A
Consciência Assistente pode também dever uma grande quantidade de carma que o mestre não tem
capacidade de eliminar completamente. Então o mestre lhe dirá: “Faça um bom trabalho praticando aqui.
Preciso sair agora, mas voltarei logo. Aguarde-me.”
Embora o mestre soubesse exatamente o que iria acontecer, ele tinha que fazer desta maneira.
Demônios, então, vêm para assustar o discípulo, ou se transformam em belas mulheres para seduzi-lo. Todo
o tipo de situação pode acontecer. Mas demônios vêem que ele não é afetado nem um pouco, devido a
Consciência Assistente ter mais facilidade de se cultivar e por poder saber a verdade das coisas. E então
aqueles demônios se exasperam, e por ódio e vingança, eles realmente o matam. Com isso, toda a sua dívida
é paga de uma só vez. Depois que ele é morto, sua Consciência Assistente emerge e flutua como uma nuvem
de fumaça. Depois ele reencarna novamente, e desta vez ele nasce em uma família muito pobre. Desde cedo
em sua infância, sua vida é bastante dura. Quando ele cresce até ter suficiente compreensão, seu mestre
retorna, mas naturalmente a criança não o reconhece. Usando habilidades supranormais, o mestre abre a
memória guardada do menino e de imediato ele se lembra: “Não é este o meu mestre?” O mestre lhe diz: “Já
é tempo de começar a prática.” Assim, durante os próximos vários anos o mestre lhe transmitirá seus
ensinamentos.
Completo o ensino, o mestre lhe diz novamente: “Você ainda tem muitos apegos para abandonar.
Será melhor se você sair por um período para vaguear.” Vaguear na sociedade é bastante sofrido. Na
sociedade, ele vai de lugar a lugar, pedindo comida, e encontra todo o tipo de pessoas que riem dele, o
insultam, ou tiram vantagens dele. Ele pode encontrar todo tipo de coisas. Considerando-se como um
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praticante, ele equilibra bem as relações entre as pessoas, enquanto controla bem seu xinxing, elevando-se
constantemente. Assim, ele não é afetado pelas tentações de diversos benefícios e riquezas entre as pessoas
comuns. Depois de muitos anos vagueando, ele retorna. O mestre lhe diz: “Você já alcançou o Tao e chegou
à Perfeição. Se você não tem nada a fazer, faça suas malas e se prepare para partir. Se você ainda tem algo
para fazer, termine seus assuntos pendentes entre as pessoas comuns.” Assim, depois de tantos anos, a
Consciência Assistente retorna ao corpo. Ao regressar, a Consciência Principal também sai do estado de
ding, e a Consciência Principal desperta.
Porém, ele realmente não se cultivou. A Consciência Assistente foi quem se cultivou e por isso,
obteve gong. Mas a Consciência Principal também sofreu. Afinal, ele devotou toda sua juventude sentandose ali, e perdeu todos aqueles anos que ele teria como uma pessoa comum. Assim o que lhe acontecerá?
Depois de despertar do estado de ding, ele sente que desenvolveu gong através de sua prática e que obteve
habilidades supranormais. Se ele deseja tratar doenças ou qualquer outra coisa, ele será capaz de realizá-lo
porque a Consciência Assistente satisfará seu desejo, pois ele é a Consciência Principal, e é a Consciência
Principal que controla o corpo e toma as decisões. Além disso, ele sentou-se ali por todos esses anos, quase
sua vida inteira passou. Quando essa pessoa morre, sua Consciência Assistente irá embora e cada um seguirá
seu próprio caminho. De acordo com o Budismo, esta pessoa ainda terá que passar pelo ciclo da
reencarnação. Mas um grande ser iluminado foi cultivado com êxito em seu corpo, portanto ele acumulou
uma grande quantidade de de. Assim, o que lhe acontecerá? Ele poderá se tornar um oficial de alto calão ou
fazer uma grande fortuna em sua próxima vida. Mas nada mais do que isso, afinal, seu cultivo não terminou
em vão?
Só após muito esforço conseguimos permissão para revelar este assunto. Eu revelei o mistério eterno,
o qual era o segredo dos segredos, aquele que não podia ser revelado em absoluto. Revelei a raiz de todos os
diversos métodos de cultivo ao longo da história. Eu não mencionei que isto envolveria certas questões
históricas? Estas são as razões. Pense nisto: em que escola ou caminho não se cultiva de tal maneira? Você
se cultivou aqui e ali, mas você não tem gong. Isto não é triste? Porém, de quem é a culpa? Os seres
humanos estão tão perdidos que eles não se iluminam para isto, não importa quantas dicas lhes são dadas. Se
algo é explicado em um nível alto, eles o consideram inconcebível, e se explicado em um nível baixo, eles
não podem se iluminar para que está mais alto. Ainda que eu explique desta forma, algumas pessoas ainda
me pedem que eu cure suas doenças. Realmente, já nem sei o que lhes dizer. Estamos falando de cultivo
aqui, e podemos lhe ajudar somente se você estiver se cultivando para níveis altos.
Em nosso caminho de cultivo é a Consciência Principal que obtém gong. Mas sua Consciência
Principal obterá gong apenas porque você o diz? Quem permitiria isso? Não funciona deste modo, pois
existe um pré-requisito. Você sabe que no cultivo em nossa escola não se evita a sociedade humana comum,
nem se tenta escapar de conflitos. Neste ambiente complicado das pessoas comuns você mantém sua mente
clara e consciente, sabendo perfeitamente o que está acontecendo ao perder benefícios e ganhos pessoais.
Quando outros comprometem seus interesses mais importantes, você não luta como eles, e outros tiram
vantagens de você enquanto todo o tipo de interferência tenta puxar o seu xinxing para baixo. Neste
ambiente difícil, você fortalece sua força de vontade, eleva seu xinxing, e aqui, sob a influência de todo o
tipo de maus pensamentos das pessoas comuns, você será capaz de se liberar e se elevar acima de tudo.
Pensem todos nisto: não é você que sofre conscientemente? Não é sua Consciência Principal que está
se sacrificando? E quando você perde tais coisas entre as pessoas comuns, você não o faz sabendo
precisamente o que está acontecendo? Então este gong deve pertencer a você porque quem perde, ganha.
Esta é a razão pela qual a nossa escola não se desliga desse complicado ambiente de pessoas comuns para
realizar o cultivo. Porque nós praticamos o cultivo em meio aos conflitos das pessoas comuns? Precisamente
porque queremos obter gong nós mesmos. No futuro, os discípulos especializados que cultivarem em
monastérios terão que sair para vaguear entre as pessoas comuns.
Alguns perguntam: “Não existem outros métodos que também praticam entre pessoas comuns?” Mas
todos esses se dedicam à cura de doenças e ao fortalecimento da saúde. O cultivo genuíno até níveis mais
altos jamais havia sido transmitido publicamente, com exceção daqueles casos em que se ensinava um só
discípulo por geração. Aqueles que genuinamente guiam seus discípulos já os levaram para longe para
ensiná-los secretamente. Durante todos esses anos, quem falou em público sobre estas coisas? Ninguém fez
isto. Nós ensinamos nossa escola de cultivo dessa forma, porque é precisamente desta maneira que
cultivamos, e é exatamente assim que obtemos gong. Ao mesmo tempo, mais de dezenas de milhares de
124
coisas são plantadas em sua Consciência Principal para que você obtenha o gong por si mesmo. Eu diria
que eu fiz algo que ninguém fez aqui, e que eu abri a porta mais larga. Alguns compreendem minhas
palavras, porque na realidade lhe digo que não é algo tão inconcebível. Eu tenho um hábito: se eu tenho um
metro, eu direi apenas um centímetro. Mas mesmo assim você poderá dizer que estou exagerando, quando na
realidade somente lhes contei uma pequena parte aqui. Devido a grande diferença entre níveis, não posso
revelar nem um pouco do grande Fa mais alto e profundo.
Em nosso sistema se cultiva dessa maneira, o que permite que você verdadeiramente obtenha o gong
por si mesmo. Isto não tem precedentes desde o começo dos tempos, você pode examinar a história sobre
isto. O que é bom deste sistema é que você mesmo obtém gong, mas por isto é também muito difícil. Em
meio ao complexo ambiente das pessoas comuns e dos atritos que testam seu xinxing, você tem de ser capaz
de elevar-se acima de tudo. Isto é simplesmente a coisa mais difícil. As dificuldades consistem em saber
claramente que você está sendo enganado, ou quando algo crítico está em jogo. Perante isto, o seu coração é
afetado? Perante as tramas e brigas das pessoas comuns, o seu coração é afetado? Quando seus parentes ou
amigos sofrem, o seu coração é afetado? Como você avalia isso? Esta é a dificuldade de ser um praticante!
Alguém me disse: “Mestre, é o suficiente ser uma boa pessoa entre as pessoas comuns. Quem pode ter êxito
no cultivo?” Eu fiquei tão triste ao ouvir isso! Eu não lhe disse uma palavra, há todo o tipo de xinxing. Ele se
ilumina tão alto como pode; quem se ilumina obtém.
Lao Zi disse: “O Tao é um caminho que pode ser seguido, mas não é um caminho comum.” O Tao
não seria tão precioso se pudesse ser encontrado em qualquer lugar pelo chão e cultivado com êxito. Nossa
escola de cultivo requer que você mesmo obtenha o gong bem no meio deste tenso ambiente e é por isso que
devemos adaptar-nos ao máximo à maneira como as pessoas comuns são. Não requeremos que você perca
nenhum bem material. Mas justamente no meio deste ambiente material, você precisa aprimorar seu xinxing.
É isto que faz nosso caminho tão conveniente. Nosso caminho de cultivo é o mais conveniente porque pode
ser cultivado estando entre as pessoas comuns, sem se tornar um monge. Por esta mesma razão, este
caminho é também o mais difícil, porque nos cultivamos dentro do ambiente mais complicado das pessoas
comuns. Porém, ele é o melhor devido a isso, pois permite que se obtenha o gong por si mesmo. Este é o
ponto mais crucial de nossa escola de cultivo, e hoje eu o revelo a todos. Naturalmente, quando a
Consciência Principal obtém o gong, a Consciência Assistente também o obtém. Por quê? Porque todas as
mensagens, entidades inteligentes, e células em seu corpo estão desenvolvendo gong, portanto o gong de sua
Consciência Assistente também aumentará. Mas em nenhum momento o nível de gong da Consciência
Assistente será mais alto que o seu. Você está no comando, enquanto que a Consciência Assistente é a sua
guardiã do Fa.
Agora que falamos sobre isso até aqui, gostaria de acrescentar algo. No mundo do cultivo, há muitas
pessoas que sempre desejaram cultivar-se à níveis altos. Eles gastaram muito dinheiro, viajando por toda a
parte, atravessando montanhas e oceanos, buscando mestres famosos para encontrar o Fa. Mas não o
encontraram. Ser famoso não garante que alguém seja realmente sábio. Afinal, essas pessoas viajam, dando
voltas em vão, gastando energia e dinheiro em vão. Hoje tornamos público esta grande prática. Eu já a
confiei a você e a levei à porta de sua casa. De agora em diante, você é que decidirá se você se cultivará ou
não, e se o fará com êxito ou não. Se você pode, siga adiante. Se você não pode cultivar-se, então você terá
que esquecer sobre o cultivo de agora em diante. Exceto os demônios que enganam você, não há ninguém
para ensiná-lo e não será possível você se cultivar no futuro. Pois se eu não posso salvar você, ninguém
poderá fazê-lo. Na realidade, agora é mais difícil encontrar um mestre genuíno de um Fa correto que lhe
ensine, do que subir até o céu. Não há ninguém que esteja se ocupando com isto. No Período Final do Fa,
até os níveis mais altos estão atravessando o Período do Fim do Caos. Ninguém está cuidando das pessoas
comuns. Este é o caminho de cultivo mais conveniente, e, além disso, ele é baseado diretamente na
característica do universo. Portanto, esse é o mais rápido e o mais direto caminho e ele aponta diretamente
para o coração.
Circuito Celestial
A Escola Tao ensina o grande e o pequeno circuito celestial. Explicaremos então o que é o circuito
celestial. O circuito celestial que geralmente se menciona é aquele que você forma ao conectar os dois canais
125
de energia, ren e du109. Este circuito celestial é bastante superficial, serve apenas para a cura e o
fortalecimento da saúde, e é chamado de pequeno circuito celestial. Existe outro tipo de circuito celestial que
não se chama pequeno nem grande circuito celestial. Ele é cultivado quando o praticante se senta em
meditação profunda. Este se move em forma circular no interior do corpo, dando primeiro um volta ao redor
do niwan, descendo até o dantian, dando ali uma volta e depois ascendendo, até formar um circuito interno.
Este é o circuito celestial genuíno que se cultiva quando se está sentado e com a mente profundamente
tranquila. Depois que este circuito celestial se forma, ele se torna também uma corrente de energia muito
poderosa que põe em movimento centenas de canais de energia e os abre todos. A Escola Tao ensina o
circuito celestial, mas o Budismo não. O que o Budismo ensina então? Quando Sakiamuni transmitia seu Fa,
ele não ensinava a prática de exercícios e nem falava sobre isso. Todavia, seu método de prática também
tinha sua própria forma de cultivo para transformar gong. Como o canal de energia circula no Budismo? Ele
começa do ponto de acupuntura baihui, e depois deste estar completamente desbloqueado, ele se move do
topo da cabeça até as partes inferiores do corpo em forma espiral, e por fim, abre desta maneira todos os
canais de energia.
No Tantrismo, o canal central de energia também serve para este propósito. Alguém disse que não
existe um canal central de energia. Então porque o Tantrismo cultiva este canal central de energia? De fato,
quando todos os canais de energia do corpo humano são somados, eles equivalem a centenas de milhares em
número. Estes se cruzam vertical e horizontalmente no corpo, justamente como vasos sanguíneos, até
superando em número os vasos sanguíneos, já que no espaço entre os órgãos internos, não há vasos
sanguíneos, mas há canais de energia. Então, desde o topo da cabeça até todas as partes do corpo, canais de
energia se cruzam na vertical e na horizontal, e no cultivo Tântrico, eles os conectam. Talvez eles não sejam
retos inicialmente, então eles os abrem, e gradualmente os alargam, e isso pouco a pouco forma um canal de
energia reto. Este canal de energia funciona como o eixo, e gira em rotação plana, colocando várias rodas em
movimento e em rotação horizontal. Sua finalidade é abrir todos os canais de energia no corpo.
O cultivo em nosso Falun Dafa evita o método pelo qual um canal de energia põe em movimento
todos os canais de energia. Já desde o princípio, nós fazemos com que todos os canais de energia se abram e
girem simultaneamente. De uma só vez, nos cultivamos em nível muito alto e evitamos as coisas de nível
baixo. Se você deseja abrir todos os canais de energia com um só canal, talvez a sua vida inteira não seja
suficiente. Algumas pessoas têm de se cultivar por várias décadas, o que é muito difícil. Muitos sistemas de
cultivo dizem que uma só vida não é suficiente para completar o cultivo. Muitos praticantes que se cultivam
em altos, profundos e grandes Fa podem prolongar suas vidas. Eles não cultivam a longevidade? Eles podem
prolongar suas vidas para cultivar-se, e eles se cultivam durante um longo tempo.
O pequeno circuito celestial serve basicamente para cura de doenças e o fortalecimento da saúde,
enquanto o grande circuito celestial é para prática de gong, o que significa realmente cultivar-se. O grande
circuito celestial, ao qual a Escola Tao se refere, não vem tão intensamente como o nosso, que abre todos os
canais de energia de uma só vez. Ele consiste nos diversos canais de energia que circulam através dos três
canais yin e dos três canais yang, desde as mãos até os pés, para ambas as pernas e o cabelo, e por todo o
corpo. Esta é a circulação do grande circuito celestial. Uma vez que o grande circuito celestial esteja em
movimento, isto será praticar gong verdadeiramente. Por isso, alguns mestres de qigong não ensinam o
grande circuito celestial, pois o que eles fazem é apenas para curar doenças e fortalecer a saúde. Alguns
deles também falam sobre o grande circuito celestial, mas se não plantam nada em seu corpo, você não pode
abrí-lo por conta própria. Se eles não lhe dão nada e você tem de depender de sua própria intenção mental
para abrí-lo, boa sorte! É o mesmo que fazer aeróbica – isto poderia abrí-lo? “O cultivo depende da própria
pessoa, o gong depende do mestre.” Todos os mecanismos internos precisam ser colocados em você,
somente então ele pode começar a funcionar.
Ao longo da história, taoístas sempre consideraram o corpo humano como um pequeno universo.
Eles acreditam que o exterior do universo é tão grande como seu interior, e que a aparência de seu exterior é
igual à de seu interior. Esta perspectiva parece inconcebível e difícil de compreender. Este universo é tão
grande – como podem compará-lo a um corpo humano? Levantamos uma questão: nossa física de hoje
109
Ren e Du – O canal Ren ou o “Vaso Conceptivo” estende-se para cima desde a cavidade pélvica ao longo da linha média na
parte anterior do corpo. O canal Du também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade pélvica e se estende para
cima ao longo da linha média das costas.
126
estuda os elementos que compõem a matéria, desde as moléculas, átomos, elétrons, prótons, e quarks, até
os neutrinos. Qual será o tamanho dos que estão ainda mais abaixo? Um microscópio já não pode detectá-lo
daquele ponto em diante. Então quais são as partículas mais microscópicas que estão em um estado ainda
menor? Isto não é conhecido. De fato, o que nossa física conhece está muito distante da partícula
microscópica mais diminuta no universo. Quando uma pessoa não tem esse corpo físico, seus olhos podem
ampliar as coisas, e ela pode ver o microcosmo. Quanto mais alto o nível, mais se pode ver no microcosmo.
Do nível que Sakiamuni estava, ele falou sobre a teoria dos três mil universos. O que ele quis dizer é
que nesta galáxia da Via Láctea também existem seres com corpos como os de nossa raça humana. Ele
também disse que um grão de areia contém três mil universos, o que concorda com o conhecimento de nossa
física moderna. Qual é a diferença entre a forma de rotação dos elétrons girando ao redor do núcleo atômico
e a forma na qual a Terra gira ao redor do sol? Por isso, Sakiamuni disse que, no nível microcósmico, um
grão de areia contém três mil universos. Isto é justamente como um universo que contém vida e matéria
dentro dele. Se isto é verdade, pensem todos: não há areia dentro dos universos desse grão de areia? Há três
mil universos na areia desse grão de areia? Então, há ainda areia na areia da areia dos três mil universos? A
investigação será infinita se você continuar assim sucessivamente. Portanto, mesmo ao alcançar o nível de
Tatagata, Sakiamuni fez esta declaração: “É tão imenso, que não tem exterior, e tão diminuto que não tem
interior.” É tão imenso que ele não podia ver a margem do universo e tão diminuto que ele não podia ver a
partícula mais microscópica da matéria original.
Alguns mestres de qigong dizem: “Existem cidades nos poros de sua pele, e trens e carros se
movendo neles.” Isto soa bastante inconcebível, mas não achamos esta afirmação tão inconcebível se
verdadeiramente a entendemos e estudamos da perspectiva científica. Outro dia, quando eu falava sobre a
abertura do Terceiro Olho, muitas pessoas puderam ver esta cena com seu Terceiro Olho: eles estavam
correndo para fora de um túnel em suas testas, como se nunca pudessem chegar ao seu fim. Todos os dias,
durante a prática, eles sentem como se estivessem correndo ao longo desta grande estrada, com montanhas e
rios em ambos os lados. E eles passam por cidades e vêem muitas pessoas. Eles pensam que é uma ilusão.
Mas o que é isso? Na realidade, o que vêem é bastante nítido e não é uma ilusão. Eu disse que se o corpo de
um ser humano é realmente tão imenso no nível microscópico, o que ele viu não é uma ilusão. A Escola Tao
sempre considerou o corpo humano um universo. Se ele é realmente um universo, a distância da testa até a
glândula pineal é superior a milhares de quilômetros. Você pode tentar percorrê-la, mas é uma distância
muito longa.
A completa abertura do grande circuito celestial durante o curso do cultivo, traz ao praticante uma
habilidade supranormal. Qual habilidade supranormal? Sabe-se que o grande circuito celestial é também
chamado de circuito celestial meridiano, rotação qiankun110, ou rotação heche111. Num nível superficial, a
rotação do grande circuito celestial forma uma corrente de energia que gradualmente se torna mais densa,
transformando-se até níveis mais altos e convertendo-se em uma grande faixa de alta energia e alta
densidade. Esta faixa de energia tem um movimento rotativo. No processo de rotação, visto com o Terceiro
Olho em um nível muito baixo, observamos que esta pode fazer com que a posição do qi no interior do corpo
mude: o qi do coração pode mover-se para os intestinos, e o qi do fígado pode mover-se para o estômago.
No nível microcósmico se pode observar que esta faixa move grandes coisas. Se esta faixa de energia é
liberada para fora do corpo, esta habilidade é chamada de telecinesia. Pessoas com gong muito poderoso
podem movimentar coisas grandes, o que se chama “telecinesia maior”, enquanto aquelas com gong mais
fraco podem movimentar coisas pequenas, e isto se chama “telecinesia menor”. Estes são os tipos de
habilidade de telecinesia, e é assim que são formadas.
Uma vez que o grande circuito celestial começa a girar, você está cultivando gong. Assim, ele
produzirá diferentes estados e formas de gong. Ele também nos traz um estado muito especial. Qual estado?
Em livros antigos tais como Lendas dos Imortais, O Livro do Elixir, A Cânone Taoísta, ou O Guia Genuíno
da Natureza e Longevidade112, você pode ter lido sobre algo como “levitar em plena luz do dia”. Isto
significa que uma pessoa pode levitar em plena luz do dia. Na realidade, digo a todos que uma vez que o
grande circuito celestial se abre, uma pessoa poderá levitar e isto é tão simples como isto. Algumas pessoas
110
qiankun (tchien-cun), rotação – rotação do Céu e da Terra.
heche (rrê-tchê), rotação – a rotação do veículo do rio.
112
Lendas dos Imortais, O Livro do Elixir, A Cânone Daoísta, ou O Guia Genuíno da Natureza e Longevidade – obras clássicas da
literatura chinesa: Shenxian Zhuan, Dan Jing, Dao Zang, e Xingming Guizhi.
111
127
podem pensar que deve haver um grande número de pessoas cujos grandes circuitos celestiais estão
abertos depois de tantos anos de prática. Digo que não é tão improvável que dezenas de milhares de pessoas
tenham alcançado este estado, porque afinal, o grande circuito celestial é justamente apenas um passo no
começo da prática de gong.
Então, porque não se vê essas pessoas levitando? “Eu não os vejo flutuando no ar.” Porque não é
permitido causar danos ou alterar o estado da sociedade humana comum à vontade. Como poderia se
permitir que todos flutuassem no ar? Seria esta uma sociedade humana comum? Este é o aspecto principal.
O outro aspecto é que o homem não vive com o objetivo de ser um homem entre as pessoas comuns, mas
para retornar ao seu ser verdadeiro e original. Por isso, existe a questão da iluminação. Portanto, se você
pode levitar devido ao seu cultivo, você não deve deixar que outros o vejam, nem tampouco você deve
mostrá-lo casualmente aos demais, porque eles ainda precisam cultivar-se. Assim, depois de seu grande
circuito celestial se abrir, desde que nós tranquemos alguma parte de seu corpo, como a ponta do seu dedo
ou de seu pé, você não conseguirá levitar.
Quando o grande circuito celestial está a ponto de se abrir, esta situação ocorre: algumas pessoas se
inclinam para frente durante a meditação sentada. Isto ocorre porque a circulação nas costas está mais aberta,
sente-se então que as costas estão leves enquanto a parte da frente do corpo está pesada. Outra pessoa pode
inclinar-se para trás porque sente as costas pesadas e a parte da frente leve. Se todo o seu corpo está bem
aberto, você sentirá como se estivesse sendo levantando, ou levitando do chão. Uma vez que você pode
realmente levitar, não lhe será permitido fazê-lo, mas isto não é absoluto. Aqueles que desenvolvem
habilidades supranormais estão geralmente em ambos os extremos de idade: as crianças e as pessoas idosas
não possuem apegos, especialmente as mulheres idosas. Para elas é fácil desenvolver e preservar suas
habilidades. Os homens, sobretudo os homens jovens, uma vez que desenvolvem suas habilidades, não
conseguem suprimir aquela compulsão de se exibir. Ao mesmo tempo, eles poderão usá-las como um meio
de competir com as pessoas comuns. Portanto, não se permite que eles as tenham. Ainda que tenham se
desenvolvido, as habilidades terão de ser bloqueadas. Se uma parte do corpo for bloqueada, tal pessoa não
poderá mais levitar. Mas eu não estou dizendo que você absolutamente jamais atingirá este estado. Talvez
lhe seja permitido testá-la um pouco, e algumas pessoas são capazes de mantê-la.
Tais situações se apresentam em diferentes partes do país onde organizamos os seminários. Nas aulas
que dei na província de Shandong113, havia praticantes das cidades de Pequim e Jinan114, e um perguntou:
“Mestre, o que está acontecendo? Enquanto caminho, eu percebo que estou deixando o chão e, enquanto
durmo, também flutuo. E se estou coberto, até o cobertor flutua como um balão.” Quando eu dei um
seminário em Guiyang115, havia uma praticante veterana da província de Guizhou116 que era uma mulher
idosa. Em seu quarto tinham duas camas, cada uma encostada em uma parede. Quando ela estava sentada em
meditação sobre uma das camas, ela sentiu que flutuava, e ao abrir os olhos, ela viu que tinha flutuado até a
outra cama. Ela pensou: “devo retornar para minha cama”, e assim ela flutuou de volta.
Havia um praticante em Qingdao117 que se sentou numa cama durante a pausa do almoço quando
ninguém estava por perto em seu escritório. Tão logo ele começou a meditar ele levitou, ele subiu
vigorosamente a uma altura de mais de um metro e depois voltou para baixo. Ele continuou a subir e descer,
“pam! pam!”, e até sua coberta caiu no chão. Ele se sentiu um pouco exaltado e também com um pouco de
medo, e continuou se movendo para cima e para baixo até o fim da hora do almoço. Quando finalmente o
sino para voltar ao trabalho tocou, ele pensou: “Não devo deixar que outros vejam isto, eles perguntarão o
que está acontecendo, devo parar imediatamente.” Assim, ele parou de praticar. Isto é porque as pessoas
idosas sabem se conduzir bem. Se isto tivesse ocorrido com um jovem, quando o sino do escritório tocasse,
ele pensaria: “Venham todos me ver, estou levitando.” Neste momento é que é difícil controlar a
mentalidade de exibição: “Vejam como eu pratico bem, posso levitar.” Uma vez que ele a mostra, a
habilidade desaparecerá, porque isto não é permitido. Existem muitos destes casos, e isto já aconteceu com
estudantes em todas as regiões.
113
Shandong (shan-dong)
Jinan (ji-nan) – capital da província de Shandong.
115
Guiyang (guei-ian) – capital da província de Guizhou.
116
Guizhou (gui-djou)
117
Qingdao (tchin-dao) – cidade portuária na província de Shandong.
114
128
Nossos canais de energia se abrem todos, já desde o começo. Até hoje, oitenta a noventa por cento
de vocês já alcançaram o estado em que vossos corpos estão energizados e livres de doenças. Ao mesmo
tempo, como havíamos dito, neste curso você é impulsionado até este estado e seu corpo é completamente
purificado. Além disso, muitas coisas foram plantadas em seu corpo para permitir que você desenvolva gong
durante as aulas. É como se eu o pegasse, o levantasse, e depois o empurrasse para frente. Eu tenho estado
ensinando o Fa a todos durante essas aulas, e o xinxing de todos também está mudando constantemente. Ao
sair deste auditório, muitos de vocês se sentirão pessoas diferentes, e sua visão do mundo terá certamente
mudado. Você saberá como se conduzir no futuro e não estará tão confuso como antes. Certamente será
assim, pois seu xinxing já terá alcançado isto.
Agora que estamos falando do grande circuito celestial, você já sabe que não será permitido levitar,
mas sentirá que todo o seu corpo está leve, e caminhará como se estivesse sendo empurrado pelo vento.
Antes, você se cansava com apenas alguns passos, mas agora é muito fácil, não importa que distância você
caminhe. Você se sente como se estivesse sendo empurrado quando você anda de bicicleta, e não se cansa ao
subir escadas, não importa quantos andares existam. É garantido que seja deste jeito. Aqueles que lêem este
livro e se cultivam por conta própria também podem alcançar o estado que devem alcançar. Sou uma pessoa
que não diz o que não quer dizer, mas o que eu digo tem de ser verdade. Especialmente nesta situação, se
não dissesse a verdade enquanto ensino do Fa, se eu falasse exageradamente, ou fizesse declarações
casualmente sobre algo que não é possível, eu estaria ensinando um Fa maligno. Não é fácil para mim fazer
isso. Todo o universo está observando, e desviar-se não é permitido.
Para uma pessoa comum é suficiente saber que ela tem este circuito celestial, mas na verdade, isto
não é suficiente. Para substituir e transformar todo o seu corpo por matéria de alta energia o mais rápido
possível, é necessário que uma outra forma de circulação celestial ponha em movimento todos os canais de
energia do seu corpo. Este se chama circuito celestial maoyou118 e poucas pessoas o conhecem. Este termo é
ocasionalmente mencionado nos livros, mas ninguém o explica, eles não falam sobre ele. Ele é apenas
discutido como teoria, já que se trata do segredo dos segredos. Aqui vamos revelar tudo: o circuito celestial
maoyou pode começar do ponto baihui (ou do ponto huiyin), e emerge movendo-se ao longo da linha que
separa o lado yin e o lado yang do corpo, e desce ao longo da orelha. Então desce ao longo do ombro,
seguindo ao longo de cada dedo, um por um. Move-se então ao longo da lateral do corpo, passa por baixo do
pé, sobe pela parte interna da perna, desce ao longo da parte interna da outra perna, por debaixo do outro pé,
sobe ao longo da lateral do corpo, segue ao longo de cada dedo, e finalmente chega ao topo da cabeça,
completando uma circulação completa. Este é o circuito celestial maoyou. Outros podem escrever um livro
sobre isto, e eu o resumi em poucas palavras. Acho que isto não deveria ser considerado como um segredo
celestial, porém outros consideram estas coisas como muito valiosas e não as discutem com ninguém, exceto
quando realmente transmitem seus ensinamentos a seus discípulos. Embora eu o tenha revelado, nenhum de
vocês deve usar sua intenção mental para guiá-lo ou controlá-lo em sua prática. Se você fizer isso, você não
estará praticando nosso Falun Dafa. O cultivo até níveis altos se efetua em wuwei, livre de qualquer
atividade mental. Todas as coisas plantadas em seu corpo são feitas de antemão. Todas são formadas
automaticamente, e estes mecanismos internos estão cultivando e desenvolvendo você, e em seu devido
tempo eles farão suas próprias rotações. Um dia durante a prática, sua cabeça poderá balançar de um lado
para o outro. Quando sua cabeça balança para um lado, eles estão girando naquela direção. Quando sua
cabeça balança para o outro lado, eles estão girando naquela direção. Eles giram em ambas as direções.
Após abrir o pequeno e o grande circuito celestial, a cabeça pode balançar para frente e para trás
durante a meditação sentada, o que indica que a energia está passando por ali. O mesmo se aplica ao
exercício do circuito celestial Falun que praticamos. Apesar de fazermos o exercício, quando você não está
praticando, ele gira por si mesmo e girará assim todo o tempo. Quando você pratica, você está reforçando os
mecanismos. Não havíamos dito que o Fa cultiva o praticante? Você verá que seu circuito celestial está
sempre girando, mesmo ao não estar fazendo os exercícios. Esta camada de mecanismos de energia instalada
fora de seu corpo é uma camada de grandes canais externos que está conduzindo seu corpo e o cultivando.
Isto tudo é automático. Os mecanismos também giram em sentido reverso. Eles giram em ambos os sentidos
e estão abrindo seus canais de energia constantemente.
118
maoyou (mao-iô) – linha que separa o lado yin do lado yang do corpo.
129
Então, qual é a finalidade de abrir o circuito celestial? Abrir o circuito celestial em si não é o
propósito da prática. Mesmo que seu circuito celestial esteja aberto, digo que isso ainda não é nada. Se você
continua a cultivar, o objetivo é utilizar o método do circuito celestial para que um canal de energia abra
todos os canais de energia no corpo. Já estamos fazendo isto. Quando você continuar a praticar, talvez você
note que quando seus circuitos celestiais estão circulando, seus canais de energia se tornam tão largos como
um dedo, e eles são amplos por dentro. A energia já é bastante potente, e depois desta corrente ser formada,
os canais tornam-se ainda mais largos e luminosos. Isto não é nada ainda. Então, até que nível a prática deve
alcançar? Todos os canais de energia devem tornar-se gradualmente mais largos, e a energia mais potente e
luminosa. Por fim, mais de dez mil canais de energia se unem e se tornam um só, alcançando um estado em
que o corpo não tem mais canais de energia ou pontos de acupuntura, com o seu corpo inteiramente
conectado. Este é o objetivo final de abrir os canais de energia. Sua finalidade é ter o corpo humano
completamente transformado pela matéria de alta energia.
Ao chegar a esta etapa da prática, o corpo estará basicamente transformado por matéria de alta
energia. Em outras palavras, o nível mais alto do cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo terá sido alcançado. O
corpo físico humano estará cultivado ao ponto máximo. Quando se cultiva até este ponto, um outro estado de
cultivo emerge. Que estado? O gong desenvolvido já será bastante rico e abundante. Durante o cultivo do
corpo de uma pessoa comum, ou seja, durante o cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, todas as habilidades
supranormais humanas (capacidades latentes), assim como outras coisas, se revelam. Contudo, a maior parte
delas está trancada enquanto se cultiva entre as pessoas comuns. Além disso, a coluna de gong terá crescido
bem alta. Este poderoso gong reforça todas as formas de gong até um grau bastante potente. Porém estes só
podem funcionar nesta nossa dimensão, e não podem controlar nada em outras dimensões porque são
habilidades supranormais cultivadas pelo nosso corpo físico de pessoa comum. Apesar disso, elas já são
bastante ricas e abundantes. Em cada uma das diferentes dimensões, ocorrem consideráveis mudanças em
todas as formas existentes do corpo. As coisas que este corpo e o corpo em cada dimensão contêm são coisas
muito ricas e substanciais, e de aparência assustadora. Algumas pessoas têm olhos por todas as partes do
corpo, e todos os poros se tornam olhos, elas têm olhos por todo o seu campo dimensional. Este é um
sistema de cultivo da Escola Buda, portanto, alguns levam imagens de Bodisatvas ou Budas por todas as
partes do corpo. Todas as formas de gong terão alcançado um grau extremamente abundante e muitas
entidades se manifestarão.
Alcançada esta etapa, aparece o estado “três flores no topo da cabeça”, o qual é bastante óbvio e
chamativo. Alguém com o Terceiro Olho aberto num nível não muito alto já pode vê-lo. Há três flores sobre
a cabeça, uma delas é uma flor de lótus, mas não é à flor de lótus de nossa dimensão material. As outras duas
flores, também de outra dimensão, são extraordinariamente belas e maravilhosas. Estas três flores giram
sobre a cabeça. Elas giram no sentido horário e depois anti-horário, e cada flor pode girar por si mesma
também. Cada flor terá um grande pilar que é tão grosso quanto o seu diâmetro. Estes três grandes pilares
alcançam diretamente até o céu, mas não são colunas de gong, elas apenas têm esta forma e são
verdadeiramente incríveis. Se você as vir, você certamente ficará impressionado. Ao chegar a esta etapa do
cultivo, seu corpo estará branco e puro, e sua pele fina e delicada. Ao alcançar este ponto, você terá
alcançado a forma mais alta do cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo. Mas isto não significa ter chegado ao cume.
Você ainda tem de continuar se cultivando e seguir adiante.
Ao se avançar mais, entra-se em um nível transitório entre o cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo e o
cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo, chamado o estado do Corpo-Branco-Puro (também chamado “corpo
branco cristalino”). Quando o corpo tiver sido cultivado até a forma mais alta do Fa-no-Mundo-Triplo, isto
apenas significa que seu corpo mortal foi transformado em seu estado mais elevado. E quando realmente se
entra neste estado, o corpo inteiro será composto totalmente por matéria de alta energia. Por que ele é
chamado de Corpo-Branco-Puro? Porque este corpo já alcançou a pureza absoluta em seu mais alto grau.
Visto com o Terceiro Olho, o corpo inteiro é transparente, justamente como um vidro transparente e não há
nada nele. Tal estado aparecerá. Dito simplesmente, este corpo já é um corpo Buda. Isto é porque o corpo
composto por matéria de alta energia já é diferente do nosso corpo físico. Nesta etapa, todas as habilidades
supranormais e coisas como técnicas supranaturais desenvolvidas no corpo serão descartadas. Elas serão
colocadas numa dimensão bastante profunda, já que não serão mais úteis e não terão mais uso daqui por
diante. Um dia no futuro, quando você tiver obtido êxito no cultivo e obtido o Tao, você olhará para o seu
cultivo em retrospectiva e poderá olhá-las um pouco. Neste ponto, só existem duas coisas: a coluna de gong
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que ainda permanece, e o Infante Imortal que já terá crescido muito em tamanho. Porém, estas duas
coisas existem em uma dimensão muito profunda. Uma pessoa com o Terceiro Olho de nível comum pode
ver apenas que o corpo de tal cultivador é transparente.
Devido ao estado do Corpo-Branco-Puro ser apenas um nível intermediário, ao se continuar o
cultivo, entra-se realmente no cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo, que se chama também o cultivo do
corpo Buda. O corpo inteiro será composto por gong e agora o xinxing estará estável. A pessoa começa outra
vez a cultivar-se e a desenvolver novamente suas habilidades supranormais, que já não se chamam
habilidades, e sim “poderes divinos do Fa Buda” porque podem controlar coisas em todas as dimensões e
seu poder é infinito. No futuro, à medida que você continuar a se cultivar, você mesmo saberá como cultivar
coisas em níveis mais altos, bem como as formas de cultivo existentes em níveis mais altos.
O Apego da Exaltação
Falemos sobre um problema relacionado à exaltação excessiva. Muitas pessoas praticam qigong há
muito tempo. Também há outras que nunca praticaram antes, mas que vêm por toda a vida buscando,
ponderando e refletindo sobre a verdade e o verdadeiro sentido da vida humana. Uma vez que tal pessoa
estuda o nosso Falun Dafa, ela pode resolver de imediato numerosas questões que sempre quis saber durante
toda a sua vida, mas para as quais nunca encontrava respostas. Provavelmente, acompanhando este
pensamento, virá uma ascensão de sua mente e seu coração se comoverá muito, isto é certo. Sei que um
cultivador genuíno conhece o valor do Fa e sabe estimá-lo. Porém, existe um problema que ocorre
frequentemente: devido a esta alegria, a pessoa se torna muito exaltada, e isto é desnecessário. Isto leva a
pessoa a não se comportar de forma normal em sua maneira de fazer as coisas, e em suas interações com as
pessoas e no ambiente da sociedade humana normal. Eu diria que isto não é bom.
A maioria das pessoas na nossa escola se cultiva na sociedade humana comum, portanto, você não
deve se distanciar da sociedade humana comum e deve cultivar-se com a mente lúcida e consciente. As
relações entre um e outro devem ser normais. Certamente, o seu xinxing é alto, sua atitude é apropriada, você
está aprimorando seu nível, e você não comete maus atos, e faz somente coisas boas – é assim que você deve
ser. Alguns se comportam como se fossem mentalmente anormais ou como se já tivessem visto o suficiente
deste mundo secular, dizendo coisas que não podem ser compreendidas pelos outros. Assim, outras pessoas
podem dizer: “Como pode uma pessoa ficar assim depois de aprender Falun Dafa? Parece que está mal da
cabeça.” Na verdade, não é isso que ocorre. Ele simplesmente ficou exaltado e irracional demais, e não está
agindo normalmente. Pensem todos sobre isto: essa conduta não é correta, você foi ao outro extremo, e este é
um outro apego. Você deve abandoná-lo e levar uma vida normal, cultivando-se como os outros entre as
pessoas comuns. Entre as pessoas comuns, se os outros pensam que você está obcecado, e não o vêem como
um deles, eles ficarão longe de você e ninguém lhe dará a chance de você aprimorar o seu xinxing. Ninguém
achará que você é normal. Isto seria péssimo! Portanto, todos devem prestar suma atenção a este problema e
conduzirem-se bem.
Nosso sistema de cultivo não é como outros sistemas comuns de qigong nos quais se pratica com a
mente ausente, em um estado de transe, ou fora do juízo. Nosso sistema requer que você se cultive
totalmente consciente. Alguém sempre diz: “Mestre, assim que fecho meus olhos meu corpo começa a
balançar.” Eu digo que isto não precisa ocorrer necessariamente, mas você já desenvolveu o hábito de
abandonar sua própria Consciência Principal. Assim que você fecha os olhos, você relaxa sua Consciência
Principal e ela desaparece. Você já desenvolveu este hábito. Por que seu corpo não balança quando você
está sentado aqui? Mantenha o mesmo estado de quando seus olhos estão abertos e feche seus olhos apenas
ligeiramente, seu corpo balançará? Absolutamente não. Você acredita que qigong deve ser praticado deste
jeito e você formou tal conceito. Uma vez que fecha seus olhos, você se vai e nem sequer sabe para onde foi.
Nós dissemos que sua Consciência Principal tem de estar consciente, pois neste sistema de cultivo, você
cultiva a si próprio, e tem de elevar-se conscientemente. Temos também o exercício da meditação. Como
praticamos a meditação? Como regra, dizemos que por mais profunda que seja sua meditação, você tem de
saber que está praticando aqui, e você não pode absolutamente entrar naquele estado de transe no qual não
sabe nada. Então, que estado específico se manifesta? Sentado ali, você se sente maravilhosamente bem e
muito confortável, como se estivesse sentado dentro da casca de um ovo, sabendo que você mesmo está
praticando o exercício, mas sentindo que não pode mover o corpo. Isto é o que deve ocorrer na prática de
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nosso sistema. Há outro estado no qual, sentado em meditação, sente-se como se as pernas tivessem
desaparecido, sem saber onde estão. Tampouco se sente os braços e as mãos, apenas a cabeça permanece. E
continuando a prática, a cabeça também desaparece, restando apenas a mente – apenas uma leve consciência
de que se está cultivando. É suficiente alcançarmos este estado. Porque é assim? Quando se está em tal
estado, o corpo haverá chegado ao estado de transformação mais pleno, ao melhor estado. Por isso
requeremos que você alcance tal estado de tranquilidade. Porém, não adormeça ou perca a consciência, caso
contrário, outra pessoa praticará e receberá as coisas boas.
Todos os nossos praticantes devem ter o cuidado para não comportarem-se de forma anormal entre as
pessoas comuns. Se você não faz um bom papel entre as pessoas comuns, outros dirão: “Por que todas as
pessoas que estudam Falun Dafa se comportam deste jeito?” Isto é o mesmo que causar danos ao nome do
Falun Dafa, portanto, vocês têm de prestar muita atenção a este assunto. Além disso, em outros aspectos e
no decorrer do cultivo, devem ter cuidado para não desenvolver o apego da exaltação, pois este apego é
muito facilmente aproveitado pelos demônios.
Cultivo da Fala
As religiões do passado também abordaram a questão do cultivo da fala. Todavia, o cultivo da fala a
que se referiram se dirigia principalmente aos cultivadores profissionais como monges budistas e taoístas
que mantinham suas bocas fechadas para não falar. Isto é porque eram cultivadores profissionais e tinham o
objetivo de eliminar ao máximo os apegos humanos. Eles acreditavam que assim que um pensamento surge,
isto é carma. As religiões classificam o carma como “carma bom” e “carma ruim”. Sem importar que este
carma seja bom ou ruim, segundo a perspectiva do “vazio” da Escola Buda ou do “nada” da Escola Tao, não
se deve fazer nada. Portanto, eles dizem “não farei nada”. Um cultivador comum que não está em um nível
tão alto não pode ver as relações causais e predestinadas de um assunto, nem discernir se esses são assuntos
bons ou maus, ou quais são suas relações causais. Como não se podem ver estas coisas, existe a preocupação
de que talvez algo que parece bom na superfície, seja mau se for realizado. Portanto, tal pessoa tenta praticar
o melhor possível em wuwei, sem fazer nada, a fim de evitar criar mais carma. Pois uma vez criado, a pessoa
tem de eliminá-lo e sofrer por ele. Por exemplo, para nossos praticantes, o estágio em que alcançarão a
Iluminação já está predeterminado. Se você adicionar algo desnecessário no meio do caminho, você causará
dificuldades em todo seu cultivo, por isso é que se pratica wuwei.
Quando a Escola Buda ensina o cultivo da fala, significa que a fala é direcionada pelos pensamentos,
então os pensamento contém intenções. Quando a mente de uma pessoa quer pensar um pouco, expressar
algo, fazer alguma coisa, ou dirigir os órgãos sensoriais e os quatro membros, todos estes podem ser apegos
entre as pessoas comuns. Por exemplo, as diferentes idéias que as pessoas têm: “você é bom, mas ele não é”,
“você cultiva bem, mas ele não” e assim por diante, todos estes são conflitos. Até mesmo em cenários do
dia-a-dia, como “eu quero fazer isto e aquilo”, ou “isto deve ser feito deste jeito”. Até nesses casos você
pode ter machucado alguém sem se dar conta. Devido a todos os conflitos entre os seres humanos serem tão
complicados, pode-se produzir carma mesmo sem intenção. Por isso, eles selam a boa e não dizem
absolutamente nada. No passado, as religiões sempre consideraram muito importante o cultivo da fala, e era
feito assim nas práticas religiosas.
A maioria de nossos cultivadores de Falun Dafa (exceto os discípulos profissionais) cultiva-se entre
as pessoas comuns. Por isso, vocês não podem evitar viver uma vida normal na sociedade humana comum e
interagir com a sociedade. Cada um tem um trabalho e deve fazê-lo bem. Alguns precisam falar para realizar
seu trabalho, então isto é um conflito? Não, não há conflito. Por que não? O cultivo da fala ao qual nos
referimos é completamente diferente do que dizem as religiões. Devido às diferenças entre os caminhos de
cultivo, os requisitos também diferem. Ao abrirmos nossa boca para falar, o faremos sempre de acordo com
o xinxing de um praticante, sem dizer palavras que semeiem discórdia, nem coisas que não sejam boas.
Praticantes devem julgar-se de acordo com o critério do Fa para determinar se devem dizer algo ou não. Se
há algo que ele deve dizer, não haverá problemas desde que esteja de acordo com o padrão de xinxing de um
praticante, de acordo com o Fa. Além disso, devemos falar sobre o Fa e propagá-lo, assim, é impossível não
falar. O cultivo da fala do qual falamos, se refere às questões sobre a fama e ganhos que não podem ser
descartados pelas pessoas comuns, e tudo aquilo que não tem nada a ver com o trabalho dos cultivadores na
sociedade: assuntos inúteis entre os discípulos da mesma escola de cultivo, coisas que são feitas para se
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exibir devido a apegos, circulação de rumores, e aquelas discussões relativas a questões sociais sobre as
quais a pessoa está excitada. Penso que todos esses sejam apegos de pessoas comuns, e que devemos cultivar
a fala em tais aspectos. Este é o cultivo da fala ao qual nos referimos. No passado, os monges consideravam
muito sérios estes temas, porque uma vez que uma intenção surgisse, isto criaria carma. Por isso, eles
ensinavam sobre o “o corpo, a fala, e a intenção mental”. O cultivo do corpo significa não cometer maus
atos, o cultivo da fala significa não falar, e o cultivo da intenção mental significa nem sequer pensar. No
passado, o cultivo profissional que se realizava em templos tinha requisitos bastante restritos para estas
coisas. Devemos nos exigir de acordo com os requisitos de xinxing para um praticante. E estará bem, desde
que você compreenda bem o que deve e o que não deve dizer.
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NONA PALESTRA
Qigong e Exercícios Físicos
Quando as pessoas estão num nível mediano, elas tendem a pensar que qigong e exercícios físicos
estão diretamente relacionados. Naturalmente, em um nível baixo, qigong e exercícios físicos compartilham
o mesmo objetivo quanto a manter um corpo saudável. Porém, os métodos específicos de treinamento e
meios adotados são bastante diferentes daqueles dos exercícios físicos. Para obter um corpo saudável através
do treinamento físico, deve-se aumentar a quantidade de exercícios e intensificar o trabalho corporal. A
prática de qigong é justamente o oposto, pois não requer movimento. Se há alguns movimentos, são todos
harmoniosos, lentos, e suaves e às vezes até mesmo parados – o que difere enormemente da forma do
treinamento físico. Da perspectiva de um nível alto, o qigong não se limita apenas a curar doenças e a
fortalecer a saúde, além disso, ele contém algo de níveis mais altos e profundos. O qigong não se limita a
esses pequenos conhecimentos que estão no nível das pessoas comuns. É algo supranormal e tem diferentes
manifestações em diferentes níveis, é algo que vai muito mais além das coisas das pessoas comuns.
Quanto à natureza do treinamento físico, existe também uma grande diferença. Para preparar o corpo
de um atleta para responder ao nível atual de competição e alcançar o padrão, especialmente para um atleta
hoje, é necessário aumentar a quantidade de exercícios para assim manter sempre o corpo em sua melhor
forma. Para alcançar este objetivo, deve-se aumentar a quantidade de exercícios de maneira que o sangue
flua adequadamente pelo organismo, fortalecendo assim a capacidade do metabolismo e mantendo o corpo
em um estado físico sempre ascendente. Por que se requer acelerar o metabolismo? Porque para poder
competir, o corpo do atleta deve estar sempre progredindo para a melhor condição para a competição. O
corpo humano é composto por numerosas células que passam pelo seguinte processo: uma célula recém
dividida possui muita vitalidade e está em estado de crescimento. Quando ela cresce até o seu limite, ela não
pode mais crescer e pode apenas entrar em declínio. Quanto ela chega a seu ponto mais baixo, uma nova
célula a substitui. Usemos às doze horas do dia como exemplo: uma célula divide-se às 6:00 horas e mantém
seu estado de crescimento até às 8:00, 9:00, ou 10:00 horas, que são todos bons períodos ainda. Ao chegar
perto do meio-dia, a célula já não pode ascender mais, e só pode entrar em declínio. Em tal ponto, a célula
ainda tem metade de sua vida restante, mas essa metade restante é inadequada para as exigências
competitivas.
O que eles fazem, então? Eles intensificam o treinamento e aumentam a circulação do sangue para
que possam gerar novas células e substituir as velhas. Este é o método deles. Em outras palavras, antes que a
célula termine todo o curso de sua vida, quando ela alcança apenas a metade, ela é descartada, mantendo o
corpo sempre forte e em pleno desenvolvimento. Porém as células humanas não podem dividir-se dessa
maneira indefinidamente, já que o número de divisões celulares tem um limite. Suponha que durante nossa
vida uma célula possa dividir-se apenas cem vezes, na verdade ela pode fazê-lo mais de um milhão de vezes.
E que se as células de uma pessoa comum se dividirem cem vezes durante sua vida, ela viverá cem anos.
Mas agora com suas células vivendo apenas metade de sua vida, essa pessoa viverá apenas até os cinquenta
anos. Todavia, não observamos maiores problemas com os atletas, pois hoje em dia, eles têm de se aposentar
antes de chegarem aos trinta anos. Em particular, o nível de competição de hoje é muito alto, e o número de
atletas aposentados é também enorme. Assim, um atleta pode retomar uma vida normal sem que aparente
estar muito afetado. Pelo menos na teoria, é basicamente isso que acontece – o treinamento físico mantém o
atleta em boa forma física, mas encurta sua vida. Pela aparência, um atleta adolescente aparenta ter uns vinte
anos, enquanto um atleta em seus vinte anos aparenta ter trinta e tantos anos. Atletas geralmente dão a
impressão de amadurecer mais rapidamente e envelhecer precocemente. Se há uma vantagem, também existe
uma desvantagem do ponto de vista dialético. De fato, este é o caminho que eles tomam.
A prática de qigong é justamente o contrário dos exercícios físicos e não requer movimentos
vigorosos. Se há alguns exercícios, estes são harmoniosos, lentos e suaves. São bastante lentos, e as pessoas
se tornam até imóveis e paradas às vezes. Sabe-se que o método de cultivo de sentar em ding requer entrar
em um estado de tranquilidade. Todas as funções, inclusive o batimento cardíaco e a circulação sanguínea
diminuem. Na Índia, há mestres de Yoga que podem permanecer submersos na água ou enterrados sob a
terra durante vários dias. Eles ficam completamente imóveis e até controlam as batidas do coração. Supondo
que as células se dividam uma vez por dia, um cultivador pode fazer as células de seu corpo se dividirem
134
uma vez a cada dois dias, uma vez por semana, uma vez a cada duas semanas, ou até uma só vez em um
longo período de tempo. Deste modo, ele já aumentou sua vida. Estou me referindo apenas àquelas práticas
que cultivam apenas a mente sem cultivar a longevidade, elas também podem alcançar isto e prolongar suas
vidas. Alguns pensam: “A vida de uma pessoa e seu tempo de vida não são pré-determinados? Como pode
alguém viver mais sem cultivar a longevidade?” Isto é verdade. Mas a vida daquele tipo de cultivador pode
ser prolongada quando seu nível ultrapassar as Três Esferas, apesar de que aparentará ser bastante idoso.
Verdadeiras práticas que cultivam a longevidade armazenam a matéria de alta energia recolhida nas
células do corpo humano, e à medida que sua densidade aumenta, ela é gradualmente capaz de conter as
células de uma pessoa comum e vagarosamente substituí-las. Então ocorre uma mudança qualitativa – tal
pessoa permanecerá sempre jovem. Naturalmente, o processo de cultivo é bastante lento e gradual, e requer
muito sacrifício. Não é fácil trabalhar seu corpo e moderar seu coração. Você poderá manter a calma em um
conflito de xinxing com outra pessoa? Você não será afetado por seus interesses pessoais? É muito difícil
conseguir fazer isto. Portanto, não significa que você conseguirá alcançar a meta, apenas por querer alcançála. Somente quando seu xinxing e seu de estão cultivados a esse nível, será possível que você alcance tal
meta.
Ao longo da história, muitas pessoas têm confundido o qigong com exercícios físicos comuns,
quando na realidade a diferença entre estes é extremamente grande, eles não são a mesma coisa
absolutamente. Somente no nível mais baixo da prática de qi, com o objetivo de curar doenças e fortalecer a
saúde para manter o corpo saudável, é que qigong pode assemelhar-se com exercícios físicos. Mas em um
nível alto já não é assim. A purificação do corpo no qigong também tem seu propósito. Além disto, requer-se
que praticantes sigam os princípios mais altos, eles não podem apenas seguir os princípios das pessoas
comuns. Exercícios físicos, por outro lado, são apenas algo para pessoas comuns.
A Intenção Mental
Falar sobre a intenção mental é falar sobre as atividades mentais humanas. Como o mundo do cultivo
trata as intenções mentais que acompanham as atividades no cérebro de uma pessoa? Como são vistas as
diferentes formas do pensamento humano (intenção mental)? Como elas se manifestam? A medicina
moderna ainda não pode resolver muitas questões nos estudos do cérebro humano, já que isto não é tão fácil
como estudar a superfície de nossos corpos. Em níveis mais profundos e em diferentes dimensões, estes
assumem diferentes formas. Mas tampouco se parecem com o que certos mestres de qigong dizem. Em
alguns casos, nem eles mesmos sabem como é o processo, e tampouco podem explicá-lo claramente. Eles
pensam que assim que seus cérebros se ativam, ou produzem um pensamento, eles podem fazer algo. Eles
então dizem que o fazem com seus pensamentos ou suas intenções. Mas na realidade, essas coisas não são
feitas pelas intenções mentais de forma alguma.
Falemos primeiro sobre a origem do pensamento humano. Na China antiga, havia uma frase “o
coração está pensando”. Por que se dizia que o coração pensa? A ciência da antiga China era muito
avançada, pois sua pesquisa estudava diretamente o corpo humano, a vida, e o universo. Algumas pessoas
realmente sentem que o coração pensa, enquanto outras sentem que seus cérebros pensam. Por que se
apresentam tais divergências? Dizer que o coração pensa é também bastante razoável. A razão é que nós
podemos observar que a Consciência Principal de uma pessoa comum é bastante pequena, e que a
verdadeira mensagem enviada pelo cérebro não vem do cérebro humano em si, mas da Consciência
Principal. A Consciência Principal não fica apenas no palácio niwan. O palácio niwan na Escola Tao é a
glândula pineal reconhecida pela medicina moderna. Quando a Consciência Principal se encontra no palácio
niwan, sentimos como se o cérebro de fato pensasse algo e enviasse mensagens. Quando se encontra no
coração, sentimos que o coração é que está pensando em algo.
O corpo humano é um pequeno universo. Muitos seres que um praticante tem no corpo podem trocar
de lugar. Quando a Consciência Principal muda de lugar e se muda para o abdômen, a pessoa sente que seu
abdômen é que pensa sobre uma questão. Se a Consciência Principal se muda para a panturrilha ou
calcanhar, ela sentirá que sua panturrilha ou calcanhar está pensando sobre algo. Embora isto possa soar um
tanto inconcebível, certamente ocorre desta maneira. Ainda que seu nível de cultivo não seja tão alto, você
pode sentir a existência deste fenômeno. Se um corpo humano não tivesse Consciência Principal e coisas
tais como temperamento, caráter, e personalidade, ele seria apenas um pedaço de carne. Portanto, uma
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pessoa assim não seria uma pessoa completa, com individualidade. Então que função tem o cérebro
humano? Eu digo que o cérebro humano em nossa dimensão física é apenas uma fábrica de processamento.
A mensagem real é emitida pela Consciência Principal, mas o que ela envia não é linguagem e sim um tipo
de informação cósmica representando certo significado. Ao receber tal comando, nosso cérebro o processa e
converte-o em nossa linguagem atual, nesta forma de expressão, e nós o expressamos através de gestos,
expressões com os olhos, e com toda a nossa linguagem corporal. Isto é o que o cérebro faz. Os verdadeiros
comandos e pensamentos são emitidos pela Consciência Principal. As pessoas geralmente pensam que o
cérebro é que tem estas funções diretas e independentes, quando na verdade, às vezes a Consciência
Principal está no coração, e as pessoas realmente sentem que seus corações estão pensando.
Hoje em dia, aqueles que se dedicam a estudar o corpo humano acreditam que o cérebro emite algo
como uma onda elétrica. Por hora, não falaremos sobre o que é realmente transmitido, mas podemos dizer
que eles já reconheceram que é algo de existência material. Portanto, não se trata de algo supersticioso. Que
efeitos produzem esta matéria emitida? Alguns mestres de qigong dizem: “Uso minha intenção mental para
mover objetos, abrir seu Terceiro Olho, curar doenças etc.” Mas na realidade, alguns mestres de qigong não
fazem a menor idéia sobre as habilidades que possuem e estão confusos. Eles sabem apenas que quando eles
querem fazer algo, eles só precisam pensar naquilo e isso funciona. O que acontece na verdade, é que
quando a intenção mental entra em ação, as habilidades supranormais são ditadas por ela e cumprem
específicas tarefas sob seu comando. Porém, a intenção mental não pode realizar nada por conta própria.
Quando um praticante faz algo específico, são suas habilidades que o fazem.
As habilidades supranormais são capacidades latentes do corpo humano. Com o desenvolvimento de
nossa sociedade humana, os pensamentos do cérebro humano têm se tornado cada vez mais complicados,
prestando mais atenção à realidade imediata e dependendo cada vez mais dos instrumentos modernos.
Consequentemente, as habilidades humanas inatas se atrofiam gradualmente. A Escola Tao ensina sobre
retornar ao ser original e verdadeiro. No curso de seu cultivo, você deve buscar a verdade e por fim retornar
ao seu ser original verdadeiro e à sua natureza original. Somente retornando a sua natureza original é
possível revelar suas habilidades inatas. Hoje em dia, o que chamamos habilidades supranormais são todas
habilidades inatas do ser humano. A sociedade humana parece estar progredindo, quando na realidade está
regredindo e distanciando-se cada vez mais da característica do universo. Outro dia mencionei que Zhang
Guolao montava seu burro com suas costas voltadas para frente, talvez alguns não tenham entendido o
significado. Ele descobriu que ao ir adiante, na realidade se regride, e que a humanidade se distancia cada
vez mais da característica do universo. No curso da evolução cósmica, especialmente agora que as pessoas
foram forçadas a entrar na corrente do mercantilismo, a moralidade de muitas pessoas está se arruinando,
distanciando-se cada vez mais da característica do universo, Zhen-Shan-Ren. Aqueles que são levados, junto
com a corrente no mundo comum, não podem se dar conta do grau de degeneração da moral humana. Assim,
algumas pessoas inclusive consideram isso como algo bom. As pessoas só podem perceber até que terrível
ponto a moralidade humana se degenerou ao olharem para trás depois de aprimoram seu xinxing através do
cultivo.
Alguns mestres de qigong dizem: “Eu posso desenvolver suas habilidades supranormais.” Que
habilidades supranormais eles vão desenvolver? As habilidades supranormais não funcionam sem energia, e
enquanto elas não tiverem emergido como você poderia desenvolvê-las? Se suas habilidades supranormais
não estão formadas nem sustentadas pela sua própria energia, como você poderia desenvolvê-las? Isto é
absolutamente impossível. Tal mestre, ao dizer que vai desenvolvê-las, se refere apenas a conectar seu
cérebro com suas habilidades supranormais já formadas. Tais habilidades funcionarão sob o comando da
intenção de seu cérebro. Isto é o que ele considera como desenvolver habilidades supranormais. Na
realidade, ele não desenvolve nenhuma de suas habilidades supranormais, mas somente faz este pequeno
trabalho.
Quando um praticante quer fazer algo, sua intenção mental dirige suas habilidades supranormais, e
para uma pessoa comum, a intenção mental dirige os quatro membros e os órgãos sensoriais. É justamente
como o escritório de produção de uma fábrica: o escritório do diretor dá instruções a todos os departamentos
específicos de diferentes áreas para que estes realizem suas funções. É também como o centro de operações
militares que dá ordens e dirige todo o exército para cumprir uma missão. Quando eu dava aulas em outras
regiões, eu conversava frequentemente sobre este assunto com os oficiais das sociedades locais de qigong.
Todos eles estavam surpresos: “Estivemos estudando quanta energia e consciência latente a mente humana
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tem.” Na realidade, não é assim. Eles se desviaram desde o começo. Eu disse que para estudar a ciência
do corpo humano é preciso revolucionar a mentalidade humana. Para entender essas coisas supranormais,
não se pode aplicar os métodos de análise e dedução das pessoas comuns.
Agora que estamos falando sobre a intenção mental, posso lhe dizer que ela existe em outras formas.
Por exemplo, algumas pessoas falam da consciência latente, subconsciente, inspiração, sonhos etc. No que
diz respeito aos sonhos, nenhum mestre de qigong parece estar disposto a explicá-los. Quando você nasce,
outros de você nascem simultaneamente em muitas dimensões do universo, e formam uma entidade integral
e completa com você, eles estão inter-relacionados e seus pensamentos estão interconectados. E você
também tem sua própria Consciência Principal, Consciência Assistente, e outras diversas entidades viventes
que existem em seu corpo. Cada célula e todos os seus órgãos assumem as formas nas quais sua imagem e
mensagens existem em outras dimensões. Portanto, isto é extremamente complexo. Quando você sonha, as
coisas podem ser de um jeito em certo momento e de outro em outro momento. De onde vêm os sonhos
afinal? As ciências médicas dizem que eles resultam de mudanças que ocorrem em nosso córtex cerebral.
Esta é uma reação que se manifesta nesta forma física. Na verdade, este é o resultado de receber mensagens
de outras dimensões. Por isso, quando você sonha, você sente como se sua mente estivesse enevoada. Mas
nenhuma dessas coisas têm nada a ver com você, e você não precisa prestar atenção nelas. Existe um tipo de
sonho que se relaciona diretamente com você, mas não podemos dizer que aquele seja um sonho. Sua
Consciência Principal ou Espírito Principal sonha que um parente aparece a seu lado, ou sente realmente
algo, ou vê algo. Em tais casos, sua Consciência Principal está realmente vendo ou fazendo algo em uma
outra dimensão, pois sua consciência está clara e tudo parece real. Tais coisas realmente existem, mas
acontecem em outra dimensão física e em outro tempo-espaço. Como você pode chamar isto de sonho? Isso
não é um sonho. Seu corpo físico aqui está realmente dormindo, e por isso para você é apenas um sonho.
Somente estes tipos de sonho se relacionam diretamente a você.
Quanto à inspiração humana, o subconsciente, a consciência latente, e assim por diante, eu diria que
estes termos não foram inventados por cientistas, mas por homens letrados e são baseados nos estados
mentais que as pessoas comuns conhecem. Não são termos científicos. O que é a “consciência latente”, à
qual as pessoas se referem? É difícil explicá-la claramente e é algo extremamente vago, já que as diversas
mensagens humanas são muito complexas, e parecem ser parte de uma memória vaga de algo. Quanto ao
subconsciente do qual elas falam, podemos explicá-lo facilmente. De acordo com a definição dada ao
subconsciente, este termo geralmente se refere àquilo que se faz sem se dar conta. As pessoas diriam que isto
foi feito inconscientemente, não intencionalmente. Este subconsciente é exatamente o mesmo que a
Consciência Assistente da qual falamos. Então quando a Consciência Principal relaxa e para de controlar o
cérebro, e a pessoa se encontra num estado enevoado, quase como se estivesse dormindo, ou quando está
realmente dormindo, enquanto ela está neste estado inconsciente, há uma boa chance de ela ser controlada
pela Consciência Assistente ou o Espírito Assistente. Nesse momento, a Consciência Assistente pode fazer
certas coisas, o que significa que a pessoa estará fazendo coisas em um estado enevoado. Porém, tais coisas
podem ser feitas muito bem, já que a Consciência Assistente pode ver a essência das coisas em outra
dimensão e ela não está iludida pelo mundo comum. Portanto, ao voltar a si, ela se dará conta do que fez e
pensará: “Como posso ter feito isso tão mal? Eu não teria feito assim com minha mente clara.” Agora você
pode dizer que isto não é bom, mas aguarde dez dias ou duas semanas; ao olhar novamente para trás, você
dirá: “Ah! Como isso foi bem feito! Como eu fui capaz de fazer isto assim?” Estas coisas ocorrem
frequentemente. A Consciência Assistente não se importa com o efeito imediato, mas o que faz terá um bom
resultado mais tarde. Também há coisas que não têm nenhuma consequência, apenas alguns efeitos
momentâneos. Quando a Consciência Assistente as faz, ela provavelmente fará um bom trabalho em tal
momento.
Há uma outra forma de pensamento que é relacionada a aqueles de nós que possuem boa qualidade
inata. É mais provável que tais pessoas sejam controladas por seres superiores para fazerem certas coisas.
Naturalmente, este é um outro assunto e não falaremos mais sobre isso aqui. Estamos falando,
principalmente, sobre estados de consciência que vêm de nós mesmos, seres humanos.
Quanto à inspiração, este é também um termo inventado por escritores. Geralmente se considera que
a inspiração seja uma acumulação de conhecimentos durante nossa vida inteira, e que em no espaço de um
instante, se explode como uma fagulha. Eu diria, de acordo com a perspectiva materialista, que quanto mais
conhecimentos uma pessoa acumula, mais conhecimentos ela adquiri e tanto mais ela utiliza seu cérebro,
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mais astuto seu cérebro deveria se tornar. E que quando ela precisasse de uma idéia, ela deveria emergir
facilmente, e já não se poderia falar da questão da inspiração, certo? Quando a assim chamada inspiração
vem, ela não ocorre dessa maneira. Ela geralmente vem quando uma pessoa está pensando muito, ela pensa e
pensa, e finalmente sente que seu conhecimento se esgotou e que não consegue chegar a nenhuma
conclusão. Ou ela vem quando ela não consegue escrever um artigo, ou está sem idéias para compor uma
música, ou não consegue progredir num projeto de pesquisa científica. Neste ponto, a pessoa está tão
cansada que suas veias ficam latejando, ela já cobriu o chão com pontas de cigarro, e sua cabeça dói de tanto
esforço, mas ela ainda não conseguiu ter idéia alguma. Então, por fim, sob quais condições a inspiração
finalmente aparece? Digamos que tal pessoa esteja cansada e pense: “Chega. Preciso de uma pausa.” Quanto
mais sua Consciência Principal controla o cérebro, menos outras vidas podem intervir. Com esta pausa, ela
relaxa sua mente um pouco e deixa de pensar sobre aquilo, e neste estado, que é livre de intenção, ela
repentinamente pensa em algo, ou a idéia emerge em seu cérebro. É assim que a inspiração geralmente vem.
Então, por que a inspiração surge em tal momento? Porque quando a Consciência Principal controla
o cérebro, quanto mais a pessoa usa o cérebro, mais fortemente a Consciência Principal o controla, e mais
difícil se torna para a Consciência Assistente intervir. Quando ela pensa a ponto de sua cabeça doer, e
quando ela está tão frustrada por não conseguir gerar idéias, a Consciência Assistente, que também é parte de
seu corpo, que nasceu na mesma hora, do útero da mesma mãe, e que controla uma parte deste corpo,
também sofre e tem uma dor de cabeça que dói bastante. Quando a pessoa relaxa sua Consciência Principal,
a Consciência Assistente projetará o que ela sabe para dentro de seu cérebro. Isto é porque a Consciência
Assistente pode ver a essência das coisas em outras dimensões. Então, ela conseguirá obter resultados em seu
trabalho, completar seu artigo, ou terminar de compor aquela música.
Algumas pessoas dizem: “Neste caso, deveríamos fazer uso da Consciência Assistente.” Isto é como
alguém perguntou em sua nota neste instante: “Como podemos fazer contato com a Consciência Assistente?”
Você não é capaz de fazê-lo, pois acaba de iniciar sua prática e não tem nenhuma habilidade. É melhor que
você não faça nenhum contato, pois sua intenção é definitivamente um apego. Algumas pessoas podem
pensar: “Podemos usar a Consciência Assistente para criar mais riqueza e acelerar o desenvolvimento da
sociedade humana?” Não! Por que não? Porque o que sua Consciência Assistente sabe é também muito
limitado. Com a complexidade das dimensões e com tantos níveis, a estrutura deste universo é bastante
complexa. A Consciência Assistente conhece apenas o que está na dimensão em que se encontra, e nada sabe
do que há fora dessa dimensão. Além disso, há muitos níveis dimensionais verticais. O desenvolvimento da
humanidade só pode ser controlado por seres superiores em níveis muito elevados, e ela progride de acordo
com a ordem e normas de desenvolvimento.
Nossa sociedade humana comum está se desenvolvendo de acordo com a ordem e normas da história.
Você pode desejar que ela se desenvolva de certo modo e que alcance um determinado objetivo, mas pode
ser que os seres superiores não vejam isto da mesma maneira. As pessoas em tempos antigos não pensavam
nas aeronaves, trens, e bicicletas de hoje? Eu diria que é improvável que elas não tivessem pensado nessas
coisas. Mas não puderam inventá-las porque a história não havia se desenvolvido até esta etapa. Vendo
superficialmente da perspectiva do atual conhecimento humano e do raciocínio convencional, a humanidade
não era capaz de criá-los, porque a ciência humana não havia alcançado tal evolução. De fato, a ciência
humana também se desenvolve de acordo com os arranjos históricos. Se você deseja realizar certo objetivo
com esforços humanos, não conseguirá fazê-lo. Naturalmente, há algumas pessoas cujas Consciências
Assistentes podem desempenhar um papel. Um escritor afirma: “Posso escrever em um dia dezenas de
milhares de palavras para um livro, sem me cansar nem um pouco. Se eu quiser, posso escrevê-lo
rapidamente, e outros ainda acharão que foi muito bem escrito.” Por que é assim? É o resultado dos esforços
unidos da sua Consciência Principal e sua Consciência Assistente, pois sua Consciência Assistente também
pode assumir metade do trabalho. Mas nem sempre ocorre assim. A maioria das Consciências Assistentes
não se envolve em nada. Pelo contrário, se você deseja que façam algo, obterá o resultado oposto.
Uma Mente Clara e Limpa
Muitas pessoas não conseguem alcançar o estado de tranquilidade durante a prática, e buscam
mestres de qigong por toda parte, perguntando: “Mestre, por que não consigo alcançar a tranquilidade
durante a prática? Uma vez que me acalmo, me vêm todo o tipo de pensamentos, inclusive idéias absurdas e
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imagens estranhas.” Até parecem rios e mares turbulentos, dos quais surgem todas as coisas e não lhe
deixam estar tranquilo de modo algum. Por que você não consegue ficar tranquilo? Algumas pessoas não
entendem e pensam que existem alguns truques secretos para se obter sucesso. Assim, eles buscam mestres
famosos e muito conhecidos: “Por favor, me ensine alguns truques avançados para que eu possa entrar no
estado de tranquilidade.” A meu modo de ver, isso é buscar ajuda externa. Se você deseja se elevar, você
mesmo tem de examinar o seu interior e concentrar seus esforços em seu coração. Somente assim poderá se
elevar e alcançar a tranquilidade durante a meditação sentada. Ser capaz de alcançar o estado de ding indica
sua habilidade. Seu poder de concentração é um reflexo de seu nível.
Então, uma pessoa comum pode alcançar a tranquilidade tão facilmente? Não pode de jeito algum, a
menos que ela tenha uma qualidade inata muito boa. Em outras palavras, a razão fundamental de não se
poder entrar no estado de tranquilidade não é uma questão de técnicas secretas nem de qual método se deve
usar, e sim uma questão da mente e do coração não estarem limpos. Na sociedade das pessoas comuns e nos
conflitos entre as pessoas, você compete e luta por seus interesses pessoais, por suas emoções e desejos, e
por todas aquelas emoções as quais você é apegado. Se você não pode renunciar a estas coisas e levá-las
levemente, como você poderá alcançar a tranquilidade? Ao praticar qigong, alguém diz: “Eu não acredito
nisto. Preciso apenas acalmar minha mente e não terei mais tantos pensamentos desarvorados.” Mas tão logo
ele diz isso, seus pensamentos disparam novamente. É a sua mente que não está limpa e é por isso que você
não consegue ficar tranquilo.
Algumas pessoas podem discordar de meu ponto de vista: “Alguns mestres de qigong não ensinam as
pessoas a usarem certas técnicas? A pessoa pode se concentrar, visualizar algo, focalizar a mente no dantian,
olhar para o dantian, recitar o nome do Buda, e assim por diante.” Estes são alguns tipos de técnicas. Porém
não são meramente técnicas, elas refletem o grau de suas habilidades. Consequentemente, tais habilidades
estão diretamente relacionadas com o cultivo de nosso xinxing e com a elevação de nosso nível. Além disso,
não é possível se entrar em tranquilidade usando somente estas técnicas. Se você não acredita, você pode
tentar. Enquanto mantiver todo o tipo de fortes desejos e apegos e for incapaz de renunciar a tudo, tente ver
se você consegue entrar em tranquilidade. Algumas pessoas dizem que recitar o nome do Buda funciona.
Você poderá alcançar a tranquilidade dessa maneira? Alguém afirma: “É fácil praticar o caminho do Buda
Amitaba porque é preciso apenas recitar o nome do Buda.” Porque você não tenta? Digo-lhes que isto é uma
habilidade. Você diz que é fácil, mas eu digo que não é – nenhum caminho de cultivo é fácil.
Sabe-se que Sakiamuni ensinava “samadi”119. O que ele ensinou antes de samadi? Ele ensinou
“preceito”, em outras palavras, abandonar todos os desejos e vícios até que não sobre nada – só então é
possível alcançar samadi. Não é assim que funciona? Mas “samadi” é também um tipo de habilidade, pois
não é possível cumprir todos os preceitos de uma só vez. Com o abandono gradual de todas as coisas ruins,
sua capacidade de concentração se desenvolverá de superficial para profunda. Ao se recitar o nome do Buda,
deve-se recitar com total concentração mental, sem pensar em nenhuma outra coisa, recitando até que outras
partes do cérebro fiquem dormentes, perdendo-se completamente a consciência de tudo, com um
pensamento substituindo milhares de outros e cada letra de “Buda Amitaba” aparecendo diante dos olhos.
Isto não é uma habilidade? Pode-se fazê-lo bem desde o começo? Não, não se pode. E se você não pode,
certamente não será capaz de alcançar a tranquilidade. Se você não acredita nisto, você pode tentar.
Enquanto sua boca recita, sua mente está pensando sobre tudo: “Porque meu chefe no trabalho não gosta de
mim? E por que ele me deu um bônus tão pequeno este mês?” Quanto mais à pessoa pensa sobre isto, mais
furiosa ela fica, mas sua boca ainda está recitando o nome do Buda. Você pensa que esta pessoa está
praticando qigong? Isto não é uma questão de falta de habilidade? Não é isto uma questão de sua mente não
estar limpa? O Terceiro Olho de algumas pessoas está aberto, e eles podem olhar dentro de seu corpo e ver o
dantian. À medida que dan se acumula na área abdominal inferior, quanto mais pura a matéria desta energia,
mais luminosa ela se torna. E quanto menos pura; mais opaca e mais escura ela é. Pode-se entrar no estado
de tranquilidade apenas ao se contemplar internamente o dan no dantian? Não é possível. A incapacidade de
se entrar em tranquilidade não se deve ao método em si, sendo que a chave reside em que a mente e os
pensamentos não estão claros e limpos. Quando você olha para dentro em direção ao dantian, você vê que o
dan parece muito brilhante e bonito. Em um segundo, este dan se transforma em uma casa: “Este quarto será
para meu filho quando ele se casar. Aquele quarto é para minha filha. Nós, como o casal idoso, viveremos no
119
Samadi – concentração.
139
outro quarto, e o quarto do centro será a sala de estar. Maravilhoso! Esta casa será designada a mim?
Tenho que buscar um jeito de consegui-la. O que posso fazer?” As pessoas são simplesmente apegadas a
estas coisas. Você pensa que você pode entrar em tranquilidade desse jeito? Já foi dito: “Quando eu venho a
esta sociedade das pessoas comuns, é como registrar-me em um hotel somente por alguns dias, depois eu
saio depressa.” Algumas pessoas são obcecadas com este lugar e se esqueceram de seus próprios lares.
O cultivo genuíno requer o cultivo do próprio coração e do eu interior. Deve-se buscar dentro de si,
não existe a busca externa. Algumas escolas de cultivo afirmam que Buda está no coração da pessoa, e isto
tem também alguma verdade. Porém, algumas pessoas interpretam mal esta frase e pensam que se Buda está
no coração deles, significa que eles mesmos são Budas, ou como se houvesse um Buda em seus corações,
eles entendem desta maneira. Não estão equivocados? Como isto pode ser entendido assim? Isto significa
que você deve cultivar seu coração, se você deseja obter êxito em seu cultivo. Diz tal princípio. Onde existe
um Buda em seu corpo? Para obter êxito, você tem de cultivar-se.
A razão de você não poder entrar em tranquilidade é que sua mente não está vazia e você ainda não
alcançou um nível alto. A tranquilidade progride de superficial a profunda, de acordo com a elevação de seu
nível. Ao renunciar um apego, seu nível se eleva e sua capacidade de entrar em ding também melhora. Se
você deseja empregar certa técnica ou método para entrar em tranquilidade, eu lhe diria que você está
buscando ajuda externa em seu cultivo. Na prática de qigong, desviar-se e seguir um caminho maligno
simplesmente se refere às pessoas que perseguem a ajuda externa. Particularmente na religião budista, diz-se
que quando se busca algo externamente, se está seguindo um caminho diabólico. O cultivo genuíno requer o
cultivo do coração: apenas ao elevar seu xinxing será possível obter uma mente clara e limpa e o estado de
wuwei. Somente elevando seu xinxing, você poderá se assimilar à natureza do nosso universo e remover os
diversos desejos humanos, apegos, e outras coisas ruins. Só então você será capaz de abandonar todas as
coisas ruins em você e poderá então ascender sem estar restringido pela natureza do universo. Então a
substância de pode ser transformada em gong. Não se complementam um ao outro? É justamente tal
princípio!
Esta é a razão, da parte do indivíduo, que o impede alcançar a tranquilidade, e porque ele ainda não
pode alcançar o padrão de um praticante. Em termos de fatores externos, também existe agora uma situação
que interfere severamente com seu cultivo para níveis altos e que afeta gravemente os praticantes. Todos
sabem que, com a política de reforma e abertura, o desenvolvimento econômico se reativou e os
regulamentos governamentais se tornaram menos restritos. Muitas novas tecnologias foram introduzidas, e o
padrão de vida também melhorou. Qualquer pessoa comum considera isto algo bom. Todavia, as coisas
devem ser vistas dialeticamente, de ambos os lados. Com a reforma e a abertura, coisas ruins de diversas
formas também estão sendo importadas. Se um trabalho literário não contém alguma dose de pornografia,
parece ser difícil vendê-lo, o que envolve a questão de volume de vendas. Se filmes e programas de televisão
não mostram cenas no quarto, parece que ninguém se interessa em vê-los, e então surge a questão dos
índices de audiência. Quanto a trabalhos artísticos, ninguém pode dizer se se tratam de verdadeira arte ou
algo que alguém fez casualmente. Não existiam tais coisas em nossas antigas artes tradicionais chinesas.
Estas tradições de nosso povo chinês não foram inventadas ou criadas por nenhuma pessoa. Durante minha
palestra sobre a cultura pré-histórica, eu mencionei que todas as coisas têm sua raiz e origem. Os valores
morais humanos foram distorcidos e alterados, inclusive o critério para julgar o bom e o mau também
mudou. Esses são assuntos das pessoas comuns. Ainda assim, esta natureza do universo, Zhen-Shan-Ren,
permanece imutável e é o único critério para diferenciar pessoas boas e más. Como um praticante, se você
deseja ascender a um nível acima das pessoas comuns e for adiante, você deve usar este critério para avaliar
as coisas e não o das pessoas comuns. Portanto, existe este tipo de interferência externa e não é a única.
Todo o tipo de coisas vem surgindo, tais como o homossexualismo, a liberdade sexual, e o abuso de drogas.
Uma vez que a sociedade humana se desenvolveu até o estado atual, então pense sobre isto: O que
acontecerá se continuar se desenvolvendo deste jeito? Pode ser permitido que exista assim para sempre? Se a
humanidade não faz algo a este respeito disso, o céu o fará. Cada vez que a humanidade sofre catástrofes,
elas ocorrem sempre sob tais condições. Durante todas estas palestras, eu não mencionei nada sobre o
assunto das grandes catástrofes da humanidade. As religiões estão falando sobre este assunto, e muitas outras
pessoas estão falando sobre este assunto quente. Estou levantando esta questão a todos, então pensem sobre
isto, todos: Em nossa sociedade humana comum, o padrão moral humano sofreu tal mudança! As tensões
nas relações entre as pessoas chegaram ao extremo! Você não acha que isto chegou a um ponto
140
extremamente perigoso? Por isso, o atual e objetivo ambiente interfere seriamente com o cultivo de
nossos praticantes para níveis altos. Fotografias de pessoas despidas são mostradas bem ali, penduradas no
meio da rua, basta levantar a cabeça que você as vê.
Lao Zi uma vez disse: “Quando uma pessoa superior ouve o Tao, esta pessoa o praticará
diligentemente.” Ao ouvir o Tao, ela pensa: “Finalmente eu obtive um ensinamento verdadeiro. Se eu não
cultivar agora, quando cultivarei?” Em minha opinião, um ambiente complexo é, ao contrário, uma coisa
boa. Quanto mais complexo, tantas mais pessoas de alto nível ele gerará. Se uma pessoa pode se elevar
acima e além de tal ambiente, seu cultivo será realmente o mais sólido.
Para alguém que está decidido a cultivar-se verdadeiramente, digo que isto é algo bom. Se conflitos
não surgissem para você, não haveria oportunidades para elevar seu xinxing, nem tampouco você poderia
ascender. Se você é gentil e eu também sou gentil, como você poderia se cultivar? Quanto ao praticante
mediano, ele é “uma pessoa mediana que ouve o Tao”, e para ele será o mesmo cultivar-se ou não; tal pessoa
provavelmente não poderá cultivar-se bem. Algumas pessoas que estão aqui escutando as palestras acham
que o que o Mestre disse faz sentido. Porém, ao retornar à sociedade humana comum, elas pensam que os
ganhos imediatos são mais práticos e reais. Eles são reais. Mas não só você, como também muitos
milionários ocidentais e pessoas ricas descobriram que não sobra nada após a morte. A riqueza material não
vem com o nascimento e nem irá com você depois da morte; tais pessoas se sentem muito vazias devido a
isto. Então, por que o gong é tão precioso? Porque este permanece no corpo de seu Espírito Primordial. Ao
nascer, ele vem com você, e depois de sua morte, ele vai com você. Nós dizemos que o Espírito Primordial
não se extingue e isto não é uma superstição. Depois de as células de nossos corpos físicos tiverem sido
descartadas, os elementos menores das moléculas, que existem em outras dimensões materiais, não perecem.
É apenas uma cobertura que foi descartada.
Tudo que acabei de dizer pertence ao assunto do xinxing. Sakiamuni uma vez fez esta declaração,
assim como Bodidarma: “Esta terra oriental, a China, é um lugar onde surgem pessoas de grande virtude.”
Ao longo da história chinesa, muitos monges e muitos chineses sentem um grande orgulho disto, pois
acreditam que significa que eles podem cultivar gong de níveis altos. Alegram-se e ficam satisfeitas consigo
mesmas: “Nós, os chineses, somos os melhores; a China é um lugar de onde surgem pessoas com grande
virtude e qualidade inata.” De fato, muitas pessoas não entendem o significado por trás disto. Por que a
China é um lugar onde se produzem pessoas de grande virtude e gong de nível alto? Muitos não
compreendem o significado real das palavras dos seres de nível alto, e tampouco entendem o estado de
espírito e a esfera de consciência em que se encontram aqueles seres de níveis altos e de elevadas esferas.
Claro, já dissemos que não falaremos o que significa. Pensem nisto todos: apenas entre as pessoas e nos
ambientes mais complicados se pode cultivar o gong a um nível alto – esta é a idéia.
Qualidade Inata
A qualidade inata é determinada pela quantidade de substância de que o corpo em outra dimensão
possui. Se uma pessoa tem menos de e mais substância preta, seu campo cármico é maior, e neste caso, tal
pessoa é de pobre qualidade inata. Uma pessoa com muito de ou substância branca, tem o campo cármico
menor e, portanto, tem boa qualidade inata. Estes dois tipos de substância, branca e preta, podem
transformar-se mutuamente. Como se transformam? Fazer coisas boas produz a substância branca, pois a
substância branca é obtida ao padecer sofrimentos, sofrer dores, e ao fazer boas ações. A substância preta é
produzida ao se cometer ações erradas e ruins, e isto forma carma. Tal é o processo de transformação. Ao
mesmo tempo, elas podem ser herdadas. Por seguirem diretamente o Espírito Primordial, não é algo de
apenas uma só existência, mas é acumulado desde um passado remoto. Por isso, fala-se sobre acumular
carma e acumular de. Além disso, elas podem ser transmitidas por ancestrais. Às vezes, eu me lembro do
que as pessoas chinesas em tempos antigos diziam ou pessoas idosas dizem: que os ancestrais “acumularam
de”, ou que uma pessoa “acumulou de” ou “carece de de”. Tais palavras são bem corretas, realmente são
muito corretas.
A qualidade inata boa ou pobre de uma pessoa pode determinar sua boa ou pobre qualidade de
iluminação. Uma pobre qualidade inata também pode empobrecer a qualidade de iluminação. Por quê?
Porque uma pessoa com boa qualidade inata tem mais substância branca, e esta está em harmonia com o
nosso universo, pode se assimilar harmoniosamente e sem nenhuma separação da natureza Zhen-Shan-Ren.
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A natureza do universo pode manifestar-se diretamente no corpo e estar em contato direto com o corpo.
Mas a substância preta é justamente o contrário. Dado que esta se obtém ao fazer más ações, ela é oposta à
natureza do universo. Por isso, há uma separação entre esta substância preta e a natureza do nosso universo.
Quando a quantidade de substância preta é grande, um campo se forma ao redor do corpo humano e envolve
a pessoa. Quanto maior este campo, mais denso e espesso ele se torna, e isto piora a qualidade de
iluminação, pois tal pessoa não pode receber Zhen-Shan-Ren, a natureza do universo. Foi devido a ela ter
cometido más ações que ela gerou a substância preta, e a maior parte dessas pessoas não acredita em cultivo,
sua qualidade de iluminação é mais pobre, e ela é mais bloqueada pelo seu carma. Quanto mais dificuldades
elas sofrem, menos elas acreditam, e mais difícil se torna o seu cultivo.
É mais fácil para aquele com muita substância branca cultivar-se. Isto é porque durante o seu cultivo,
desde que ele se assimile à natureza do universo e aprimore seu xinxing, seu de será transformado
diretamente em gong. No entanto, para aquele com muita substância preta, há um processo adicional. É
como algo produzido por uma fábrica: enquanto outros vêm com material pronto para ser usado, este vem
com matéria prima que precisa antes ser completamente refinada; ele precisa passar por este processo
adicional. Por isso, ele precisa passar por algumas dificuldades primeiro e reduzir seu carma, para então
transformá-lo em substância branca. E somente depois que isso for transformado em de ele poderá
desenvolver gong de nível alto. Mas geralmente, este tipo de pessoa tem uma pobre qualidade de iluminação
e se você pede que ele sofra mais, ele acreditará ainda menos, e lhe será mais difícil suportar. Portanto, para
uma pessoa com muita substância preta é difícil praticar cultivo. No passado, a Escola Tao ou as escolas de
cultivo que ensinam apenas um discípulo exigiam que o mestre procurasse seu discípulo, e não que o
discípulo procurasse seu mestre. Eles selecionavam seus discípulos baseando-se na quantidade destas coisas
que existiam no corpo.
A qualidade inata determina a qualidade de iluminação, porém isto não é absoluto. A qualidade inata
de algumas pessoas não é muito boa, mas seu ambiente familiar é bom, com muitos membros da família
praticando o cultivo, ou talvez com alguns deles sendo religiosos e acreditando profundamente no cultivo.
Em tal ambiente, elas podem começar a acreditar mais, e isto faz com que sua qualidade de iluminação
melhore. Assim, isto não é absoluto. Há também pessoas que têm boa qualidade inata, mas geralmente
porque elas receberam uma educação baseada nos conhecimentos práticos da sociedade, o qual é muito
limitado (e isso vale especialmente para os métodos de regulamento educacional dos últimos anos, o qual fez
as pessoas terem mentalidade bem estreita e tacanha), elas não acreditam em nada além do que conhecem. E
isso pode afetar seriamente sua qualidade de iluminação.
Por exemplo, no segundo dia de um seminário, eu falava sobre o assunto de abrir o Terceiro Olho e
uma pessoa de muito boa qualidade inata abriu repentinamente seu Terceiro Olho num nível muito alto e viu
muitas cenas que outros não podiam ver. Ela contava para os outros: “Oh, eu vi Faluns caindo como flocos
de neve nos corpos das pessoas da audiência por todo o auditório. Eu vi como é o verdadeiro corpo do
Mestre Li, a auréola do Mestre Li, como é o Falun, e quantos Fashen existem. Pude ver como o Mestre Li
ensinava o Fa em diferentes níveis e como os Faluns estavam ajustando o corpo dos estudantes. Também vi
durante a palestra os corpos de gong do Mestre Li ensinando em cada um dos diferentes níveis. Além disto,
observei beldades celestiais espalhando flores, e outras coisas mais.” Ele viu coisas tão maravilhosas como
estas, o que indica que sua qualidade inata era bastante boa. Mas depois de falar sobre todas essas coisas, no
fim ele disse: “Eu não acredito nestas coisas.” Algumas destas coisas já foram verificadas pela ciência
moderna, e muitas delas podem ser explicadas pela ciência moderna. Nós também já explicamos algumas
dessas coisas. Nós podemos fazer isso porque o que o qigong é capaz de entender vai além do que a ciência
moderna consegue compreender – isto é certo. Portanto, deste ponto de vista, a qualidade inata não pode
determinar completamente a qualidade de iluminação.
Iluminação
O que é “Iluminação?” “Iluminação” é um termo que provem das religiões. No Budismo, ele se
refere à compreensão de um cultivador sobre o Fa Buda, a iluminação de seu entendimento, e a Iluminação
final, e significa a iluminação da sabedoria. No entanto, hoje em dia as pessoas comuns usam este termo para
se referir a uma pessoa que é muito sabida, que capta rapidamente os desejos de seu chefe, e sabe como
agradá-lo. As pessoas dizem que isso é ter uma boa qualidade de iluminação, e geralmente entendem desta
142
maneira. Todavia, uma vez que você salta além do nível das pessoas comuns para um nível um pouco
mais alto, você descobre que o que as pessoas entendem como a verdade é geralmente incorreto. A
iluminação à qual nos referimos não tem absolutamente nada a ver com esta iluminação. Pelo contrário, a
qualidade de iluminação de uma pessoa astuta não é boa, pois uma pessoa excessivamente esperta fará
somente um trabalho superficial a fim de ser apreciado por seu chefe ou supervisor. Nesse caso, o trabalho
em si não será feito por uma outra pessoa? Consequentemente, esta pessoa acaba devendo aos outros.
Devido à sua astúcia, ele sabe como agradar a outros e obterá mais benefícios enquanto outros sofrerão mais
desvantagens. Por ser astuto, ele não sofrerá perdas nem tampouco perderá algo facilmente, o que significa
que outros deverão perder. Já que ele presta cada vez mais atenção a esses pequenos interesses práticos, sua
mente se torna cada vez mais estreita, e mais ele sente que os interesses materiais das pessoas comuns são
coisas das quais ele não pode se desprender. Assim, ele se considerará uma pessoa bastante prática e que não
irá querer perder nada.
Algumas pessoas até o invejam! Digo-lhes, não o inveje, você não tem idéia da vida cansativa que ele
leva; ele não pode comer nem dormir bem; até em sonhos ele teme que seus interesses sejam prejudicados,
ele fará tudo pelo ganho pessoal. Você não diria que ele leva uma vida cansativa, já que sua vida inteira é
dedicada a isso? Dizemos que se em meio a um conflito uma pessoa dá um passo atrás, ela perceberá os
mares e os céus ilimitados, e a situação certamente será diferente. Mas uma pessoa como essa não cede por
nada e vive uma vida muito cansativa. De forma alguma você não deve aprender com ele. No mundo do
cultivo, se diz: “Tal pessoa está completamente perdida. Está completamente perdida entre as pessoas
comuns devido a seus interesses materiais.” Quando se pede a ela para preservar seu de, que difícil será isso!
Se você diz a ela para praticar o cultivo, ela não acreditará em você: “Cultivar? Para que fazer isso? Vocês
praticantes nem sequer retornam o golpe ao ser golpeados, nem devolvem o insulto, ao ser insultados. E se
alguém os faz sofrer muito, ao invés de tratá-lo da mesma forma, pelo contrário, o agradecem. São todos
como Ah Q! Estão todos mal da cabeça!” Este tipo de pessoa não pode compreender o significado do cultivo
e diz que você é incompreensível e tolo. Você não diria que ele é difícil de salvar?
A iluminação sobre a qual falamos não é essa. Do contrário, é justamente o que algumas pessoas
chamam de ser “tolo” quanto a interesses pessoais; esta é a iluminação que nos referimos. Certamente, tal
pessoa não é na realidade tola, apenas tratamos muito levemente a questão dos interesses pessoais, enquanto
em outros aspectos somos muito sábios. Quando realizamos um projeto de pesquisa científica, ao executar
tarefas de nossos supervisores ou outras responsabilidades, fazemos um ótimo trabalho com toda
racionalidade e lucidez. Apenas tomamos levemente os nossos interesses pessoais, ou aquelas tensões e
desacordos com outras pessoas. Quem pode dizer que você é um tolo? Ninguém dirá que você é tolo – é
garantido que será assim.
Falemos do verdadeiro tolo. A compreensão deste princípio nos níveis altos é totalmente invertida. É
impossível que um tolo faça graves maldades entre as pessoas comuns, e nem é provável que ele compita e
lute por seus interesses próprios ou busque a fama. Por isso, ele não perde de, mas outros lhe dão de. Ao
golpeá-lo ou insultá-lo, lhe dão de e esta substância é extremamente valiosa. No nosso universo existe este
princípio: quem não perde, não ganha e aquele que ganha tem de perder. Vendo este grande tolo, todos o
insultam: “Você é um grande tolo.” Enquanto os insultos saem de suas bocas, um pedaço de de é lançado até
ele. Dado que eles tiraram vantagem dele, eles estão do lado vencedor e assim eles têm de perder. Se alguém
lhe dá um pontapé: “Você é um grande idiota!”, pois bem, lhe foi lançado um grande pedaço do seu próprio
de. Quem quer que o humilhe ou lhe de um pontapé, ele apenas sorrirá: “Pode vir, de todas as maneiras você
está me dando de e eu não vou rejeitar nenhum pouco dele!” Então, de acordo com os princípios em altos
níveis, pensem todos, quem é astuto? Não é justamente ele? Ele é o mais astuto, pois não perdeu nenhum de.
Se você atira de para ele, ele não o rejeitará de forma alguma; ele o pegará todo e o aceitará com um sorriso.
Ele pode ser um tolo nesta vida, mas não será na próxima; seu Espírito Original não é tolo. Nas religiões,
dizem que uma pessoa que tem muito de se tornará um funcionário público de alta posição ou fará grandes
fortunas em sua próxima vida porque tais coisas são trocadas por seu de.
Nós dissemos que de pode transformar-se diretamente em gong. A altura do nível de cultivo não
determina a transformação deste de? O de pode converter-se diretamente em gong. O gong que determina o
seu nível e a potência de seu gong não é desenvolvido a partir desta substância? Diga-me: de não é valioso?
Este se pode realmente trazer ao nascer e levar ao morrer. Na religião budista, se diz que o nível de cultivo
será seu estado de fruto. O quanto você sacrificar, será o quanto você obterá – esse é o princípio. Em
143
algumas religiões, diz-se que com de uma pessoa pode se tornar um oficial de alto posto ou fazer grandes
fortunas na próxima vida. Com pouco de, uma pessoa terá dificuldade até em mendigar comida porque não
há de para trocar por esta. Sem perda, não há ganho! Quando não se tem nenhum de, ambos o corpo e a alma
se extinguem e a pessoa morre de verdade.
No passado, havia um mestre de qigong que tinha um nível bem alto assim que ele veio à público.
Porém, mais tarde este mestre se tornou obcecado pela fama e pela riqueza e seu mestre partiu com sua
Consciência Assistente, já que ele era uma daquelas pessoas que cultivam a Consciência Assistente.
Enquanto sua Consciência Assistente ainda estava por perto, ele era controlado por esta. Por exemplo, um
dia sua companhia estava dando um apartamento para um empregado selecionado. Seu chefe disse: “Quem
precisar do apartamento, venha e descreva suas condições, e diga por que precisa do apartamento.” Cada um
expressou suas próprias razões, enquanto que essa pessoa permaneceu calada. Por fim, o chefe decidiu que
ela era a mais necessitada e quem devia receber o apartamento. Mas os outros reclamaram: “Não, o
apartamento não deve ser dado a ele e sim a mim, quanta falta este apartamento me fará.” Ele disse: “Fique
com ele então.” Segundo uma pessoa comum, este homem é um tolo. Algumas pessoas que sabiam que ele
era um praticante lhe perguntaram: “Já que como praticante você não quer nada, então o que você quer?” Ele
respondeu: “Aquilo que outros não querem, isso eu quero.” Na verdade, ele não era tolo de forma alguma,
mas extremamente perspicaz. Ele só agia assim em questões de interesses pessoais, e acreditava em seguir o
curso natural das coisas. Outros lhe perguntaram novamente: “Hoje em dia, existe algo que as pessoas não
querem?” Ele respondeu: “Como ninguém deseja essas pedras no chão que são chutadas aqui e ali, eu as
apanharei.” As pessoas comuns acham isto inconcebível e não podem entender os praticantes. É impossível
para elas entenderem porque o nível de consciência das pessoas comuns é diferente demais e muito distante
do nível de um cultivador. É claro, ele não apanhará as pedras, mas ele disse um princípio para o qual uma
pessoa comum não pode se iluminar: “Não buscarei nada entre as pessoas comuns.” Sobre a pedra, todos
sabem que nas escrituras budistas está escrito que no Paraíso da Felicidade Suprema, as árvores são de ouro,
o chão é de ouro, os pássaros são de ouro, as flores são de ouro, as casas são de ouro, e até o corpo do Buda
é dourado e reluzente. Não se pode achar um pedaço de pedra lá e diz-se que lá o dinheiro que se usa são
pedras. Ele não iria carregar um pedaço de pedra, mas ele disse um princípio que as pessoas comuns não
podem compreender. Sem dúvida alguma, os praticantes dizem: “As pessoas comuns têm suas próprias
metas, as quais nós não perseguimos. Para nós pouco interessa o que possuem as pessoas comuns, porém nós
possuímos algo que as pessoas comuns, por mais que queiram, não podem obter.”
Na realidade, a iluminação que nós acabamos de explicar pertence ao tipo de iluminação durante o
curso do cultivo, e esta é exatamente oposta à iluminação das pessoas comuns. Quando falamos sobre a
verdadeira iluminação, nos referimos a questão de que no decorrer do cultivo podemos nos iluminar e aceitar
o Fa ensinado pelo Mestre, ou o Tao ensinado pelo mestre taoísta, se podemos nos tratar como praticantes
perante tribulações, e se podemos agir de acordo com o Fa enquanto cultivamos. Algumas pessoas, não
importa como você lhes diga, não acreditarão em você e pensarão que as coisas das pessoas comuns são
mais proveitosas, agarrando-se aos seus conceitos de sempre, que lhe impedem de acreditar. Outras desejam
apenas curar doenças. Assim que eu disser que não se usa qigong para curar doenças, suas mentes reagirão
negativamente, e elas não acreditarão em nada que ensinarei depois.
Existem pessoas que não podem elevar sua qualidade de iluminação. Elas sublinham casualmente as
palavras ou frases em meu livro. Todos aqueles com o Terceiro Olho aberto podem ver que este livro brilha
em todas as cores e que reluz com luz dourada, e que cada palavra tem a imagem de meus Fashen. Se eu
dissesse mentiras, estaria enganando a todos vocês. Uma marca sua deixada no livro é totalmente escura.
Como você se atreve a fazê-lo assim tão casualmente? O que estamos fazendo aqui? Não estamos guiando
vocês para níveis altos por meio do cultivo? Você também deveria refletir sobre certas coisas um pouco.
Este livro pode guiar o seu cultivo, você não acha que ele é precioso? Você poderia verdadeiramente se
cultivar adorando o Buda? Você é muito devoto, nem sequer se atreve em tocar nem um pouco na imagem
do Buda, e queima incenso todos os dias, ainda assim, você ousa arruinar o Dafa que pode realmente guiar o
seu cultivo.
Quando falamos sobre a qualidade de iluminação da pessoa, nos referimos ao grau de compreensão
sobre as coisas que ocorrem em diferentes níveis durante o curso de seu cultivo, ou sobre certo Fa que o
mestre lhe ensinou. Porém, isto ainda não é a iluminação fundamental a qual nos referimos. A iluminação
fundamental é esta: durante os anos restantes da vida, desde o início do cultivo, enquanto se descarta apegos
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e todo o tipo de desejos, continua-se ascendendo até níveis altos e o gong também aumenta
constantemente até que se chega ao último passo do cultivo. Quando a substância de tiver se transformado
completamente em gong e o caminho de cultivo arranjado pelo mestre tiver chegado ao fim, “bum!”, todas
as travas se explodirão, abrindo-se todas neste instante. O Terceiro Olho haverá alcançado o ponto mais alto
do nível obtido no cultivo, e tal pessoa poderá ver em seu nível, a verdade em diferentes dimensões, as
formas de existência de vários seres viventes em diferentes espaços-tempos, as formas de existência da
matéria em cada espaço-tempo e a verdade de nosso universo. Seus poderes divinos se manifestarão em todo
seu esplendor e ela poderá se comunicar com todo o tipo de seres. Ao chegar neste ponto, não é este um
grande ser iluminado ou uma pessoa que se iluminou através do cultivo? Quando se traduz “ser iluminado”
para a antiga língua indiana, este significa um Buda.
A iluminação, este tipo de iluminação fundamental da qual falamos, é uma forma de “iluminação
repentina”. A iluminação repentina significa que uma pessoa cultiva trancada durante toda sua vida, sem
saber a altura de seu nível de gong nem que forma tem seu gong cultivado. Não há nenhuma reação e até as
células de seu corpo estão trancadas. O gong cultivado permanece trancado até o último instante e só então
ele é desbloqueado. Apenas aqueles com grande qualidade inata podem realizar isto, porque cultivar-se
assim é algo bastante doloroso. É preciso começar sendo uma boa pessoa, elevar constantemente o xinxing,
suportar sempre sofrimentos, e cultivar-se continuamente até níveis mais altos, esforçando-se
constantemente para melhorar o xinxing, embora durante tudo isso, ele não possa ver seu próprio gong.
Cultivar-se assim é o mais difícil e ele tem de ser alguém de grande qualidade inata. Esta pessoa praticará o
cultivo por muitos anos sem saber o que está acontecendo.
Existe uma outra forma de iluminação chamada “iluminação gradual”. Desde o começo, muitos
sentem a rotação do Falun e, ao mesmo tempo, eu abro o Terceiro Olho de todos. Por várias razões, algumas
pessoas não podem ver nada agora, mas devido ao nível de uma pessoa subir constantemente, elas verão
algumas coisas no futuro, desde não poder ver claramente até ver mais claramente, e desde não saber usá-lo
até ser capaz de usá-lo. Devido à elevação de seu xinxing e o abandono de seus diversos apegos, todas as
diferentes habilidades estão vindo à superfície. E você poderá ver ou sentir todo o processo de transformação
de seu corpo e todas as mudanças produzidas durante o progresso de seu cultivo. Assim será até chegar à
última etapa de seu cultivo, quando você entenderá plenamente a verdade do universo, e seu nível terá
alcançado o ponto mais alto esperado no seu cultivo. Tanto a transformação de seu benti como o
fortalecimento de suas habilidades supranormais terão alcançado certo ponto. Você gradualmente alcançará
tudo isso. Esta é a iluminação gradual. Este método de cultivo da iluminação gradual tampouco é fácil. Ao
ter habilidades supranormais, algumas pessoas não podem renunciar a seus apegos e se tornam mais
propensos a se exibir ou a cometer maus atos. E assim você perde gong, seu cultivo terá sido em vão, e no
fim você se arruína. Algumas pessoas com o Terceiro Olho aberto podem ver as manifestações de várias
vidas em diferentes níveis. Alguém pode pedir que você faça isto ou aquilo, ou que você cultive suas coisas,
tomando você como seu discípulo. Mas ele não pode lhe ajudar a obter o Fruto Verdadeiro, pois ele mesmo
tampouco o alcançou.
Além disso, todos os seres nas dimensões de níveis mais altos são divindades que podem tornar-se
muito grandes e manifestar poderes divinos. Se sua mente não está correta, você não os seguirá? Uma vez
que os siga, seu cultivo será em vão. Mesmo que este seja um Buda genuíno ou um Tao genuíno, você ainda
terá que começar a cultivar-se novamente desde o começo. Não são divindades todos aqueles em tantos
níveis do paraíso? Apenas quando uma pessoa se cultiva até um nível extremamente alto e alcança o
objetivo, ela pode saltar completamente para adiante. Certamente, aos olhos das pessoas comuns, tal
divindade pode realmente parecer-se como uma figura alta, enorme, e com muitas habilidades. Todavia, esse
ser pode não ter alcançado o Fruto Verdadeiro. Com a interferência de todo o tipo de mensagens e com a
tentação de várias cenas, você poderá manter seu coração imóvel? Por isso, cultivar-se com o Terceiro Olho
aberto também é difícil e controlar o xinxing é ainda mais difícil. Felizmente, contudo, muitos de nossos
praticantes terão suas habilidades supranormais desbloqueadas na metade do percurso através do processo de
cultivo deles, e eles, então, entrarão no estado de iluminação gradual. O Terceiro Olho de todos será aberto,
mas para muitas pessoas não será permitido que suas habilidades supranormais se manifestem. Quando seu
xinxing alcançar gradualmente certo nível e você puder se conduzir bem com uma mente estável, então nós
desbloquearemos completamente suas habilidades para você. Quando você chegar a certo nível, o estado de
iluminação gradual se manifestará. Então, será mais fácil para você conduzir-se bem e suas diferentes
145
habilidades supranormais aparecerão. Você continuará a se elevar em seu cultivo por conta própria até
que, por fim, todas elas sejam desbloqueadas. Muitos de nossos praticantes pertencem ao grupo ao qual será
permitido que habilidades supranormais apareçam na metade de seu cultivo, portanto não fiquem ansiosos
para ver coisas.
É provável que vocês tenham ouvido que o Budismo Zen também fala sobre as diferenças entre a
iluminação repentina e a iluminação gradual. Huineng, o sexto patriarca do caminho Zen, ensinou a
iluminação repentina enquanto que Shenxiu, da escola do norte do caminho Zen, ensinou a iluminação
gradual. Houve disputas entre ambas as exposições acadêmicas deste caminho budista, e assim discutiram
durante um longo tempo na história. Digo que isto não tem sentido. Por quê? Porque se discutia sobre o
entendimento de um princípio no processo do cultivo. Quanto a este princípio, alguns entendem
repentinamente, enquanto outros se iluminam e entendem gradualmente. Importa como alguém se ilumina?
É melhor se uma pessoa pode entendê-lo de uma só vez, mas também está bem se uma pessoa o entende
gradualmente. Ambos não se iluminaram? Ambas as formas de iluminação funcionam, portanto ambas são
boas.
Pessoas de Grande Qualidade Inata
O que é “uma pessoa com grandes qualidades inatas”? Existe uma diferença entre uma pessoa com
grande qualidade inata e outra com boa ou pobre qualidade inata. É extremamente difícil encontrar uma
pessoa de grande qualidade inata. Tal pessoa nasce somente depois de um longo período histórico. Claro,
uma pessoa com grande qualidade inata precisa ter de em grande quantidade e um enorme campo desta
substância branca. Isto é certo. Ao mesmo tempo, essa pessoa deve também poder suportar os mais duros de
todos os sofrimentos, ter um coração de grande tolerância, e ser capaz de sacrificar-se. Ela também deve
poder preservar seu de, ter boa qualidade de iluminação etc.
O que significa suportar os mais duros de todos os sofrimentos? Na religião budista, acredita-se que
ser humano é sofrer dificuldades. Desde que você seja um ser humano, você terá de sofrer. Acredita-se que
nenhum dos seres em todas as outras dimensões tem corpos como os das pessoas comuns. Por isso, em
outras dimensões, os seres não adoecem, nem tem problemas de nascimento, envelhecimento, doenças e
morte. Assim, tampouco existe o sofrimento. Os seres em outras dimensões podem levitar já que não têm
peso; é verdadeiramente maravilhoso. Devido justamente a este corpo, uma pessoa comum tem todos estes
inconvenientes: não pode suportar o frio, o calor, a sede, a fome e nem o cansaço, e ainda tem os problemas
de nascimento, envelhecimento, doenças e morte. Seja qual for a situação, você não se sente confortável.
Eu li no jornal que durante o terremoto em Tangshan, muitas pessoas morreram, mas algumas foram
ressuscitadas. Um levantamento especial foi feito com essas pessoas. Perguntaram-lhes como se sentiram no
estado de morte. Para a surpresa de todos, elas falaram unanimemente sobre um peculiar estado: no instante
da morte, ninguém sentiu medo. Pelo contrário, todos sentiram uma repentina sensação de alívio e certa
exaltação subconsciente. Algumas pessoas se sentiram livres das amarras do corpo e flutuavam suavemente
e maravilhosamente, e até viram seus próprios corpos. Outras viram seres em outras dimensões, e alguns
outros foram a este ou aquele lugar. Todos mencionaram uma sensação de liberação naquele instante, um
tipo de excitação subconsciente sem nenhum sofrimento. Isto sugere que ter um corpo físico já é por si
mesmo um sofrimento, porém todos nós saímos do ventre materno desta maneira, e isso nos faz não termos
consciência do quanto é amargo.
Eu digo que as pessoas têm de suportar o mais duro dos sofrimentos. No outro dia, eu falei que o
conceito humano do espaço-tempo é diferente do conceito de um espaço-tempo maior. Um shichen em nossa
dimensão é duas horas, o qual em outra dimensão equivale a um ano. Se uma pessoa pratica o cultivo sob
estas condições tão duras, eles dizem que esta pessoa é verdadeiramente extraordinária. Quando esta pessoa
desenvolve o coração de buscar o Tao e deseja cultivar-se, tal pessoa é simplesmente extraordinária. Com
tanto sofrimento, ele, todavia, preserva sua natureza original e deseja cultivar-se para retornar a sua origem.
Por que se pode ajudar incondicionalmente a um cultivador? Este é justamente o motivo. Quando uma
pessoa permanece a noite toda meditando sentado na dimensão das pessoas comuns, quem o vê diz que tal
pessoa é realmente extraordinária porque permaneceu sentado ali por seis anos. Isto é porque um shichen, ou
seja, duas horas, em nossa dimensão, equivale a um ano na outra dimensão. A dimensão de nossa
humanidade é extremamente especial.
146
Como uma pessoa aguenta o sofrimento mais duro de todos? Por exemplo, um dia ela vai
trabalhar. Seu local de trabalho não anda bem, tem mais empregados do que empregos e não pode continuar
mais assim. A empresa será reformada, terá de revisar os contratos e despedir as pessoas em excesso. Esta
pessoa é uma delas, e repentinamente ela se encontra sem sua tigela de arroz. Como ele se sentirá? Sem
salário, como ganhará sua vida? Ele não sabe fazer outro trabalho. Ele então retorna para sua casa deprimido.
Assim que chega a casa, descobre que seu parente idoso adoecera. Com grande urgência, ele o leva ao
hospital e com muita dificuldade consegue emprestado algum dinheiro para interná-lo. Ele volta para casa
apenas para preparar algumas coisas de uso diário para o parente. Logo chega também um professor da
escola e lhe diz: “Seu filho bateu gravemente num companheiro da escola, vá vê-lo imediatamente.” Depois
de resolver mais esse incidente, ele volta para casa e assim que se senta o telefone toca: “Sua esposa está
tendo um caso.” Claro, nem todos encontrarão tais problemas. Uma pessoa comum não poderia suportar
sofrer dessa maneira e pensaria: “Para que viver? Vou procurar uma corda para me enforcar, não quero viver
mais, assim coloco um fim em tudo!” Estou dizendo apenas que um ser humano precisa ser capaz de
suportar os mais duros de todos os sofrimentos. Claro, eles podem não necessariamente assumir esta forma.
No entanto, conflitos entre as pessoas, fricções que temperam o seu xinxing, e a competição por interesses
pessoais não são menores que esses problemas. Quantas pessoas vivem apenas para provar o seu valor, e se
enforcam quando não conseguem suportar mais. Por isso, temos de nos cultivar em um ambiente assim tão
complicado, e ser capazes de suportar os mais duros dos sofrimentos e ao mesmo tempo manter um coração
de grande tolerância.
O que é um coração de grande tolerância? Como praticante, você deve antes de tudo ser capaz de não
devolver o golpe ao ser golpeado, nem devolver a ofensa ao ser ofendido – você deve ser tolerante. Caso
contrário, que tipo de praticante você será? Alguém diz: “É difícil ser tolerante, porque tenho um mau
temperamento.” Se seu temperamento não é bom, então o mude. Um praticante deve ter tolerância. Algumas
pessoas até perdem a paciência quando educam seus filhos e gritam tão alto que até estremecem o paraíso.
Você não deve agir assim ao disciplinar seus filhos. E você não deveria ficar irritado, deveria educar seus
filhos com mais racionalidade para que possa educá-los verdadeiramente bem. Se você não pode nem
superar estas pequenas coisas sem perder a calma, como poderia aumentar seu gong? Algumas pessoas
dizem: “Se me dão um pontapé na rua, eu o suportaria porque ninguém me conhece.” Eu diria que isso não é
suficiente. Talvez no futuro lhe dêem duas bofetadas no rosto, desonrando-o justamente na frente de alguém
que você menos deseja. Isso acontecerá para ver como você lidará com esse assunto e se você poderá
suportá-lo ou não. Se você pode tolerá-lo, mas ainda assim o que se passou ataca a sua mente, isto ainda não
será suficiente. Vocês sabem que depois de alcançar o nível de Arhat, o coração permanece tranquilo perante
qualquer sucesso e não liga para as coisas das pessoas comuns. Tal pessoa está sempre alegre e feliz, de bom
humor e sem preocupações, sem se importar com quanto perde. Se você realmente consegue fazer isto, você
já terá alcançado o nível inicial do Estado de Fruto de Arhat.
Algumas pessoas dizem: “Se praticamos a tolerância até tal extremo, as pessoas comuns dirão que
somos covardes e que é muito fácil tirarem vantagens de nós.” Eu diria que isto não é covardia. Todos
devem pensar nisto: até entre as pessoas comuns, as pessoas de idade avançada e as de nível cultural elevado
prestam atenção no autodomínio e não agem como os outros. Nossos praticantes devem fazê-lo muito
melhor. Como pode isso ser considerado como covardia? Devo dizer que isso é uma manifestação de grande
tolerância e a expressão de uma firme força de vontade. Somente um praticante pode ter este coração de
grande tolerância. Existe um ditado: “Quando o homem comum é humilhado, ele saca sua espada para
lutar.” Para uma pessoa comum é natural que “Se você me insulta, eu lhe insulto de volta, e se você me
golpeia, eu lhe golpeio de volta.” Uma pessoa comum é simplesmente assim. Você pode considerá-la um
praticante? Como cultivador, se você não tem uma vontade firme e nem consegue se controlar, você não
poderá agir com tolerância.
Vocês já ouviram falar do General Han Xin que viveu nos tempos antigos e que era muito talentoso.
Ela era o principal general do imperador Liu Bang5 e era uma base do império. Por que ele podia realizar
façanhas tão grandiosas? Dizem que desde pequeno, Han Xin já não era uma pessoa comum. Conta-se uma
história segundo a qual Han Xin sofreu a humilhação de passar por baixo das pernas de um rufião. Em sua
adolescência, Han Xin praticava artes marciais e as pessoas que praticavam levavam sempre uma espada na
5
Liu Bang – o Imperador e fundador da Dinastia Han (206 a.C. – 23 d.C.).
147
cintura. Um dia, enquanto caminhava pela rua, um rufião local impediu o seu caminho, e com as mãos na
cintura perguntou: “Por que você carrega essa espada? Você se atreve a matar alguém? Se você se atreve,
corte minha cabeça.” Dizendo isto, estendeu sua cabeça. Han Xin pensou: “Por que eu cortaria sua cabeça?”
Naquele tempo, qualquer um que matasse uma pessoa também era denunciado para as autoridades e pagaria
a morte com sua própria vida. Como poderia alguém matar de acordo com sua vontade? Vendo que Han Xin
não se atrevia a matá-lo, o rufião disse: “Se você não se atreve a me matar, então se arraste por baixo de
minhas pernas.” Então, Han Xin realmente se arrastou por baixo de suas pernas. Isto demonstra que Han Xin
possuía uma coração de grande tolerância e era diferente das pessoas comuns, e por isso podia fazer coisas
tão grandiosas. É um ditado das pessoas comuns que uma pessoa tem de se esforçar para provar seu valor.
Pensem nisto: Viver para provar o próprio valor, não é cansativo viver assim? Não é doloroso? Isto vale a
pena? Em última análise, Han Xin era um homem comum, mas sendo cultivadores, nós devemos ser muito
melhor do que ele. Nossa meta é superar o nível das pessoas comuns e avançar para níveis mais altos. Não
encontraremos tal situação, mas a humilhação e a desonra que um cultivador sofre entre as pessoas comuns
não são necessariamente menores. E quanto aos conflitos de xinxing entre as pessoas, digo que tampouco são
menores que este, senão maiores. Por isso, também são muito difíceis de suportar.
Ao mesmo tempo, um cultivador deverá também ser capaz de sacrificar-se e abandonar todos seus
apegos e desejos das pessoas comuns. Como é impossível realizá-lo de imediato, podemos fazê-lo
gradualmente. Se hoje você pudesse realizá-lo de uma vez, hoje mesmo você se tornaria um Buda. O cultivo
leva tempo, mas você não deve relaxar. Se você diz: “O Mestre disse que o cultivo leva tempo, assim, vamos
fazê-lo lentamente.” Essa não é a idéia! Você tem de ser exigente consigo mesmo. No cultivo do Fa Buda,
você deve seguir adiante vigorosa e diligentemente.
Você também tem de ser capaz de preservar seu de e manter seu xinxing, e você não deve agir sem
consideração aos outros. Você não pode fazer o que tiver vontade e deve controlar bem o seu xinxing.
Frequentemente, ouvimos as pessoas comuns falarem sobre acumular de e fazer o bem. Como praticantes,
não falamos sobre acumular de, falamos sobre preservar de. Por que dizemos preservar de? Porque vemos
uma situação: acumular de é um ditado das pessoas comuns. Quando uma pessoa comum acumula de e faz
coisas boas para os outros, ela será bem recompensada em sua próxima vida. Mas para nós, não existe esta
questão. Quando você obtém o Tao por meio de seu cultivo, não existe a questão de uma próxima vida. Aqui
falamos sobre preservar de, o qual tem um outro tipo de significado. Quer dizer, os dois tipos de substâncias
que nossos corpos têm não são acumulados durante apenas uma vida, eles foram transmitidos ao longo de
eras. Ainda que você corra de bicicleta por toda a cidade, talvez não encontre boas ações para fazer. Ainda
que o faça todos os dias, talvez você não encontre tais oportunidades.
Há ainda outro significado: ao tentar acumular de, você pode achar que uma ação é boa, mas ao fazêla, pode ser que ela seja uma má ação. Você pode achar que uma ação seja má, mas ao interferir, na verdade
era uma boa coisa. Por quê? Porque você não consegue ver a relação causal e predestinada entre elas. As leis
da sociedade humana se ocupam dos assuntos das pessoas comuns, o que não é um problema. Mas um
praticante é um ser supranormal, e como uma pessoa supranormal, você deve se conduzir segundo os
princípios supranormais, e não deve usar os princípios das pessoas comuns para se medir. Se você não sabe a
relação causal e predestinada de um assunto, você estará propenso a tratá-lo incorretamente. Por isso, nós
falamos de wuwei; não se deve fazer algo apenas porque se tem vontade de fazê-lo. Alguns dizem:
“Justamente, eu desejo disciplinar as pessoas más.” Então eu diria que você deveria se tornar um policial. No
entanto, não estamos dizendo que você deva ignorar ao ver alguém tentando matar uma pessoa ou provocar
um incêndio. Eu lhes digo que quando um conflito entre um e outro aparece, ou quando uma pessoa dá um
pontapé ou um soco no outro, é provável que esta pessoa lhe deva algo antes e agora os dois estejam
saldando a dívida. Se você intervier impedindo-os de liquidar essa conta, eles terão de esperar até a próxima
vez para fazê-lo de novo. Isto significa que se você não pode ver a relação causal e predestinada, você estará
propenso a fazer coisas incorretas e consequentemente você perderá seu de.
Não há problema se uma pessoa comum se envolve nos assuntos das pessoas comuns, pois elas
aplicam os princípios das pessoas comuns para avaliá-los. Mas você, ao avaliar as coisas, deve aplicar os
princípios supranormais. É um problema de xinxing se você não faz nada diante de um assassinato ou um
incêndio. Se você não faz nada, como você provará que é uma boa pessoa? Se você não ajuda a parar nem
um assassinato e nem um incêndio, com o que você se envolveria? No entanto, existe este ponto: tais coisas
realmente não têm nada a ver com nossos cultivadores. Elas não são necessariamente arranjadas para que
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você as encontre. Nós falamos sobre preservar de, justamente para prevenir que você cometa coisas más.
Talvez, ao fazer apenas um pouco de uma coisa, você já esteja cometendo algo mal e perderá de. Uma vez
que você perde de, como você elevará o seu nível? Como você alcançará seu objetivo final? Existe tal
problema nesta questão. Além disso, sua qualidade de iluminação deve ser boa. Se você conta com uma boa
qualidade inata, provavelmente você tem boa qualidade de iluminação. A influência do ambiente também
exerce certo efeito.
Também temos dito que se cada um de nós cultiva seu próprio interior e examina seu próprio xinxing
para encontrar onde tem falhado, para assim melhorá-lo na próxima vez, e se antes de fazer algo considera
primeiro os outros, a sociedade humana se tornará melhor e a moralidade ascenderá novamente. A
civilização espiritual120 voltará a ser boa e a segurança pública também melhorará. Como resultado, é
possível que até mesmo não existam policiais e nada precisará ser controlado. Todas buscarão em seu
próprio coração e se disciplinarão a si mesmas. Que magnífico seria isto. Como todos sabem, agora as leis
vão se aperfeiçoando e melhorando gradualmente. Porém, por que ainda existem pessoas que fazem más
ações e não respeitam as leis? É precisamente porque não se pode policiar as mentes das pessoas, e quando
ninguém as vê, elas continuarão a fazer maus atos. Quando cada um cultiva o interior de seu coração, a
situação é totalmente diferente, e já não é preciso intervir em defesa da justiça e dos fracos.
O Fa só pode ser ensinado até este nível, e para obter o que está em níveis mais altos, dependerá do
seu cultivo. Alguns de vocês fazem perguntas cada vez mais específicas. Se eu responder e explicar todas as
perguntas de sua vida, o que restará para você se cultivar? Você mesmo deve cultivar-se e iluminar-se. Se eu
lhe dissesse tudo, não restaria nada para você cultivar. Felizmente, o Dafa já foi transmitido ao público, e
você poderá basear suas ações no Dafa.
***
Penso que o tempo de minha transmissão do Dafa praticamente chegou ao fim. Portanto, eu quero
deixar-lhes as coisas autênticas para que tenham o Fa como guia em sua futura prática de cultivo. Durante
todo o curso de minha transmissão do Fa, tenho sido responsável perante todos e ao mesmo tempo perante a
sociedade. Na realidade, agimos seguindo tal princípio. Quanto a se eu fiz bem ou não, não vou comentar
sobre isso, pois para isto existe a opinião pública. Meu desejo é transmitir o Dafa publicamente para que
mais pessoas se beneficiem com ele e para que quem realmente deseje se cultivar possa fazê-lo até níveis
altos seguindo o Dafa. Ao mesmo tempo, no curso do ensinamento do Fa, também explicamos os princípios
segundo os quais o ser humano deve comportar-se. Espero que depois de sair desta palestra, se você não
pode cultivar-se de acordo com o Dafa, que possa ao menos ser uma boa pessoa porque isto beneficiará a
nossa sociedade. De fato, agora você já sabe como ser uma boa pessoa, e depois desta palestra, você poderá
ser.
Durante a transmissão do Fa, algumas coisas não caminharam facilmente e as interferências por
todos os lados também foram bem grandes. Graças ao total apoio das organizações anfitriãs e dos líderes de
diferentes comunidades, assim como os esforços dos membros da nossa equipe, as nossas palestras têm ido
muito bem.
Durante as palestras, tudo o que ensinei foi para guiá-los a se cultivarem até os níveis altos. No
passado, ninguém mencionou estas coisas ao ensinarem seus Fa. O que ensinamos é bastante evidente,
incorporando a ciência moderna e a ciência contemporânea do corpo humano. Além disso, o nível no qual
explicamos é bem alto. A intenção principal é que no futuro todos possam realmente obter o Fa e ascender
por meio de seu próprio cultivo. Esse é o meu ponto de partida. Durante o curso de minha transmissão do Fa
e do gong, o Fa pareceu bastante bom para muitos, mas muitos encontraram dificuldades de agir de acordo
com ele. Na verdade, acredito que se é difícil ou não depende de quem o aprende. Uma pessoa comum que
não quer cultivar-se achará que o cultivo é difícil demais e incompreensível, ela dirá que alcançar a perfeição
é impossível. Isto é típico de uma pessoa comum e como ela não deseja cultivar-se, achará realmente muito
difícil. Lao Zi disse: “Ao ouvir o Tao, um homem superior o praticará diligentemente. Quando um homem
mediano ouve o Tao, parece que algumas coisas são guardadas e outras são perdidas. Quando um homem
120
civilização espiritual - Expressão popular na China contemporânea que se refere à elevação da mente e da moralidade. Na
China, este termo está em contraste com “civilização material”.
149
inferior ouve o Tao, ele dará risadas. Se ele não rir, este não é o Tao.” Para um cultivador genuíno, digo
que o cultivo é algo muito fácil e não é algo alto demais para alcançar. Na verdade, muitos estudantes
veteranos aqui sentados ou que não vieram, chegaram a níveis bem altos em seu cultivo. Eu não havia lhes
dito nada por temer que desenvolvessem apegos e se alegrassem, tornando-se presunçosos e afetando assim
o crescimento da potência de gong. Se um cultivador genuíno e decidido pode suportar qualquer coisa,
renunciar seus apegos e levar levemente os diferentes benefícios e ganhos pessoais que estão na sua frente,
se ele pode realizar isso, seu cultivo não será difícil. Aquele que diz que o cultivo é difícil é simplesmente
porque não pode abandonar tais coisas. O cultivo, a prática dos exercícios, e a elevação do nível não são
difíceis em si mesmos. Não poder renunciar os apegos humanos é a razão pela qual ele diz que o cultivo é
difícil. É muito difícil descartar os apegos perante benefícios e ganhos reais; tais interesses estão justamente
na sua frente. Então me diga: Como se abandona esses apegos? É precisamente por isto que ele o acha
difícil. Se quando ocorre um conflito entre um e outro, não conseguimos engolir a raiva, nem podemos lidar
com isto como um praticante, digo que isso é inaceitável. Quando me cultivava, muitos grandes mestres me
disseram estas palavras: “Aquilo que parece impossível de suportar, você pode suportar. E aquilo que parece
impossível de se fazer, você pode fazer.” Realmente, é exatamente assim. Depois de voltar para casa, todos
podem tentar. Quando você estiver passando por uma tribulação ou uma verdadeira prova, tente isto.
Quando parecer difícil de suportar, tente suportá-lo. Quando parecer impossível de fazer e lhe disserem que
é impossível, tente então, e veja se realmente é ou não é possível. Se de fato você puder realizá-lo, você verá
que; “Depois da sombria floresta, há flores resplandecentes e uma outra aldeia mais a diante!”
Por ter falado tanto, será muito difícil para todos se lembrarem das tantas coisas que mencionei.
Apenas lhes pedirei algo: espero que em seu cultivo futuro, que todos se considerem praticantes e continuem
cultivando-se verdadeiramente. Espero que todos os estudantes novos e veteranos possam cultivar-se no
Dafa e alcançar a perfeição! Espero que ao retornarem para suas casas, que todos aproveitem muito bem o
seu tempo para cultivar-se genuinamente.
***
Na superfície, Zhuan Falun não é elegante em termos de linguagem. Ele pode até não obedecer à
gramática moderna. Porém, se eu tivesse utilizado a gramática moderna para organizar este livro do Dafa,
um problema sério surgiria no qual embora a estrutura da linguagem do livro pudesse ser padronizada e
elegante, ela não abrangeria um conteúdo mais profundo e elevado. Isto se deve a incapacidade da
terminologia moderna e padronizada de expressar a orientação do Dafa em diferentes níveis elevados, e a
manifestação do Fa em cada nível; tal terminologia tampouco é capaz de causar nos praticantes a
transformação do benti e do gong, ou outras mudanças fundamentais.
Li Hongzhi
5 de Janeiro de 1996