ayurveda - CUIDADOS INTEGRATIVOS

Transcrição

ESCOLA YOGA BRAHMA VIDYALAYA
FUNDAÇÃO SRI VÁJERA
AYURVEDA
Curso de Formação de
Terapeuta Ayurvédico
Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior
CURSO DE FORMAÇÃO DE TERAPEUTA AYURVÉDICO
PROIBIDA A REPRODUÇÃO
INTRODUÇÃO E HISTÓRICO
AYURVEDA – A CIÊNCIA DA VIDA LONGA
O caminho para viabilizar a auto-responsabilidade e o direito à saúde
SAÚDE = HARMONIA = PAZ
Ayurveda significa Ciência da Longa Vida. Um sistema de medicina natural
universal tão antigo quanto a história das civilizações, um conhecimento vindo
direto da Consciência Cósmica através dos antigos sábios que viviam na região
onde hoje é a Índia, um legado de compaixão para a humanidade. Este mais
antigo sistema médico é integral, tratando do ser humano de forma holística,
curando a raiz do sofrimento e as causas de desequilíbrios e enfermidades
físicas, energéticas, mentais e espirituais, trazendo de volta a consciência
divina e a auto-responsabilidade evolutiva. Ayur ou Vida é a harmonia entre o
Eu Superior (Atman), a mente (Manas), Prana, os sentidos e o corpo, Veda é
conhecimento, sabedoria, ciência. Portanto não é simplesmente uma ciência
médica, mas sim um modo de se viver de forma saudável e prazerosa, em
harmonia com os ciclos da natureza.
CIÊNCIA VÉDICA
Sanátana Dharma
(Sabedoria Perene)
Vedas
Sama, Yajur, Atharva
zBrahmanas
zAranyakas
zUpanishads
zSamhita
z
–Rig,
Upavedas
–Ayur-veda: saúde
–Dhanur-veda: artes marciais
–Sthapatya-veda ou Vastu: arquitetura
–Gandharva-veda: musica, poesia e dança
z
Vedangas
– Jyotiha: astrologia
– Kalpa: regras dos rituais
– Shiksha: pronúncia
– Vyakarana: gramática
– Nirukta: etmologia
– Chhandas: métrica
z
Escolas de sabedoria
Shad Darshana
–Nyaya – escola de Lógica – Gautama
–Vaisheshika – escola atômica – Kannada
Nyaya e Vaisheshika na Ayurveda:
O claro pensamento é a base de um bom diagnóstico e tratamento
–Samkhya – escola do princípio cósmico – Kapila
Filosofia e cosmologia
Tattva Vichara
–Yoga – escola da “purificação” – Hyranyagarbha
Purificação e experiência direta
Tattva Suddhi
–Purva Mimamsa – escola ritualística – Jaimini
Purificação do corpo e da mente para a cura física e psicológica e
preparação para a meditação
–Uttara Mimamsa/Vedanta: escola teológica ou metafísica - Badarayana
o Advaita – Sankaracharya
Atma vicharya
o Dvaita – Madhava
Ishvara
o Visishtadvaita – Ramanuja
A alma (Jiva) é eterna
HISTÓRICO
A Ayurveda, ciência de origem divina, desenvolveu-se há mais de 9000
anos numa civilização altamente desenvolvida e evoluída espiritualmente,
às margens do rio Saraswati, berço da cultura védica. A ciência original
propagou-se pelo oriente e parte do ocidente através do budismo e recebeu
influências de cada cultura, como a chinesa, a tibetana, a grega. A
Ayurveda continuou seu desenvolvimento na cultura indiana, sendo por
muito tempo a medicina praticada. Seu declínio deu-se depois de 1200 d.C.,
quando invasores muçulmanos vindos do Oriente Médio invadiram a Índia e
destruíram muitas bibliotecas e faculdades. E em 1750, com a colonização
inglesa, foi proibida de ser praticada e ensinada oficialmente, mas
permaneceu viva na cultura, sendo ensinada em pequenas escolas
privadas e entre guru-discípulo. Após a independência da Índia em 1947,
gradualmente a Ayurveda foi reestabelecendo-se e hoje existem mais de
100 escolas pela Índia. Hoje em dia, na Índia, a Ayurveda é ensinada
paralelamente à medicina alopática.
PRIMEIRA FASE – PERÍODO CLÁSSICO (...até 500 a.C.)
- Origem divina da Ayurveda
- Civilização Saraswati
- Textos clássicos
SEGUNDA FASE – PERÍODO ANTIGO (500 a.C. a 1200 d.C.)
–expansão para o resto do mundo através do budismo
–ahimsa – declínio da cirurgia
TERCEIRA FASE – PERÍODO MEDIEVAL (1200 d.C. a 1947)
- invasões
o muçulmana:
destruição de universidades e bibliotecas, 1/3 do
Charak Samhita se perdeu
o inglesa (1750): Índia colônia britânica
proibida a prática da Ayurveda, considerada
charlatanismo – desaparecimento oficial
QUARTA FASE – PERÍODO MODERNO (1947 até hoje)
- Libertação da Índia: governo indiano assume o poder e a Ayurveda
volta a ser o sistema de saúde básico e a ser ensinada em 150
escolas de medicina
- Índia atual: ocidentalização, cultura do shopping center, grande
mercado para empresas de seguro de saúde
- Mundo atual: novos horizontes da Ayurveda
A ORIGEM DIVINA DA AYURVEDA
OS OITO BRAÇOS – ASHTANGA AYURVEDA
TEXTOS CLÁSSICOS DA AYURVEDA – A TRILOGIA MAIOR
- Sushrut Samhita
- Charak Samhita
- Ashtanga Hridaya ou Sangraha
A TRILOGIA MENOR:
• Sharangadara Samhita
•
•
Bhavaprakash
Madava Nidana
YOGA, SAMKHYA E AYURVEDA
Samkhya é a escola védica que forma a base de explicação filosófica e
metafísica para o entendimento profundo das ciências do Yoga e da
Ayurveda. O Yoga dá a base psico-espiritual para a Ayurveda. A Ayurveda
permite longevidade para se chegar à meta do Yoga, a iluminação, o retorno
a nossa essência, o estado de pura consciència, verdade absoluta e bem
aventurança.
PURUSHA
A Consciência Pura. O princípio espiritual do Universo, eterno e imutável.
Sua presença produz o movimento cósmico.
OS 24 PRINCÍPIOS CÓSMICOS (TATTVAS) DO SISTEMA SAMKHYA
São os princípios cósmicos dos diferentes níveis de diferenciação da
matéria.
PRAKRITTI: a substância primordial (latente e manifestada), origem de
todos os outros tattvas
MAHAT: inteligência cósmica, que rege os princípios universais, a mente
divina, origem da diferenciação de tudo. No indivíduo é Buddhi, o poder de
discernimento e no universo é o Ishvara, o governante cósmico que cria,
mantém e transforma todas as coisas
AHAMKARA: o princípio da individualidade, o ego evolucionante
MANAS. A mente condicionada. O Ahamkara projeta a mente para
experimentar o universo em torno de si, através dos sentidos de percepção
e de ação. É o princípio da emoção e do desejo.
OS 5 TANMATRAS: “a divina medida”. Os cinco rítmicos cósmicos que
controlam a manifestação do universo e os modos de percepção. Que são:
tanmatra do som, do tato, da visão, do paladar e do olfato
OS 5 ÓRGÃOS DE PERCEPÇÃO (Pancha gnanendrya): Ouvidos, pele,
olhos, língua e nariz. Todos os seres, de alguma forma, apresentam
instrumentos para esses modos de percepção
OS 5 ÓRGÃOS DE AÇÃO (Pancha Karmendrya): os cinco instrumenmtos
pelos quais a mente atua no universo. Boca (expressão), mãos (preensão),
pés (locomoção), urogenital (emissão) e ânus (excreção).
OS 5 GRANDES ELEMENTOS (Pancha Mahabhuta): éter, ar, fogo, água
e terra., que representam estados de densidade e de qualidades da
matéria: etérico, gasoso, radiante, líquido e sólido
A IMPORTÂNCIA DOS 5 ELEMENTOS E SUAS CORRESPONDÊNCIAS
É através deles que existe a manifestação de todas as formas. Eles formam
os doshas, as três energias vitais que regem o funcionamento harmônico dos
seres e dão particularidades constitucionais a eles.
ELEMENTOS
SENTIDOS
ÓRGÃOS DE AÇÃO
Éter
Ar
Fogo
Água
Terra
Audição
Tato
Visão
Paladar
Olfato
Boca
Mãos
Pés
Urogenital
Ânus
SAÚDE - DOENÇA - TRATAMENTOS
•
Corpo
– Doshas
o Vata (Éter + Ar)
o Pitta (Fogo + Água)
o Kapha (Água + Terra)
– Subdoshas
– Dhatus – 7 tecidos do corpo - OJAS
– Srotas – canais
– Agni – “fogo digestivo”
– Mala - excreções
• Manas (mente emocional)
• Buddhi (intelecto)
• Atma (Ser)
– Verdade
– Consciência
– Plenitude
PROCESSO DA DOENÇA
– Desequilíbrio do dosha no sistema digestivo
o Físico
o Mental
– Alimentação
– Estilo de vida
– Suprimir a eliminação dos dejetos
– Estado mental
ESTÁGIOS DA DOENÇA
–Acúmulo
–Agravação
–Transbordamento
–Circulação
–Fixação e lesão nos tecidos
–Migração a outros órgãos e tecidos
ELEMENTOS DO TRATAMENTO
– Definição da tipologia original e
do desequilíbrio
– Dinacharya e Rtucharya
– Alimentação
– Ervas medicinais
– Panchakarma
– Yoga
–
–
–
–
–
Meditação e mantra
Aromaterapia e cromoterapia
Metais e gemas
Astrologia védica
Psicologia védica
ANATOMIA E FISIOLOGIA
OS DOSHAS
OS VINTE ATRIBUTOS – AS GUNAS
A matéria, seja ela densa ou sutil, é formada por qualidades (gunas),
que a caracterizam. A Ayurveda analisa as mais importantes, classificando-as
em dez pares de atributos opostos. Eles relacionam-se em diferentes níveis
com cada elemento e, portanto, com os doshas, de forma direta ou mais sutil,
aumentando-os ou diminuindo-os de forma intensa ou moderada. Da mesma
forma que o diagnóstico fica mais preciso, o tratamento também, recordando
que semelhante aumenta semelhante e que oposto diminui oposto. A tradução
do sânscrito não é perfeita, pois não existe tradução literal do termo. Assim,
temos que úmido = oleoso = untuoso/ seco = não untuoso, apenas para citar
um exemplo. Analise atentamente o quadro abaixo e passe a perceber
osatributos em você e ao seu redor.
ATRIBUTOS:
Vata
Pitta
Seco – ruksha
Frio – shita
Áspero – khara
Leve – laghu
Móvel ou agitado – chala
Sutil – sukshma
Um pouco oleoso – sasneha
Quente – ushna
Líquido – drava
Leve – laghu
Móvel mas não agitado – sara
Penetrante – tikshna
Odor desagradável – visrama
Kapha
Oleoso – snigdha
Frio – shita
Pegajoso – slakshna
Pesado – guru
Denso ou lento – manda
Estável – sthira
Suave – mritsna
AÇÕES:
Vata
Pitta
Kapha
Raiz de todos os
doshas, tecidos e
materiais de excreção
Sustenta os esforços, a
inspiração e expiração
Descarga de impulsos
Equilíbrio dos tecidos
Governa a digestão, calor.
Estabilidade
Percepção visual
Lubrificação
Fome e sede
Brilho, compleição
Manter a articulação
Qualidade da
paciência.
Coordenação dos
sentidos
Entendimento, inteligência
Coragem
Suavidade do corpo
LOCALIZAÇÃO DOS DOSHAS
Ashtanga Hridaya XII. 1-3
Vata
Pitta
Kapha
Primário: cólon
Primário: intestino delgado
Primário: estômago
Cólon
coxas
quadril
ouvidos
ossos
pele
Intestino delgado
estômago,
glândulas sudoríparas
sangue
linfa
olhos
Tórax
Garganta
Cabeça
Pâncreas
Estômago
Linfa
Gordura
Nariz
Língua
ESTADOS AGRAVADOS
Vata
zEmagrecimento, debilidade. Falta de entusiasmo, tremores, distensão
abdominal e constipação.
zInsônia, desorientação sensorial, fala incoerente, vertigem, confusão e
depressão
Pitta
zCor amarela nas fezes, urina, olhos e pele.
zFome, sede, sensação de ardência e dificuldade de dormir
zSensação de ardência e queimação
zInflamações
Kapha
zDepressão do fogo digestivo
zNáusea, letargia, peso, coloração esbranquiçada, calafrios
zFraqueza nos membros, tosse, dificuldade de respirar, muco
zSono excessivo
CARACTERÍSTICAS GERAIS
VATA
Leveza, estrutura esguia (constituição leve, magra e ossos finos)
Rapidez nas atividades. Andar com passo rápido
zFome e digestão irregulares
zSono leve e interrompido, insônia
zEntusiasmo, vivacidade, imaginação
zExcitabilidade, mudança de humor
zRapidez ao adquirir novas informações e esquece-las
• Tendência à preocupação. Nervosos e amedrontados
zTendência à obstipação intestinal
zReage ao mundo pelo tato. Pele seca e secura nas articulações
• Desenvolve rigidez, artrites e dores generalizadas
• Grande flexibilidade e agilidade na juventude, mas baixa energia
• Cansaço fácil, tendência à exaustão.
• Problemas de coluna (escolioses)
zEnergia mental e física em explosões repentinas
• Adormecer em horários diferentes, omitir refeições e manter hábitos
irregulares
z
z
–
–
–
–
–
SUB-DOSHAS DE VATA
Prana
– Mente, sentidos, equilíbrio
– Todas as doenças da mente, sentidos, cabeça, cérebro e sistema
nervoso. Especialmente sinusites por alergia, enxaquecas, fadiga
nervosa.
Udana
– Fala, auto-expressão, elevação da consciência
– Doenças da região da garganta e cordas vocais. Estimula a voz e
aumenta a vitalidade geral, o poder de auto-expressão.
Samana
– Digestão
– Doenças do sistema digestivo, fígado, vesícula biliar, estômago e
intestino delgado. Particularmente falta de apetite, má absorção e úlceras.
Equilibra o metabolismo e a relação mente-corpo.
Vyana
– Circulação
– Doenças do sistema circulatório e músculo-esquelético. Problemas
pulmonares, artrites, asma e estresse. Auxilia coordenação para esforço
físico e movimento.
Apana
– Eliminação e funcionamento dos sistemas urinário, reprodutivo e
evacuação
– Sistema reprodutivo, urinário e excretório. Constipação intestinal, diarréia,
problemas menstruais e debilidade sexual. Estimula o sistema
imunológico, aumenta ojas e auxilia na prevenção de doenças
PITTA
•
Constituição mediana. Corpo mediano, boa musculatura, boa circulação e
boa lubrificação da pele e das articulações
• Vigor e resistência medianos. Andar com passos determinados
zTemperamento empreendedor, gosto por desafios
• Ambiciosos, irritáveis, calor excessivo, tendentes a argumentação
zInteligência aguçada
• Calorosos e ardentes nas emoções, quando equilibrados
zMuita fome, sede e boa digestão
zTendência à raiva e à irritabilidade sob tensão
zPele clara, rosada e freqüentemente sardenta
• Sudorese abundante e odor no corpo
zAversão ao sol e ao calor
zAversão a omitir refeições. Agni exacerbado
zCabelo louro, castanho claro ou ruivo e tendência ao grisalho muito cedo
• Reage ao mundo visualmente
SUB-DOSHAS DE PITTA
– Sadhaka
– Digestão dos pensamentos, emoções e sensações
– Alochaka
– Olhos e a clara visão das coisas
– Pachaka
– Digestão (enzimas e ácidos digestivos)
– Ranjaka
– Funções do sangue, fígado e baço
– Bhrajaka
– Pele e superfície do corpo, incluindo as articulações
KAPHA
•
•
•
•
•
•
Constituição forte e sólida, grande energia e resistência física
Energia constante, gestos vagarosos e graciosos
Andar leve, mesmo com excesso de peso
Personalidade calma e tranqüila; lentidão para se enfurecer
Meditar muito tempo antes de tomar decisões
Ser feliz com a situação existente e preserva-la conciliando os que o
rodeiam
• Respeitar os outros e empatia
• pele fria, macia, grossa, pálida e geralmente oleosa
• lentidão para adquirir novas informações, mas boa memória
• Sono profundo e prolongado
• Acordar vagarosamente, ficar na cama muito tempo e necessitar de café
• Tendência à obesidade. Buscar consolo emocional nos alimentos
• Digestão vagarosa, fome moderada
• Afeição, tolerância, generosidade
• Tendência à possessividade, complacência
–
–
–
–
–
SUB-DOSHAS DE KAPHA
Tarpaka
– Líquidos do sistema nervoso, contentamento
Bodhaka
– Saliva, paladar, “sabor da vida”
Kledaka
– Muco do estômago
Avalambaka
– Lubrificação dos pulmões, coração e tórax
Sleshaka
– Lubrificação das articulações
Dhatus - Tecidos
Rasa
Rakta
Mamsa
Meda
Asthi
Majja
Shukra
Plasma
Sangue
Músculo
Gordura
Osso
Tecido Nervoso e Medula Óssea
Tecido Reprodutivo
DHATUS – UPADHATUS – MALAS
Cada tecido (dhatu) possui um tecido secundário (upadhatu) que ele
produz, assim como um resíduo (mala).
Uma quantidade suficiente de tecido reflete-se no tecido secundário.
Excesso ou impureza do tecido reflete-se nos seus produtos residuais.
Dhatus
Tecido
Função
Rasa
Plasma
fornecer alimento
e prazer (prinana)
vitalidade ou o
sentido da vida
(jivana)
revestir ou ligar
(lepana)
Rakta
Sangue
Mamsa
Músculo
Meda
Gordura
lubrificar
(snehana)
Asthi
Osso
de apoiar
(dharana).
Upadhatus
(tecido 2ário )
Malas
(resíduo)
leite materno e
Muco
fluxo menstrual
vasos sangüíneos Bile
e tendões
ligamentos e pele resíduos do
ouvido (cera),
do umbigo...
omento (gordura suor
peritoneal do
abdómen)
dentes
unhas e cabelo
Majja
Shukra
Tecido Nervoso
e Medula
Óssea
Tecido
Reprodutivo
preenchimento ou fluido esclerótico
plenitude (purana) dos olhos
reprodução
Ojas
(garbha utpadana)
lágrimas e
secreções
lacrimais
esmegma
Srotas - Canais
Pranavaha
Annavaha
Ambhuvaha
Rasavaha
Raktavaha
Mamsavaha
Medovaha
Asthivaha
Majjavaha
Shukravaha
Svedovaha
Purishavaha
Mutravaha
Manovava
Artavaha
Stanyavaha
Sistema Respiratório
Sistema Digestivo
Sistema do Metabolismo da Água
Plasma e Sistema Linfático
Sistema Circulatório
Sistema Muscular
Sistema Adiposo
Sistema Esquelético
Sistema Nervoso
Sistema Reprodutivo
Sistema Sudoríparo e Sebáceo
Sistema Excretório
Sistema Urinário
Mente
Sistema da Menstruação
Sistema da Lactação
AGNI
“Agni” é um termo Védico que significa “queimar”, “transformar” ou
“percepcionar”, da raiz “ang”, “explodir” ou “inflamar”. O fogo digestivo é também
chamado Jatharagni ou o fogo do ventre.
Agni possui as qualidades do fogo. O fogo digestivo é quente, leve,
perfumado, sutil, móvel e penetrante. Ele é aumentado por especiarias quentes e
perfumadas, tais como o gengibre, a pimenta preta e a Caiena, pois têm uma
natureza semelhante.
Quando o Agni existe em quantidade suficiente não há formação de toxinas
no corpo, a mente e os sentidos são claros e precisos e possuímos energia
suficiente para mudar a nossa vida numa direção positiva. Quando o Agni está
desequilibrado, sofremos de lentidão de espírito, obtusidade, estagnação,
emoções e percepções confusas.
OS QUATRO ESTADOS DE AGNI
São reconhecidos quatro estados do fogo digestivo:
1. Elevado (tikshna)
2. Fraco (manda)
3. Variável (vishama)
4. Equilibrado (sama)
O fogo digestivo é normalmente elevado nos indivíduos Pitta (fogo). Os
tipos Pitta têm um apetite intenso e um bom poder de digestão, mas geralmente
não aumentam de peso excessivamente. Têm um “apetite de cabra”, um animal
Pitta.
Nos tipos Kapha (água), o fogo digestivo é fraco. Os tipos Kapha têm um
apetite fraco mas constante e metabolismo lento, por isso, tendem a ganhar peso
mesmo sem comer muito.
Nos tipos Vata (vento), o fogo digestivo é variável com a sua natureza
oscilante e digestão nervosa. Os tipos Vata são alternadamente ora muito
esfomeados ora sem fome alguma.
O Agni é otimizado quando os doshas e as emoções estão num estado de
equilíbrio. Um apetite moderado e regular com bom poder de digestão, é um
indicador essencial de boa saúde.
AS TREZE FORMAS DE AGNI
No corpo são reconhecidas geralmente treze formas de Agni:
1. O FOGO DIGESTIVO chamado “Jatharagni”, o agni do ventre.
Esta é a forma primordial do fogo e o principal poder de digestão no
corpo. Ele transmite a sua energia a todas as secreções e enzimas
envolvidas no processo de digestão no estômago e intestinos.
2-6. OS CINCO FOGOS ELEMENTARES ou “Bhutagnis”.
Estes residem no fígado e são responsáveis pela transformação dos
alimentos digeridos sob a forma de cinco elementos necessários à
formação dos respectivos tecidos no corpo. Se o seu funcionamento
estiver desequilibrado o respectivo elemento no corpo não será
formado corretamente. Substâncias tais como o ghee e a babosa
ajudam a regularizar os fogos digestivos elementares.
Algumas pessoas consideram que estes agnis são responsáveis pela
produção dos tecidos e energias que desenvolvem os cinco sentidos.
7-13. OS SETE FOGOS DOS TECIDOS ou “Dhatu agnis”.
Cada um dos sete tecidos possui o seu próprio poder digestivo. Como
foi mencionado na lição sobre os tecidos, este é responsável pela
formação correta dos tecidos. Quando demasiado fraco, uma
quantidade excessiva de tecido será produzida e de qualidade inferior.
Quando demasiado elevado, a quantidade de tecido formada não será
suficiente.
Alguns pensadores Ayurvédicos consideram as cinco formas de Pitta, como
sendo cinco formas de Agni suplementares. Eles contam também um Agni para
cada um dos três humores e dos três resíduos.
Malas - Excreções
Purisha
zFezes - Suporte (avasthamabhana)
zManter o tônus do cólon e dos órgãos pélvicos.
zManter a temperatura do cólon e suas membranas mucosas.
zEliminar o excesso de terra e ar
zFatores de excesso e deficiência e conseqüências.
Apana
z
Mutra
zMutra (urina): eliminar água de excreção: kleda vahanam
–Ação dos rins e bexiga urinária.
–Eliminação do excesso de água, de substâncias sólidas e de ácidos
–Remove o excesso de Pitta e purifica o sangue.
–Fatores de excesso e deficiência e conseqüências.
–Apana
Sweda
zSweda: suor (kleda vidhruti)
zAção dos pulmões.
zEliminação do excesso de água e toxinas
zEliminar o excesso de calor, lubrificar a pele e os cabelos.
zElimina o excesso de gordura.
zFatores de excesso e deficiência e conseqüências.
zApana e Vyana
VEGA
Necessidades naturais
Urinar
zEvacuar
zEjaculação
zFlatulência
zVômito
zEspirro
zArroto
zBocejo
zComer
zBeber
zChorar
zDormir
zRespirar
zEmoções
z
Supressão das necessidades naturais
zEvacuação, urinar, ejaculação: Apana Vayu
zComer, beber: Agni e Samana Vayu
zSono, inspiração, espirro e bocejo: Prana
zExpiração, arroto, vômito e tosse: Udana
zChorar: Vyana
Órgãos
Estômago
z Órgão Kapha
z Lesado por:
– Hábitos alimentares
zExcesso ou deficiência
zCombinações inadequadas
zSabores muito fortes
–
Pesados, oleosos, doces e salgados
zMuito frios ou muito quentes
zAlimentar-se antes que a refeição anterior tenha sido digerida
– Fatores emocionais
zPreocupação e apego. Manifesta como náusea, arroto, vômito, falta de apetite
e indigestão.
Intestino delgado
Órgão Pitta. Sede principal do Agni
zLesões:
zAlimentos muito quentes, picantes, ácidos e gordurosos e de sabores muito
fortes.
zEmoções: irritabilidade e raiva
zSintomas: Azia, hiperacidez e úlceras
z
•
•
•
•
•
•
•
Intestino grosso
Órgão Vata
Distúrbio por:
alimentos muito frios, secos e leves, quantidade insuficiente e sem fibras
Uso excessivo de laxativos e colônicos.
Nervosismo, ansiedade e medo.
Sintomas:
Consntipação, distensão e gases.
Pulmões
Órgão primariamente Kapha
zSecundariamente Vata (ar e sistema nervoso)
zDistúrbios: exposição a fatores ambientais como frio, calor, umidade, secura,
cigarro, poluição do ar.
zDiretamente relacionado com a imunidade.
zGovernam recepção das emoções. Sensíveis, receptivos e facilmente lesados.
zPesar, mágoa e apego (kapha)
zAgravação: muco, tosse, congestão e dispnéia
z
Coração
zPrimariamente Pitta
zSecundariamente Kapha pelas emoções
zDistúrbios: exaustão, trabalho excessivo, prazer excessivo, super expressão e
falsa expressão de emoções e atitudes agressivas.
zSintomas: palpitação, PA variável, arritmia, dor no peito, ataque cardíaco,
problemas circulatórios.
Fígado e vesícula biliar
z Primariamente Pitta (digestão e circulação)
z 2º. Kapha (metabolismo de gordura e açúcar)
z Distúrbio: fatores Pitta, tóxicos e infecciosos, gordura, açúcar.
z Sede da vontade e de emoções negativas como a raiva e o ódio.
z Governa expressão das emoções e a afirmação da vontade.
z Sintomas: irritabilidade, dores de cabeça, HAS, problemas de pele, infecções,
problemas de fígado, hepatite, icterícia, cálculos biliares. Sabor amargo na
boca e vômito bilioso
Pâncreas e baço
Pâncreas: controla o metabolismo de açúcar e digestão de água (Kapha)
zBaço: sangue (Pitta). Sistema imune.
zDistúrbios: Doces em excesso, pesados, beber muita água.
–Fatores emocionais: desejo, apego, sentimentalismo
hipoglicemia e
diabetes
–Baço: os mesmos fatores do fígado. Efeitos: sangramentos e feridas não
curáveis.
z
Rins e bexiga urinária
zVata (eliminação)
zKapha: nutrição, hormônios.
zControle de Pitta: controle de Pitta
zÓrgão “sensível” : facilmente lesado por viagens excessivas, exposição ao
frio, sexo excessivo e supressão das necessidades sexuais e de urinar e por
trauma. Emoções Vata como medo e sustos.
zSintomas: disuria, urina anormal, dor lombar e baixa vitalidade.
z
z
z
z
z
z
z
Órgãos reprodutivos
Sêmen e testículos: kapha
Feminino: Pitta e sangue. Sua natureza Kapha manifesta na gravidez.
Mama: Kapha
Secreções: kapha
Polaridades opostas
Distúrbios: sexo excessivo, repressão do sexo, má nutrição. Emoções:
cobiça, medo.
Sintomas: impotência, infertilidade, dificuldades sexuais (distúrbios Vata).
Distúrbios menstruais.
Cérebro
zPrimariamente Vata
zLíquor: kapha
zDistúrbios: Estímulos sensoriais, estimulantes (café, álcool, drogas), fala
excessiva, preocupação, atividade mental, excessiva.
zSintomas: insônia, alucinações, fraca função sensorial e motora, espasmos,
tremores, paralisias, etc.
AS TRIGUNAS
As trigunas são as
poderosamente os tattvas
forças
SATTWA
harmonia
Saúde
Energia
Longevidade
sutis
da
matéria
que
RAJAS
movimento
Agitação
Insônia
Tremores
influenciam
TAMAS
inércia
Preguiça
Indolência Sonolência
CORPO
Estagnação
Tristeza
Alegria
Ansiedade
Melancolia
MENTE EMOCIONAL
Paz
Raiva;
Depressão
Medo- agitação
Apatia
Medo- paralisia
Clareza
Egocentrismo
Compreensão
Conflito
Obscuridade
Discernimento Separatividade
Embotamento
INTELECTO
Senso unitivo Agressividade
Fanatismo
DISTÚRBIOS DO FLUXO DOS CANAIS
1. PRANAVAHA SROTAS/ sistema respiratório
Fluxo excessivo
Hiperventilação
Fluxo deficiente
Respiração lenta ou superficial
Bloqueio do fluxo
Dispnéia, tosse, sibilos, asma, hérnia
de hiato
Fluxo para fora do canal apropriado
Perfuração dos pulmões
2. ANNAVAHA SROTAS/ sistema digestivo
Fluxo excessivo
Excesso de apetite, hiperacidez,
diarréia
Fluxo deficiente
Anorexia, deficiência de secreções
digestivas, constipação
Bloqueio do fluxo
Obstrução intestinal, tumores
Vômito, úlceras perfuradas
3. AMBHUVAHA SROTAS/ sistema de metabolismo da água
Fluxo excessivo
Sede excessiva, exacerbação do
sabor, hipoglicemia
Fluxo deficiente
Náusea, perda do sabor, hiperglicemia
Bloqueio do fluxo
Diabetes, câncer pancreático
Vômito aquoso, anorexia
4. RASAVAHA SROTAS/ plasma e sistema linfático
Fluxo excessivo
Edema (excessiva hidratação dos
tecidos) aumento dos gânglios
linfáticos
Fluxo deficiente
Desidratação, emagrecimento
Bloqueio do fluxo
Grande aumento dos gânglios
linfáticos, obstrução linfática, câncer
linfático
Sangramento, hemoptise
5. RAKTAVAHA SROTAS/ sistema circulatório
Fluxo excessivo
Pulso rápido, palpitação, hipertensão
Fluxo deficiente
Pulso lento, hipotensão, varizes
Bloqueio do fluxo
Arritmia cardíaca,
hepatoesplenomegalia, flebites,
tumores, infarto do miocárdio
Sangramentos em geral
6. MAMSAVAHASROTAS/sistema muscular
Fluxo excessivo
Fluxo deficiente
Hiperatividade muscular, tremores
Hipoatividade muscular, espasmos,
perda do tônus muscular
Bloqueio do fluxo
Tumores musculares, inflamação
crônica do tecido muscular
Estiramento muscular
7. MEDOVAHA SROTAS/ sistema adiposo
Fluxo excessivo
Edema, obesidade
Fluxo deficiente
Emagrecimento, pele seca
Bloqueio do fluxo
Tumores de gordura (usualmente
subcutâneos e benignos)
Lesão do tecido adiposo
8. ASTHIVAHA SROTAS/ sistema esquelético
Fluxo excessivo
Excesso de tecido ósseo
Fluxo deficiente
Ossos fracos, tecido ósseo deficiente ,
osteoporose
Bloqueio do fluxo
Calcificações nos ossos, esporões
ósseos, câncer ósseo
Fraturas ósseas
9. MAJJAVAHA SROTAS/ sistema nervoso
Fluxo excessivo
Hipersensibilidade, dor, insônia,
tremores.
Fluxo deficiente
Parestesias, baixa sensibilidade,
obscuridade, percepção nublada
Bloqueio do fluxo
Convulsões, coma, esclerose múltipla
Lesões do tecido nervoso
10. SHUKRAVAHA SROTAS/ sistema reprodutivo
Fluxo excessivo
Espermatorréia, polução noturna,
ejaculação precoce, leucorreia
Fluxo deficiente
Ejaculação atrasada , falta de
lubrificação
Bloqueio do fluxo
Incapacidade de ejaculação, edema
dos testículos, cálculos prostáticos,
tumores uterinos.
Eliminação de esperma na bexiga
11. SVEDAVAHA SROTAS/ sistema sudoríparo e sebáceo
Fluxo excessivo
Excesso de suor oleoso
Fluxo deficiente
Suor deficiente, paralisação temporária
da sudorese.
Bloqueio do fluxo
Incapacidade de suar
Descarga do suor no plasma
12. PURISHAVAHA SROTAS/ sistema excretório
Fluxo excessivo
Diarréia
Fluxo deficiente
Constipação
Bloqueio do fluxo
Obstrução intestinal,
diverticulite,tumores do colo
Perfuração do intestino grosso
13. MUTRAVAHA SROTAS/ sistema urinário
Fluxo excessivo
Urinar freqüentemente ou
excessivamente.
Fluxo deficiente
Oliguria
Bloqueio do fluxo
Dificuldade ou dor para urinar,
obstrução urinária, cálculos urinários
Ruptura da bexiga
14. MANOVAHA SROTAS/ mente
Fluxo excessivo
Fluxo deficiente
Bloqueio do fluxo
Hiperatividade dos sentidos,
preocupação, maledicência, raiva
Depressão, obscurecimento dos
sentidos, pesar
Bloqueio das emoções.
Delírio, esquizofrenia
15. ARTAVAHA SROTAS/ sistema menstrual
Fluxo excessivo
Menorragia
Fluxo deficiente
Atraso menstrual ou hipomenorréia
Bloqueio do fluxo
Dismenorréia, amenorréia, tumores
Líquido menstrual na urina ou nas
fezes
16. STANYAVAHA SROTAS/ sistema de lactação
Fluxo excessivo
Fluxo excessivo do leite materno
Fluxo deficiente
Fluxo deficiente do leite materno
Bloqueio do fluxo
Dificuldade de eliminar o leite materno,
dor e edema das mamas, mastite,
cistos, tumores e câncer das vias
mamárias
Lesões das mamas
DEFICIÊNCIAS, EXCESSOS E BOA FUNÇÃO DOS TECIDOS
RASA
(Plasma – corresponde
ao elemento água – é o
“veículo”. Kapha se
utiliza do Plasma para
agir e é o “condutor”)
RAKTA
(Sangue – PITTA)
MAMSA
(Músculo)
MEDA
(Gordura)
ASTHI
(Ossos)
MAJJA
(Medula e Sistema
Nervoso)
SUKRA
(Reprodutivo)
EXCESSOS
DEFICIÊNCIA
BOA FUNÇÃO
Salivação, catarro, cistos e tumores Dor torácica (sensação de vazio no peito), Boa compleição, satisfação, compaixão, boa disposição
benignos, baixo apetite, náuseas. palpitação, intolerância a ruídos, secura na pele,
(KAPHA)
fadiga, desidratação e tremores (VATA)
Doenças de pele, abcessos, fígado e
baço aumentados, hipertensão arterial,
delírio, sensação de queimação na pele
e nos olhos; pele, urina e olhos
vermelhos. (PITTA)
Edemas e tumores nos músculos
(miomas uterinos); endurecimento do
corpo;
aumento
do
fígado,
irritabilidade, agressão, fibromas,
distúrbios de sexualidade; obesidade
Obesidade, fadiga, baixa mobilidade,
asma, debilidade sexual, hipertensão
arterial,
diabetes;
diminui
a
longevidade, ptose (queda de partes do
corpo), medo e apego . (KAPHA)
Ossos e dentes numerários (a mais);
esporões;
bico
de
papagaio;
gigantismo; medo; baixa disposição;
dores articulares (VATA, PRANA);
artrites; câncer ósseo; joanete.
Peso no corpo, peso nos olhos e
infecções nos olhos.
Excesso de desejo sexual (levando à
raiva) hipertrofia prostática; cistos
uterinos
e
ovarianos;
cálculos
seminais,
ejaculação
precoce;
hipermenorréia (excesso)
Palidez, hipotensão arterial (pressão baixa), Cor adequada dos pés, mãos, da língua e da conjuntiva; pele
choque; desejo por alimentos ácidos e frios; pele quente, boa vitalidade, paixão pela vida.
seca e quebradiça; colapso de vaso sanguíneos.
(VATA)
Emagrecimento (coxas, braços e abdômen); fadiga, Boa forma física; capacidade de exercício; caráter forte;
distúrbio da coordenação; medo, insegurança e coragem e integridade
infelicidade. (VATA)
Cansaço, “estalo nas juntas”, secura nos olhos, Gordura adequada; boa lubrificação dos tecidos; olhos,
aumento do baço; cabelos, unhas, dentes e juntas cabelos e fezes com oleosidade adequada; voz melodiosa,
secos; emagrecimento (VATA).
amor, afeição, alegria, bom humor.
Sensação de peso, dor e dificuldade de movimento; Dentes brancos, fortes e grandes; boa estatura; paciência;
falhas nos dentes; cabelos, unhas , ossos e dentes consistência; estabilidade; capacidade para muito trabalho.
fracos; osteoporose.
Osteoporose; dor nas articulações (nas pequenas);
escotomas visuais (pontos luminosos na visão);
olheiras; debilidade sexual; sensação de vazio e
medo.
Baixo vigor geral; baixo desejo sexual;
esterilidade; impotência; secura na boca; dor
lombar; dificuldade de ejaculação; diminuição do
sêmen (homem); sangue e dos fluidos lubrificantes
na mulher; medo, ansiedade e distribuição do amor
(VATA)
Olhos que brilham; articulações fortes; boa acuidade
sensorial; bom poder da fala; capacidade de suportar a dor;
mente penetrante. clara, sensível; boa memória; sentimento
natural de abertura para a vida; receptividade e compaixão.
Brilho nos olhos; bom estado dos cabelos; órgãos sexuais
bem formados; corpo atraente; carisma; empatia; compaixão.
OBS.: Excessos dos tecidos pode ser por excesso de PITTA ou excesso de KAPHA. Deficiência dos tecidos é gerado por excesso de VATA

ayurveda - CUIDADOS INTEGRATIVOS

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