40 perguntas as tradições mísiticas pela Oida

Transcrição

Respostas da tradição Védica
OIDA VEDA TERAPIA
Por: Swami Paramadvaiti
Créditos edição em espanhol
Título original:
“40 Preguntas a Tradiciones Místicas”
Explicação e pesquisa dos versos védicos: B.V. Puri Maharaj
Compilação: Francisca Elgueta F.
Edição: Adriana Bernal
Revisão final: Srila Atulananda Acharya.
Créditos em português
Tradução: Julio Leite de Moraes
Correção: Mariza Fidalgo Queiroz
Capa e diagramação: Ana Carolina Diaz e Nuyddy Fernandez
ÍNDICE
1 • Introdução...................................................................... 07
2 • OIDA Terapia e as 40 perguntas às tradições místicas ........................................................................... 11
3 • Apresentacão da OIDA TERAPIA.............................. 15
4 • A OIDA VEDA TERAPIA............................................ 19
5 • 40 perguntas da OIDA VEDA Terapia....................... 23
6 • A transcendência na OIDA VEDA Terapia............... 135
7 • Comparação da tradição mística védica e o materialismo................................................................... 143
“O doente procura a cura,
o angustiado procura felicidade
e o deprimido um bom motivo
para viver.”
INTRODUÇÃO
Os guardiães da sabedoria ancestral conservam o
ensinamento eterno com o fim de abençoar a humanidade
em geral. É sem dúvida um grande desafio descobrir quais
são exatamente esses ensinamentos e onde os poderemos
encontrar. Isso dependerá, em grande parte, do destino
de cada um e da sinceridade nessa busca. É necessário
desenvolvermos uma fé benéfica e sermos cautelosos
com o que pode nos prejudicar.
A fé que encontramos nas distintas tradições místicas
provém de uma inspiração divina que nos indica um
caminho e a Psicologia Perene (o fundamento teórico
da OIDA Terapia), nos anima para inspirarmo-nos
com essas manifestações ou mensagens divinas. A
OIDA Terapia nos anima a renovar nossa fé, para já não
dependermos de um mundo baseado na especulação
mental que, como evidenciamos, nos leva à decepção, ao
ceticismo e à incredulidade.
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Neste livro você encontrará 40 perguntas que vão
ajudá-lo a se aprofundar em temas de atualidade, como
o referente à proteção da Mãe Terra e os animais, os
sistemas ancestrais de cura e suas tradições, a droga, o
suicídio, a morte, a depressão, a fé, a transcendência, a
oração, etc., encontrando nas respostas uma visão ampla
que permitirá fortalecer sua consciência, adquirir uma fé
nova e saudável e uma nova esperança em uma tradição
específica.
Estas perguntas foram projetadas para que os diferentes
representantes das tradições místicas as respondam
e despertem assim o interesse daqueles que desejem
conhecer mais acerca de seus legados ancestrais e a forma
como estas podem ser enfocadas em relação à cura.
A OIDA Terapia oferece esta ferramenta terapêutica
para facilitar o processo de cura de todas as pessoas, de
maneira que uma maior aceitação das diversas crenças
do mundo seja gerada.
Estas 40 perguntas são uma boa ferramenta para
conhecer nossas tradições místicas, enfocando, em
particular, os variados aspectos da cura. Servirá também
para todos aqueles que buscam o desenvolvimento de sua
fé, ou para quem quiser simplesmente conhecer outras
linhas espirituais, porque somente mediante uma fé bem
direcionada se pode avançar até a transcendência.
A aproximação à OIDA Terapia nos exige que nos
desapeguemos dos dogmas criados pelas instituições
8
que atualmente estão frequentemente ligadas com ações
de corrupção e abuso, que afeta fortemente a imagem da
tradição original. É por isso que a OIDA Terapia não fala
de religiões e sim de tradições místicas, para que retomem
assim sua posição original como guias transcendentais
para o desenvolvimento integral do ser humano.
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OIDA TERAPIA E SUAS
40 PERGUNTAS ÀS
TRADIÇÕES MÍSTICAS
Aqui estão as 40 perguntas a serem respondidas pelos
representantes das diferentes tradições místicas:
1. Qual é a sua tradição mística?
2. Qual é para vocês o livro principal?
3. Qual o sistema que considera mais eficaz para a
cura do corpo?
4. Qual é o seu sistema preferido para curar a mente?
5. Há um livro especial referente à cura integral?
6. De acordo com sua tradição, com que sistema se
cura a dependência de drogas?
7. De que forma se poderia incutir a caridade e
superar o egoísmo nas pessoas?
8. Em que você se fundamenta para ver todos como
irmãos?
9. Como se pode curar a humanidade de sua
agressividade contra outros irmãos?
10.O que você sugere para acabar com a crueldade
contra os animais?
11.Através de sua fé, como são analisados os problemas
11
ambientais?
12.O que a sua fé recomenda para que as crianças não
fiquem sem pai ou sem mãe?
13.Qual música você gostaria de compartilhar com
aqueles que ainda não tem fé?
14.Que oração você recomendaria para o bem do
mundo?
15.Qual seria a oração que a sua fé compartilharia
conosco para aumentar o amor a Deus e às pessoas?
16.Qual é o plano ou a vontade de Deus para nós neste
mundo?
17.Na sua tradição, como se cura a depressão?
18.Qual é a opinião da sua fé a respeito do suicídio?
19.Qual seria seu conselho ou recomendação para
quem pensa em se suicidar?
20.Qual é a posição de sua fé a respeito dos direitos da
natureza?
21.Como podemos ajudar aos que perderam sua fé e
não confiam em ninguém?
22.Como deveria ser promovido um ativismo não
violento para parar com os abusos e a contaminação
do planeta?
23.Que importância espiritual tem para vocês a Mãe
Terra ou Mãe Natureza?
24.De que forma o Senhor se comunica com vocês?
25.De que forma podemos conhecer a mensagem de
Deus?
26.Qual é a missão de vida para a humanidade?
27.Que importância o Sol tem para vocês?
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28.Que importância tem o tempo na sua fé?
29.Qual é a importância do espaço na sua fé?
30.Com que tipo de consciência deveríamos abandonar
o corpo?
31.Qual é a meta máxima que se atinge na sua fé?
32.Que relação vocês têm com as culturas nativas do
país e do resto do mundo?
33.Conforme a sua fé, quais direitos e qual a proteção
que os nativos merecem receber?
34.O que é a alma? Quem possui alma? De acordo com
sua fé, qual é a diferença entre a alma e a matéria?
35.De acordo com sua fé, o que pode ou o que deve
fazer uma pessoa que errou e que maltratou outros
seres humanos?
36.De acordo com sua fé, o que originou a
individualidade do ser?
37.Quais qualidades uma pessoa deve possuir para ser
uma autoridade na sua fé?
38.Qual é a origem e a aplicação prática de sua fé?
39.O que é misericórdia para você e quem pode
outorgá-la?
40.Segundo a sua fé, em que situação seria permitida
a violência?
13
APRESENTACÃO DA
OIDA TERAPIA
Na OIDA Terapia a fé apresenta-se como uma
ferramenta de cura. A fé é um processo diário e ao
mesmo tempo necessário, fundamental para todo ser
humano, que quando é negligenciada, leva as pessoas
por caminhos nada favoráveis.
O precário desenvolvimento da fé gerou um
desequilíbrio na humanidade, levando-a a práticas com
resultados desastrosos, como por exemplo, o mal uso
dos recursos naturais e do meio ambiente, no qual o ser
humano explora a Terra sem restrições e sem assumir
sua responsabilidade com as consequências futuras.
A OIDA Terapia propõe uma “Fé saudável” que
nos eleva a um estado de bem estar coletivo. Quando
assumimos a verdadeira responsabilidade de promover
a melhoria da qualidade de vida, em harmonia
com os animais, plantas, rios e montanhas, obtémse um desenvolvimento positivo, que nos leva ao
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agradecimento e à compaixão. A OIDA Terapia convida
a todos para desenvolver atitudes que nos salvarão
de uma vida egoísta e omissa, que arrasta para uma
condição doente. É isso que se denomina “Círculo
de Cura”, a área onde experimentamos bem estar e
plenitude e que nos dá a fortaleza psicológica necessária
para enfrentar os diferentes testes da vida.
Tanto o direito à liberdade, quanto o dever de descobrir
e praticar o mais valioso da vida, com o objetivo de
ajudar à criação em geral, fará com que nos tornemos
pessoas positivas e progressivas, livres de preconceitos
e que aceitam as contribuições das diversas tradições
místicas, que podem enriquecer nosso crescimento
pessoal.
É indispensável descobrirmos a espiritualidade natural
dentro de nós, dirigindo o olhar ao conhecimento
das tradições místicas e nos permitindo nutrir com
coragem, sabedoria, valores e ideais humanos, que nos
tornarão mais sensíveis e partícipes da Mãe Terra.
A fé é um presente que todos nós recebemos, e a
OIDA Terapia fala sobre ela através de sua verdadeira
riqueza terapêutica, porque nossa saúde depende,
em grande parte, de como a fé saudável nos vincula
conscientemente ao nosso meio. A Psicologia Perene
explica que o ser humano não pode existir sem fé, já
que a mesma faz parte da nossa consciência, da qual é
impossível prescindir.
16
17
A OIDA VEDA
TERAPIA
A OIDA VEDA Terapia tem como objetivo dar
respostas claras respeito da existência, entregando um
conhecimento profundo e dando descrições amplas
sobre a harmonia universal, tal como revelado pela
antiga sabedoria da Cultura Védica, considerada até hoje
o legado mais antigo de conhecimento original.
Este questionário, respondido por Srila Paramadvaiti
Swami, líder da Missão Vrinda, reconhecida na Índia, e
representante da tradição hindu vaishnava, servirá como
exemplo para que se conheçam os principais propósitos
da OIDA Terapia e o que as diferentes tradições místicas
podem oferecer ao mundo.
Neste livro apresentamos as perguntas e respostas
oferecidas por uma tradição mística em particular: o
vaishnavismo. Por isso, foi dado a ela o nome de OIDA
VEDA Terapia, uma vez que é baseada nas escrituras
védicas da antiga Índia. Este livro é estruturado de
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maneira em que cada uma das 40 perguntas e suas
respostas estejam fundamentadas pelas escrituras
védicas, denominadas Sastras ou Vedanta Sutra, com
aprofundamento conceitual de B.V. Puri Maharaj,
monge renunciante radicado no Brasil. Desta maneira,
garantimos a fidelidade do material que aqui se apresenta
e do qual, sem dúvida, você poderá obter um grande
beneficio.
Este livro é um presente para o mundo e para a
renovação da uma fé bem direcionada para o amor
universal e o respeito da Mãe Terra.
Esperamos que no curso do desenvolvimento da OIDA
Terapia, as diferentes tradições místicas possam absorver
as informações e assim, desenvolver a aplicação da OIDA
Terapia na sua própria tradição.
Este questionário é uma ferramenta que pode ser
usada por diferentes tradições místicas para apresentar o
potencial curativo de sua fé.
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As 40 pERguntas
DA OIDA VEDA TERAPIA
1
Qual é a sua tradição mística?
Swami Paramadvaiti: A hindu Vaishnava.
Nos Vedas é dito: “Esta ciência foi dada por intermédio
da cadeia de sucessão discipular e os reis santos a
compreenderam assim. Porém, no decurso do tempo
esta sucessão se rompeu e, por isso, esta ciência, tal como
é, aparenta ter se perdido” (Bhagavad Gita 4.2).
Apesar dos grandes inconvenientes desta Era,
atualmente existem fiéis seguidores da tradição mística
védica, a qual ensina a ciência universal da transcendência,
do amor puro por Deus. Esta ciência transcendental,
tal como é, deve ser aprendida de maneira apropriada,
através de um guia ou mestre espiritual perfeitamente
autorrealizado. e que esteja estabelecido em uma linha
discipular vaishnava ou “parampara1”.
Assim, esta ciência universal é transmitida de Guru a
discípulo, através de uma sucessão discipular descendente
e mantida fielmente por seus seguidores, em especial na
Índia.
1. Cadeia de sucessão discipular.
25
“Quem nasceu como ser humano na Índia (bharatavarsa) deve ter êxito na vida trabalhando para o benefício
de todas as outras pessoas” (Chaytanya Charitamrita).
A índia, conhecida também como bharata-bhumi
ou A Terra de Bharata, assim chamada em honra a
um antigo rei santo que certa vez a governou, é sem
dúvida a grande herdeira da tradição mística védica.
Os membros do Parampara (sucessão discipular),
ou Mestres espirituais da Escola Vaishnava, seguem
fielmente as prescrições védicas, procurando difundir
sem preconceitos e rapidamente o conhecimento dos
inestimáveis benefícios espirituais do Amor Universal.
Isso se chama para-upakara, ou seja, preocupar-se com o
bem estar dos demais, princípio fundamental da cultura
Hindu Vaishnava.
26
2
Qual é para vocês o livro
principal?
Swami Paramadvaiti: O Srimad Bhagavatam e o
Bhagavad Gitta. Este último é considerado um dos
clássicos religiosos mais importantes para o benefício do
planeta.
Nos Vedas é dito: No Bhagavad Gita (4.1) temos que a
ciência transcendental por este transmitida, foi entregue
pela Suprema Personalidade de Deus, através do sistema
discipular desde tempos imemoriais, para o benefício de
toda a humanidade.
“A Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, disse:
Eu ensinei essa ciência imortal da Yoga a Vivasvan, o Deus
do Sol e Vivasvan a ensinou Manu, o pai da humanidade.
E Manu, por sua vez, a entregou a Iksvaku”.
O Srimad Bhagavad Gita foi falado há mais de cinco
mil anos no campo de batalha de Kuruksetra. Este
conhecimento transcendental e eterno foi dado pela
Suprema Personalidade de Deus, que existe antes da
criação do mundo, durante sua manutenção e existirá
mesmo depois de sua destruição. A expressão “sri
Bhagavan uvacha2” confirma que Deus possui ilimitadas
27
opulências, e uma delas é o conhecimento (jñana), sendo
a autoridade original para transmitir a sabedoria divina.
Esta ciência ensinada por Sri Krishna revela a relação do
ser individual com o Ser Supremo e se denomina Yoga.
Em outras palavras, esta ciência trata do Amor Divino.
Deste modo, o Srimad Bhagavad Gita também é
considerado a essência do conhecimento védico e
constitui o estudo preliminar da ciência do Srimad
Bhagavatam, a joia mais brilhante e o fruto maduro de
toda a filosofia védica. À luz deste Purana imaculado
é possível compreender adequadamente o significado
profundo de todas as escrituras védicas.
“O significado do vedanta-sutra3 está presente no
Srimad Bhagavatam. Do mesmo modo, o comentário
completo do Mahabharata, o comentário do Brahma
Gayatri, estendendo-se por todo o conhecimento védico”
(Garuda Purana).
2. Do verso original em sânscrito.
3. Respostas que provenham de sábias conclusões.
28
3
Qual o sistema que considera
mais eficaz para a cura
do corpo?
Swami Paramadvaiti: A naturopatia, a Ayurveda e
outros tratamentos que evitam químicos. Também a
Yoga Inboud para manter-se saudável e desperto.
Nos Vedas é dito: “Os Vedas emanam da respiração da
Suprema Personalidade de Deus, Narayana, e por isso,
todas as prescrições do Dharma são criadas por essa
mesma Entidade Viva Suprema” (Literatura Védica).
O Ayurveda emana também da Personalidade de Deus.
A Natureza é una nas energias do Senhor e em razão
disso, em Ayurveda se fala muito sobre a perfeita cura
natural, baseada nos princípios e nas leis da Natureza,
estabelecidos por Deus.
O Senhor recomenda a alimentação natural no modo
da bondade como parte importante da saúde, e isso pode
ser lido nas escrituras:
“Os alimentos no modo da bondade aumentam a
duração da vida, purificam a existência pessoal e dão
força, saúde, felicidade e satisfação. Tais alimentos
nutritivos são doces, suculentos, deliciosos e engordam.
29
Os alimentos que são amargos demais, azedos demais,
salgados, ácidos, secos e picantes são apreciados por
pessoas no modo da paixão. Tais alimentos causam dor,
angústia e doença. Os alimentos preparados há mais de
três horas antes de comer, que são insossos, passados,
podres, descompostos e imundos, são alimentos que
atraem pessoas no modo da ignorância.” (Bhagavad-gita
17.8-10).
Além disso, a Yoga nos presenteia com saúde, pois
promove uma vida saudável e moderada.
“Oh Arjuna! Não é possível tornar-se yogui comendo
em demasia ou muito pouco, dormindo demais ou não
dormindo o suficiente” (Bhagavad-gita 6.16).
“Aquele que é moderado em seus hábitos de alimentação,
descanso, trabalho e recreação, pode mitigar todas
as dores materiais com a prática do sistema de yoga.”
(Bhagavad Gita 6.17).
“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que
ofereceres ou presenteares, e todas as austeridades que
executar, faça-o, oh, filho de Kunti, como uma oferenda
a Mim!” (Bhagavad Gita 9.27).
30
4
Qual é o seu sistema preferido
para curar a mente?
Swami Paramadvaiti: A OIDA Veda Terapia, o serviço
devocional, a Bhakti Yoga, o contato com a natureza e o
Maha Mantra.
Nos Vedas é dito: Nas escrituras védicas afirma-se que
a satisfação da mente é alcançada por intermédio do
serviço devocional:
“Serviço devocional significa ocupar plenamente todos
os sentidos no serviço ao Senhor dos sentidos (Hrisikesa).
Como consequência secundária, somos liberados das
designações materiais e os sentidos se purificam, se
espiritualizam” (Bhakti-rasamrita sindhu, purva vibhaga
1.12).
“A Suprema Personalidade de Deus é a raiz de todo
dever e princípio religioso; a essência de todos os
Vedas e a meditação de todas as grandes autoridades
que conhecem a verdade sobre o Senhor Supremo e
cujas opiniões se tornam escritura. Esta é a evidência e,
por aceitar este principio religioso, todos alcançarão a
maior satisfação da alma, da mente e do corpo” (Srimad
Bhagavatam 7.11.7).
31
Este serviço devocional também é conhecido como
Bhakti-yoga e ao praticá-lo. a mente se libera da
angústia produzida pelo desejo de acumular riquezas
desnecessárias, pela especulação, pela identificação com
a matéria transitória e pelo desfrute não regulamentado
dos sentidos.
“O serviço devocional puro está livre de toda impureza,
a começar pelo desejo de obter lucro através de atividades
fruitivas (karma) e especulação mental (jñana). A prática
da devoção pura (suddha bhakti) é o cultivo favorável do
serviço a Sri Krishna. Quando um praticante de bhaktiyoga (sadhaka) está no plano de suddha-bhakti4, fica
servindo constantemente os desejos do Senhor Krishna”
(Bhakti-rasamrita sindhu, purva vibhaga 1.11).
Dentre as muitas atividades do serviço devocional, o
canto do Santos Nomes é considerado a principal delas:
“Reconhece-se que o maior princípio religioso na
sociedade humana é o serviço devocional à Suprema
Personalidade de Deus, começando pelo canto dos
Santos Nomes do Senhor, nama sankirtana” (Srimad
Bhagavatam,6.3.22).
Nos Vedas recomendam-se lugares tranquilos. É
necessário permanecer em uma atmosfera livre de
perturbações, como aquelas criadas pela sociedade
4. Serviço devocional puro, sem desejos egoístas, e livre de toda contaminação material.
32
moderna, onde predomina o trabalho árduo e
escravizante devido à industrialização, cujo objetivo
não é a satisfação dos interesses do espírito. Lugares tais
como os santuários naturais, onde há uma atmosfera
de vida simples e pensamento elevado, são favoráveis e
inspiram o cultivo espiritual. Além disso, estes últimos
são naturalmente mais favoráveis para a saúde física e
mental:
“Considero como conhecimento a devoção pura e
inquebrantável por Mim, a busca de viver em um lugar
solitário, livre das multidões” (Bhagavad Gita 13.11).
“O apego transcendental ao Senhor Supremo é
chamado bhakti-yoga” (Sandilya bhakti-sutra).
O ideal é viver em um lugar puro, caso seja possível
fazer as mudanças necessárias para obtê-lo; mas, se isso
não for possível, entregar-se de coração e oferecer o
trabalho com nobreza permitirá que se alcance a meta
desejada.
Para poder alcançar o serviço devocional puro, a fé, a
residência, alimento e atividades devem ser todos puros.
No modo da bondade pode-se desenvolver até a bondade
pura, e esta é a razão pela qual é importante viver em um
lugar puro. “Descrições de moradias segundo os modos
da natureza são as seguintes: uma cabana no bosque está
no modo da bondade; um apartamento na cidade está no
modo da paixão; e um quarto onde se realizam jogos de
azar está no modo da ignorância” (Srimad Bhagavatam
33
11.25.25).
está en la modalidad de la bondad, un departamento en
la ciudad está en la modalidad de la pasión, y un cuarto
donde se lleven a cabo juegos de azar está en la modalidad
de la ignorancia.” (Srimad Bhagavatam 11.25.25)
34
5
Há um livro especial referente à
cura integral?
Swami Paramadvaiti: Lezaeta Acharan e livros a
respeito de Ayurveda.
35
6
De acordo com sua tradição,
com que sistema se cura a
dependência de drogas?
Swami Paramadvaiti: Através da terapia ocupacional
em nossos mosteiros de Yoga Inbound e também pelo
contato com a natureza e com a atmosfera espiritual,
ocupando a mente em uma vida saudável.
Nos Vedas é dito: “Aquele que está além da dualidade e
da dúvida, cuja mente está ocupada dentro de si mesmo,
que sempre se preocupa em procurar o bem estar de
todos os seres conscientes e que está livre de todo pecado,
alcança a liberação no Supremo.” (Bhagavad-gita 5.25).
A associação com a verdade, com a atmosfera espiritual
e também com atividades saudáveis, libera a pessoa
das três misérias materiais, ou seja, aquelas causadas
pelo corpo e pela mente; as causadas pelos fenômenos
naturais e aquelas decorrentes das agressões de outros
seres vivos. Quando aqueles que em Yoga com o
Senhor Supremo se liberam dessas três misérias, podem
desfrutar de bem-aventurança e do amor transcendental.
O mesmo benefício é obtido por aqueles que estão livres
de atividades pecaminosas, tais como o consumo de
carne, a intoxicação, o sexo ilícito e os jogos de azar, entre
36
outras.
Aquele que não se envolve em atividades pecaminosas
e egoístas, beneficia-se e também aos demais, e além
disso, ao dedicar-se generosamente às atividades
universalmente auspiciosas por meio do cultivo do
serviço amoroso ao Ser Supremo, realizará práticas
transcendentais favoráveis ao cultivo espiritual. E desse
modo, ao ser transcendental e livre da dualidade material
e voltado à autorrealização, encaminha-se ao caráter
saudável que há no ser como potência.
37
7
De que forma se poderia incutir
a caridade e superar o egoísmo
nas pessoas?
Swami Paramadvaiti: Fazendo-as compreender que
tudo de bom que fizerem receberão de volta e que todo o
mal que há em suas vidas pode ser perfeitamente evitado.
Por essa mesma razão o espírito da irmandade universal
emana do Bhagavad Gita no verso 5.18, que diz:
“O sábio humilde, devido a seu conhecimento
verdadeiro, vê com igualdade um brahmana venerável e
sábio, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de
cães (chandala), ou pária”.
Um ditado da cultura védica diz que todos devem ser
felizes, ter uma vida saudável e que todos deveriam saber
o que é bom. Quem compreende os ideais da Cultura
Védica reconhece sua grandeza e a compartilha com
todos
38
8
Em que você se fundamenta
para ver todos como irmãos?
Swami Paramadvaiti: A Cultura Védica nos recorda a
ciência do Atman, que explica que todas as entidades vivas
são Jivas ou Atman (almas) e seus corpos são filhos, tanto
da “Mãe Natureza”, Durga, quanto filhos da “Mãe Terra”,
no caso dos habitantes da Terra. Todos somos filhos do
Gerador de todas as entidades vivas: am viccaprada pita.
A irmandade é um compromisso, por isso os Vedas
dizem que um fiel seguidor de sua tradição se entristece
quando vê alguém triste, e se alegra quando vê alguém
feliz. É um dever natural proceder desse modo.
Nos Vedas é dito: “Oh! Arjuna! Aquele que, mediante
a comparação com seu próprio ser, vê a verdadeira
igualdade em todos os seres, tanto em sua felicidade
quanto em sua aflição, é um yogui perfeito” (Bhagavad
Gita 6.32).
Neste sentido, quando alguém se aproxima de Deus,
se torna mais irmão, primeiro na fé e, depois, irmão
espiritual, por pertencer ou experimentar a mesma
família espiritual. Quanto mais nos aproximamos de
Deus, mais nos aproximamos da verdadeira essência de
39
cada ser vivo e de tudo que existe à sua volta.
“Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é a alma e
a Alma Suprema de todos os seres vivos. Sob o ponto
de vista da alma viva e do corpo material, toda entidade
viva é uma manifestação da energia de Hari. Portanto,
o Senhor Supremo é o mais querido e o Controlador
Supremo” (Srimad Bhagavatam 7.7.49).
40
9
Como se pode curar
a humanidade de sua
agressividade contra outros
irmãos?
Swami Paramadvaiti: Seguindo o principio de
Ahimsa, que significa “não violência”. Não se trata de
algo absoluto, nem que deva induzir ao fanatismo.
Também há o conceito de Ati-Ahimsa, a violência
inevitável, que se utiliza para proteger os indefesos
perante uma agressão. É impossível amar a Deus e não
amar seus filhos, mas esse amor não é sentimental, é
um amor fundamentado no desejo de dar bem-estar a
todos e para isso há critérios e regras que devem ser
obedecidos.
A OIDA-Terapia propõe regras para que todos os
seres humanos possam viver em paz consigo mesmos
e com os animais. Evidentemente que para a OIDA
Terapia e a OIDA-Veda Terapia, a pior tarefa é a que não
se realiza, porém, os princípios de Ahimsa são simples:
praticar Ahimsa ao máximo, até o limite em que não se
apresente nenhuma outra opção para alimentar-se de
forma vegetariana.
Nos Vedas é dito: Quando Deus é colocado no
centro de nossas relações. a não violência é uma coisa
41
automaticamente subentendida.
“Aquele que vê todas as coisas relacionadas com o
Senhor Supremo, que vê todas as entidades vivas como
suas partes e porções, e que O vê em todas as coisas,
nunca odeia nada nem a ninguém” (Sri Isopanishad 6).
Swami Paramadvaiti: A tendência dos seres
humanos em favorecer sua família, nação ou grupo
social às custas do prejuízo dos demais, é motivada pela
cobiça e pela ausência de visão de irmandade universal.
Assim, as guerras se fundamentam apenas no interesse
econômico. Seria muito mais simples desenvolver uma
boa conversa entre irmãos maiores de ambos os grupos,
evitando assim a matança de crianças, mulheres e
homens.
Nos Vedas é dito: “Oh! Janardana! Veja estes homens
com seus corações movidos pela cobiça, eles não vêm
mal algum em matar sua própria família nem em
guerrear com amigos. Por que nós, que podemos ver o
crime decorrente de matar uma família, haveríamos de
cometer esses pecados?” (Bhagavad Gita, 1.37-38).
Quando alguém está movido pelo bem comum,
percebe rapidamente a melhor solução para resolver
um conflito. Ao contrário, os que procuram seu próprio
interesse, estão desorientados.
“Aqueles que estão neste caminho são determinados
em seu propósito e sua meta é uma. Ó Arjuna! A
42
inteligência dos irresolutos tem ramificações ilimitadas.”
43
10
O que você sugere para acabar
com a crueldade contra
os animais?
Swami Paramadvaiti: Devemos ensinar que eles
também são almas espirituais em seus respectivos
estados evolutivos e que o progresso econômico às
custas de sofrimento trará consequências nefastas, como
por exemplo, ter que nascer como animal em uma vida
futura para sofrer o mesmo na própria carne.
“Aqueles homens malvados, que não conhecem
a natureza real do dharma5, que são orgulhosos e
obstinados, que se consideram a si mesmos justos e que,
sem misericórdia matam animais, em sua próxima vida
serão comidos pelos mesmos animais que mataram”
(Srimad Bhagavatam 11.5.14).
Também é preciso considerar que existe simpatia
e sacrifício entre animais e entre animais e homens.
Efetivamente os animais sentem ansiedade, temor, dor
e a separação de suas crias, o que está amplamente
comprovado por psicólogos e etólogos de animais. Por
essa razão, seria melhor para a humanidade permitir que
5. Religião. Dever prescrito.
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os animais vivessem em paz; parar com a criação massiva
de animais, o que é motivado pela cobiça, é antinatural e
não considera os danos ambientais que isso acarreta. Em
outras palavras, salvaguardar a saúde humana é motivo
suficiente para parar imediatamente com a criação e
matança industrializada de animais.
Por isso também apoiamos páginas e campanhas
ativistas a favor do vegetarianismo e contra a matança
de animais, como, por exemplo, a página web www.
revolucaodacolher.org
Nos Vedas é dito: O abuso aos animais será facilmente
evitado, como consequência secundária do serviço
ao Supremo. De modo que não há necessidade de
comer alimentos abomináveis, produto da violência
desnecessária contra animais inocentes.
Na realidade, essa é uma das razões pelas quais também
se recomenda consumir alimentos que foram primeiro
oferecidos ao Senhor e, posteriormente, tomados como
remanescentes, pois de outro modo, o ato de se alimentar
resultará em uma reação negativa para nossas vidas.
“Os devotos do Senhor liberam-se de toda classe de
pecados, porque ingerem comida que foi oferecida
primeiro em sacrifício. Os demais, que preparam
alimentos somente para o desfrute dos sentidos, na
verdade comem apenas pecado” (Bhagavad Gita 3.13).
45
11
Através de sua fé, como são
analisados os problemas
ambientais?
Swami Paramadvaiti: Nossa fé nos incentiva a seguir
uma vida simples, com uma forte espiritualidade, a
promover intensamente o vegetarianismo e a reduzir
o consumo desnecessário. Que as pessoas façam as
purificações da OIDA Terapia6, além de promover o gosto
superior que as tradições místicas têm para oferecer à
humanidade.
Para nós, o gosto superior consiste em cantar, falar
e escutar sobre Deus e alimentar-se com comida
vegetariana oferecida ao Senhor.
“Se alguém me oferece com amor e devoção uma folha,
uma flor, uma fruta ou água, Eu os aceitarei” (Bhagavad
Gita 9.26)
Podemos deixar os gostos inferiores ao experimentar
um gosto superior, vindo do contato com o serviço
divino ao Supremo. Essas atividades de serviço divino
consistem em escutar e cantar as glórias do Senhor, que
purificam a contaminação materialista e consumista.
6. Ferramenta terapêutica da OIDA Terapia, disponível no site oficial.
46
Nos Vedas é dito: “Ainda que uma alma encarnada
renuncie ao desfrute dos sentidos, o gosto pelos objetos
dos sentidos permanece nela; porém, ao experimentar
um gosto superior, sua consciência se torna fixa”
47
12
O que a sua fé recomenda para
que as crianças não fiquem sem
pai ou sem mãe?
Swami Paramadvaiti: Recomendamos fortalecer a
família. Isso significa redimensionar a responsabilidade,
tomar consciência das implicações, das reações iminentes
tanto para o homem quanto para a mulher que faltam no
cumprimento de seus deveres. Devemos compreender
que somente Deus nos outorga casal e filhos, que não
são descartáveis como os produtos que se compram no
comércio.
Os Vedas ensinam que “O coração que destruís será
teu coração destruído”. Em outras palavras, é péssimo
negócio abandonar a família, e especialmente largarem
as crianças à própria sorte.
Nos Vedas é dito: A lamentação mundana é a causa
da destruição da família e consequente florescimento da
falta de religião.
“Com a destruição da dinastia (ou tradição mística), é
destruída a tradição familiar eterna e, com ela, o resto da
família se entrega à irreligiosidade. Oh, Krishna! Quando
48
a falta de religião prevalece na família, as mulheres se
contaminam e disso advém a degradação da mulher e os
filhos não desejados”.
Um aumento não desejado da população é a causa de
uma vida infernal, tanto para as famílias, como para
aqueles que destroem a tradição familiar. Os antepassados
dessas famílias corruptas caem, pois suas oferendas de
comida e água cessam completamente.
Devido às maldades daqueles que arruínam a tradição
familiar e que causam o surgimento de filhos não
desejados, todos os projetos de bem-estar para a família e
as atividades para a comunidade são devastados. Ouvi, por
sucessão discipular, que aqueles que destroem as tradições
familiares moram no inferno para sempre. É estranho que
nos dispomos a cometer atos tão pecaminosos levados pelo
desejo de desfrutar de felicidade.” (Bhagavad Gita 1.39.44).
Swami Paramadvaiti: O homem moderno dá mais
importância à alegria das diversões materiais do que
à alegria de ter filhos e criá-los. Há que se modificar
essa mentalidade distorcida da vida material atual, que
os motiva a abortar, para poderem continuar indo à
discoteca. A vida sexual é uma coisa muito sagrada.
Nos Vedas é dito: “Eu (Deus) Sou a força dos fortes
desprovidos de paixão e desejo; Sou a vida sexual que
não contraria os princípios religiosos”. (Bhagavad Gita
7.11)
49
13
Qual música você gostaria de
compartilhar com aqueles que
ainda não tem fé?
Swami Paramadvaiti: O hino do ‘Amor Universal’:
‘Oh, meu Senhor! Deixa-me ser um instrumento de Teu
amor. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare’. Este hino já foi gravado em uma quantidade
imensa de estilos musicais e diferentes melodias.
Nos Vedas é dito: “Os 16 Nomes do Hare Krishna
Maha Mantra – Hare Krishna Hare Krishna Krishna
Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama
Hare Hare – destroem todas as dores e defeitos da Era de
Kali. Esta é a conclusão de todos os Vedas” (Kalisantarana
Upanishad).
Também o Siksastaka, os oito versos compostos por
Caitanya Mahaprabhu, compreendem a essência das
recomendações espirituais para esta Era.
Sri Siksastakam:
“Glória ao sankirtan de Sri Krishna, que limpa o
espelho do coração de toda a poeira acumulada por anos e
extingue o fogo ardente da vida condicionada a repetidos
50
nascimentos e mortes. Este movimento de sankirtana é a
principal benção para toda a humanidade, pois difunde
bênçãos, é a vida de todo conhecimento transcendental,
aumenta o oceano de bem-aventurança transcendental e
nos capacita a saborear o néctar pelo qual temos ansiado”.
“Oh, meu Senhor! Somente Teu Santo Nome pode
outorgar todo tipo de bênção aos seres vivos, e por isso
Tens centenas de milhões de Nomes, tais como Krishna e
Govinda. Nestes Nomes transcendentais residem todas as
Tuas potências e as regras para cantá-los não são estritas,
nem difíceis. Oh, meu Senhor! És tão bondoso que permite
que nos aproximemos de Ti facilmente através do canto de
Teus Santos Nomes, mas sou tão desafortunado que não
sinto atração por eles”.
“Deve-se cantar o Santo Nome do Senhor em um
estado mental humilde, considerando-se mais baixo que
uma folha na rua, deve-se ser mais tolerante que uma
árvore, estar desprovido de todo sentimento de vaidade
e estar disposto a oferecer total respeito aos demais. Em
tal estado mental pode-se cantar o Santo Nome do Senhor
constantemente”.
“Oh meu Senhor! Não tenho nenhum desejo de acumular
riqueza, tão pouco desejo belas mulheres, nem quero
seguidores. Apenas quero o Teu serviço devocional sem
causa, nascimento após nascimento”.
9.Santo Vaishnava que apareció en Bengala hace aproximadamente 500 años y
quien es Krsna mismo que vino con la misión de salvar las almas en Kali yuga, la
actual era de riñas e hipocresía.
51
“Oh, filho de Maharaja Nanda! Eu sou Teu servo
eterno, mas de uma forma ou de outra caí neste oceano
de nascimentos e mortes. Por favor, tira-me deste oceano
de morte e me coloque como um dos átomos de Teus pés
de lótus”.
“Oh meu Senhor! Quando meus olhos se cobrirão de
lágrimas de amor, fluindo constantemente ao cantar o
Teu Santo Nome? Quando minha voz ficará embargada e
quando os pelos de meu corpo ficarão eriçados ao recitar
Teu Santo Nome?”
“Oh, Govinda! Sentindo a Tua separação considero um
momento como doze anos ou mais, lágrimas fluem de
meus olhos como torrentes de chuva e em Tua ausência
sinto-me completamente só neste mundo”.
“Não reconheço a ninguém mais que a Krishna como
meu Senhor e Ele continuará sendo, ainda que me maltrate
com Seu abraço amoroso ou destrua meu coração por não
estar presente perante mim. Ele é completamente livre para
fazer o que quiser comigo, pois Ele é sempre meu Senhor
adorável, sem nenhuma condição”.
52
14
Que oração você recomendaria
para o bem do mundo?
Swami Paramadvaiti: Eu recomendaria a seguinte
oração: “Oh! Meu Senhor! Criador de todos os seres,
inspirador de toda a fé, que permite nos aproximar de
Ti. Permite-nos experimentar-Te e compreender aos
nossos irmãos, mesmo quando Te adorem e Te chamem
diferentemente de nós. Permita-me inspirar-me com
seus santuários, com seus hinos de glorificação e com
seus cultos. Permita-me aprender a lhes oferecer respeito
para que eu também me anime e me inspire a construir
maravilhosos santuários, para que a minha fé se
fortaleça e possa entender o ditado dos Vedas que assim
diz: ‘Que o mundo inteiro seja feliz. Que seja saudável
e esteja protegido de toda ameaça interna e externa.
Que o mundo compreenda que o Amor Universal é
um objetivo obrigatório e possível’, que aprendamos a
perdoar as más relações e demais erros cometidos por
nossos antepassados e por nós mesmos, sabendo bem
que devemos nos unir pela sobrevivência da espécie
humana e que devemos cuidar deste formoso planeta
que Deus nos confiou”.
Nos Vedas é dito: Sri Prahlada Maharaja, um santo
53
vaishnava, ora da seguinte maneira para invocar o
auspicioso:
“Que a boa fortuna reine em todo o Universo, que os
invejosos se acalmem. Que as entidades vivas encontrem
paz através da prática de Bhakti Yoga, pois o serviço
devocional fará com que sempre meditem no bem estar
dos demais. Ocupemo-nos todos no Serviço do Senhor
Sri Krishna, a Realidade Transcendental Suprema e
permaneçamos sempre absortos em pensar n’Ele”.
(Srimad Bhagavatam 5.18.9)
54
15
Qual seria a oração que a sua
fé compartilharia conosco para
aumentar o amor a Deus e às
pessoas?
Swami Paramadvaiti: Irmãos e irmãs, se estudarmos
nossos corpos, mentes e os valores que nosso próprio
coração nos ensina, concluiremos claramente que somos
uma família. Além disso, convivemos em um planeta
com um ecossistema frágil, onde somos quase sete
bilhões de seres humanos. Por isso, devemos concordar
sobre o que é bom para o planeta e os seus habitantes, ou
seja, para nós, e que todos nós devemos viver de forma
mais harmoniosa, sem que alguns se aproveitem dos
recursos que Deus nos deu: a nós e à nossa descendência.
Por esta razão, oramos para que o sentido comum e o
afeto místico que existe dentro de cada um de nós nos
ajudem a nos amar mais, para que assim possamos nos
aproximar de Deus e poder amá-Lo. Gozemos juntos do
crescimento da consciência, da responsabilidade, pois é
graças a Deus que temos a vida, a convivência e também
a solução para todos os problemas. Esta é uma grande
misericórdia e a causa de uma grande alegria.
Nos Vedas é dito: Os sábios sempre procuram o abrigo
da Suprema Personalidade de Deus, que possui toda a
graça e misericórdia, e que tem a capacidade de tudo
55
harmonizar.
“Em razão de Sua ilimitada capacidade, nada há de
impossível para o Senhor Supremo. Portanto, quando se
permanece livre de interesse pessoal e se depende d’Ele
completamente, verdadeiramente se cumpre a Vontade
do Senhor” (Srila Vyasadeva).
“O Senhor controla e possui todas as coisas animadas e
inanimadas que estão dentro do Universo. Portanto, todos
devem aceitar apenas as coisas que lhe são necessárias,
que foram reservadas como sua quota, e ninguém deve
aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem”
(Sri Isopanishad 1)
56
16
Qual é o plano ou a vontade de
Deus para nós neste mundo?
Swami Paramadvaiti: Deus nos ama a todos e, por
isso, quer o melhor para nós. Ele nos deu o livre arbítrio
e criou leis e verdades para nos favorecer a todos. É seu
desejo que sejamos amorosos entre nós e que cuidemos
de nossa Terra e de sua biodiversidade. Deus só aceita a
violência exercida como último recurso para proteger os
indefesos diante de alguma situação de perigo.
Nos Vedas é dito: É fundamental entender que Deus é
o benfeitor de todas as entidades vivas:
“Os sábios que Me conhecem como o beneficiário
último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor
Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor
e benquerente de todos os seres viventes, obtêm o
alívio das angústias causadas pelas misérias materiais”.
Ele mesmo aparece na Terra para benefício da
humanidade:
“Eu venho pessoalmente milênio após milênio a fim
de redimir os piedosos e aniquilar os maus, assim como
57
para restabelecer os princípios da religião”. (Bhagavad
Gita 4.8).
Swami Paramadvaiti: Ele é o pai da pluralidade, da
diversidade e da individualidade, porque Ele gosta que
as coisas sejam assim.
Nos Vedas é dito: “O centro de todas as ‘rasas’, a origem
de todas as doçuras divinas, a Suprema Personalidade
de Deus, Sri Krishna, foi visto de diferentes formas, de
acordo com as diferentes relações com Ele. Quando
Krishna entrou na arena de Kamsa, acompanhado por
Seu irmão maior, Balarama, Ele foi visto de acordo com
a mentalidade respectiva de cada espectador. Mostrouse como trovão para os heróis atléticos; as pessoas em
geral O viram como um super-homem; as mulheres
como o Deus do Amor; os pastorzinhos, pelo humor da
amizade, como sendo seu próprio parente; aos monarcas
malvados, apareceu como um estrito governador e
distribuidor de justiça; seus pais O viram como um
menino; Kamsa O viu como a morte personificada;
aqueles com mentalidade mundana O viram como a
forma universal; os yoguis situados em neutralidade,
como a Alma Suprema localizada, o princípio Supremo; e
os Vrsni como a Suprema Deidade” (Srimad Bhagavatam
10.43.17).
Swami Paramadvaiti: De uma forma ou de outra
Ele nos convida a amá-Lo e a nos amar uns aos outros.
Ele gosta da humildade, do respeito e, sobretudo, da
compaixão e amor extático de todos por Ele. A humildade
58
é fundamental se queremos servir o Senhor e amar a
todos os demais.
Ele quer que todos nos ajudemos e compartilhemos o
que recebemos d’Ele. Que o sábio ajude o ignorante, o
saudável ajude o enfermo e que cada homem participe,
de acordo com a sua capacidade, para uma vida melhor
para os outros. Ele nos deu a arte porque quer ver tudo
mais bonito. Deu-nos a justiça, pois quer que sejamos
justos. Ele satisfaz nossos desejos e nos corrige de diversas
maneiras quando estamos errados. Através da morte põe
fim a nossas indagações e análises e, por intermédio do
nascimento nos dá novas oportunidades e experiências,
segundo o que desejamos e merecemos de acordo com a
nossa conduta.
Com Ele se adquire a verdadeira bem-aventurança
transcendental e a única maneira de obtê-la é através da
genuína compreensão d’Ele.
Somos todos eternos e, obviamente, Ele é o Eterno
Supremo, quem possui as benções reservadas para
quando sejam almejadas por cada ser. Que Deus nos
ajude a nos aproximar uns dos outros para cumprir com
as enormes tarefas que temos como filhos d’Ele e da Mãe
Terra.
Nos Vedas é dito: “Eu sou o pai deste universo, a mãe,
o sustentáculo e o avô. Eu sou o objeto do conhecimento,
o purificador e a sílaba OM. Sou também os Vedas Rg,
Sama e Yajur” (Bhagavad Gita 9.17)
59
Aprender a amá-Lo é entender que:
“Ele é o Eterno Supremo entre todos os eternos. A
consciência Suprema dentre todos os conscientes. Ele
é o realizador de todas as atividades. O Senhor possui
potências múltiplas e é o Amo delas. Ele é a fonte e o
possuidor, a origem de todas as variedades de energias.
As diferentes potências do Supremo Senhor sempre
funcionam como uma manifestação automática de Seu
conhecimento e têm um caráter autônomo”.
60
17
Na sua tradição como se cura a
depressão?
Swami Paramadvaiti: As depressões indicam
desequilíbrio e por isso é preciso restabelecer a
normalidade regulando-se as tarefas da vida física,
mental, intelectual e espiritual. Para tanto se requer uma
boa análise de nossa fé com a ajuda da OIDA Terapia e,
evidentemente, em caso de emergência, deve-se lançar
mão da ajuda profissional especializada. Mas pode-se
admitir que a humanidade em geral está ameaçada pelo
desequilíbrio e assim, por diversas depressões.
Recomendamos de imediato, seguir uma dieta
vegetariana e esta será melhor ainda se for oferecida a
Deus. A alimentação não vegetariana, além de causar
sofrimentos terríveis aos animais, também implicará
naturalmente em todo tipo de sofrimento físico e mental
ao ser humano.
Sabemos que o consumo de carne é também causa de
depressão e, por outro lado, o vegetarianismo é uma parte
implícita do serviço ao Supremo. Não há necessidade de
comer carne, mas há uma necessidade imprescindível
de alimentar-se de amor. Na realidade, recomenda-se
61
consumir alimentos que tenham sido primeiro oferecidos
ao Senhor e, depois, comê-los como remanescentes, pois
de outro modo o ato de alimentar-se trará uma reação
negativa.
Indiscutivelmente a melhor cura para as depressões é
restabelecer um equilíbrio responsável, fundamentado
na espiritualidade. A palavra “depressão” ou “pressão”
surge da deformação, deslocamento ou desvio daquilo
que é desejável e pode ser eliminado quando o ser
encontra sua posição natural e, assim, cumpre as tarefas
e responsabilidades que decorrem dessa situação natural.
Nos Vedas é dito: A depressão é um estado de
desequilíbrio cuja origem é explicada pelo Bhagavad
Gita:
“Ao contemplar os objetos dos sentidos uma pessoa
desenvolve apego por eles, desse apego nasce a luxúria, e
da luxúria surge a ira.” (Bhagavad Gita 2.62).
“Da ira surge a ilusão e da ilusão a confusão da
memória. Quando a memória se confunde, se perde a
inteligência, e quando a inteligência se perde, a pessoa
cai de novo no charco material”. (Bhagavad Gita 2.63).
Aproximando-nos da fé seremos fortes e capazes de
enfrentar as situações que conduzem à depressão, todas
elas derivadas do descontrole causado por uma vida
guiada pelos sentidos:
“Quem não está situado na consciência transcendental
62
não pode ter nem uma mente controlada nem uma
inteligência estável, sem o que não há possibilidade de
paz e, como pode haver alguma felicidade sem paz?”
(Bhagavad Gita, 2.66)
“Assim como um forte vento arrasta um bote sobre a
água, tão só um dos sentidos em que a mente se concentre,
pode arrastar a inteligência da pessoa”. (Bhagavad Gita,
2.67)
“Ao alcançar a misericórdia do Senhor todas as misérias
da existência material se destroem. Em tal estado bemaventurado, a inteligência do praticante transcendental
logo se estabiliza”. (Bhagavad Gita 2.65)
“Mas as pessoas ignorantes e infiéis, que duvidam
das escrituras reveladas, não alcançam a consciência de
Deus. Para o ser que duvida, não há felicidade nem nesta
vida nem na próxima”. (Bhagavad Gita 4.40)
Isso porque, como também está explicado nas
escrituras, a alma é a eterna serva do Senhor, mas a sua
condição encarnada a faz sofrer uma distorção de sua
função natural, razão pela qual tem que experimentar
diversas misérias.
“À parte das almas eternamente liberadas existem
almas condicionadas, que sempre se afastam do serviço
ao Senhor. Elas estão perpetuamente atadas a este
mundo e sujeitas às tribulações materiais provenientes
de distintas formas de vida, que as mantém em diversas
63
condições miseráveis e infernais. Em razão de se oporem
ao serviço do Senhor a alma condicionada é castigada
pela bruxa da energia externa, Maya7. A alma sofre as
três misérias materiais, causadas pelo corpo e pela
mente, pelo comportamento hostil de outros seres vivos
e pelos distúrbios naturais gerados pelos semideuses8”
(Chaitanya Charitamrita Madhya Lila 22.12.13).
7. Energia material.
8. Seres que administram diversas funções no universo, como os ventos, etc. mas que
estão sob controle
64
18
¿Qué opinión tiene su fe en lo
que respecta al suicidio?
Swami Paramadvaiti: O suicídio apenas pode matar
o corpo físico, que se compõe em corpo grosseiro, que
podemos ver, e em corpo sutil ou astral, que é formado
pela mente, a inteligência e o ego. A alma é eterna e o
corpo sutil ou astral não morre no suicídio, de modo que
a alma transmigra levando a mesma mente, inteligência
e ego que existia no corpo que deixou. O ser, ao ver-se
desprovido de um corpo físico, fica em uma situação
extremamente lamentável, porque sem o corpo não
poderá ter acesso ao serviço devocional a Deus, nem terá
possibilidade de desfrutar com os sentidos. Ao matar
o corpo, transgride-se o karma comum e gera-se um
karma negativo específico. É um erro irreparável, porque
não somente se perde o corpo humano, então eliminado,
mas também é provável que demore muito tempo para
adquirir outro corpo humano para que se possa avançar
espiritualmente. As almas sem corpo são chamadas de
fantasmas e estas sempre procuram a oportunidade de
ocupar um corpo físico e mesmo o corpo de um verme
será considerado como uma grande realização para eles.
Recomenda-se que, quando alguém comete suicídio,
ou então sofre morte violenta, seja feita uma oferenda
65
de Maha Prasadam9 ao seu espírito, para que possa se
purificar e receber a misericórdia de Krishna, de modo
que possa receber um corpo mais rapidamente.
Nos Vedas é dito: “Nunca há nascimento nem morte
para a alma. Por existir uma vez, nunca deixa de ser
jamais. A alma é não nascida, eterna, sempre existente,
imortal e primordial. Não se pode matá-la quando se
mata o corpo”. (Bhagavad Gita, 2.20)
“A ignorante entidade viva corporificada, incapaz de
controlar seus sentidos e sua mente, executa atividades
de acordo com seus desejos, forçada a atuar sob
influência dos modos da natureza material. É como uma
lagarta que, com sua própria saliva, cria um casulo que
a aprisiona. Desta maneira, a entidade viva fica presa na
rede de suas próprias atividades fruitivas e depois não
pode encontrar uma forma de se liberar. Assim, vive
atrapalhada, confusa, e morre seguidamente”. (Srimad
Bhagavatam, 6.1.52)
“A alma nunca pode ser cortada em pedaços por
nenhuma arma, nem pode ser queimada pelo fogo, nem
umedecida pela água, nem seca pelo vento”. (Bhagavad
Gita 2.23)
“Ó Arjuna! O Senhor Supremo está situado no coração
de todos e dirige a divagação de todas as entidades vivas,
que repousam como em uma máquina feita de energia
9. Alimento oferecido no altar.
66
material”. (Bhagavad Gita, 18.61)
Além disso, afirma-se que cada um decide, de acordo
com seu livre arbítrio, a futura condição em que vai
nascer:
“Aqueles que adoram os semideuses, nascerão entre
os semideuses; aqueles que adoram os fantasmas e
espíritos, nascerão entre tais seres; aqueles que adoram
os antepassados, irão aos antepassados; e aqueles que Me
adoram, viverão Comigo”. (Bhagavad Gita, 9.25)
67
19
Qual seria seu conselho ou
recomendação para quem pensa
em se suicidar?
Swami Paramadvaiti: Pediria a eles que estudem muito
bem a natureza da alma eterna e que compreendam
que dependemos sempre da misericórdia, a qual não
se consegue matando o corpo. A OIDA Terapia conta
com conferências especiais, nas quais se descrevem
tratamentos para pessoas perturbadas, suicidas. A vida
humana é um presente inestimável e desperdiçá-la é um
erro fatal, como já se explicou na resposta anterior. Essa
ideia – a do suicídio – deve ser abolida por completo.
Nos Vedas é dito: Krishna diz que ninguém mata e
ninguém morre. Quem não tem esse conhecimento deve
adquiri-lo sem demora.
“Quem pensa que o ser vivo é quem mata ou é morto,
não compreende. Aquele que tem conhecimento sabe
que o ‘eu’ não mata nem é morto.” (Bhagavad Gita 2.19).
Krishna também diz que, por Sua misericórdia, os
problemas serão superados:
“Se ficar consciente de Mim, por Minha graça, passará
por cima de todos os obstáculos da vida condicionada.
68
Mas, se não trabalhar com tal consciência, e atuar com o
ego falso sem Me ouvir, estará perdido.” (Bhagavad Gira
18.58).
“Esta forma de vida humana, além de ser muito difícil
de obter, outorga todos os benefícios da existência. É
superior a todas as demais formas de vida, porque por
tê-la adquirido, facilmente se pode cruzar o oceano da
existência material. A forma humana de vida é como um
barco, no qual pode-se cruzar o oceano da existência
material. O Guru é o capitão deste barco, e a misericórdia
de Krishna é o vento favorável que conduz até Ele.
Aquele que não utiliza seu corpo humano para cruzar o
oceano de nascimentos e mortes, deve ser considerado
o mais desafortunado e um assassino da alma”. (Srimad
Bhagavatam 11.20.17)
Este verso nos faz entender que a forma humana de
vida não é tão acessível, mas muito difícil de adquirir e,
por isso é uma grande fortuna para a alma possuir um
corpo como este. A vida humana é muito valiosa porque
outorga a possibilidade de liberar-se do cativeiro material
e de ascender à Realidade Divina, sob a direção de um
mestre espiritual e pela graça da Suprema Personalidade
de Deus.
Outra declaração confirma que existem 8.400.000
espécies e que o corpo humano é o resultado de ter
passado por milhões delas, razão pela qual não o
podemos desperdiçar:
69
“Existem 900.000 classes de seres aquáticos, 2.000.000
de seres imóveis como as árvores e plantas, 1.100.000
classes de insetos e répteis, 1.000.000 de espécies de
pássaros, 3.000.000 de animais quadrúpedes e 400.000
espécies humanas”. (Manu Samhita)
70
20
Qual é a posição de sua fé
a respeito dos direitos da
natureza?
Swami Paramadvaiti: Em nossa tradição Mãe Terra
é considerada uma esposa de Deus. Nossas escrituras
revelam que o Senhor Supremo, em Sua encarnação de
Varaha, esposou a Mãe Terra e prometeu dar especial
amparo aos seguidores dos Vedas. Respeitar a ecologia é
algo natural e assim, a proteção dos rios sagrados tem que
ser vista como um dever obrigatório. O próprio Senhor
Krishna atuou como um protetor do meio-ambiente ao
purificar as águas do Rio Yamuna, contaminadas pela
indústria chamada Kaliya. Ele protegeu de um incêndio
os bosques de Vrindavan. Protegeu Vrindavan da
tempestade Trinavarta. Mostrou, por sua vez, o poder da
Mãe Terra ao levantar uma de suas colinas, Govandhan,
para proteger seu povo da devastadora tempestade de
Indra.
Os seguidores dos Vedas oferecem diariamente ao
Senhor, com profundo agradecimento, os produtos
da Mãe Terra. Com este exemplo dos devotos, o meioambiente fica resguardado, assim como nosso mestre
Srila Prabhupada nos ensinou a estabelecer comunidades
ecológicas sob o principio de “vida simples e pensamento
71
elevado”. A ideia é que estas comunidades sejam
autossuficientes e orgânicas, difundindo-se pelo mundo
inteiro, com a finalidade de mostrar o cuidado que um
servidor dos Vedas tem para com a Mãe Terra.
Nos Vedas é dito: Um servidor dos Vedas não pode
deixar de respeitar a Mãe Terra, pois esta é esposa do
Senhor Visnu. Os seguidores do Senhor Visnu são
denominados vaishnavas.
“Os princípios védicos emanam da respiração do
Senhor Vishnu”
Devemos proteger as energias do Senhor Supremo:
“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego
falso são os oito elementos que, em conjunto, constituem
Minhas energias materiais separadas” (Bhagavad Gita
7.4)
Sua divina graça Srila Bhaktivedanta
Prabhupada10 comenta a respeito que:
Swami
“Os Vedas só contém instruções de Vishnu e quem
segue Suas instruções é um vaishnava. O Vaishnava não
é um membro de uma comunidade inventada, e sim um
verdadeiro conhecedor dos Vedas”.
10. Principal difusor do Vaisnavismo no ocidente e mestre espiritual de Swami Paramadvaiti.
72
21
Como podemos ajudar aos que
perderam sua fé e não confiam
em ninguém?
Swami Paramadvaiti: Há pessoas que tem o direito de
não ter fé em nada, nem em ninguém, pois é provável
que tenham se decepcionado pelos maus exemplos
que viram. No entanto, podemos lembrar-lhes que elas
também são mantidas pela natureza e que, portanto, não
poderiam viver sem o Sol, sem água, sem ar, etc., e, deste
modo, como filhos da mesma natureza, são também
nossos irmãos.
Uma pessoa que está decepcionada com todo tipo de
relações, inclusive com algum tipo de espiritualidade
ao ponto de decidir ficar sozinha, sem a companhia de
ninguém, embora isto signifique cessar suas atividades
mentais e emocionais, ainda assim receberá a permissão
da força universal. Assim como temos a possibilidade
de nos retirar como eremitas na montanha, também a
alma pode alcançar a energia cósmica do brahman para
cessar de interagir por um tempo indefinido. Porém, o
convite ao amor sempre estará aberto para esse ser e,
para aceitá-lo, será necessária essa fé que Deus concede
tão logo tenhamos algum desejo. “O homem propõe e
Deus dispõe”. Pois quem é capaz de declarar: “Graças,
73
Mãe Cósmica!”, deixa de ser alguém que não crê em
ninguém e começa a florescer sua espiritualidade natural
e, assim, pode assimilar e entender os diversos aspectos
do enorme significado do Amor Universal.
Nos Vedas é dito: Deus é quem nos autoriza a seguir um
determinado caminho. Ele recompensa a todos segundo
o merecimento, de acordo com suas atividades e desejos,
conforme a sua qualidade de adoração e oração, ou pelas
suas concepções da Verdade Absoluta, etc.:
“Na medida em que se rendem a Mim, Eu recompenso
a todas as pessoas. Ó Arjuna (filho de Pritha)! Todos
seguem Meus caminhos em todos os aspectos”. (Bhagavad
Gita 4.11)
Por outro lado, muita gente deixa de acreditar em sua
religião em decorrência dos maus exemplos que esta
oferece, pois é perigoso alguém imitar um santo ou
uma grande personalidade sem possuir as qualificações
necessárias para tanto:
“As pessoas comuns seguem os passos de um grande
homem, qualquer que seja a ação que este execute,
e quaisquer que sejam as normas que ele estabeleça
mediante seus atos exemplares, serão seguidas por todo
mundo”. (Bhagavad Gita 3.21)
Uma autoridade respeitável, cujas atividades são
exemplares e sublimes, e que se sobressai pelas suas
capacidades extraordinárias, é motivo de admiração e
74
inspiração para a gente comum, que sente falta desses
atributos; e o normal é que o sigam por ser considerado
superior. Cabe assinalar que não se deve competir com
a autoridade, mas sim seguir seus passos, porque é
apropriado e seguro que em todas as suas atividades as
pessoas comuns sigam os grandes homens. As pessoas
comuns, movidas por uma atitude caprichosa, não podem
e nem devem imitar as façanhas originais de uma grande
personalidade. Ao contrário, o ser humano comum deve
seguir os passos das grandes autoridades obedecendo
as suas diretrizes de forma estrita, com humildade
e submissão, de modo que gradualmente possam se
beneficiar pelo fato de acatarem suas instruções e, desse
modo, serem promovidos a um estado superior.
Deus mesmo, por sua misericórdia, cumpre com Seus
deveres e nos fala da importância de cumpri-los e que
também todos nós temos um dever para assumir e assim,
dar o exemplo:
“Ó Arjuna! Não há trabalho prescrito para Mim dentro
dos três sistemas planetários. Nem necessito de nada,
nem tenho que obter nada; ainda assim, Eu Me ocupo
no trabalho. Pois se Eu não Me ocupasse no trabalho, ó
Arjuna (Partha), certamente todas as pessoas seguiriam
Meus passos. Se Eu deixasse de trabalhar, então todos
estes mundos iriam à ruína. Eu também seria a causa de
população não desejada e, por conseguinte, destruiria a
paz de todos os seres conscientes”. (Bhagavad Gita 3.2224)
75
22
Como deveria se promover
um ativismo não violento
para cessar os abusos e a
contaminação do planeta?
Swami Paramadvaiti: Cremos que os responsáveis
pelos problemas atuais são aqueles que os enxergam,
mas que não tomam nenhuma providência positiva a
respeito. “Olhos que não veem, coração que não sente”.
Quem não percebe sua responsabilidade não é capaz de
sentir o desejo de ser ativista para melhorar ou ajudar a
vencer a crise do meio-ambiente e da humanidade.
Ao contrário, as pessoas que conhecem o Srimad
Bhagavatam sabem a respeito da Era de Kali Yuga e dos
problemas que esperam à humanidade. Elas são sempre
compassivas e tratam de ajudar para que possamos nos
livrar das misérias causadas por tantos erros. É por isso
que fazem todo tipo de campanhas ecológicas ativistas,
tais como promoverem o vegetarianismo, a agricultura
orgânica, a limpeza do ambiente, dos rios, a proteção
da união familiar, etc. Também criam campanhas de
caridade e de beneficência como a “Casa da Sabedoria”
para reduzir as diferentes dificuldades. É uma vocação,
um chamado que, espera-se, seja bem compreendido
pelas pessoas e que estas sintam o desejo de cooperar.
76
Por outro lado, apenas conhecendo e compreendendo
uma pessoa, poderemos respeitá-la. Por isso. na OIDA
Terapia se comparam as diferentes tradições místicas e
convoca-se a união entre as diferentes crenças. Para a
felicidade de quem segue a tradição Védica, descobrimos
que muitas tradições tem a noção de que é ruim matar
animais, salvo em situações de emergência. Este ponto
é muito importante neste momento, para que o mundo
entenda que a criação e a matança massiva e não massiva
de animais é uma das principais causas dos problemas do
planeta, dos malefícios ao clima e dos problemas morais.
Nos Vedas é dito: A lei do karma, explicada nas
escrituras Védicas, assinala que toda ação traz consigo
uma inevitável reação, seja nesta vida, seja na próxima.
Por isso, sabendo que não podemos escapar às
consequências de nossas ações, o melhor seria optar pela
atuação responsável, consciente e correta. De nada serve
lamentar-se pelo dever que temos de cumprir.
“A pessoa não pode se liberar da reação simplesmente
por se abster do trabalho, nem pode alcançar a perfeição
unicamente pela renúncia” (Bhagavad Gita 3.4).
As almas nesta Era de desavenças e hipocrisia, chamada
Kali Yuga, podem purificar seus corações, aclarar suas
concepções religiosas e abraçar o Amor Universal ao
compreender esta filosofia e aceitá-la como um perfeito
suplemento de conhecimento prático, referente à
transcendência. Uma dessas maneiras de purificação é
através do ativismo consciente.
77
A atual Era caracteriza-se pela degradação crescente,
conforme descrita nos seguintes versos:
“Oh, Sábio! Nesta Era de Kali os homens têm vida
curta. São briguentos, preguiçosos, desorientados,
desafortunados e, acima de tudo, estão sempre
perturbados”. (Srimad Bhagavatam 1.1.10)
“Meu querido rei, a religiosidade, a veracidade, a
limpeza, o perdão, a misericórdia, a duração da vida, a
força corporal e a memória diminuirão dia a dia pela
poderosa força do tempo”. (Srimad Bhagavatam 12.2.1)
“Sob o tormento das secas, fomes, altos impostos,
sujeitos ao frio excessivo, a fortes ventos, a grandes
calores, inundações, nevascas e contínua competição, as
pessoas morrerão”. (Srimad Bhagavatam 12.2.10)
“Serão torturadas pela fome, pela sede e muitas
enfermidades, e sempre estarão cheias de ansiedades.
A duração máxima da vida será de cinquenta anos”.
Todas estas condições estão se tornando mais evidentes
conforme aumenta a contaminação, o consumo
indiscriminado e a matança de animais. Inclusive, a
religiosidade é afetada nesta Era de Kali:
“Na Era de Ferro somente 25% da religiosidade existe e
continua declinando à medida que a Era avança”. (Srimad
Bhagavatam 12.3.24)
78
Disto surge a importância de resgatar o essencial
de cada tradição mística, pois a atual Era é de muitos
conflitos e divergências. Com esta finalidade. a filosofia
Védica promove um conhecimento de caráter universal
que nos ilumina no que se refere aos valores absolutos
da espiritualidade, valores tais como a veracidade e a
misericórdia, independentemente de qualquer cultura
ou credo, para promover uma solução científica à
necessidade de uma unidade na diversidade. Esta é a
característica intrínseca da filosofia bhagavata.
No Srimad Bhagavatam explica-se que em muitas
religiões abundam as contradições porque estão
motivadas pelo desejo de obter resultados fruitivos
e aceitam conceitos tais como “eu e meu”. Porém, os
seguidores dos princípios essenciais de toda tradição
mística genuína não adquirem semelhante consciência,
pois confiam plenamente em Deus. Devemos tomar
cuidado com esses sistemas religiosos que buscam
exterminar a seus inimigos e que procuram poderes
místicos, porque estão cheios de paixão e de inveja, e se
tornam impuros e temporais, promovendo a irreligião.
Em última instância a essência de toda religião é
conhecer e amar a Deus:
“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e
espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem
disto perfeitamente, dedicam-se a Meu serviço devocional
e Me adoram com todo seu coração”. (Bhagavad Gita
10.8)
79
“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que
está realmente em conhecimento rende-se a Mim, pois
sabe que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o
que existe. Tal grande alma é muito rara”. (Bhagavad Gita
7.19)
80
23
Que importância espiritual tem
para vocês a Mãe Terra ou Mãe
Natureza?
Swami Paramadvaiti: Este tema é de grande
importância, porque não se pode separar a espiritualidade
da natureza, além disso, não é possível amar a Deus se
tratamos mal a Terra e às outras entidades vivas. Neste
mundo devemos ter respeito pela criação de Deus e
por Sua vontade divina, porque mediante a lei de ação
e reação estamos conectados com todos os seres que
encontramos no nosso caminho. A vontade divina,
manifestada direta ou indiretamente, indica que devemos
nos tornar servidores e representantes diretos de Deus e
fiéis representantes de nossos ideais e de nosso mestre
espiritual. Desta forma, aprendemos a ter pleno respeito
à Mãe Terra, à Mãe Natureza e por todas as mulheres, as
mães, a família, Mãe Gayatri, Mãe Bhakti, Mãe Sraddha
Devi (personificações da devoção e da fé) e por todas
essas divas que representam o poder divino no aspecto
feminino, até alcançar o serviço daquela que abençoa
nossa relação eterna com Deus.
De acordo com a filosofia dos Vedas, tudo está nas mãos
da personificação do amor divino, chamada Hladini
Shakti, também conhecida como Srimati Radharani. Na
81
realidade, nada está separado de Deus, que é o Centro
Supremo, a causa de todas as causas.
Nos Vedas é dito: “Eu sou a meta, o sustentador, o
amo, a testemunha, a morada, o refúgio e o amigo mais
querido. Eu sou a criação e a aniquilação, o fundamento
de todas as coisas, o lugar de repouso e a semente eterna”.
(Bhagavad Gita 9.18)
“Ó Arjuna! Eu controlo o calor, a chuva e a seca. Eu
sou a imortalidade e também sou a morte personificada.
Tanto a existência como a inexistência estão em Mim”.
“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e
espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem
disto perfeitamente dedicam-se a Meu serviço devocional
e Me adoram com todo seu coração”. (Bhagavad Gita
10.8)
Srimati Radharani é o doce complemento do Supremo.
É o refúgio absoluto do amor, da beleza e do encanto
infinito. É a única capaz de enfeitiçar e dar prazer
transcendental ilimitado ao Senhor Supremo, que
sempre anseia realizar passatempos maravilhosos em
Sua companhia.
“Oh, Senhor! Tu és o sustento de tudo. Os três atributos
chamados hladini (a potência doadora de prazer ou
a energia de bem-aventurança), sandhini (a potência
mantenedora da existência, ou a energia de eternidade)
82
e samvit (a potência da cognição ou do conhecimento)
só existem plenamente em Ti como uma única energia
espiritual (também chamada cit-sakti ou a potência
de consciência do Supremo), mas as características
da natureza material (conhecidas como os modos da
bondade, paixão e ignorância), que causam felicidade,
miséria e uma mistura de ambas, não existem em Ti, em
razão de que Tu estás livre de todo sintoma mundano”.
(Visnu Purana 1.12.68)
83
24
De que forma o Senhor se
comunica com vocês?
Swami Paramadvaiti: Em primeiro lugar Ele se
manifesta segundo a capacidade de nossa fé, esta é
chamada de sraddha. Ele se manifesta, também, por
intermédio de Seus representantes, os Mestres espirituais.
O faz também através das Escrituras Sagradas, que são
inspirações e revelações de grandes almas autorrealizadas.
Manifesta-Se através das almas que se relacionam com
Ele, chamadas sadhus. Manifesta-Se a nós através do
modo da bondade, ao nos mantermos em contato com
a Mãe Natureza. Ele se manifesta quando nos mostra a
luz do Sol durante do dia e da Lua à noite. Manifesta-Se
na voz interna, que nos aconselha. Ás vezes, o faz nos
sonhos, em casos muito especiais. O faz nos santuários
onde Ele é o centro e desde onde nos outorga Suas
benções como, por exemplo, em lugares sagrados como
Vrindavan e Mayapur na Índia ou em outros lugares,
onde é adorado na Sua forma de Deidade. Manifesta-se na
comida santificada chamada Prasadam ou misericórdia;
e o mais importante, manifesta-se a nós, nesta Era,
através de Seus Santos Nomes, os quais podemos cantar
sem restrição alguma, e que nos concedem Sua presença
misericordiosa e extática, nos permitindo os benefícios
84
de Sua influencia purificadora.
Pelos olhos das Escrituras nos é permitido ver a Deus
em cada átomo, em cada ser, pois Ele é o Supremo
Controlador, o proprietário e benfeitor de todas as
entidades vivas. Ele se manifesta de acordo com a nossa
rendição, ou seja, há muitas maneiras pelas quais Deus
se comunica conosco. Isso porque dentro de nós há um
grande amor que busca Deus ansiosamente e começa a
fluir uma vez que nos comunicamos com Seus Devotos e
a Sua Mensagem. Esse amor é Seu presente e só é possível
apreciá-lo quando mantemos uma conexão plena com
Ele. Ele é onipotente, onipresente e “oniquerente”, e a Ele é
quem melhor podemos entregar nossa vida e nossa alma.
Ele se manifesta na Forma Universal nesta maravilhosa
manifestação cósmica.
Nos Vedas é dito: Uma pessoa consciente de Deus
reconhece Sua presença em tudo e, assim, encontra a paz:
“Os sábios que Me conhecem como o beneficiário último
de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de
todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente
de todos os seres viventes, obtêm o alívio das angústias
causadas pelas misérias materiais”. (Bhagavad Gita 5.29)
Às vezes Krishna manifesta Sua forma universal, na
qual se apresenta em Suas milhares de formas diferentes,
por ser o dono de todo o poder místico. Assim Ele se
mostrou a Arjuna13. Em seguida citamos o Bhagavad
13.Discípulo e amigo de Krishna.
85
Gita, onde está descrita a forma universal como algo
maravilhoso:
“Arjuna viu naquela forma universal, bocas e olhos
ilimitados. Era totalmente maravilhosa. A forma estava
enfeitada com ornamentos divinos brilhantes e vestida
com muitas roupas. Estava com guirlandas gloriosas, e
tinha muitas essências untadas sobre Seu corpo. Tudo
era magnífico, expandindo-se ilimitadamente. Arjuna
viu tudo isso”. (Bhagavad Gita 11.10-11)
“Arjuna disse: Você é o Brahman Supremo, o último,
a morada suprema e o purificador supremo, a Verdade
Absoluta e pessoa divina eterna. É o Deus primordial,
transcendental e original, a beleza onipresente, e é o que
não tem nascimento. Todos os grandes sábios, tais como
Narada, Asita, Devala e Vyasa, proclamam isto de Você,
e agora Você mesmo me declara”. (Bhagavad Gita 10.1213)
Deus manifesta-se através da fé (Sradha):
“Quem realiza serviço amoroso transcendental à
Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, realiza
instantaneamente todas as atividades subsidiárias. Esta
fé firme e inquebrantável, favorável ao desempenho do
serviço devocional, se chama ‘sraddha’”. (Chaitanya
Charitamrita madhya lila 22.62).
Sua Santidade Srila A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada comenta este verso explicando que “fé
86
significa confiança inquebrantável em algo sublime”
(2.41 do Srimad Bhagavad Gita).
De acordo com esta explicação, a fé deve basearse em algo real. O fanatismo religioso, que promove
a adoração a objetos e ídolos imaginários, como é o
caso do hedonismo, não pode promover a fé natural,
real e imaculada que surge do entendimento científico
do contato com a Verdade Suprema. A verdadeira fé
(Paramarthika-sraddha) só pode surgir pelo contato
com um objeto de adoração real. Esta fé firme, de caráter
absoluto, deve estar bem fundamentada, e só pode
ser adquirida através da adoração da Eterna Verdade
Absoluta, descrita na literatura védica como o Param
Brahma ou Bhagavam Sri Krishna.
Quem não possui méritos piedosos espirituais não
pode desenvolver sraddha (fé). Sraddha se desenvolve
pela acumulação de méritos espirituais.
“Aqueles que possuem poucos méritos piedosos nunca
podem desenvolver fé (sraddha) na maha prasadam14,
em Sri Govinda, no Santo Nome do Senhor e nem nos
Vaishnavas” (Skanda Purana).
Todas as opulências existentes neste mundo são
também manifestações de Deus, Ele é a origem e o
possuidor de todas elas:
“O possuidor em forma absoluta destas seis opulências:
14. Comida oferecida no altar
87
riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia, é
conhecido como Bhagavan15”. (Visnu purana 6.5.74)
“A palavra KRISH refere-se ao aspecto Todo-Atrativo
da existência do Senhor e NA significa o prazer
transcendental. Quando o verbo KRISH se une com o
sufixo NA, se transforma em KRISHNA. Esta palavra
encarna em plenitude as qualidades intrínsecas do Param
Brahma, Sri Krishna” (Extraído do Mahabharata).
Deus se manifesta em três aspectos, na energia
impessoal (manifestação de Seu caráter de eternidade,
sat), como a Alma Suprema, que penetra todo o universo
e é o companheiro eterno de todas as entidades vivas
(cit, ou conhecimento) e como o próprio Bhagavan,
em sua forma pessoal (ananda, ou bem-aventurança),
explicados nestes verso:
“A Verdade Suprema é realizada sob três aspectos;
como o Brahman impessoal (que é a luz impessoal que
emana do Absoluto), como o Paramatma localizado
(que é a Alma Suprema que acompanha nossa alma no
coração) e como a Suprema Verdade Absoluta, a Suprema
Personalidade de Deus chamada Bhagavan, o possuidor
das seis opulências em plenitude”. (Srimad Bhagavatam,
1.2.11)
Deus também se manifesta através das Escrituras
Sagradas:
15. Bhagavan: Suprema Personalidade de Deus.
88
“Às vezes minha leitura do Bhagavad Gita é correta e,
às vezes, é incorreta. Eu só o faço instruído pelo meu
Guru. Na medida em que leio o Bhagavad Gita posso ver
a Krishna e é por esta razão que não posso deixar de fazêlo”. (Chaitanya Charitamrita madhya lila 9.101)
“Eu estou situado no coração de todos, e de Mim vem
a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Eu sou
o que deve ser conhecido em todo conteúdo dos Vedas.
Eu sou o compilador do Vedanta e conheço os Vedas tal
como são”. (Bhagavad Gita 15.15)
O próprio Krishna fala sobre Suas muitas manifestações:
“O bem-aventurado Senhor disse: Sim. Falarei de
Minhas esplendorosas manifestações, mas só daquelas
que são proeminentes, ó Arjuna, pois Minha opulência
é ilimitada. Ó Arjuna (Gudakesha)! Eu sou o Eu situado
nos corações de todas as criaturas. Sou o princípio,
o meio e o fim de todos os seres. Dos Adityas, Eu sou
Vishnu; das luzes, sou o Sol radiante; Eu sou Marichi dos
Maruts, e entre as estrelas, sou a Lua. Dos Vedas, sou o
Sama Veda; dos semideuses, Eu sou Indra; dos sentidos,
sou a mente, e nos seres viventes, sou a força vivente (o
conhecimento). De todos os Rudras, Eu sou o Senhor
Shiva; dos Yakshas e Rakshashas, Eu sou o senhor da
riqueza (Kuvera); dos Vasus, sou o fogo (Agni), e das
montanhas, Eu sou Meru. Ó Arjuna! Dos sacerdotes,
conheça-me como o principal, Brihaspati, o senhor
da devoção. Dos generais, Eu sou Skanda, o senhor da
guerra; e das extensões de água, Eu sou o oceano. Dos
89
grandes sábios, Eu sou Brigu; das vibrações, sou o om
transcendental. Dos sacrifícios, sou o canto dos santos
nomes (japa), e das coisas imóveis, sou os Himalayas”.
(Bhagavad Gita 10.19-25)
As grandes almas que guiam a humanidade até Deus
são também Suas manifestações:
“Além do mais, existem aqueles que, ainda não versados
no conhecimento espiritual, começam a adorar a Pessoa
Suprema ao ouvir sobre Ela. Devido à sua tendência
de ouvir das autoridades, eles também transcendem o
caminho de nascimento e morte”. (Bhagavad Gita 13.26)
“A alma condicionada libera-se das garras da energia
material ilusória quando recebe a graça das pessoas
santas, pois estas lhes ensinam os preceitos das escrituras
reveladas e ajudam-nas a tornarem-se conscientes de
Krishna” (Chaitanya Charitamrta Madhya lila 20.120).
“Dando satisfação ao mestre espiritual se satisfaz
a Suprema Personalidade de Deus. Obtendo-se a
misericórdia do mestre espiritual pode-se obter o favor
do Senhor Supremo (Sri Bhagavan). Na realidade, sem
a misericórdia do mestre espiritual ninguém pode
alcançar a meta da vida ou fazer progresso algum na
vida espiritual. Portanto, devo meditar no meu mestre
espiritual três vezes ao dia (sandhya) e orar pedindo sua
misericórdia. Ofereço minhas mais humildes reverências
aos pés de lótus de meu amado mestre espiritual”. (Guru
astaka 8, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur)
90
25
De que forma podemos
conhecer a mensagem de Deus?
Swami Paramadvaiti: O processo mais recomendado
é o de escutar. É considerado o mais importante e é
chamado sravana. Também por receber algum tipo
de literatura, ou por conhecer alguém que pratique a
vida espiritual, de quem se possa aprender e que dê
exemplos inspiradores no caminho para Deus. Também
pode ser através de algum sonho, através do qual um
devoto avançado indique alguma instrução para a vida
espiritual, ou, então, mediante algum acontecimento ou
milagre em nossa vida, que nos faça despertar da ilusão
material. Estes milagres apresentam-se frequentemente,
mas são muito pessoais e geralmente não servem para
serem relatados.
Se quisermos ter uma realização pessoal da existência
de Deus, devemos nos ocupar em algum serviço a Ele
e a Seus devotos. Ao cantar os Nomes de Deus você
inicia sua própria relação com Ele, pedindo-Lhe que o
ilumine e que o transforme em instrumento de Seu amor.
Entender o ditado: “O homem propõe, Deus dispõe” é
compreender que Deus nos convida, desde tempos
imemoriais, que nos unamos a Ele, mas talvez ainda não
91
O ouvimos ou por alguma razão não nos decidimos a
atender esse profundo chamado.
Nos Vedas é dito: Podemos entender a mensagem de
Deus somente por Sua Misericórdia.
“Só se pode entender o Senhor Supremo graças à Sua
misericórdia, não mediante especulações e hipóteses”.
(Chaitanya Charitamrita Madhya lila 6.87)
“O Senhor está além da mente e do argumento”. (Vedas)
Graças ao serviço devocional que se inicia com a
associação dos devotos, é que se pode ter uma realização
da mensagem de Deus; escutar é precisamente um dos
principais serviços:
“Escutar e cantar sobre os transcendentais Nomes,
Formas, Qualidades, Séquito e Passatempos do Senhor
Vishnu, recordá-los, servir aos pés de lótus do Senhor,
oferecer ao Senhor respeitosa adoração com dezesseis
tipos de instrumentos (upacaras), oferecer orações ao
Senhor, tornar-se Seu servo, considerar o Senhor nosso
melhor amigo e entregar tudo a Ele (em outras palavras,
servi-lo com o corpo, a mente e as palavras); estas nove
práticas devocionais são reconhecidas como processos
de serviço devocional puro”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23)
“Bhakti16 se manifesta graças à boa fortuna de ter obtido
a associação de devotos puros de Sri Krishna. Esse sadhu
16. Serviço devocional e devoção a Deus.
92
sanga17 se obtém através da acumulação de muito sukrti
nas vidas precedentes” (Brhad naradiya purana 4.33).
“Pode-se compreender à Suprema Personalidade tal
como Ela é, unicamente por meio do serviço devocional.
E quando se tem plena consciência do Senhor Supremo
mediante tal devoção, pode-se entrar no reino de Deus”.
17. Relacionar-se com os devotos.
18. Mérito espiritual decorrente das atividades piedosas realizadas.
93
26
Qual é a missão de vida para a
humanidade?
Swami Paramadvaiti: Os Vedas dizem “atathobrahma-jijñasa”, ou seja, que qualquer outro propósito a
não ser a busca da autorrealização é um desperdício, não
importa quão atraente possa parecer. A autorrealização
é sinônimo de encontro com a missão da vida e é
sinônimo de entender a vontade de Deus, pois a alma
autorrealizada descobre o amor de Deus e a sua verdadeira
relação com Ele e, como tal, deve ser esta sua principal
ocupação na vida. Evidentemente, isto inclui descobrir
o espírito fraterno do Amor Universal, desenvolver a
gratidão, a compaixão e o discernimento do que seja
realmente melhor para o ser humano, ou seja, conhecer
os diferentes aspectos da divindade encaminha a uma
evolução espiritual muito especial, que nos permite ter
acesso à energia onipenetrante de Deus, do guardião
interno e por fim, pode-se vislumbrar a morada eterna
do Senhor.
Nos Vedas é dito: “A perfeição máxima da vida é
alcançada ao adquirir um conhecimento completo sobre
a matéria e o espírito, ao pôr em prática as técnicas
da yoga ou por executar perfeitamente os deveres
94
ocupacionais; esta perfeição consiste em lembrar-se do
Senhor Supremo no final da vida” (Srimad Bhagavatam
2.1.6).
“A Verdade Suprema é realizada sob três aspectos: como
o Brahman impessoal, como o Paramatma localizado e,
por fim, como a Suprema Verdade Absoluta, a Suprema
Personalidade de Deus” (Srimad Bhagavatam 1.2.11).
95
27
Que importância o Sol tem
para vocês?
Swami Paramadvaiti: O Sol nos dá a vida, misericórdia,
luz, comida, água, calor. O Sol é considerado uma
encarnação de Deus e nos permite a cada dia gozar de
sua proximidade. Não respeitar o Sol, como se fosse um
elemento sem importância, é sem dúvida uma ofensa,
porque até os devotos elevados respeitam todas as
energias e delegados de Deus. Na Índia há um famoso
templo em honra ao Sol que foi visitado pelo próprio
Senhor Krishna. Através do culto ao Sol se estabelece de
imediato uma relação de compreensão e de amor para
com os povos nativos da Terra, que tradicionalmente
também adoram o Sol como Deus ou como um aspecto
de Deus.
Nos Vedas é dito: Quando Arjuna, o discípulo de
Krishna, a quem foi cantado o Bhagavad Gita, viu a
forma universal do Senhor, perplexo disse esta oração:
“Você é a origem, sem princípio, nem meio, nem fim.
Tem inumeráveis braços, e o Sol e a Lua se contam entre
Seus grandes e ilimitados olhos; sai um fogo reluzente
de Sua boca, e com Seu próprio resplendor Você aquece
96
todo este universo”. (Bhagavad Gita 11.19)
De modo que o Sol também é considerado uma
manifestação divina. Além disso, segundo a literatura
Védica, a mesma Suprema Personalidade de Deus, Sri
Bhagavan, transmitiu este conhecimento transcendental
ao Deus do Sol, Vivasvan, o qual, recebendo-o e como
novo preceptor destes ensinamentos, os repassou a
Manu, o progenitor da humanidade. Assim, podemos
justificadamente considerar o Sol e o deus do Sol como
objetos de nossa adoração.
Este é o primeiro mantra que aparece no Rg Veda: “Os
sagrados pés de Vishnu são como o Sol que penetra tudo
e está sobre as nossas cabeças”
97
28
Que importância tem
o tempo na sua fé?
Swami Paramadvaiti: O tempo é outro aspecto de
Deus. Krishna disse: “Eu sou o tempo que tudo devora”.
Ele também disse que vem na forma da morte para por
fim às oportunidades que temos nesta vida humana e,
assim, definir nosso próximo destino. O tempo decidirá
sobre estas coisas e ele mesmo não tem limites. Assim,
podemos voltar a nascer todas as vezes que Deus quiser.
Como Deus é o único que está acima do tempo, somente
Ele pode abrir as portas à nossa existência eterna. Quem
se refugia no Senhor Supremo tem acesso Àquele que
origina o tempo e que está acima deste. Cada momento
não utilizado para descobrir estes segredos será
considerado tempo perdido, que nos atará aos resultados
do karma, tanto bons quanto ruins, que em última
instância nos mantém condicionados a esta existência
ingrata.
Nos Vedas é dito: A morte é um dos aspectos em que
se apresenta o Tempo, que é Deus mesmo. Do Senhor
surgem uma infinidade de manifestações, no entanto Ele
permanece completo, pois todas essas formas geradas
de Si próprio, permanecem em equilíbrio dentro de Sua
98
plenitude absoluta.
“Eu sou a morte que tudo o devora, e sou o gerador de
todas as coisas que têm de existir. Entre as mulheres, Eu
sou a fama, a fortuna, a palavra, a memória, a inteligência,
a fidelidade e a paciência”. (Bhagavad Gita 10.34)
O tempo é a oportunidade que temos para definir
nosso próximo destino:
“O estado de existência que a pessoa se lembra quando
deixa seu corpo, esse estado ela vai alcançar sem falta”.
(Bhagavad Gita 8.6)
“E quem quer que, no momento da morte, deixa seu
corpo, e se lembra exclusivamente de Mim, alcança
Minha natureza de imediato. Quanto a isto não há
dúvida”. (Bhagavad Gita 8.5)
99
29
Qual é a importância
do espaço na sua fé?
Swami Paramadvaiti: O espaço é semelhante ao
tempo, não tem limites calculáveis e, como tal, nos
lembra a infinitude de Deus. “O espaço do outro lado da
cerca sempre parece mais verde” e é por isto que os seres
humanos nunca ficam tranquilos e, muitas vezes, pensam
que mudando de lugar, seu karma também mudará. Mas
não percebem que o karma é o primeiro que entra em
sua bagagem. É por isso que devem buscar os espaços
sagrados, onde Deus é adorado e obedecido, pois
somente ali podemos nos purificar da noção equivocada
de sentir-se o dono, o controlador e o desfrutador das
coisas. Os lugares sagrados se elevam além do espaço e
do tempo material. Esses santuários sagrados chamamse dhamas e podem, inclusive, se manifestar no seu
próprio coração, quando você convida à Divindade com
ansiedade suficiente.
É maravilhoso notar que cada vez mais há novos
santuários graças à influência do Senhor Caitanya, que
é o Avatar Dourado desta Era, e quem prognosticou que
em cada aldeia e em cada cidade deste mundo existirão
esses espaços sagrados.
100
Nos Vedas é dito: O Senhor Krishna veio em Sua forma
do Senhor Caitanya para difundir pelo mundo inteiro a
corrente de amor divino, através do Sankirtana .
“O fluxo do amor por Deus, distribuído pelo Senhor
Caitanya Mahaprabhu, se expandiu em todas as direções.
Jovens, idosos, mulheres e crianças, estavam todos
mergulhados nessa inundação amorosa. O movimento
da Consciência de Krishna inaugurado pelo Senhor
Caitanya inundará o mundo inteiro e envolverá a todos,
sem discriminar cavalheiro, ladrão, coxo, inválido ou
cego”. (Chaitanya Charitamrita Adi lula 7.25.26)
“Na verdade, ninguém pode ver completamente
a opulência de todos os passatempos que o Senhor
Caitanya manifestou, porque estes não têm limites no
tempo e no espaço. São ilimitados e eternos” (Chaitanya
Bhagavata Madhya lila 23.513).
Os lugares sagrados são muito importantes para os
devotos do Senhor e também se considera como sagrado
qualquer lugar onde há devotos puros, pois estes estão
livres da contaminação material e purificam, inclusive,
os mesmos lugares sagrados:
“A associação santa com devotos rendidos ao Senhor,
cantar o Santo Nome de Krishna, ouvir o Srimad
Bhagavatam, residir em um lugar sagrado como Mathura
dham e adorar a deidade com fé, estas cinco atividades
19. Canto congregacional dos Santos Nomes.
101
de serviço devocional são consideradas as principais.
Mesmo o mais leve contato com algum destes cinco
princípios de sadhana20 pode despertar o adormecido
amor puro por Krishna que guardamos no coração”.
(Chaitanya Charitamrita Madhya lila 23)
Mathura, um lugar na Índia, é o lugar sagrado no qual o
Senhor Supremo realizou seus passatempos, aparecendo
como filho de Vasudeva e Devaki. Outro significado
destas palavras é que se deve viver em um lugar em
que a atmosfera esteja sobrecarregada de consciência
de Krishna, onde se debatam tópicos transcendentais
referentes a Ele e ao serviço devocional, onde sejam
glorificados os Santos Nomes, a forma, as qualidades, a
fama, os passatempos, os associados, os lugares sagrados
e as escrituras que falam das glórias do Senhor, onde se
possa obter a associação santa dos devotos imaculados
do Senhor, onde se adore com fé a Deidade do Senhor,
onde se venere e se obedeça fielmente as instruções de
Krishna e de seus devotos. Mathura vasa também se
refere a qualquer lugar onde profusamente flua a corrente
de Krishna bhakti21, isso também deve ser considerado
uma expansão do dham, ou lugar sagrado.
Os devotos do Senhor estão livres de inveja e mostram
a qualidade de permanecerem sempre satisfeitos, em
qualquer condição que se encontrem por arranjo do
Senhor Supremo.
20. Disciplina espiritual.
21.Devoção, ou amor puro por Deus.
102
“Os devotos sempre estão em Meu coração e Eu sempre
estou em seus corações. O devoto não conhece nada
separado de Mim, e, no que se refere a Mim, não posso
ignorar o devoto. Existe uma relação muito íntima entre
os devotos puros e Eu. Os devotos puros que têm pleno
conhecimento nunca deixam de estar em contato com
o espiritual e, em consequência, são muito queridos por
Mim”. (Srimad Bhagavatam 9.4.68)
“Narada, Eu não resido em Vaikuntha dhama, nem
no coração dos yoguis místicos, nem onde brilha o Sol,
mas, sim, onde quer que Meus devotos estejam cantando
Minhas glórias. Aí é que estou”. (Hari Bhakti Vilasa –
8.284 extraído do Padma Purana)
Este universo material está repleto de miséria, por isso
o melhor lugar da criação e o único no qual vale a pena ir
é a morada eterna do Senhor:
“Do planeta mais elevado no mundo material até o
mais baixo, todos são lugares de miséria onde acontecem
repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança
Minha morada, ó filho de Kunti, nunca volta a nascer”.
103
30
Com que tipo de consciência
deveríamos abandonar o corpo?
Swami Paramadvaiti: Não há nada mais auspicioso
do que adquirir consciência da misericórdia de Deus,
cantar Seu Nome, pedir-Lhe perdão, ansiar poder serviLo e transformar-se em instrumento de Seu amor,
entregando-se por completo à Sua doce vontade. Deus
é um, e quem se lembre dEle de alguma forma será
abençoado, também quem evoque Seu devoto.
Nossa relação específica com Deus dependerá do
estado de consciência com o qual deixemos este corpo no
momento da morte. Se abandonarmos o corpo pensando
no Senhor Krishna como o mais amado, a alma poderá
ter uma relação amorosa com Ele. Se, de outro modo,
lembramos o Senhor Rama22, poderemos alcançar a
morada eterna de Ayodhya e, assim, respectivamente.
Em outras palavras, o tipo de relação que se deseja será
retribuído pela Divindade. Da mesma maneira, qualquer
outro tipo de consciência que se tenha no momento da
morte levará a diferentes destinos materiais, de acordo
com o karma.
22. Avatar de Krishna. Uma das formas em que Krishna tem aparecido neste mundo
104
Nos Vedas é dito: “E quem quer que, no momento da
morte, deixa seu corpo, e se lembra exclusivamente de
Mim, alcança Minha natureza de imediato. Quanto a isto
não há dúvida”. (Bhagavad Gita 8.5)
“O estado de existência que a pessoa se lembra quando
deixa seu corpo, esse estado ela vai alcançar sem falta”.
(Bhagavad Gita 8.6)
Alcança-se o mundo espiritual quando nosso único
pensamento no momento da morte é o Senhor Supremo.
Isto se consegue ocupando-se com o canto dos Santos
Nomes, e as descrições da forma, as qualidades,
os passatempos, os associados, etc., da Suprema
Personalidade de Deus. Mad-bhavan se refere a que,
quem quer que possa se lembrar do Senhor Supremo no
momento de abandonar o corpo, irá à Sua morada eterna,
onde terá uma relação amorosa com Ele, em alguma das
cinco doçuras transcendentais (Mukhya rasa).
“São cinco as principais doçuras transcendentais que
podem ser saboreadas com a Suprema Personalidade de
Deus através do cultivo da devoção amorosa (Krishna
bhakti): neutralidade (santa), serviço (dasya), amizade
(sakhya), parentesco (vatsalya) e amor conjugal
(madhurya)”. (Chaitanya Charitamrita Madhya lila
19.185)
“Somadas às cinco doçuras diretas, há sete indiretas
conhecidas como: riso (hasya), assombro (adbhuta),
galanteio ou cavalheirismo (vira), compaixão (karuna),
105
ira (raudra), desgosto (bibhatsa) e medo (bhaya)”.
(Chaitanya Charitamrita Madhya lila 19.187)
“Aqueles que estão situados no modo da bondade
ascendem gradualmente aos planetas superiores; aqueles
que estão no modo da paixão vivem nos planetas
terrestres; e aqueles que estão no modo da ignorância
caem nos mundos infernais”. (Bhagavad Gita 14.18)
Os devotos realizam serviço devocional no decorrer
de suas vidas com a esperança de que, no momento
da morte, possam se lembrar de Krishna e receber sua
misericórdia. Também realizam oferendas e sacrifícios
para alcançar o verdadeiro amor por Deus (Sacro ofício):
“Que este corpo temporário seja reduzido a cinzas e que
o ar vital se funda com o ar total. Oh, meu Senhor! Oh,
desfrutador do sacrifício! Por favor, lembre-se agora de
meus esforços e oferendas e como és o benfeitor último,
lembra quanto tenho feito por Ti”. (Sri Isopanishad 17)
106
31
Qual é a meta máxima
que se atinge na sua fé?
Swami Paramadvaiti: O amor puro por Deus, que
inclui o amor por toda a humanidade e por todos os seres
vivos. Conseguir a pureza de propósito e uma vida feliz,
em um serviço amoroso espontâneo, criativo, artístico e
rendido à vontade divina.
Nos Vedas é dito: “O conhecimento védico se subdivide
em três etapas, chamadas: sambhanda (relações),
abhideya (procedimentos) e prayojana (meta ou fim). O
conhecimento de que Sri Krishna é a meta e o objetivo
último da vida espiritual se denomina sambhanda. O
conhecimento de que a devoção é o meio para se chegar
a Ele (Bhagavam Sri Krishna) e atuar de acordo com
isso, denomina-se abhideya. A meta última da vida, ou
prayojana é o amor puro por Krishna, ou prema. Este
prema é o maior tesouro da vida espiritual e é a quinta meta
e o principal entre todos os objetivos da vida humana”.
(Chaitanya Charitamrita Madhya lila 20.124-125)
O amor puro por Krishna é a meta mais elevada e,
automaticamente, satisfaz qualquer outro objetivo na vida:
“Assim como ao regar a raiz de uma árvore as folhas
107
e ramos desta se satisfazem, e assim como pôr alimento
no estômago nutre todo o corpo, por adorar a Suprema
Personalidade de Deus (Bhagavam Sri Krishna), toda
adoração é realizada e todo o universo se satisfaz”.
Um devoto rendido recebe toda proteção do Supremo
e fica pleno da máxima satisfação:
“Os seis ramos principais da devoção ou rendição
exclusiva (saranagati) são: aceitar o favorável à devoção,
rejeitar o desfavorável, ter fé de que Ele certamente nos
protege, abraçar a proteção do Senhor, depender d’Ele
completamente e compreender que, sem Ele, estamos
desamparados”. (Vaishnava Tantra)
O amor puro por Krishna vai além de ser um exímio
seguidor das normas das escrituras:
“Recorrendo ao poder da palavra, a alma rendida
declara: ‘sou Tua”. Em seus pensamentos discerne o
mesmo e, pessoalmente se refugia na Santa Morada do
Senhor. Deste modo, a alma rendida passa seus dias com
o coração plenamente preenchido de gozo”. (Vaishnava
Tantra)
108
32
Que relação vocês têm com as
culturas nativas do país e do
resto do mundo?
Swami Paramadvaiti: Vemos que em quase todas
as partes do mundo o ser humano moderno vem
explorando os nativos, os habitantes originais da Terra. A
principal razão disso é a superioridade das armas, o que
é uma vergonha. Hoje podemos verificar o colapso da
sociedade moderna, sobretudo pelos estragos causados
ao meio-ambiente, a falta de entusiasmo dos jovens, as
depressões, etc. Agora, devemos dar atenção aos nativos,
como o caso dos índios Arhuacos da Colômbia, que ainda
vivem praticamente à sua maneira original. Podemos
aprender muito com eles, já que seu relacionamento com
o ambiente é muito mais saudável que o nosso.
As mensagens espirituais dos Vedas inspiram o mesmo
amor e respeito pela Mãe Terra, pelos rios e montanhas,
que os nativos sentem. É uma obrigação moral, natural e
espiritual dar a todos um tratamento excelente, e por isso
todos nós, que somos talvez filhos de colonos ou de suas
miscigenações, devemos sentir um grande respeito e
compromisso em cuidar das culturas nativas, e respeitálos. Por outro lado, a mesma ajuda que nos é oferecida
pela milenar cultura Védica deve ser posta à disposição,
109
com toda a alegria de nossa alma.
Nos Vedas é dito: “Mãe Terra, esposa de Vishnu!
Receptáculo de oceanos e decorada por montanhas,
rendo minhas respeitosas reverências a ti. Por favor,
perdoa-me por colocar meus pés sobre ti” (Pranamamantra dos Vedas).
A Terra é uma deidade adorável, é uma Deusa. Vishnupatni é outro nome dado à Mãe Terra, por ser esposa do
Senhor Vishnu. Por ser uma deusa e por ser a esposa
do Senhor Vishnu, a Personalidade de Deus, a Terra é
sumamente adorável e deve ser muito respeitada, com
tudo o que nela habita, seus vastos oceanos e montanhas,
etc. Namas tubhyam pada sparsa ksamasvame,
“reverenciamos e pedimos perdão à Terra por pisar nela”.
Esta oração está impregnada de respeito e veneração
pela Terra e por todos os seus habitantes. Este é um bom
exemplo para toda a civilização atual.
A sociedade moderna acredita ser mais avançada
devido às suas sofisticadas formas de satisfação dos
sentidos, mas na realidade é uma sociedade degradada,
que devido à sua ignorância afunda no sofrimento:
“Devido à ignorância, a pessoa materialista nada sabe
sobre seu verdadeiro interesse: o caminho para a vida
feliz. Por causa dos desejos luxuriosos está atada ao gozo
mundano e planeja tudo em função desse propósito.
Na busca do gozo temporário dos sentidos, essa pessoa
cria uma sociedade miserável, onde prolifera a inveja
110
e devido à sua mentalidade, afunda em um oceano de
sofrimento. Tal pessoa insensata e carente do verdadeiro
conhecimento não chega sequer a compreender isso”
(Srimad Bhagavatam 5.5.16).
De fato, a cultura védica é a mais antiga que se conhece
e é dever de seu seguidor genuíno propagá-la, pois em
seu conhecimento ancestral se encontra o verdadeiro
benefício para a toda a humanidade.
As escrituras indicam que quem nasceu como nativo
na terra de Bharata24 tem o dever de propagar os
ensinamentos da cultura védica. Não devemos pensar
que isto se refere apenas aos nascidos na Índia, mas é
dever de todo aquele que se diz autêntico seguidor dos
Vedas dedicar-se, estar disposto a ajudar e propagar o
movimento do sankirtana, seguindo os passos de Sri
Caitanya e de Seus representantes, possibilitando assim
a imediata preservação cultural. Assim, propagar as
culturas que difundem o respeito pela Mãe Terra e por
todos os seres vivos em geral, deve ser um dever assumido
por todos os nativos do mundo.
24. Nome sânscrito dado à Índia.
111
33
Conforme a sua fé, quais
direitos e qual a proteção que os
nativos merecem receber?
Swami Paramadvaiti: Gostaríamos de lhes dar
toda a proteção que necessitam e que esteja ao
nosso alcance, porque esses membros de culturas
ancestrais guardam tesouros, os quais deveriam ser
protegidos. Suas línguas devem ser preservadas e eles
devem ser protegidos em tudo contra a mentalidade
depredadora, que fez com que muitas de suas terras
fossem invadidas.
É indispensável respeitar a sagrada liberdade de
fé para inspirar neles o orgulho por suas tradições.
Eles têm sido ridicularizados e discriminados no
que se refere a essas tradições e por suas práticas
ancestrais. Oferecem-lhes dinheiro e facilidades para
que se convertam a outra religião; esta atitude deve
ser considerada uma violação que, todavia, ocorre em
muitos lugares do mundo. Nosso principio sagrado
consiste especialmente na sagrada liberdade do ser e é
exercitada na fé. A Índia, por tradição, tem permitido
que muitas tradições diferentes de fé se estabeleçam
em seu território e em múltiplas ocasiões deu refúgio
a pessoas de outros credos perseguidas em vários
112
lugares do mundo, como é o caso dos tibetanos que
lá chegaram como refugiados da China. Para um
seguidor dos Vedas, ameaçar, chantagear ou perseguir
uma pessoa para convertê-la a outra crença é um ato
impensável, porém, se uma pessoa quer conhecer e
praticar a tradição Védica, poderá ser iniciada nessa
cultura, sem que se considere de qual cultura vem, sua
etnia ou a que crença pertencia anteriormente.
Por isso a OIDA Terapia estuda e promove todas as
tradições místicas, para difundir sua importância, suas
técnicas de cura e sua relação com os demais. É uma
necessidade que nativos e membros de outras religiões
conheçam as demais tradições místicas do planeta, na
busca de um bem comum.
Nos Vedas é dito: Nas escrituras se estabelece que
não importando a origem de uma pessoa, inclusive se
for alguém da mais baixa condição na sociedade, se ela
canta os Santos Nomes de Deus, deve ser considerada
como a pessoa mais afortunada e respeitável.
“Oh, meu Senhor! Quão gloriosos são aqueles cujas
línguas sempre cantam Teu Santo Nome. Mesmo as
nascidas em família de comedores de cachorros, são
pessoas adoráveis. Aqueles que cantam o Santo Nome
do Senhor devem ter feito todo tipo de austeridades
e sacrifícios. Elas devem ter todas as boas qualidades
dos arianos. Devem ter se banhado em todos os rios e
lugares sagrados, estudado os Vedas e cumprido tudo
que é exigido àqueles que são qualificados para recitar
113
os Vedas e a executar yajña25”. (Srimad Bhagavatam
2.33.7)
Ninguém deve ser considerado como bom ou mau
com base no nascimento, mas sim de acordo com suas
qualidades, sendo a prática do serviço amoroso ao Ser
Supremo a qualificação mais proeminente:
“Ter nascido em uma família baixa não é uma
desqualificação para a execução de serviço devocional e
o nascimento em uma família de brahmanas26 não é uma
qualificação. Quem quer que tome o serviço devocional
será exaltado. No serviço devocional ao Senhor não
há considerações de status familiar”. (Chaitanya
Charitamrita Antya Lila 4.66-67)
Tanto no passado como no presente utilizou-se da
religião como uma ferramenta de submissão e conquista
de culturas nativas e isto se deve à contaminação
materialista:
“Confundidos pelo falso ego, a força, o orgulho, a
luxúria e a ira, os demônios se tornam invejosos da
Suprema Personalidade de Deus que está situada nos
corpos deles e dos demais, e blasfemam contra a religião
verdadeira”. (Bhagavad Gita 16.18)
Sem se importarem com a supremacia da Suprema
Personalidade de Deus presente em todos os corações
25. Sacrifícios sagrados.
26. Sacerdotes, intelectuais.
114
das pessoas infiéis e pecaminosas, estas ficam controladas
pelo orgulho e pelo falso ego, invejam e blasfemam
os seguidores dos verdadeiros princípios religiosos
estabelecidos pelo Senhor Supremo. Eles não respeitam
essa liberdade natural do ser que permite seguir uma
tradição mística de acordo com a inspiração pessoal e,
assim, impõem seu poder à força, mediante ameaças,
chantagens, perseguições e abusos.
“Conforme a existência da pessoa, sob os diversos
modos da natureza, desenvolve-se uma classe particular
de fé. Diz-se que o ser vivente é de uma fé particular de
acordo com os modos que adquiriu”. (Bhagavad Gita
17.3)
115
34
O que é a alma?
Quem possui alma? De acordo
com sua fé, qual é a diferença
entre a alma e a matéria?
tSwami Paramadvaiti: A alma espiritual é uma faísca
divina que se manifesta como vida e pode passar de um
corpo para outro, de acordo com as suas atividades:
pode passar por vários corpos materiais como animais,
plantas e, inclusive, minerais. Onde existir movimento
haverá vida. A alma pode existir sem corpo, mas o
corpo não pode existir ou viver sem a alma. A alma tem
a capacidade de programar constituições genéticas e
formar diversos corpos e, tal como nos dizem os Vedas,
todas as almas recebem a sua existência a partir da Alma
Suprema. Todas as almas são acompanhadas em seu
trajeto por esta Alma Suprema, que é um dos aspectos
da Divindade, que se manifesta como o conselheiro da
alma, como a sua voz interna. Ninguém pode criar uma
nova alma e todos devem abster-se o máximo possível de
eliminar a vida de outro ser. A autorrealização consiste
em liberar-se de todos os apegos e karmas terrenos,
preparando-nos para morrer ou deixar o corpo e irmos
ao mundo das almas puras.
Nos Vedas é dito: “Tal como inumeráveis faíscas
emanam do fogo, assim todas as jivas (almas espirituais
116
atômicas) com suas características particulares, emanam
de Paramatma (a Suprema Personalidade de Deus em
Sua forma de Alma Suprema, situada no coração), estas
almas emanam junto com os deuses, os planetas e os seres
animados e inanimados”. (Brhad aranakya upanishad
2.1.20)
Encontramos uma clara explicação da alma no
Bhagavad Gita:
“O céu, devido à sua natureza sutil, não se mistura
com nada, mesmo assim, é todo-penetrante. Do mesmo
modo, a alma, sendo espiritual, apesar de estar no corpo,
não se mistura com o corpo”. (Bhagavad Gita – 13.33)
“Não houve jamais um tempo em que Eu não existisse;
nem você, nem todos estes reis, nem no futuro nenhum
de nós deixará de existir”. (Bhagavad Gita 2.12)
“Aqueles que são videntes da verdade concluíram
que não há duração do inexistente, nem cessação do
existente. Os videntes concluíram isso mediante o estudo
da natureza de ambos”. (Bhagavad Gita 2.16)
“Nunca há nascimento nem morte para a alma. Por
existir uma vez, nunca deixa de ser jamais. A alma é não
nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial.
Não se pode matá-la quando se mata o corpo”. (Bhagavad
Gita, 2.20)
“A alma nunca pode ser cortada em pedaços por
nenhuma arma, nem pode ser queimada pelo fogo,
117
nem umedecida pela água, nem seca pelo vento. Essa
alma individual é irrompível e insolúvel, e não pode ser
queimada, nem seca. É eterna, penetrante, imutável,
imóvel e eternamente a mesma. Diz-se que a alma é
invisível, inconcebível, imutável e inalterável. Ao saber
disso, não deve se afligir pelo corpo”. (Bhagavad Gita
2.23-25)
O objetivo da vida é que a alma possa finalmente
liberar-se do cativeiro da matéria e chegar ao mundo
espiritual, a morada eterna do Senhor:
“A Personalidade de Deus, que se manifesta no coração
do devoto graças à sua devoção atenta e à meditação
baseada no canto do Santo Nome, libera o devoto do
cativeiro das atividades fruitivas no momento em que
deixa seu corpo material”. (Srimad Bhagavatam 1.9.23)
118
35
De acordo com sua fé, o que
pode ou o que deve fazer uma
pessoa que errou e maltratou
outros seres humanos?
Swami Paramadvaiti: Essa pessoa, primeiro, deve
se arrepender e logo deve fazer todo o possível para
indenizar os prejudicados por seus erros; este é um dos
princípios seguidos pelos Alcoólicos Anônimos. No caso
das pessoas que foram prejudicadas não mais estarem
presentes, pode-se indenizar, em seu lugar, outros
prejudicados, como por exemplo, seus entes queridos.
É claro, deve preocupar-se em não causar o mesmo
dano a outras pessoas: se alguém foi cúmplice de um
aborto, pode mostrar seu arrependimento organizando
uma grande campanha contra o mesmo, salvando assim
outras crianças, mencionando inclusive seu próprio
erro como exemplo. O Senhor Supremo sabe quem está
verdadeiramente arrependido e por isso é possível que
seja perdoado de seus erros na forma de uma anistia do
karma.
Nos Vedas é dito: “Minha vida criminosa e pecaminosa
não tem comparações. Todo o mal que possa ser
concebido se encontra em mim. Oh, Senhor Supremo!
Sinto-me envergonhado de me aproximar de Ti com
esta súplica, por favor, perdoa minhas ofensas! Que mais
119
posso dizer?”. (Devoto Anônimo)
“Oh Mukunda! Não há ofensa neste mundo que, por
mil vezes eu não tenha cometido. Agora não tenho
alternativa alguma senão soluçar diante de Ti”. (Sri
Yamunacharya)
“Oh, civilização humana! com os braços erguidos
proclamo esta verdade: ‘O Santo Nome outorga toda
vitória desejável, inclusive para aqueles cujos corações
são tão duros como a rocha ou a madeira, o que dizer
então daqueles que em sua luta pela existência cantam
constantemente os nomes do Senhor, tais como
Mukunda, Narasimha e Janardana”. (Sri Kulasekharasya)
23.Nombres de Krsna que hacen referencia a alguna de Sus cualidades.
120
36
De acordo com sua fé,
o que originou a individualidade
do ser?
Swami Paramadvaiti: A origem da individualidade do
ser é a Suprema Individualidade, que possui características
próprias. Como todos somos seus filhos, gozamos também
da individualidade. Se não fossemos seres individuais, não
poderíamos perceber a nossa existência e menos ainda
poderíamos ter uma relação com quem nos presenteou
com a existência. O livre-arbítrio é parte desse presente,
mas o amor e a dedicação desinteressados são sua parte
principal. Por isso, se amares a Mãe Terra e a Mãe Natureza,
se amares o Pai que deu a semente e a voz interna desse
mestre que te guia segundo a tradição mística, sem dúvida
algo maravilhoso acontecerá.
Nos Vedas é dito: “A posição constitucional da entidade
viva é ser um eterno servo da Suprema Personalidade de
Deus, Sri Krishna. Essa alma, sendo uma manifestação da
energia marginal de Sri Krishna, é simultaneamente una e
distinta d’Ele, assim como uma partícula de luz ou faísca de
fogo são um e diferentes do Sol e do fogo simultaneamente.
O Senhor Krishna tem três variedades de energias ou
shaktis: cit shakti, tatastha shakti e maya shakti”. (Chaitanya
Charitamrita Madhya lila – 20.108-109)
121
37
Quais qualidades uma pessoa
deve possuir para ser uma
autoridade na sua fé?
Swami Paramadvaiti: Deve ser uma pessoa iniciada,
porque pertencemos a uma das quatro principais escolas,
ou sampradayas, iniciáticas da Índia, nos quais se pratica
o que se ensina. Ele deverá ser um esposo ou esposa
fiel, ou, preferivelmente, um renunciante que pratique o
celibato.
Não deverá cobiçar o dinheiro que recebe e deverá
tratá-lo como propriedade de Deus, destinando-o
exclusivamente para Seu serviço. Deve estar livre de
todo tipo de intoxicação e de jogos de azar. Sua vida
deve ser transparente e suas intenções devem ser puras.
Deve ter uma mentalidade aberta e não deixar os outros
em ansiedade. Deve ter um profundo conhecimento da
escola Vaishnava. Deve considerar que sua vida pertence
ao seu Guru, a Deus e a todas as pessoas que necessitem
de ajuda.
Nos vedas é dito: Todos devem ter um mestre espiritual
fidedigno e segui-lo firmemente:
“Toda pessoa que deseja sinceramente a verdadeira
felicidade deve buscar um mestre espiritual fidedigno e
122
refugiar-se nele através da iniciação. O mestre espiritual
deve compreender as conclusões filosóficas das
escrituras recorrendo à reflexão e deve ter a capacidade
de convencer os outros a respeito dessas conclusões.
Essas grandes personalidades que se refugiaram no
Senhor e que abandonaram toda consideração material
são mestres espirituais genuínos”. (Srimad Bhagavatam
11.3.21)
“Para adquirir esse conhecimento transcendental
é preciso aproximar-se de um mestre espiritual
genuíno, trazendo consigo os requisitos necessários
para o sacrifício (tais como a fé); esse mestre espiritual
deve pertencer a uma sucessão discipular e deve
estar firmemente estabelecido na Verdade Absoluta”.
(Mundoka Upanishad 1.2.12)
“A menos que sejamos iniciados por um mestre
espiritual fidedigno, autorizado e pertencente a uma
verdadeira cadeia discipular, o mantra recebido não terá
efeito algum”. (Padma Purana)
“Somente às grandes almas que servem com fé a Sri
Guru e à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna,
é revelado por completo o real significado dos Vedas”.
(Svetasvatara Upanishad 6.23)
Em suma, uma pessoa deve possuir todas as
características transcendentais de um vaishnava puro.
Não há como detalhar todas estas qualidades, porém as
mais relevantes são:
123
“Os devotos são sempre misericordiosos, humildes,
verdadeiros, equânimes, sem faltas, magnânimos,
moderados e limpos. Não têm posses materiais e se
ocupam com o bem para os demais. São pacíficos,
rendidos a Krishna, livres de desejos, indiferentes às
aquisições materiais e estão fixos no serviço devocional.
Eles controlam completamente as seis impurezas: a
luxúria, a ira, a cobiça, o orgulho, a ilusão e a inveja.
Comem somente o necessário e são sóbrios. São
respeitosos, graves, compassivos e livres do falso prestígio.
São amigáveis, poéticos, peritos e silenciosos, ou seja,
falam apenas o suficiente”. (Chaitanya Charitamrita
madhya lila 22.77.80)
Devem ser fiéis aos ensinamentos de seu Guru:
“No princípio todos os seguidores de Advaita Acharya
compartilhavam de uma mesma opinião, mas depois,
conforme disposto pela Providência, começaram a ter
opiniões diferentes. Alguns dos discípulos seguiram
estritamente as ordens do Acharya, porém outros se
desviaram e de maneira independente desenvolveram
suas próprias opiniões sob o feitiço de daivi-maya .
A opinião do Acharya é essencial e quem quer que
desobedeça às suas ordens se tornará inútil (asaragrahi)”.
(Chaitanya Charitamrita Adi lila 12.8.10)
A instrução de Sri Guru é a vida e a alma do discípulo
(sara), e quem desobedece a essas ordens acaba com
todas as possibilidades de êxito e se desvia do caminho
do serviço devocional. Deve-se praticar o que se ensina e
124
jamais manipular o conhecimento original:
“Uma pessoa arruína o mundo quando ensina
princípios religiosos que de forma pessoal não pratica”.
(Brahma vaivarta purana)
“O serviço devocional ao Senhor que omite as escrituras
védicas autorizadas tais como os Upanishads, Puranas
e o Narada pañcharatra, é somente uma perturbação
inútil para a sociedade e uma fonte de prejuízos”. (Bhakti
rasamrta sindhu 1.2.101)
125
38
Qual é a origem e a aplicação
prática de sua fé?
Swami Paramadvaiti: Nossa fé tem sua origem em
Deus mesmo, que se manifestou como Krishna há 5.000
anos e, também, há 500 anos como o Senhor Caitanya
Mahaprabhu. Ele iniciou esta escola que segue os Vedas
conforme o Bhagavad Gita e outros livros autorizados de
nossa fé. Este processo consiste em fazer tudo que agrada
a Deus, de modo que se satisfaça conosco e que todos,
inclusive as plantas e os animais, possam ser felizes.
As práticas de nossos seguidores devem ser limpas e
transparentes, tanto na vida monástica, como na vida
de casados, cuidando de suas famílias. Para desenvolver
amor por Deus deve-se também vê-Lo presente em todos
os seres vivos. Sempre se deve servir ao Santo Nome de
Deus de diversas maneiras.
Nos Vedas é dito: Deus é a origem da fé:
“O Ser Supremo, a Personalidade de Deus, é a essência
do conhecimento Védico, a raiz dos princípios religiosos
e a contínua lembrança das grandes autoridades. Oh,
rei Yudhsthira30! Os princípios da religião devem ser
30.Rei que governou a terra há aproximadamente 5.000 anos atrás. Grande devoto
do Senhor Supremo.
126
considerados como verdadeira evidência. Seguindo estes
princípios religiosos tudo se satisfaz, nossa mente, a alma
e também o corpo”. (Srimad Bhagavatam 7.11.7)
“Eu estou no coração de todo mundo como a Superalma.
Quando uma pessoa deseja adorar os semideuses, Eu
torno firme sua fé para que ela possa consagrar-se a
alguma deidade em particular”. (Bhagavad Gita 7.21)
O próprio Senhor vem para restabelecer os princípios
religiosos, como fez há aproximadamente quinhentos
anos, quando apareceu como o Senhor Caitanya, na
forma de um devoto:
“Nas eras de Satya, Tetra, Dvapara e Kali31, Krishna
aceita quatro diferentes cores: branco, vermelho, negro
e amarelo respectivamente. Estas são cores de diferentes
encarnações, em diferentes milênios” (Caitanya
Charitamrita Madhya lila 20.330).
“Oh, melhor dos brahmanas! Minha forma é eterna
e inconcebível à visão comum. Eu adoto a forma de
um devoto e apareço entre as pessoas em geral para
estabelecer e proteger os princípios religiosos” (Adi
Purana)
A prática do processo visa satisfazer a Deus em tudo e
conseguir que as pessoas se sintam felizes:
“Meu querido Arjuna, aquele que se ocupa em Meu
serviço devocional puro, que está livre das contaminações
31. Diferentes eras do universo, assim como as quatro estações na Terra.
127
das atividades fruitivas e da especulação mental, que é
amigável com toda entidade vivente, seguramente vem a
Mim”. (Bhagavad Gita 11.55)
As palavras yoga-yukto32 designam alguém dedicado
ao amoroso serviço devocional. A pessoa ocupada nesse
serviço amoroso ao Supremo é compassiva com todas as
entidades vivas e é a benfeitora de todos e adorável para
os outros.
Para amar a Deus, é preciso vê-Lo também presente em
todos os seres:
“Um yogui verdadeiro Me observa em todos os seres, e
também vê todos os seres em Mim. Na verdade, a pessoa
autorrealizada Me vê em toda parte”. (Bhagavad Gita
6.29)
128
39
O que é misericórdia para você
e quem pode outorgá-la?
Swami Paramadvaiti: Misericórdia é dar proteção e
refúgio a quem sofre neste mundo. Ensinar às pessoas,
com grande responsabilidade, os princípios de uma
convivência livre de violência, centrada no canto do
Santo Nome de Krishna, que é o mais valioso purificador
e que deveria estar presente na vida de todos aqueles que
querem ser felizes e que querem fazer felizes aos demais.
Quem segue estes princípios de forma exemplar é capaz
de dar misericórdia aos outros.
As comunidades monásticas estão capacitadas para dar
refúgio a quem as procura, por estarem sob a direção de
pessoas idôneas que respeitam as sábias instruções dos
Vedas e que praticam o vegetarianismo e desta forma a
misericórdia é entregue tanto aos animais quanto àqueles
que deixam de comê-los.
Nos Vedas é dito: O Santo Nome do Senhor é a fonte
de toda misericórdia, pois purifica a quem o escuta e traz
bem-aventurança eterna:
“O néctar de seu katha33 salva as almas aflitas, é cantado
129
por grandes kavis34 e libera do pecado. Sua audição
enche de fortuna e distribui todo o bem. Quem quer
que o cante é o mais generoso sobre a terra!”. (Chaitanya
Charitamrita madhya lila 14.13)
A palavra kathamrita35 significa o néctar ou o prazer
transcendental derivado do canto ou da glorificação
dos Santos Nomes, formas, qualidades e passatempos
do Senhor Supremo. Aqueles que se dedicam a essa
glorificação são as pessoas mais misericordiosas.
“Meu querido rei, se uma pessoa se ocupa no serviço
de um devoto autêntico do Senhor e, assim, aprende a
dedicar sua vida aos pés de lótus do Senhor Krishna, pode
se purificar por completo. Ninguém pode se purificar
somente com austeridade, penitência, brahmacharya36
e outros métodos de expiação que descrevi”. (Srimad
Bhagavatam 6.1.16)
As comunidades monásticas, onde se pratica serviço
devocional, são verdadeiros refúgios espirituais e
físicos:
“Não se deve residir onde não flua o rio nectáreo dos
temas relativos a Krishna, onde não haja associação
de devotos rendidos e dedicados ao amoroso serviço
devocional a Sri Krishna, nem onde não se realize
34. Poetas.
35. Do verso em sânscrito
36. Voto de celibato, pobreza e obediência que fazem os estudantes dos vedas para
se dedicar à vida espiritual por um tempo da sua vida.
130
o grande festival do canto dos Santos Nomes, ainda
que esse local seja considerado o paraíso”. (Srimad
Bhagavatam 5.19.24)
131
40
Segundo a sua fé, em que situação
seria permitida a violência?
Swami Paramadvaiti: Nos Vedas encontramos o
conceito de Ahimsa, que significa não violência, o qual
deve sempre ser a primeira opção na vida. Contudo,
ocorrem várias situações em que é preciso aplicar algo
chamado natihimsa ou violência inevitável, que é, antes
de qualquer coisa, um assunto de senso comum. Como
disse Jesus: “Se alguém lhe bate numa face, ofereça-lhe
a outra”. Para evitar um conflito maior isso pode soar
bonito, mas se o seu filho está sendo atacado por um
assaltante ou por qualquer outro agressor, você não
pensa em entregar o outro filho para que também seja
maltratado, mas sim, irá defender o primeiro que está
sendo agredido.
Há varias situações mencionadas nos Vedas nas quais
é permitido matar um agressor, mas em todos os casos
são para proteger a segurança da família e das outras
pessoas em geral, junto com seus bens. Como este tipo de
decisão, muitas vezes deve ser tomado em pouco tempo, é
indispensável educar as pessoas para que amadureçam e
conheçam o Amor Universal. Especialmente hoje em dia,
há muitas situações graves em que a segurança alimentar e
132
das águas está sendo ameaçada por interesses comerciais
e pela ignorância de muitas pessoas. Para defender o
mundo disso é preciso muita coragem, e a violência em
geral traz apenas mais miséria. Porem, existem outras
estratégias como o boicote e campanhas que difundam
as causas dos males que assolam a humanidade, embora
saibamos que esses esforços sinceros têm sofrido falsas
acusações, como a de que realizam ações terroristas ou
coisas assim.
Cada um deve atuar de acordo com sua convicção e
deve considerar que devemos ser responsáveis por nossas
ações. Isto se denomina “lei do karma”, na qual todo bem
ou mal que se fizer terá a reação respectiva.
Em relação ao alimento, insistimos em que o
vegetarianismo é a melhor forma de alimentação; a única
exceção ocorre quando há uma epidemia de fome, ou no
caso de pessoas que, sob circunstância alguma deixam
de comer carne, em vez de proibi-la totalmente, é melhor
informá-las a respeito da verdade, com a finalidade de
desanimá-las dessa prática ruim.
Nos Vedas é dito: “As pessoas em geral estão inclinadas
à vida sexual, a comer carne e a beber vinho. Não é
necessário que as escrituras estimulem essas atividades.
Por outro lado, as escrituras dão certas concessões
às pessoas que estão determinadas a fazer tais coisas.
Elas autorizam o sexo com a esposa em um momento
apropriado do mês. Elas permitem comer carne àqueles
que fazem um determinado tipo de sacrifício e a outros,
133
beber vinho para realizarem o sacrifício de Sautramani.
O propósito de dar essas licenças para a gratificação
dos sentidos é apenas para restringir essas atividades e
encorajar as pessoas a deixá-las de uma vez por todas. A
intenção real destas prescrições Védicas relativas ao sexo,
a alimentar-se com carne e a tomar vinho, é conseguir
que finalmente as pessoas se abstenham disso tudo”.
134
A TRANCêNDENCIA DA
OIDA VEDA Terapia
Após apresentar as 40 perguntas da OIDA Terapia às
Tradições Místicas, faz-se necessário nos aprofundar na
transcendência e conhecer a prática da tradição Védica,
a qual se pode conhecer através destas respostas, que
servem como exemplo para compreendermos como
funciona esta importante ferramenta terapêutica de cura
e apoio.
A ilusão deste mundo nos conduz a caminhos doentios,
nos quais o condicionamento de vida nos afasta do livre
arbítrio inato. Se a isto somarmos o fato de que vivemos
em uma sociedade que pouco estimula o desenvolvimento
da natureza original do ser, cada vez mais nos separamos
da fonte transcendental. O verdadeiro desafio consiste
em retomar o esforço de nos reconectar com nossa
identidade essencial, com todo seu potencial e poder
assim experimentar a vida real, longe de todo processo
doloroso e desarmônico. A força necessária para isso
pode ser obtida seguindo uma tradição fidedigna,
135
que é justamente o que este livro busca apresentar.
Tudo na vida envolve um processo indispensável para
percorrer o caminho que leva à autorrealização. Nesse
sentido queremos apresentar uma visão que eleve nossa
consciência.
Explicação das escrituras: A fé é uma ferramenta para
a cura. A revelação divina não é uma superstição.
sraddhaval labhate jñanam
tat-parah samyatendriyah
jñanam labdhva param santim
acirenadhigacchati
“A pessoa fiel que está absorta no conhecimento
transcendental e que subjuga seus sentidos, alcança
rápido a suprema paz espiritual, ou plenitude”. (Bhagavad
Gita 4.39)
Esse verso revela que somente um ser humano fiel,
que é um buscador sincero e que está dotado de uma
fé saudável, pode adquirir verdadeiro conhecimento
transcendental (sraddhaval labhate jñanam), com o qual
pode avançar rumo à meta da vida (param) e alcançar a
plenitude total.
“Se alguém se consagra por completo, com os sentidos
purificados graças a esse conhecimento supremo, de
imediato alcança a mais elevada paz, a qual será apenas
uma consequência secundária de ter adquirido esse saber
transcendental”.
136
As palavras tat-parah samyatendriyah podem ser
entendidas como atma-nivedana, ou a rendição total
praticada pelos bhakti-yoguis. Este é um conceito
positivo e consiste em uma realização que vai além da
liberação na luz impessoal (mukti), pois esta ultima se
atinge através do cultivo de um conhecimento de caráter
ascendente (jñana) consistente na investigação filosófica
empírica imperfeita, baseada em nossos sentidos, mente
e inteligência limitados.
Dessa maneira, existem dois tipos de conhecimento:
um ascendente e outro descendente. O ascendente parte
do particular para o geral e é baseado na observação
do mundo através da mente e dos sentidos imperfeitos.
Este conhecimento, no máximo, leva à realização da luz
impessoal. Por outro lado, o conhecimento descendente
é aquele que justamente desce até nós, como revelação
divina e que é entendido graças a uma fé científica,
chamada Sraddha. Somente este conhecimento
descendente pode fornecer a correta informação sobre o
mundo superior.
Este último tipo de conhecimento pode ser entendido
através da rendição amorosa à Vontade Divina. Em geral,
algumas pessoas descrentes, de pouco conhecimento,
e outras que não são sinceras por não levarem a sério
a busca das verdadeiras virtudes da vida, ou que
simplesmente nunca tiveram o desejo de saber a respeito
da Verdade Absoluta, não podem entender o valor da
rendição. Esses últimos têm juízos prematuros, baseados
137
em seus próprios critérios e percepções limitados, sem
informação alguma sobre as tradições místicas. E ao
ignorarem completamente estes ensinamentos, zombam
das pessoas santas e dos conhecedores das escrituras,
dizendo que tudo isso é superstição e que na realidade
tudo termina na hora da morte. Para eles não há nenhuma
atividade mais proveitosa que o irresponsável e irrestrito
desfrute dos sentidos.
Para proveito deles, hoje em dia há extensos trabalhos,
como esta terapia da OIDA VEDA, onde, aplicando seus
princípios, poderão ter experiência vívida da eficácia da
fé e da espiritualidade.
sri Bhagavan uvacca
abhayam sattva-samsuddhir
jñana-yoga-vyavasthith
danam damas ca yajñas ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
tyagah santir apaisunam
daya bhutesv aloluptvam
mardavam hrir acapalam
tejah ksma dhrtih saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata
138
“O bem-aventurado Senhor disse: Ó Arjuna (filho de
Bharata)! A ausência de temor, a purificação da própria
existência, o cultivo do conhecimento espiritual, a
caridade, o autocontrole, a execução de sacrifícios, o
estudo dos Vedas, a austeridade e a simplicidade, a
nãoviolência, a veracidade, o estar livre da ira, a renúncia,
a tranquilidade, a aversão a achar defeitos nos demais,
a compaixão e a ausência de cobiça, a paciência, a
modéstia e a firme determinação, o vigor, a indulgência,
a fortaleza, a limpeza, a carência de inveja e paixão pela
honra: Essas qualidades transcendentais pertencem
aos homens piedosos dotados com a natureza divina”.
(Bhagavad Gita 16.1-3)
As palavras bhavanti sampadam daivim abhijatasya
significam que as pessoas possuidoras de qualidades
divinas são, por natureza, piedosas e benfeitoras de todos.
tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-prvakam
dadami buddhi yogam tam
yena mam upayanti te
tesam evanukampartham
aham ajñana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jñana-dipena bhasvata
“Àqueles que estão constantemente consagrados a
37. Do verso original em sânscrito
139
servir-Me com amor, Eu dou a inteligência, através da
qual podem vir a Mim. Para outorgar a eles misericórdia
especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a
deslumbrante lâmpada do conhecimento a obscuridade
nascida da ignorância”. (Bhagavad Gita 10.10-11)
A expressão dadami buddhi yogam tam38 indica que a
fé, a fortaleza, a inteligência e o conhecimento através do
qual se pode realizar a Verdade Divina, são inspiradas
no coração da alma sincera como um presente divino.
Isto é explicado mais vividamente no verso que se segue,
no qual a Personalidade de Deus, estando situada no
coração, diz ser responsável direto pela iluminação do
ser, ao nos abençoar, com a deslumbrante lâmpada do
conhecimento (jñana-dipena) pela Sua misericórdia
especial (anukampa-artham).
labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khaku sarvatah syat
“Depois de muitos nascimentos adquirimos a
forma de vida humana, a qual, apesar de temporária,
outorga a oportunidade para alcançar a perfeição
máxima. Portanto, uma pessoa sóbria deve esforçar-se
imediatamente para alcançar a perfeição última da vida
e não cair novamente no ciclo de nascimentos e mortes.
Além disso, a gratificação dos sentidos está disponível
38. Do verso original em sânscrito
140
inclusive nas formas de vida mais abomináveis, enquanto
que a consciência de Krishna é possível apenas para um
ser humano”. (Srimad Bhagavatam 11.9.29)
Somente praticando alguma tradição mística pode-se
comprovar a grandeza do presente divino que significa
possuir um corpo humano, porque graças a este corpo
poderemos ter uma vida vitoriosa. Assim, apresentamos
a vocês um instrumento pelo qual podemos conhecer
- pela prática da fé – como adquirir alguma realização
e quais outras poderão ser alcançadas quando nos
entregarmos de coração ao exercício espiritual. Através
das tradições místicas o Senhor Supremo entrega a
Sua sabedoria para nos guiar e nos levar de volta à Sua
Morada Suprema.
141
COMPARAÇÃO DA TRADIÇÃO
MÍSTICA VÉDICA COM
O MATERIALISMO
As realizações mais maravilhosas que se podem obter na
vida humana dependem, em grande parte, da qualidade,
do esforço e do destino da vida de cada indivíduo. No
entanto, as tradições místicas, em contraposição às
atitudes materialistas, podem facilitar a obtenção dessas
realizações.
Em seguida apresentamos uma lista de cinquenta e
quatro pontos relativos a algumas dessas realizações,
seguidos de uma análise feita por praticantes da tradição
hindu Vaishnava, com o intuito de avaliar as possibilidades
de uma pessoa guiada por atitudes materialistas realizar
seus desejos ou não, em comparação com um seguidor
de uma tradição: se alcança ou ao menos poderia chegar
a alcançar tal realização. Em outras palavras, trata-se de
uma escala de valores com as realizações da vida vitoriosa
de um crente na Oida Terapia.
Cada pessoa deve avaliar seu próprio status de acordo
143
com sua filosofia e estilo de vida, já que esta escala
permite refletir sobre certos aspectos da vida das pessoas,
convidando-as a reorientar seus caminhos de tal modo
que possam alcançar essas metas.
A tábua de respostas está definida em cada ponto da
seguinte maneira:
MP: (Materialista Possível). O que um materialista
pode obter.
MN: (Materialista Não) O que um materialista não
pode obter.
VS: (Vaishnava39 Sim) O que um Vaishnava obtém.
VP: (Vaishnava Poderia) O que um Vaishnava poderia
obter.
Definição:
1. Ter otimismo para tolerar as atribulações da vida. MP/VS
2. Poder chegar a diferentes lugares e encontrar
pessoas que oferecem boas-vindas de coração em
todos os lugares.
VS/MN
3. Viver em um local onde é apreciado e possui tudo
o que é necessário para viver.
MP/ VS
4. Conhecer pessoas por quem estaria disposto a se
39. Seguidor da tradição Hindu Vaishnava, aqui apresentada
144
sacrificar.
MP/ VS
5. Conhecer pessoas que estariam dispostas a se
sacrificar por você.
MP/ VS
6. Considerar o lugar onde vive como sagrado.
MN/VS
7. Acreditar ter encontrado uma mensagem de Deus
para a sua vida.
MP/ VS
8. Encontrar a missão da sua vida.
MP/VS
9. Ter amizade com pessoas que compartilham seus
ideais e que apreciam a missão que você realiza e
participando ativamente dela.
MP/ VS
10.Conhecer pessoas puras de propósito.
MP/ VS
11.Poder cantar e dançar com alegria, com
agradecimento pelo que tem recebido.
MP/ VS
12.Sentir amor pelos outros.
MN/ VS
13.Sentir amor e compaixão pelos animais, evitando
145
toda violência contra eles (ser vegetariano).
MP/ VS
14.Ser ativista para proteger as vítimas que não podem
falar nem se protegerem por conta própria.
MP/ VS
15.Sentir prazer em compartilhar suas coisas,
sobretudo quando outros as necessitam mais que
você.
MP/ VS
16.Poder realizar serviço desinteressado para o bem
dos outros e sentir felicidade por isso.
MP/ VS
17.Sentir profundo prazer tocando a Mãe Terra, a água
cristalina, ver o formoso céu ao amanhecer e ao
entardecer e comprometer-se para que as gerações
futuras possam ver a mesma coisa.
MP/ VS
18.Sentir tristeza por ver o lixo descartado e estar
disposto a reciclá-lo dentro de suas possibilidades.
MP/ VP
19.Desejar sentir a Divindade em todos os seres.
MN/ VS
20.Sentir felicidade por ter nascido.
VS/MP
21.Sentir-se feliz com o que tem e com o que é.
146
VP/MP
22.Compreender que é responsável por tudo o que faz.
MP/VS
23.Ser capaz de pedir perdão ao cometer uma falta.
MP/VP
24.Sentir-se pequeno, mas desejar alcançar algo
grande.
MP/VP
25.Ansiar por ser um instrumento do amor de Deus.
MN/VS
26.Ser capaz de sorrir com compaixão para os demais
e aprender a rir muito.
MP/VP
27.Ser capaz de unir-se ao infinito em oração.
MN/VS
28.Saber fazer com que os outros sintam carinho por
você.
MP/VP
29.Sentir carinho e compaixão por aqueles que têm
menos sorte que você.
MP/VS
30.Não sentir inveja por outros que são mais ou que
tem mais do que você.
MP/VP
147
31.Sempre estar ansioso por aprender mais,
especialmente através daqueles que são mais
avançados.
MN/VS
32.Sentir-se afortunado por existirem: a verdade, as
leis universais e o amor, que é o mais importante na
criação divina.
MN/VS
33.Manter uma inteligência aguda para discriminar
entre o que convém e o que não convém.
VP/MP
34.Ter um forte desejo de servir eternamente a Deus
no mundo eterno.
MN/VS
35.Ser capaz de consultar seu guia interno e seguir
seus conselhos.
MN/VP
36.Poder sustentar-se com um trabalho que não
contradiga seus ideais.
MP/VP
37.Sentir-se satisfeito e agradecido com o alimento
que lhe faz bem e beneficia sua vida.
MN/VS
38.Tornar-se uma pessoa muito respeitada.
MP/VP
148
39.Viver em um lugar bonito, como, por exemplo,
rodeado pela maravilhosa natureza.
MP/VS
40.Curar o corpo com coisas apropriadas.
MP/VS
41.Poder vestir-se sem restrições nem imposições, com
roupas feitas com elementos naturais e orgânicos,
livres de uniformes e de marcas comerciais - que
são como uniformes das massas.
MP/VS
42.Ter água pura suficiente e disponível.
VP/MP
43.Não temer a morte.
VP/MP
44.Viver sem preocupações materiais.
MN/VP
45.Sentir prazer em participar de melhorias do
ambiente.
MP/VP
46.Viver feliz e satisfeito sem intoxicar o corpo com
psicotrópicos, nem álcool.
MP/VS
47.Conhecer as plantas medicinais e curar com elas a
maioria das doenças.
149
MP/VP
48.Não enganar ninguém e viver sem ser enganado.
MN/VP
49.Merecer receber a misericórdia ou receber
misericórdia sem causa.
MP/VP
50.Ter um corpo saudável.
MP/VP
51.Encontrar um fiel companheiro ou companheira
para a vida toda.
MP/VP
52.Ter filhos saudáveis e auspiciosos.
MP/VP
53.Sentir uma grande alegria com o conhecimento
sem tornar-se orgulhoso.
MP/VP
54.Dormir e despertar feliz.
MP/VP
Total 54 pontos:
MP: 42
MN: 13
VS: 29
VP: 22
Cada indivíduo pode avaliar-se segundo a sua realidade.
É interessante ter conhecimento sobre a filosofia ou
sobre a fé que tem maior influência em sua vida, já que
essas podem favorecer ou desfavorecer suas realizações
ou situação atual.
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