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Transcrição

ÍNDICE
Fazei, pois morrer, a vossa natureza carnal ..... 94
Sedentarismo ................................................. 04
A verdade arespeito do natal ........................ 105
Restaurando o “governo teocrático” ................ 12
Prevensão contra desvios e armadilhas ............ 16
O amor ............................................................ 22
Limite ............................................................ 27
Judeus x Gentios ............................................. 32
Identidade de Yeshua ...................................... 36
Honra ............................................................. 41
Cobiça ............................................................ 43
Cades-Barnéia ............................................... 47
Advertência para os crentes ............................ 52
Eventos Bíblicos para Israel e Igreja de Yeshua .. 58
Comentário sobre Mateus 10:1-15 .................. 64
A remoção do pecado para vinda de Yeshua ..... 69
A disciplina não será permanente ................... 74
A bondade do Eterno ..................................... 77
As leis sexuais submetem a liberdade do Homem
à restrição ........................................................ 82
Ordem Divina de Autoridade ........................ 88
Trindade ....................................................... 103
Três conceitos básicos para celebrarmos Pessach ..
....................................................................... 109
Retornar para restaurar ................................. 116
Restauração (Parte 1) .................................... 119
Tz’michat Hador - Suscitar e educar Gerações .....
...................................................................... 139
Estabelcimento do Shabat ............................ 145
Tu B’shvat - Ano novo das árvores ................ 149
Sedentarismo
Sandra Mara Oliveira
Conceito
Fixo, preso a um lugar. Pouco movimento, que não
obriga a caminhar.
Causas do Sedentarismo
Riquezas materiais - O profeta Miquéias denuncia com clareza a amarga realidade dos abusos sociais e morais em decorrência do acúmulo de bens,
possessões e propriedades.
“Ai daqueles que nas suas camas intentam a
iniqüidade e maquinam o mal! À luz da alva
o praticam porque está no poder da sua mão.
Cobiçam campos, e os arrebatam, e casas, e as
tomam. Assim fazem violência a um homem e
à sua casa, a uma pessoa e à sua herança”. (Mq
2:1-2)
Uma vida de muitos bens materiais causa sedentarismo. É também tendenciosa, ou seja, denuncia
uma intenção secreta, uma idéia pré-concebida –
egoísmo humano – podendo tornar-nos imundos
moralmente; as muitas riquezas sempre nos levam
a oprimir os mais fracos.
Vejamos a denúncia do profeta Isaías no capítulo
um, nos versos de dez a dezoito:
“Ouvi a palavra do Eterno, vós príncipes de
Sodoma; dai ouvidos à lei de nosso D’us, vós, ó
povo de Gomorra. De que me serve a multidão
dos vossos sacrifícios? Diz o Eterno. Já estou
farto dos holocaustos de carneiro, e da gordura de animais cevados; não folgo com o sangue
de bezerros, nem de cordeiros, nem de bodes.
Quando vindes à minha presença, quem requereu isto das vossas mãos, que viésseis pisar os
meus átrios? Não continueis a trazer ofertas vãs!
O incenso é para mim abominação, e também as
luas novas, os sábados, e a convocação das congregações; não posso suportar iniqüidade, nem
o ajuntamento solene. As vossas luas novas, e as
vossas solenidades, a minha alma as aborrece. Já
me são pesadas; estou cansado de as sofrer. Pelo
que, quando estendeis as vossas mãos, escondo
de vós os meus olhos; sim, quando multiplicais
as vossas orações, não as ouço. As vossas mãos
estão cheias de sangue; lavai-vos, e purificai-vos.
Tirai a maldade dos vossos atos de diante dos
meus olhos! Cessai de fazer o mal, e aprendei a
fazer o bem! Praticai o que é reto, ajudai o oprimido. Fazei justiça ao órfão, tratai da causa das
viúvas. Vinde então, e argüi-me, diz o Eterno;
Ainda que vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve.” (Is
1:10-18)
O profeta Miquéias aconselha levantar e andar;
deixar todo sedentarismo e o desejo intenso de
acúmulo de bens, porque, aqui neste mundo não
teremos o descanso que almejamos.
“Levantai-vos e andai! Porque não é aqui o
vosso descanso, por causa da imundícia que
traz destruição enorme.” (Mq 2:10)
As injustiças sociais e as obras da carne tais como:
prostituição, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizade, ciúme, ira, peleja, dissensão, facção, inveja e
bebedice, nos tornam imundos espiritualmente,
diz o profeta; traz destruição, porque a ira de D’us
produz total ruína.
É importante lembrar que ainda não possuímos a
pátria celestial, a herança espiritual que o Eterno
nos promete em Sua palavra. Nesta terra somos
apenas peregrinos e forasteiros, não devendo aceitar, por isso, uma vida sedentária.
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O exemplo de Jacó
O Eterno criou todo conflito entre José e seus irmãos na intenção de remover Jacó do sedentarismo.
“Jacó habitou na terra das peregrinações de seu
pai, na terra de Canaã.” (Bereshit / Gn. 37:1)
No texto original encontramos: “Jacob permanece
habitando a terra das residências de seu pai, a terra
de Kena-âu Yashab.”
O exemplo do Patriarca Abraão
de Yeshua HaMashiach, Jesus o Messias.
“Peregrino e morador sou entre vós; dai-me
posse de um terreno para sepultura, entre vós,
e enterrarei minha morta que está diante de
mim.” (Bereshit / Gn.23:4)
“Trabalhai, não pela comida que perece, mas
pela comida que permanece para a vida eterna, a qual o Filho do homem vos dará, porque
D’us, o Pai, o marcou com Seu selo”. ( Jo 6:27)
Memória vem a ser a faculdade que possuímos de
registrar ou reter sinais e ensinos. Se a denúncia é a
falta de memorização, podemos entender que não
estamos conseguindo reter os ensinos espirituais,
ou seja, estamos esquecendo o que já aprendemos.
Advertências da Torá – os cinco primeiros livros
da Bíblia Sagrada:
O verbo permanecer no versículo acima, indica
certo grau de estabilização e sedentarismo de Jacó
em seu país. O Eterno usará seu filho preferido
José para removê-lo de um local fixo, seu país de
origem, obrigando-o a caminhar. O objetivo é fazer cumprir as promessas do Eterno a Abraão e
toda sua descendência.
A falta de memória pode ocorrer sob dois aspectos:
O Espírito Santo denuncia: O problema está em
nossa falta de memorização. Não conseguimos
lembrar ou mesmo guardar que estamos aqui de
passagem; somos estrangeiros e peregrinos, nos
encontramos sempre em situações muito precárias; somos aceitos nesse mundo, mas sem direitos
estabelecidos.
Abandonamos os ensinos, deixando-os de lado
por falta de consideração, e de reconhecimento. É
importante lembrar que a motivação de nosso trabalho, não deve estar centrada no acúmulo de riquezas, na satisfação de nossos desejos ou na busca
da elevação de nosso ego. Precisamos colocar em
prática, o que aprendemos com os ensinamentos
Inadvertência: falta de atenção, distração, irreflexão.
Negligência: falta não intencional daquele que se
omite no cumprimento de um ato que lhe foi determinado.
Caso haja negligência as questões espirituais, o
Eterno trará nossa iniqüidade à memória e nos
fará lembrar.
“... então esse homem trará a sua mulher perante o sacerdote, e juntamente trará a sua oferta
por ela; a décima parte de um efa de farinha
de cevada, sobre a qual não deitará azeite, nem
porá incenso, porque é oferta de cereais de ciúmes, oferta memorativa, que traz a iniqüidade
em memória”. (Nm 5:15)
Trazer à memória nossas iniqüidades tem como
objetivo a esperança de que possa haver arrependimento. Vejamos como a viúva de Sarepta tinha
conhecimento da Torá a esse respeito:
“Depois destas coisas adoeceu o filho da mu-
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lher, da dona da casa. A sua doença se agravou tanto que ele parou de respirar. Disse ela a
Elias: que tens contra mim, homem de D’us?
Vieste a mim para trazeres à memória a minha
iniqüidade, e matares a meu filho?”. (I Rs 17:
17-18)
O profeta Isaías traz à memória do povo de Judá
os seus pecados, na esperança do arrependimento
de alguns.
“Ouvi-me, ó casa de Jacó, e todo o restante da
casa de Israel, vós a quem sustentei desde o ventre, e levei desde o nascimento. Até à vossa velhice eu serei o mesmo, e ainda até às cãs eu vos carregarei. Eu vos fiz, e eu vos levarei, e eu vos trarei,
e eu vos guardarei. A quem me fareis semelhante,
e com quem me igualareis? A quem me comparareis, para que sejamos semelhantes? Gastam o
ouro da bolsa, e pesam a prata nas balanças; assalariam o ourives, e ele faz um deus, e diante dele
se prostram, e se inclinam. Sobre os ombros o
tomam, levam-no, e põem no seu lugar. Ali está,
do seu lugar não se move. Se recorrerem a ele,
resposta nenhuma dá, e a ninguém livra da sua
tribulação. Lembrai-vos disto, considerai, trazei-o à memória, ó rebeldes. Lembrai-vos das coisas
passadas da antiguidade; Eu Sou D’us, e não há
outro; Eu Sou D’us, e não há outro semelhante a
mim. Eu anuncio o fim desde o princípio, desde
a antiguidade as coisas que ainda não sucederam.
Eu digo: o Meu propósito subsistirá, e farei toda
a minha vontade”. (Is 46:3-10)
Muitas vezes não conseguimos deter os ídolos, por
causa da inveja (sentimento de cobiça à vista da
felicidade e superioridade de outrem) que temos
uns dos outros e até mesmo dos ímpios.
Os ensinamentos bíblicos mostram que a inveja
dos irmãos de José foi devido a sua superioridade
espiritual
“E Israel amava a José mais que a todos os seus
filhos, porque filho da velhice era para ele; e
fez-lhe túnica talar de várias cores com mangas compridas. E viram seus irmãos que seu
pai amava mais a ele que a todos seus irmãos,
e odiaram-no, e não podiam falar-lhe em paz”.
(Bereshit / Gn 37:3-4)
A túnica talar (que desce até os calcanhares) de
várias cores, cuja descrição vemos no Livro de Gênesis, no hebraico traduz-se por: Ketonét Passim
(Alva Sagrada que vestia Arão e os sacerdotes do
Templo em Jerusalém) em acadiano são os Pisa-
nu – ornamentos caros, aplicados sobre as vestes;
trajes usados pelos príncipes de Canaã.
Podemos concluir que o presente dado por Jacó a
seu filho José, não era uma veste comum, mas sim,
um Hábito Sacerdotal que consagrava a superioridade de José sobre seus demais irmãos.
Vejamos no Livro de Shemot (Ex):
“E estes são os vestidos que farão: peitoral,
efod, manto, túnica com cavidades, tiara e cinto; e farão vestidos de santidade para Aarão,
teu irmão, e para seus filhos, para servir-me.” (
Shemot / Ex 28:4)
“E aos filhos de Aarão farás túnicas; e lhes farás
cintos e mitras, para glória e para formosura.”
(Shemot / Ex 28:40)
“E a seus filhos farás chegar e os farás vestir as
túnicas.” (Shemot / Ex 29:8)
Confira em Vayicrá (Lv):
“E pôs sobre ele a túnica, cingiu-o com cinto,
o vestiu com o manto e pôs sobre ele o efod;
e cingiu-o com o cinto de adorno do efod e
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ornou-o com ele.” (Vayicrá / Lv 8:7)
“E fez chegar Moisés aos filhos de Aarão, e
fez-lhes vestir túnicas, cingiu-os com cintos e
amarrou-lhes as tiaras, como ordenou o Eterno
a Moisés.” (Vayicrá / Lv 8:13)
No Livro de Cânticos dos Cânticos, no capítulo
cinco, versos de dois a oito, podemos observar a
veste Sagrada – Ketonét Passim – da Sulamita.
“Eu dormia, mas o meu coração velava. Ouvi!
A voz do meu amado, que está batendo: Abre-me, minha irmã, amada minha, pomba minha,
minha imaculada. A minha cabeça está cheia de
orvalho, os meus cabelos das gotas da noite. Já
despi a minha túnica; como os tornarei a sujar?
O meu amado meteu a sua mão pela fresta da
porta, e as minhas entranhas estremeceram por
amor dele. Eu me levantei para abrir ao meu
amado, e as minhas mãos destilavam mirra, os
meus dedos gotejavam mirra sobre a maçaneta
da fechadura. Eu abri ao meu amado, mas já o
meu amado se tinha retirado, e se tinha ido; a
minha alma se derreteu quando antes ele me
falou; busquei-o e não o achei. Chamei-o, mas
ele não me respondeu. Acharam-me os guardas
que rondavam pela cidade. Espancaram-me e
me feriram; tiraram-me o manto os guardas
dos muros. Conjuro-vos, ó filhas de Jerusalém,
se achardes o meu amado, que lhe digais que
estou enferma de amor.” (Ct 5:2-8)
Estudando os textos bíblicos acima, vemos com
clareza que a inveja foi a principal razão de todo
ciúme dos irmãos de José. Na medida em que
seus sonhos eram revelados e recebidos como reais, avançavam as chances da concretização dos
mesmos.
“E viram seus irmãos que seu pai amava mais a
ele que a todos seus irmãos, e odiaram-no, e não
podiam falar-lhe em paz. E teve José um sonho,
e anunciou-o a seus irmãos; e passaram a odiá-lo mais. E disse a eles: escutai, rogo, o sonho
que tive: e eis que nós estávamos atando feixes
no campo, e eis que se levantava meu feixe e ficava em pé, e eis que o rodeavam vossos feixes, e
prostravam-se diante do meu feixe. E disseram-lhe seus irmãos: será que reinarás sobre nós, ou
terás domínio sobre nós? E passaram a odiá-lo
ainda mais, por seus sonhos e por suas palavras.
E sonhou ainda outro sonho, e contou a seus irmãos, e disse: eis que sonhei outro sonho, e eis
que o sol e a lua e onze estrelas se prostravam
diante de mim. E contou a seu pai e seus irmãos.
E repreendeu-lhe seu pai, e disse-lhe: que sonho
é este que tiveste? Viremos pois, eu e tua mãe, e
teus irmãos, a prostrar-nos na terra perante ti?
E invejaram-no seus irmãos, e seu pai esperou o
fato”. (Bereshit / Gn 37:4-11)
Mediante os fatos, a decisão é tomada: a conspiração para matar José é traçada com o objetivo de
impedir a concretização dos objetivos espirituais.
“E viram-no de longe, e antes que chegasse a
eles, tramaram matá-lo”. (Bereshit / Gn, 37:18)
Inveja é um sentimento com procedência maligna.
Não existe inveja santa, como popularmente ouvimos falar. Todo aquele que cobiça o que não é seu,
inveja. Faz campanhas de perseguição contra suas
vítimas, que na maioria das vezes, não têm qualquer culpa por despertar tal sentimento ao invejoso. Em geral são mal sucedidos e compensam seu
fracasso rebaixando e criticando os bem sucedidos.
Buscam sempre trazer a glória para si.
O salmista declara:
“A transgressão fala ao ímpio no íntimo do seu
coração; não há temor de D’us perante os seus
olhos. Pois em seus próprios olhos se lisonjeia, e
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diz que a sua iniqüidade não há de ser descoberta
nem detestada.” (Sl 36:1-2)
Biblicamente podemos exemplificar este ensinamento com o Salmo 73, Salmo de Asafe:
O verbo lisonjear, empregado no versículo acima,
pode também significar: elogio para obter estima
ou prestígio; louvor a si mesmo com interesse.
“Verdadeiramente bom é D’us para com Israel,
para com os limpos de coração. Quanto a mim,
os meus pés quase se desviaram; pouco faltou
para que escorregassem os meus passos. Pois eu
tive inveja dos soberbos, ao ver a prosperidade
dos ímpios. Não há apertos na sua morte; o seu
corpo é forte e sadio. São livres das tribulações
dos mortais; não são afligidos pelos males humanos. Portanto, a soberba lhes cinge o pescoço
como um colar; vestem-se de violência como de
um adorno. Os olhos deles estão inchados de
gordura; não têm limite as imaginações do seu
coração. Zombam, e falam com malícia; na sua
arrogância ameaçam com opressão. Erguem a
boca contra os céus, e a sua língua percorre a terra. Pelo que o seu povo volta a eles, e bebe águas
em abundância. Dizem: como o sabe D’us? Ou
há conhecimento no Altíssimo? São assim os
ímpios; sempre em segurança, e as suas riquezas
aumentam. Na verdade que em vão purifiquei o
meu coração; em vão lavei as minhas mãos na
inocência. O dia todo sou afligido; sou castigado
cada manhã. Se eu tivesse dito: falarei assim; teria traído a geração de teus filhos. Quando tentei compreender isto, fiquei sobremodo pertur-
A inveja penetra no indivíduo através dos olhos,
eleva o ego e traz a glória para si; depois o invejoso
julga, diz a Palavra de D’us.
“... e diz que a sua iniqüidade não há de ser
descoberta nem detestada”. (Sl 36:2b)
Diante desse comportamento, o invejoso dá início
às campanhas de perseguição às suas vítimas.
“As palavras da sua boca são malícia e engano;
deixou de entender e de fazer o bem.” (Sl 36:3)
Seus pensamentos são forjados na cama, contra
D’us e contra seu próximo.
“Maquina o mal na sua cama; detém-se em caminho que não é bom, e não odeia o mal.” (Sl
36:4)
O invejoso geralmente blasfema contra o Eterno,
atribuindo-lhe culpa por não ser bem sucedido.
bado, até que entrei no santuário de D’us; então
entendi o fim deles. Certamente Tu os pões em
lugares escorregadios; Tu os lanças em destruição. Quão repentinamente são destruídos, totalmente consumidos de terrores! Como faz com
um sonho o que acorda, assim, ó Eterno, quando
acordares os desprezarás como fantasias. Quando o meu coração se amargurou, e senti picadas
nos meus rins, estava embrutecido, e nada sabia;
era como um animal perante Ti. Todavia estou
de contínuo contigo; Tu me seguras pela minha
mão direita. Guias-me com o Teu conselho, e
depois me receberás na glória. A quem tenho eu
no céu, senão a Ti? E na terra não há quem eu
deseje além de Ti. A minha carne e o meu coração desfalecem, mas D’us é a fortaleza do meu
coração, e a minha porção para sempre. Os que
se distanciam de Ti perecerão; Tu destróis todos
aqueles que Te são infiéis. Mas para mim, bom
é aproximar-me de D’us. Pus o meu refúgio no
Eterno D’us; anunciarei todas as obras.” (Sl:73)
O profeta Jeremias culpa o Eterno por causa da
perseguição que seus irmãos empreenderam contra ele:
“Justo és, ó Eterno, ainda quando entro contigo
num pleito. Contudo falarei contigo da Tua jus-
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tiça: Por que prospera o caminho dos ímpios?
Por que vivem em paz todos os que procedem
perfidamente?” ( Jr 12:1-2)
A perseguição ao profeta está descrita no livro de
Jeremias. Vejamos:
“Porque o Eterno me fez saber a sua conspiração, eu o soube, pois nesse dia me fez ver as
suas ações. Eu era como um manso cordeiro,
que levam à matança; não sabia que tramavam
projetos contra mim, dizendo: destruamos a
árvore com o seu fruto; cortemo-lo da terra
dos viventes, para que não haja mais memória
do seu nome. Mas ó Senhor dos Exércitos, que
julgas com retidão, que provas a mente e o coração, veja eu a Tua vingança sobre eles, pois a
Ti descobri a minha causa.” ( Jr 11:18-2o)
Amós denuncia os maus tratos aos nazireus e aos
profetas:
“Dentre vossos filhos levantei profetas, e dentre os
vossos jovens, nazireus. Não é isto assim, filhos de
Israel? Diz o Eterno. Mas vós aos nazireus destes
vinho a beber, e aos profetas ordenastes: não profetizeis.” (Am 2:11-12)
O profeta Malaquias adverte aos invejosos: não
blasfemem contra o Eterno.
“As vossas palavras foram agressivas para mim,
diz o Eterno. Mas vós dizeis: Que temos falado
contra Ti? Vós dizeis: Inútil é servir a D’us. O
que nos aproveitou termos cuidado em guardar
os seus preceitos, e em andar de luto diante do
Senhor dos Exércitos? Mas agora nós reputamos por bem-aventurados os soberbos. Os que
cometem impiedade certamente prosperam,
e até os que tentam ao Eterno escapam”. (Ml
3:13-15)
O homem quando se arrepende e pratica justiça, o
Eterno ouve e abençoa.
“Quando eu também disser ao ímpio: Certamente morrerás; se ele se converter do seu
pecado, e fizer juízo e justiça, restituindo esse
ímpio o penhor, pagando o furtado, andando
nos estatutos da vida, e não praticando iniqüidade, certamente viverá, não morrerá. De todos os seus pecados que cometeu não se fará
memória contra ele; juízo e justiça fizeram;
certamente viverá. Todavia, os filhos do Teu
povo dizem: Não é reto o caminho do Eterno.
Mas o próprio caminho deles é que não é reto.
Desviando-se o justo da sua justiça, e praticando iniqüidade, morrerá nela. E convertendo-se
o ímpio da sua impiedade, e fazendo juízo e
justiça, viverá por isto mesmo. Todavia, vós dizeis: Não é reto o caminho do Eterno. Mas eu
julgarei a cada um conforme os seus caminhos,
ò casa de Israel.” (Ez 33:14-20)
Conferir: Malaquias capítulo três, versos dezesseis
a dezoito.
“Então aqueles que temiam ao Eterno falaram
uns aos outros, e o Eterno atentou e ouviu. Um
memorial foi escrito diante dele, para os que
temiam ao Eterno, e para os que se lembravam
do seu nome. Eles serão meus, diz o Eterno
dos Exércitos, minha possessão particular naquele dia que prepararei. Poupá-los-ei, como
um homem poupa a seu filho, que o serve. Então vereis outra vez a diferença entre o justo e
o ímpio, entre o que serve a D’us e o que não
serve.” (Ml 3:16-18)
A palavra ressentir, num sentido mais amplo quer
dizer: tornar a sentir, ofender-se, magoar-se outra
vez ou até mesmo sentir os efeitos de alguma coisa. A inveja, por sua vez, vem sempre acompanhada por algum tipo de ressentimento.
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Transmutar significa: transformar um elemento
químico em outro. Quando o indivíduo consegue
disfarçar o ressentimento que sente, tendo zelo
por algo ou alguém, entendemos esse comportamento como um processo de transmutação.
O Apóstolo Paulo, na carta aos Romanos, testemunha que Israel tinha zelo de D’us, mas sem entendimento.
O zelo pode ser negativo ou positivo, porém a inveja é sempre negativa.
“Irmãos, o desejo do meu coração e a oração a
D’us por Israel é para que se salvem. Pois lhes
dou testemunho de que têm zelo de D’us, mas
que não com entendimento. Visto que não conheceram a justiça de D’us, e procuraram estabelecer a sua própria justiça, não se sujeitaram
à que vem de D’us. O fim da lei é Yeshua HaMashiach, Jesus o Messias, para justiça de todo
aquele que crê”. (Rm 10:1-4)
Zelo Negativo: A ação do Rei Saul contra os Gibeonitas, favoreceu a ira de D’us sobre Israel.
Zelo Positivo: Podemos tomar como exemplo o
Salmo 69:
“Houve nos dias de Davi uma fome de três
anos consecutivos. Consultou Davi o Eterno,
e o Eterno lhe disse: É por causa de Saul e da
sua casa sanguinária; porque matou os Gibeonitas. Chamaram o rei os Gibeonitas, e lhes falou (ora, os Gibeonitas não eram dos filhos de
Israel, mas do restante dos Amorreus; os filhos
de Israel lhes tinham jurado poupá-los, porém
Saul procurou destruí-los no seu zelo pelos filhos de Israel e de Judá).” (2 Samuel 21:1-2)
“... pois o zelo da Tua casa me consome, e as
injúrias dos que Te afrontam caem sobre mim”.
(Sl 69:9)
A inveja (no grego: zelo, ciúme) praticada sem
controle pelo invejoso, combate sua vítima sem
uma causa justa. Busca esconder-se agora, atrás de
um falso zelo mudando somente a tática.
A Bíblia Sagrada fala do Zelo Positivo em: I Co
12:31 e 2 Co 7:7, confira:
“Portanto, procurai com zelo os melhores dons.
E agora eu vos mostrarei o caminho mais excelente.” (1 Co 12:31)
“... e não somente com a sua vinda, mas também
pela consolação com que foi consolado de vós,
contando-nos as vossas saudades, o vosso choro,
o vosso zelo por mim, de maneira que muito me
regozijei.” (2 Co 7:7)
A inveja é um vício e está associada ao ódio contra D’us e ao crime contra os homens. O invejoso
na sua incapacidade de atacar o Criador, a quem
considera causa do seu insucesso, ataca o seu semelhante.
“E viram-no de longe, e antes que se chegasse a
eles, tramaram mata-lo. E disse cada um a seu
irmão: Eis que aquele dono dos sonhos vem. E
agora vinde, o mataremos e o jogaremos num
dos poços e diremos: Um animal mau comeu.
E veremos o que serão seus sonhos. E escutou
Rubem, e livrou-o das mãos deles, e disse: Não
o feriremos de morte. E disse-lhes Rubem:
Não derrameis sangue! Jogai-o neste poço que
está no deserto, e não ponhais mão nele; (isto
disse) para livrá-lo de suas mãos, e devolvê-lo a
seu pai. E foi quando veio José e seus irmãos, e
tiraram de José sua túnica, a túnica talar, de várias cores que tinha sobre si. E tomaram-no, e
jogaram-no ao poço, e o poço estava vazio; não
havia água nele. E sentaram-se a comer pão.
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E levantaram os olhos e viram, e eis que uma
caravana de Ismaelitas vinha de Guilad, e seus
camelos levavam cera, bálsamo e goma odorífera, que iam baixar no Egito. E disse Judá a
seus irmãos: Que proveito teremos matando a
nosso irmão e ocultando seu sangue (morte)?
Vamos e o venderemos aos Ismaelitas, e não
poremos nossas mãos nele; pois ele é nosso
irmão, nossa carne ele é. E escutaram seus irmãos. E passaram homens Midianitas, mercadores; e (os irmãos) puxaram e fizeram subir a
José do poço; e venderam José aos Ismaelitas
por vinte pratas. E levaram a José ao Egito. E
voltou Rubem ao poço e eis que José não estava
no poço, e rasgou suas roupas. E voltou a seus
irmãos e disse: O menino não está; e eu, aonde
vou? E tomaram a túnica de José e degolaram
um cabrito e molharam a túnica no sangue. E
enviaram a túnica talar, e trouxeram-na a seu
pai, e disseram: Isto encontramos; reconhece,
por favor, se a túnica é de teu filho ou não. E a
reconheceu e disse: A túnica é de meu filho; algum mau animal o comeu. Devorado foi José!
E rasgou Jacob suas roupas, e pôs um saco na
cintura, e enlutou-se por seu filho muitos dias.
E levantaram-se todos os seus filhos e todas as
suas filhas (noras) para consolá-lo; e recusou-se a ser consolado, e disse: Descerei enlutado
por meu filho à sepultura! E chorou seu pai. E
os Midianitas o venderam no Egito a Potifar,
oficial da corte do Faraó, chefe dos verdugos.”
(Bereshit / Gn, 37:18-36)
Yeshua foi vítima dessa inveja, diz a bíblia.
“Yeshua foi posto perante o governador, e este
o interrogou, dizendo: És tu o Rei dos judeus?
Respondeu-lhe Yeshua: Tu o dizes. E, sendo acusado pelos principais sacerdotes e pelos
anciãos, nada respondeu. Perguntou-lhe então
Pilatos: Não ouves quantas acusações te fazem?
Yeshua nem uma palavra lhe respondeu, de sorte
que o governador estava muito admirado. Ora,
por ocasião da festa, costumava o governador
soltar um preso, escolhendo o povo aquele que
quisesse. Tinham então um preso bem conhecido, chamado Barrabás. Portanto, estando eles
reunidos, perguntou-lhes Pilatos: Qual quereis
que vos solte? Barrabás, ou Yeshua, chamado
Cristo? Pois sabia que por inveja o haviam entregado.” (Mt 27:11-18)
A inveja apodrece os ossos:
“O coração tranqüilo é a vida da carne, mas a
inveja é a podridão dos ossos”. (Pv 14:30)
A melhor maneira de evitar o invejoso é fugir dele:
“Cruel é o furor e impetuosa a ira, mas quem
pode parar na presença da inveja?” (Pv 27:4)
O indivíduo espiritualmente e materialmente bem
sucedido, não pode abandonar seu sucesso somente para satisfazer os caprichos da pessoa invejosa.
11
Restaurando o
“Governo Teocrático” no coração de Igreja
de Yeshua
“Hosana! Bendito aquele que vem em nome do
Senhor! Bendito o Rei de Israel.” ( Jo 12:13)
(Mt 21:1-11)
Governar é: (Administrar, reger, dirigir, ter autoridade, conduzir).
Forma política de um Estado (isto é governo).
É um conjunto dos que tem a seu cargo a administração de um Estado.
Também é um período que alguém governa.
Governo é: regulamento, norma, “exemplo”.
Existem várias formas de governo. Queremos citar
apenas as mais comuns.
1º Democracia: “Demos” primeira porção da palavra significa “Povo”, que indica o governo entregue na mão do Povo.
2º Monarquia: O governo de um único homem
ou de um rei.
Essa relação é constituída pela “aliança” que vinculou o povo de Israel a “Adonai”.
3º Hierocracia: O governo dos sacerdotes.
Moisés, foi tão somente o homem por intermédio de quem D-us transmitiu a sua vontade ao seu
povo terreno. No âmago (a parte mais íntima de
uma pessoa) dessa idéia fica a relação “ímpar” entre “Adonai” e Israel como seu povo peculiar.
“Viste o que fiz aos egípcios, como vos levei sobre asas de águias, e vos cheguei a mim. Agora
pois, se diligentemente ouvirdes a minha voz, e
guardardes a minha aliança, então sereis a minha propriedade peculiar dentre todos os povos; porque toda a terra é minha; vós me sereis
reino de sacerdotes e nação santa. São estas as
palavras que falarás aos filhos de Israel. Veio
Moisés, chamou os anciãos do povo, e expôs
diante deles todas estas palavras que o Senhor
lhe havia ordenado. Então o povo respondeu
à uma: Tudo o que o Senhor falou faremos. E
Moisés relatou ao Senhor as palavras do povo.
Disse o Senhor a Moisés: Eis que virei a ti
numa nuvem escura, para que ouça quando Eu
falar contigo, e para também creiam sempre em
ti. Porque Moisés tinha anunciado as palavras
do seu povo ao Senhor.” (Ex 19:4-9)
Em Ex 20 Adonai escreveu em Tábuas sua lei cujo
propósito é moldar a vida do povo de D-us, a fim
de prepará-lo para a conduta apropriada, e tendo
em vista a glória final de Israel, entre as nações,
como a cabeça das nações.
Como se deu esta relação? Como foi constituída?
Antes de surgir a Monarquia em Israel, profetas,
Finalmente Teocracia; Governo de D-us.
A palavra “Théos”, D-us e “Kratéo”, governo. Governo de D-us.
Como surgiu a Teocracia? D-us reclamou o povo
de Israel como sua propriedade, por havê-los remido da servidão aos egípcios.
Os grandes “atos libertadores” da época da saída
de Israel do Egito, e durante os quarenta anos de
vagueação, declararam o Senhor como o eterno
Governante de Israel.
“O Senhor reinará eterna e perpetuamente.”
(Ex 15:18)
12
sacerdotes e Juízes, foram os intermediários na
expressão da Teocracia. D-us governa o seu povo
através de representantes. Assim, no período de
Juízes, na guerra de Israel contra Sísera, a profetiza
Débora e o Juiz Baraque aparecem como agentes
do livramento de D-us. ( Jz 4:4-7)
Os sacerdotes, os levitas também aparecem, com
freqüência, como os mensageiros da vontade divina. ( Jz 20;28)
Depois do surgimento da “Teocracia institucionalizada” veio a Monarquia em Israel, a teocracia
passou a se manifestar de forma muito menos direta, e o governo de Israel passou a assemelhar-se
mais ao governo das nações gentílicas.
“Constitui-nos agora, um rei sobre nós, para
que nos governe, como o têm todas as nações.
Porém esta palavra não agradou a Samuel
quando disseram: Dá-nos um rei, para que nos
governe. Então Samuel orou ao Senhor. E o
Senhor lhe disse: ouve a voz do povo em tudo
que te dizem, pois não rejeitaram a ti, mas a
mim, para que Eu não reine sobre eles.” (I Samuel 8:5b-7)
Porém, o povo não atendeu a voz de Samuel, esta-
beleceram o seu próprio rei, sua própria vontade,
tornando-se igual as outras nações, achando assim
que estavam satisfazendo os interesses de toda a
coletividade.
A Monarquia existia sim, mas o governante Real
é Adonai, e toda autoridade do trono de Davi deriva-se do Senhor.
“Porém o povo não atendeu a voz de Samuel.
Disseram: não, mas haverá sobre nós um rei,
para que sejamos como toas as outras nações;
o nosso rei nos governará, saíra adiante de nós
e fará as nossas guerras.” (I Samuel 8:19-20)
O trono de Davi aparece no centro da teologia
bíblica, com seu reconhecimento de D-us como
governante Oficial. Em sua essência, em sua intenção, o reino é um instrumento de redenção,
inseparavelmente vinculado às expectações messiânicas.
Apesar de tudo isto, Adonai não desiste dos seus
planos. A partir do Rei Davi, o rei passou a ser
considerado o símbolo do Governo Teocrático.
Agora sim, podemos entender (Mt 21:1-11) a entrada triunfal do Rei de Israel em Jerusalém, nosso
amado Yeshua.
Os reis de Israel não eram apenas reis no sentido
comum do termo, eram “Ungidos do Senhor”, em
sentido puramente teológico.
O profeta Isaías setecentos anos antes do nascimento de Yeshua, ele profetizou o objetivo desse
reino: “Justiça e Paz”.
“Os reis da terra se levantam, e os príncipes se
reúnem contra o Senhor, e contra o seu ungido...” (Sl 2:2) (Sl 20:6)
“Porque um menino nos nasceu, um filho se nos
deu; o principado está sobre os seus ombros e o
seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, D-us
forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz. Do
aumento do seu governo e Paz não haverá fim.
Reinará sobre o trono de Davi e sobre o seu reino, para o estabelecer e o fortificar em retidão e
justiça, desde agora e para sempre. O zelo do Senhor dos Exércitos fará isto.”
Considerado o rei, um príncipe do Senhor. (I Samuel 10:1) (II Samuel 5:2)
“...porque é o Senhor que saiu diante de ti.” (II
Samuel 5:24)
13
Podemos assim extrair do texto (Mt 21:1-11) três
características muito importantes do governo de
Yeshua. Essas características precisam ser reais nas
nossas vidas como líderes. Assim sendo, permitiremos que a Teocracia governe.
1ª Característica: Governo Independente e Próspero.
2ª Característica: Humildade.
3ª Característica: Governo Mundial visando o
“Reino dos céus”.
1ª Característica: Governo Independente e Próspero.
(Mt 12:1) “Quando aproximaram de Jerusalém e
chegaram a Betfagé, ao Monte das Oliveiras...”
Betfagé significa “Figos Verdes” uma aldeia existentes nas faldas do Monte das Oliveiras. Tomaremos como símbolo a “Figueira”.
A figueira é muito comum no oriente, especialmente nas regiões montanhosas.
Suas flores permanecem ocultas à vista. Seu fruto,
(figo), é uma alimentação favorita dos orientais. O
figo é usado em seu estado natural, ou como passas, numa forma seca.
Se a figueira for bem cultivada pode atingir até 9
metros de altura, seu crescimento é muito rápido.
Se a figueira for deixada sem cultivo, em lugar seco
e rochoso, a árvore permanece anã, espalhando-se
por cima das rochas, sempre muito baixa.
Independência: seu próprio lugar, com as necessidades básicas supridas, na própria terra, e produzida pelo nosso próprio labor.
“Judá e Israel habitavam seguros cada um debaixo da sua videira e debaixo da sua figueira,
desde Dã até Berseba, todos os dias de Salomão.” (I Rs 4:25)
Existem 2 colheitas anuais, e é possível ficar recolhendo figos durante 10 meses.
Tudo isto lógico, produzia Segurança Pessoal no
simbolismo da figueira.
1ª Colheita - em Maio e Junho (Figos de Verão)
Enquanto Salomão se manteve na presença do
Senhor, seu governo esteve sobre o regime Teocrático.
2ª Colheita - Amadurece Agosto ou setembro
(Figos do Inverno)
Uma figueira pode sobreviver 400 anos se não for
atingida por nenhuma praga.
Além dos figos, a figueira produz boa sombra, devido massa compacta de suas grandes folhas.
O ideal do povo hebreu, o governo de Yeshua é
produzir Independência individual, Prosperidade,
Segurança pessoal.
A figueira é o símbolo ideal.
A figueira portanto, é um “Sinal” simbólico de
prosperidade material.
Se a figueira não produzisse, então o resultado seria miséria e aflição.
“Feriu as suas vinhas e as suas figueiras, e quebrou
as árvores da sua terra”. (Sl 105:33)
*A figueira também simboliza a esterilidade espiritual, quando ela tem muitas folhas mas não se
encontra nela nenhum fruto. Ela ostenta uma be-
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leza mas sem produção. Ela é enganosa, tem uma
aparência atrativa mas enganadora. Esse foi o motivo do Juízo de Yeshua descrito em. (Mt 21:19)
2ª Característica: Humildade e Mansidão
(Mt 21:2) “Ide a aldeia aí em frente, e logo encontrarei uma jumenta presa, e com ela um jumentinho. Desprendei-o e trazei-mo.”
Quando Yeshua pede que busquem um jumentinho, para que Ele pudesse entrar em Jerusalém, estava se cumprindo a profecia de Zacarias. “Alegra-te muito, ó filha de Sião! Exulta ó
filha de Jerusalém! Vê o teu rei virá a ti, justo e
salvador, “humilde” montado em jumenta, num
jumentinho.” (Zc 9:9)
Humildade: (Ausência completa de orgulho rebaixamento voluntário por um sentimento de fraqueza ou respeito. É aquele que se diminui voluntariamente).
1º O Rei rejeitou toda condição de Orgulho, a fim
de deixar a marca do seu governo: Humildade.
Tomou atitudes modestas e disse:
“Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de
mim porque sou manso e humilde de coração,
e encontrareis descanso para as vossas almas.”
(Mt 11:29)
Seus discípulos então lhe perguntaram: “Mestre, que é o maior no seu “governo”, no seu reino? Jesus, chamou uma criança, colocou-a no
meio deles e disse: Em verdade, em verdade vos
digo, se não vos converterdes e não vos tornardes como uma criança, de modo algum entrareis (e fareis parte do meu governo) do meu
reino. Portanto aquele que se tornar, humilde
como esta criança, esse é o maior no reino dos
céus.” (Mt 18:1-4)
Yeshua não imitou ou copiou os grandes conquistadores, que entravam nas cidades após conquistá-las,
montados em cavalos ou carruagem demonstrando
todo o orgulho da conquista.
3ª Característica: “Governo Mundial”
(Mt 21:8-11) Yeshua entra em Sião, como o Messias, o ungido, exercendo muito mais domínio do
que Davi e Salomão.
Porque o seu Reino, seu Governo, será até as extremidades da terra.
“...O seu domínio se estenderá de mar a mar,
desde o Rio até as extremidades da terra” (Zc
9:10b)
A entrada triunfal de Yeshua em Jerusalém é uma
vitória de Adonai, e de seu governo Teocrático.
Governa Yeshua sua Igreja, a qual Tu és a cabeça “...cresçamos em tudo naquele que é o cabeça,
Cristo.” (Ef 4:15)
Yeshua como “Príncipe da Paz” Ele sabe que o Orgulho, a soberba anula os *propósitos da Graça (I
Pd 1:6)
“...Olha, o teu Rei aí te vem, manso e montado
em jumenta...”
15
Prevenção contra os Desvios e
as Armadilhas
Base Bíblica: Dt 13
Três elementos podem destruir os propósitos de
D’us na nossa vida. A Torá nos previne que devemos nos resguardar dos desvios e das armadilhas
de três formas de acordos que se apresentam da
seguinte maneira.
Primeiro: Através do falso profeta. (Dt 13:2-5)
sonhador se levantar no meio de ti, e ele te der um
sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado, e disse: Vamos após
outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los.”
(Dt 13:1-2)
A Torá afirma que, para o profeta se fazer acreditar, ele tem sonhos e realiza sinais e prodígios.
Os prodígios são acontecimentos extraordinários,
milagres. Se, os milagres acontecem, a nossa inclinação natural é seguir o profeta sem questionar,
ou seja, sem procurar saber se este, se trata de um
falso ou verdadeiro profeta.
Antes de mais nada, precisamos conhecer as características bíblicas do verdadeiro profeta.
Terceiro: Através de elementos revolucionários,
homens filhos de Belial, que na liderança podem desviar cidades e comunidades inteiras. (Dt
13:12-18)
Profeta no hebraico é: aybn “nabi” parece mais próximo da raiz hebraica. “Nabi” é um inspirado que
extravasa palavras, como aqueles que falam com
mente fervorosa ou sob inspiração Divina. A função
do “nabi” é expressar revelações vindas do Espírito
de D’us. A idéia essencial da palavra é a de porta-voz
autorizado ou oficial que ilumina as consciências sobre o que é bom ou mau aos olhos do Eterno.
Vamos analisar o primeiro ponto: O desvio através do falso profeta. “Quando um profeta ou um
Primeiro texto clássico de um “nabi” autorizado
encontra-se nas objeções que Moisés levanta para
Segundo: Por um parente próximo, ou amigo. (Cf
Dt 13:6-11)
ser um porta-voz nomeado por D’us junto aos filhos de Israel e a Faraó. (Cf Ex 3:10-11) (Ex 4:1)
Geralmente o “nabi” autorizado contesta muito o
seu chamado, pois, parece-nos que ele vê com antecipação toda hostilidade, rejeição, revolta e abandono que sofrerá por causa do chamado. Portanto,
qualquer que seja a origem da palavra, um “nabi”,
é alguém autorizado a falar em nome de outrem.
Vejamos, Arão falando em lugar de Moisés à Faraó. Arão é o “nabi” de Moisés. “Então disse o Senhor a Moisés: Vê que te tenho posto como D’us
sobre Faraó, e Arão, teu irmão, será o teu profeta.
Tu falarás tudo o que Eu te mandar, e Arão, teu irmão, falará a Faraó, que deixe ir os filhos de Israel
da sua terra.” (Ex 7:1-2)
Segundo texto clássico é quando Miriã e Arão
questionam ser Moisés o único mediador da revelação Divina. (Cf Nm 12:1-2)
O próprio Eterno veio e interviu, declarando que
somente Moisés teria conversa direta com o Todo-Poderoso e que Ele, no entanto, se comunicaria com “profetas” através de sonhos e visões.
“Ele disse: Ouvi agora as minhas palavras: se
16
entre vós há profeta, Eu, o Eterno, em visão
a ele me farei conhecer, ou em sonhos, falarei
com ele.” (Nm 12:6)
Atenção: Temos aqui neste texto, uma convocação
súbita de Miriã e Arão para se juntarem a Moisés
na tenda da Congregação. O convite é brusco, sem
aviso prévio, sem tempo de reflexão. Isso é próprio
da profecia, precipitar-se sobre o ser humano, e tomá-lo sem que haja tempo de uma preparação intelectual e muito menos afetiva, pois, os sentimentos humanos não podem infiltrar-se na linguagem
na hora da comunicação da palavra profética. Por
isso que é próprio da profecia lançar-se de cima
para baixo violentamente sobre o ser humano, a
fim de refutar possíveis objeções.
Terceiro texto clássico ocorre antes da morte de
Moisés. Tendo em vista o fim das comunicações
face a face de D’us através de Moisés, podemos
entender que houve um anúncio formal da existência do ofício do “nabi” de forma contínua.
“O Senhor teu D’us te suscitará um profeta
como eu, do meio de ti, e teus irmão. A ele ouvirás. Foi o que pediste ao Senhor teu D’us em
Horebe, no dia da Congregação, dizendo: Não
ouvirei mais a voz do Senhor meu D’us, nem
mais verei este grande fogo, para que não morra. Então o Senhor me disse: falaram bem no
que disseram. Eu lhes suscitarei um profeta no
meio de seus irmãos, semelhante a ti; porei as
minhas palavras na sua boca, e ele lhes falarás
tudo o que eu te ordenar.” (Dt 18:15-18)
Ele afirma que uma linhagem de profetas, falaria ou escreveria, com a mesma autoridade com
que Moisés havia falado (e escrito). O Eterno deu
ordem ao seu povo para prestarem aos profetas a
mesma obediência que Ele havia determinado que
dessem a Moisés.
“Eu mesmo pedirei contas de todo àquele que
não ouvir as minhas palavras, que ele falar em
meu nome.” (Dt 18:19)
Os sinais que confirmarão o profeta:
Primeiro sinal: O profeta deve ser israelita, do
meio de seus irmãos. “O Senhor teu D’us te suscitará um profeta como eu, do meio de teus irmãos.
A ele ouvirás.” (Dt 18:15)
Atenção: a idéia essencial da palavra “nabi” (profeta) é a de porta-voz autorizado ou oficial, cuja
função é iluminar as consciências sobre o que é
bom ou mau aos olhos do Eterno.
Portanto, devemos ver que existem aqueles que são
inspirados contra a sua vontade, pois, o Espírito de
D’us toma-os e eles falam palavras proféticas, vejamos: “No arraial ficaram dois homens, um chamado Eldade e outro, Medade. Estavam eles entre
os inscritos, mas não tinham ido à tenda. Contudo,
o Espírito repousou sobre eles e profetizavam no
arraial.” (Nm 11:26)
A Torá deixa claro, que esses homens figuravam
na lista dos chamados, porém, recusaram ou simplesmente negligenciaram comparecer à tenda da
Congregação. “... estavam eles inscritos, mas não
tinham ido à tenda.” (Nm 11:26)
Isto demonstra claramente um ato claro, notório e
público de rebelião, pois a tenda, era o local onde
o Eterno revelava-se, e todo aquele que fosse chamado para ir à tenda, deveria obedecer voluntariamente, porque fazendo assim, demonstrava sua
submissão à D’us e a Sua palavra.
A tenda fazia parte de um conjunto de órgãos
de ordem Sagrada, instituídos pelo Eterno. Todo
aquele que se revela contra estas ordens estabelecidas, podemos e devemos colocar em dúvida toda
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instrução ou palavra profética que provém dele.
Então, podemos perguntar, em que consistia sua
profecia? Em um êxtase! Eles proferiram palavras
proféticas em nome de uma força superior, porém,
será que a força superior veio de Elohîms? Porque
esses inspirados deixaram dúvidas? Porque demonstraram e declararam publicamente que são
rebeldes. Iehoshoua ( Josué) fica escandalizado, ou
seja, Josué reprova imediatamente o comportamento de Eldade e Medade e vai a Moshé.
Moshé reage, dominando bem a situação, e anunciando que o dom profético será dado ao povo inteiro. “... oxalá que todo o povo do Senhor fosse
profeta, que o Senhor lhe desse o seu Espírito!”
(Nm 11:29) Moshé deseja que todos possuam a
função de iluminar as consciências sobre o que é
bom ou mau aos olhos do Eterno. Joel confirma as
palavras de Moshé dizendo que o dia do Eterno
será de um grande derramar do Espírito. (Cf Jl
2:28-29)
O apóstolo Paulo, escrevendo aos Coríntios, ele
ensina conforme está na Torá, que seria bom que
todos profetizassem. “Segui o amor, e procurai
com zelo os dons espirituais, mas principalmente
o de profetizar.” (I Co 14:1)
Segundo sinal: que confirma o profeta é quando
ele fala em nome do Eterno. “... porei as minhas
palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que
Eu lhe ordenar.” (Dt 18:18b)
Vejamos o chamado de Jeremias. “Então, estendeu
o Senhor a sua mão, tocou-me na boca, e me disse: Agora pus as minhas palavras na tua boca.” ( Jr
1:9) (Cf Jr 5:14)
O profeta Jeremias declara que em seus momentos
de desencorajamento e irritação, o profeta desejava
imensamente renunciar o seu ofício. Mas, quando
ele assim fazia a palavra de D’us era abanada dentro dele e se transformava em chamas. A palavra
convertia em fogo em seus próprios ossos. “Mas
se eu disser: não me lembrarei d’Ele, e não falarei
mais no seu nome, sua palavra é no coração como
fogo ardente, encerrado nos meus ossos. Estou fatigado de contê-lo, e não posso mais.” ( Jr 20:9)
Finalmente, Jeremias cedia e voltava a bradar,
anunciando a mensagem que foi colocada na sua
boca.
O terceiro sinal: é que o profeta terá o conhecimento do futuro próximo, este é um dos sinais que
fora realmente designado por D’us. Exemplo: Je-
remias profetizava que o cativeiro babilônico seria
de 70 anos. (Cf Jr 25:11-12) O profeta Daniel confirma mais tarde as palavras de Jeremias. (Cf Dn 9:2)
No entanto, o falso profeta Hananias previa apenas
dois anos de cativeiro babilônico. (Cf Jr 28:1-4)
O quarto e último sinal: é que a mensagem do
profeta deve estar rigorosamente em conformidade com Palavra do Eterno, sua vida pessoal, suas
atitudes e ações, pois, qualquer alteração na forma
de conduzir-se deve ser conferido, porque nele não
deve haver nenhuma raiz de rebeldia contra as instituições de ordem Sagrada.
“Andareis após o Senhor vosso D’us; e a Ele
temereis. Os Seus Mandamentos guardareis,
a Sua voz ouvireis, a Ele servireis, e a Ele vos
achegareis.” (Dt 13:4)
Esta é a exigência de maior realce, pois, o capítulo
treze do livro de Deuteronômio, do versículo um
ao cinco é dedicado a este assunto. (Cf Dt 13:1-5)
O que claramente é afirmado para nós que um
“nabi” (profeta) de verdade só poderá ser porta-voz Divino, se D’us lhe der a mensagem para
anunciar, ainda que a mensagem seja de forma
obscura, pouco clara.
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Os falsos profetas também recebem a mesma designação “nabi” (Cf I Rs 22:5-28) Mais do que
isto, o profeta Jeremias considera a possibilidade
de que o “sinal” do falso profeta, seu prodígio se
cumpra. (Cf Jr 28:6)
em ovelhas, mas interiormente são lobos devoradores.” (Mt 7:15)
Irmãos, o critério para analisarmos uma profecia
não deve ser de maneira alguma o êxito das transformações fantásticas, dos efeitos que contrariam
as leis naturais realizadas pelo profeta, pois, os mágicos do Egito não tiveram nenhuma dificuldade
de imitar Moisés e Arão em suas artimanhas de
feiticeiros, transformando inicialmente seus bastões em serpentes. (Cf Ex 7:8-10)
Primeiro: O milagre pode ser de origem humana. O homem possui energias capazes de fazer
algumas maravilhas, sem apelar para D’us ou os
demônios. Assim tenta afirmar a parapsicologia.
O termo parapsicologia tem a sua base em dois
vocábulos gregos que são: pará (ao lado) psiche
(alma). Esse é um campo de estudos que vai se
firmando como uma ciência. Suas experiências parecem afirmar que as energias do homem são às
vezes capazes de transcender as leis da natureza.
O miraculoso não deve ser prova de autenticidade, pois, nem sempre D’us é a fonte da revelação.
Paulo escrevendo aos Tessalonicenses ele diz que o
iníquo virá com poder, sinais e prodígios. “A vinda
desse iníquo é segundo a eficácia de satanás, com
todo poder, sinais e prodígios da mentira, e com
todo engano da injustiça para os que perecem...”
(II Ts 2:9-10a)
Embora as pessoas, ingenuamente pensem que os
milagres podem atestar a legitimidade de um profeta. Yeshua nos adverte: “Acautelai-vos, porém,
dos falsos profetas, que vêm até vós disfarçados
Devemos conhecer que existem três fontes que
podem dar origem ao milagre.
Segundo: O milagre pode ser de origem malígna.
O falso profeta pela sua curiosidade e vaidade ele
tenta desvendar o futuro. Um bom exemplo disto,
se encontra no livro dos reis, quando o Rei Acabe
e o Rei Josafá decidiram ir juntos para a guerra.
Reuniram 400 profetas para receber o oráculo, e
todos eles responderam: “... sobe, pois o Eterno a
entregará nas mãos do Rei.” (I Rs 22:6b) (Cf I Rs
22:7-22)
O que é isto senão “vaidade”, um desejo imodera-
do de chamar atenção ou então receber elogios. O
falso profeta tem uma necessidade básica, “elevar
o Eu”, ou a idéia exageradamente positiva que ele
faz de si mesmo.
Terceiro: o milagre pode ser de origem Divina.
Geralmente o prodígio verdadeiro é realizado por
meio daquele que o Eterno conferir autoridade e
poder, aquele que é chamado. Porém, o texto que
estamos estudando (Dt 13) nos assegura que D’us
pode fazer até mesmo um profeta falso exibir o
poder de realizar milagres, a fim de nos provar.
“Quando um profeta ou um sonhador se levantar
no meio de ti, e te der um sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado...” (Dt 13:1-2)
“Não ouvirás as palavras daquele profeta ou sonhador. O Senhor vosso D’us vos prova para
saber se amais o Senhor vosso D’us, e todo o
vosso coração e de toda a vossa alma.” (Dt 13:3)
A prova tem a finalidade de levar-nos a crescer espiritualmente para não sermos vítimas de truques
e para não cairmos em armadilhas.
Conclusão: O falso profeta trás com ele o engano.
O que ele pretende é desmanchar a obra de D’us,
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ou então torná-la falsa e idólatra.
A única forma eficaz de pôr fim a sua carreira é
montar um processo judicial contra ele, com orientação do Espírito Santo, e para isto precisamos de
toda paciência (a paciência é a característica do
verdadeiro profeta) perseverança, oração, provas
e testemunhas para serem apresentadas ao justo
juiz Elohîms, para que ele estabeleça sua sentença.
“Aquele profeta ou sonhador será morto, porque
falou “rebeldia” contra o Senhor vosso D’us.” (Dt
13:5)
O segundo aviso contra os desvios ou armadilhas é
a prevenção contra um parente próximo, ou amigo.
(Cf Dt 13:6-11)
Estamos diante de uma questão muito séria, pois,
nela está envolvida nossa vida íntima, nossas emoções, nossa família. Conseqüentemente, é nesta
última (família) que nasce a mais profunda fraternidade humana.
Yeshua nos ensina que o Amor a D’us precisa ultrapassar o amor à família. “Quem ama o pai ou a
mãe mais do a Mim, não é digno de Mim; quem
ama o filho ou a filha mais do que a Mim; não é
digno de Mim.” (Mt 10:37)
Irmãos, um falso profeta anunciaria publicamente
as suas mensagens, tendo como escudo os falsos
milagres. Porém, um membro de uma família, ou
amigo íntimo, ou alguém da família da Fé, age em
secreto diz a Torá. “Se teu irmão, filho da tua mãe,
ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher do teu regaço, ou o teu amigo mais íntimo, te incitar em
segredo...” (Dt 13:6a)
Tudo é mantido em segredo; pensamentos, intenções, atitudes, ações, desejos, longe do conhecimento da comunidade, porque esta não aprovaria
o que ele estava fazendo.
Se eu e você, estamos em comunhão com D’us,
assim que descobrimos o desvio e a armadilha que
estão montando para nós, é hora de fazer alguma
coisa para provar o nosso Amor a D’us. O ofensor não deve ser protegido, nem a questão deve ser
mantida em segredo. Participando a comunidade
mostra então a nossa lealdade ao Eterno e nossa
resoluta hostilidade contra qualquer coisa que pudesse atrairmos para longe de Elohîms.
A Torá nos ensina que fazendo assim todo Israel
temerá. “Assim, todo o Israel, ao sabê-lo, temerá,
e já não tornará a fazer maldade como esta no teu
seio.” (Dt 13:11)
O profeta Zacarias declara que quando o Eterno
fizer a purificação contra o pecado e as impurezas,
os sentimentos se manifestarão tão fortemente
contra a idolatria e a impureza até no meio da família. (Cf Zc 13:1-5)
Irmãos, os laços afetivos tornam-se mais ásperos,
a reprovação a que se expõe aquele cujo comportamento está em conformidade com a palavra do
Eterno, e essa adesão, o afasta dos seus familiares.
Bom seria, fazer a vontade do Eterno junto com
a família, quando isto acontece é benção dobrada.
Mas, se isto não acontecer, nós iremos orar, e pedir ao Eterno que faça conosco como Ele fez com
Ioseph, ajudou-o esquecer a casa de seu pai. “Chamou Ioseph, ao primogênito Manassés, e disse:
D’us me fez esquecer de todo o meu trabalho, e de
toda a casa de meu pai.” (Gn 41:51)
Terceiro aviso contra os desvios é a prevenção
contra homens filhos de Belial. (Cf Dt 13:12-18)
Belial significa: sem nenhuma utilidade, com o
mesmo sentido de “vadio” em nossa língua.
Em uma cidade existe centenas de pessoas assim.
Porém, a Torá diz que “Homens malignos saíram
20
do meio de ti...” (Dt 13:13) Estas palavras “... saíram do meio de ti...” não indica mudança de lugar,
mas de espírito. Esses homens eram malígnos, inclinados a propagar falsas doutrinas desviadoras,
que sempre exerceram forte fascínio sobre massas
populares.
“Então inquirirás e informar-te-ás, e com diligência perguntarás. Se for verdade que se
cometem tal abominação no teu meio.” (Dt
13:14)
O Eterno exige investigação que confirmasse ou
negasse os rumores que se tinha espalhado, meros
comentários não serão aceitos, pois, uma cidade
inteira estaria prestes a ser executada. Esta é uma
questão séria, que exigia investigação acurada, para
que não se cometa injustiça.
Assim que a investigação é feita, e os fatos provam a abominação, a impureza e imundícia dos
seus habitantes, que foram inclinados a seguir as
falsas doutrinas desviadoras, o Supremo Tribunal
recorre, apela a uma instância superior, apela para
Elohîms. Vejamos que o Eterno ainda concede
uma outra oportunidade enviando alguém para
chamá-los ao arrependimento. Confere comigo
o exemplo da grande cidade de Nínive, quando o
Eterno enviou o profeta Jonas para pregar o arrependimento. (Cf Jn 1:2)
Cada um deveria ser avisado com antecedência e
prevenido pessoalmente contra a conseqüência do
seu mau comportamento. (Cf Jn 3:1-4)
Nínive foi salva, pois os ninivitas creram nas palavras de Jonas. (Cf Jn 3:5)
Os rabis declaram que se encontrarem na cidade
um só exemplar da Torá, seu interdito não é válido.
Isto quer dizer que nesta cidade há alguns homens
e mulheres que: “Ouvem a voz do Senhor nosso
D’us e guarda os Seus mandamentos que hoje te
ordeno, para fazeres o que for reto aos olhos do
Senhor teu D’us.” (Dt 13:18)
Se, depois de tudo isto, a conduta dos seus habitantes não muda, a cidade é interditada ao fio da
espada. (Cf Dt 13:15).
21
o amor
(lC 7:36-50)
Sandra Mara de Oliveira
“...o amor cobre uma multidão de pecados.” (I
Pd 4:8)
“O ódio excita contendas, mas o amor cobre
todas as transgressões.” (Pr 10:12)
(Aheb) “amor”
Há uma variação no sentido básico deste verbo. A
variabilidade do sentido vai desde o amor infinito
de D-us por seu povo, até os apetites carnais de
um glutão.
- Os profetas ( Jr 22:20; 30:14) (Ez 16:36; 23:5)
(Os 2:5-13)
Usam a palavra para falar do amor adultero de Israel. Infidelidade de Israel. A “qedésha”, prostituição sagrada ou idólatra de Israel.
- “Aheb” descreve freqüentemente o amor entre seres humanos.
1º O amor do pai com o filho (Gn 22:2) Israel
e José (Gn 37:3);
2º Um escravo poderia amar o seu senhor e desejar pertencer a ele pelo resto de sua vida (Ex
21:8);
3º Rute amava Noemi, a sogra (Rt 4:15);
4º Elcana amava a esposa Ana (I Sm 1:5);
5º Rebeca amava o filho Jacó (Gn 25:28);
6º O amor de Hirão por Davi, ilustra a fraternidade internacional ou a política de “paz”
entre os dois (I Rs 5:1);
7º Nenhuma passagem é mencionada o amor
dos filhos pelos pais. Em vez disso, a Bíblia nos
ensina é que os filhos devem honrar os seus
pais, reverenciá-los e obedecê-los.
- É possível “amar” coisas concretas e abstratas.
1º Isaque amou comida saborosa (Gn 27:4)
2º Amar presentes (Is 1:23)
3º O salmista amava os “mandamentos” de
D-us (Sl 119:47)
4º A Torah (Sl 119:97)
5º Amor aos “estatutos” “Hukim” (Sl 119:119)
Os homens também podem “amar” o mal (Sl
52:3-5)
A morte (Pr 8:36)
A vaidade (Sl 4:2-3)
A maldição (Sl 109:17)
Falso juramento (Zc 8:17)
Os homens podem amar o bem (Am 5:15)
A verdade e a paz (Zc 8:19)
A salvação (Sl 40: 16-17)
A sabedoria (Pr 29:3)
“Ahab” (Amor, amável, amantes)
Esta palavra no trecho de provérbios tem conotação positiva (Pr 5:19)
Na passagem de Oséias, a conotação é negativa
(Os 8:9); “Amores”.
No grego se diferencia em várias expressões.
1º Agapao; que originalmente significa “honrar, ou
“dar boas vindas”. No Segundo Testamento (Novo
Testamento), porém, agapao e o substantivo ágape
tomaram um significado especial, sendo que se empregavam para falar do amor de D-us ou o modo de
vida que nEle se baseia.
- Na LXX “agapao” se emprega de preferência para
traduzir o verbo hebraico “aheb”.
22
O aheb pode referir-se tanto a pessoas como a coisas, e denota, em primeiro lugar, o relacionamento
entre os seres humanos.
Em segundo lugar, o relacionamento entre D-us
e o homem.
2º Expressão “Philos” é a palavra no grego mais
generalizada para “Amar”, ou considerar com afeição. Indica uma atração geral para com uma pessoa ou coisas.
Em primeiro plano, fica o significado de amor
para com os parentes e amigos.
(A formação típica de “philadelphia” o amor pelo
irmão)
Philos; amigo.
Philosophia; amor ao conhecimento
O deleite dos gregos na beleza do corpo e nos desejos sensuais acha-se na expressão “eros”.
O deus do amor Eros, que no caminho do êxtase,
esquecia-se de todo o raciocínio, vontade e discrição.
2º Havia também a religião de mistérios:
Cujos ritos visavam unir o participante à divindade.
- A êxtase sensual deixa para trás a moderação e a
proporção.
- Para o filósofo Platão, eros era o esforço em
prol da retidão, do autodomínio e da sabedoria;
e a concretização do bem, e o modo de atingir a
imortalidade.
Moderação: “Virtude de permanecer na exata medida, comedido, afastamento de todo e qualquer
excesso”.
- Aristóteles, desenvolveu ainda mais este conceito. A aspiração mística era a união espiritual com
a transcendental.
Proporção é: proporcional, simétrico regular. Na
matemática é: igualdade entre duas ou mais razões.
Na época da Igreja Primitiva, os apóstolos escreveram, admoestaram, e lutaram terrivelmente contra
a gnosis (conhecimento), estas doutrinas filosóficas
penetraram na Igreja produzindo divisão e contenda e tentando misturar-se com a doutrina bíblica.
Achou lugar na abordagem dos filósofos gregos,
dando diretrizes especiais ao desejo humano pela
autotranscendência (chegar ao auto grau de superioridade espiritual).
A Bíblia diz: “Seja a vossa moderação conhecida
diante de todos os homens. Perto está o Senhor.”
(Fl 4:5)
As idéias que se vinculam com “phileo” não tem
ênfase religiosa.
Havia um entendimento mais místico que envolve
a palavra Eros, mediante o qual os gregos procuravam atingir, ir além de todas as limitações humanas, a fim de chegarem a perfeição.
3º Expressão é: O verbo “Erao” e o substantivo
“Eros” denotam o amor entre o homem e a mulher que abrange o “anseio”, o “anelo”, e o “desejo”.
1º Culto da fertilidade:
Sua glorificação do “Eros” (divindade do Amor
entre os gregos)
A palavra AMOR se usa com muita cautela, para
descrever o relacionamento entre D-us e o homem.
Na visão judaica, agapao ficou sendo o conceito
23
central para o relacionamento de D-us com o homem e vice-versa.
Por que? Porque a palavra “eros” é impregnada de
sentimentos, então é bom ter cautela, e também
por causa do misticismo que envolve Eros, que se
originou da Grécia; então, a palavra Eros mantém
suas implicações místicas e carrega com muita força
toda a doutrina filosófica.
No Primeiro Testamento (Antigo Testamento)
no começo dele temos o Elohîm que ama, como
também aquele que elege, que cria mediante a sua
ação direta na natureza e com os homens.
1º Os grandes atos de Adonai;
2º O Êxodo;
3º A dádiva da Terra;
4º A dádiva da Torah;
5º A aliança.
Sua justiça, fidelidade, AMOR e graça, são conceitos que concretizam suas ações.
neira que os profetas desenvolvem o Tema Central
da Obra da eleição. É expresso por Oséias, de maneira maravilhosa. O profeta estava cercado pelo
mundo cananita, de cultos à fertilidade e Festas
do Amor.
Essas festas eram carregadas de licenciosidade.
Na Babilônia eram os deuses: Istar e Tamuz;
No Egito: Isis e Osiris;
Na Grécia: Demeter e Persefone.
ra a aliança, e assim ficara sendo “meretriz” e adúltera, Adonai ainda iria atrair de volta sua esposa
infiel.
“Desposar-te-ei comigo para sempre; Eu te
desposarei comigo em justiça, em juízo, em benignidade e em misericórdias. Eu te desposarei
comigo em fidelidade, e conhecerás ao Senhor.”
(Os 2:19-20)
E esse povo voltará a ser povo mediante o cortejar
paciente e atraente do marido Adonai, O “FIEL”.
Representam todo o ciclo anual e o reavivamento
da natureza (nascimento, morte e ressurreição) e
com uma interminável repetição desse processo
ano após ano.
“Semeá-la-ei para mim na terra, e mostrarei
amor à não-amada. Direi a não-meu-povo: Tu
és meu povo, e ele dirá: Tu és o meu D-us.” (Os
2:23)
Todas essas festividades eram baseadas no sexo e
na idolatria.
Oséias além de empregar a figura de um casamento, também emprega a de um pai, para descrever o
AMOR agapao.
- A resposta do povo é Júbilo, Louvor e Obediência.
Os profetas inspirados por Adonai escrevem sobre o
relacionamento entre Elohîm e seu povo. O profeta
Oséias vive um ato profético por ordem do Senhor,
simbolizando a infidelidade de Israel para com Elohîm (de um marido traído e uma prostituta).
- Muito rico e incalculável é a proporção e a ma-
No entanto, a despeito do fato de que Israel viola-
Oséias descreve a luta que vai ocorrer dentro do
próprio Adonai entre a ira ciumenta de um marido traído e seu ardente AMOR.
“Como te deixaria, ó Efraim? Como te entregaria, ó Israel? Como te trataria como Admá? Como
24
te faria como Zeboim? Está comovido em mim o
meu coração; todas as minhas compaixões a uma
se acendem. Não executarei o furor da minha ira,
nem voltarei para destruir a Efraim, porque Eu
Sou D-us e não homem, o santo no meio de ti. Eu
não entrarei na cidade. Andarão após o Senhor;
ele bramará como leão. Bramando Ele, os filhos
tremendo, virão do Ocidente.” (Os 11:8-10)
O amor de Adonai (segundo o profeta Oséias) é sem
precedentes (chega antes, existe antes) na sua ousadia. Isso porque a divindade de D-us não se expressa em “destruição”, poder destrutivo, mas em amor
compassivo que precede qualquer AMOR humano
e que sofre por causa da infidelidade do seu povo.
No Segundo Testamento (Novo Testamento),
temos palavras simples, mas comoventes, que falam do amor quase sem paralelo que uma mulher
“pecadora”, demonstrou ter pelo Senhor. Podemos
buscar em todo o registro dos evangelhos, sem jamais poder encontrar tão grande “efusão” de amor
profundo. O amor desinteressado (O AMOR
AGAPAO) daquela mulher. (Lc 7:36-50)
Provavelmente ela fosse uma “Zanâ” (prostituta)
praticante da prostituição profana que em hebraico é Zenunîm (Fornicação).
“E, estando por detrás, aos seus pés...”
Os convidados removiam as sandálias antes da refeição e se reclinavam com os pés para fora. A mulher impelida por uma gratidão imensa, irresistível
a Yeshua, foi vencida, se rendeu a Ele e em lágrimas
demonstrou o seu afeto. Ela soltou os cabelos em
público, (porque a mulher não fazia isto) naquele momento ela não se importou com nada, nem
com as tradições humanas, porque ela era guiada
por uma lei muito mais elevada, é a lei do AMOR
AGAPAO.
A mulher estava preparada para ungir a Jesus.
“... levou um vaso de alabastro com ungüento.”
(Lc 7:37)
O alabastro era uma pedra mais suave que o mármore. Ungüentos, perfumes preciosos, provinham
de Damasco na Síria, mas, o mais excelente ungüento de Nardo puro procedia de Tarso, na Cilícia.
Aquela mulher providenciou a unção de Jesus, e
no momento de dar cumprimento ao seu propósito, ela foi tomada pelo Espírito Santo de D-us,
ela chorava intensamente e demonstrava o seu
AMOR puro e desinteressado.
“Quando o fariseu que o tinha convidado viu isto,
disse consigo mesmo: se este fosse profeta, saberia quem e qual é a mulher que lhe tocou, pois é
pecadora.”
O dono da casa foi assaltado por dúvidas, porque
segundo o que ele via, Yeshua não percebera o caráter da mulher que o ungia. Sem dúvida aquele
anfitrião “supôs” (imaginou, alegou por hipótese)
que um verdadeiro profeta haveria de evitar qualquer toque por parte daquela mulher.
A verdade é que aquele homem “julgou” segundo
os seus próprios padrões de justiça.
Yeshua toma a palavra e começa a ensinar uma
parábola, cujo tema central “é o que muito ‘ama’
aquele que muito lhe é perdoado”.
“...o amor cobre uma multidão de pecados.” (I
Pd 4:8)
* O amor neste episódio aparece como uma espécie de “qualificação” para o perdão divino.
Vemos que o perdão pode ser conseqüência do
amor divino, e que o AMOR pode ser conseqüência do perdão.
25
Existe uma inter-relação entre a expressão do
amor divino que os pecados são perdoados. Este
é o verdadeiro amor que a Bíblia Sagrada nos ensina, honrar a D-us e as pessoas, este é o amor
agapao, o amor que tudo sofre, tudo suporta, tudo
esquece. Este amor está correndo risco de desaparecer definitivamente do coração dos crentes por
causa do materialismo do mundo que nos envolve, por causa da vaidade dos homens, que ávidos
por posições se excedem em zelar pelo seu próprio
nome, e se esquecem de honrar o nome de Adonai
e de seus irmãos
26
lImItE
No hebraico limitar é:
Tawâ
Em português é uma linha que marca o fim de
uma extensão.
se refere à Salvação da Humanidade e também o
método usado por Ele.
Sabedoria: Temos aqui os insondáveis recursos divinos de “Julgamento” que Adonai se utiliza, fatos
e conhecimento ilimitado de maneira ordeira e
beneficente.
“Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria quanto da ciência de D-us! Quão insondáveis são os teus juízos, e quão inescrutáveis
os teus caminhos! Quem compreendeu a mente do Senhor? Ou quem é o seu conselheiro?
Ou quem lhe deu primeiro a ele, para que lhe
seja recompensado? Porque dEle e por Ele são
todas as coisas, glória, pois, a Ele eternamente.
Amém.” (Rm 11:33-36)
Conhecimento: Essa palavra nos dá a idéia de
compreensão perfeita e universal, sobre a qual as
decisões e ações de D-us se fundamentam, resultando em ações derivadas de sua justa sabedoria
ilimitada.
Quão insondáveis são os teus juízos: A palavra
insondável quer dizer, aquilo que não pode ser
sondado, encontrado ou descoberto, aquilo que é
inescrutável, algo que ultrapassa a sabedoria mental do homem.
- O apóstolo Paulo fala da palavra profundidade e
o seu sinônimo com a força da declaração, a fim de
transmitir a idéia de algo sem medida, ilimitado,
ou seja, que a mente humana não pode calcular.
Conclusão: Devido à limitação humana, os métodos e ações justas de Adonai, não podem ser acompanhados pelo homem. A mente humana perde-se
ao tentar acompanhar as ações de Adonai.
Ele usa a próxima palavra riqueza: ela é usada para
indicar a redenção humana e suas bênçãos espirituais abundantes. Compreendemos aqui que os
recursos usados por Adonai são ilimitados no que
- No capítulo trinta e oito de Jó, havia terminado
os discursos terríveis dos quatro críticos de Jó. O
tema principal do Livro de Jó é a adoração desinteressada.
1º Continuaria um homem a adorar e a servir a
Adonai, se viesse a sofrer severas aflições e houvesse toda “razão” para perder a Esperança?
2º Ou um homem só continuaria a adorar a D-us
se isso o beneficiasse pessoalmente?
Não e dada nenhuma palavra ou melhor resposta
racional ao problema do mal do livro de Jó, embora
sejamos exortados a confiar na Providência Divina
com “Fé Cega”, em sua maior parte.
- Jó então exige uma entrevista com “El” com o
poder ilimitado, a fim de apresentar diante do tribunal divino e provar sua inocência.
Finalmente apresentou-se a terrível presença de
D-us.
“Depois disto, o Senhor respondeu a Jó de um
redemoinho.” ( Jó 38:1)
Jó não foi acusado pelo Todo Poderoso de ter
transgredido, conforme afirmaram os seus críticos.
- Mas, mediante um interrogatório irônico da parte de Adonai, foi mostrado a Jó quão pequeno e
LIMITADO é o homem em comparação a D-us.
27
A sabedoria e o seu poder aparecem, então, como
além de qualquer imaginação ou investigação humana.
- Jó é silenciado. “Uma vez falei, mas não replicarei; duas vezes porém não prosseguirei.” ( Jó 40:5)
1º O criador tem poder sobre todas as forças cósmicas.
“Então o Senhor falou a Jó do meio da tempestade. Cinge agora os teus lombos como homem, Eu te perguntarei e tu me responderás.
Farás tu vã a minha justiça? Ou me condenarás para te justificares? Tens braço como D-us,
ou podes trovejar com voz como a dEle?” ( Jó
40:6-9)
2º Poder sobre o hipopótamo
“Contempla agora o beemote, que Eu criei
contigo, que come a erva como o boi?”( Jó
40:15-24)
3º Poder sobre o leviatã
“Podes pescar com o anzol o leviatã, ou ligar a
sua língua com uma corda?” ( Jó 41:1-26)
4º Poder sobre todos os inimigos imagináveis.
“Ele trata o ferro como palha, e o bronze como
pau podre. A seta não fará fugir, as pedras das
fendas são como restolho para Ele. Na terra
Ele não tem igual; é uma criança sem medo.
Ele olha com desprezo tudo o que é altivo; é
REI sobre todos os orgulhosos.” ( Jó 41:27-34)
- Mais de setenta perguntas são deixadas sem resposta. As perguntas dizem respeito às coisas que
o conhecimento humano não pode responder, por
causa do estado, da condição limitada do ser humano.
- As perguntas revelam a “natureza” poderosa, majestosa, ilimitada de Adonai, em comparação ao
estado humilhado e pequeno do homem.
Taw
A palavra limitar, marcar no hebraico é:
para indicar a ação de fazer marcas, para designar
a ação de Adonai.
O taw, a última letra (consoante) do alfabeto hebraico, tinha na maioria dos manuscritos, antigos
o formato de um “X”. o vocábulo designa um sinal
determinado por D-us e que era colocado nas pessoas com o objetivo de protegê-las.
“O Senhor porém lhe disse: portanto, qualquer
que matar a Caim será vingado sete vezes. E
pôs um sinal em Caim, para que não o ferisse
quem quer que o encontrasse.” (Gn 4:15)
Adonai limitou, marcou a Caim.
A mesma marca que recebeu Caim, agora somente
poucos piedosos escapariam das punições, recebendo o selo do Senhor, para garantir “Segurança”. O
restante será punido. A um anjo foi dada a tarefa de
passar em Jerusalém e marca (limitar) a testa dos
fiéis que estivessem entristecidos com as perversões
da cidade. As pessoas que recebessem a marca seriam poupadas.
A marca era a letra taw do alfabeto hebraico, o
“X”.
“Passa pela cidade, pelo meio de Jerusalém, e
marca com um sinal as testas dos homens que
suspiram e gemem por causa de todas as abominações que se comentem no meio dela.” (Ez
9:4)
“Não danifiques a terra, nem o mar, nem as árvores, até que tenhamos selado nas suas testas
os servos do nosso D-us.” (Ap 7:3)
28
“Foi-lhes dito que não causassem dano à erva
da terra, nem a verdura alguma, nem a árvore
alguma, mas somente aos homens que não têm
na suas testas o selo de D-us.”(Ap 9:4)
para que D-us o deixasse passar pelo Jordão e ver
a “Boa Terra”. Quanta dor se percebe nas curtas e
poucas palavras que Moisés dedica a Adonai em
sua prece.
D-us sempre impõe limites para os homens. Ele
determina, demarca, reduz a determinadas proporções, Ele também limita nossos desejos.
Eu creio que Moisés, o legislador de Adonai, o que
ele mais desejava era entrar com o povo na “Terra
Prometida”.
“Também nessa ocasião, pedi graça ao Senhor
dizendo: Ó Senhor D-us! Já começastes a
mostrar a teu servo a tua grandeza e a tua forte
mão. Pois, que D-us há nos céus e na terra que
possa realizar obras e feitos poderosos como os
teus? Rogo-te que me deixes passar, para que
veja essa boa terra, que está do outro lado do
Jordão, essa boa região montanhosa, e o Líbano! Porém, o Senhor indignou-se muito contra
mim por vossa causa, e não me atendem. Pelo
contrário, disse-me: Basta, não me fales mais a
esse respeito.” (Dt 3:23-29)
Mas, disse o Senhor a Moisés: “Sobe a este
Monte Abarim e vê a terra que dei aos filhos de
Israel. E tendo-a visto, serás reunido aos teus,
como Arão teu irmão. Pois no deserto de Zim,
quando a Congregação contendeu contra mim,
não santificastes o meu nome, diante deles na
questão das águas.” (Nm 27:12-14)
D-us mencionou o pecado de Moisés, porque causastes que Eu não fosse santificado. Moisés que
guiou o povo durante quarenta anos (o pastor modelo) na travessia do deserto, não pode realizar o
seu sonho, o seu ideal, pois Adonai o limitou de
entrar na Terra Prometida.
Ele, Moisés, tentou, pregou como última tentativa
- Quanto mais um homem se eleva na escala espiritual, tanto mais vulnerável. Para ele, a menor
falta torna-se grave. Quanto mais importante a
pessoa, maior é a responsabilidade, sendo considerado graves, erros que para os outros são pequenos.
Moisés em lugar de recriminar, queixar-se, contentou em dar-se por satisfeito, aceitou a limitação
imposta por Adonai e ficou satisfeito em apenas
contemplar a Terra Prometida.
Isso é tão verdadeiro, que Moisés suplica ao Senhor para não abandonar o rebanho que lhe foi
confiado, e que fosse designado um novo pastor.
Eis aqui um exemplo lindo de um homem completamente rendido ao Senhor, e preocupado com
o povo de D-us.
“Então disse Moisés ao Senhor: Possa o Senhor
D-us dos espíritos sobre a toda a carne, pôr um
homem sobre esta congregação. Que saia diante
deles e os faça sair, e os faça entrar, para que a
congregação do Senhor não seja como ovelhas
sem pastor.” (Nm 27:15-17)
O verdadeiro homem de D-us deixa de lado seus
próprios interesses, para se ocupar com a causa de
Adonai.
Quando Moisés pediu um sucessor, dirigiu-se ao
Eterno, qualificando-o de D-us dos espíritos de
toda criatura. Somente Ele conhece os corações,
a inteligência, os sentimentos de cada um, sabe
quem é apto para dirigir o povo.
*Moisés pede ao Senhor um guia espiritual, cheio
da “graça” divina, isto é, que conheça inteiramente
a natureza humana, e venha se adaptar a cada ovelha de seu rebanho.
29
Quando você e eu somos escolhidos para uma
liderança espiritual, é um desafio e também uma
oportunidade de ensinar o povo espiritualmente.
A exigência da Torah para o líder ideal na visão judaico é ser um homem que “...sai adiante deles...”
Não basta orientar pela palavra ou pelo comando,
mas especialmente pelo cumprimento pessoal e
pelo exemplo de sua conduta e estilo de viver.
- O que pretende guiar, e seguir as normas da Torah deve abandonar:
1º A esperança de conquistar afeto popular e
aprovação universal;
2º Deve lembrar que ele não está participando
de um concurso de popularidade;
3º Saber que os maiores guias espirituais do
nosso povo não tinham a simpatia das massas
populares.
4º Saber que este é o risco da liderança;
5º Devem aceitar esse supremo sacrifício tendo
a certeza que foram chamados para esta missão.
Devem guiar acima de tudo, com eficácia e vigor,
com grande AMOR ILIMITADO, e devoção aos
fiéis de sua congregação, aproximando-os aos en-
sinos da Torah.
Moisés obedeceu ao Senhor, e se limitou apenas
em contemplar a Terra Prometida, porque sua
maior aspiração não era somente levar o povo à
Terra; ele sentia que, antes de mais nada, Israel
precisava de uma “Pátria Espiritual” a qual pudesse existir mesmo fora de “Erets Yisrael”.
Porém se torna muito complicado quando nós,
nos mínimos detalhes da vida diária (sem sermos
líderes), rejeitamos as limitações impostas pelo
Senhor. Não sabendo o que diz a palavra.
“...não têm limites as imaginações do seu coração.” (Sl 73:7)
Devemos partir do seguinte princípio: se Ele impõe
seus limites para seus filhos amados, o faz para o
nosso bem, devemos então obedecer e nos submeter. Muitas vezes eu e você nos queixamos descontroladamente, pois desejamos ter mais, para aplicar
na própria causa de D-us. Isso é justo, pensamos!
Só que nós esquecemos que a necessidade maior é
saber o tempo, a hora dEle, e se somos nós a realizar
tudo aquilo que estamos sonhando para a sua obra.
O Senhor nos ensinou que os animais irracionais,
sabem perfeitamente as suas limitações. O Espírito
Santo ministrou ao nosso coração a palavra MARSUPIAL que significa: o animal que tem no abdômen uma prega em forma de bolsa. Na Zoologia,
é subclasse dos mamíferos, caracterizada pela bolsa
ventral sustentada por dois ossos, e que se destina a
receber os filhotes depois do nascimento. Os dois
tipos principais são:
1º Canguru;
2º Gambá.
A concepção destes filhotes é prematura, ele sabe
que precisa voltar à bolsa ventral e só sai dela
quando se sente seguro. Entendemos então que os
animais sabem as suas limitações melhor que os
homens.
“Não sejais como o cavalo ou a mula, que não
tem entendimento, cuja boca precisa de cabresto e freio, ou não virão a ti.” (Sl 32: 9)
O Rei Davi desejou ardentemente construir a casa
do Senhor. Reuniu muito material; ferro em abundância, madeira de Cedro “...assim Davi fez grandes preparativos antes da sua morte.” (I Cr 21:5b)
“Eu moro em casa de cedro, mas a arca da
30
aliança do Senhor está debaixo de uma tenda
nesta mesma noite veio a palavra do Senhor a
Natã dizendo: Vai e dize a Davi, meu servo:
Assim diz o Senhor: Tu não me edificarás casa
para eu morar.” (I Cr 17:1-4)
por amor de teu servo, e segundo o teu coração,
fizeste toda esta grandeza, para fazer notória
todas estas grandes coisas. Senhor, ninguém
há como tu, e não há D-us fora de ti, segundo
tudo quanto ouvimos com os nossos ouvidos.
O Rei, submeteu-se ao Senhor, entendeu sua limitação imposta por Adonai, e como um verdadeiro
líder e príncipe do Senhor, ele orou, glorificando o
nome do nosso D-us.
Quando nos contentamos, quando nos damos por
satisfeitos com as limitações impostas, honramos a
D-us, pois reconhecemos sua soberania, seu poder,
sua autoridade, e que tudo que provém dEle é para
o nosso bem.
Oração de Davi (I Cr 17:16-20)
“Então entrou o rei Davi, e ficou perante o Senhor; e disse: Quem sou eu, Senhor D-us? e
qual é a minha casa, para que me tenhas trazido até aqui? E ainda isto, ó D-us, foi pouco aos
teus olhos; pelo que falaste da casa de teu servo
para tempos distantes; e me trataste como a
um homem ilustre, ó Senhor D-us. Que mais
te dirá Davi, acerca da honra feita a teu servo?
Porém tu conheces bem a teu servo. Ó Senhor,
31
O ensinamento
de Yeshua para
manter
o relacionamento entre Judeus e Gentios.
“Naquela mesma hora, os discípulos se aproximaram de Yeshua, perguntando: Quem é o
maior no reino dos céus?” (Mt 18:1)
Temos aqui alguns dos problemas que surgiram
em face do grupo que se convertia a Yeshua, eles
eram judeus e gentios, formando um só corpo
nEle.
“Mas agora em Yeshua, vós que antes estáveis
longe, já pelo sangue de Yeshua chegastes perto. Pois Ele é a nossa paz, o qual de ambos os
povos fez um, e destruiu a parede de separação,
a barreira de inimizade que estava no meio,
desfazendo na sua carne.” (Ef 2:13-14)
O problema consistia em como se relacionar com
dois grupos tão diferentes, judeus e gentios. Porém, se tornariam iguais, pois Yeshua daria sua
vida em favor tanto do gentio como do judeu, a
fim de unir. Então podemos entender que aquela comunidade era um grupo heterogêneo (são de
natureza diferente, desigual e irregular).
Os apóstolos eram judeus, muitos judeus também
se convertiam, e um crescente número de gentios.
Aquela comunidade precisava viver um relacionamento de paz, de irmãos, de segurança de respeito
mútuo e amor sincero.
Os apóstolos foram sábios. Eles perguntaram a
Yeshua, como dar origem a este relacionamento
de maneira sadia.
Numa comunidade estritamente espiritual, eles
não poderiam usar métodos do mundo, a fim de
produzir uma saudável relação.
*Se eles usassem a lógica, poderia até funcionar,
porém não seria um relacionamento duradouro.
*Se usassem a fisiologia, que é o conjunto das funções orgânicas que asseguram a relação do animal
com o meio (motricidade e sensibilidade) em opo-
sição às funções de nutrição e de reprodução.
*A teoria das relações é parte fundamental da lógica moderna que compreende o cálculo das relações, bem como o estudo dos diversos tipos de
relações e suas propriedades gerais.
Os apóstolos não tinham nenhuma intenção de
estabelecer uma comunidade distanciada dos
princípios judaicos, pois eles mesmos observavam
a lei de Moisés, a guarda do Sábado e a freqüente
presença deles nas sinagogas. Eles estão tão interessados em aprender com o seu rabino, como
trabalhar o relacionamento, que fazem a pergunta:
“...quem é o maior no reino dos céus?” Quem será
Yeshua, no teu reino, que terá mais consideração?
Quem será que atingiu a maioridade? São os judeus ou os gentios?
- No mundo físico é assim: Exemplo do jogo de
baralho, a trinca maior é: o às, o rei, e a dama do
mesmo naipe.
Na música é a terça maior, composta de dois tons.
Yeshua responde, ensinando aos seus discípulos.
“Yeshua, chamando uma criança, colocando-a
32
no meio deles disse: Amém! Em verdade, em
verdade vos digo, que se não vos converterdes e
não vos tornardes como crianças, de modo algum entrareis no Reino de D-us.” (Mt 18:2-3)
O texto no original diz assim: “...se não retornardes a Adonai...”
Esse retorno é o retorno sobre si mesmo. Regressar para o ponto de onde você e eu partimos.
Se éramos antes uma criança, pensávamos como
uma criança, volte a ser uma criança para poder
entrar no Reino dos céus. Yeshua ensina que nós
devemos parar de idolatrar nosso próprio eu, para
liberarmos nosso olhar, pois o olho é uma porta
aberta para vários tipos de concupiscências, como
também uma bênção para nosso corpo, santuário
itinerante, morada de Adonai.
Se eu olhar alienadamente, isto é loucura. Porque
alienação é o estado da pessoa que, tendo sido
educada em condições espirituais (a Torah) e sociais saudáveis, se o olhar é alienado, submete-se
cegamente aos valores das instituições criadas pelos homens, projetos com aparência que são espirituais e bons, e assim perde a consciência, a razão
dos seus verdadeiros direitos.
Temos que nos tornar como crianças, inteiramente
voltadas para o Pai. A criança, antes de ser atingida
pelo orgulho, pela maldade, pela ostentação e pela
ambição pessoal e mundana, é dotada de um espírito simples, manso, submisso e confiante. Conserva
sua pureza, sua ausência de segundas intenções, sua
espontaneidade.
Essa qualidade da personalidade simples de uma
criança certamente contrasta com o espírito contencioso e ufano do adulto.
“Portanto aquele que se tornar humilde como
esta criança, esse é o maior no reino dos céus.”
(Mt 18:4)
A humildade se torna aqui, o elemento vital para
que você e eu participemos do Reino de Yeshua,
como também um relacionamento de qualidade
com os nossos irmãos Judeus x Gentios; Israel x
Igreja.
O nosso Senhor não se deixa impressionar pelo
orgulho humano ou por aquilo que neste mundo
é reputado como grandeza. No reino de D-us é
impossível ao homem desenvolver o seu orgulho
nas suas relações com D-us. Portanto, devemos
entender as exigências de Yeshua. Para nós, é mui-
to importante, é vital, entendermos os princípios
de ética que regem o Reino do Senhor; seu código
é a Torah, Ele não vai mudar sua Lei.
“E todo aquele que receber em meu nome, uma
criança como esta, recebe a mim. Mas aquele
que escandalizar um destes pequeninos que
crêem em mim, melhor seria que pendurasse ao
pescoço uma grande pedra de moinho, e se precipitasse na profundeza do mar.” (Mt 18:5-6)
É claro para nós que Yeshua estava abordando os
problemas da comunidade local, quando Ele declara: “Mas, aquele que escandalizar um destes
pequeninos...”
O grupo como já dissemos é heterogêneo. Os líderes judeus teriam que ter paciência com os gentios
novos convertidos, e que não os destruíssem só para
que houvesse unidade nos serviços das sinagogas e
no ensino. A humildade e a paciência somadas com
o AMOR seriam instrumentalidade maravilhosa
para manter um bom relacionamento no seio da
comunidade, como também evitar toda ameaça de
sisões (divisões) que poderiam arruinar a vida espiritual de muitos irmãos pequeninos na fé.
A fim de nos ajudar a entender melhor podemos
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dar o exemplo de Tiago, no livro de Atos dos apóstolos. Ele salienta que a salvação dos gentios desde
há muito é objeto das profecias do Primeiro Testamento (Cf Am 9:11-12). E como deveria ser exigido o comportamento desses novos convertidos,
para que houvesse um bom relacionamento entre
judeus e gentios.
“E com isto concordam as palavras dos profetas como está escrito. Depois disto voltarei
e reedificarei o Tabernáculo de Davi, que está
caído. Levantá-lo-ei das suas ruínas, e tornarei
a edificá-lo, para que o restante dos homens
busque ao Senhor, sim, todos os gentios, sobre
os quais o meu nome é invocado, diz o Senhor,
que faz todas as coisas, que são conhecidas desde toda a eternidade. Pelo que julgo que não
se deve perturbar aqueles dentre os gentios que
se convertem a D-us. Mas, escreve-lhes que se
abstenham das contaminações dos ídolos, da
prostituição, do que é sufocado e do sangue.
Pois Moisés, desde os tempos antigos, tem em
cada cidade quem o pregue, e a cada Sábado é
lido nas sinagogas.” (At 15:15-21)
A adoração na modalidade judaica permanecia
muito bem considerada e muito preciosa, também
no coração dos gentios. Essa palavra serve de res-
posta a acusação feita hoje nos nossos dias pela
Igreja, para com o Movimento Judaico Messiânico como uma inovação.
A obra do Senhor não pode ser chamada como tal;
porque as misericórdias do Senhor são eternas; e a
obra que Adonai realiza atualmente deve ser reputado como algo que foi planejado e proposto por
D-us que judeus e gentios viverão juntos, adorarão
juntos, num relacionamento de AMOR e paz e
respeito mútuo. Sem tentar trazer os judeus para o
modelo de adoração e culto da Igreja, pois eles não
irão aceitar. Quem deixou os princípios básicos
da Torah foi a Igreja, se estabelecendo em Roma
numa modalidade totalmente pagã. Hoje, nosso
dever é nos humilhar e reconhecer que tudo o que
temos em termos espirituais provém dos judeus.
Nós, Igreja que devemos nos ajustar aos padrões
judaicos.
Devemos lembrar sempre que nos sentirmos tentados a oferecer resistência, e propensos a condenar, que precisamos nos humilhar, olhar os sinais
dos tempos, e ver que eles nos indicam o retorno
da Igreja para Jerusalém, faz parte do plano Divino para cumprimento de (Rm 11)
Podemos comparar com as declarações que lemos
na epístola aos Romanos e também aos Efésios
concernente ao ministério da Igreja que vem sendo ocultado dos séculos e das gerações passadas,
mas que agora foi revelada por já ter chegado o
tempo certo para ser feito essa revelação.
“Ora, aquele que é poderoso para vos confirmar segundo o meu evangelho, e a pregação
de Yeshua, conforme a revelação do ministério
que desde os tempos eternos esteve oculto, mas
que se manifestou agora, e foi dado a conhecer
pelas Escrituras aos profetas. Segundo o mandamento do D-us Eterno, a todas as nações
para obediência da fé.” (Rm 16:25-26)
Yeshua continua ensinando. “Ai do mundo por
causa dos escândalos...” (Mt 18:7)
Yeshua era realista sobre a natureza deste mundo sem D-us, que não se interessa pelas questões
espirituais, mas que só tem interesses ambiciosos,
o qual leva a violência e a injustiça contra a sociedade humana.
“...ai do homem...” se o mundo em geral (a sociedade dos homens) e o povo de D-us sofrem por causa
das ofensas, das injustiças e das tentações ao pecado,
quanto mais sofrerão os causadores desses males!
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“Vede, não desprezeis a qualquer destes pequeninos...” (Mt 18:10)
Desprezar é subestimar, o que inclui a idéia que
aquele que age dessa maneira mantém um espírito de orgulho ou superioridade. E assim sendo
como discípulos de Yeshua que somos, não podemos desprezar a ninguém, porquanto todos tem
imenso valor diante de D-us.
“Sede unanimes entre vós. Não ambicioneis as
coisas altivas, mas acomodai-vos às humildes.
Não sejais sábios em vós mesmos.” (Rm 12:16)
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Identidade de
Yeshua
Texto básico: (Mt 11:1-6)
“Quando Yeshua acabou de instruir os seus doze
discípulos...”.
Essas palavras assinalam “o fim” do segundo grande trecho de ensinos de Yeshua.
O 1º trecho de ensinos se encontra em: (Mt
3 – Mt 7)
O 2º trecho - (Mt 8 – Mt 10)
O 3º trecho - (Mt 11 – Mt 13) em seguida (Mt
14 – Mt 18) (Mt 19 – Mt 25) Os capítulos (Mt
26 – Mt 28) formam a conclusão do evangelho
de Mateus.
“... partiu Yeshua dali para ensinar e clamar nas
cidades deles.” (Mt 11:1)
Yeshua estava cumprindo verdadeiramente sua
“missão sacerdotal” quando “clama na cidade deles.”
A Missão Sacerdotal contém duas funções apenas:
Primeiro: Gritar, clamar e proclamar anunciando
a Vontade do Eterno estabelecida na sua palavra.
Ensinar o povo a separar o santo do profano.
Segundo: Purgar o santuário; limpando-o e esvaziando-o completamente de toda imundícia,
desembaraçando o caminho do povo. (Por isso
nós encontramos várias denúncias dos profetas,
que os sacerdotes não livravam o caminho do
povo, antes criavam tropeços. (Cf Mq 3:1-7)
“Mas vós vos desviastes do caminho, a muitos fizestes tropeçar na Torah, corrompestes a
aliança de Levi, diz o Senhor dos Exércitos.”
(Ml 2:8)
Yeshua ensinou: “Mas aquele que escandalizar (fizer tropeçar) um destes pequeninos que
crêem em Mim, melhor seria que pendurasse
ao pescoço uma grande pedra de moinho, e se
precipitasse na profundeza do mar.” (Mt 18:6)
Tropeço significa: Pisar em falso, dificultar, colocar obstáculo, cometer erro. Fig. Embaraçar o caminho de alguém.
A Bíblia nos ensina que é bom não fazer nosso
irmão tropeçar. “Bom é não comer carne, nem
beber vinho, nem fazer outras coisas que teu
irmão tropece, ou se escandalize, ou se enfraqueça.” (Rm 14:21)
Exemplo de tropeço: A “Filosofia”.
O que é Filosofia? A Filosofia, como palavra (etimologicamente) significa: “Amigos da Sabedoria”.
Acontece que a sabedoria, para alguns, ou para muitos, está ligada ao mundo das idéias. Idéias nos remetem ao pensamento lógico; nesse momento, então, a
filosofia é desconectada da Fé, porque Fé não se explica e a Filosofia busca razões.
O Best-seller mundial, a Bíblia Sagrada, em
sua carta aos hebreus, ensina o que é a Fé. “Ora
a Fé é a certeza das coisas que se esperam, e a
prova das coisas que não se vêem.” (Hb 11:1)
Como entender a razão de estarmos no mundo,
buscando a compreensão das coisas somente através da lógica? Mesmo a filosofia não conseguiu
responder questões existenciais, que atormentam
os seres humanos pensantes, quando buscam respostas para questões como: De onde viemos? O
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que estamos fazendo aqui? Para onde vamos?
Se a Filosofia não consegue explicar, ela busca auxílio na ciência, mas a ciência também não consegue satisfazer os anseios da humanidade. Portanto, Razão e Fé só poderão andar de mãos dadas,
quando nós reconhecemos a nossa inferioridade
como criaturas ignorantes e incapazes de entender os mistérios da Fé, os mistérios que regem o
mundo.
A Torah deixa bem claro que: “Os mistérios são
de Adonai nosso Elohîm. Porém as coisas reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre,
para que cumpramos todas as palavras desta Lei.”
(Dt 29:29)
Razão implica explicações prontas e acabadas. Fé
implica aceitação e rendição à nossa condição de
comandados por um poder supremo, que a filosofia
e a ciência não conseguem explicar.
Todas a vezes que afrontamos as coisas de D’us,
estamos nos condenando à estagnação que nos
impede de evoluir e seguir o caminho que Yeshua
veio para nos assegurar. A recusa dessa aceitação,
de criaturas dependentes do pai Eterno é a assinatura da nossa condenação.
Yeshua, “a salvação”, veio para confirmar a Torah já
existente e não para filosofar sobre ela.
Em verdade, filosofar é buscar explicação, é querer entender o funcionamento do mundo com sua
complexidade e profusão de idéias.
Isso não significa que precisamos ser passivos e
aceitar qualquer coisa. Devemos sim, utilizar o
pensamento, a razão, que nos foram dados pelo
Pai, para que possamos entender a Filosofia como
mais um ponto de apoio para justificar e comprovar que o pensar, essa capacidade que temos de
“Pensar”, nos foi doada para que possamos obedecer ao Eterno e aos seus mandamentos.
O Espírito Santo tem nos ensinado que a “Filosofia” nos últimos dias, será um tropeço bem penetrante, bem hábil e engenhoso para a Igreja de
Yeshua; serão como “gotas holísticas”.
Gota: É uma quantidade muito pequena de líquido que se destaca sob forma de um glóbulo; pingo.
Gota a gota, aos pinguinhos, pingo por pingo; lentamente, pouco a pouco
O Senhor está nos fazendo saber, nos prevenindo,
a respeito da operação que já está sobre nós. Um
medicamento filosófico será utilizado para trata-
mento da Comunidade de Yeshua.
Porque gotas holísticas? Por causa da Medicina
holística. Holístico é um adjetivo relativo ao holismo. O holismo é uma atitude, uma ação, uma
prática filosófica que busca tudo abranger, ou seja,
conter tudo em si.
A Medicina holística tem sua base na medicina
oriental, e a medicina moderna buscou resgatar
esta prática.
Conceito: Medicina holística é a prática da medicina alternativa que defende “toda pessoa”, que
abrange tudo. Então compreendemos, que a medicina holística (alternativa) entendeu que pode tratar
também a alma e o espírito do homem, pois, para
seus praticantes uma pessoa não é apenas um corpo
com parte física, mas também um ser espiritual.
Quanto a isto estão corretos, somos seres espirituais. Porém, tentar tratar o espírito com atitudes
filosóficas, isto é loucura! Pois, nenhum recurso
humano é capaz de suprir nossas necessidades espirituais, curar nossa alma ferida, doente, por causa do pecado.
A função da “Palavra do Eterno” diz a Bíblia é pe-
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netrar em nós, com a finalidade “... de discernir os
nossos pensamentos e as intenções do nosso coração...” corrupto; a fim de que possamos arrepender-nos dos nossos pecados, confessá-los e sermos
curados. (Cf Hb 4:12)
nós, Ele, na realidade quer intervir com objetivo
espiritual, cuja finalidade é julgar nossas ações e
atitudes pecaminosas, para que sejamos curados.
Porém irmãos, são poucos que desejam esse tipo
de tratamento.
Manual dos Ministrantes.
Irmãos, devemos perceber com que sutileza o inimigo trabalha. Ele materializou, através da medicina holística uma cura não só para o corpo do
homem, mas também para o espírito.
Por isto, que os teólogos, os líderes têm buscado
um caminho alternativo, mais fácil, que satisfaça o
“Eu” do homem, para resolver os problemas espirituais. Gotas filosóficas.
Porque a medicina holística é considerada uma
medicina alternativa?
O Instituto de Medicina holística reconhece a
“acumpultura”, homeopatia, a iridologia e a alimentação natural, como formas de tratamento
holístico.
Se, os sacerdotes de Elohîm não proclamarem,
não anunciarem a Vontade do Eterno, estabelecida em sua palavra, os sacerdotes de “Allah” o farão,
pois qara (que significa: gritar, clamar e anunciar)
no árabe é “Qur’ãn” (O Corão) o livro sagrado dos
mulçumanos, que significa “A Grita” o apelo, a
proclamação pública da palavra de Allah.
Porque se pode escolher em vez de um tratamento,
outro; isto quer dizer um caminho alternativo para
curar as doenças do homem. Seus adeptos buscam
evitar cirurgias, drogas como tratamento; embora
gostem de rezas, das meditações, das dietas exóticas, como tratamento para diferentes problemas,
inclusive os problemas espirituais.
Irmãos, o que é uma cirurgia, senão a intervenção
da mão do homem ou da mão de D’us? Porque
evitar as cirurgias? Porque evitar a intervenção do
Eterno em nossas vidas?
Quando o Eterno deseja fazer uma cirurgia em
Yeshua, quando “... clamava nas cidades deles.” (Mt
11:1) Ele simplesmente estava cumprindo a Torah
e sua missão sacerdotal, obedecendo a ordem do
Eterno: clama, grita para que todos ouçam a Minha Palavra e sejam sarados.
O manual dos sacerdotes é um dos livros da Torah,
cujo nome em hebraico é “Vayikrá” que significa
“Ele clama”. Na tradução para o grego, na LXX
(septuaginta) deu-se o nome de Levitikou (Levítico). Os exegetas tradicionais chamam-no de Torah-há Kohanîns, ou seja: Torah dos Ministrantes,
A Raiz da palavra “Vayikrá” é “qara” que significa:
gritar, anunciar, chamar, ensinar e proclamar a Palavra do Eterno.
Por isso que Davi testifica de Yeshua o seguinte:
“Jurou o Senhor, e não se arrependera: Tu és Sacerdote Eterno, segundo a ordem de Melquisedeque”. (Sl 110:4) (Cf Hb 7:1-11)
João Batista se encontrava preso em uma fortaleza
chamada “Maquero” (que sig: Fortaleza da Praia)
segundo o historiador Josefo. Josefo menciona que
em Maquero, João Batista ficou aprisionado e ali
foi decapitado (o profeta que andava ao ar livre do
deserto ficou encerrado quase um ano, antes de ser
decapitado porque proclamou fortemente a Palavra do Senhor, denunciando o pecado).
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O encerramento de João ilustra o fato real de que
ninguém deve supor que a vida espiritual ainda
quando vivida em alto nível e sob o favor de D’us,
sempre é acompanhada de prosperidade, paz e ausência de problemas. Esta é uma questão muito
difícil para os teólogos, os filósofos entenderem,
como também para o crente individualmente.
A Vida Espiritual dessas três classes de pessoas
(o filósofo, o teólogo e a maior parte dos crentes)
não é a Fé que espera no Eterno, mais do que o
conhecimento deste mundo, mais do que o conhecimento presente.
“Disse-lhes Yeshua: Eu vi satanás, como raio,
cair do céu. Eu vos dei autoridade para pisar serpentes e escorpiões, e toda força do inimigo, e
nada vos fará dano algum. Mas não vos alegreis,
porque os espíritos se vos submetem, alegrai-vos
antes por estarem os vossos nomes escritos nos
céus.” (Lc 10:18-20)
A fortaleza de Maquero, onde estava João Batista foi ocupada pelos judeus que se rebelavam do
governo romano. Mais tarde a fortaleza foi entregue definitivamente ao governador Romano
“Lucilius Bassus” em 71 d.C. Foi deste cárcere que
João enviou dois de seus discípulos a Yeshua per-
guntando-lhe: “João ouvindo no cárcere falar dos
feitos de Yeshua, enviou dois de seus discípulos a
perguntar-lhe: És tu aquele que vem, ou ainda devemos esperar outro?” (Mt 11:2-3)
O Messias esperado seria aquele que restabeleceria a Soberania de Israel e lavrá-lo-ia para sempre
de seus inimigos. Israel esperava uma solução para
o tempo presente.
- O Salmista cantou a respeito d’Ele. “Ó Senhor,
salva-nos; ó senhor concede-nos prosperidade.
Bendito aquele que vem em nome do Senhor. Da
casa do Senhor vos bendizemos.” ( Sl 118:25-26)
- O profeta Daniel anunciou a respeito d’Ele. “Eu
estava olhando nas minhas visões da noite, e vi que
vinha nas nuvens do céu um como filho do homem. Ele se dirigiu ao Ancião de Dias, e o fizeram
chegar até ele. Foi lhe dão domínio, a honra e o
reino; todos os povos, nações e línguas o adoraram.
O seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino único que não será destruído.”
(Dn 7:13-14)
- O próprio João Batista declarou. “Eu vos batizo
com água, para arrependimento. Mas após mim vem
aquele que é mais poderoso do que eu, cujas sandá-
lias não sou digno de levar. Ele vos batizará com o
Espírito Santo e com fogo. Na mão Ele tem a pá e
limpará a sua eira, recolhendo o trigo no seu celeiro
e queimando a palha com fogo que nunca se apagará.” (Mt 3:11-12)
Podemos entender assim, que todos aguardavam
uma solução imediata para os problemas graves
que enfrentava a nação de Israel desde a destruição do templo, pois, várias nações estrangeiras
dominaram-nos por longos anos.
Yeshua não responde diretamente a questão de
João. Ele se contenta em expor fatos. Ele devolve a
pergunta de João a respeito de sua identidade com
a seguinte proposta. “Respondeu-lhes Yeshua: Ide,
e anunciai a João as coisas que ouvis e vedes.” (Mt
11:4)
Yeshua leva os seus discípulos a praticar o exercício de lucidez. Seus adeptos deviam demonstrar
que compreenderam claramente seu ensino. “Os
cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são limpos, os surdos ouvem, os mortos são ressuscitados,
e aos pobres é anunciado o evangelho.” (Mt 11:5)
Vejamos que Yeshua só se pronunciará claramente
a respeito de sua identidade, em Samaria, diante
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da mulher samaritana. “Disse-lhe a mulher: eu sei
que o Messias chamado Yeshua vem. Quando Ele
vier, nos explicará tudo. Disse-lhe Yeshua: Eu o
Sou, Eu que falo contigo.” ( Jo 4:25-26)
Em (Mt 16:15) (Mc 8:29) (Lc 9:21). É Ele mesmo que interroga os seus adeptos a respeito da sua
identidade.
Yeshua sonda a percepção dos seus discípulos para
ver se eles possuíam uma clarividência, ou seja,
uma visão clara e penetrante a respeito d’Ele e do
seu ensino. Sua intenção é ensinar o tempo inteiro.
Ele então encerra dizendo: “É bem-aventurado
(no hebraico) “asheréi”, que significa “em marcha”
é aquele que não se escandalizar por minha causa.”
(Mt 11:6)
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hoNra
“hadar”, honrar, ornamento, gloO verbo
rificar é usado para descrever as relações humanas,
pois, honrar, glorificar, implica à obediência, mas
também o respeito, a estima e a afeição. Vejamos a
ordem prescrita na Torah.
“Honra (glorifica) a teu pai e a tua mãe, para
que se prolonguem os teus dias na terra que o
Senhor teu D’us te dá”. (Ex 20:12)
O termo glorifica, no hebraico “kabed” significando etimologicamente, reconhecer o peso de uma
pessoa, e sua autoridade.
O contrário também acontece. Vejamos: Quando
o sacerdote Eli deixou de corrigir seus filhos, que
eram sacerdotes também, porém, desobedientes.
O Eterno matou Eli e seus dois filhos Hofní e
Finéias. A Bíblia nos ensina que a mulher de Finéias estava grávida e próxima ao parto. Quando
ela soube que seu sogro e seu marido haviam morrido, ela encurvou-se e deu a luz. (Cf I Sm 4:19)
Ela chamou o menino de “Icabode” significando
que: a glória se foi, a honra se foi. Podemos entender que ninguém mais reconheceria o peso e autoridade da casa de Eli, pois, o nome da criança já
dizia isto, a honra lhe foi tirada.
2º. Demonstrar honra a mulher ideal. “Enganosa e a graça e passageira a formosura, mas
a mulher que teme ao Senhor, será louvada
(honrada).” (Pr 31:30)
Outrora os exegetas e teólogos pensaram que este
Mandamento “Honra a teu pai e a tua mãe...” significava que os pais fossem representantes visíveis
de Elohîms. Não, não é assim. Dentro de um contexto judaico, os rabis entendem que o Mandamento para dar peso ao pai e mãe (honra) insere o
homem em sua realidade própria, recondunzindo-o as origens do seu ser, ou seja; acompanhar alguém ao local de onde saíra. O objetivo é gerar em
nós humildade, gratidão e respeito, por aqueles que
foram usados por D’us, para nos trazer ao mundo.
3º. Honrar ao homem como criatura de D’us.
“Que é o homem mortal, para que te lembres
dele; o filho do homem para que o visites?
Contudo, pouco menor do que D’us o fizeste, e
de glória e de honra o coroaste.” (Sl 8:4-5)
Ainda, analisando a palavra “hadar” (honrar), no
contexto bíblico das relações humanas; a Torah, no
Código de Santidade no ensina que os jovens devem
honrar os mais velhos. “Diante das cãs te levantarás,
honrarás a face dos anciãos e temerás o teu D’us. Eu
Sou o Senhor.” (Lv 19:32)
1º. Daí se conclui que por trás da Palavra se
encontra a idéia de mostrar respeito pelos mais
velhos.
4º. Quando o homem faz a vontade do Eterno, o próprio D’us procura honrá-lo. “Então
entrou o rei Davi, sentou-se perante o Senhor,
e disse: quem sou eu, Senhor D’us, e que é a
minha casa, que me trouxeste até aqui? E ainda
isto, ó D’us, foi pouco aos Teus olhos, pelo que
falaste da casa de Teu servo para tempos distantes, e proveste-me, segundo o costume dos
homens, com esta exaltação, ó Senhor D’us.
Que mais te dirá Davi acerca da honra feita ao
teu servo? Porque tu bem conheces a teu servo.” (I Cr 17:16-18)
(Cf II Sm 7:18-29)
O verbo “hadar” (honra), envolve outras idéias,
como: Incluindo a proibição bíblica de demonstrar
parcialidade, ou seja, honrar e cortejar os mais ricos,
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bajulando-os em busca de atenção ou favores. “Não
farás injustiça no juízo; não favorecerás ao pobre,
nem serás complacente com o poderoso, mas com
justiça julgarás o teu próximo.” (Lv 19:15)
“Não te glories na presença do rei, nem te ponhas
no lugar dos grandes.” (Pr 25:6)
“Hadar” (honra), como substantivo é aplicado ao
um rei e a sua majestade real, honrar ao próprio
D’us. No aramaico, o verbo “hadar” (honrar), sempre significa honrar e glorificar a D’us. “Mas ao
fim daqueles dias eu, Nabucodonosor, levantei
os olhos ao céu, e tornou-me a vir o meu entendimento, e eu bendisse ao Altíssimo, e louvei, e
glorifiquei (honrei) ao que vive para sempre, cujo
domínio é um domínio sempiterno, e cujo reino
é de geração em geração. Agora, pois, eu, Nabucodonosor, louvo, exalto, e glorifico (honro) ao rei
do céu, porque todas as Suas obras são verdade e
os seus caminhos justos, e pode humilhar aos que
andam na soberba.” (Dn 4:34, 37)
Vejamos que honrar a D’us, é mais que simplesmente reverenciá-lo, respeitá-lo ou ofertar a Ele,
assim nos ensina o apóstolo Paulo, escrevendo a
Timóteo. “É, é sem dúvida alguma, grande o mistério da piedade...”. (I Tm 3:16a)
Mistério é tudo que tem causa desconhecida ou
é incompreensível, inexplicável e encoberto. Isto
quer dizer que o homem natural não é piedoso
pela sua própria razão, ou pela intuição ou investigação, pois, a piedade é a virtude que alguém tem
de dar honra somente a D’us. Então compreendemos que só o Eterno pode encher o ser humano e
provê-lo de condições espirituais necessárias, afim
de que o homem possa dar honras somente a D’us.
Exemplo: Quando Finéias filho de Eleazar, filho
de Arão o sacerdote desviou a ira de sobre os filhos
de Israel, ele honrou o nome do Eterno e foi premiado por este feito inédito. A recompensa pela
fidelidade a D’us, e a honra ao Seu nome, foi estabelecido com Finéias a aliança sacerdotal. (Cf Nm
25:10-13)
Finalmente, honra é um atributo do Messias, do
Rei Yeshua HaMashiach ( Jesus o nosso Messias),
que construirá o templo e terá honra real. “Assim
diz o Senhor dos Exércitos: Aqui está o homem,
cujo nome é renovo (Rei e Sacerdote), e Ele brotará do Seu lugar e edificará o templo do Senhor.
Ele mesmo edificará o templo do Senhor, e levará
a glória, e assentar-se-á, e dominará no Seu trono.
E Ele será sacerdote no Seu trono, e haverá harmonia entre os dois.” (Zc 6:12-13)
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Cobiça
O desejo desordenado de adquirir, posição social,
fama, prata, ouro tanto na vida secular quanto religiosa, esse desejo chama-se “cobiça”, da origem a
vários e numerosos males.
A Bíblia condena esse pecado. Na Torah (Ex.
20:17) “ Não cobiçarás...”
Em Provérbios (Pv 30:8-9) encontramos uma oração: “Afasta de mim a vaidade e a palavra mentirosa;
não me dês nem a pobreza nem a riqueza; mantém-me do pão da minha porção de costume; Para que,
porventura, estando farto não te negue, e venha a
dizer: Quem é o SENHOR? ou que, empobrecendo, não venha a furtar, e profane o teu nome.”
Paulo escrevendo ao seu filho na Fé Timóteo (I
Tm 6:3-10): “Se alguém ensina alguma outra doutrina, e se não conforma com as sãs palavras de
nosso Senhor Jesus Cristo, e com a doutrina que
é segundo a piedade, É soberbo, e nada sabe, mas
delira acerca de questões e contendas de palavras,
das quais nascem invejas, porfias, blasfêmias, ruins
suspeitas, Contendas de homens corruptos de en-
tendimento, e privados da verdade, cuidando que
a piedade seja causa de ganho; aparta-te dos tais.
Mas é grande ganho a piedade com contentamento. Porque nada trouxemos para este mundo, e manifesto é que nada podemos levar dele. Tendo, porém, sustento, e com que nos cobrirmos, estejamos
com isso contentes. Mas os que querem ser ricos
caem em tentação, e em laço, e em muitas concupiscências loucas e nocivas, que submergem os
homens na perdição e ruína. Porque o amor ao dinheiro é a raiz de toda a espécie de males; e nessa
cobiça alguns se desviaram da fé, e se traspassaram
a si mesmos com muitas dores.”
Meditação: (Jz 17 e Jz 18)
A Idolatria de Mica e da Tribo de Dã.
Mãe de Mica era sem dúvida uma boa negociante,
por quanto tinha conseguido acumular uma quantia
em dinheiro incomum para uma mulher.
Mica era natural do monte Efraim, e ele herdou
toda avareza de sua mãe. Furtou 1.100 peças de prata de sua mãe. Ela lançou uma maldição para aquele
que tivesse furtado aquela enorme quantia de prata.
Mica temendo a maldição confessou a sua mãe
que havia roubado dela aquela importância (um
ciclo de prata representava o salário de um trabalhador dos campos por mês, e isso significava que
a soma era bastante alta).
Quando a mãe de Mica ouviu a confissão do filho,
tentou contrabalançar sua maldição anterior por
meio de uma bênção.
( Jz 17:3) “...De minha mão dedico este dinheiro
ao SENHOR para meu filho, para fazer uma imagem de escultura e uma de fundição...”
A ignorância da mãe de Mica era grande. Ela pensava que “Adonai” podia ser adorado por meio daquelas imagens. Ela desconhecia a “Torah”, com a
proibição da parte de Elohim de construir ídolos.
(Ex 20:4-5) “ Não farás para ti imagens de escultura...”
(Ex 34:17) “Não farás para ti deuses de fundição...”
O avarento ou a cobiça é a forma de auto-adoração que expulsa D-us das nossas vidas. O apóstolo
Paulo escrevendo aos Efésios , aos Colossenses, ele
chama o avarento de idólatra.
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(Ef 5:5) “Sabei, pois, isto: nenhum incontinente,
ou impuro, ou avarento, que é idólatra, tem herança no reino de Cristo e de D-us.”
(Cl 3:5) “Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena: prostituição, impureza, paixão lasciva, desejo
maligno e a avareza, que é idolatria;...”
A mãe de Mica entronizou no seu coração essa
modalidade de egoísmo (avareza) de tal modo
que o próprio “Eu” é o deus adorado. Quando ela
manda fazer uma imagem de fundição para o seu
filho, ela simplesmente materializou o que existia
dentro do seu coração (Avareza).
Avareza no hebraico é: ( batsa ou betsa )
Conseguir , adquirir, ser cobiçoso, ser avarento, lucro, ganho injusto, cobiça.
É alguém que pratica a extorsão e “tira “ a sua parte dos lucros de um negócio nada legítimo. Foi o
que aconteceu com Mica. É a concupiscência do
lucro pessoal.
( Jz 17:5) “E, assim, este homem, Mica, veio a ter
uma casa de deuses; fez uma estola sacerdotal e
ídolos do lar e consagrou a um de seus filhos,
para que lhe fosse por sacerdote.”
Começou então na casa de Mica um culto estranho, desenvolveu-se sob uma forma mais elaborada, a idolatria cresceu, floresceu, “tudo em nome
de Adonai”. Ele contava com uma estola sacerdotal, imitando o culto efetuado no tabernáculo.
Consagrou, literalmente no hebraico diz: “encheu
as mãos”, de um de seus filhos como um sacerdote. A expressão “encher as mãos” tem o sentido do
sacerdote receber pela primeira vez em suas mãos,
uma oferta para apresentar ao Senhor. (Ex 29:24)
“Todas estas coisas porás nas mãos de Arão e nas
de seus filhos e, movendo-as de um lado para outro, as oferecerás como ofertas movidas perante o
SENHOR.
A Bíblia diz que neste período cada qual “...fazia
o que achava mais reto.” ( Jz 17:6) Esse é um comentário resumido da situação caótica da época
de Mica. E isso tem prosseguido até os nossos dias
com o corpo de “Yeshua”, fragmentado pelos líderes por causa do desejo desordenado de adquirir
coisas, posição social, fama, proeminência religiosa (É avareza). Como poderia haver uma casa de
ídolos dedicada a Adonai? As coisas andavam e
andam enlouquecidas, cada qual querendo fazer
algo diferente, em lugar de deixar-se moldar pela
Torah, para adquirirmos assim uma qualidade de
vida melhor.
Mica então vai agora, aprimorar o seu culto pagão,
colocando um levita a testa do culto. Esse levita
vem de Belém de Judá. (cf. Jz 17:3-13) e chegou a
casa de Mica.
Ele descobre que o levita provia uma grande autoridade, pois era neto de Moisés, filho de Gérson.
( Jz 18:30). Seu nome era Jônatas.
“Então, lhe disse Mica: Fica comigo e sê-me por
pai e sacerdote; e cada ano te darei dez siclos de
prata, o vestuário e o sustento.” ( Jz 17:10)
Tanto o levita quanto Mica devem ter pensado
que Adonai o tinha levado até ali. Sem dúvida,
Mica ficou muito contente por poder contratá-lo,
porque, mediante a instalação daquele levita em
sua casa, como o cabeça do culto, pois o levita viera
autenticar a Fé sincretista de Mica. Podemos ver
que os levitas tinham prestígio e muito mais Jônatas sendo descendente de Moisés.
Assim ficou também satisfeito o levita, seria um
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líder espiritual que cuidaria do santuário de Mica,
sem dúvida deve ter parecido um bom emprego.
Não ficaria rico, mas também não passaria necessidade. Afinal, o levita havia sido treinado para exercer
aquela função, tinha know-how, e seria prestigiado.
Os contextos nos quais as duas palavras hebraicas (batsa) ser cobiçoso, ser avarento, (betsa) lucro,
ganho injusto, ocorrem enfatizando dois pontos
importantes relativos a concupiscência do lucro
pessoal.
A verdade é: satanás havia conseguido o que planejara. “Tudo feito em nome de Adonai”. A presença
do levita servia de forte consolação para mica. Ele
tinha a certeza de que, tendo encontrado um levita
que cuidasse do seu santuário, Adonai haveria de
abençoá-lo. “ Então, disse Mica: Sei, agora, que o
SENHOR me fará bem, porquanto tenho um levita por sacerdote. ( Jz 17:13)
1) Essa é uma tentação especial para líderes.
Confere comigo o critério exigido pela Torah
na escolha de um líder.
Ele tinha certeza de que o Senhor haveria agora de
mostrar-se mais favorável, porquanto dispunha de
um genuíno sacerdote levita para que efetuasse apropriada e eficazmente os ritos religiosos.
Entretanto a idolatria assombrava todo aquele
santuário. “ A avareza tomara também o coração
do levita e ele se tornou um idólatra, como Mica
e sua mãe.
Mica estava consolado!.. Estarmos certos e sentirmos consolados nem sempre significa que estamos
com razão.
“Procura dentre o povo homens capazes, tementes a D-us, homens de verdade, que aborreçam a avareza; põe-nos sobre eles por chefes
de mil, chefes de cem, chefes de cinqüenta e
chefes de dez;...” (Ex 18:21)
Muitas vezes o desejo de lucro pessoal “avareza” por parte dos líderes levou Israel a pecar.
“Porém seus filhos não andaram pelos caminhos dele; antes, se inclinaram à avareza, e
aceitaram subornos, e perverteram o direito.”
(1 Sm 8:3)
“Estes cães são gulosos, nunca se podem fartar.
São pastores que nada compreendem; todos
eles se tornam para o seu caminho, cada um
para a sua ganância, todos sem exceção.” (Is
56:11) ( Jr 8:10) ( Jr 22:17)
Por isso, os líderes que mostram tal inclinação
não estão qualificados para a liderança. Porque
eles sustentam um desejo “desordenado” de adquirir posição social, fama, prata, ouro, esse é
um dos principais fatores por detrás de todas
as guerras.
2) O forte desejo (cobiça, avareza) pelo lucro
pessoal esta em contradição direta com a devoção altruísta (amor desinteressado ao próximo)
devida a D-us.
Tudo isso vai destruir a pessoa que a possui.
“Tais são as veredas de todo aquele que se entrega a cobiça; ela prende a alma dos que a possuem.” (Pv 1:19)
“ O que é ávido por lucro desonesto transtorna
a sua casa, mas o que odeia o suborno, esse viverá.” (Pv 15:27)
3) Talvez seu resultado mais desastroso seja a
tendência de trazer insensibilidade. “Eles vem
a ti, como o povo costuma vir, e se assentam
diante de ti como meu povo, e ouvem as tuas
palavras, mas não as põem em prática, pois
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lisonjeiam com a boca, mas o seu coração vai
após o lucro.”
Um monstro de sincretismo, tinha sido iniciada na casa de Mica, e era um levita que ali
iniciava. Aquela adoração era uma oposição ao
culto no Tabernáculo.
O território de Efraim não era um lugar legítimo
para um santuário. Mas, o pior estava por vir. Os
danitas estavam localizados (pela justa distribuição da herança dos Filhos de Israel , por Josué)
( Js 19:40-46), mais para o sudoeste. Mas a pressão
exercida pelos filisteus, ameaçou a tribo de Dã, e
eles insatisfeitos, não consultaram ao Senhor, resolveram transferir-se para um território mais fácil, abandonando suas terras ao sul.
( Jz 18) nos diz que cinco “líderes” selecionados
para investigarem a região mais ao norte, afim de
analisar a possibilidade de mudança.
A rota seguida pelos danitas fê-los chegar a casa
de Mica. Ficaram surpresos encontrando ali um
levita. Então aproveitaram a sua presença para
consultar o oráculo, e tendo obtido uma resposta
favorável, prosseguiram com toda confiança.
Os líderes da tribo de Dã, foram totalmente enganados pelo levita, e pelo espírito das trevas que
ali exercia autoridade naquele santuário pagão,
porque não estavam qualificados por Adonai para
exercerem a liderança. Eram gananciosos, preocupados com eles mesmos, interessados numa vida
mais fácil; desobedientes ao Senhor e a Sua Palavra.
A Bíblia nos ensina em ( Jz 18:18-20a) “ Entrando
eles, pois, na casa de Mica e tomando a imagem
de escultura, a estola sacerdotal, os ídolos do lar e
a imagem de fundição, disse-lhes o sacerdote: Que
estais fazendo? Eles lhe disseram: Cala-te, e põe
a mão na boca, e vem conosco, e sê-nos por pai e
sacerdote. Ser-te-á melhor seres sacerdote da casa
de um só homem do que seres sacerdote de uma
tribo e de uma família em Israel? Então o coração
do sacerdote se alegrou...”
Os líderes juntamente com os seiscentos homens
da tribo de Dã estavam ali para roubar, e aplicar
violência, se fosse necessário.
Quase sempre, o avarento provoca alguma ação de
violência a fim de adquirir o que ele deseja. O avarento é maligno e injusto.
Embora isso envolvesse em um ato de traição em
relação a Mica, seu coração ( Jônatas) astucioso
segredou-lhe que a negociação lhe era vantajosa,
porquanto seu prestígio como sacerdote aumentaria. Tudo foi tomado, todo o equipamento do
oráculo e o sacerdote aliou-se aos seiscentos guerreiros de Dã.
Resultado: Toda tribo de Dã levantou para si
aquela imagem de escultura, “... e Jônatas, filho de
Gérson, o filho de Manassés, ele e seus filhos foram sacerdotes da tribo dos danitas até ao dia do
cativeiro do povo.” ( Jz 18:30)
Aquele culto na cidade de Dã, tornou-se rival do
tabernáculo em Siló.
Assim muitos ministérios tem se levantado. Com
toda espécie de paganismo, e se opondo de maneira gritante ao Senhor e a sua palavra.
Pai, tenha misericórdia de nós!. Dá-nos capacidade de servir ao Senhor, desinteressadamente, pelo
puro prazer de servi-lo e adorá-lo.
Em nome de Yeshua HaMashiach
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CaDES-barNéIa
nome de duas Cidades do antiGo testamento.
fornecer um relato preciso sobre a guerra entre os
reinos, na qual Abraão foi envolvido.
Os reis vindos do Oriente e do norte, invadem a Transjordânia pela estrada que vai de Da-
masco até o sul, sobre as margens do Golfo de Akaba, e, finalmente, até Cades-Barnéia; conquistando,
à sua passagem, e os principais estabelecimentos
cananeus.
1º Cades-Barnéia
2º Cades no Orantes (uma capital hitita situada às
margens do Rio Orantes, 130 quilômetros ao norte
de Damasco). Mas, nós iremos meditar nos eventos ocorridos em Cades-Barnéia.
1º Cades-Barnéia
Uma área de FONTES no deserto, localizada 80
quilômetros ao sul de Berseba. Às vezes é chamada simplesmente de Cades.
DO EGITO À TERRA PROMETIDA
Uma das fontes, “Ain Qedeis”, preserva o antigo
nome.
Cades-Barnéia é citada diversas vezes em relato a
cerca dos Patriarcas. Em Gênesis quatorze a ação
militar de grande envergadura em que Lot, sobrinho de Abraão foi capturado. A intenção é nos
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Após a partida do Egito, os hebreus seguirão o mesmo itinerário em sentido inverso, saindo de Cades-Barnéia; guerreando contra os mesmos povos, atravessando as regiões antes ocupadas por ele, Abraão.
É notável observar como os hebreus marchavam
e progrediam na mesma proporção, conservando
sempre igualdade do que Abraão fez, e os povos de
que fala o capítulo quatorze de Gênesis não mais
existiam no período de Moisés.
Mas, sobre os “hebreus” estavam fixos os olhos de
Adonai. “Instruir-te-ei, e ensinar-te-ei o caminho
que deves seguir; guiar-te-ei com os meus olhos.”
(Sl 32:8)
Ainda no capítulo quatorze de Gênesis podemos
observar o claro objetivo de Abraão. Expulsando
os reis do norte, torna-se o vencedor dos vencedores, ele se apropria de suas conquistas. Após haver
tomado posse “Espiritual” da terra de Canaã, nela
implantando os altares de “Adonai”, ele confirma
seu direito pela força da Espada.
Abraão prova sua capacidade de realizar a promessa que lhe foi feita. Sua descendência terá direito a
terra de Canaã por promessa divina, por apropriação “espiritual” e por conquista militar.
* A vitória de Abraão é total; num espírito de
“Paz”ele havia repartido o país e deixado seu sobrinho Lot com suas terras. Mas, ele foi preso em cativeiro. Daí a intervenção militar de Abraão salvando
Lot, mas este, salvo por ele, torna-se seu vassalo.
A partilha termina. Abraão tomou militarmente
posse da terra da promessa, de Dã a Eilat, para ele
e para a sua descendência. A promessa de Adonai
realizou-se.
foram gerados os filhos de Cades e foram mortos
os filhos de Barnéia. Quem são os filhos de Cades?
Quem são os filhos de Barnéia?
1º Cades-Barnéia (Gn 16:14) Região para
onde Hagar fugiu com Ismael.
O sentido que a palavra “Cades” tem, como conseqüência da associação que é provocada pelo seu
significado. Com a conotação do estado daquilo
que pertence à esfera do que é sagrado, de acordo
com o contexto que distingui-se do que é comum
ou profano.
2º Cades-Barnéia (Gn 20:1) Abraão estabeleceu-se ali por algum tempo.
3º Cades-Barnéia aparece com destaque no
período de peregrinação no deserto da história
de Israel. Foi o local de uma prolongada parada
no deserto; “Os dias que caminhamos, desde
Cades-Barnéia até que passamos o ribeiro de
Zerede, foram trinta e oito anos, até que toda
aquela geração dos homens de guerra se consumiu do meio do acampamento, como o Senhor
lhes jurara.” (Dt 2:14)
A partir desta longa parada em Cades-Barnéia,
que o Espírito Santo nos leva a entender que ali,
Filhos de Cades.
Cades significa “santo, consagrado”
(qadesh) “Cades”
1º A santidade em sentido mais sublime é aplicada a D-us.
A santidade na bondade, e não meramente na
ausência do mal.
2º D-us é a essência absoluta da santidade, da
bondade, e da retidão, sendo “Ele” o alvo de
toda a inquirição por santidade, pureza, e bem-estar, baseados na retidão.
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3º A santidade de D-us é perfeita e inspiradora. “Louvem o teu nome grande e tremendo,
pois és santo.” (Sl 99:3)
4º A santidade de Adonai é exibida em seu caráter. “Já não permanecerei no mundo por muito tempo, mas, eles estão no mundo, e eu vou
para junto de ti. Pai Santo, guarda-os em teu
nome, o nome que me deste, para que sejam
um, assim como nós.” ( Jo 17:11)
Com o seu caráter, seus atributos santos, Ele pretende que seus filhos obedeçam a sua palavra,
creiam e sejam santos também.
Adonai tirou o seu povo do Egito, e prometeu dar-lhes a terra de Canaã. Fez maravilhas no meio
deles, manifestou sua bondade, e exibiu sua “SOBERANIA”, sua força seu poder e domínio sobre todas as coisas criadas tanto no céu quanto na
terra. Levou-os pelo deserto do Sinai até Cades-Barnéia, localidade com grandes FONTES a fim
de dar de beber aos homens e aos animais.
Ele pensou em tudo! Criou um ambiente favorável a fim de que os hebreus cumprissem o seu
propósito. Os Filhos de Cades são filhos consagrados, filhos santos, obedientes às ordens de Elo-
hîm, prontos para cumprir os seus planos que é
introduzi-los na terra de Canaã.
que não ouvem conselho, inconstantes; tolos, fúteis.
O Obstáculo: “Incredulidade”.
Mas, os obstáculos que foram surgindo, tornou-se
um problema para o seu povo.
Incredulidade é não crer. Que dificilmente se deixa convencer.
Havia dois grandes obstáculos que os israelitas
criaram e que nós, no nosso dia a dia fazemos
igual a eles, ou pior que eles.
Essa é a incredulidade chamada proposital, que
resulta em revolta.
1º Rejeição ao plano de Adonai.
“Então levantou-se a Congregação, e gritou em
voz alta, e o povo chorou aquela noite. Todos os
filhos de Israel murmuraram contra Moisés, e
contra Arão; e toda a congregação lhes disse: antes
tivéssemos morrido na terra do Egito! Ou mesmo
neste deserto!
E porque nos traz o Senhor a esta terra para cairmos à espada, e para que nossas mulheres e nossas
crianças sejam por presa? Não nos seria melhor
voltarmos para o Egito? E diziam uns aos outros:
Levantemos a um para nosso capitão, e voltemos
para o Egito.” (Nm 14:1-4)
Eles estavam gerando filhos de Barnéia, filhos incrédulos, mal agradecidos, filhos que não obedecem,
A verdade já fora revelada. Era o plano de conduzi-los à terra prometida.
O que acontece com a incredulidade proposital,
além de gerar Filhos de Barnéia?
Ela é uma afronta direta a Veracidade Divina, e
um lugar como Cades-Barnéia de FONTES, com
abundância de águas se tornou lugar de julgamento para os seu povo.
(mishpat) Justiça.
Mishpat é usado para designar o governo de Adonai sobre seu povo. E a sua “SOBERANIA” é a
base legal da sua ação governamental, no sentido de autoridade e direito.
Hoje, nos nossos dias as pessoas estão acostuma-
49
das a encontrar isso em constituições humanas, e
na natureza do homem, declarando os (direitos
naturais), mas, de acordo com as Escrituras Sagradas, toda Autoridade é divina. Que quer dizer
isso? Se a autoridade não receber “unção divina”
ela não é autoridade, porque o Mishpat é de D-us.
“Não mostrareis parcialidade no julgamento,
ouvireis tanto o pequeno como o grande, não
temereis a ninguém, pois o juízo é de D-us.
Mas se a causa for difícil para vós, fá-la-eis vir
a mim, e Eu a ouvirei”. (Dt 1:17)
Quando a Congregação dos filhos de Israel murmuraram, eles se queixavam de Moisés e Arão?
Sim. Pois eles eram as duas autoridades físicas
investidas de toda “unção divina” para governar e
dirigir o seu povo. Portanto, quando os incrédulos
filhos de Barnéia se queixavam, estavam murmurando contra o próprio D-us.
“Até quando sofrerei esta má congregação, que
murmura contra mim? Tenho ouvido as queixas desses murmuradores filhos de Israel.” (Nm
14:27)
Para todo aquele que rejeita o plano de Adonai, numa
incredulidade proposital, que resultou numa revolta
violenta só lhe resta o “Mishpat” de D-us. O julgamento, o juízo que aconteceu em Cades-Barnéia.
justos estatutos, mas de justas Reivindicações de
D-us. Ele é o Senhor e pode reivindicar.
“Dize-lhes: por minha vida, diz o Senhor, que,
como falastes aos meus ouvidos, assim farei a vós
outros. Neste deserto cairão os vossos cadáveres,
como também todos os que de vós foram contados
segundo o censo, de vinte anos para cima, os que
dentre vós contra mim murmurastes. Não entrareis na terra, pela qual jurei que vos faria habitar
nela, salvo Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de
Num. Mas os vossos filhos de que dizeis: Por presa
serão, farei entrar nela; e eles conhecerão a terra
que vós desprezastes.”
Que é reivindicar? Adonai reclama uma coisa que
pertence a “Ele”, reivindica sua herança seus filhos
que foram criados por “Ele” para serem santos e
irrepreensíveis.
O “Mishpat” (juízo, julgamento) de Adonai estava
estabelecido.
“...pois o Senhor é D-us de justiça...” (Is 30:18)
Os filhos de Barnéia morreriam e os filhos de Cades
serão consagrados ao Senhor e conhecerão a terra.
Adonai exige um melhoramento das condições de
vida do seu povo. Ele reclama para si e quer nos
assumir.
Então, podemos compreender que todo direito e
autoridade que existe é d’Ele.
Toda desobediência gerada pela incredulidade
tem o seu fim, a morte.
Todo Mishpat verdadeiro tem a sua “fonte” no
próprio D-us e, por esse motivo traz consigo as
exigências divinas.
“Eu, o Senhor, falei, e certamente assim farei, a
toda esta má Congregação, que se levanta contra mim neste deserto se consumirão e morrerão.” (Nm 14:35)
Quando portanto as Escrituras falam dos Mishpat
de D-us (o que freqüentemente acontece) a palavra possui a conotação particular, não tanto de
“Pois o salário do pecado é a morte, mas o Dom
gratuito de D-us é a vida eterna, em Cristo Jesus nosso Senhor.” (Rm 6:23)
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Assim, nos encontramos hoje, no mesmo paralelo
com Israel; as mesmas dificuldades que os hebreus
enfrentaram para entrar na terra prometida.
A Igreja de Yeshua precisa assumir de todo o coração,
(principalmente os líderes) uma vida de “Obediência
e Fé” para retornar-mos a Jerusalém; e isso significa
retornar aos princípios básicos prescritos na Bíblia
Sagrada para o nosso bem-estar físico e espiritual.
O Shabat, o dia solene de descanso, que foi substituído pelo Domingo. As festas bíblicas, que a
Igreja tornou sem efeito (Páscoa, Pães Asmos,
Primícias, Pentecostes, Trombetas e Tabernáculos)
dando lugar, ao dia do papai, dia da mamãe, dia do
namorado, natal, etc.
As conseqüências têm sido muito graves.
Uma conseqüência grave, é que a Igreja não tem
autoridade espiritual, perdeu sua credibilidade perante o mundo secular; o santo mistura-se com
o profano. A necessidade de RETORNAR se
faz necessário, e muito urgente, para legalmente
ajustar-mos a “tudo” que nos foi legitimado pelos
“patriarcas, profetas” e pelo sangue de Yeshua, pois
temos direitos legais como filhos de possuir a herança que nos foi outorgada.
Existe no nosso meio, duas grandes oposições.
1º São os filhos de Barnéia. Eu considero esta
oposição a pior, pois são eles os revoltados, gerados
pela incredulidade, e se levantam fazendo parceria
com os demônios contra O Plano, O Propósito, O
Projeto de Adonai. Esta oposição mantém-se no
nosso meio de maneira sutil.
Suas características são: eles são perspicaz, hábeis,
e habilidosos na arte do engano. Eles são quase
imperceptíveis (pois se parecem com os santos)
andam sem fazer qualquer ruído, tipo um gato.
João escrevendo para os últimos dias os classifica
muito bem: “...aqueles que se dizem judeus e não
são, mas são sinagoga de satanás.” (Ap 2:9b). São
opositores ao Plano de Adonai de retorno. Eles
estão conosco, perturbando, produzindo todo tipo
de afronta à autoridade maior que é D-us.
2º Oposição são aqueles que tem muito prazer no
estilo de vida mundano e profano, são carnais e
não estão preocupados em buscar se esforçar por
uma vida de “Santidade”.
Quanto aos outros, é mais grave pois enfrentam
com altivez e arrogância, orgulho, o próprio criador. A tarefa deles é atrasar o projeto, ganhar tempo. Esses terão que ser eliminados pelo Mishpat
(juízo) de D-us.
Qual é então a nossa posição diante de tantos problemas?
Nos levantar em oração e clamar-mos os “Mishpat”
(juízos e julgamentos) de Adonai na “Celebração
de Pesah” (Páscoa), pois consideramos um período
apropriado para as grandes batalhas, pois é de interesse de Elohîm nos conduzir, iniciando o ciclo
(já que Pesah é celebrada no 1º mês do ano) (Ex
12:2) com vitórias já estabelecidas, colocando um
marco que irá assinalar com firmeza territórios
conquistados.
“Quem é injusto, faça injustiça ainda; que está
sujo, suje-se mais ainda; que é justo, faça justiça ainda; e quem é santo, santifique-se ainda.”
(Ap 22:11)
Esses prejudicam o corpo de Cristo? Sim. Mas, o
prejuízo maior é para eles mesmos.
51
Advertência
para os Crentes
“Temamos, portanto, que, tendo-nos sido deixada a promessa, de entrar no seu descanso,
suceda que algum de vós, tenha falhado.” (Hb
4:1)
Os avisos constantes nesta epístola aos hebreus são
reais, e não meros truques psicológicos que visam
assustar apenas aos crentes, para que não façam o
que não devem.
Afirmamos que são crentes “reais” que são advertidos, pois são os que reputam ser crentes verdadeiros, cuja experiência com Yeshua é válida. Notemos como o autor sagrado se inclui entre esses:
“Temamos...”
Isso estabelece claramente a quem são dirigidas
essas advertências.
O próprio apóstolo Paulo “temia” ser desqualificado na carreira.
“Antes, subjugo o meu corpo, e o reduzo à servidão, para que, pregando aos outros, eu mesmo não venha de alguma maneira a ficar reprovado.” (I Co 9:27)
Temamos: Sentimento de respeito ou reverência.
Ato ou efeito de temer; receio, susto, medo, pavor,
terror.
Este é o sinônimo da palavra temor na nossa língua portuguesa. Mas, na linguagem bíblica, você
vai ver, que a palavra ganha uma flexibilidade que
nos capacitará a ver com clareza vários tipos de
temor. Só assim podemos entender a linguagem
do Espírito Santo descrita na carta aos Hebreus
no capítulo quatro.
A palavra hebraica é: (Yare); temeroso, com medo.
Ou (Yir’â); temor, temeroso.
Neste caso, podemos dividir em cinco categorias
o temor:
1º O temor emocional;
2º O temor intelectual;
3º O temor através da adoração formal;
4º O temor pela reverência e respeito;
5º O temor através da piedade e de um comportamento íntegro.
1º Vamos analisar o Temor Emocional.
Sua característica: Ele é uma perturbação geralmente passageira, por algum fato que provoca
surpresa, ou mesmo perigo. Afeta diretamente o
nosso espírito.
Exemplo: a mensagem causou-lhe grande emoção,
impressionou muito. Mas, se é emocional apenas
é passageira. Um exemplo bíblico bem claro é o
temor emocional dos hebreus diante do fogo no
Monte Sinai. “Face a face o Senhor falou conosco
no monte no meio do fogo. Nesse tempo, eu estava
em pé entre o Senhor e vós, para vos notificar a
palavra do Senhor, porque temestes o fogo e não
subistes ao Monte, dizendo...” (Dt 5:4-5)
“Quando o povo viu os trovões, e os relâmpagos, e
o clangor da buzina, e o Monte fumegante, tremeu
de medo, retirou-se e pôs-se de longe.” (Leia por
favor Ex 20:18-21 para que você entenda perfeitamente sobre o temor emocional).
2º O Temor Intelectual não tem ênfase emocional.
Sua característica: Age para defesa própria. O te-
52
mor intelectual se dá apenas com o entendimento
com a mente, a inteligência. Exemplo bíblico: foi a
reação de Davi, enquanto estava na corte de Áquis;
pois Davi gozava de um bom conceito, estima e
prestígio público, e sua reputação representava um
risco para sua própria vida.
“...não é este Davi, o rei da sua terra? Não foi
deste que cantavam nas danças dizendo: Saul
feriu os seus milhares, porém, Davi, os seus dez
milhares? Davi considerou estas palavras no
seu coração; e teve muito medo de Áquis, rei
de Gate.” (I Sm 21:11-12)
Esse tipo de temor, o temor intelectual não tem
nada a ver com as emoções.
Temeu com a mente, e agiu para defesa *própria.
Foi assim que o apóstolo Pedro também se defendeu, com um temor intelectual de perda da sua
própria vida. (Mt 26:69-75)
No hebraico o vocábulo refere-se motivos exteriores de medo.
(Môra) terror. O sentimento provável é: infunde-lhes o medo, ou seja, apresenta uma exibição aterrorizante de poder.
A experiência vivida por Davi, e por Pedro é o
temor pela estrutura governamental estabelecida,
aos olhos deles era uma estrutura bastante poderosa, capaz de destruí-los.
Podemos entender com mais clareza o exemplo
literal da palavra hebraica “môra”, descrito pelo
profeta Isaías. O Espírito do Senhor, vem sobre
o profeta e o faz declarar palavras divinas contra
os motivos exteriores de medo, acompanhado de
assombramento, vindo de fora. Veja comigo: “Não
chameis conjuração a tudo quanto este povo chama conjuração; não temais os que eles temem,
nem tomeis isso por temível.” (Is 8:12)
Conjuração significa conspiração.
Era uma acusação que o partido pró-Assíria, na
corte de Judá fazia contra Isaías. O profeta aconselhava o povo a confiar em D-us. (Is 7:2)
“Ao Senhor dos Exércitos, a Ele santificai, seja ele
o vosso temor, seja Ele o vosso espanto.” (Is 8:13)
Isaías declarou: “Forjai projetos, e eles serão frustados; dai ordens, e elas não serão cumpridas, porque D-us é conosco.” (Is 8:10)
A fé lança fora todo o temor intelectual. Foi o que
o profeta ensinava ao povo hebreu, e deve ser a
nossa atitude todas as vezes que formos ameaçados por qualquer espanto, terror que os homens
ou que as circunstâncias tentam produzir em nós.
3º Temor através da Adoração Formal.
Sua característica: Sincretismo religioso.
Sincretismo é: Sistema filosófico ou religioso que
tende a fundir em uma só, várias doutrinas diferentes.
O sincretismo religioso é o responsável pelo temor
ao Senhor com respeito a adoração pública, embora não temam ao Senhor com respeito a “OBEDIÊNCIA” a sua palavra.
Confere comigo e o exemplo bíblico em: (II Rs
17:32-34) “Temiam ao Senhor, mas dentre os do
povo constituíram sacerdotes dos lugares altos, os
quais exerciam o ministério nas casas dos lugares
altos. Temiam ao Senhor, mas também serviam a
seus próprios deuses, segundo o costume das nações dentre as quais tinham sido transportados.
Até o dia de hoje fazem segundo os costumes antigos. Não temem ao Senhor, nem fazem segundo
os seus estatutos e ordenanças, as leis e os manda-
53
mentos que o Senhor ordenou aos filhos de Jacó, a
quem deu o nome de Israel.
Quando Adonai é o “objeto” de temor, a ênfase
recai sobre a reverência e o respeito.
“Assim, estas nações temiam ao Senhor, mas
serviam as suas próprias imagens de escultura...” (II Rs 17:41a)
Então a atitude que eu e você tomamos de reverência e respeito é a “base” da verdadeira sabedoria.
A Torah sugere o tipo de “Temor” que deve ser
aprendido por nós através da adoração pública.
(Dt 14:22-29)
4º Temor pela Reverência e Respeito.
Sua característica: Adonai é o objeto do temor,
então, Ele será a causa, o motivo dos nossos sentimentos e ações.
Reverência é: Respeito profundo aos pais, consideração por eles, nos ensina a Torah. “Cada um
temerá a sua mãe e a seu pai...” (Lv 19:3a)
Reverência é: Respeito às coisas sagradas. “Guardareis os meus sábados, e reverenciareis o meu
santuário. Eu Sou o Senhor. “ (Lv 26:2)
Reverência ao nome de D-us. O salmista ora, pedindo ao Senhor: “...unifica o meu coração para
temer o eu nome.” (Sl 86:11)
A conclusão que podemos chegar é que o temor
reverente e piedoso produz “motivação” real, desperta interesse, estimula para uma vida justa e piedosa e se manifestará na vida prática.
O livro de provérbios é estabelecido sobre esse
tema: “sabedoria”.
Aquele que teme a D-us com reverência e piedade
age espontâneamente à mensagem divina, esse é
o comportamento do indivíduo que teme a D-us.
É usada em: (Pr 1:7) “O temor do Senhor é o
princípio da sabedoria...”
Aprendemos o temor reverente e piedoso mediante a leitura da Torah.
Torna a ocorrer em (Pr 9:10) “O temor do Senhor
é o princípio da sabedoria, e o conhecimento do
santo é a prudência.” E também em outros capítulos do livro de Provérbios.
“Ora, este mandamento, que hoje te ordeno,
não te é difícil demais, nem está longe de ti.
Não está nos céus, para dizeres: Quem subirá
por nós aos céus, que no-lo traga e no-lo faça
ouvir, para que o cumpramos? Nem está do outro lado do mar, para dizeres: Quem atravessará por nós o mar, para que no-lo traga e no-lo
faça ouvir, para que o cumpramos? Pois esta
palavra está muito perto de ti, na tua boca e no
teu coração, para a cumprires.” (Dt 30:11-14)
5º O Temor através da Piedade e de um Comportamento íntegro.
Sua característica: Temer e ter uma vida correta estão
intimamente ligados. São quase sinônimos.
O que nos ensina a Torah.
“Ninguém defraude o seu próximo, mas tema
ao seu D-us. Eu sou o Senhor vosso D-us.” (Lv
25:17)
Aquele que teme a D-us anda nos caminhos do
Senhor.
“Bem-aventurado é aquele que teme ao Senhor
e anda nos seus caminhos.” (Sl 128:1)
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Aquele que teme a D-us evita o mal.
“Havia um homem na terra de Uz, cujo nome
era Jó. Este homem era íntegro e reto, temia a
D-us e se desviava do mal.” ( Jó 1:1)
Quando tememos a Adonai, somos recompensados por Ele.
“As parteiras temeram a D-us e não fizeram
como o rei do Egito lhes dissera, antes, conservaram os meninos com vida. Porque as parteiras temeram a D-us, Ele lhes constituiu família.” (Ex 1:17-21)
“...portanto...” esta palavra nos leva de volta ao capítulo três de hebreus do versículo sete a dezenove,
nos ensinando sobre a “geração do deserto”. Todo
o povo de D-us recebera muitos privilégios, vantagens que foram concedidas somente a eles.
les que foram escolhidos (Moisés) para conduzi-los à Terra Prometida.
Então, disse o Senhor a Moisés: “...Até quando
me provocará este povo, e até quando não crerá
em mim, apesar de todos os sinais que fiz no meio
deles? Com pestilência o ferirei, e o rejeitarei...”
(Nm 14:11-12)
Porém, Moisés orou, para que o Senhor perdoasse
o seu povo, e Adonai pela sua infinita misericórdia,
atendeu o pedido do seu servo. Mas, declarou Ele
uma palavra de juízo contra eles. “Nenhum dos
homens que viram a minha glória e os meus sinais
que fiz no Egito e no deserto, me tentaram essas
dez vezes e não obedeceram à minha voz; nenhum
deles, verá a terra que prometi com juramento a
seus pais. Nenhum daqueles que me desprezaram
a verá.” (Nm 14:22-23)
2º Viram as maravilhas de Adonai pelo espaço de
quarenta anos.
“...somente Calebe, filho de Jefoné e Josué filho de Num. Mas os vossos filhos, dos quais
dizeis que seriam levados como presa, eu os
introduzirei nela, e eles conhecerão a terra que
desprezastes.” (Nm 14:30-31)
Mas pereceram!.. Se revoltaram contra Adonai,
murmuraram, fizeram sofrer horrivelmente aque-
Portanto, irmãos, esses exemplos e ensinos bíblicos, devem produzir em nós grande “TEMOR”
1ª Foram livres miraculosamente do Egito;
para não seguirmos os exemplos negativos e fracassar-mos não obtendo descanso que nos foi prometido. O que você acha, que todos os Shabats, a
cada Sábado lemos o (Sl 95) que diz: “Não endureçais o vosso coração como em Meribá, como no
dia da Tentação no deserto, quando vossos pais me
tentaram e viram a minha obra.”
Na realidade oramos a palavra com advertência.
Porque o descanso é uma “Promessa”, como temos
várias promessas divinas. Mas, para o cumprimento da promessa há uma condição, “OBEDIÊNCIA”.
A palavra promessa é usada (53) vezes no Segundo Testamento, na Epístola aos Hebreus aparece
por catorze vezes. (Hb 4:1; 6:12; 7:6; 8:6; 9:15;
10:36; 11:9, 13, 17, 33, 39)
Você lendo todas essas referências, mostrará que
todas estas promessas são condicionadas. E você
já aprendeu comigo, que condicionar na psicologia
é: *Estabelecer num ser vivo, um novo comportamento.
É preciso haver a reação positiva, favorável do homem, na forma de “OBEDIÊNCIA”, para que tenha seu cumprimento.
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O dever de obedecer não é apenas uma ordem que
flutua no ar acima de nós. Antes está bem perto de
cada um e acessível a todos. “Pois esta palavra está
bem perto de ti, na tua boca, e no teu coração para
a cumprires.” (Dt 30:14)
Se, oferecermos resistência, não poderá haver salvação para nós.
A promessa foi dada, e permanece de pé, o descanso é possível, mas poderá ser perdido.
biremos ao lugar que o Senhor prometeu.” (Nm
14:40)
veitou, visto não ser acompanhada pela Fé...”
(Hb 4:2)
Só que foi tarde demais o arrependimento. Pense
bem, ficaram aquém de tudo que o pai celestial
prometeu. O descanso os aguardava, mas foram
desqualificados.
“O justo viverá da Fé.” (Rm 1:17)
“Disse Moisés: Não subais porque o Senhor
não estará no meio de vós. Sereis derrotados
diante dos vossos inimigos. Pois os amalequitas
e os cananeus estão ali diante da vossa face...”
(Nm 14:23a)
Voltando com você em Números catorze e analisando a condição do povo da promessa, podemos
ver que eles foram “Julgados” por Adonai e desqualificados para o descanso.
A promessa é grande, ela aponta para uma realidade grandiosa.
“Quando Moisés transmitiu estas palavras a
todos os filhos de Israel, o povo se contristou
muito.” (Nm 14:39)
Mas, a promessa isolada, ela não é suficiente.
Tem que receber a contribuição da Fé mediante a
lealdade a Yeshua.
A contrição é uma dor profunda e sincera pelas
ofensas feitas a D-us. Eu creio que eles oraram,
pedindo perdão à Adonai, pelos pecados cometidos e prometeram não mais pecar.
- A salvação é uma estrada de duas pistas. A um
lado divino e um lado humano. Só é válida quando
o humano coopera com o divino.
A Bíblia diz: “Levantaram-se de manhã cedo, subiram ao cume do monte dizendo: Pecamos, su-
A cooperação do homem é a Fé.
“...mas a palavra que ouviram nada lhes apro-
E a Fé consiste na entrega da sua vida aos cuidados
de Yeshua para que nós sejamos transformados.
O Senhor está nos conclamando ao “Temor”.
Não um “temor” Emocional, cuja característica é
das emoções, bem passageiro.
Muito menos um “temor” Intelectual, ou verbal,
que devemos prestar lealdade à Yeshua, a fim de
agir em defesa própria apenas.
E aquele “temor” Adoração Formal, cuja característica é o sincretismo, que nos faz estar bem
com todas as religiões (porque preciso estar bem
com todos). Isso é o que produz a adoração formal. Mas, não temos coragem suficiente para nos
levantar quando precisa, e defender a honra de
Adonai.
Nós sabemos que nada resta para ser feito por
D-us. Suas obras estão cumpridas na sua mente,
antes mesmo da fundação do mundo. Temos provas da existência de um descanso espiritual, que
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já foi determinado na mente de D-us; após ter
terminado sua criação material, Ele descansou. “E
abençoou D-us o sétimo dia e o santificou, porque
nele descansou de toda a obra de criação que fizera.” (Gn 2:3)
Então Ele deu claras provas que o descanso é uma
realidade. E agora convida você e eu a chegar-mos
a mesma realidade pela Fé.
Com um “temor” Reverente, tendo Adonai como
objeto de Temor. Então “Ele” será a causa, o motivo dos nossos sentimentos e ações.
Com um “temor” Piedoso, que resulta num comportamento íntegro, cuja motivação real, nos estimula para um vida justa e piedosa que se manifestará na prática.
Então, nossa preocupação deve ser a de exercer
Fé, para praticarmos o Temor reverente e o Temor
piedoso, para recebermos seus benefício.
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Eventos bíblicos para Israel e Igreja de
Yeshua
Sandra Mara
Oliveira
“Enquanto a terra durar, não deixará de haver
sementeira e ceifa, frio e calor, verão e inverno,
dia e noite.” (Gn 8:22)
Ceifar é: Cortar, abater, destruir, ou então colher
o produto do solo. Uma boa colheita é o que se recebe como retribuição pelo trabalho.
O terrível dia o qual o profeta Jeremias e os demais profetas profetizaram chegou!..
Israel envolveu-se em uma idolatria e apostasia,
trazendo sobre si um amargo fim.
O país inteiro havia caído em uma insanidade, por
causa da imitação do paganismo, e com isso perdeu
seu caráter distinto, diferente, que não se confun-
dia com outro povo, pois Adonai havia separado a
nação para ser um testemunho para outras nações.
O processo da ceifa era declarado brutalmente
pelo Arauto oficial do governo de Adonai.
“A morte subiu pelas janelas, e entrou em nossos palácios; exterminou das ruas as crianças, e
o jovens das praças. Dize: assim diz o Senhor:
até os cadáveres dos homens, jazerão como
esterco a face do campo, e cairão como gavela
atrás do “segador”, e não há quem a recolha.”
( Jr 9:21-22)
“Eis que Eu vos apertarei no vosso lugar como
se aperta um carro cheio de feixes. Assim que
de nada valerá a fuga ao ágil, e nem o forte corroborará a sua força, nem o valente salvará a
sua vida. Não ficará em pé o arqueiro, nem o
ligeiro de pés se livrará a sua alma. Até o mais
corajoso dos guerreiros fugirá nu naquele dia,
diz o Senhor.” (Am 2:12-16)
O cerco, a queda de Jerusalém descrita e proclamada com choro, pranto e muito sofrimento pelos
profetas deve ser para nós, um ensinamento o qual
devemos tirar proveito, uma lição viva e única, e
consiste num valor espiritual que deve ser assimi-
lado por nós, pois, o Eterno que corrigiu Israel no
passado, com certeza também nos disciplinará, a
fim de nos ajustar a sua vontade.
Ele tem uma característica singular, que é a sua
imutabilidade. Adonai não está sujeito a mudanças, como nós, seres humanos.
Seus propósitos já estabelecidos, estão firmes. Seus
planos permanecem sem ser impedidos. Jó reconheceu que o Senhor é soberano: “Eu sei que tudo
podes; nenhum dos teus planos pode ser impedido.” ( Jó 42:2)
“Eu anuncio o fim desde o princípio, desde a
antigüidade as coisas que ainda não sucederam.
Eu digo: O meu propósito subsistirá, e farei
toda a minha vontade.” (Is 46:10)
Se, no passado corrigiu Israel, por causa do paganismo, devemos parar, meditar e ouvir a sua palavra,
pois Ele não nos poupará porque cremos.
Adonai tem seu plano de retorno com a Igreja de
Yeshua para Jerusalém.
Isto está estabelecido por “Ele”. Ele mesmo disse:
“Fundirei”, Israel e Igreja, a fim de que se desfaça
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todo ódio, toda inimizade, todo anti-semitismo,
e os farei, um só, em cumprimento a sua palavra.
(Piedade é a virtude que alguém tem de dar honra
somente a D-us).
“Mas, agora, em Yeshua, vós que antes estáveis
longe, já pelo sangue de Yeshua chegaste perto.
Pois ele é a vossa paz, o qual de ambos os povos fez um, e destruiu a parede de separação,
a barreira de inimizade que estava no meio,
desfazendo-a na sua carne.” (Ef 2:13-14)
O verdadeiro temor do Senhor nos dá conhecimento e instrução, gerando assim arrependimento
e uma transformação interior genuína e individual.
Fundir é levar um sólido ao estado líquido. É combinar Israel e Igreja num todo, tornando uma só
peça, misturar e unir.
Portanto, se houver resistência de quem quer que
seja, qualquer líder eclesiástico ou outro corpo que
reagir contrariamente ao “Plano” do Senhor, com
certeza encontrará uma oposição da parte de Adonai, muito grande. Tem que se cuidar, pois pode
pagar um preço muito alto pela resistência, até
com a própria vida. O retorno a Jerusalém exigirá
muito esforço, tanto de Israel como da Igreja. Os
líderes terão que ceder em “Nome do AMOR”.
Israel, com certeza, irá abster-se do excesso de
“formalismo” em favor da Igreja. Dando o Primeiro lugar a um Temor Piedoso e Reverente que a
Igreja de Yeshua não conhece.
Em segundo lugar, Israel irá trabalhar para que a
Igreja de Yeshua cumpra com precisão as formalidades impostas pela tradição judaica.
Eu tenho convicção que Israel com a sabedoria de
Adonai, irá rogar com empenho, atraindo a Igreja, chamando-a para si no “AMOR”, e ela irá sem
medo.
“Nisto é aperfeiçoado em nós o amor, para que
no dia do juízo, tenhamos confiança...” (I Jo
4:17)
E a Igreja irá dobrar-se, curvar-se confirmando
com o povo judeu (que é seu povo), o seu AMOR.
Adonai assim fará com a Igreja, para que por esta
prova saber se somos obedientes em tudo. Tudo
isto acontecerá para edificação e não destruição.
A ceifa estava estabelecida, grande parte do povo
já havia sido levada para o cativeiro babilônico.
Jerusalém havia sido tomada. Assim sendo, em
Ramá, a oito quilômetros ao Norte de Jerusalém,
onde os cativos eram selecionados para serem enviados a Ribla, e dali, a cidade de Babilônia. Jeremias capítulo quarenta.
O profeta era bem conhecido pelo próprio Nabucodonosor; também, o chefe do exército Nebuzaradã, conhecia as profecias de Jeremias contra
Judá, por causa da horrenda idolatria e apostasia,
pelo que, os líderes babilônicos tinham consciência do aspecto espiritual da queda de Jerusalém. A
Bíblia nos diz:
“Quando o comandante da guarda encontrou
a Jeremias, disse-lhe: O Senhor teu D-us pronunciou este mal contra este lugar. E agora o
Senhor o trouxe; Ele fez como havia dito. Tudo
isto aconteceu porque pecastes contra o Senhor
e não obedecestes a tua voz.” ( Jr 40:2-3)
Até o pagão Nebuzaradã reconheceu a lei da colheita segundo a semeadura. O que Israel plantou,
agora colheria.
Jerusalém, seus nobres estavam abatidos, cortados
e destruídos e colocados em cativeiro. O paganis-
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mo havia cobrado o seu alto preço. Adonai fora a
causa disso. Os babilônicos foram o instrumento
de D-us.
A Igreja de Yeshua, se encontra nos nossos dias
envolvida com o paganismo na mesma proporção
que se encontrava Israel no período do profeta
Jeremias, Isaías, Ezequiel, entre outros. Portanto,
deve estar atenta para voltar aos princípios bíblicos estabelecidos na palavra do Senhor. Caso
contrário, nossa situação se tornará crítica espiritualmente. O profeta Malaquias nos diz: “Ele converterá o coração dos pais aos filhos, e o coração
dos filhos aos pais, para que Eu não venha e fira a
terra com maldição.” (Ml 4:6)
Os pais que a palavra nos ensina são os patriarcas e
os profetas. Nós estamos orando para que a Igreja
entenda os ensinamentos do Senhor e os ponha
em prática.
Israel é um povo agrícola. O contexto bíblico é
agrícola; de modo que a colheita tem grande significado para o povo judeu, e também para nós que
amamos e servimos o “Eterno de Israel”. A Torah
nos ensina: “Enquanto a terra durar, não deixará de
haver sementeira e ceifa, frio e calor, verão e inverno, dia e noite.” (Gn 8:22)
OS EVENTOS BÍBLICOS E OS ACONTECIMENTOS PARA ISRAEL E IGREJA DE YESHUA,
SÃO CONTADOS A PARTIR DAS COLHEITAS,
OU COM “BASE” NELAS.
O evento é um acontecimento de sucesso. Ou o
fortuito, que é o evento imprevisto, aquilo que não
se prevê.
Apesar de saber que na vida do “servo” de D-us
nada acontece por acaso. Porque o Senhor nos ensina na sua palavra assim: “Certamente o Senhor
D-us, não fará coisa alguma, sem primeiro revelar o
seu segredo aos seus servos, os profetas.” (Am 3:7)
D-us avisa aos seus filhos quando Ele vai estabelecer algum acontecimento. Quer seja um evento
de sucesso, de alegria, quer seja um evento de insucesso e mau êxito. O acontecimento se torna para
o servo de D-us um fortuito, um imprevisto quando ele não dá ouvidos aos conselheiros capazes, e
também à palavra de D-us.
Confira comigo em Jeremias quarenta, versículo dez.
“Eu mesmo habitarei em Mispa, para estar às
ordens dos caldeus, que vierem a nós, mas vós
recolhei ovinho e as frutas de verão e o azeite, e
metei-os nas vossas vasilhas, e habitai nas cidades que tomastes.” ( Jr 40:10)
Período de Ceifa. Mês de Julho e Agosto, antes
um pouco da Festa dos Tabernáculos. D-us marcou a tragédia, da tomada de Jerusalém no PERÍODO DA COLHEITA.
O tempo da “colheita” freqüentemente anuncia,
mostra, indica sinais de período de destruição. O
tempo da colheita revela os juízos de Adonai.
“Também para ti, ó Judá, está determinada
uma ceifa.” (Os 6:11)
“Lançai a foice, porque já está madura a seara.
Vinde, descei, porque o lagar está cheio, os vasos dos lagares transbordam; porque a sua malícia é grande.” ( Jl 3:13)
Israel sabia pela boca dos profetas que Jerusalém
seria tomada, e o povo levado cativo. Era um acontecimento que provocava mau êxito para Israel.
Confere comigo (Ap 14:14-20)
Esse evento também conta a partir da colheita.
Com base na “colheita” e na escassez dela, Adonai
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usa a vida de José, para realizar os seus projetos divinos; a venda de José, para o Egito, será destinada
a fazer viver, dar subsistência a Jacó, seus filhos e
cumprir a palavra de Adonai, dirigida a Abraão.
Adonai, com base na colheita e na escassez dela,
cumpre dois objetivos.
1º Dar subsistência a Jacó e seus filhos;
2º Cumpre a promessa à Abraão e seus descendentes.
“Mas agora não vos entristeçais, nem vos irriteis contra vós mesmos, por me haverdes vendido para cá,porque para a conservação da vida,
D-us me enviou adiante de vós. Pois, já houve
dois anos de fome na terra, e ainda restam cinco anos em que não haverá lavoura, nem colheita.” (Gn 45:5-6)
A colheita é um período também de retribuição.
Retribuição é uma recompensa por trabalhos
prestados. É um reconhecimento, agradecimento
por um favor ou serviço recebido. É gratificar, pagar, recompensar.
Lia, foi mãe de seis príncipes das tribos de Israel.
Rubem, Simeão, Levi, Judá, e também Issacar e
Zebulom, e uma filha chamada Diná. Quando se
engravidou do seu penúltimo filho, era período da
“ceifa” do trigo. Ela lhe deu o nome de Issacar que
significa: “Ele trará recompensa”.
“Saiu Rubem nos dias da ceifa do trigo...” (Gn
30:14-18)
A travessia do Jordão por Josué e todos os filhos
de Israel, os sacerdotes e levitas; esse evento foi
marcado pela colheita, (Maio e Junho) colheita de
trigo. ( Js 3:15)
- Batalha de Sansão, contra os filisteus, se deu durante a “Ceifa” do trigo.
O objetivo dessa batalha foi separar Judá do paganismo. ( Jz 15:1)
“Assim voltou Noemi da terra de Moabe, e
com ela Rute, sua nora, a moabita; chegaram
a Belém no princípio da Sega da Cevada” (Rt
1:22)
“Assim, Rute se ajuntou com as servas de Baoz,
para respigar, Até que a sega da cevada e a do
trigo acabar...” (Rt 2:23)
- Outro evento que marcou Israel foi no período
do profeta Samuel, quando os Filisteus devolvem
a “arca”em Bete-semes, é período da Sega do trigo.
(I Sm 6:13)
- A intercessão de Rispa, concubina de Saul. Seus
filhos foram mortos. “...nos dias da ceifa, nos primeiros dias no princípio da ceifa da cevada.” (II
Sm 21:9-10)
(Março e Abril) Ela orou e protegeu os cadáveres
dos predadores até “Outubro”, o fim da “colheita
dos frutos”. Sua intercessão durou 7 meses, até dar
frutos.
Até que o rei tomasse as providências e então fizesse alguma coisa em seu favor. Ela orou e vigiou,
sua oração produziu efeito; deu frutos.
As três Festas principais do Calendário Judaico
estão relacionadas com três épocas da Colheita.
Páscoa, Pentecostes, Tabernáculos.
Colheita no hebraico significa: terminar.*
(qatsêr) colheita é um substantivo que
é empregado para designar o processo de concluir,
terminar uma ceifa.
61
* É o ato de cortar, e recolher o produto do campo.
“Não dizeis: Ainda há quatro meses até a ceifa?
Eu vos digo: Erguei os vossos olhos e vede os
campos! Já estão brancos para a Ceifa.” ( Jo 4:35)
Yeshua está dizendo: Eu concluirei o meu trabalho,
porque os campos estão brancos, a colheita deve ser
feita. Ele próprio entregaria sua vida na “Festa da
Páscoa”, a fim de terminar o seu trabalho. O que
Ele plantou, já estava pronto para ser ceifado.
“O Ceifeiro recebe desde já o seu salário, desde
já ceifa a colheita para a vida eterna, e assim se
regozijam tanto o semeador como o ceifeiro.”
( Jo 4:36)
*Mas, a lei de Moisés proibia ceifar uma “colheita”,
para a qual não se tinha trabalhado.
O Ano “Shabático” e o jubileu têm como objetivo
restituir, devolver à sociedade dos Benéi Israel a
seuestado original.
- O Ano Shabático a cada sete anos (Lv 25:1-7)
“O que nascer de si mesmo e da tua seara não
podada não colherás. Ano de descanso solene
será para a terra.” (Lv 25:5)
O que a terra produzir espontaneamente não pertencerá ao proprietário do campo; estava proibido
fazer comércio, negociar em troca de pagamentos
durante o Ano de descanso.
O “Shabat” da terra consiste assim em uma suspensão a cada sete anos da propriedade privada.
O homemnão tem direitos sobre sua propriedade
privada; os frutos que ele produz, espontaneamente, pertencerão ao mundo. (Confere comigo).
“Mas os frutos da terra no seu descanso vos
será por alimento, a ti, ao teu servo, a tua serva,
ao teu empregado e ao estrangeiro que peregrina contigo.” (Lv 25:6)
Não somente os homens livres, mas até mesmo os
escravos, os metecos (estrangeiros), e obviamente
os pobres.
“Como também ao teu gado e aos animais que estão na tua terra, todos os seus produtos servirão de
alimento.”
Yeshua nos ensina uma lição tremenda que devemos ser menos vaidosos e mais desprendidos de
coisas materiais e nossas preocupações devem ser
menos egoístas. Ele adverte a igreja:
“Eu vos enviei a ceifar onde não trabalhastes.
Outros trabalharam e vós entrastes no trabalho.” ( Jo 4:38)
Os patriarcas do Primeiro Testamento e os profetas plantaram. Eles foram os primeiros semeadores. Israel plantou, e a igreja beneficiou-se desse
plantio.
“...assim, se regozijem tanto o semeador como
o ceifeiro.” ( Jo 4:36b)
Trabalharam juntos, Israel e Igreja, cada qual
cumprindo o seu dever, “regozijam-se” (tenham
prazer, alegria um com o outro) compartilhando
dos bem-aventurados resultados de uma Safra
Produzida em comum.
Porque permitir um sentimento egoísta, se preocupando apenas com seus próprios interesses? Israel
anda muito preocupado consigo mesmo, e a Igreja
da mesma forma. O anseio e anelo do Pai, é que
tanto Igreja, quanto Israel compreenderam isso e
se ponham a trabalhar juntos*.
62
Pois Israel, quando entrou na terra para possuí-la,
ali já existiam vinhas, olivais, que eles também não
plantaram, assim nos ensina a Torah.
“Quando o Senhor teu D-us te introduzir na
terra, que, o Senhor sob juramento prometeu
a teus pais Abraão, Isaac, e Jacó, que te daria
grandes e boas cidades que não edificastes.
Casas cheias de bens que não encheste, poços
abertos que não cavastes, vinhas e olivais que
não plantastes.” (Dt 6:10-11)
O comandante Josué, avisa, repreende e admoesta
Israel assim:
“Vos dei uma terra em que não trabalhastes, e
cidades que não edificastes. E habitais nelas, e
comeis das vinhas e dos olivais que não plantastes.” ( Js 24:13)
Portanto, tudo que Israel e igreja possuem provém
de uma única fonte, Adonai.
“Quem lhe deu primeiro a ELE para que lhe
seja recompensado? Porque d’Ele e por Ele e
para Ele são todas as coisas. Glória, pois, a Ele
eternamente.” (Rm 11:35-36)
O período da “colheita” é quente, e demonstra o
cuidado de Adonai. É período de bastante esforço,
que exige diligência, zelo tanto da Igreja quanto
de Israel.
“Assim diz o Senhor: estarei quieto, olhando
desde a minha morada, como o ardor do sol
resplandece, como a nuvem do orvalho no calor
da sega. Porque antes da sega, quando já caiu a
flor, e quando as uvas amadurecerem, cortará
com a foice os rebentos, e tirará os ramos e os
lançará fora.” (Is 18:4)
mil anos atrás, através da pessoa de Yeshua. Se negligenciarmos esse temor reverente e piedoso, corremos o risco de não entrarmos no seu descanso.
Os líderes precisam deixar-se envolver pelo amor
paciente, benigno, o amor que não inveja, que não
se vangloria, nem se ensoberbece. Com certeza,
iremos trabalhar em perfeita harmonia cumprindo
assim a vontade do Senhor.
Adonai aguarda o tempo certo.
A época da colheita é determinada por Ele. ( Jr
5:23-25)
Porque iremos colher o “fruto” conforme as nossas
obras. Só Elohîm, como justo “juiz” pode estabelecer o período certo da colheita. (Gl 6:7)
Mas nós devemos estar atentos aos avisos que
temos recebido da parte do Senhor, tanto para
a Igreja, quanto para Israel. O temor verdadeiro
precisa ser estabelecido nos nossos corações, para
que tenhamos sabedoria suficiente a fim de entendermos o plano do Senhor já estabelecido a dois
63
Comentário sobre Mateus 10:115
Nas traduções clássicas diz assim: “Chamando a
si os seus doze discípulos, deu-lhes poder sobre
os espíritos imundos, para os expulsarem e para
curarem toda sorte de doenças e enfermidades.”
(Mt 10:1)
Na tradução em hebraico: “Ele chama seus doze
adeptos; e lhes dá autoridade sobre os sopros contaminados, para expulsá-los, e para curar toda doença e toda enfermidade.”
O universo é cheio de sopros e de espíritos benéficos e maléficos. Eles são a causa de toda enfermidade e de toda doença. Eles estão, em determinados lugares bem estratégicos, cujo objetivo é
desviar, e impedir o homem de conhecer a Palavra
libertadora do Eterno.
Eles estão situados nas encruzilhadas, (duas vias
que se cruzam) das grandes correntes religiosas, ou
seja, os sopros contaminados e os contaminadores,
estão nos movimentos religiosos já estabelecidos,
aceitos por todos ou pela maioria.
Os sopros contaminados são aqueles que estão
contagiados por uma doença ou por um vício. Os
contaminados estão afetados por uma impureza,
eles são transmissores de doenças, porém, eles não
têm poder para induzir ninguém ao erro; a praticar
as mesmas atitudes que eles. Mas, o contato sem
restrições, sem limites com os contaminados, estabelece automaticamente a impureza ou vício, por
via de conseqüência, levando ao erro.
Os sopros contaminadores são aqueles que além
das impurezas que carregam, eles possuem poder
sobre outros, esse poder é o poder da persuasão.
Os contaminadores têm a capacidade de induzir
muitos e muitos ao erro. Podemos compará-los ao
movimento rápido de águas ou de qualquer outro
líquido como uma correnteza que arrasta multidões ao engano.
Além dos contaminados e dos contaminadores,
existia na época, nas camadas mais simples da população, crenças vivas que outros povos trouxeram,
e a população se defendia com amuletos, fórmulas
mágicas, exorcismo ou encantamentos. Os sopros
benéficos e os sopros maléficos são uma realidade,
porém, é o Eterno que os criou, e também quem
governa, decide e controla tudo e todos.
Na realidade, a crença de Israel chega na época
de Yeshua, a um verdadeiro dualismo (dualismo
é todo sistema religioso ou filosófico que admite
dois princípios opostos como: matéria e o espírito,
o corpo e a alma, o bem e o mal). Esse dualismo
não é judaico em sua origem, pois os judeus vêm o
homem como um todo “nephesh” (ser); e não corpo e alma, (apesar do corpo e da alma serem uma
realidade) para não admitir dois princípios.
Eu creio, que este zelo judaico é tremendamente
benéfico, pois evita muitos desvios; vejamos: O dualismo tem sua fonte no “Masdeísmo Zoroastriamo”.
O Masdeísmo é uma religião da Pérsia antiga, que
foi revelada no séc. VIII a.C. por “Ashura Mazdá”
deus do bem, seus ensinamentos estão contidos no
“Avesta”.
Esse é o nome dado ao conjunto dos textos “masdeístas” e é o livro sagrado dos antigos persas. Zoroastro ou Zaratustra é o formador da religião iraniana
séc. VIII a.C. Foi Zoroastro que instituiu a casta
dos magos e mágicos, que influenciou profundamente a religião da Pérsia.
64
Quando Yeshua chamou os seus doze adeptos
para enviá-los, Ele sabia que os povos estrangeiros que os dominaram, como a dominação persa,
trouxeram todas essas influencias malignas, e a população foi muito atingida. Diante desta realidade
cruel, com um paganismo reinante é que Yeshua,
com toda prudência chama os seus adeptos para
dar-lhes “... autoridade sobre os sopros contaminados...”. (Mt 10:1)
As Escrituras nos ensinam que a primeira atitude
de Yeshua é conferir aos Seus adeptos “autoridade”.
Autoridade é um poder legítimo, é o direito de administrar em benefício de todos.
De frente com o mundo pagão resistente, porém,
decadente. Yeshua e o povo judeu tinham consciência de sua mais profunda “vocação”, a de ser: “O
sal da terra” (Cf Mt 5:13), um povo que possuía a
“bérith mélah” (Aliança de Sal).
A Torah nos ensina que esta é uma aliança que
o Eterno não pode romper. “Todas as ofertas sagradas que os filhos de Israel oferecem ao Senhor,
dei-as a ti, a teus filhos e as tuas filhas contigo, por
estatuto perpétuo. É a aliança perpétua de sal perante o Senhor para ti e para tua semente contigo.”
(Nm 18:19)
Até o ímpio rei Abias, (Cf I Rs 15:17) cujo reinado curto, de apenas três anos, sabia que a “bérith mélah” não poderia ser rompida. Assim ele fez
lembrar a Jeroboão, que o Eterno garantiu amizade, pacto perpétuo com Davi e seus descendentes.
“Pôs-se Abias em pé no alto do monte Zemaraim,
que está nas montanhas de Efraim, e disse: Ouvi-me Jeroboão e todo Israel: Não vos convém saber
que o Senhor D’us de Israel deu para sempre a
Davi a soberania sobre Israel, a ele e a seus filhos
por uma (Aliança de Sal).” (II Cr 13:4-5)
O sal foi escolhido para simbolizar o povo do
Eterno, porquê? O Sal é um fogo arrancado das
águas do mar, e que, ao mesmo tempo é puro no
mais elevado grau.
Ele conserva a comida, protege-a contra a putrefação. Sua virtude protetora e purificadora faz do
sal um condimento fisiologicamente necessário à
vida.
Porém, ele é hostilidade, resistência, empecilho,
estorvo e dificuldade para tudo que espiritualmente está corrompido, deformado, danificado e
estragado. Assim podemos entender que os apóstolos irão para cumprir o seu chamado, revestidos
de poder legítimo, e como “... Sal da Terra...”.
“Eis os nomes dos doze apóstolos...”. Yeshua
convoca “doze” porque Ele chama-os segundo o
número dos filhos de Jacó, e das tribos de Israel. Apóstolo significa “enviado”, entende-se que é
aquele que faz serviço especial em nome, e pela
autoridade de quem o envia. Precisamos conhecer,
as exigências bíblicas, os sinais confirmatórios que
a pessoa é um enviado, ou seja, um apóstolo; são
estes os sinais:
Primeiro: Ter sido testemunha ocular das obras,
da vida e da morte e ressurreição do Senhor. (Cf
At 1:21-22)
2º. Ter sido escolhido pelo próprio Yeshua. “Não
sou eu enviado (apóstolo)? Não sou livre? Não vi
eu a Yeshua HaMashiach Senhor nosso?...” (I Co
9:1)
“Paulo, apóstolo (não da parte dos homens) nem
por homem algum, mas por Yeshua HaMashiach
e por D’us Pai, que ressuscitou dentre os mortos.”
(Gl 1:1)
3º. Uma das credenciais do apóstolo são os poderes miraculosos executados por ele. “... autoridade
sobre os sogros contaminados para expulsá-los, e
a cura de toda doença e enfermidade.” (Mt 10:1)
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4º. Transmitir a outros o Espírito Santo. (Cf At
8:14-17)
Deveria ser óbvio para nós, com base nessas qualificações, que não deve haver transferência do ofício apostólico para terceiros, ou seja, o ofício não é
passado de uma pessoa para outra.
Não devemos aceitar que uma autoridade apostólica, ou qualquer organização religiosa venha nomear ou dar poderes de “enviado” a alguém.
Irmãos, aqueles que agem assim, estão inventando doutrinas novas, completamente contrárias as
Sagradas Escrituras, pois, a sucessão apostólica é
um dogma humano, não é doutrina da “Brit Chadashá” (Novo Testamento). Porém, a Bíblia diz
que outros (além dos doze) têm sido e foram chamados como apóstolos, como é o caso de Paulo e
Barnabé. (Cf At 14:14)
O ofício apostolar não ficou restrito, limitado aos
doze enviados. Ele estendeu-se à Igreja como
fundamento dela. “Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, sendo o próprio
Yeshua HaMashiach a principal pedra angular.”
(Ef 2:20)
Portanto “o enviado” é aquele que é revestido de
poder, conferido pelo Eterno, e não por homens.
“E Ele mesmo deu uns para apóstolos...” (Ef 4:11)
Assim, devido à natureza e caráter sem par do ofício apostólico, é que ele não pode ser transferido.
A função das autoridades da Igreja não é nomeá-lo, mas sim checar, conferir com exatidão a validade das qualificações que o candidato ao ofício
de apóstolo apresenta, se estão em linha com as
exigências das Sagradas Escrituras, para assim
confirmá-lo.
estivesse sobre influência dos judaizantes, era na
realidade misturada, pois, vários estrangeiros procedentes de terras vizinhas, estavam ali agregados,
seguindo o costume do povo judeu. Aos olhos dos
habitantes da Judéia, os galileus eram sangue misturado, mais ou menos suspeitos.
Confere comigo, para entendermos melhor, o diálogo entre Filipe e Natanael. (Cf Jo 1:43-47)
Por isso, o profeta Isaías a chamou de: “Galiláia
das nações.” (Is 9:1)
“Yeshua enviou este doze, e lhes ordenou: Não
ireis pelo caminho dos gentios, nem entreis em
cidade de samaritanos.” (Mt 10:5)
Mais tarde, Yeshua enviou setenta homens aos pares, para ministrar na Galiléia. (Cf Lc 10:1-24).
Esta foi à última viagem a Galiléia.
Temos aqui um termo que possui dois aspectos ou
valores diferentes, um termo ambivalente. “... estrada dos goîms...”. A palavra estrada no hebraico
significa ao mesmo tempo “estrada” ou a maneira de viver, e os costumes pagãos. Yeshua limita a
missão dos apóstolos ao território da Galiléia, em
terras de Israel, cumprindo o que o profeta disse:
que Ele havia sido enviado para a casa de Israel.
(Cf Jr 31:33)
Yeshua sabe, que um rebanho sem pastor é presa
fácil dos animais ferozes. “Ide às ovelhas perdidas
da casa de Israel: E, indo, pregai, dizendo: O reino
dos céus está próximo.”(Mt 10:6-7)
Na Galiléia havia numerosa população, ainda que
A natureza das ovelhas demonstra que elas têm
pouquíssima iniciativa, e assim sendo, elas tendem
a perder-se ou ser guiadas erradamente com grande facilidade. Estas debilidades tornam as ovelhas
incapazes de defender-se. Assim, podemos analisar, o quanto o homem é moralmente fraco e de-
66
pende completamente do Eterno.
“Curai os enfermos, limpais os leprosos, ressuscitai os mortos, expulsai os demônios, de graça
recebestes, de graça dai.” (Mt 10:8)
A ordem é dada aos enviados “... dai gratuitamente”. Porque, os poderes especiais que receberam
para realizar curas, expelir demônios, ressuscitar
mortos, foram dados de graça, pela graça do Eterno. (Cf I Co 9:14) (II Co 11:7)
“Não leveis ouro, nem prata, nem cobre, em
vossos cintos; nem alforje para o caminho, nem
duas túnicas, nem sandálias, nem bordão; pois
digno é o trabalhador do seu alimento.” (Mt
10:9-10)
A capacidade de receber a palavra do enviado, está
relacionado diretamente ao desinteresse do anfitrião, quando este recebe as pessoas em sua casa. Ele
deve recebê-las privando-se de lucros, sem olhar
que a hospitalidade no Oriente é quase sagrada.
O anfitrião encontra-se com o “enviado” que está
de mãos vazias, não tendo nenhuma bagagem além
da Fé. Quando isto acontece, a união é perfeita,
pois, tanto o enviado, quanto aquele que recebeu a
palavra do Eterno, participam do prazer sobrenatural, do gozo último que causa no homem a chegada do reino de D’us.
Mas, só participará desse amor sobrenatural, aquele
que vive em uma nudez perfeita; sem ouro, sem prata,
sem bronze, livre de qualquer vínculo.
O enviado por direito, receberá o seu salário de
qualquer maneira. A Torah garante. (Cf Dt 25:4)
(I Tm 5:18)
Tradução em hebraico: “... sim o trabalhador vale
o seu alimento.”
Vejamos como Yeshua confirma a Torah. “Ficai
na mesma casa, comendo e bebendo do que eles
tiverem, pois, digno é o obreiro do seu salário. Não
andeis de casa em casa.” (Lc 10:7)
Para ser um servidor de Elohîm, é necessário
atingir um desapego perfeito.
O homem possui três necessidades vitais: Beber,
comer e vestir. (Cf Mt 6:25) O homem só é capaz
de recusar qualquer pagamento por uma atividade espiritual, se ele voltar-se inteiramente para
Elohîms,tendo o olhar fixo, não em si mesmo, mas
na divindade do Eterno, e esperando o Reino de
D’us.
O anúncio do reino, não deve tornar-se fonte de
ganhos. Esta proibição encontra-se em:
(I Tm 6:5-8) (I Pd 5:2)
“Ao entrardes numa casa, saudai-a se a casa for
digna, desça sobre ela a vossa paz (shalom)...”.
(Mt 10:12-13a)
A saudação verbal corresponde ao dom real da
Paz, aquele a quem ela é feita. A palavra Shalom é
por si só criadora de valor. Ela não constitui apenas uma fórmula de saudação, como também não
significa somente ausência de guerras. “Shalom” é
um estado de quem está completo, cheio interiormente e exteriormente, permitindo assim o amor
resplandecer.
É por isto que Yeshua ordena aos seus adeptos: “...
se a casa não for digna, torne para vós a vossa paz.”
(Mt 10:13)
Se a casa não merecer esse estado de plenitude que
o enviado propõe, “... saindo daquela casa ou cidade, sacudi o pó dos vossos pés.” (Mt 10:14)
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Yeshua comparou o juízo que está reservado para
aquele que resiste à vontade do Eterno, a Sodoma
e Gomorra. (Mt 10:15)
Sodoma e Gomorra eram cidades terrivelmente
pervertidas, abusavam daqueles que os visitavam,
por isso o Eterno, retirou Ló, e fez chover fogo e
enxofre do céu. (Cf Lc 17:29-30) ( Jd 7)
B’shem Yeshua HaMashiach
68
A Remoção do
pecado como
Prelúdio para
vinda de Yeshua
A Sexta visão (Zc 5:1-4) nos fala da severidade do
julgamento. O profeta retoma o assunto do capítulo três, quando o Senhor declara:
“...tirarei a iniquidade desta terra num só dia.”
(Zc 3:9)
Adonai removerá a iniquidade, para que você e eu
habitemos em “segurança”. “Naquele dia, diz o Senhor dos Exércitos, cada um de vós convidará o
seu companheiro para debaixo da videira e para
debaixo da Figueira.” (Zc 3:10)
No Primeiro Testamento, muitas referências são
feitas a Figueira e a Videira juntas. Elas são usadas
para referir-se a Israel e Igreja de Yeshua, pois ele
próprio simboliza a Videira.
“Eu Sou a Videira verdadeira, e meu Pai é o
agricultor.” ( Jo 15:1)
- O profeta Jeremias se refere à videira assim:
“Eu mesmo te plantei como vide excelente,
uma semente inteiramente fiel. Como pois, te
tornaste para mim uma planta corrupta, como
de uma vide brava.” ( Jr 2:21)
Assentar-se sob a própria Videira ou Figueira era
participar das:
1º Bênçãos divinas;
2º De paz;
3º De prosperidade e segurança.
- Tanto como uma lembrança do dia de abundância, fartura e riquezas no período do reinado do
Rei Salomão.
Como também para desfrutar de uma “Esperança”
messiânica escatológica. (Mq 4:1-4)
“Judá e Israel habitavam seguros, cada um debaixo da sua videira, e debaixo da sua figueira,
desde Dã, até Berseba, todos os dias de Salo-
mão.” (I Rs 4:25)
Por isso que quando há escassez ou mesmo absoluta falta de figos e uvas, (frutos), isso é um “sinal”
de aflição humana ou juízo divino.
O profeta Jeremias no capítulo cinco, versículo
dezessete, escreve “razões de Adonai para trazer
o juízo”.
“Comerão a tua sega e o teu pão, que haviam de
comer teus filhos e tuas filhas; comerão as tuas
ovelhas e as tuas vacas devorarão a tua vide e a
tua figueira...” ( Jr 5:17) ( Jr 8:13)
O Senhor deseja que, tanto Israel como Igreja,
andem nos seus caminhos, a fim de serem instrumentos em suas mãos, para exercerem o “juízo”.
Mas, o profeta declara; eis aí, quebraram a lei e a
justiça.
“A vinha do Senhor dos exércitos é a casa de Israel,
os homens de Judá são a planta das suas delícias.
E esperou que exercessem “juízo” e justiça, mas viu
opressão; retidão, mas ouviu clamor.” (Is 5:7)
ENTÃO, É NECESSÁRIO REMOVER O PE-
69
CADO, pois virá um simples, mas severo julgamento.
“Que vês? Eu respondi: Vejo um rolo volante.”
Uma maldição está escrita sobre o rolo, consistindo em uma predição de melancolia e condenação.
O julgamento em breve estaria atuando.
No rolo da escritura, está escrito uma maldição
para dois casos específicos.
1º Para todo aquele que furtar - 8º mandamento
2º Jurar falsamente - 9º mandamento (Ex 20:15-16)
A Torah nos ensina:
“Não furtareis. Não mentireis, não vos defraudeis uns aos outros. Não jurareis falsamente
pelo meu nome, pois profanareis o nome do
vosso D-us. Eu Sou o Senhor.” (Lv 19: 11-12)
(Mt 5:33) (Tg 5:12)
“Eu trarei, diz o Senhor dos exércitos...”
Trarei julgamento, um rolo voando, será condu-
zido sobre a casa do ladrão e de todos que “juram
falsamente”. A Torah, a lei de D-us, consumirá
por inteiro casas e pessoas; a palavra do Senhor.
- Deve ser reconhecido como pecado, confessado,
para que possamos ser perdoados.
Um cesto grande servia para conter essa medida
de “cereal”. O efa provavelmente podia ter de 22
a 30 litros.
“O Senhor é longânimo, grande em benevolência, que perdoa a iniquidade e a transgressão, que o culpado não tem por inocente, e visita a iniquidade dos pais sobre os filhos, até
a terceira e quarta geração. Perdoa Senhor, a
iniquidade deste povo, segundo a grandeza da
tua benignidade, como também perdoaste a
este povo desde a terra do Egito até aqui.” (Nm
14:18-19)
- A cesta e o seu conteúdo (efa) representam toda
a “iniquidade”, pecado.
O efa e o cereal, simbolizam neste texto a iniquidade. O cereal deve ser separado da palha.
Algo precisava ser feito para livrar-se daquela carga terrível.
“...o trigo recolhido no celeiro e a palha queimada com fogo...” (Mt 3:12)
*Iniquidade (é uma grave injustiça, comportamento desonesto, crime, pecado).
“Eis que foi levantada a tampa de chumbo...”
(Zc 5:7)
São delitos individuais, de um grupo, ou de uma
nação. Exemplo: “...pois a medida da iniquidade
dos amorreus ainda não está cheia.” (Gn 15:16)
Para surpresa de todos, quando a tampa de chumbo foi levantada, de cima do cesto, havia uma mulher sentada lá dentro.
A iniquidade tem o efeito inevitável de destruir o
indivíduo, um grupo e uma nação.
*Esta é a impiedade. (Falta de compaixão, desumano. Crítica impiedosa e mais desprezo às coisas
“Disse o anjo: Levanta os olhos e vê o que é
isto que sai...” (Zc 5:5)
“Eu perguntei, que é isto? É um efa que sai.”
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sagradas, santas).
Quando a tampa foi aberta, a mulher foi descoberta, e então, tentou fugir escapando rapidamente para não ser apanhada. O anjo que dava todo
discernimento ao profeta Zacarias, colocou a mulher (a impiedade) dentro do cesto outra vez, a fim
de removê-la para o seu lugar apropriado.
“...e a lançou dentro do efa, e pôs sobre a boca
deste a tampa de chumbo.”
A mulher já tinha causado muitos males, e muita
confusão.
Adonai já estava trabalhando, e já está agindo em
nosso favor, para remover os nossos pecados, e
também nos livrar de grande “jugo”. Sua “graça” e
seu poder estão em ação.
Então, ocorreu uma surpresa (Zc 5:9)
Duas mulheres voadoras levaram o efa, com a
mulher, a fim de lhe edificarem um templo para
adorá-la na Terra Sinear, “Babilônia” (Gn 11:2)
Pão (Lehem) comida, pão, cereal.
Toda comida é dadiva de D-us. Ele plantou o jardim do Édem e fez ali crescerem todas as árvores
que eram boas para dar alimento.
“E o Senhor fez brotar da terra toda a espécie
de árvores agradáveis à vista e boas para a comida...” (Gn 2:9)
- No livro dos salmos, eles asseveram (asseguram,
certificam) que D-us faz crescer a relva para os
animais e as plantas para o serviço do homem, de
sorte que a terra tire o seu pão. (Lehem).
“Ele faz crescer a erva para os animais, e as
plantas para o serviço do homem, de sorte que
a terra tire o seu pão. O vinho que alegra o coração do homem, o azeite que faz reluzir o rosto e o pão (lehem) que fortalece o seu coração.”
(Sl 104:14-15)
É o Eterno de Israel que nos instrui na arte de
plantar e colher, nos princípios básicos da agricultura. (Is 28:26-29)
Por eu e você, precisamos aprender sobre agricultura, se não vivemos na roça, no interior? Há!.. Não
vou me preocupar com isso, pois, quando preciso
vou ao supermercado, compro o que quero: Não
é assim! Mas a Bíblia nos diz que nós precisamos
aprender a plantar e colher.
“Não vos enganeis: D-us não se deixa escarnecer (zombar). Tudo o que o homem semear,
isso também ceifará. O que semeia na carne,
na carne ceifará a corrupção; o que semeia no
Espírito, do Espírito ceifará a vida eterna.” (Gl
6:7-8)
O profeta Isaías convoca o povo a não “zombar, a
não escarnecer”. (censurar sem piedade, ridicularizar, zombar), mas é necessário ouvir e compreender. Se nós nos esforçar-mos para compreender,
por saber, seremos inspirados pelo Senhor a MUDAR OS NOSSOS CAMINHOS e evitar parte
do desastre. Porque parte do desastre? Porque um
“decreto” (um juízo) de Adonai já estava “estabelecido” sobre toda a terra. O profeta viu o “juízo”.
“Agora não mais escarneçais, para que os vossos
grilhões não se façam mais fortes; da parte do Senhor dos exércitos; ouvi um decreto a destruição
determinada sobre toda a terra.” (Is 28:22) Esse é
o juízo que o profeta Isaías já havia visto.
O profeta dá introdução no ensinamento, como
“sabedoria” para todo aquele que abrir o coração,
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os ouvidos, e colocar em prática.
“inclinai os ouvidos e ouvi a voz...”
“Ouvi filhos, a instrução do Pai; estai atentos
para conhecerdes a prudência.” (Pr 4:1)
Porque “Eu, o Pai, vou ensinar detalhes e você meu
filho (filha) precisa aguçar a mente para compreender.
Eu como agricultor usarei os métodos necessários para que todos cheguem ao conhecimento.
Eu, planejo minhas ações, para que o trabalho do
“agricultor” não seja em vão.
Os meus julgamentos são como destorrar do terreno, (quebrar os torrões) e há um propósito nessa
minha “ação”, aos seus olhos parece violenta.
No processo de “pisar” o grão para você meu filho
(filha) isto é uma violência aparente, mas necessária para se obter o grão.
Outro ato violento é “Peneirar” o cereal (separação
da casca, os bons elementos dos maus elementos)
mas se faz necessário para o sucesso da boa farinha, consequentemente um saboroso “Pão”.
Esse é o labor que o agricultor se esforçou para
obter.
1º passo: “Lavrar a terra.”
Isaías declara: “Lavra todo o dia o lavrador para
semear? Ou sulca e esterroa todo dia a sua terra?”
(Is 28:24)
O agricultor mantém por longo tempo seu trabalho de lavrar a terra.
Ele está ali o dia inteiro, por longos dias, quebrando os torrões da terra; o agricultor está engajado
num trabalho violento, desgastante, mas Ele não
desiste. Ele “planejou” seu labor de modo que funcione.
Adonai é o agricultor e Ele luta conosco com
grande esforço, a fim de nos quebrar. Ele usa vários instrumentos, aparentemente violentos, e um
deles é o “arado” (tão conhecido de todos nós) a
fim de desfazer os torrões do solo, para que o terreno esteja fofo, macio, mole, nivelado (com a sua
superfície plana) pronto para o plantio.
O Espírito Santo tem um trabalho único que é:
Ministrar a mente, trazendo convicção e também
compungir a consciência para o arrependimento.
Somente depois de todo o trabalho de preparação
do solo, o agricultor plantará a sua semente, garantindo assim a colheita.
Uma vez realizado os devidos preparativos da terra, Ele irá plantar cada tipo de semente de maneira
apropriada, e no lugar certo.
2º passo: “Semeadura”
“Quando já tem nivelado a sua superfície, não espalha o endro, não semeia o cominho, não lança
nela o trigo, em leiras ou a cevada no devido lugar
ou a espelta na margem?” (Is 28:25)
Espelta: (trigo de qualidade inferior, cujo grão é
pequeno e escuro, e adere fortemente à gluma, que
é uma membrana situada à base das espigas).
O agricultor espalha o “Endro” e o “Cominho” que
são menos valiosos, e o plantio do trigo e da cevada com a espelta plantada à margem, a fim de
que o trigo e a cevada quando maduros, fossem
protegidos dos que passavam no caminho, que poderia arrancá-los se fosse conveniente. As plantas
menores atuariam como uma cerca nos campos de
grãos.
72
“O seu D-us o instrui, o ensina acerca do que há
de fazer.”
3º passo: “Processo trilhar o grão”.
“Não trilha o endro com instrumento de trilhar, nem sobre o cominho passa roda de carro,
com uma vara se sacode o endro, e o caminho
com o pau.” (Is 28:27)
As plantas mais delicadas não são tratadas como
as mais robustas. Os grãos mais suaves não podem
ser sujeitos aos trilhos (como o trigo e a cevada)
fazendo a carroça passar por cima deles.
Para tratar o endro e o cominho usa-se uma pequena vara, e não tábua pesada ou outro método
violento.
O uso dos trilhos é limitado, para que não venha
esmagar e inutilizar o cereal. Cada espécie vegetal
tem uma resistência. Depois de trilhado o grão é
recolhido ao moinho onde haviam instrumentos
apropriados para moê-lo.
Da mesma forma D-us lida conosco. A decisão repousa sobre cada indivíduo, conforme ele mesmo
queira ser tratado em concordância com a “lei” da
semeadura e da colheita.
Mas, amados, existe um pão, que pode ser adquirido sem dinheiro, nem trabalho. As pessoas podem
conseguir esse “Pão”, mas depende do arrependimento, esse pão é Yeshua.
“Eu Sou o Pão da Vida. Aquele que vem a mim
não terá fome, e quem crê em mim jamais terá
sede.” ( Jo 6:35)
O que podemos entender? Aqueles que requeressem menor julgamento, porque seus pecados não
tinham tão pesada natureza, receberiam um julgamento mais leve, temperado com a misericórdia.
Eu quero te dizer que nós caminhamos para um
dia melhor, quando Adonai há de restaurar o pão
e os cereais ao seu estado original.
“O trigo deve ser moído para se fazer pão, mas
não é trilhado continuamente, embora passe
sobre ele as rodas do seu carro, não o moem os
seus cavalos.” (Is 28:28)
Os céus e a terra produzirão fartamente quando o
homem entrar naquele “descanso”, a Terra Prometida, a Canaã Celestial. Uma terra em que comeremos o “pão” sem escassez.
Mas enquanto isto não acontece, é necessário
aprender os princípios básicos sobre agricultura.
Estaremos assim, aprendendo lições espirituais
muito profundas para a vida de cada um de nós.
A Torah nos promete:
“Guarda os mandamentos do Senhor teu D-us
para andares nos seus caminhos, e o temeres.
Pois o Senhor teu D-us te introduz numa boa
terra, terra de ribeiros e de águas, de fontes e de
mananciais profundos, que manam dos vales e
das montanhas. Terra de trigo, cevada, vides,
figueiras, e romãzeiras, terras de oliveiras, de
azeite e mel. Terra que comerás o pão sem escassez, e nada te faltará nela, terra cujas pedras
são de ferro, e cujas montanhas cavarás o cobre.
Comerás e te fartarás, bendizendo ao Senhor
teu D-us pela boa terra que te deu”. (Dt 8:610)
A natureza vai interromper numa produtividade
sem interrupção, deliciosamente. Os profetas sabiam dessa promessa e declararam. ( Jo 3:18) (Am
9:13-14)
73
A Disciplina não
será Permanente
seguidor) deriva de uma raiz latina. É óbvio que
o verdadeiro discípulo precisa ser uma pessoa disciplinada.
nem viram) a disciplina do Senhor vosso D-us:
a sua grandeza, a sua mão forte e o seu braço estendido”.
Usos específicos da disciplina.
A Mûsar, disciplina de Adonai é a sua atividade
Poderosa. Mas é através da atividade com poder
(disciplinando) que “ELE” se revela. Não devemos
interpretar negativamente a disciplina de Adonai,
pois existem objetivos específicos que o Senhor
deseja atingir em cada um de nós, a fim de nos dar
uma qualidade de vida melhor.
Base Bíblica para esta declaração: ( Jr. 31: 15-17a).
Método mediante o qual um modo de vida é posto em execução. Exemplo: pena aplicada aos que
erram.
“Ouviu-se um clamor em Ramá, pranto e grande lamento; era Raquel chorando por seus filhos, e inconsolável por causa deles, porque já
não existem’’.
Treinamento sistemático que prepara uma pessoa
para tarefa específica, propósito a cumprir.
RAQUEL: Mãe de José (Yoseph) e de Benjamim
(Binyamin).
O lamento de Raquel simboliza o Exílio do Reino
do Norte ( Efraim e Manassés), as duas maiores
tribos, filhos de José. O Exílio do reino do Sul:
Benjamim.
Israel iria para o cativeiro. A disciplina de D-us
seria aplicada. Raquel lamenta e chora por seus
filhos. Mas o que é disciplina? A palavra disciplina vem do latim: Disciplina é: INSTRUÇÃO,
TREINAMENTO, APRENDIZAGEM. A
nossa palavra discípulo quer dizer: (aprendiz ou
Disciplinar no hebraico; “yasar” (disciplinar, repreender, instruir) “mûsar” ( disciplina).
Qual seria então o fundamento da disciplina?
O fundamento teológico da disciplina está na
ALIANÇA que Adonai estabeleceu com seu
povo. Aplicação da disciplina corretiva de Adonai
é com o objetivo que seu povo mude. Ex: (Lv. 26:
18-28). (cf .Lv. 26:25 ). “Trarei contra vós a espada, que vingará a quebra da minha aliança”.
O importante documento de Renovação da Aliança, é a chave para nós compreendermos a Disciplina “Musar” (Dt. 11:2). “Considera-se hoje (não
falo com vossos filhos, que não me conheceram,
1º OBJETIVO: Nos testar e nos provar para ver
o que está no nosso coração. “Recordar-te-ás de
todo o caminho, pelo qual o Senhor teu D-us te
guiou no deserto estes quarenta anos, para te humilhar, para te provar, para saber o que há no teu
coração, se guardarias ou não os seus mandamentos” (Dt.8:2).
2º OBJETIVO: Nos fazer entender que nem só
de pão viverá.
Necessitamos de Adonai, de uma vida espiritual ajustada a “Ele”, porque a comida física, perece. Mas a comida espiritual o “Maná” dura para
sempre. “ Ele te humilhou e te deixou Ter fome, e
te sustentou com o maná, que tu não conheceste,
74
nem teus pais o conheceram, para te dar a entender que nem só de pão viverá o homem, mas de
tudo o que procede da boca do Senhor, disso viverá o homem.” (Dt. 8-3).
não vos associeis com aquele que, dizendo-se
irmão, for devasso, ou avarento, ou idólatra, ou
maldizente, ou beberrão, ou roubador. Com o tal
nem comais.” (cf. 1Co.5:9-11).
3º OBJETIVO: Tornar a “Mûsar” disciplina
,uma educação Teocêntrica.
1ª Razão da disciplina:
Teocracia é: Theos D-us, Kratéo, governo ,GOVERNO DE D-EUS. Somos o povo de D-us.
Temos uma relação ímpar entre D-us e o seu
povo, Israel e Igreja. Essa relação é constituída pela
“Aliança”, que vinculou o povo a D-us. Na Torah
em: (Ex.19:4-9) (Dt.33:4-9). No Novo Testamento: (Ef.1:7) (Ap. 5:9). E nos constituiu seu povo
através do sangue da Aliança.
Então , o objetivo de Adonai é voltar conosco para
uma disciplina centrada no Governo de D-us. Pois
a “Mûsar” (disciplina) aponta para um estilo de
vida Teocêntrico. O que é um estilo de vida ? (Maneira particular exprimir o pensamento. Modo de
vida, procedimento, atitude, maneira de ser. Uso,
costume, hábito). D-us julga o crente com o propósito de restaurá-lo. “Porque o Senhor corrige a
quem ama, e açoita a todo filho a quem recebe”.
(Hb. 12:6)
Razão da disciplina: “Mas agora vos escrevo que
Se recusar a ouvir, não desejar a reconciliação e o
arrependimento.
(Mt. 18:17). Esse é o motivo que o livro de Provérbios estabelece um paralelo da “Mûsar” (disciplina ) com o Temor a D-us. “O Temor do Senhor
é o princípio do conhecimento, mas os loucos desprezam a sabedoria e a instrução”.
(Pv. 1:7) (no hebraico é: “yasar” disciplinar). E a
bíblia diz que aqueles que desprezam a disciplina
são tolos.”O tolo despreza a disciplina de seu pai,
mas o que atende a correção mostra prudência”.
2ª Razão da disciplina:
Questão doutrinária. Para que sobreviva a Igreja
do Senhor Jesus, sem infiltração do paganismo.
Sempre na história da Igreja houve o perigo do
retorno ao paganismo. O apóstolo Paulo escreve
aos Coríntios, Tessalonicenses, acerca do desvio
doutrinário, Gálatas e as epístolas de João. No caso
de desvio, sempre, D-us levantou os seus profetas
para falar aos líderes. Os profetas desenvolvem o
tema “Musar” (disciplina)tal como visto em (Dt.
11:2). Revelando a disciplina divina através de seus
atos poderosos na história do povo de Israel e de
Judá, em particular e das nações em geral. Atenção: D-us lida com seu povo tendo como ponto de
partida a advertência e a correção. É assim que se
deve entender a SEVERIDADE DO EXÍLIO.
(Os. 5:2) (7:12 ) (Is.8:11). Mas, todos esses atos
de disciplina tornaram-se inúteis com a resistência
e a obstinação daqueles que a recebem. ( Jr.2:30)
( Jr.5:3). “Ó Senhor, não procuram os teus olhos a
verdade? Feriste-os mas não lhes doeu; consumiste-os, mas não quiseram receber a correção. Endureceram a sua face mais do que uma rocha, e não
quiseram arrepender-se.” Mas com tudo isto ,a
disciplina não é permanente. “Assim diz o Senhor:
reprime a tua voz de choro, e as lágrimas de teus
olhos; porque há recompensa para as tuas obras,
diz o Senhor, pois os teus filhos voltarão da terra
do inimigo. Há esperança para o teu futuro, diz o
Senhor”. ( Jr.31:16-17)
O profeta Jeremias profetisa, que o choro de Raquel, a mãe de José e Benjamim poderia cessar.
Porque haveria RESTAURAÇÃO para os seus.
75
“Há esperança para o teu futuro...” A DISCIPLINA NÃO SERÁ PERMANENTE. “Não
contenderei para sempre, não continuamente me
indignarei, pois o espírito do homem se enfraqueceria perante a minha face, o fôlego do homem
que Eu criei.” (Is. 57:16). Porque os dias de disciplina tinham feito o seu trabalho.
A ira divina tem uma tarefa a cumprir. (Hb.11:511). Levar os filhos a um modo de vida ajustado
a sua palavra. Procedimento, atitude, maneira de
ser, uso, costumes hábito. O estilo de vida bíblica
é posto em execução, a disciplina realizou sua tarefa. Adonai então , cede espaço à ministração da
misericórdia do Espírito Santo. “Quem ó D-us é
semelhante a ti, que perdoas as iniqüidades, e te
esqueces da transgressão do resto da tua herança?
Ò Senhor não retém a sua ira para sempre, porque
tem prazer misericórdia”. (Mq. 7:18)
76
A bondade do
Eterno é o que
nos leva ao arrependimento
O capítulo quatorze de Bereshit (Gênesis) descreve
uma guerra entre reinos, e Abraão foi envolvido nela.
“Os quatorze reis tomaram todos os bens de Sodoma e Gomorra, e todo o seu mantimento, e se
foram. Tomaram também a Ló, filho do irmão
de Abrão, que habitava em Sodoma, e os bens
dele, e partiram. Então veio um que escapara, e
contou a Abrão, o hebreu. Ora, habitava Abrão
junto aos carvalhais de Manre, o amorreu, irmão de Escol e de Aner, os quais eram aliados
de Abrão. Quando Abrão ouviu que seu parente
estava preso, chamou trezentos e dezoito homens treinados, nascidos em sua casa, e perseguiu os reis até Dã.” (Gn 14:11-14)
Os reis que vieram do oriente e do Norte invadiram a Transjordânia, vejamos: “Naquele tempo,
Anrafel, rei de Sinear, Arioque, rei de Elasar, Que-
dorlaomer, rei de Elão, Tidal, rei de Goim.” (Gn
1:1)
Anrafel: o sentido do seu nome é incerto. Ele foi
rei do Sinear, as terras baixas de aluvião do sul da
Babilônia.
* Aluviões são inundações, e enxurrada. Depósito
de materiais orgânicos e inorgânicos deixados pelas águas.
Arioque: Ele era rei de uma cidade do sul da Babilônia, Elasar, localizada entre UR e Ereque.
Quedorlaomer: Rei de Elão. Elão era um país a
leste da Babilônia, território dos elamitas. Elão
ficava localizado no outro lado do rio Tigre, limitado ao Norte pela Assíria e pela Média e ao Sul
pelo Golfo Pérsico. Quedorlaomer aliou-se aos
outros três reis, a fim de combater contra os cinco
reis da região do mar morto.
Tidal: Sem nome no hebraico significa resplendor
ou renome. Com o vocabulário Goim veio associar o território de Tidal, à porção Norte da Síria.
Goim indica a idéia de raças pagãs, não judaicas.
Eles faziam parte da coligação dos quatro reis;
Anrafel, Arioque, Quedorlaomer e Tidal. Eles
combateram um grupo de reis da região do Mar
Morto. Sodoma, Gomorra, Adimá, Zeboim e
Bela. Os primeiros derrotaram os últimos. (Cf Gn
1:1-11)
No processo de luta, Lót foi levado cativo. Assim
o caso torna-se mais grave, pois, nessa captura, Lót
revelou-se incapaz de ajudar os que o hospedavam
e de dar segurança a sua mulher e suas posses.
“Tomaram também a Lót, filho do irmão de
Abrão, que habitava em Sodoma, e os bens, e
partiram.”(Gn 14:12)
Abrão se viu obrigado a socorrer Lót, pois o sentimento de solidariedade aflorou, e, ainda mais, ele
era o único socorro para seu sobrinho.
“Então veio um que escapara, e contou a Abrão,
o hebreu. Ora, habitava Abrão junto aos carvalhais de Manre, o amorreu, irmão de Escol, e
de Aner, os quais eram aliados de Abrão.” (Gn
14:13) (Cf Gn 14:14)
Vejamos, que o assalto é empreendido a noite,
para melhor surpreender o inimigo. “Dividiu-se
contra eles de noite, ele e os seus servos, e os feriu,
77
perseguindo-se até Habá, que fica a esquerda de
Damasco.” (Gn 14:15)
Abrão pessoalmente assume o comendo do ataque,
como um bom guerreiro; e que maneja com destreza a sua espada. Assim trouxe todos os prisioneiros,
os bens foram recuperados, a vitória foi total.
“Assim trouxe de novo todos os seus bens, e
também a Lót, seu sobrinho, e os bens dele, e
também as mulheres e o povo.” (Gn 14:16)
O objetivo do Eterno é o seguinte: Abrão expulsando os reis do Norte torna-se vencedor dos vencedores, e ele apropria de suas conquistas.
Primeiro: Abrão tomou posse da terra de Canaã
de forma mística, ou seja, espiritualmente. (Cf Gn
12:1)
merecia um tratamento severo, porém, o Eterno,
por meio de Abrão, livrou-o milagrosamente. No
capítulo anterior, podemos acompanhar a escolha
de Lót pela rica aparência do vale do Jordão, um
verdadeiro paraíso. (Cf Gn 13:7-11)
Lót, aproveitou a oferta de Abrão, quando este lhe
deu o benefício da escolha da Terra, buscou então desfrutar vantagens da oportunidade que lhe
foi oferecida; porém, foi logrado quem acreditava
lograr não é o mesmo? O texto deixa bem claro, a
maldade dos habitantes de Sodoma, que provocarão, bem próxima sua ruína. “Ora, eram maus os
homens de Sodoma, e grandes pecadores contra o
Senhor”. (Gn 13:13)
Terceiro: Abrão confirma seu direito pela terra de
Canaã, agora, na força da espada.
Contudo, por causa da bondade do Eterno, através do seu servo Abrão, as grandes perdas de Lót
foram quase completamente revertidas. Mas Lót,
não aprendeu a lição. Se Lót não aprendeu, nós
precisamos conceber conhecimento de D’us,
pois, temos aqui, um poderoso ensino que precisamos adquirir, porque Lót não soube ser agradecido, quando o Eterno usou Abrão e seus servos
para livrá-lo das mãos do reis do norte.
Irmãos, temos aqui, um significativo incidente. Lót
tinha tomado uma série de mais decisões, e agora
A prova disto é o regresso de Lót para Sodoma,
após, grande batalha a fim de livrá-lo.
Segundo: Nela implantou os altares de Elohîms.
(Cf Gn 12:8) (Gn 13:18)
O apóstolo Paulo nos ensina que a bondade de
D’us, tem o propósito de conduzir-nos ao arrependimento. Esta ainda é, a melhor maneira de
alguém ser levado ao arrependimento.
“Ou desprezas tu as riquezas da sua bondade,
tolerância e paciência, ignorando que a bondade de D’us te leva ao arrependimento.” (Rm
2:4)
A bondade é usada duas vezes nesse versículo,
dentro do qual devemos incluir todos os demais
termos mencionados como: Tolerância (longanimidade) e paciência. Essas duas qualidades fazem
parte da manifestação da bondade de D’us.
Bondade no hebraico é rot “hesed”. Durante séculos, “hesed” foi traduzida por misericórdia, bondade e amor de D’us. Em 1927 Nelson Geneck
publicou sua tese em alemão, e depois traduzida para o inglês por “Hesed in the Bible”. Suas
idéias têm ampla aceitação. Ele teve como ponto
de partida o pensamento de que Israel estava ligado a Elohîms por meio de alianças, tais como
os tratados dos hititas e de outros povos. Glueck
sustentava que D’us é descrito como alguém que
se relaciona com Israel basicamente desta maneira. Assim, a “hesed” Divina não era fundamenta-
78
da na misericórdia, mas na lealdade; em face das
obrigações da aliança; uma lealdade que os israelitas também deviam demonstrar. Glueck foi em
grande parte seguido por: W.F. Loftihouse (1933)
N.H. Snaith (1944), H.W. Hobinson (1946), Ugo
Masing (1954) e muitos outros.
Obviamente, D’us está em aliança com os patriarcas e com Israel. Desse modo “hesed” (bondade)
pode ser chamada, sem dúvida de: “Hesed da
Aliança” (bondade da aliança). Dentro desse mesmo raciocínio está a retidão Divina, seus juízos e
sua fidelidade. “Mas faço misericórdia até mil gerações daqueles que me amam e guardam os meus
mandamentos.” (Ex 20:6) (Cf Dt 5:10)
O texto ainda sustenta que àqueles que são leais e
obedecem receberão “hesed” (bondade), enquanto que os desleais, isto é, os que odeiam-no serão
castigados.
Irmãos, graças a D’us que outros discordaram de
Nelson Glueck, pois isso não procede. Declarar,
que o amor de Elohîms seja simplesmente resultado de uma aliança, de modo algum. A aliança é,
o sinal, e a expressão visível do AMOR de D’us.
A primeira aliança, ou seja, a aliança original tem
por sinal o “shabat”, que diz respeito ao correr do
tempo. (Cf Gn 2:3)
A consagração do tempo, pelo Shabat prevalece,
onde podemos ver a insistência dos textos em recomendar sua observância cuidadosa e minuciosa.
“Os filhos de Israel guardarão o Shabat, celebrando-o nas suas gerações por aliança perpétua. Entre
Mim e os filhos de Israel será ele um sinal para
sempre, pois, em seis dias fez o Senhor o céu e a
terra, e ao sétimo dia descansou e tomou alento.”
(Ex 31:16-17)
A Segunda Aliança, com “Noah” tinha por sinal
o arco-íris desdobrado no espaço. “O meu arco tenho posto nas nuvens, e ele será por sinal de haver
uma aliança entre Mim e a terra.” (Gn 9:13)
Elohîms não mais destruirá a terra, não haverá
mais dilúvio, a vida do homem será protegida. O
contrato Divino é cósmico.
Terceira Aliança foi estabelecida com Abraão e
sua descendência. A descendência de Abraão carregará o sinal da aliança em sua própria carne. (Cf
Gn 17:9-12) (Gn 34:14-25) (Ex 4:24-26) (Ex
12:43-49) (Lv 12:3) (Dt 30:6) (Is 5:2-9)
Assim podemos entender que a tese de Nelson
Glueck seja apenas uma pressuposição ilusória
que “hesed” bondade e misericórdia do Eterno seja
somente por causa das alianças.
Precisamos entender a “hesed” (bondade) do
Eterno que está por trás da aliança.
É conveniente olhar a palavra “hesed” (bondade)
no seu uso secular, ou seja, entre uma pessoa e
outra. Hesed (bondade) é praticada numa relação
que eticamente vincula parentes, amigos, aliados,
hóspedes e governantes. Aí está, a fidelidade às
obrigações implícitas ou explícitas. Podemos concluir que de fato há um relacionamento presente,
e o amor quase torna necessário nesses casos, para
manter o relacionamento. Porque dissemos que o
amor quase torna necessário? Porque, para sustentar um relacionamento “a hesed” (a bondade) é
gratuitamente concedida. Alguém está em posição
de ajudar o outro,o ajudador o faz dentro da sua
própria liberdade, sem necessariamente amar. Podemos citar um exemplo bíblico, que encontra-se
no segundo livro de Samuel. (Cf II Sm 2:4-7)
A hesed (bondade) praticada pelos homens de
Jabes-Gileade. O cuidado que eles tiveram com o
corpo do Rei Saul, foi claramente um ato espontâ-
79
neo de bondade, sem necessariamente amar. Davi
foi informado que: “... foram os homens de Jabes-Gilade que sepultaram a Saul”. (II Sm 2:4b)
O rei Davi envia mensageiros aos homens de Jabes-Gileade para agradecê-los por tamanha bondade.
“Então Davi enviou mensageiros aos homens de
Jabes-Gileade e disse-lhes: Benditos sejais vós do
Senhor, que fizestes tal benevolência para com o
vosso senhor, para com Saul porque o sepultaste!
O Senhor use convosco de benevolência e fidelidade, e eu também vos retribuirei este bem que
fizeste”. (II Sm 2:5-6)
Porém, irmãos, a hesed (bondade) que o apóstolo
Paulo faz referência em (Rm 2:4 e Rm 11:22) não
tem origem em nenhuma obrigação de aliança,
muito menos no seu uso secular, entre uma pessoa
e outra. A hesed (bondade) que Paulo faz alusão
no contexto que temos na carta aos Romanos, diz
respeito a um pedido de auxílio que apela à providência Divina; porque o ajudador não faz hesed
(bondade) dentro da sua liberdade, pois, a tarefa
que lhe foi exigida não é compatível com o homem natural. O ajudador precisa receber uma dosagem de hesed (bondade) em face a tantos erros,
e misericórdia diante de muitas fraquezas, e tolerância ante a obstinação humana.
Conclusão: o ajudador perde sua liberdade, pois
ele não tem condições de realizar uma operação
de salvamento de alguém, ou praticar um ato profético em benefício de muitos, sem interesse próprio, se ele não for revestido de: amor, paciência,
Fé, humildade e resignação. E essas são características Divinas. O termo “hesed” (bondade) traz
em si responsabilidades daqueles que pertencem
um ao outro.
Vamos aos exemplos bíblicos.
Primeiro: Quando Labão libera Rebeca para
casar-se com Isaque. Labão facilmente poderia
ter dito “não”. Todavia, ele reconhece que a hesed (bondade) que ele teria que realizar para com
Abrão vinha de D’us. Labão foi obrigado a fazê-lo.
Labão não possuía liberdade para dizer não.
“Agora, pois, se haveis de usar de benevolência
e de verdade para com o meu senhor, fazei-mo
saber; se não, declarai-mo, para que eu vá, ou
para a direita ou para a esquerda. Então, responderam Labão e Betuel: Isto procede do Senhor, nada temos a dizer fora da sua verdade.
Eis Rebeca na tua presença; toma-a e vai-te;
seja ela a mulher do filho do teu senhor, segundo a Palavra do Senhor”. (Gn 24:49-51)
Segundo exemplo: se encontra no livro de Rute.
A bela história de Rute, perderia o brilho, a unção, se fosse motivada por obrigações contratuais,
ou simplesmente entre amigos. Nós sabemos que
Rute, uma jovem viúva, não possuía condições de
tamanha bondade para com sua sogra, uma senhora idosa, sem filhos. Aquela mulher idosa, não
tinha nada para dar a Rute que pudesse ajudar a
construir seu futuro. Rute foi com Noemi por pura
hesed (bondade) misericórdia e amor Divino.
“Disse, porém, Rute: Não me instes para que
te deixe e me obrigue a não seguir-te; porque,
aonde quer que fores, irei eu e, onde quer que
pousares, ali pousarei eu; o teu povo é o meu
povo, o teu D’us é o meu D’us”. (Rt 1:16)
Vejamos que Boaz reconhece como bondade o ato
de Rute. (Cf Rt 2:11-12) Boaz chama a ação de
Rute de hesed (bondade). (Cf Rt 3:10)
Terceiro exemplo: É o de Raab. A ação de Raab
foi de hesed (bondade) para com o povo de D’us.
“Agora pois, jurai-me, vos peço, pelo Senhor, pois
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vos fiz beneficência, que vós também fareis beneficência a casa de meu pai, e dai-me um sinal certo”.
( Js 2:12)
Irmãos, naturalmente e legalmente, a lealdade de
Raab deveria ser para com o Rei e a sua cidade, e
não com os hebreus.
Se você e eu pertencemos ao Senhor, nossa responsabilidade se torna mútua, o que é d’Ele também é meu, o que é meu também é de responsabilidade d’Ele.
Assim, aquele que entender que a hesed (bondade)
que estamos praticando em seu favor, é por causa
das riquezas e das misericórdias de D’us, e não pela
nossa bondade. Portanto, aguardamos que eles sejam compelidos ao arrependimento, pois Paulo diz:
“... é a bondade de D’us que te leva ao arrependimento”. (Rm 2:4b)
Depois de toda esta grande operação de “hesed”
bondade de Abrão para com Lót, o rei de Sodoma
tira espontaneamente as conclusões da vitória de
Abrão, e assim ele apressa-se para apresentar-se
diante dele, para o ato de rendição. (Cf Gn 14:17)
A vitória de Abrão necessita de uma consagração
espiritual. O Rei de Salém (Salém é explicado pela
raiz Shalôm que significa: estar em paz, em prosperidade, em saúde e plenitude) encontra-se com
Abrão voluntariamente e faz um ato também de
rendição. Abrão o recebe-o como ministrante de
Él-Éliôn, e oferece-lhe o dízimo de todos os seus
bens. (Cf Gn 14:20)
A oferta de Malki-Sédéq constituí-se em pão e
vinho, marcando o início de todo AMOR Sagrado. (Cf Gn 14:18) Malki-Sédéq assegura a continuidade das tradições de Noah, Abrão e à religião,
o qual Abrão é fundador. Abrão encontra-se apto
para exercer suas funções reais e sacerdotais. (Cf Sl
110) (Hb 7:1)
Abrão cria uma rivalidade com o rei em generosidade, pois, aproveitar dos bens que lhe pertenceram, seria, pôr-se moralmente em sua dependência. Abrão rejeita até a correia do sapato do rei de
Sodoma. “E juro que, desde um fio até a correia
de um sapato, não tomarei coisa alguma de tudo
que é teu; para que não digas: eu enriqueci Abrão.”
(Gn 14:23)
O relato entre as ralações de Abrão com o Rei de
Sodoma é interrompida para que Malki-Sédéq
consagre espiritualmente a vitória de Abrão. Assim retorna o rei de Sodoma para renunciar aos
despojos de guerra e pede em troca dos despojos,
as pessoas. (Cf Gn 14:21)
Abrão corta qualquer discussão possível com o Rei
de Sodoma, jurando em nome de Él-Éliôn, o criador dos céus e da terra. “Abrão, porém disse ao rei
de Sodoma: Levantei minha mão ao Senhor, o D’us
altíssimo, o possuidor do céu e da terra.” (Gn 14:22)
81
As leis sexuais
submetem a liberdade do Homem à restrição
“Todas as coisas me são licitas, mas nem todas
as coisas me convêm. Todas as coisas me são
licitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma delas.” (I Co 6:12)
milhões de homens e mulheres em situações de
risco - infecção pelo HIV.
Quarta Conferência Internacional de Microbicidas - Nova Deli,Índia.
Estudos recentes mostram que o sexo anal, geralmente considerado um comportamento estritamente “gay”, também faz parte da rotina dos casais
heterossexuais e é, geralmente, tratado com indiferença - Relatório publicado pelo Presidente da
Associação pela Defesa dos Microbicidas Rectais
(IRMA - inglês) - durante a conferência.
Para os que acreditam em D’us, e amam a Sua
Palavra, é sabido que as práticas sexuais, em particular o sexo oral e anal, acarretarão implicações
morais, espirituais e prejuízos inquestionáveis ao
nosso corpo físico.
O relatório “Menos Silêncio, mais Ciência” (Less
Silence, more Silence,) advertiu que pesquisadores
não podem mais ignorar o sexo anal - um dos principais vetores da epidemia; pediu mais pesquisas
no desenvolvimento de microbicidas rectais. Devemos examinar a possibilidade de que o sexo anal,
mesmo quando praticado raramente, seja na verdade, uma fonte importante de transmissão do HIV,
em muitos contextos, disse o relatório. As mulheres
também são suscetíveis a se engajarem em relações
anais para satisfação dos seus parceiros, onde a virgindade é particularmente importante.
Do ponto de vista fisiológico, o sexo anal coloca
Ian Mc Gowan, da Rede de Investigação sobre
Em nossos dias, é muito comum ouvir das pessoas
que as preferências sexuais são uma questão individual; somos levados a reconhecer essas preferências, aprendendo a respeitar as diferenças de cada
um. Isso implica que os valores morais dependem
da vontade de cada ser humano?
Microbicidas (Microbicides Triais Network) alerta que o perigo do sexo anal, se dá pela maior
fragilidade da membrana do reto em relação à da
vagina e do colo uterino, o que facilita a transmissão de doenças. Por ser altamente vulnerável
à infecção, a membrana anal passa a ser um portal
muito frágil para a infecção do HIV. O reto apresenta uma natureza frágil, contendo uma única camada de células; pode ser danificado mesmo que o
sexo anal seja praticado raramente.
Sexo oral pode aumentar o risco de câncer de garganta, afirma pesquisa - (Da France Press, Chicago – 10 de maio de 2007.)
Cientistas americanos revelam - Um vírus comum, cuja transmissão é atribuída à prática do
sexo oral, é a causa de um tipo raro de câncer de
garganta encontrado tanto em homens quanto em
mulheres. Segundo um artigo publicado na edição
do New England Journal of Medicine esse estudo
é o primeiro a provar o elo entre Papilomavírus
Humano (HPV) e a principal causa do câncer de
útero e do câncer orofaringeal.
Os cientistas ainda não descobriram porque algumas pessoas simplesmente não notam o vírus,
enquanto outras ficam doentes, mas insistem em
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dizer que há boas razões para se acreditar que ele
seja transmitido via sexo oral.
O HPV pode ser encontrado na saliva, no sêmen e
na urina, mas tem uma afinidade particular com as
células da mucosa do pênis e da vagina. Os cânceres orais vinculados ao HPV estão em ascensão nos
Estados Unidos desde 1973 - tendência que pode
ser explicada, em parte, pela popularidade do sexo
oral entre adolescentes americanos, explicaram os
autores.
No Livro de I Coríntios, o apóstolo Paulo nos
ordena: “Fugi da prostituição. Todo pecado que o
homem comete é fora do corpo, mas o que se prostitui peca contra seu próprio corpo.” (I Co 6:18)
O uso degradante do corpo é um pecado grave;
desonra e rebaixa o indivíduo, danificando o próprio corpo -“Ou não sabeis que o nosso corpo é
santuário do Espírito Santo, que habita em vós,
proveniente de D’us? Não sois de vós mesmos.” (I
Co 6:19)
Para muito crentes, o sexo oral e anal são práticas consideradas permissivas, pois declaram que
a Bíblia não as contradiz de forma explícita. Pensar assim é conhecer mal a composição da Torah
e todo restante da Bíblia, onde encontramos, com
freqüência, passagens que se referem às atividades
sexuais proibidas, e textos que não expressam claramente sobre o assunto.
A Torah menciona o clamor contra os pecados
graves de Sodoma e Gomorra. * “IHVH diz: O
clamor de Sodoma e de Gomorra, sim, multiplicou-se. Seu erro, sim, é muito pesado.” (Gn 18:20)
* Texto transcrito do original hebraico.
O Eterno expõe os motivos da condenação. Como
justo juiz, vai constatar, Ele mesmo, os fatos antes
de executar seu julgamento. “Eu descerei, portanto, e verei; se fizeram tal como o clamor que veio
a mim, o aniquilamento! Caso contrario, saberei.”
(Gn 18:21)
seu encontro. Prostra-se com as narinas por terra.”
(Gn 19:1)
Ló recebe os mensageiros, desejoso de cumprir o
dever da hospitalidade, mas temente às acusações
dos habitantes de Sodoma, cujos costumes bem
conhecia.
“Ele diz: Eis IHVH. Apartai-vos até a casa de
vosso servidor; pernoitai, banhai vossos pés, depois vos levantai cedo e retomai vosso caminho.
Eles dizem: Não pernoitaremos na rua.” (Gn 19:2)
O anfitrião prepara-lhes um bom banquete e eles
comem.
A corrupção da cidade é em si um aniquilamento
– uma destruição completa, um abatimento, um
extermínio. A destruição física será uma manifestação inevitável.
“Antes de haverem deitado os homens da cidade,
os homens de Sodoma cercam a casa, adolescentes
e anciãos, todo o povo, de toda a parte. Eles gritam
para Ló. E lhe dizem: Onde estão os homens que
vieram a ti esta noite? Faze-os sair até nós: vamos
penetrá-los”(Gn 19 4-5).
Dois anjos são enviados a Sodoma e a Gomorra, pois têm uma questão com as cidades: um vai
destruí-la, e o outro vai salvar Ló. “Os dois mensageiros chegam a Sodoma ao anoitecer. Ló está
sentado à porta de Sodoma. Ló vê, ergue-se ao
O verbo “iada” (penetrar) é tomado aqui, evidentemente, no sentido brutal da penetração física; o
contexto não pode deixar qualquer dúvida. Daí o
sentido adquirido pela palavra “sodomia” que significa: perversão sexual, coito anal, pederastia. So-
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doma e Gomorra tornaram-se nomes proverbiais
que indicam a ira Divina, contra os crimes sexuais.
A vida sexual ocupa lugar importante na Bíblia Sagrada.
O estado de união entre homem e mulher deve ser
limitado em sua essência; a união total só existe no
ápice, ou seja, (no mais alto grau) na unidade absoluta do Eterno. É neste sentido que as leis sexuais submetem a liberdade do homem a restrições.
Leis sexuais
“Nenhum de vós se chegará a qualquer parente
próximo, para descobrir a sua nudez. Eu Sou o
Eterno. Não descobrirás a nudez do teu pai, nem
a nudez da tua mãe. É tua mãe; não descobrirás a
sua nudez. Não descobrirás a nudez da mulher do
teu pai. Não descobrirás a nudez de tua irmã, quer
seja filha de teu pai quer filha de tua mãe, quer seja
nascida em casa, quer fora dela, a sua nudez não
descobrirás. Não descobrirás a nudez da filha de
teu filho, ou da filha de tua filha; pois te desonrarias a ti mesmo. Não descobrirás a nudez da filha
da mulher de teu pai, gerada de teu pai; ela é tua
irmã. Não descobrirás a nudez da irmã de teu pai;
ela é parente próxima de teu pai. Não descobrirás
a nudez da irmã de tua mãe; ela é parenta próxima de tua mãe. Não desonrarás o irmão de teu
pai, aproximando-se da sua mulher; ela é tua tia.
Não descobrirás a nudez da tua nora. Ela é mulher de teu filho; não descobrirás a sua nudez. Não
descobrirás a nudez da mulher de teu irmão; é a
nudez de teu irmão. Não descobrirás a nudez de
uma mulher e de sua filha. Não tomarás a filha de
seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a
sua nudez; são parentes próximos. É maldade. Não
tomarás a irmã de tua esposa como esposa rival,
para lhe descobrir a nudez enquanto tua esposa
viver”. (Lv 18:6-18)
“O homem que se deitar com a mulher de
seu pai, descobriu a nudez de seu pai. Ambos
certamente serão mortos, e o seu sangue será
sobre eles. Se um homem se deitar com a sua
nora, ambos certamente serão mortos. Cometeram perversão, e o seu sangue será sobre
eles. Se também um homem dormir com outro
homem, como se fosse com mulher, ambos fizeram abominação. Certamente serão mortos,
e o seu sangue será sobre eles. Se um homem
desposar ao mesmo tempo uma mulher e a mãe
dela, é maldade. A ele e a elas queimarão com
fogo, para que não haja maldade no meio de
vós. Se um homem se deitar com um animal,
certamente será morto, e matareis o animal.
Se uma mulher se aproximar de um animal,
para juntar-se com ele, matarás tanto a mulher
como o animal. Certamente serão mortos, e o
sangue será sobre eles. Se um homem tomar a
sua irmã, filha de seu pai, ou filha de sua mãe,
e vir a nudez dela, e ela vir a sua, é torpeza.
Serão eliminados aos olhos dos filhos de seu
povo. Descobriu a nudez de sua irmã, e levarão sobre si a sua iniqüidade. Se um homem
se deitar com uma mulher durante o período
menstrual, e descobrir a sua nudez, serão ambos eliminados do meio do seu povo por terem
posto a descoberto a fonte do sangue. Também
não descobrirás a nudez da irmã de tua mãe,
ou da irmã de teu pai, pois é descobrir a nudez
de seu parente próximo; sobre si levarão a sua
iniqüidade. Se um homem se deitar com a sua
tia, descobriu a nudez de seu tio. Seu pecado
levarão sobre si, e sem filhos morrerão. Se um
homem tomar a mulher de seu irmão, é imundícia; descobriu a nudez de seu irmão, e sem
filhos ficarão”. (Lv 20:11-21)
De acordo com o ensinamento, cada união proibida: com a mãe, a irmã, a cunhada, homem com
homem, homem e animal - a sanção prevista é o
“Karet”(corte do ser), porque a falta não é de or-
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dem civil, nem criminal, mas de ordem espiritual.
A ordenança começa pela lei solene de não imitar
as práticas dos povos pagãos.
“Disse o Eterno a Moisés: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Eu Sou o Eterno Vosso D’us. Não
imitareis os costumes do Egito, onde habitastes,
nem os da terra de Canaã, para a qual vos conduzo,
nem andareis segundo os seus estatutos. Praticareis os meus juízos, e guardareis os meus estatutos,
para andardes neles. “Eu sou o Eterno vosso D’us”.
(Lv 18:1-4)
O hábito e os costumes dos povos pagãos são de
uma vida descomedida, cheia de devassidão e intemperança. Portanto, para eles, sexo oral, sexo
anal e outras práticas que não estão escritas na
palavra, como: literatura obscena, filmes, revistas,
gravuras, pinturas e cenas pornográficas “... eles
não se importaram de ter um conhecimento de
D’us, Ele os entregou a um sentimento pervertido,
para fazerem coisas inconvenientes.” (Rm 1:28)
Pelo que D’us os abandonou as paixões infames.
Até as suas mulheres mudaram o uso natural, ao
contrário da natureza. (Rm 1:26)
“... Ele os entregou...” essa entrega é um castigo
Divino Judicial, onde a graça de D’us é retirada
dos homens em que a restrição Divina é suspensa,
e assim a enfermidade maligna do pecado se instaura e se propaga até a morte física (por causa das
doenças sexualmente transmissíveis).
Conseqüentemente, se não houver arrependimento em tempo oportuno, também acontecerá
a morte espiritual - o pecado, nessa proporção
não se satisfaz com os exageros, com a violência e
com a vileza; também requer perversões distintas
como: homem com homem, mulher com mulher,
sexo oral, sexo anal etc. “Até as mulheres mudaram o uso natural, ao contrário da natureza” (Rm
1:26b)
A introdução solene contida em Levítico capítulo
dezoito, a respeito das relações sexuais ilícitas, enfatiza a importância das leis que se seguem, onde é
o próprio D’us quem fala.
“Eu, IHVH, vosso Elohîns.” Em nossas traduções: “Eu Sou o Senhor vosso D’us.” (Lv 18:2).
Moisés não é o intermediário, é o próprio D’us
quem promulga as leis mais graves, como fez no Sinai com o Decálogo.Fica bem entendido, que para
os que crêem em D’us, não podem, nem devem vi-
ver uma vida sexual desregrada e dissoluta, como
vivem as nações e o mundo pagão.
“Não vos prendais a um jugo desigual com os infiéis. Pois que sociedade tem a justiça com a injustiça? E que comunhão tem a luz com as trevas?”
(II Co 6:14)
Fazer o sexo, como faz os infiéis e imitá-los, é estar
sob opressão moral num preito de obediência, vassalagem e dependência ao inimigo. Isso é jugo! Os
romanos obrigavam os inimigos vencidos a passarem por baixo da forca, assim procuravam estabelecer igualdade e comunhão entre eles. O apóstolo
Paulo exortando-nos a santidade diz:
“... Pois vós sois santuário do D’us vivente,
como D’us disse: Neles habitarei, e entre eles
andarei; e Eu serei o seu D’us e eles serão o
meu povo. Pelo que saí do meio deles, apartai-vos diz o Eterno. Não toqueis nada imundo,
e Eu vos receberei. Eu serei para vós Pai, e vós
sereis para mim filhos e filhas diz o Eterno
Todo- poderoso.” (II Co 6:16b -18)
A Torah ensina: “Portanto, os meus estatutos e os
meus juízos guardareis, pois o homem que os cumprir, por eles viverá. Eu Sou o Eterno.” (Lv 18:5)
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O fim do capitulo dezoito, do Livro de Levítico,
nos (vers. 4-30), retorna Sua advertência de distanciar-se das abominações das nações principalmente dos Cananeus. * “A terra foi contaminada,
e sancionarei seu erro contra ela; a terra vomitara
seus habitantes.” (Lv 18:25) *Texto transcrito do
original hebraico.
Não é conveniente imitar as nações, porque a
contaminação se estende dos seres humanos à
terra*personificada. D’us vai fazê-la tomar um
medicamento rude, uma punição salutar, um vômito, que irá expulsar a causa do mal. Esta punição
traz à lembrança - reproduz a imagem que abateu
as cidades de Sodoma e Gomorra, destruídas pelo
enxofre e pelo fogo do céu.
Agora podemos entender, porque o Eterno chamou-nos para uma acareação, para um confronto
com Ele.“Vinde então, e argüi-me, diz o Eterno”.
(Is 1:18a)
Nós afrontamos a D’us com os nossos depoimentos irreverentes e atos de desacato tais como:
se não estiver escrito “claramente” na Palavra de
D’us, a respeito do sexo oral e anal e outras práticas semelhantes, eu “posso continuar” com esses
hábitos, sem problema algum.
*Dar a terra um caráter pessoal
Conclusão
Quão injusta é essa declaração! Quão distorcida e
deformada é a imagem que reproduzimos da Palavra do Eterno nosso D’us.
Só nos resta o caminho do arrependimento como
fez Jó: “Quem é aquele, perguntaste que sem conhecimento encobre conselho? Certamente falei
do que não entendia coisas maravilhosas demais
para mim, e que eu não compreendia. Escuta-me,
disseste e eu falarei; eu Te perguntarei, e Tu me
responderás. Com os ouvidos eu ouvira falar de
Ti, mas agora te vêem os meus olhos. Por isso me
abomino, e me arrependo no pó e na cinza. ( Jó
42:3-6)
Em função desses e outros depoimentos é que o
profeta Isaias clamou: “... Criei filhos, e os engrandeci, mas eles estão revoltados contra mim.” (Is
1:2b). Isso é uma demonstração de pura negligência, de falta de cuidado e displicência quanto ao
conhecimento das Sagradas Escrituras.
Eu e você podemos negligenciar o “conhecimento”
de forma não intencional, no entanto, precisamos
reconhecer que omissão no cumprimento de um
ato que me é incumbido, é pecado. Nem por isso a
falta deixa de ser grave. Se eu não conheço o que
a Bíblia Sagrada diz sobre práticas sexuais proibidas, é porque sou displicente e desatento. Quando o Eterno chamou Jó para confrontá-lo disse:
“Quem é este que escurece o Meu conselho com
palavras sem conhecimento?” ( Jó 38:2)
D’us revelou a ignorância de Jó quanto ao propósito Divino. Jó ficou perplexo ao perceber quão
pouco os seres humanos sabem e conhecem a respeito do Todo - poderoso.
Embora vivendo numa sociedade onde o pecado sexual é comum e aceitável, nós não podemos
nos levantar contra verdade e a santidade de D’us.
Não podemos rebaixar os padrões morais para
acomodá-los às idéias e tendências da sociedade
moderna.
Oremos a palavra
“Finalmente, irmãos, nós vos rogamos e exortamos no Senhor Yeshua ( Jesus), que como
recebestes de nós, quanto à maneira por que
devereis viver e agradar a D’us, assim andai,
para que possais progredir cada vez mais. Porque vós bem sabeis que mandamentos vos te-
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mos dado pelo Senhor Yeshua ( Jesus). Porque
esta é a vontade de D’us, para a vossa santificação; que vos abstenhais da prostituição; que
cada um de vós saiba possuir o próprio corpo
em santificação e honra; não na paixão da concupiscência, como os gentios, que não conhecem a D’us. Ninguém oprima ou engane a seu
irmão em negócio algum, porque o Eterno é
vingador de todas estas coisas, como também
antes vo-lo dissemos e testificamos. Porque
não nos chamou D’us para a imundícia, mas
para a santificação. Portanto, quem despreza
isto não despreza ao homem, mas sim a D’us,
que nos deu também o seu Espírito Santo”. (I
Tes. 4:1-8)
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Ordem Divina de
Autoridade
O problema mais sério que temos quanto à autoridade é com as Escrituras Sagradas, se partirmos
do fato que devemos considerar as mesmas como
um documento necessário, que nos dará: direção,
orientação, estabelecimento de normas, e o conceito mais importante da vontade de D’us universal revelada e literalmente fixada.
DEUTERONÔMIO 4:44,45
“Eis a Torah, que Moisés põe em faces dos Benéi
Israel. Eis as testemunhas, as leis, os julgamentos,
de que Moisés falou aos Benéi Israel à sua saída
do Egito.”
DEUTERONÔMIO 30:10
“Sim, ouvirás a voz de IHVH, teu Elohîms, para
guardares teus mandamentos, suas regras, escritas
nesta ata da Torah. Sim, retornarás para IHVH,
teu Elohîms com todo o teu coração e todo teu
ser.” Texto transcrito do original hebraico.
Princípiode autoridade das Escrituras Sagradas
A autoridade das Escrituras Sagradas é um poder
legítimo, um direito. É a autoridade da Lei, contendo lugar para a orientação de D’us a toda humanidade por Ele criada. Para os cristãos, a perda
da autoridade da Bíblia se deu pelo modo que eles
adquiriram para lidar com as Escrituras Sagradas,
assumindo assim, uma postura de paixão partidária.
O que vem a ser isto?
A unidade entre a Torah e os Evangelhos foi quebrada; a separação instituída com a quebra dessa
unidade abriu espaço para a formulação de um
conhecimento teológico e eclesiástico negativo da
Lei. Isso tem dominado por muitos e muitos anos.
Os pais gregos têm a certeza que uma melhor filosofia grega, como a de Platão, serve de mestre
escola para uma maior inquirição espiritual dos
cristãos. Se esta afirmativa dos gregos encerra alguma verdade, então acabamos de adicionar outra
autoridade, reconhecida por alguns. Os conceitos
de recusa quanto a Torah pelo protestantismo, foi
a partir do iluminismo (doutrina de certos místicos do Séc. XVIII que se bastava na crença de uma
inspiração sobrenatural). Essa Influência deixou
marcas terríveis quanto à autoridade das Escritu-
ras Sagradas como um todo. O resultado foi uma
perda considerável de qualidade quanto à vida espiritual dos crentes.
Tōqep (‫ )תקף‬- no hebraico significa: autoridade,
poder, força. O verbo no hebraico tem o sentido
de“sobrepujar” – que em português significa: exceder em altura, elevar-se sobre, no sentido de vencer e dominar o adversário.
Temos encontrado muita resistência no meio cristão, para recuperarmos o peso de autoridade que a
Bíblia contém. Se, não promovermos o retorno do
povo de D’us para a Palavra como um todo (una)
- sem cismas esem divisões, não poderemos falar
da autoridade do pai, do chefe, do marido, da autoridade administrativa, do governo e autoridades
civis e militares.
Necessitamos recobrar o ânimo e lutar, em prol da
unidade da Torah e dos Evangelhos, readquirindo
o prestígio e a força que a Palavra de D’us contém;
que ela venha elevar-se sobre nós, como autoridade, no sentido real do verbo hebraico Tōqep (sobrepujar).
Oremos DANIEL 9:4-19
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“Orei ao Eterno meu Elohim, confessei e disse:
Ó Adonai, Elohim grande e terrível, que guardas a aliança e a misericórdia para com os que
te amam e observam os teus mandamentos; temos pecado, temo-nos havido perversamente,
procedido impiamente, e nos temos rebelado,
desviando-nos dos teus preceitos, e dos teus
juízos; nem temos escutado os teus servos, os
profetas, que falaram em teu nome aos nossos
reis, aos nossos príncipes, e a nossos pais, e a
todo o povo da terra. Ó Adonai, a ti pertence
a justiça, porém a nós confusão de rosto, como
hoje se vê, aos homens de Judá, aos habitantes
de Jerusalém, e a todo o Israel, que estão perto
e que estão longe, em todos os países para onde
os tens lançado, por causa das suas transgressões que cometeram contra ti. Ó Eterno, a nós
pertence confusão de rosto, aos nossos reis, aos
nossos príncipes, e a nossos pais, porque temos
pecado contra ti. A Adonai, nosso Elohim,
pertencem as misericórdias e os perdões; porque nos temos rebelado contra ele, nem temos
obedecido à voz do Eterno nosso Elohim para
andarmos nas suas leis, que nos propôs pelos
seus servos, os profetas.Todos os de Israel têm
transgredido a tua lei, desviando-se, para não
obedecerem a tua voz; por isso tem sido a maldição derramada sobre nós, e bem assim o jura-
mento que está escrito na lei de Moisés, servo
de Elohim, porque temos pecado contra ele.
Ele acaba de confirmar as suas palavras, que
falou contra nós, e contra os nossos juízes que
nos julgaram, trazendo sobre nós um grande
mal; pois debaixo de todo o céu nunca se fez o
que se tem feito a Jerusalém. Como está escrito
na lei de Moisés, todo este mal nos é sobrevindo; contudo não temos implorado o favor do
Eterno nosso Elohim, para nos convertermos
das nossas iniqüidades, e termos discernimento
na tua verdade. O Eterno vigiou sobre o mal, e
o trouxe sobre nós: pois o Eterno nosso Elohim é justo em todas as obras que faz, e nós
não temos obedecido à sua voz. Agora, Adonai
nosso Elohim, que tiraste ao teu povo com mão
poderosa da terra do Egito, e adquiriste para
ti renome, como hoje se vê; temos pecado, temos procedido impiamente. Ó Adonai, segundo toda a tua justiça, apartem-se da tua cidade
Jerusalém, teu santo monte, a tua ira e o teu
furor; pois por causa dos nossos pecados, e por
causa das iniqüidades de nossos pais, servem
de opróbrio Jerusalém e o teu povo a todos os
que nos rodeiam. Agora, pois, Elohim nosso,
escuta a oração do teu servo, e as suas súplicas,
e por amor do Adonai faze brilhar o teu rosto
sobre o teu santuário que está desolado. Inclina
Elohim meu, os teus ouvidos, e ouve; abre os
teus olhos, e contempla as nossas desolações, e
a cidade que é chamada do teu nome; pois não
é por causa das nossas justiças que apresentamos perante ti as nossas súplicas, mas por causa
das tuas grandes misericórdias. Adonai perdoa;
Adonai escuta e põe mãos à obra; não te demores, por amor de ti mesmo, Elohim meu,
porque a tua cidade e o teu povo são chamados
do teu nome.”
Agora sim, podemos entender claramente a sátira que o Espírito Santo fez, contra nossos hábitos e costumes; ridicularizou-nos dizendo: se nós
mulheres quisermos restaurar o princípio de autoridade, teremos que riscar esse deus SHIVA do
nosso meio.
SHIVA é o deus hindu, celebrado com muita tradição anualmente na Índia nos meses de fevereiro
e março. Em São Paulo a noite de SHIVA é comemorada em centros de estudos de hinduísmo e
escolas de Ioga. SHIVA é o criador da Ioga e compõe a tríade de deuses indianos ao lado de Brahma
(O criador) e Vishnu (o preservador).
A imagem de uma das personalidades desse deus
é a cabeça de mulher e o corpo de homem. Cabeça
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fala de direção e autoridade. Então... A direção e
a autoridade estão com a mulher? Compreendemos que aordem foi alterada, que a autoridade está
anulada pela mulher. O livro de Provérbios ensina:
PROVÉRBIOS 30:21,23
“Por três coisas se alvoroça (agita) a terra e a quarta não a pode suportar. O escravo quando reina o
toloquando anda farto de pão, a mulher desdenhada quando se casa, e a serva quando fica herdeira
de sua senhora.”
“O escravo quando reina...” - É impróprio que
um escravo suba ao oficio real e passe a dar ordens aos príncipes. Embora alguns escravos sejam
honrados, em troca de um serviço fiel e longo,
dificilmente sobem a posição de monarcas. Um
escravo liberto pode tornar-se arrogante, atrevido,
com falta de respeito, e pisará aos pés àqueles que
o trataram bem.
“... o tolo quando anda farto de pão...” - O insensato
preguiçoso que come bem forma um tipo de contradição da Palavra que nos ensina: “Se não trabalhar,
também não coma.” (II Ts 3:10)
“... a mulher desdenhada quando se casa...” - No
original hebraico – “a mulher odiada” – não como
em algumas das nossas traduções bíblicas: “mulher
não amada”, “mulher odiada” – Implica em uma
mulher escandalosa, que não merece um bom casamento, porque ela perturba a paz; ela é dotada
de um temperamento difícil, teimosa, egoísta e
insensível. Vê! Tais mulheres escondem suas qualidades negativas, até casarem. Quando se casam,
revelam sua estupidez, e assim fazem seus maridos
desejarem nunca ter casado.
Cf. I CORÍNTIOS 11:3 - “Quero, entretanto,
que saibais ser O Mashiach (Cristo) o cabeça de
todo homem, e o homem, o cabeça da mulher, e
D’us, o cabeça do Mashiach (do Cristo).”
Esta última situação, a bíblia diz que: “... não
podemos suportar a serva quando fica herdeira de
sua senhora”. Esta posição da mulher é causadora
de um abalo difícil de suportar; a escrava torna-se
a dona da casa, em lugar de sua senhora. Sendo
assim, a oposição se estabeleceu contrariando a
harmonia. A harmonia no seio da comunidade, da
família, é encorajada por pessoas que mantém seus
papéis apropriados, não vindo ocupar posições difíceis de executar.
ESTER 1:10-22
O apóstolo Paulo apelou para a ordem Divina de
autoridade a fim de enfatizar a necessidade de submissão das mulheres aos seus maridos. EFÉSIOS
5:23 - “... pois o marido é o cabeça da mulher,
como também O Mashiach (Cristo) é o cabeça
da igreja, sendo Ele próprio o salvador do corpo.”
O evento do livro de Ester, no capitulo primeiro,
trata do espírito arrogante da rainha Vasti (negação de autoridade) – e de como sua rebeldia foi
cortada pela raiz, para que outras mulheres não
fossem tentadas a imitá-la.
“Ao sétimo dia, estando já o coração do rei alegre do vinho, mandou a Meumã, Bizta, Harbona, Bigtá, Abagta, Zetar e Carcas, os sete eunucos que serviam na presença do rei Assuero,
que introduzissem a presença do rei a rainha
Vasti, com a coroa real, para mostrar aos povos
e aos príncipes a formosura dela, pois era em
extremo formosa. Porém a rainha Vasti recusou vir por intermédio dos eunucos, segundo a
palavra do rei; pelo que o rei muito se enfureceu e se inflamou de ira. Então, o rei consultou
os sábios que entendiam dos tempos (porque
assim se tratavam os interesses do rei na presença de todos os que sabiam a lei e o direito;
e os mais chegados a ele eram: Carsena, Setar,
90
Admata, Társis, Meres, Marsena e Memucã, os
sete príncipes dos persas e dos medos, que se
avistavam pessoalmente com o rei e se assentavam como principais no reino) sobre o que
se devia fazer, segundo a lei, à rainha Vasti, por
não haver ela cumprido o mandado do rei Assuero, por intermédio dos eunucos. Então, disse
Memucã na presença do rei e dos príncipes: A
rainha Vasti não somente ofendeu ao rei, mas
também a todos os príncipes e a todos os povos
que há em todas as províncias do rei Assuero.
Porque a notícia do que fez a rainha chegará a
todas as mulheres, de modo que desprezarão a
seu marido, quando ouvirem dizer: Mandou o
rei Assuero que introduzissem à sua presença a
rainha Vasti, porém ela não foi. Hoje mesmo,
as princesas da Pérsia e da Média, ao ouvirem
o que fez a rainha, dirão o mesmo a todos os
príncipes do rei; e haverá daí muito desprezo e
indignação. Se bem parecer ao rei, promulgue
de sua parte um edito real, e que se inscreva
nas leis dos persas e dos medos e não se revogue, que Vasti não entre jamais na presença
do rei Assuero; e o rei dê o reino dela a outra
que seja melhor do que ela. Quando for ouvido o mandado, que o rei decretar em todo o
seu reino, vasto que é, todas as mulheres darão
honra a seu marido, tanto ao mais importante
como ao menos importante. O conselho pareceu bem tanto ao rei como aos príncipes; e fez
o rei segundo a palavra de Memucã. Então, enviou cartas a todas as províncias do rei, a cada
província segundo o seu modo de escrever e a
cada povo segundo a sua língua: que cada homem fosse senhor em sua casa, e que se falasse
a língua do seu povo.”
A Torah apresenta a mulher na mais alta estima –
numa posição de prestígio, confira: O homem não
encontrou em nenhum dos animais, por ele nomeados e revelados em seu ser, capacidade de mostrar-se suficiente, adequado ou próprio para ser seu:
“... auxiliar *contra ele.” (Gn 2:20b) *(transcrito do
original hebraico) - “contra ele.” No hebraico “Nagad” (que significa: estar próximo, relatar, narrar,
expor) resume de forma verbal, ou por escrito, o
conteúdo de um processo de um projeto de Lei.
Esta é a posição que a mulher vai exercer assim
que for criada; unir-se a ele, pelo sentimento, pelo
pensamento, fazendo uma aliança. Sua situação
social não a inferioriza, pelo contrário, enobrece-a.
GENESIS 2:21-22
“Então o Eterno nosso Elohim fez cair um
sono pesado sobre o homem, e este adormeceu;
tomou, então, uma das suas costelas, e fechou
a carne em seu lugar. Então da costela que o
Eterno nosso Elohim tomou do homem, edificou a mulher, e a trouxe ao homem.”
Os rabis ensinam que o fato da mulher ter sido
tirada do corpo do homem, é para sublinhar, em
relação ao homem, sua vocação de interioridade,
ou seja: suas inclinações serão de natureza moral
elevada, pois ela surge do interior dele. Podemos
compreender assim, a relação fundamental entre
homem e mulher, que é posicionada por YHVH
unida a ele.
GENESIS 2:23
“O terroso diz: Esta aqui, esta vez, é osso de meus
ossos, carne de minha carne, e esta será chamada
mulher – “ishá” – sim, do homem “ish” - esta aqui
foi tirada.” Texto transcrito do original hebraico.
A alegria do homem ao receber sua mulher é marcada pelo termo “Zot” que significa (esta aqui); é
empregado três vezes nesse versículo, revelando
seu ato solene de reconhecimento pela criação
da mulher. A palavra hebraica “ish” que significa;
“homem”, no seu feminino é “isha” mulher.
91
Os termos “ish” e “isha” contêm uma das primeiras letras do tetragrama, IH. O homem e a mulher
unidos reúnem essas duas letras, impondo desse
modo, a presença de IHVH no casal. Quando o
mesmo está em desarmonia – a mulher exercendo
uma posição que não é dela, ou negando a autoridade de seu marido, passam a estar desunidos
sendo adversários; eles separam as letras IH e rechaçam a presença de IHVH de seu meio.
O governo do mundo determina, estabelece, obriga
a mulher a aceitar padrões que não são bíblicos para
seu casamento, ou seja: deuses que a humanidade
constrói, com a conseqüente imposição de seus costumes; a influência da opinião pública; um leque de
opções que influenciam não apenas o resultado das
nossas escolhas, mas também a forma como as desfrutamos. No mundo moderno a liberdade de escolha tornou-se um mito, ou seja: (uma lenda, uma
fantasia, uma coisa que não existe). Nossas escolhas
não são baseadas em princípios racionais; muito
menos na Palavra de Elohim, devido à autoridade
que os meios de comunicação e outros, exercem
sobre nós. Portanto, hoje, escolher servir a Elohim
e submeter-se a autoridade constituída, soa agudamente aos ouvidos da maioria dos crentes.
Para solucionar esse problema, as igrejas evangéli-
cas desenvolveram um meio filosófico grego, para
manter a unidade no casamento e na família: “a
idolatria ao amor”, onde o valor absoluto está em
nós – chamado de transcendência na iminência –
diz o filosofo francês Luc Ferry. É aquilo que está
fora do alcance de nossa ação ou pensamento. Filosoficamente a iminência é um ser que se identifica
a outro ser, assim... Tudo é o amor, o amor é lindo!
As igrejas evangélicas promovem vários encontros
de casais, em lugares inspiradores ao amor com
preletores ungidos de psicologia e filosofia dos
deuses gregos, romanos, babilônicos e católicos.
Sim, adotam a filosofia humanista ou sabedoria
do amor. Esta é uma doutrina que tem permeado o meio evangélico; seu objetivo é desenvolver
as qualidades do homem – uma delas é o amor
– endeusar, ou seja, divinizar o homem. Por isso
chamamos de idolatria ao amor!
O amor é bíblico, pois Elohim é amor; mas onde
está a prática da justiça? O apóstolo João com
muita sabedoria ensina:
I JOÃO 2:3-6
“E nisso sabemos que o conhecemos: se guardarmos os seus mandamentos. Aquele que diz:
Eu o conheço, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade. Mas qualquer que guarda a sua palavra, o
amor de Elohim nele tem-se verdadeiramente
aperfeiçoado. E nisso conhecemos que estamos
Nele. Aquele que diz estar Nele, também deve
andar como Ele andou.”
Nós continuaremos a ensinar o que a Bíblia Sagrada diz: aquele que encontrou uma esposa descobriu uma fonte de benção; achou aquela esposa
que a Torah lhe deu – que está próxima do seu marido “nagad” e não está como cabeça dele, (como
deus hindú Shiva).
PROVÉRBIOS 18:22 : “O que acha uma esposa,
acha uma coisa boa, e recebe favor do Eterno.”
A posição de honra da mulher é clara pelo fato de
vir do Eterno. PROVÉRBIOS 19:14b : “... mas do
Eterno vem a mulher prudente.”
O livro de Provérbios termina com uma nota elevada sobre as mulheres. Foi escrito como elogio à
boa esposa em estilo acróstico, ou seja, a primeira
letra de cada verso segue a ordem do alfabeto hebraico. Cada um dos seus vinte e dois versos começa com uma letra consecutiva do alfabeto.
92
Os homens da Congregação Rechovot, assim
como os judeus, abençoam suas esposas e as mulheres presentes à celebração do Shabat, orando
Pv 31:10-31.
ASHET - CHAYIL (Mulher Virtuosa)
PROVÉRBIOS 31:10-31
‫ ת‬alef - Mulher virtuosa, quem a achará? O seu
valor muito excede o de rubis
‫ ב‬bet - O coração de seu marido confia nela, e não
haverá falta de ganho
‫ ג‬guimel - Ela lhe faz bem e não mal, todos os dias
da sua vida
‫ ד‬dalet - Ela busca lã e linho de bom grado trabalha com as mãos
‫ ה‬he - É como o navio mercante: de longe traz o
seu pão
‫ ו‬vav - É ainda noite, e já se levanta, e dá mantimento à sua casa, e a tarefa às suas servas
‫ ז‬zain - Examina uma propriedade e adquire-a;
planta uma vinha com o fruto de suas mãos
‫ ח‬chet - Cinge os lombos de força, e fortalece os
braços
‫ ט‬tet - Prova e vê que é boa a sua mercadoria, e sua
lâmpada não se apaga de noite
‫ י‬Iud - Estende as mãos ao fuso, e as palmas de
suas mãos pegam na roca
‫ כ‬khaf - Abre a sua mão para o pobre, estende ao
necessitado as suas mãos
‫ ל‬lamed - Não tem medo da neve pela sua família
pois todos os da sua casa estão vestidos de lã escarlate
‫ מ‬mem - Faz para si cobertas, veste-se de linho
finíssimo e de púrpura
‫ נ‬nun - Conhece-se seu marido nas portas, quando
se assenta com os anciãos da terra
‫ ס‬samech - Faz vestidos de linho e vende-os, e
entrega cintas ao negociante
‫ ע‬ain - A força e a dignidade são os seus vestidos,
e ri-se do tempo vindouro
‫ פ‬pei - Abre a sua boca com sabedoria, e a instrução amável está na sua língua
‫ צ‬tzadi - Atende ao bom andamento da sua casa, e
não come o pão da preguiça
‫ ק‬kof - Seus filhos levantam-se e chamam-na
bem-aventurada; também seu marido a louva, dizendo
‫ ר‬reish - Muitas mulheres procedem virtuosamente, mas tu a todas sobrepujas
‫ ש‬shin - Enganosa é a graça, e vã a formosura; mas
a mulher que teme ao Eterno, essa será louvada
‫ ת‬tav - Dai-lhe do fruto das suas mãos; e nas portas louvem-na as suas obras
93
“Fazei, pois morrer, a vossa natureza carnal...”
(Cl 3:5a)
A vida é renovada todos os dias pela oração, e suplica diante de Elohim. A oração nos dá uma nova
aparência, substituindo as rugas que decorrem geralmente da idade, dos desgostos ou até mesmo
das preocupações. A oração recompõe e revigora.
Oremos:
LAMENTAÇÕES 3:22-42
“As misericórdias do Eterno são a causa de não
sermos consumidos, porque as suas misericórdias não têm fim; renovam-se cada manhã.
Grande é a tua fidelidade. A minha porção é o
Eterno, diz a minha alma; portanto, esperarei
nele. Bom é o Eterno para os que esperam por
ele, para a alma que o busca. Bom é aguardar a
salvação do Eterno, e isso, em silêncio. Bom é
para o homem suportar o jugo na sua mocida-
de. Se assente solitário e fique em silêncio; porquanto esse jugo Elohim pôs sobre ele; ponha
a boca no pó; talvez ainda haja esperança. Dê a
face ao que o fere; farte-se de afronta. Adonai
não rejeitará para sempre; pois, ainda que entristeça a alguém, usará de compaixão segundo
a grandeza das suas misericórdias; porque não
aflige, nem entristece de bom grado os filhos
dos homens. Pisar debaixo dos pés a todos os
presos da terra, perverter o direito do homem
perante o Altíssimo, subverter ao homem no
seu pleito, não o veria Adonai? Quem é aquele que diz, e assim acontece, quando Adonai
o não mande? Acaso, não procede do Altíssimo tanto o mal como o bem? Por que, pois, se
queixa o homem vivente? Queixe-se cada um
dos seus próprios pecados. Esquadrinhemos os
nossos caminhos, provemo-los e voltemos para
o Eterno. Levantemos o coração, juntamente
com as mãos, para Elohim nos céus, dizendo:
Nós prevaricamos e fomos rebeldes, e tu não
nos perdoaste.”
Será que o Eterno está evocando um rejuvenescimento físico? Com certeza, não! Ele está convocando-nos a uma transformação interior.
ROMANOS 12:2
“Não vos conformeis com este mundo, mas
transformai-vos pela renovação do vosso entendimento, para que experimenteis, qual seja
a boa, agradável e perfeita vontade de Elohim.”
Isso vai requerer uma rendição total, ou seja: pedir
um juízo, aplicação de uma pena para nós mesmos.
Agindo assim, estou reclamando como direito.
Eu aspiro e desejo ser transformado, como Paulo
prescreve em:
COLOSSENSES 3:5-10
“Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena:
prostituição, impureza, paixão lasciva, desejo
maligno e a avareza, que é idolatria; por estas
coisas é que vem a ira de Elohim sobre os filhos
da desobediência. Ora, nessas mesmas coisas
andastes vós também, noutro tempo, quando
vivíeis nelas. Agora, porém, despojai-vos, igualmente, de tudo isto: ira, indignação, maldade,
maledicência, linguagem obscena do vosso falar. Não mintais uns aos outros, uma vez que
vos despistes do velho homem com os seus
feitos e vos revestistes do novo homem que se
refaz para o pleno conhecimento, segundo a
imagem daquele que o criou;”
94
O Espírito Santo faz à seguinte denúncia a nosso
respeito. O coração de vocês é “Terra Colcci”, terra
sensual, terra animal – É o coração segundo a parábola do semeador
CF. MATEUS 13:18-22
“Escutai vós, pois, a parábola do semeador.
Ouvindo alguém a palavra do Reino e não a
entendendo, vem o maligno e arrebata o que
foi semeado no seu coração; este é o que foi
semeado ao pé do caminho; porém o que foi
semeado em pedregais é o que ouve a palavra e
logo a recebe com alegria; mas não tem raiz em
si mesmo; antes, é de pouca duração; e, chegada
a angústia e a perseguição por causa da Palavra,
logo se ofende;”
A filosofia “Colcci” é identificada porque seus
adeptos agem pelo instinto, cujo propósito é formar uma geração para os últimos dias, com normas e comportamentos sensuais.
*Instinto é o primeiro movimento que dirige o homem e os animais em seu procedimento. É uma
ação sem reflexão, que não obedece a leis nem autoridades.
O individuo “Colcci” (sensual), na maioria das vezes, é impulsionado conscientemente, porque são
experimentados no comportamento que querem
determinar. Muitos provocam reações nas pessoas,
apenas com palavras – sabem que a palavra em si é
criadora de valores.
Yeshua ensina: MATEUS 12:36-37
“... toda palavra ociosa, (inútil e nociva) que os
homens pronunciam, eles deverão dar conta no
dia do juízo. Sim, por tuas palavras és justificado, e por tuas palavras és condenado.”
Assim, esse conjunto de ações e palavras pecaminosas é chamado de “síndrome de desobediência”
(doença infecciosa que precisa ser expiada pela
oração).
CF. NÚMEROS 16:41-49
“Mas, no dia seguinte, toda a congregação dos
filhos de Israel murmurou contra Moisés e
contra Arão, dizendo: Vós matastes o povo do
Eterno. E aconteceu que, ajuntando-se a congregação contra Moisés e Arão e virando-se
para a tenda da congregação, eis que a nuvem a
cobriu, e a glória do Eterno apareceu. Vieram,
pois, Moisés e Arão perante a tenda da congregação. Então, falou o Eterno a Moisés, dizendo: Levantai-vos do meio desta congregação,
e a consumirei como num momento; então, se
prostraram sobre o seu rosto, e disse Moisés a
Arão: Toma o teu incensário, e põe nele fogo
do altar, e deita incenso sobre ele, e vai depressa
à congregação, e faze expiação por eles; porque
grande indignação saiu de diante do Eterno; já
começou a praga. E tomou-o Arão, como Moisés tinha falado, e correu ao meio da congregação; e eis que já a praga havia começado entre
o povo; e deitou incenso nele e fez expiação
pelo povo. E estava em pé entre os mortos e
os vivos; e cessou a praga. E os que morreram
daquela praga foram catorze mil e setecentos,
fora os que morreram por causa de Coré.”
Toda esta sucessão de sentimentos, idéias, pensamentos e palavras provêm de uma única fonte:
“Terra Colcci” – coração sensual – por ser o homem amante de si mesmo. Este é o indivíduo dos
últimos dias.
O apóstolo Paulo escreve na segunda epístola a
Timóteo, minuciosamente, quais são as características do homem e da mulher dos últimos dias.
95
II TIMÓTEO 3:1-2a
“Sabe, porém, isto: nos últimos dias sobrevirão
tempos difíceis, pois os homens serão amantes
de si mesmos...”
*Este é o primeiro conceito traçado por Paulo “...
os homens serão amantes de si mesmos...”
Este conceito encabeça e dirige os atributos seguintes, percorrendo com exatidão a maneira de
conduzir do indivíduo, que é estimulado pelo extinto, vejamos:
II TIMÓTEO 3:2-5
“... gananciosos, presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos,
profanos, sem afeição natural, irreconciliáveis,
caluniadores, sem domínio de si, cruéis, sem
amor para com os bons, traidores, atrevidos,
orgulhosos, mais amigos dos prazeres que amigos de Elohim tendo aparência de piedade,
mas negando-lhe o poder. Afasta-te também
destes.”
A expressão: “culto a si mesmo”, pode ser encontrada em:
COLOSSENSES 2:23
“Tem na verdade, aparência de sabedoria, em
culto voluntário (culto a si mesmo) humildade
fingida, e severidade para com o corpo, mas não
tem valor algum contra satisfação da carne.”
O apóstolo Paulo ensina que tudo isso só tem aparência de sabedoria, sem qualquer substância ou
evidência espiritual – “Não têm valor algum contra a sensualidade.” Ou seja: tais coisas não possuem essência, nem robustez; não têm valor, mas
realmente promovem a satisfação carnal. *Promove para elevar a carne a um grau superior. Finalizando: tudo isso é uma sucessão de sentimentos e
ações carnais do homem dos últimos dias.
*Dar impulso a: pôr em execução a ganância, presunção, desobediência a pai e a mãe, ingratidão,
falta de afeição natural, irreconciliáveis, caluniadores, cruéis.
Essa gama de pensamentos e idéias da carne é
dotada de poderosa ação fisiológica. Paulo quer
dizer: “culto a si mesmo” – é simplesmente uma
manifestação da força da carne, e é claro, não honra a Elohim.
A Torah em (Deuteronômio 16:18-20) trata da
administração da justiça:
“Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas
que o Eterno, teu Elohim, te der entre as tuas
tribos, para que julguem o povo com juízo de
justiça. Não torcerás o juízo, não farás acepção
de pessoas, nem tomarás suborno, porquanto o
suborno cega os olhos dos sábios e perverte as
palavras dos justos. A justiça, somente a justiça
seguirás, para que vivas e possuas em herança a
terra que te dará o Eterno, teu Elohim.”
Reserva também, no Livro de Deuteronômio, dois
versículos, encerrando o capítulo dezesseis, para
ajustar a questão de: “não estabelecer um poste
ídolo junto altar que levantares para Elohîms teu
Elohim. Nem levantarás para ti estátuas, coisas
que o Eterno teu Elohim detesta.” (Dt 16:21-22)
Por quê? Creio que primeiro teremos de administrar “justiça privada” – julgar a pendência particular, ou seja, a disputa entre o altar de Elohîms e
um altar para si mesmo. Só estaremos aptos para o
exercício legal da justiça, quando a natureza carnal
estiver subjugada ao comando do Espírito Santo.
Em nenhum lugar da Escritura, o direito se apresenta como obra de um governo, de um partido ou
de um soberano. A prática da justiça é uma ordem
96
Sagrada, da qual o juiz ou soberano é “servidor”;
não é lícito modificá-la.
A execução das leis é confiada a juizes, que nos
tempos bíblicos, não eram profissionais. Em contrapartida, quando se recorria ao Supremo Tribunal situado em Jerusalém (no lugar escolhido), os
juízes eram escolhidos entre os Kohanîms – sacerdotes da tribo de Levi.
eliminarás o mal de Israel, para que todo o povo o
ouça, tema e jamais se ensoberbeça.”
CF. DEUTERONÔMIO 17:8-13
*Exercício é uma tarefa dada a alunos para adquirir
vigor agilidade ou aprendizagem de um ofício. A
Congregação Rechovot recebe do Eterno, a cada
ciclo anual, um exercício para aferir e consolidar
uma lição; chamamos de “dever de casa”.
“Quando alguma coisa te for difícil demais em
juízo, entre caso e caso de homicídio, e de demanda e demanda, e de violência e violência, e outras
questões de litígio, então, te levantarás e subirás
ao lugar que o Eterno, teu Elohim, escolher. Virás
aos levitas sacerdotes e ao juiz que houver naqueles dias; inquirirás, e te anunciarão a sentença do
juízo. E farás segundo o mandado da palavra que
te anunciarem do lugar que o Eterno escolher; e
terás cuidado de fazer consoante tudo o que te ensinarem. Segundo o mandado da lei que te ensinarem e de acordo com o juízo que te disserem, farás;
da sentença que te anunciarem não te desviarás,
nem para a direita nem para a esquerda. O homem, pois, que se houver soberbamente, não dando ouvidos ao sacerdote, que está ali para servir ao
Eterno, teu Elohim nem ao juiz, esse morrerá; e
Os ministrantes, os Levi, são encarregados de administrar o serviço litúrgico e de ensinar a Lei.
Para aquele que ensina a Lei do Eterno, se faz necessário ser um perito, versado no ofício e no conhecimento adquirido pela prática do *exercício.
A formulação dos textos da Torah, no que tange
à administração da justiça, não é feita em termos
jurídicos, mas sim, em termos morais e proféticos.
Veja o exemplo dos termos proféticos, da cláusula:
“culto a si mesmo, amantes de si mesmo.”
EZEQUIEL 34:1-14
“Veio a mim a palavra do Eterno, dizendo: Filho do homem profetiza contra os pastores de
Israel; profetiza e dize-lhes: Assim diz o Elohim: Ai dos pastores de Israel que se apascen-
tam a si mesmos! Não apascentarão os pastores
as ovelhas? Comeis a gordura, vestis-vos da lã
e degolais o cevado; mas não apascentais as
ovelhas. A fraca não fortalecestes, a doente não
curastes, a quebrada não ligastes, a desgarrada
não tornastes a trazer e a perdida não buscastes; mas dominais sobre elas com rigor e dureza. Assim, se espalharam, por não haver pastor,
e se tornaram pasto para todas as feras do campo. As minhas ovelhas andam desgarradas por
todos os montes e por todo elevado outeiro; as
minhas ovelhas andam espalhadas por toda a
terra, sem haver quem as procure ou quem as
busque. Portanto, ó pastores, ouvi a palavra do
Eterno: Tão certo como eu vivo, diz Elohim,
visto que as minhas ovelhas foram entregues à
rapina e se tornaram pasto para todas as feras
do campo, por não haver pastor, e que os meus
pastores não procuram as minhas ovelhas, pois
se apascentam a si mesmos e não apascentam
as minhas ovelhas, portanto, ó pastores, ouvi a
palavra do Eterno: Assim diz Elohim: Eis que
eu estou contra os pastores e deles demandarei
as minhas ovelhas; porei termo no seu pastoreio, e não se apascentarão mais a si mesmos;
livrarei as minhas ovelhas da sua boca, para
que já não lhes sirvam de pasto. Porque assim
diz Elohim: Eis que eu mesmo procurarei as
97
minhas ovelhas e as buscarei. Como o pastor
busca o seu rebanho, no dia em que encontra
ovelhas dispersas, assim buscarei as minhas
ovelhas; livrá-las-ei de todos os lugares para
onde foram espalhadas no dia de nuvens e de
escuridão. Tirá-las-ei dos povos, e as congregarei dos diversos países, e as introduzirei na sua
terra; apascentá-las-ei nos montes de Israel,
junto às correntes e em todos os lugares habitados da terra. Apascentá-las-ei de bons pastos, e
nos altos montes de Israel será a sua pastagem;
deitar-se-ão ali em boa pastagem e terão pastos
bons nos montes de Israel.”
ZACARIAS 11:3-17
“Eis o uivo dos pastores, porque a sua glória é
destruída! Eis o bramido dos filhos de leões,
porque foi destruída a soberba do Jordão! Assim diz o Eterno, meu Elohim: Apascenta as
ovelhas destinadas para a matança. Aqueles
que as compram matam-nas e não são punidos;
os que as vendem dizem: Louvado seja o Eterno, porque me tornei rico; e os seus pastores
não se compadecem delas. Certamente, já não
terei piedade dos moradores desta terra, diz o
Eterno; eis, porém, que entregarei os homens,
cada um nas mãos do seu próximo e nas mãos
do seu rei; eles ferirão a terra, e eu não os livrarei das mãos deles. Apascentai, pois, as ovelhas
destinadas para a matança, às pobres ovelhas
do rebanho. Tomei para mim duas varas: a uma
chamei Graça, e à outra, União; e apascentei
as ovelhas. Dei cabo dos três pastores num
mês. Então, perdi a paciência com as ovelhas,
e também elas estavam cansadas de mim. Então, disse eu: não vos apascentarei; o que quer
morrer morra o que quer ser destruído, seja, e
os que restarem, coma cada um a carne do seu
próximo. Tomei a vara chamada Graça e a quebrei, para anular a minha aliança, que eu fizera
com todos os povos. Foi, pois, anulada naquele
dia; e as pobres do rebanho, que fizeram caso
de mim, reconheceram que isto era palavra do
Eterno. Eu lhes disse: se vos parece bem, dai-me o meu salário; e, se não, deixai-o. Pesaram,
pois, por meu salário trinta moedas de prata.
Então, o Eterno me disse: Arroja isso ao oleiro,
esse magnífico preço em que fui avaliado por
eles. Tomei as trinta moedas de prata e as arrojei ao oleiro, na Casa do Eterno. Então, quebrei
a segunda vara, chamada União, para romper
a irmandade entre Judá e Israel. O Eterno me
disse: Toma ainda os petrechos de um pastor
insensato, porque eis que suscitarei um pastor
na terra, o qual não cuidará das que estão pe-
recendo, não buscará a desgarrada, não curará
a que foi ferida, nem apascentará a sã; mas comerá a carne das gordas e lhes arrancará até as
unhas. Ai do pastor inútil, que abandona o rebanho! A espada lhe cairá sobre o braço e sobre
o olho direito; o braço, completamente, se lhe
secará, e o olho direito, de todo, se escurecerá.”
Os resultados são desastrosos para as ovelhas: se
tornaram corruptas, não aprendem a prática da
justiça, e se espalham nos campos da vida, sem nenhuma direção ou propósito.
O apóstolo Paulo em I Co 15:34-50, nos convida
a despertamos para a Justiça.
I CORÍNTIOS 15:34-50
“Tornai-vos à sobriedade, como é justo, e não
pequeis; porque alguns ainda não têm conhecimento de Elohim; isto digo para vergonha
vossa. Mas alguém dirá: Como ressuscitam os
mortos? E em que corpo vêm? Insensato! O
que semeias não nasce se primeiro não morrer;
e, quando semeias, não semeias o corpo que há
de ser, mas o simples grão, como de trigo ou
de qualquer outra semente. Mas Elohim lhe dá
corpo como lhe aprouve dar e a cada uma das
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sementes, o seu corpo apropriado. Nem toda
carne é a mesma; porém uma é a carne dos homens, outra, a dos animais, outra, a das aves, e
outra, a dos peixes. Também há corpos celestiais e corpos terrestres; e, sem dúvida, uma é
a glória dos celestiais, e outra, a dos terrestres.
Uma é a glória do sol, outra, a glória da lua, e
outra, a das estrelas; porque até entre estrela e
estrela há diferenças de esplendor. Pois assim
também é a ressurreição dos mortos. Semeia-se o corpo na corrupção, ressuscita na incorrupção. Semeia-se em desonra, ressuscita em
glória. Semeia-se em fraqueza, ressuscita em
poder. Semeia-se corpo natural, ressuscita corpo espiritual. Se há corpo natural, há também
corpo espiritual. Pois assim está escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente. O
último Adão, porém, é espírito vivificante. Mas
não é primeiro o espiritual, e sim o natural; depois, o espiritual. O primeiro homem, formado
da terra, é terreno; o segundo homem é do céu.
Como foi o primeiro homem, o terreno, tais são
também os demais homens terrenos; e, como é
o homem celestial, tais também os celestiais.
E, assim como trouxemos a imagem do que é
terreno, devemos trazer também a imagem do
celestial. Isto afirmo irmãos, que a carne e o
sangue não podem herdar o reino de Elohim,
nem a corrupção herdar a incorrupção.”
Paulo está chamando a atenção para “despertarmos para a justiça” – uma alusão à idéia de que
devemos sair do estado de tonteira e vertigem provocada por nosso comportamento sensual, e não
pelo álcool e das nossas ações que só satisfazem
à carne. Tudo isso, porque ainda não morremos;
nossa natureza carnal ainda está viva! Continuamos contestando a Torah que diz:
DEUTERONÔMIO 32:39
“Eu, Eu, Eu sou Ele; sem outro Elohîms comigo.
Eu faço morrer e faço viver, mutilo e curo. Contra
minha mão nenhum socorro.” *Transcrito do original hebraico.
Negamos a ressurreição dos mortos. A verdadeira
vida só começa com a morte do “eu”. O apóstolo
Paulo explica com clareza sobre ressurreição dos
mortos, confessando solenemente que:
“Eu vos declaro que cada dia eu morro...” (I Co
15:31)
“Voltai à sobriedade e não pequeis...”, ou seja:
acordai para a prática da justiça e não pequeis
mais... (I Co 15:34a)
Na qualidade de indivíduos “sensuais” dificilmente tais pessoas suportarão a disciplina, pois não se
submetem. O apóstolo Judas descreve “os sensuais” aqueles que provocam divisões e que não têm
o Espírito Santo. Confira:
JUDAS 1:17-19
“Vós, porém, amados, lembrai-vos das palavras
anteriormente proferidas pelos apóstolos de
nosso Senhor Yeshua, O Messias, os quais vos
diziam: No último tempo, haverá escarnecedores, andando segundo as suas paixões ímpias.
São estes os que promovem divisões, *sensuais,
que não têm o Espírito.”
*Sensual – Do grego PSUCHIKOS – não espiritual, ou seja, sensual, carnal, animal aquilo que é
vinculado ao corpo físico. Natureza sensual, com
sua dependência dos desejos e das paixões.
Devemos ser sinceros, ponderados e refletir com
muita prudência; e não agir pelo instinto. É necessário refletir qual das duas atitudes humanas
(muito populares) eu devo escolher. Essas atitudes
estão descritas em:
99
MATEUS 20:20-21:
“Então, se chegou a Ele a mulher de Zebedeu,
com seus filhos, e, adorando-o, fez-lhe um pedido: Perguntou-lhe Ele: Que queres? Ela respondeu: Concede que, no teu reino, estes meus
dois filhos se assentem, um à tua direita, e o
outro à tua esquerda no Teu reino.”
Segundo Marcos (Cf. Mc 10:32-45) os filhos de
Zebedeu são Tiago e João.
“Estavam a caminho, subindo para Jerusalém, e
Yeshua ia adiante dos seus discípulos. Estes se admiravam e o seguiam tomados de apreensões. E
Yeshua, tornando a levar à parte os doze, passou a
revelar-lhes as coisas que lhe deviam sobrevir, dizendo: Eis que subimos para Jerusalém, e o Filho
do Homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas; condená-lo-ão à morte e o entregarão aos gentios; hão de escarnecê-lo, cuspir
nele, açoitá-lo e matá-lo; mas, depois de três dias,
ressuscitará. Então, se aproximaram dele Tiago
e João, filhos de Zebedeu, dizendo-lhe: Mestre
queremos que nos concedas o que te vamos pedir.
E ele lhes perguntou: Que quereis que vos faça?
Responderam-lhe: Permite-nos que, na tua glória, nos assentemos um à tua direita e o outro à
tua esquerda. Mas Yeshua lhes disse: Não sabeis
o que pedis. Podeis vós beber o cálice que Eu hei
de beber e ser batizados com o batismo que estou
para ser batizado? Responderam-lhe: podemos.
Tornou-lhes Yeshua: bebereis o cálice que eu bebo
e recebereis o batismo com que eu sou batizado;
quanto, porém, ao assentar-se à minha direita
ou à minha esquerda, não me compete concedê-lo; porque é para aqueles a quem está preparado.
Ouvindo isto, indignaram-se os dez contra Tiago
e João. Mas Yeshua, chamando-os para junto de
si, disse-lhes: Sabeis que os que são considerados
governadores dos povos têm-nos sob seu domínio,
e sobre eles os seus maiorais exercem autoridade.
Mas entre vós não é assim; pelo contrário, quem
quiser tornar-se grande entre vós, será esse o que
vos sirva; e quem quiser ser o primeiro entre vós
será servo de todos. Pois o próprio Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e
dar a sua vida em resgate por muitos.”
Segundo a tradição, a mãe de Tiago e João, chama-se “Shelomit” e é irmã de Mirian mãe de Yeshua.
Sua pretensão se fundamenta no fato de que, sendo tia de Yeshua, seus filhos deveriam ter proeminência (superioridade) no reino restaurado em sua
glória. A mulher, sem dúvida, ignora que Yeshua
caminha lúcido em direção à morte. Pela resposta
de Yeshua em (Mt 20:22)podemos analisar:
MATEUS 20:22
“Jesus, porém, respondendo, disse: não sabeis o
que pedis. Podeis vós beber o cálice que Eu hei
de beber e ser batizados com o batismo que estou
para ser batizado? Responderam-lhe: podemos”.
O cálice seria o sofrimento; a dor pelo pagamento
e pela libertação de muitos prisioneiros, soldados e
escravos. Aqui, o preço de resgate é com sua própria vida. O batismo significa: quando descemos
às águas morremos para o mundo, morre nossa
sensualidade, e ressurgimos em novidade de vida.
ROMANOS 6:3-4
“Ou não sabeis que todos quantos forem batizados
em Yeshua, fomos batizados em sua morte? De
sorte que fomos sepultados com Ele pelo batismo
na morte, para que, como Yeshua, ressurgiu dentre
os mortos,(ressurreição dos mortos) pela glória do
Pai, assim andemos nós em novidade de vida.”
Assim encontramos no texto, explicitamente, qual
sugestão Shelomit provocava para seus filhos. Ela
exteriorizou sua intenção de garantir para Tiago
100
e João uma supremacia governamental futura.
Assim,Shelomit pensava assegurar a felicidade
dos filhos. “Essa não é a sabedoria que vem do
alto, mas é terrena, animal (sensual) e diabólica”.
TIAGO 3:15
Toda preferência tem conseqüências com frutos
resultantes das nossas escolhas. Qualquer que seja
nossa escolha, por opção, beberemos dos cálices; ou
o cálice da ira de Elohim ou o cálice da salvação.
Primeira Escolha:
Servidão dos povos, sob o reinado do império
cruel deste mundo, cuja conseqüência é necessária e evidente: a dessacralização do homem, ou
seja, tirar-lhe a qualidade de sagrado e profaná-lo.
Conseqüentemente o resultado desta preferência,
o fruto dela será o cálice da fúria Divina.
JEREMIAS 25:15:27
“Porque assim me disse o Eterno, o Elohim de
Israel: Toma da minha mão este cálice do vinho do meu furor e darás a beber dele a todas
as nações às quais eu te enviar. Para que bebam,
e tremam, e enlouqueçam, por causa da espada que eu enviarei para o meio delas. Recebi o
cálice da mão do Eterno e dei a beber a todas
as nações às quais o Eterno me tinha enviado:
a Jerusalém, às cidades de Judá, aos seus reis e
aos seus príncipes, para fazer deles uma ruína,
objeto de espanto, de assobio e maldição, como
hoje se vê; a Faraó, rei do Egito, a seus servos,
a seus príncipes e a todo o seu povo; a todo
misto de gente, a todos os reis da terra de Uz, a
todos os reis da terra dos filisteus, a Asquelom,
a Gaza, a Ecrom e ao resto de Asdode a Edom,
a Moabe e aos filhos de Amom; a todos os reis
de Tiro, a todos os reis de Sidom e aos reis das
terras dalém do mar; a Dedã, a Tema, a Buz e a
todos os que cortam os cabelos nas têmporas; a
todos os reis da Arábia e todos os reis do misto
de gente que habita no deserto; a todos os reis
de Zimri, a todos os reis de Elão e a todos os
reis da Média; a todos os reis do Norte, os de
perto e os de longe, um após outro, e a todos os
reinos do mundo sobre a face da terra; e, depois
de todos eles, ao rei da Babilônia. Pois lhes dirás: Assim diz o Eterno dos Exércitos, o Elohim de Israel: bebei, embebedai-vos e vomitai;
caí e não torneis a levantar-vos, por causa da
espada que estou enviando para o vosso meio.”
LAMENTAÇÕES 4:21
“Regozija-te e alegra-te, ó filha de Edom, que
habitas na terra de Uz; o cálice se passará também a ti; embebedar-te-ás e te desnudarás.”
APOCALIPSE 14:10
“... também esse beberá do vinho da cólera de
Elohim, preparado, sem mistura, do cálice da
sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do
Cordeiro.”
APOCALIPSE 16:19
“E a grande cidade se dividiu em três partes,
e caíram as cidades das nações. E lembrou-se
Elohim da grande Babilônia para dar-lhe o cálice do vinho do furor da sua ira.”
APOCALÍPSE 17:14
“Pelejarão eles contra o Cordeiro, e o Cordeiro
os vencerá, pois é o Eterno dos senhores e o
Rei dos reis; vencerão também os chamados,
eleitos e fiéis que se acham com ele.”
APOCALIPSE 18:6
101
“Dai-lhe em retribuição como também ela retribuiu, pagai-lhe em dobro segundo as suas
obras e, no cálice em que ela misturou bebidas,
misturai dobrado para ela.”
Segunda Escolha:
A liberdade com anulação de si mesmo, morte da
vida sensual (animal); do culto a si mesmo. Quando isso acontece, nossas preferências mudam, somos transformados, quando procuramos servir uns
aos outros; assim, a palavra que Yeshua ensinou a
Shelomit tem valor para nós.
ISAÍAS 49:10-11
“Vê, eu te purificarei, mas não como a prata;
provei-te na fornalha da aflição. Por amor de
Mim, por amor de Mim faço isto. Como seria
profanado o meu nome? A minha glória não a
darei a outro.”
JEREMIAS - LAMENTAÇÕES 3:1
“Eu sou o homem que viu a aflição pela vara
do seu furor.”
JOÃO 16:33
MATEUS 20:26-28
“Não será assim entre vós; pelo contrário, todo
aquele que, entre vós, quiser tornar-se grande,
seja vosso servo, e quem dentre vós quiser ser
o primeiro, seja nosso escravo tal como o Filho
do Homem não veio para ser servido, mas para
servir e dar a sua vida em regate por muitos.”
A segunda virtude que nasce e cresce em nós
quando anulamos a nós mesmos, é a consciência
de que osofrimento está intimamente ligado à vocação de Israel e a Igreja.
“Disse-vos estas coisas para que em mim tenhais paz. No mundo tereis aflições. Mas tende
bom ânimo! Eu venci o mundo.”
O salmista de volta ao banquete da vida por gozar de uma liberdade, agora completa, expressa seu
sentimento com cânticos e ações de graças traduzidas assim:
SALMO 116:12-15
“Que darei eu ao Eterno, por todos os benefícios que me tem feito? Tomarei o cálice da salvação, e o invocarei o nome do Eterno. Pagarei
os meus votos ao Eterno na presença de todo
o seu povo”.
Ele anuncia por meio de idéias e palavras a anulação de si mesmo e declara que o Eterno tem prazer na morte da natureza sensual e animal dos seus
santos.
Yeshua bebeu o cálice que o Eterno colocou diante
d’Ele, cônscio de suas obrigações e sofrimentos.
MATEUS 26:39
“E, indo um pouco adiante, prostrou-se sobre o
seu rosto, orando e dizendo: Meu Pai se é possível, passa de mim este cálice; todavia, não seja
como eu quero, mas como tu queres.”
102
Trindade
A teoria da Trindade é um conhecimento especulativo sistematizado de opiniões e idéias sobre o
assunto. Na realidade o termo trindade não é encontrado no Segundo Testamento.
A única declaração que a teologia cristã encontra,
como base para tentar explicar a trindade se encontra no Livro de João, confira:
I João 5:7-8 - “Pois, três são os que dão testemunho no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e
estes três são um. E três são os que dão testemunhos na terra: e estes três concordam”.
Não há nenhum documento com uma definição
clara de trindade. Os escritores e estudiosos da Bíblia Sagrada rejeitam enfaticamente a genuinidade do texto I Jo 5:7-8.
O vocábulo trindade evidentemente foi usado pela
primeira vez por Tertuliano - Homem versado na
filosofia, direito e literatura. Nascido na província
romana de Cartago na África. Converteu-se, e
serviu como presbítero em sua cidade natal. Foi o
mais rigoroso e mais intransigente dos primeiros
apologistas cristãos. Atacava incansavelmente o
paganismo, mas no fim da vida, tornou-se membro do movimento montanista, que os principais
cristãos consideravam como heresia.
Na última década do século II D.C, a doutrina da
trindade formulada por Tertuliano, não encontrou
lugar na teologia formal da igreja até o século IV
D.C – período em que a doutrina recebeu ampla
expressão, pela primeira vez, resultante do conjunto de regras e leis sistematicamente organizadas,
para servir de base a doutrina da trindade em meados do século IV D.C pelos capadócios Gregório de Nissa e Gregório Nazianzeno. Trabalharam
em fórmulas ortodoxas da trindade, e a declaração
resultante foi oficializada pelo Concílio de Constantinopla em 381 D.C. Ainda antes, tal como no
credo de Nicéia, declarou-se oficialmente em favor da idéia, e fez o trinitarismo tornar-se a posição ortodoxa. Esse fato ocorreu em 325 D.C.
Nos escritos dos chamados pais da igreja, Inácio,
Irineu e Origines, encontram-se fórmulas e regras,
leis que serviram de apoio para o desenvolvimento
histórico dessa doutrina, cujo objetivo era satisfazer um grupo de teólogos que desenvolviam uma
obra erudita. Tomás de Aquino, Karl Barth foram
notáveis defensores desse conceito que, na ortodoxia cristã, continua a prevalecer.
David Flusser – “Acredito que a erudição sabia,
sem partidarismo, remove obstáculos e pavimenta
o caminho para a verdade e para a compreensão
mútua. Porém, o confronto entre lados opostos
por causa de uma doutrina como a da trindade,
é menos honesto e menos durável do que a busca
pela verdade” - “Porque estreita é a porta e difícil
o caminho que conduz à vida e são poucos que a
encontram”. (Mt 4:14)
A Torah ensina:
Deuteronômio 4:35 - “A ti te foi mostrado para
que soubesses que o Eterno, Ele, o Elohim, nenhum outro, exceto Ele”.
O profeta Isaias diz: “Eu sou o Eterno, e não há
outro fora de Mim não há D’us. Eu te fortalecerei,
ainda que não me conheces”. (Is 45:5)
Marcos 12:29 – “Respondeu-lhe Yeshua: O principal de todos os mandamentos é: Ouve ó Israel, o
Eterno nosso Elohim, é o único D’us”.
I Coríntios 8:4 - “Quanto ao comer das coisas sa-
103
crificadas aos ídolos, sabemos que o ídolo nada é no
mundo e que não há outro Elohim, senão um, só”.
É verdade que a Igreja do primeiro século, vivia
sem uma teologia sofisticada e não era formada
por uma ortodoxia1 central e todo-poderosa.
Ortodoxo: aquele que é rígido em suas convicções,
que está conforme uma doutrina definida. Nós
podemos assumir uma posição ortodoxa em qualquer domínio.
Com certeza, os primeiros crentes não formularam nenhum conceito de trindade – reconheciam
Yeshua ( Jesus, o Messias) como Salvador e também como Divino. O profeta Isaias declara:
Isaías 9:6 - “Porque um menino vos nasceu, um filho se nos deu; o principado está sobre os seus ombros, e o seu nome será: Maravilhoso, conselheiro,
Elohim, forte, Pai da Eternidade, príncipe da paz”.
Miquéias 5:2 - “Mas tu, Belém Efrata, posto que
pequena entre milhares de Judá, de ti me sairá àquele que há de reinar em Israel, e cujas saídas são desde
os tempos antigos, desde os dias da eternidade”.
Colossenses 2:9 - “Pois Nele habita corporal-
mente toda a plenitude da Divindade”.
Hebreus 1:3 - “O filho é o resplendor da sua glória, e a expressa imagem da sua pessoa, sustentando
todas as coisas pela palavra do seu poder. Havendo
feito por si mesmo a purificação dos nossos pecados, assentou-se à destra da majestade nas alturas”.
Não há como explicar com palavras humanas essa
unidade: Pai, Filho e Espírito Santo, pois envolve
uma dimensão do conhecimento e da verdade que
as nossas mentes não conseguem atingir. Mas na
“... Fé temos a certeza das coisas que se esperam
e a prova das coisas que não se vêem. Foi por ela
que os antigos alcançaram bom testemunho.” (Hb
11:1-2)
toda diligência para fazer conforme o modelo da
Igreja do primeiro século; sabendo que deixamos
muito a desejar no que tange a satisfazer completamente o som perfeito, porém, avançamos por fé
“... para ver se de alguma maneira posso incitar ao
ciúme os da minha carne, e salvar alguns deles“.
(Rm 11:14)
Marcos 12:29 - “Ouve, o Israel, o Eterno nosso
Elohim é o único”.
Portanto, qualquer debate a respeito da trindade, é
ineficaz, pois, como já comentamos nem o termo
trindade é encontrado no Segundo Testamento.
Devemos procurar seguir o conselho de Paulo a
Timóteo.
I Timóteo 1:4 - “Não se ocupasse com fábulas ou
genealogias intermináveis, que antes produzem
controvérsias do que o serviço de Elohim na fé”.
A Congregação Rechovot tem buscado empregar
104
A Verdade a Respeito do Natal
Francisco Leonardo Cardoso
Certa vez, estando na sala de aula do curso de Administração, deparei-me com o tema principal da
aula: “A necessidade da mudança e a dificuldade
da mesma”.
Uma das mais difíceis decisões que o ser humano
precisa exercer é quando o curso de sua vida exige
dele uma mudança. Geralmente, quando ocorre
uma mudança, há a necessidade de alterar o procedimento, o futuro se torna incerto e as decisões
se tornam mais complexas. O principal motivo de
não querer a mudança é o costume ao qual o ser
humano está inserido, e, talvez por isto, encontramos tantas dificuldades das pessoas deixarem
suas práticas habituais e se voltarem para Palavra
de D’us. Por exemplo, os costumes familiares, de
pensamentos, de nacionalidade e de religião. Talvez por isso, Yeshua ( Jesus) tenha dito:
“O pai estará dividido contra o filho, e o filho contra o pai, a mãe contra a filha, e a filha contra mãe,
sogra contra a nora, e a nora contra a sogra.” (Lucas 12: 53).
Essa divisão ocorrerá porque uns mudarão suas
vidas, seus procedimentos e costumes, outros não.
Quantas vezes nos deparamos com a Palavra nos
ensinando algo, e o nosso proceder é outro? Quando isto acontece, requer mudança. O costume, ou
melhor, a prática habitual de determinado procedimento, é importante quando procedemos de
acordo com a Palavra de D’us. Entretanto, quando
fazemos ao contrário, torna-se uma arma mortal
em nossas vidas e, para nos relacionarmos com
D’us, precisamos interromper tal prática.
Quando falamos de costumes, vemos a celebração
de natal inserida neste contexto. Na verdade, esta
se tornou a tradição favorita entre os cristãos, e é
tão bem aceita que qualquer tentativa de se buscar
a verdadeira origem, a qual pode ser facilmente encontrada nas enciclopédias e em documentos históricos, tende a ser mal recebida. Muitas pessoas nem
são “cristãs” e celebram o natal simplesmente porque receberam esta tradição de sua família, de sua
nação, ou de sua denominação, e assim por diante.
O que é realmente ser cristão?
Cristão é um termo derivado do cristianismo, que
é uma religião monoteísta baseada na vida e nos
ensinamentos de Yeshua. O discipulo João, em
sua primeira carta, define cristão como: “Aquele
que diz que está nele, também deve andar como
ele andou.” (1 João 2: 6). Assim, se o que define o
homem como cristão é o fato dele viver de igual
forma como Yeshua ( Jesus) viveu, então porque
celebrar o natal? Encontramos, em alguma parte
da biblía, Yeshua festejando ou citando o seu próprio nascimento? Possuímos alguma referência de
seus discípulos celebrando o seu nascimento? A
resposta é não!
Então, por que o “cristianismo” celebra o natal se
não existe nenhuma referência nas escrituras e
nem na história até a data de 350 D.C? Simplesmente porque alguns não sabem da verdade a respeito do natal e outros porque sabem da verdade,
mas preferem viver em seus costumes. Esse estudo
tem o objetivo de apresentar a verdade a respeito
do natal.
O natal teve origem bem antes do nascimento de
Jesus, seu surgimento ocorreu na Babilônia, cidade
esta que veio da antiga Babel. Os judeus afirmam
que Babel vem do Hebraico e significa “confusão”. Seu fundador foi Ninrode (Gênesis 10: 10),
e o nome Ninrode, em Hebraico, deriva da palavra
105
Marádh, que significa rebelar.
Existem alguns textos históricos que falam a respeito de como Ninrode rebelou-se contra Deus, o
Talmud Babilônico, por exemplo, diz: “Então, por
que foi ele chamado de Ninrode? Porque incitou
todo o mundo a se rebelar contra a Sua soberania
(a de Deus)”.
Flavio Josefo, um historiador judeu contemporâneo ao período da igreja do primeiro século, escreveu: “Pouco a pouco, (Ninrode) transformou o
estado de coisas numa tirania, sustentando que a
única maneira de afastar os homens do temor a
D’us era fazê-los continuamente dependentes dos
seus próprios poderes. Ele ameaçou vingar-se de
D’us, caso Este quisesse novamente inundar a terra. Vingança esta, em que construiria uma torre
mais alta do que poderia ser atingida pela água,
conseguindo, também, vingar-se da destruição
dos seus antepassados. O povo estava ansioso de
seguir este conselho (de Ninrode), pois achavam
que submeter-se a deus fosse escravidão. Assim,
empreenderam-se em construir a torre, e ela subiu
com rapidez além de todas as expectativas.” (Antiguidades Judaicas). Possivelmente, Flavio Josefo
estava referindo-se à torre de Babel, descrita no
capitulo 11 de Gênesis.
Ninrode teve participação importante na origem
do natal. Consta, em alguns relatos de sua vida,
que Ninrode era tão perverso que casou com sua
própria mãe, cujo nome era Semíramis. Depois da
sua morte, sua mãe-esposa propagou a doutrina
maligna da sobrevivência de Ninrode como um
ente espiritual. Ela alegava que um grande pinheiro havia crescido da noite para o dia, de um pedaço
de árvore morta, que simbolizava o desabrochar da
morte de Ninrode para uma nova vida. Todo ano,
no dia do seu aniversário de nascimento, ela alegava que Ninrode visitava a árvore “sempre viva”
e deixava presentes nela - e este dia era 25 de dezembro. Conforme os relatos foram tomando força, Semíramis foi ganhando status de uma deusa,
o que a levou a ser chamada de “Rainha dos Céus”
dos babilônicos.
Ninrode passou a ser adorado como um verdadeiro
“salvador” da Babilônia, “filho de Baal”, o deus-sol.
Nessa falsa salvação babilônica, “a mãe e a criança”
isto é, “Semíramis e Ninrode”, transformaram-se
em objetos principais de adoração, e essa adoração da “Mãe e o Menino” espalhou-se pelo mundo
afora. Em Babilônia era Semíramis e Ninrode, no
Egito chamava-se Isis, irmã e esposa de Osíris, na
Grécia Afrodite e Eros, em Roma Fortuna e Júpiter, em Éfeso era Diana (Atos 19:34). Os costumes
das outras nações permanecem até hoje, entretanto, com personagens diferentes, por exemplo, Maria e seu filho. Não é assim no Brasil?
Nos séculos IV e V, quando centenas de milhares
de pagãos do mundo romano eram obrigatoriamente introduzidos no cristianismo, as pessoas
levavam consigo as antigas crenças e costumes,
porém, agora com personagens cristãos. Retiraram
a figura de Semíramis e Ninrode (ou outros deuses) e modificaram para Maria e seu filho. Assim,
tornou-se popular também a idéia da “Virgem e o
Menino”, especialmente durante a época do natal.
A comemoração do natal, utilizando personagens
cristãos, surgiu de um decreto. O Papa Júlio I decretou, em 350, que o nascimento de Yeshua deveria ser comemorado no dia 25 de Dezembro. E,
por que esta data, se tantos os historiadores, quanto os exegetas (comentaristas bíblicos) concordam
que Yeshua não nasceu neste dia?
A explicação mais comentada, pelos próprios estudiosos da igreja católica, é que, os patriarcas da
igreja romana levaram em conta, ao escolherem
esta data, o conhecimento de que, nos séculos anteriores, todos os “grandes mestres” ou “grandes homens reencarnados” e que eram considerados filho
106
de deus e tidos como “salvadores” ou “redentores”
pela suas nações, haviam nascido ou em 25 de dezembro ou em data próxima. Deste modo, esta data
foi escolhida pelo Papa Júlio I como uma forma
de “cristianizar” as festas pagãs já existentes. Como
relata a Enciclopédia Católica (edição de 1911): “A
festa do Natal não estava incluída entre as primeiras festividades da Igreja… os primeiros indícios
dela são provenientes do Egito”.
Veja alguns exemplos, espalhados pelo mundo
afora, da celebração deste dia antes da era cristã:
Na China, muitos séculos antes da Era Cristã, era
celebrado o Solstício de Inverno em que, no dia
24 ou 25 de dezembro, fechava-se o comércio e
tudo o mais. Assim também ocorria com os antigos persas, que celebravam esplêndidas cerimônias
em homenagem a Mitra, cujo nascimento ocorrera em 25 de dezembro.
Vários deuses egípcios nasceram no dia 25 de dezembro, e em praticamente todas as histórias religiosas de povos antigos encontramos celebrações
idênticas às referidas. Osíris, um dos maiores deuses egípcios, filho da deusa Nut, nasceu em 25 de
dezembro, assim como os gregos também celebravam, nesta mesma data, o nascimento de Hércules.
Na Índia, este período já era comemorado muitos e
muitos séculos antes da Era Cristã na forma de um
festival religioso, durante o qual o povo ornamentava
suas casas com flores e as pessoas trocavam presentes
com amigos e parentes.
Em 274, o Imperador Aureliano proclamou o dia
25 de dezembro como “Dies Natalis Invicti Solis”
(O Dia do Nascimento do Sol Inconquistável). O
sol passou a ser venerado. Buscava-se o seu calor,
que ficava no espaço muito acima do frio do inverno na terra. O início do inverno passou a ser
festejado como o dia do “deus sol”.
Como podemos ver, o dia 25 de dezembro vem
sendo considerado um dia místico há muito tempo e por muitos povos diferentes. Simplesmente
substituíram a veneração ao deus sol ou a uma divindade reencarnada, pela falsa adoração a Yeshua.
O nascimento de Yeshua passou a ser comemorado no Solstício do Inverno em substituição às
festividades do dia do nascimento do sol. É neste
contexto que está a celebração de natal. Usam-se
personagens do cristianismo e uma falsa adoração
a Yeshua, mas a realidade é uma adoração a entidades mortas e inanimadas (sem vida).
E tudo que cerca a celebração segue esta carac-
terística, como: Papai Noel, representando uma
entidade morta; Árvore de Natal representando a
reencarnação de Ninrode; a Guirlanda, representando a oferenda aos deuses, e assim por diante.
Tudo que rodeia a celebração tem seu fundamento
no paganismo, e mesmo assim, as pessoas dizem
que o objetivo do natal é trazer amor e o perdão.
Grande parte das nações tem celebrado o natal há
mais de 1500 anos, e onde conseguimos encontrar
amor e perdão neste mundo tão perverso? Será
que as armas “espirituais” que estão sendo utilizadas são realmente espirituais? Claro que não!
Então, se o protestantismo recebeu o natal pela
Igreja Católica Romana, e esta por sua vez recebeu
do paganismo, de onde receberam os pagãos? Qual
é a origem verdadeira? Sua origem é diabólica e
mundana! Por isso a palavra nos adverte abundantemente a respeito dos costumes dos povos.
“E não andeis nos costumes das nações que eu expulso de diante de vós, porque fizeram todas estas
coisas; portanto fui enfadado deles.” (Lv 20: 23).
O profeta Jeremias diz: Não aprendais o caminho
das nações ( Jr 10: 2a).
Porque os costumes dos povos são vaidade ( Jr 10: 3a).
107
Tiago escreveu: Adúlteros e adúlteras, não sabeis
que a amizade do mundo é inimizade com D’us?
Portanto qualquer que quiser ser amigo do mundo
constitui-se inimigo de D’us.” (Tg 4: 4).
de todo servo Dele, como diz João: “Amados, não
creiais a todo o espírito, mas provai se os espíritos
são de D’us, porque já muitos falsos profetas se têm
levantado no mundo.” (I João 4: 1).
Por todos estes motivos comecei esse estudo dizendo
à respeito da necessidade da mudança. Temos duas
escolhas: preferir viver nos costumes das nações e
continuar na inimizade com D’us, ou mudarmos a
prática habitual e nos adaptarmos a Sua palavra. A
escolha é pessoal!
Muitas pessoas preferem viver em sua prática habitual, pois querem sair pela tangente de que o sentido
do natal hoje é outro. Que sentido bom pode haver
onde não há a presença de D’us?
Precisamos provar os mestres, pergunte-os a respeito da origem do natal! Se a resposta for o relatado do estudo acima (de que o natal veio do
paganismo), você já saberá toda a verdade que está
por trás do falso amor e perdão que o natal quer
transmitir.
O discípulo Tiago disse: “Toda a boa dádiva e
todo o dom perfeito vem do alto, descendo do Pai
das luzes, em quem não há mudança nem sombra
de variação.” (Tiago 1: 17).
Temos que ter a capacidade de questionar as autoridades eclesiásticas a origem das coisas que fazemos para D’us. Questionar é um direito que temos,
e é totalmente diferente de “se levantar” contra uma
autoridade, porque este direito (de se levantar) não
nos foi dado por D’us. Contudo, buscar entender
aquilo que oferecemos a D’us é uma obrigação
rei o seu D’us e eles serão o meu povo. Pelo que,
saí vós do meio deles e separai-vos, diz o Eterno;
e não toqueis coisa imunda, e eu vos receberei; e
eu serei para vós Pai, e vós sereis para mim filhos e
filhas, diz o Eterno Todo-Poderoso.” (2 Coríntios
6: 14 – 18).
Que D’us nos abençoe, em nome de Yeshua Há
Mashiach, o nosso Messias.
Devemos ter sempre a referência da palavra de
D’us, isso é tudo que precisamos para manter-nos longe da idolatria. Não devemos participar,
ou pensar, que D’us está presente nessa falsa festa,
pois, para termos a certeza da ausência de D’us,
só precisamos compreender o que diz o apostolo
Paulo:
“Não vos prendais a um jugo desigual com os incrédulos; pois que sociedade tem a justiça com a
injustiça? Ou que comunhão tem a luz com as
trevas? Que harmonia há entre Yeshua e Belial?
Ou que parte tem o crente com o incrédulo? E
que consenso tem o santuário de D’us com ídolos?
Pois nós somos santuário do D’us vivo, como D’us
disse: Neles habitarei, e entre eles andarei; e eu se-
108
Três conceitos
básicos para celebrarmos Pessach
Sandra Mara de Oliveira
Oséias 6:4b - “... o vosso amor é como nuvem da
manhã, e como o orvalho da madrugada, que cedo
passa.”
A denúncia do profeta Oséias contra Israel, diz
respeito a um “amor superficial” - um amor que
não vai fundo nas coisas, leviano, incompleto e
sem profundidade. “Por isso os despedacei com
meus profetas, com palavras da minha boca os
matei; os meus juízos saíram como o relâmpago
sobre vós.” (Os 6:5)
Hoje nossa realidade a respeito do amor a Elohim
é bem pior que no período do profeta Oséias, pois
o amordeixa de ser superficial e torna-se idolatria
ao amor.
A partir da idade média, o cristianismo toma para
si a questão da “aprendizagem da vida” ou do “sa-
ber viver”.
A filosofia surgiu na Grécia, e era uma aprendizagem sobre a vida. Naquela época, as escolas de filosofia passavam as lições de casa - exercícios para
os alunos viverem melhor e mais livres. Só depois
da vitória do cristianismo sobre a cultura grega é
que a filosofia vira uma questão religiosa e acadêmica ensinando uma doutrina humanista, cujo
objetivo é desenvolver as qualidades (qualidade:
maneira de ser - boa ou má) do homem.
A filosofia moderna tem procurado explanar um
conceito de superioridade e excelência para o
homem,considerando que o ser humano é uma
das ultimas coisas sagradas hoje em dia, ou seja,
na história - o sagrado (aquilo que somos capazes
de arriscar nossa vida) segundo conceito filosófico
de Luc Ferry.
Luc Ferry milita na direita francesa, ao contrário
de muitos intelectuais. Membro do atual governo do presidente Nicola Sarkozy; foi ministro da
educação entre 2002 e 2004 - seu ato mais polêmico foi o de proibir as crianças de usarem símbolos
religiosos nas escolas. É um intelectual pessimista
na sua maneira de viver e pensar do ocidente; seus
livros são fáceis de ler (lembram os livros de auto-
-ajuda como: “Aprender a viver”, “O que é uma
vida bem sucedida” e “Famílias, amo vocês.” Seus
livros estão sempre na lista dos dez mais vendidos
na. Segundo Luc Ferry a questão é saber como o
ser humano pode viver melhor - só a filosofia é
capaz de respondê-la.
Com esta pequena introdução podemos entender: Luc Ferry quer fazer crescer nas pessoas uma
qualidadeque é má, pois suas idéias são hostis e
contrárias aos mandamentos às leis de Elohim. O
filósofo Luc Ferry introduz através dos seus livros
a doutrina humanista. Ele diz que os europeus já
morreram por três grandes motivos: 1º Deus, 2º
Pátria e 3º A Revolução.
Os jovens ocidentais de hoje não são capazes de
morrer pela pátria, nem por Deus e nem pela revolução; e diz: isso acabou! No entanto, os únicos seres
pelos quais seríamos capazes de arriscar nossas vidas
são os outros seres humanos: nossos filhos, amigos,
ou até mesmo por pessoas que passam por situações
graves de miséria - como as famílias da África que
os movimentos humanistas tentam salvar.
Luc Ferry: o sagrado não desapareceu, apenas
mudou de lugar e encarnou na humanidade. A
doutrina humanista tem como objetivo endeusar e
109
divinizar o homem. O filósofo Francês ainda diz:
passamos datranscendência vertical, Deus/pátria, para a transcendência horizontal, o homem,
(transcendência - aquilo que está fora do nosso
alcance, da nossa ação de pensamento) - surgindo daí a preocupação excessiva com a família, um
dos aspectos que os filósofos chamam de novo
humanismo do mundo moderno ou “Sabedoria
do Amor”; nós que conhecemos a Bíblia Sagrada, chamamos de “Idolatria ao Amor”. A família
no contexto bíblico é muito importante, porém o
mandamento nos ensina que devemos amar a Elohim (D’us) acima de todas as coisas.
Hoje entendemos porque tanta literatura religiosa a respeito de como manter unida a família, os
filhos e os amigos. Intermináveis congressos chamados “religiosos” para família e para casais. Os
filósofos dizem que o “amor” é uma das poucas
coisas absolutas e indiscutíveis, no entanto, o soberano continua sendo Elohim e não a família. O
objetivo dessa postura filosófica é fazer o homem
amar mais o amor do que a Elohim, mais à família,
aos filhos e amigos do que a Elohim.
Luc Ferry - Antigamente o valor absoluto era Elohim e a eternidade, ou seja, algo abstrato e superior a nós.Agora, ele está em nós porque a verdade
hoje não é descoberta sob argumentos autoritários
ou superiores, mas sim na parte mais intima do
homem - no coração.
As idéias de Luc Ferry torrnaram-se cada vez mais
resistentes a palavra de Elohim.
Provérbios 21:2 - “Todo caminho do homem é
reto aos seus olhos, mas o Eterno sonda os corações.”
Jeremias 17:9-10 - “Enganoso é o coração, mais do
que todas as coisas, é incorrigível. Quem o conhecerá? Eu o Eterno, esquadrinho o coração, e provo
a mente, e isto para dar a cada um segundo os seus
caminhos, e segundo o fruto das suas ações.”
Mateus 15:18-19- “Mas o que sai da boca, procede do coração, e é isso que contamina o homem.
Pois do coração procedem maus pensamentos, assassínio, adultério, prostituição, furto, falso testemunho, blasfêmia.”
O panorama filosófico é presunçoso a respeito
da divinização e do endeusamento do homem,
é algo totalmente imaginário. É como no deserto, quando a areia quente reflete ondas de calor
projetando a visão de um oásis com lagos e muita
água na mente de um viajante sedento; a realidade
é que se trata apenas de uma miragem, de uma
visão fantasma de coisas que não existem. Se num
dado momento subsistir essa idéia, será por pura
opressão, jugo, tirania e violência por abuso e autoridade.
O amor a Elohim é um sentimento que precisa
estar bem determinado dentro de nós, para celebrarmos Pessach e darmos início ao ciclo anual
dos festivais, ou seja, dar início à guerra espiritual
do Reino de Elohim.Essa campanha militar é um
trabalho do Reino de Elohim. Sendo assim, nosso
amor não deve seguir padrões humanos, ou chavões impostos pela comunicação, como as cenas
do filme Amor onde a marca de temperos “Sazon”,
tornou-se conhecida. Os criadores dessa campanha publicitária confirmam que não foi a marca
que ficou famosa, mas sim, o slogan “É o amor” ou
“Quem ama usa” (tempero Sazon) - “Só o amor
tem esse sabor.” Tudo isso só ratifica a carência do
homem por um amor verdadeiro.
Para fazer frente a uma necessidade tão presente e
uma privação de amor tão real que a humanidade
vive, nós, que cremos, devemos fazer valer os conceitos próprios de Pessach.
110
Primeiro conceito de Pessach
O amor a Elohim deve ser incondicional, professado com toda convicção e ajustado à obediência
aos seus mandamentos.
“Shema Yisrael Adonai Elohenu Adonai EchadEntende Israel! O Eterno nosso Elohim é o único.
Amarás o Eterno teu Elohim de todo teu coração,
de toda a tua alma e de toda a tua força.” (Dt 6:45)
Segundo conceito de Pessach - Lavagem e purificação
Ex 19:10 -11 - “Disse também o Eterno a Moisés:
Vai ao povo e santifica-os hoje e amanhã, e lavem
eles as suas vestes e estejam prontos para o terceiro
dia; porquanto, no terceiro dia, o Eterno descerá
diante dos olhos de todo o povo sobre o Monte
Sinai.
O povo deve separar-se de toda coisa ordinária ou
comum e devotar-se totalmente ao encontro com
seu Elohim. Suas túnicas devem passar por uma
perfeita limpeza. Isso faz parte dos ritos de separação e de purificação preliminares a uma intervenção visível do Eterno.
Gn 35:2 - “Então, disse Jacó à sua família e a todos
os que com ele estavam: Tirai os deuses estranhos
que há no meio de vós, e purificai-vos, e mudai as
vossas vestes”.
A ação de lavar as roupas faz parte dos ritos de
purificação e de consagração que precedem uma
solenidade como Pessach.
Na tradição helenista e midráshica, o período do
Egito marca, para nós, a ruptura completa com o
mundo do pecado (representada pelo Egito), para
assim celebrarmos Pessach, nossa libertação. Devemos se curados, lavados e purificados das tenazes manchas que contraímos.
(Cf: Nm 9:1-13) - “E falou o Eterno a Moisés no
deserto de Sinai, no ano segundo da sua saída da
terra do Egito, no primeiro mês, dizendo: Celebrem os filhos de Israel a Páscoa a seu tempo determinado. No dia catorze deste mês, pela tarde,
a seu tempo determinado a celebrareis; segundo
todos os seus estatutos, e segundo todos os seus ritos, a celebrareis. Disse, pois, Moisés aos filhos de
Israel que celebrassem a Páscoa. Então celebraram
a Páscoa no dia catorze do primeiro mês, pela tarde, no deserto de Sinai; conforme a tudo o que o
Eterno ordenara a Moisés, assim fizeram os filhos
de Israel. E houve alguns que estavam imundos
por terem tocado o corpo de um homem morto; e
não podiam celebrar a Páscoa naquele dia; por isso
se chegaram perante Moisés e Arão naquele mesmo dia; E aqueles homens disseram-lhe: Imundos
estamos nós pelo corpo de um homem morto; por
que seríamos privados de oferecer a oferta do Eterno a seu tempo determinado no meio dos filhos de
Israel? E disse-lhes Moisés: Esperai, e eu ouvirei o
que o Eterno vos ordenará. Então falou o Eterno
a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Quando alguém entre vós, ou entre as vossas
gerações, for imundo por tocar corpo morto, ou
achar-se em jornada longe de vós, contudo ainda
celebrará a Páscoa ao Eterno. No mês segundo, no
dia catorze à tarde, a celebrarão; com pães ázimos
e ervas amargas a comerão. Dela nada deixarão até
à manhã, e dela não quebrarão osso algum; segundo todo o estatuto da Páscoa a celebrarão. Porém,
quando um homem for limpo, e não estiver em
viajem, e deixar de celebrar a Páscoa, essa alma do
seu povo será extirpada; porquanto não ofereceu a
oferta do Eterno a seu tempo determinado; esse
homem levará o seu pecado.
(Cf I Co 5:7-8) - Alimpai-vos, pois, do fermento
velho, para que sejais uma nova massa, assim como
estais sem fermento. Porque O Mashiach (Cristo),
111
nossa páscoa, foi sacrificado por nós. Por isso façamos a festa, não com o fermento velho, nem com
o fermento da maldade e da malícia, mas com os
ázimos da sinceridade e da verdade”.
(Cf Hb 10:22-37) - “Cheguemo-nos com verdadeiro coração, em inteira certeza de fé, tendo os
corações purificados da má consciência, e o corpo
lavado com água limpa, Retenhamos firmes a confissão da nossa esperança; porque fiel é o que prometeu. E consideremo-nos uns aos outros, para
nos estimularmos ao amor e às boas obras, não
deixando a nossa congregação, como é costume de
alguns, antes admoestando-nos uns aos outros; e
tanto mais, quanto vedes que se vai aproximando
aquele dia. Porque, se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido o conhecimento da
verdade, já não resta mais sacrifício pelos pecados, mas uma certa expectação horrível de juízo,
e ardor de fogo, que há de devorar os adversários.
Quebrantando alguém a Torah (lei) de Moisés,
morre sem misericórdia, só pela palavra de duas
ou três testemunhas. De quanto maior castigo cuidais vós será julgado merecedor aquele que pisar o
Filho de Elohim, e tiver por profano o sangue da
aliança com que foi santificado, e fizer agravo ao
Espírito da graça? Porque bem conhecemos aquele que disse: Minha é a vingança, eu darei a recom-
pensa, diz o Eterno. E outra vez o Eterno julgará o
seu povo. Horrenda coisa é cair nas mãos do Elohim vivo. Lembrai-vos, porém, dos dias passados,
em que, depois de serdes iluminados, suportastes
grande combate de aflições. Em parte fostes feitos espetáculo com vitupérios e tribulações, e em
parte fostes participantes com os que assim foram
tratados. Porque também vos compadecestes das
minhas prisões, e com alegria permitistes o roubo dos vossos bens, sabendo que em vós mesmos
tendes nos céus uma possessão melhor e permanente. Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que
tem grande e avultado galardão. Porque necessitais
de paciência, para que, depois de haverdes feito a
vontade de Elohim, possais alcançar a promessa.
Porque ainda um pouquinho de tempo, E o que há
de vir virá, e não tardará.
Terceiro conceito de Pessach
Tomar posição, colocar carga - jugo sobre si
A exigência Divina para com Abraão não deixa
espaço algum para qualquer escapatória. Trata-se,
de fato, de Isaque seu bem amado; seu filho único,
já que Elohim repudiou Agar, e Ismael partiu.
O termo filho único deve ser compreendido as-
sim: aquele que está unido por um laço de amor
essencial. “Ele diz: toma então teu filho, teu único
filho, aquele que amas, Isaque. Vai por ti, em terras
de Moryah, lá, fá-lo subir em holocausto num dos
montes que Eu te disser.” (Gn 22:2) - texto retirado do original hebraico.
“Vai por ti...” (lekh lekha) - Essa é uma ordem
idêntica à descrita no parágrafo anterior- ela será
dada à Sulamita - “O meu amado fala e me diz:
Levanta-te, meu amor, formosa minha, e vem”
(Ct 2:10). Abraão já conhecia a expressão “lekh
lekha”- a mesma ordem já havia sido recebida
quando da separação de sua ascendência.
Gênesis 12:1 - “Ora, disse o Eterno a Abraão: Sai
da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e
vai para a terra que te mostrarei;” - Agora as mesmas palavras ordenam que Abraão renuncie a sua
descendência, seu filho único. Abraão entende que
“lekh lekha” (vai por ti) significa: ir além das suas
forças humanas, porque é para seu bem! Como na
primeira ordem, Abraão deveria escolher e livremente decidir seu destino e do seu filho, por um
ato de livre vontade, um ato de renúncia absoluta.
Assim, Abraão coloca sobre si a carga, o jugo bem
pesado (uma opressão), cuja sensação física é de
sufocamento e dificuldade para respirar; tudo isso
112
por causa da humilhação a que Elohim lhe submetera.
Gênesis 22:3 - “Levantou-se, pois, Abraão de madrugada, albardou o seu jumento, tomou consigo
dois de seus servos, e a Isaque, seu filho. Tendo
cortado lenha para o holocausto, partiu para o lugar que Elohim dissera.” Abraão preparou o animal de carga que carregou o combustível para o
holocausto. O animal dividiu com Abraão o peso.
A vida de Balaão é equivocada em relação à vida
de Abraão, observe: o patriarca Abraão havia sido
igualmente enviado a uma terra desconhecida para
cumprir a vontade Divina. Mais tarde ele recebe
uma ordem de ir e sacrificar seu único filho. Devemos fazer uma aproximação dos versículos hebraicos - Abraão e Balaão fizeram ambos, os mesmos
gestos; “... levantaram-se de manhã cedo, albardaram seu animal de carga.”
Gênesis 22:3 - “Levantou-se, pois, Abraão de madrugada e, tendo preparado o seu jumento, tomou
consigo dois dos seus servos e a Isaque, seu filho;
rachou lenha para o holocausto e foi para o lugar
que Elohim lhe havia indicado.” Abraão não conhecia o objetivo da missão, porém, tomou a carga
sobre si, o jugo e marchou com passos firmes.Ba-
laão recebeu instruções preciosas de Elohim “... se
levantou de manhã, albardou sua jumenta, e partiu
com os príncipes de Moabe”. (Nm 22:21)
Então, o que então distingue Abraão de Balaão?
Balaão não toma posição, o jugo, o peso, a opressão
da ordem recebida, pois, ele não apaga sua íntima
personalidade diante do apelo Divino. Balaão não
se humilha não se curva, seu coração está dividido
entre obedecer à ordem de Elohim e as ofertas do
rei Balaque. O animal de carga, a jumenta, sim, recebeu sozinho o peso, o jugo, a carga do momento.
Números 22:22-33
“Acendeu-se a ira de Elohim, porque ele se foi;
e o Anjo do Eterno pôs-se-lhe no caminho por
adversário. Ora, Balaão ia caminhando, montado na sua jumenta, e dois de seus servos, com
ele. Viu, pois, a jumenta o Anjo do Eterno parado no caminho, com a sua espada desembainhada na mão; pelo que se desviou a jumenta
do caminho, indo pelo campo; então, Balaão
espancou a jumenta para fazê-la tornar ao caminho. Mas o Anjo do Eterno pôs-se numa
vereda entre as vinhas, havendo muro de um e
outro lado. Vendo, pois, a jumenta o Anjo do
Eterno, coseu-se contra o muro e comprimiu
contra este o pé de Balaão; por isso, tornou a
espancá-la. Então, o Anjo do Eterno passou
mais adiante e pôs-se num lugar estreito, onde
não havia caminho para se desviar nem para a
direita, nem para a esquerda. Vendo a jumenta
o Anjo do Eterno, deixou-se cair debaixo de
Balaão; acendeu-se a ira de Balaão, e espancou
a jumenta com a vara. Então, o Eterno fez falar a jumenta, a qual disse a Balaão: Que te fiz
eu, que me espancaste já três vezes? Respondeu
Balaão à jumenta: Porque zombaste de mim;
tivera eu uma espada na mão e, agora, te mataria. Replicou a jumenta a Balaão: Porventura,
não sou a tua jumenta, em que toda a tua vida
cavalgaste até hoje? Acaso, tem sido o meu costume fazer assim contigo? Ele respondeu: Não.
Então, o Eterno abriu os olhos a Balaão, ele viu
o Anjo do Eterno, que estava no caminho, com
a sua espada desembainhada na mão; pelo que
inclinou a cabeça e prostrou-se com o rosto em
terra. Então, o Anjo do Eterno lhe disse: Por
que já três vezes espancaste a jumenta? Eis que
eu saí como teu adversário, porque o teu caminho é perverso diante de mim; a jumenta me
viu e já três vezes se desviou de diante de mim;
na verdade, eu, agora, te haveria matado e a ela
deixaria com vida.”
113
Podemos analisar outro texto que se encontra no
livro de I Reis. O homem de Elohim que veio de
Judá a Betel a fim de profetizar para Jeroboão (Cf
I Rs:13). O profeta, que a Bíblia não diz o nome,
obedece à ordem de Elohim, toma o jugo, o peso
sobre si, a carga, entrega a profecia, dá um sinal,
e ela se cumpre, porém é enganado por um falso
profeta. (Cf IRs 13:18) Observe que nesse caso
não é o profeta que albarda o jumento, e sim o
falso profeta que coloca a carga sobre o animal (Cf
I Rs 13:23), porque o profeta não suportou o jugo
- “Bom é para o homem suportar o jugo na sua
mocidade. Assente-se solitário e fique em silêncio,
porque Elohim o pôs sobre ele.” (Lm 3:27-28)
A conclusão desse episódio foi muito trágica e
culminou com a morte do profeta de Elohim por
desobedecer a uma ordenança dada por Elohim.
Outro exemplo: a entrada triunfal de Yeshua em
Jerusalém.
Mt 21:1-9
“Quando se aproximaram de Jerusalém e chegaram a Betfagé, ao Monte das Oliveiras, enviou Yeshua dois discípulos, dizendo-lhes: Ide
à aldeia que aí está diante de vós e logo achareis
presa uma jumenta e, com ela, um jumentinho.
Desprendei-a e trazei-mos. E, se alguém vos
disser alguma coisa, respondei-lhe que o Eterno precisa deles. E logo os enviará. Ora, isto
aconteceu para se cumprir o que foi dito por
intermédio do profeta: Dizei à filha de Sião:
Eis aí te vem o teu Rei, humilde, montado em
jumento, num jumentinho, cria de animal de
carga. Indo os discípulos e tendo feito como
Yeshua lhes ordenara, trouxeram a jumenta e
o jumentinho. Então, puseram em cima deles
as suas vestes, e sobre elas Yeshua montou. E a
maior parte da multidão estendeu as suas vestes pelo caminho, e outros cortavam ramos de
árvores, espalhando-os pela estrada. E as multidões, tanto as que o precediam como as que o
seguiam, clamavam: Hosana ao Filho de Davi!
Bendito o que vem em nome do Eterno! Hosana nas maiores alturas!
No oriente, o jumento não tem a triste reputação,
totalmente injusta, que lhe é dado na literatura do
ocidente. O jumento é um forte animal de carga, o
mais próximo do homem, sem o qual a vida teria
sido impossível nas montanhas da Judéia - “Isto
aconteceu para que se cumprisse o que afirmou o
inspirado que disse: Dizei a filha de Siôn: Eis teu
rei; Ele vem em tua direção, humilhado, montado
num jumento, num jumentinho, filho de um ani-
mal de carga.” (MT 21:4-5). Ele veio humilhado,
com peso, com carga e com jugo, sobre si. O animal carregou o combustível para o holocausto.
Nós estamos em falta com o Eterno, pois temos
atenuado - tornado menos grave o cumprimento
dos conceitos de Pessach.
1º conceito: o amor a incondicional a Elohim
2º conceito: lavagem e consagração
3º conceito: tomada de posição - colocar carga,
jugo sobre si.
Yeshua diz: “Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para as vossas almas. Pois jugo é suave e o meu fardo é leve.” (Mt
11:29-30) - Por que o jugo imposto por Ele é suave e seu fardo leve? Porque sempre Ele porá um
animal de carga, um jumentinho próximo a mim
e a você para nos ajudar. Se nos humilharmos, e
obedecermoslivraremos até o que não é inocente.
“Apega-te, pois, a Ele, e tem paz, e assim te
sobrevirá o bem. Aceita, peço-te, a lei da sua
boca, e põe as Suas palavras no teu coração. Se
114
te voltares ao Todo-Poderoso, serás edificado;
se afastares a iniqüidade da tua tenda, e deitares o teu tesouro no pó, e o ouro de Ofir nas pedras dos ribeiros, então o Todo-Poderoso será
o teu tesouro, e a tua prata acumulada. Porque
então te deleitarás no Todo-Poderoso, e levantarás o teu rosto para Elohim. Orarás a Ele, e
Ele te ouvirá, e pagarás os teus votos. Determinarás tu algum negócio, e ser-te-á firme, e a luz
brilhará em teus caminhos. Quando te abaterem, então tu dirás: Haja exaltação! E Elohim
salvará ao humilde. E livrará até ao que não é
inocente; porque será libertado pela pureza de
tuas mãos”. ( Jó 22:21-30)
115
Retornar para
Restaurar
Retornar é prioridade. A restauração virá após o
retorno.
Retornar é regressar, voltar para o ponto de onde
se partiu. A comunidade de Yeshua ( Jesus) teve
seu começo em Jerusalém. Na ação do retorno, podemos fazer a seguinte leitura: que nos devolvam,
nos restituam o que nos tiraram, privando-nos de
direitos lícitos como:
a) O relacionamento entre pais (judeus) e filhos
(gentios) - O ódio e a inimizade mataram a relação (a conexão) existente entre essas duas grandezas: Israel e Igreja.
“Vede, eu vos enviarei o profeta Elias, antes
que venha o dia grande e terrível do Eterno,
Ele converterá o coração dos pais aos filhos, e
o coração dos filhos aos pais, para que Eu não
venha e fira a terra com maldição. (Ml 4:5-6)
“Irá adiante dele no espírito e poder de Elias,
para converter os corações dos pais aos filhos,
converter rebeldes a prudência dos justos e preparar um povo bem disposto.” (Lc 1:17)
gradas Escrituras. Retornar, na linguagem bíblica,
é voltar-se sobre si, face a face consigo mesmo, isto
é: converter-se e mudar de opinião.
b) O estudo do Primeiro Testamento e da Torah
- O Primeiro Testamento, e juntamente com ele a
Torah, foi abolido e apagado, pois assim, as leis sociais, os direitos dos pobres, das viúvas, dos estrangeiros também foram extintos, ou seja, a prática da
justiça de forma integral, inteira, total e completa
foi apagada, extinta.
Verifique o que diz a Torah. “Retorna para Adonai
teu Elohim, ouve sua voz, como tudo que te ordeno. Eu mesmo, hoje, tu e teus filhos, com todo
teu coração, com todo teu ser.” (Dt 30:2) - Este
versículo bíblico de Deuteronômio foi extraído
do original hebraico.
Sabemos que praticar justiça é prioridade “Ele te declarou, ó homem, o que é bom. E o
que é que o Eterno pede de ti, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia, e andes humildemente com teu Elohim? A voz do Eterno
clama à cidade; temer-lhe o nome é sabedoria.
Escutai a vara, e quem a ordenou.” (Mq 6:8-9)
c) A guarda do Sábado e dos Festivais - Essas
ordenanças bíblicas que nos são de direito foram
também extintas; desapareceram com a guarda do
sábado e dos festivais que compõem o ciclo bíblico
religioso anual.
Quando afirmamos que primeiro temos que retornar para depois restaurar, é com base nas Sa-
“Adonai teu Elohim, circundará o teu coração e o
coração da tua semente para amares Adonai, com
todo o teu ser, a fim de que vivas.” (Dt 30:6). A
circuncisão do coração consiste em abrir o coração,
arrancando o prepúcio que o recobre.
Cf Dt 30:10 - “... se deres ouvidos à voz do Eterno,
teu Elohim, guardando os seus mandamentos e os
seus estatutos, escritos neste Livro da Lei, se te
converteres ao Eterno, teu Elohim, de todo o teu
coração e de toda a tua alma.”
Cf Dt 30:16 - “... se guardares o mandamento
que hoje te ordeno, que ames o Eterno, teu Elohim, andes nos seus caminhos, e guardes os seus
mandamentos, e os seus estatutos, e os seus juízos,
então, viverás e te multiplicarás, e o Eterno, teu
116
Elohim, te abençoará na terra à qual passas para
possuí-la. “
dimento veio pela intercessão expiando os pecados,
levando-os a retornar.
Essa operação será feita pelo próprio Eterno, que
virá dos céus em socorro do seu povo, e estará de
volta à sua terra e de volta à sua Palavra. A circuncisão do coração tem como finalidade abri-lo para
o amor de Elohim; não mais para um amor de aspiração, ou seja, um coração que apenas pretende e
deseja ardentemente, mas sim, para um amor penetrante, de oblação e de unidade. Um amor penetrante, de oferta e de unidade, tem como último
objetivo o triunfo da vida sobre a morte, da paz
sobre a guerra, da unidade sobre a divisão, do amor
sobre o ódio.
“Como está escrito na lei de Moisés, todo aquele
mal nos sobreveio; contudo, não buscamos o favor do Eterno nosso Elohim convertendo-nos das
nossas iniqüidades e aplicando-nos à tua verdade.”
(Dn 9:13)
“Eu e tu, tu retornarás, e ouvirás a voz de Adonai,
farás todas as suas ordens que Eu mesmo te ordeno hoje.” (Dt 30:8). O profeta repete os verbos
“retornar” e “ouvir”, como que para provocar irresistível admiração, que causará no ouvinte satisfação, por ser liberto por seu arrependimento, isto é,
seu retorno a Elohim.
Daniel, quando entende pelos livros que os 70 anos
do cativeiro babilônico (que falou o profeta Jeremias) estavam completos pôs-se a orar, a confessar
os seus pecados, e os pecados de Israel. O arrepen-
Compare com o texto de Amós quantas vezes o
profeta convoca o povo ao retorno:
“Por isso também vos dei limpeza de dentes em
todas as vossas cidades, e falta de pão em todos
os vossos lugares; contudo não vos convertestes
a mim, disse o Eterno. Além disso, retive de vós
a chuva quando ainda faltavam três meses para
a ceifa; e fiz que chovesse sobre uma cidade, e
não chovesse sobre a outra cidade; sobre um
campo choveu, mas o outro, sobre o qual não
choveu, secou-se. E andaram errantes duas ou
três cidades, indo à outra cidade para beberem
água, mas não se saciaram; contudo não vos
convertestes a mim, disse o Eterno. Feri-vos
com queimadura, e com ferrugem; a multidão
das vossas hortas, e das vossas vinhas, e das
vossas figueiras, e das vossas oliveiras, comeu
a locusta; contudo não vos convertestes a mim,
disse o Eterno. Enviei a peste contra vós, à maneira do Egito; os vossos jovens matei a espada,
e os vossos cavalos deixei levar presos, e o mau
cheiro dos vossos arraiais fiz subir às vossas narinas; contudo não vos convertestes a mim, disse o Eterno. Subverti a alguns dentre vós, como
Elohim subverteu a Sodoma e Gomorra, e vós
fostes como um tição arrebatado do incêndio;
contudo não vos convertestes a mim, disse o
Eterno.” (Amós 4:6,8,9,10,11)
Retornar é primazia na escala de valores espirituais e na ordem do tempo - depois deste entendimento, podemos compreender quando as Escrituras Sagradas mostram Yeshua avisando a Pedro
que ele ainda não havia feito o retorno - ”Disse
também o Senhor: Simão, Simão, eis que Satanás
vos pediu para vos cirandar como trigo; Mas eu
roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça; e tu,
quando te converteres, (retornares) confirmas teus
irmãos.” (Lc 22:31-32)
Yeshua sabia muito bem que o retorno, aqui em
Mateus, é o face a face consigo mesmo. Eles devem parar de idolatrar seu próprio ego (eu). A pergunta dos discípulos é reveladora: “Naquela mesma hora os discípulos se aproximaram de Yeshua
e perguntaram: Quem é maior no reino dos céus?
117
Yeshua chamou uma criancinha. Ele a põe entre
eles, e diz: Amém, eu vos digo: se vós não retornardes como criancinhas, não entrareis no reino
dos céus.” (Mt 18:1-3)
A condição para que nos tornemos como uma
criança, inteiramente voltada para seu Pai, é a de
liberarmos um olhar alienado. Na linguagem popular, o individuo alienado é aquele que perdeu
a razão, que é demente; concluímos então que
alienar é uma linguagem até pejorativa. Porém,
na linguagem bíblica e no reino de Yeshua, é diferente. O próprio Yeshua ensina que precisamos
liberar um olhar alienado, ou seja, liberar o olhar
de nós mesmos (deixar a idolatria ao nosso eu),
pois, mesmo que tenhamos sido pessoas educadas
em condições sociais determinadas, podemos e
devemos nos submeter cegamente, como crianças,
conservando pureza, ausência de segundas intenções, simplicidade, espontaneidade e abandono
completo à vontade do Pai. Yeshua nos estimula
a abandonar até direitos naturais para fazermos o
retorno.
Uma tríplice revolução marcará o retorno do povo
à situação ideal de suas origens. Por que revolução? Porque será uma mudança radical, profunda
e completa nos corações.
Estejam atentos porque essas mudanças geralmente surgem por meios violentos, acarretando
total modificação nas denominações, nas instituições civis e religiosas e nos seus costumes dominantes. Elas vão entrar em colapso!
Obs.: Na medicina colapso é um achatamento
anormal das paredes de uma parte ou de um órgão. A figura de um achatamento é uma diminuição súbita de poder, de forças. Revolução na física
é um movimento circular ou elíptico no qual um
móvel volta a sua posição inicial. Na vida individual o achatamento ocorre quando a pessoa realmente retorna ao Eterno.
Acontecerá a tríplice revolução do retorno:
Primeiro, será a revolução das Palavras de Adonai
no coração. Em segundo lugar será a revolução dos
ouvidos que irão se abrir, e em terceiro lugar será a
revolução de Adonai retornando para o Seu povo.
Toda benção é condicionada por essa ordem: ouvir a voz do Eterno, guardar seus mandamentos,
obedecer a Torah e retornar para ela com todo seu
coração e todo o seu ser.
Que o Eterno nos abençoe!
118
Restauração
Parte 1
Restaurar no hebraico é “devolver” - como um
simples ato de devolução em face de algum dano
causado.
“E restituir-vos-ei os anos que comeu o gafanhoto, a locusta, e o pulgão e a lagarta, o meu
grande exército que enviei contra vós.” ( Joel
2:25)
“Agora, pois, restitui a mulher ao seu marido,
pois ele é profeta, e rogará por ti, para que vivas.
Mas se não restituíres, certamente morrerás, tu
e tudo o que é teu.” (Gênesis 20:7)
Abraão é apresentado por Elohim como um inspirado, cuja prece é ouvida e como alguém que goza
de uma proteção especial. Somente para os profetas a ordem passa a ter um sentido de promessa
- os exilados voltariam e retornariam à sua terra!
O texto da Torah passa então, a ter um sentido escatológico para os últimos dias. A mulher simboliza a Igreja, e Abraão, o profeta, simboliza Yeshua
HaMashiach ( Jesus Cristo).
As diversas escolas escatológicas do cristianismo
não têm dado a devida importância ao ensino
bíblico sobre a restauração. Por quê? Porque elas
não levam em conta o aspecto profético, declarado
pela Torah, pois não crêem nela.
Observem como indagaram a Yeshua sobre a restauração - “Aqueles que se haviam reunido perguntaram-lhe: Senhor, tu restaurarás neste tempo,
o reino a Israel?” (Atos 1:6) Perceba que Yeshua
negou precisar “o tempo” da restauração, mas não
negou sua “realidade futura” - “Ele lhes disse: Não
vos pertence saber os tempos ou as épocas que o
Pai estabeleceu pelo seu próprio poder.” (Atos 1:7)
Mais tarde, o apóstolo Paulo retoma o assunto,
vinculando-o à volta de Yeshua - “Arrependei-vos,
pois, e convertei-vos, para que sejam apagados
os vossos pecados, e venham assim os tempos do
refrigério pela presença do Senhor. E envie ele a
Yeshua HaMashiach que já dantes vos foi pregado. O qual convém que o céu contenha até aos
tempos da restauração de tudo, dos quais Elohim
falou pela boca de todos os seus santos profetas,
desde o princípio. Porque Moisés disse aos pais:
O Eterno vosso Elohim levantará de entre vossos
irmãos um profeta semelhante a mim; a ele ouvireis em tudo quanto vos disser. E acontecerá que
toda a alma que não escutar esse profeta será exterminada dentre o povo. Sim, e todos os profetas,
desde Samuel, todos quantos depois falaram, também predisseram estes dias. Vós sois os filhos dos
profetas e da aliança que Elohim fez com nossos
pais, dizendo a Abraão: Na tua descendência serão
benditas todas as famílias da terra.”(Atos 3:19-25)
O apóstolo Paulo diz: “Não quero irmãos, que ignoreis este segredo (para que não presumais* de
vós mesmos -*presumir - ter presunção, vangloriar-se), que o endurecimento veio em parte a Israel, até que aplenitude dos gentios haja entrado.”
(Rm 11:25) - Plenitude: qualidade do que está
completo, cheio, inteiro - totalidade.
A Igreja expressará sabedoria e poder, cuja finalidade é um amor incondicional a Elohim, que por
sua vez a levará a uma vida de oblação e unidade, tendo como objetivo o triunfo da vida sobre
a morte, da paz sobre a guerra, da unidade sobre
divisão, do amor sobre o ódio.
Na verdade, quase todo comentário cristão a respeito de plenitude (no grego pleroma; palavra usada para significar a natureza de Elohim com seus
119
atributos) vem do movimento histórico e religioso
cristão denominado “gnosticismo”. Este movimento floresceu durante os séculos II e III, e suas
bases filosóficas eram da antiga gnose (palavra
grega cujo significado é conhecimento).
Influência do neoplatonismo e dos pitagóricos
- Este movimento reivindicava a posse de conhecimento secreto (gnose no grego: apócrifa), que
segundo eles os tornava diferentes dos cristãos,
alheios a esse conhecimento.
Origem da Gnose - provavelmente na Ásia Menor e tem como base as filosofias pagãs que floresciam na Babilônia, Egito, Síria e Grécia.
O gnosticismo combina elementos da astrologia
com mistérios das religiões gregas tais como: mistérios Elêusis, Hermetismo (Hermes - deus grego
filho de Zeus e de Maia) e com as doutrinas do
cristianismo. Em seu sentido mais abrangente, o
gnosticismo significa a crença da salvação pelo conhecimento. O gnosticismo tem origem no termo
grego “gnosis” que significa conhecimento; não um
conhecimento racional, científico, filosófico, teórico ou empírico (que apóia exclusivamente na experiência e observação). O conhecimento dos gnósticos é de caráter intuitivo e transcendental.
Intuição - é o conhecimento imediato da verdade
sem o auxílio do raciocínio.
Pressentimento - é a faculdade de prever, predizer
o futuro ou decifrar algo. É usada pelos gnósticos
para designar um conhecimento profundo do homem e do mundo, para dar sentido a vida humana
tornando-a plena de significados que irão permitir
ao homem o encontro com sua essência eterna.
instrução, Para apartar o homem daquilo que faz,
e esconder do homem a soberba. Para desviar a
sua alma da cova, e a sua vida de passar pela espada.” ( Jó 33:14-18). Porém todo conhecimento
recebido precisa ser conferido para ver se está em
linha com as Escrituras Sagradas. Exemplo: A
Torah nos ensina que: “Tudo o que eu te ordeno,
observarás para fazer; nada lhe acrescentarás nem
diminuirás.” (Dt 12:32)
Observação: Sabemos que o Espírito Santo confere ao homem o conhecimento imediato da verdade, sem o auxilio da nossa mente. O Espírito
Santo decifra para nós, o sentido de uma escrita
desconhecida ou pouco legível. Exemplo: “Então
dele foi enviada aquela parte da mão, que escreveu este escrito. Este, pois, é o escrito que se escreveu: MENE, MENE, TEQUEL, UFARSIM.
Esta é a interpretação daquilo: MENE: Contou
Elohim o teu reino, e o acabou. TEQUEL: Pesado foste na balança, e foste achado em falta. PERES: Dividido foi o teu reino, e dado aos medos e
aos persas.”(Daniel 5:24-28). Ele fala, ora de um
modo, ora de outro.“Antes Elohim fala uma e duas
vezes; porém ninguém atenta para isso. Em sonho
ou em visão noturna, quando cai sono profundo
sobre os homens, e adormecem na cama. Então
o revela ao ouvido dos homens, e lhes sela a sua
“E suceder o tal sinal ou prodígio, de que te
houver falado, dizendo: Vamos após outros
deuses, que não conheceste, e sirvamo-los; Não
ouvirás as palavras daquele profeta ou sonhador
de sonhos; porquanto o Eterno vosso Elohim
vos prova, para saber se amais o Eterno vosso
Elohim com todo o vosso coração, e com toda
a vossa alma. Após o Eterno vosso Elohim andareis, e a Ele temereis, e os seus mandamentos
guardareis, e a sua voz ouvireis, e a ele servireis,
e a Ele vos achegareis. E aquele profeta ou sonhador de sonhos morrerá, pois falou rebeldia
contra o Eterno vosso Elohim, que vos tirou da
terra do Egito, e vos resgatou da casa da servidão, para te apartar do caminho que te ordenou
o Eterno teu Elohim, para andares nele: assim
tirarás o mal do meio de ti. Quando te incitar
teu irmão, filho da tua mãe, ou teu filho, ou tua
120
filha, ou a mulher do teu seio, ou teu amigo, que
te é como a tua alma, dizendo-te em segredo:
Vamos, e sirvamos a outros deuses que não conheceste, nem tu nem teus pais;”(Dt 13:2-6)
O critério para analisarmos se uma palavra ou um
fato é falso ou verdadeiro, não deve ser de maneira alguma o êxito dos passes de mágica realizados
por uns e por outros. Porque, com efeito, os feiticeiros e os mágicos do Egito não tiveram nenhuma dificuldade em imitar Moisés e Arão, quando
estes precisaram recorrer ao milagre, transformando seus bastões em serpentes - “E o Eterno falou a
Moisés e a Arão, dizendo: Quando Faraó vos falar,
dizendo: Fazei vós um milagre, dirás a Arão: Toma
a tua vara, e lança-a diante de Faraó; e se tornará
em serpente. Então Moisés e Arão foram a Faraó,
e fizeram assim como o Eterno ordenara; e lançou
Arão a sua vara diante de Faraó, e diante dos seus
servos, e tornou-se em serpente. E Faraó também
chamou os sábios e encantadores; e os magos do
Egito fizeram também o mesmo com os seus encantamentos. Porque cada um lançou sua vara, e
tornaram-se em serpentes; mas a vara de Arão
tragou as varas deles. Porém o coração de Faraó
se endureceu, e não os ouviu, como o Eterno tinha
falado.” (Ex 7:8-13)
Tudo que recebermos espiritualmente deve ser
julgado. A mensagem só é verdadeira se estiver em
conformidade com a Palavra de Elohim.
e lhes deu a capacidade de despertar deste mundo
de ilusões e de imperfeições. Temos neste conceito o início da doutrina de mais de um deus.
“Toda palavra que vos ordeno Eu mesmo, vos
guardareis para fazê-la, tu não acrescentarás, tu
não lhe suprimirás.” (Dt 12:32)
O pré-requisito essencial da filosofia gnóstica é o
postulado da existência de uma entidade imortal,
que não é parte deste mundo, que pode ser chamado de deus interno, centelha divina, crístico, divina
essência, etc.; que existe em todos os homens (sua
única parte imortal). Os gnósticos consideram que
o estado do homem neste mundo é “antinatural”,
pois o homem está submetido a todo tipo de sofrimento. Para eles, é necessário que o homem se
liberte deste sofrimento, o que só pode ocorrer
através do conhecimento.
Para entendermos sobre plenitude dos gentios, teremos que expurgar do meio de nós toda herança
gnóstica, toda influência grega, babilônica e romana. O gnosticismo tornou-se uma forte influência na igreja do primeiro século, levando muitos
cristãos da época como Marcião (160 d.c) e Valentim de Alexandria a ensinar sobre cosmo-visão
dualista, a qual uma visão leiga aparenta ser a premissa básica do movimento. Efetivamente para
os gnósticos existem dois deuses: o deus criador
imperfeito, que eles associam a Jeová do Primeiro
Testamento, e outro bom, associado ao Segundo
Testamento.
Os dois deuses do gnosticismo - O primeiro deus
criou o mundo com imperfeição, e é desta imperfeição que o sofrimento humano teve sua origem.
A essência humana seria oriunda de uma centelha
divina que perpassa todo cosmo, mesmo sem nele
se situar; o segundo deus, o deus bom, teve pena
Segundo a doutrina do gnosticismo, Jesus se esgueirou (dirigiu-se com cautela, retirou-se sorrateiramente, safou-se,) através dos poderes das
trevas para transmitir o conhecimento secreto
(gnosis) e libertar os espíritos da luz cativos no
mundo material terreno, para então conduzi-los a
um mundo espiritual mais elevado.
Algumas linhas gnósticas pregam que Jesus não
veio em carne, nunca assumiu um corpo físico e
nunca foi sujeito às fraquezas ou até mesmo às
emoções humanas; embora parecesse ser um ho-
121
mem, a principal linha de gnosticismo cristão
- a Valentiniana - defende uma tese próxima do
nestorianismo (doutrina cristã, nascida no século
V), segundo a qual em Jesus Cristo há duas pessoas distintas - uma humana e outra divina, sendo
Cristo (o ungido) o éon celestial que há um tempo
se une a Jesus.
Alguns historiadores afirmam que o apóstolo João
se refere a esse assunto quando enfatiza que “E o
Verbo se fez carne...” ( Jo 1:14) e em sua primeira
epístola que: “... e todo o espírito que não confessa
que Jesus Cristo veio em carne não é de D’us...”(I
Jo 4:3). Os escritos Joaninos são do final do primeiro século, quando nasceu o gnosticismo. No
entanto, muitas comunidades gnósticas tinham o
evangelho de João como algo de grande relevância.
Os cristãos gnósticos constituíram, nos primeiros
anos da nossa era, uma comunidade fechada que
guardou os aspectos esotéricos dos evangelhos;
apresentaram um cristianismo, muito mais profundo e filosófico do que aqueles cristãos que ficaram conhecidos como ortodoxos, por guardarem
o sábado, os festivais bíblicos do ciclo anual, por
não comerem sangue e nenhum animal sufocado conforme descreve a Torah.
Dentre os grupos cristãos gnósticos mais ativos
nos dois primeiros séculos da nossa era destacam-se os: Naassenos (palavra aramaica com o mesmo
significado de ofitas, de origem grega), o Perates, Sethianos (de origem judaica), os Docéticos
(propunham que a natureza exterior de Jesus era
ilusória), os Corpocráticos, Basilidianos e Valentinianos.
Com o passar do tempo, os herdeiros da tradição
gnóstica e maniqueísta (religião de Maniqueu, baseada num gnosticismo dualista – dois princípios
opostos: o bem e o mal) foram mudando de nome;
podemos indicar o aparecimento dos seguintes
grupos:
Entre os séculos III e IX: Euchites, Magistri, Comacini, Artífices Dionisianos, Nestorianos e Eutychianos; no século X: Paulicianos e Bogomilos;
no século XI: Cátharos, Patarini, Cavaleiros de
Rodes, Cavaleiros de Malta, Místicos Escolásticos;
no século XII: Albigenses, Cavaleiros Templários, Hermetistas; no século XIII: a Fraternidade Winklers, os Beghards, e Beguinen, os Irmãos
do Livre Espírito, os Lollards e os trovadores; no
século XIV: os Hesychastas, os Amigos de Deus;
os Rosacruzes e os Fraticelli; no século XV: os
Fraters Lucis, a Academia Platônica, a Socieda-
de Alquímica, a Sociedade da Trolha e os Irmãos
da Boêmia (Unitas Fratrum), no século XVI: A
Ordem de Cristo (derivada dos Templários), os
Filósofos do Fogo, a Militia Crucífera Evangélica
e os Ministérios dos Mestres Herméticos; no século XVII: os Irmãos Asiáticos (Irmãos Iniciados
de São João Evangelista da Ásia), a Academia di
Secreti e os Quietistas; no século XVIII: os Martinistas; no século XIX: a Sociedade Teosófica (A
Teosofia é uma forma sincrética de religião, ciência e filosofia, fundada em Nova Iorque (1875)
por Helena Petrovna Blavatsky e continuada por
Annie Besant, e que ensina um conceito panteísta
de Deus e a perfeição do homem através de uma
série de reencarnações. Panteísmo (doutrina que
identifica Deus e o mundo como uma realidade
subordinada, emanação, processo de Deus segundo “Spinoza”). Com toda influência gnóstica, podemos afirmar que a maior parte do corpo de doutrinas das comunidades cristãs, quanto à Plenitude
dos Gentios, tem origem no gnosticismo. Muitas
suposições foram juntadas à questão plenitude dos
gentios
Suposições quanto à Plenitude dos Gentios: Alguns julgam que a plenitude dos gentios significa
certo número de gentios que haverá de formar o
número total dos remidos; outros chegam ao ex-
122
tremo de declarar que plenitude dos gentios será
quando todos se salvarem - salvação universal. Há
também outros julgamentos que envolvem a questão da plenitude dos gentios. No livro de Romanos 11 - “Porque não quero irmãos, que ignoreis
este segredo (para que não presumais de vós mesmos): que o endurecimento veio em parte sobre
Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado.” (Rm 11:25). O apóstolo Paulo neste versículo
está esclarecendo aos gentios que não há porque se
ensoberbecerem afirmando que os mesmos estão
inclusos no plano Divino, e que não há razão para
orgulho – isto porque Elohim ainda não terminou
sua obra para com Israel, embora os crentes gentios houvessem aprendido a desprezar os judeus.
“Portanto, dai a cada um o que deveis: a quem tributo, tributo; a quem imposto, imposto; a quem
temor, temor; a quem honra, honra”.(Rm 13:7)
Logo em seguida o apóstolo Paulo começa ministrar sobre AMOR. “A ninguém devais coisa alguma, a não ser o amor com que vos ameis uns aos
outros; porque quem ama aos outros cumpriu a
lei. Com efeito: Não adulterarás, não matarás, não
furtarás, não darás falso testemunho, não cobiçarás; e se há algum outro mandamento, tudo nesta
palavra se resume: Amarás ao teu próximo como
a ti mesmo. O amor não faz mal ao próximo. De
sorte que o cumprimento da lei é o amor. E isto
digo, conhecendo o tempo, que já é hora de despertarmos do sono; porque a nossa salvação está
agora mais perto de nós do que quando aceitamos
a fé. A noite é passada, e o dia é chegado. Rejeitemos, pois, as obras das trevas, e vistamo-nos das
armas da luz. Andemos honestamente, como de
dia; não em glutonarias, nem em bebedeiras, nem
em desonestidades, nem em dissoluções, nem em
contendas e inveja. Mas revesti-vos de Yeshua HaMashiach, e não tenhais cuidado da carne em suas
concupiscências.” (Rm 13:8-14)
Os crentes julgam que em Romanos 14 o apostolo Paulo está condenando ou reprovando as leis
alimentares de Levítico 11. De modo algum; o
apóstolo está reprovando a indiferença da Igreja
aos costumes judaicos. “Ora, quanto ao que está
enfermo na fé, recebei-o, não em contendas sobre dúvidas. Porque um crê que de tudo se pode
comer, e outro, que é fraco, come legumes. O que
come não despreze o que não come; e o que não
come, não julgue o que come; porque Elohim o
recebeu por seu. Quem és tu, que julgas o servo
alheio? Para seu próprio senhor ele está em pé ou
cai. Mas estará firme, porque poderoso é Elohim
para o firmar. Um faz diferença entre dia e dia,
mas outro julga iguais todos os dias. Cada um esteja inteiramente seguro em sua própria mente.
Aquele que faz caso do dia, para o Senhor o faz
e o que não faz caso do dia para o Senhor o não
faz. O que come, para o Senhor come, porque dá
graças a Elohim; e o que não come, para o Senhor
não come, e dá graças a Elohim. Porque nenhum
de nós vive para si, e nenhum morre para si. Porque, se vivemos, para o Senhor vivemos; se morremos, para o Senhor morremos. De sorte que, ou
vivamos ou morramos, somos do Senhor. Porque
foi para isto que morreu O Mashiach, e ressurgiu,
e tornou a viver, para ser Senhor, tanto dos mortos,
como dos vivos. Mas tu, por que julgas teu irmão?
Ou tu, também, por que desprezas teu irmão? Pois
todos havemos de comparecer ante o tribunal Do
Mashiach. Porque está escrito: Como eu vivo, diz
o Senhor, que todo o joelho se dobrará a mim, E
toda a língua confessará a Elohim. De maneira
que cada um de nós dará conta de si mesmo a Elohim.” (Rm 14:1-12)
O plano Divino de “unir” Israel e Igreja será executado em sua inteireza. Apesar de existir, inimizade, entre ambos, ainda não curada, eu creio, que
a Palavra de Elohim é viva e que não passará uma
vírgula dela, sem que tudo se cumpra. “E é mais
fácil passar o céu e a terra do que cair um til da lei.”
(Lc 16:17) - “... o meu propósito subsistira, e farei
toda a minha vontade” (Is 46:10b)
123
O primeiro passo que os gentios precisam dar em
direção à plenitude é: arrepender-se por causa da
obra da carne chamada inimizade, ou antissemitismo. A inimizade é uma forma de ódio contra o
que é bom ou o que é mau. Nós precisamos admitir
que os cristãos desde os primeiros séculos, foram
imbuídos de doutrinas gnósticas, e constituíram
um cristianismo muito mais filosófico, esotérico e
místico, do que um ensino sobre arrependimento, justiça, misericórdia e fé. Ensinaram o povo a
suprimir a Torah e os profetas e assim surgiu o
cisma, formando uma nova religião, separada do
judaísmo. Tudo isso é fruto de uma mente carnal.
A carne não se submete a Lei de Elohim diz o
apóstolo Paulo - “Porquanto a inclinação da carne
é inimizade contra Elohim, pois não é sujeita à lei
de Elohim, nem, em verdade, o pode ser. Portanto,
os que estão na carne não podem agradar a Elohim. Vós, porém, não estais na carne, mas no Espírito, se é que o Espírito de Elohim habita em vós.
Mas, se alguém não tem o Espírito do Mashiach,
esse tal não é dele.” (Rm 8:7-9) - “Ora, o homem
natural não compreende as coisas do Espírito de
Elohim, porque lhe parece loucura; e não pode
entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente. Mas o que é espiritual discerne bem tudo, e
ele de ninguém é discernido.” (I Co 2:14-15)
O que devemos que fazer?
Derrubar a parede, o muro que levantamos de
ódio, inimizade que chamamos de antissemitismo.
Apesar da inimizade ainda não tratada, creio que
a noiva com tribulação retornará - “Castigá-la-ei
pelos dias dos Baalins, nos quais lhes queimou incenso, e se adornou dos seus pendentes e das suas
jóias, e andou atrás de seus amantes, mas de mim
se esqueceu, diz o Eterno. Portanto, eis que eu a
atrairei, e a levarei para o deserto, e lhe falarei ao
coração. E lhe darei as suas vinhas dali, e o vale de
Acor, por porta de esperança; e ali cantará, como
nos dias de sua mocidade, e como no dia em que
subiu da terra do Egito.” (Os 2:13-15). Assim
ela dará inicio a obra da restauração; a restauração fará o seu trabalho de reparo, de conserto no
relacionamento desgastado entre os pais espirituais (judeus) e os filhos (gentios). Quando a Igreja
compreender isso e se colocar de acordo com os
pais, entrará em plenitude - “Portanto, lembrai-vos de que vós noutro tempo éreis gentios na carne, e chamados incircuncisão pelos que na carne se
chamam circuncisão feita pela mão dos homens;
que naquele tempo estáveis sem O Mashiach
(Messias), separados da comunidade de Israel, e
estranhos às alianças da promessa, não tendo esperança, e sem Elohim no mundo. Mas agora no
Mashiach Yeshua, vós, que antes estáveis longe, já
pelo sangue do Mashiach chegastes perto. Porque
ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um;
e, derrubando a parede de separação que estava no
meio, Na sua carne desfez a inimizade, isto é, a lei
dos mandamentos, que consistia em ordenanças,
para criar em si mesmo dos dois um novo homem,
fazendo a paz, E pela cruz reconciliar ambos com
Elohim em um corpo, matando com ela as inimizades. E, vindo, ele evangelizou a paz, a vós que
estáveis longe, e aos que estavam perto; Porque
por ele ambos temos acesso ao Pai em um mesmo
Espírito. Assim que já não sois estrangeiros, nem
forasteiros, mas concidadãos dos santos, e da família de Elohim; Edificados sobre o fundamento
dos apóstolos e dos profetas, de que Yeshua HaMashiach é a principal pedra da esquina; No qual
todo o edifício, bem ajustado, cresce para templo
santo no Senhor. No qual também vós juntamente
sois edificados para morada de Elohim em Espírito.” (Ef 2:11:22)
124
Restauração
Parte 2
Para restaurar precisamos analisar detalhadamente
os livros de Esdras e Neemias. Na Bíblia Hebraica,
os livros de Esdras e Neemias compõem um único
volume. Também na Lxx (Septuaginta) os livros de
Esdras e Neemias ainda aparecem unidos. A unidade Esdras - Neemias pertence à terceira divisão
da Bíblia Hebraica. A grande verdade, concluem
os comentaristas, é que a unidade literária Esdras-Neemias é praticamente a única fonte informativa
autorizada que dispomos quanto ao período histórico que envolve a restauração de Judá e de Jerusalém. O período histórico coberto por Esdras e
Neemias é revestido de uma importância especial,
pois nesse período se dá a ressurreição da nação de
Israel em sua fé.
Doutrina Bíblica da Ressurreição
O que é ressurreição? É voltar à vida que se tinha
perdido. Yeshua fala de duas ressurreições: a ressurreição para a vida e a ressurreição para o juízo
- “Não vos, maravilheis disto, pois vem a hora em
que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua
voz e sairão. Os que fizeram o bem para ressurreição da vida, e os que praticaram o mal, para a
ressurreição da condenação.” ( Jo 5:28-29)
Cf. I Ts. 4: 14-17 - “Pois, se cremos que Yeshua
morreu e ressuscitou, assim também Elohim, mediante Yeshua, trará, em sua companhia, os que
dormem. Ora, ainda vos declaramos, por palavra
do Senhor, isto: nós, os vivos, os que ficarmos até
à vinda do Senhor, de modo algum precederemos
os que dormem.Porquanto o Senhor mesmo, dada
a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e
ressoada a trombeta de Elohim, descerá dos céus,
e os mortos no Mashiach ressuscitarão primeiro;
depois, nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para
o encontro do Senhor nos ares, e, assim, estaremos
para sempre com o Senhor.”
Cf Ap. 20:4 - “Vi também tronos, e nestes sentaram-se aqueles aos quais foi dada autoridade de
julgar. Vi ainda as almas dos decapitados por causa
do testemunho de Yeshua, bem como por causa da
palavra de Elohim, tantos quantos não adoraram
a besta, nem tampouco a sua imagem, e não receberam a marca na fronte e na mão; e viveram e
reinaram com o Mashiach durante mil anos.”
A base na Torah para que Esdras e Neemias combatam trazendo de volta à vida (a ressurreição) de
Judá e Jerusalém é a seguinte:
“E eu apareci a Abraão, a Isaque, e a Jacó, como
o Elohim Todo-Poderoso; mas pelo meu nome,
o Eterno, não lhes fui perfeitamente conhecido. E também estabeleci a minha aliança com
eles, para dar-lhes a terra de Canaã, a terra de
suas peregrinações, na qual foram peregrinos.
E também tenho ouvido o gemido dos filhos
de Israel, aos quais os egípcios fazem servir, e
lembrei-me da minha aliança. Portanto dize
aos filhos de Israel: Eu sou o Eterno, e vos tirarei de debaixo das cargas dos egípcios, e vos livrarei da servidão, e vos resgatarei com grandes
juízos. E eu vos tomarei por meu povo, e serei
vosso Elohim; e sabereis que eu sou o Eterno
vosso Elohim, que vos tiro de debaixo das cargas dos egípcios; E eu vos levarei à terra, acerca
da qual levantei minha mão, jurando que a daria a Abraão, a Isaque e a Jacó, e vo-la darei por
herança, eu o Eterno.”(Ex 6:3-8)
Sete verbos descrevem a ação do Eterno para trazer de volta à vida, (a ressurreição) se encontram
nos versículos (Ex 6: 6, 7 e 8) são eles: tirar, livrar, resgatar, tomar, tirar, levar para dar a terra
125
em herança ao eleito. Todo itinerário percorrido
por Israel do Egito em direção a Canaã (Terra
Prometida) está resumido nesta forte promessa de
livramento.
Nós que cremos na ressurreição, também nos
apoiamos na promessa contida na Torah e a tomamos como base, para trabalharmos com restauração, pois Elohim fará com que Israel e Igreja
voltem à vida que perderam.
Quanto a Igreja temos como base também as
palavras de Yeshua: “... Eu construirei minha
comunidade(original hebraico) e as portas de Shéol (morada dos mortos) não serão mais fortes do
que ela. Eu te darei as chaves do reino dos céus;
tudo o que ligares na terra será ligado nos céus,
e tudo o que desligares na terra, será desligado
nos céus.” (Mt 15:18b-19). Yeshua promete que
a comunidade que Ele está fundando, não desaparecerá jamais. E as “chaves” fazem daquele que
a detém “o senhor” ou no mínimo o mordomo da
casa. Aquele que detém o poder das chaves implica no dever de declarar ligado ou desligado, ou
seja:permitido ou proibido.
A importância desses versículos é grande, e eles
não cessam de suscitar comentários dos teólogos
da Igreja Católica Romana, que, para eles, Petros
e seus sucessores (sucessores - nos referimos aos
papas) detêm “o poder das chaves”. O poder das
chaves é claro, nos comentários do Profeta Isaias e
no Livro do Apocalipse.
Cf Is 22:20-25 - “Naquele dia, chamarei a meu
servo Eliaquim, filho de Hilquias, vesti-lo-ei da
tua túnica, cingi-lo-ei com a tua faixa e lhe entregarei nas mãos o teu poder, e ele será como pai para
os moradores de Jerusalém e para a casa de Judá.
Porei sobre o seu ombro a chave da casa de Davi;
ele abrirá, e ninguém fechará, fechará, e ninguém
abrirá. Fincá-lo-ei como estaca em lugar firme, e
ele será como um trono de honra para a casa de seu
pai. Nele, pendurarão toda a responsabilidade da
casa de seu pai, a prole e os descendentes, todos os
utensílios menores, desde as taças até as garrafas.
Naquele dia, diz o Eterno dos Exércitos, a estaca
que fora fincada em lugar firme será tirada, será
arrancada e cairá, e a carga que nela estava se desprenderá, porque o Eterno o disse.”
Ap. 3:7 - “Ao anjo da igreja em Filadélfia escreve:
Estas coisas diz o santo, o verdadeiro, aquele que
tem a chave de Davi, que abre, e ninguém fechará,
e que fecha, e ninguém abrirá.”
Sendo assim, cremos que possuímos base sólida na
Torah, nos profetas e em Yeshua para nos ocuparmos, com empenho e esforço na obra de restauração, como fez Esdras e Neemias, pois criam que
Judá e Jerusalém ressurgiriam num dia como disse
o profeta: “antes que estivesse de parto, deu a luz;
antes que lhe viessem as dores, deu à luz um filho.
Quem jamais ouviu tal coisa? Quem viu coisa semelhante? Poder-se-ia fazer nascer uma terra num
só dia? Nasceria uma nação de uma só vez? Mas
Sião mal sentiu as dores de parto, e já deu à luz e
seus filhos. Abriria eu a madre, e não faria nascer?
Diz o Eterno. Faria nascer e fecharia a madre, diz
e teu Elohim,” (Is 66:7-9)
O nome Esdras no hebraico significa - “Asarias”
que significa: “ajuda”. Esdras era descendente de
Finéias, neto de Arão; portanto, Esdras trazia sobre si uma linhagem sacerdotal autêntica, e considerável. Cf. Ed 7:1-5 - “E, passadas essas coisas,
no reinado de Artaxerxes, rei da Pérsia, Esdras,
filho de Seraías, filho de Azarias, filho de Hilquias, filho de Salum, filho de Zadoque, filho de
Aitube, filho de Amarias, filho de Azarias, filho de
Meraiote, filho de Zeraías, filho de Uzi, filho de
Buqui, filho de Abisua, filho de Finéias, filho de
Eleazar, filho de Arão, o sumo sacerdote.” Seu ofício na Babilônia era o de escriba e secretário oficial
126
da corte persa - Cf. Ed 7:6 “este Esdras subiu de
Babilônia; e era escriba hábil na Lei de Moisés,
dada pelo Eterno, Elohim de Israel; e, segundo
a mão do Eterno, seu Elohim, que estava sobre
ele, o rei lhe deu tudo quanto lhe pedira.”Esdras
serviu na posição de conselheiro do rei, em questões pertinentes aos judeus cativos. Cf Ne 11:2324 - “Porque havia um mandado do rei a respeito
deles e certo acordo com os cantores, concernente
às obrigações de cada dia. Petaías, filho de Mesezabel, dos filhos de Zera, filho de Judá, estava à
disposição do rei, em todos os negócios do povo.”
Esdras retornou do cativeiro babilônico com Zorobabel e Josué aproximadamente (536 a.c) - Cf.
Ne 12:1 - “São estes os sacerdotes e levitas que
subiram com Zorobabel, filho de Sealtiel, e com
Jesua: Seraías, Jeremias, Esdras...”
Segundo o decreto do Rei “Ciro” - “No primeiro
ano de Ciro, rei da Pérsia (para que se cumprisse
a palavra do Eterno, pela boca de Jeremias), despertou o Eterno o espírito de Ciro, rei da Pérsia, o
qual fez passar pregão por todo o seu reino, como
também por escrito, dizendo: Assim diz Ciro,
rei da Pérsia: O Eterno Elohim dos céus me deu
todos os reinos da terra, e me encarregou de lhe
edificar uma casa em Jerusalém, que está em Judá.
Quem há entre vós, de todo o seu povo, seja seu
Elohim com ele, e suba a Jerusalém, que está em
Judá, e edifique a casa do Eterno Elohim de Israel
(ele é o D’us) que está em Jerusalém. E todo aquele que ficar atrás em algum lugar em que andar
peregrinando, os homens do seu lugar o ajudarão
com prata, com ouro, com bens, e com gados, além
das dádivas voluntárias para a casa de Deus, que
está em Jerusalém. Então se levantaram os chefes
dos pais de Judá e Benjamim, e os sacerdotes e
os levitas, com todos aqueles cujo espírito Elohim
despertou, para subirem a edificar a casa do Eterno, que está em Jerusalém. E todos os que habitavam nos arredores lhes firmaram as mãos com
vasos de prata, com ouro, com bens e com gado,
e com coisas preciosas; além de tudo o que voluntariamente se deu. Também o rei Ciro tirou os
utensílios da casa do Eterno, que Nabucodonosor
tinha trazido de Jerusalém, e que tinha posto na
casa de seus deuses. Estes tirou Ciro, rei da Pérsia, pela mão de Mitredate, o tesoureiro, que os
entregou contados a Sesbazar, príncipe de Judá. E
este é o número deles: trinta travessas de ouro, mil
travessas de prata, vinte e nove facas, Trinta bacias
de ouro, mais outras quatrocentas e dez bacias de
prata, e mil outros utensílios. Todos os utensílios
de ouro e de prata foram cinco mil e quatrocentos;
todos estes levou Sesbazar, quando os do cativeiro
subiram de babilônia para Jerusalém.” (Ed 1:1-11)
“Estes são os filhos da província, que subiram do
cativeiro, dentre os exilados, que Nabucodonosor,
rei de babilônia, tinha transportado a Babilônia, e
tornaram a Jerusalém e a Judá, cada um para a sua
cidade; ” (Ed 2:1)
Observe este detalhe: Todo acontecimento bíblico de amplitude, ocorre no inicio do ciclo religioso
anual, ou seja, no primeiro mês do ano - “Mês de
Nissan”.
Esdras 6:9 - “Começou a sua jornada no primeiro
dia do primeiro mês, e chegou a Jerusalém no primeiro dia do quinto mês, segundo a boa mão do
seu Elohim sobre ele.”
Esdras 8:31 - “Partimos do rio Aava, no dia doze
do primeiro mês, a fim de irmos para Jerusalém;
e a boa mão do nosso Elohim estava sobre nós
e livrou-nos das mãos dos inimigos e dos que nos
armavam ciladas pelo caminho.”
Data da chegada a Jerusalém - “No quinto mês Esdras chegou a Jerusalém, no sétimo ano deste rei.”
(Ed 7:8). Esdras liderou um grupo de Judeus de volta totalizando cerca de 1754 pessoas. (Cf. Ed 8)
O nome Neemias no hebraico significa - “Elo-
127
him consola”. Neemias era filho de Hacalias e
tinha um irmão cujo nome era Hanani – “As palavras de Neemias, filho de Hacalias. No mês de
quisleu, no ano vigésimo, estando eu na cidadela
de Susã, veio Hanani, um de meus irmãos, com
alguns de Judá; (Ne 1: 1,2)
Neemias ocupava a posição de copeiro do rei Artaxerxes durante o tempo do exílio - “Nesse tempo
eu era copeiro do rei.” (Ne 1:11b) - “No mês de
Nissan, no ano vigésimo do rei Artaxerxes, uma
vez posto o vinho diante dele, eu o tomei para oferecer e lho dei; ora, eu nunca antes estivera triste
diante dele.” (Ne 2:1b). Quando Neemias soube,
através de Hanani, das condições que os judeus se
encontravam e que Jerusalém encontrava-se em
estado de calamidade, “... os que sobreviveram ao
exílio estão de volta na província, encontram-se
em grande aflição e opróbrio. Os muros de Jerusalém estão derrubados, e suas portas queimadas
a fogo.” (Ne 1:3) Neemias considerou o relatório
com preocupação, responsabilidade e lealdade a
Elohim. “Quando ouvi estas palavras, assentei-me
e chorei. Lamentei por uns dias e estive jejuando
e orando perante o Elohim dos céus.” (Ne 1:4) A aflição, os gemidos, os clamores e o jejum dão
inicio ao processo de retorno de Neemias (individualmente) estando ainda na Babilônia.
O retorno só acontece com arrependimento; primeiro meu e depois seu. O princípio da sua oração, e seus aspectos é expiatório. Neemias começa exaltando o poder e a onipotência de Elohim,
declarando sua misericórdia e seu amor - “Então
eu disse: Ah! Eterno Elohim, Elohim dos céus,
Elohim grande e temível, que guardas a aliança
e a benignidade para com aqueles que te amam e
obedecem aos teus mandamentos.” (Ne 1:5)
A confissão de pecados acompanha aquele que
retorna. Neemias arrepende-se por ele e por todo
Israel - “Estejam atentos os teus ouvidos, e os teus
olhos abertos, para ouvires a oração do teu servo,
que hoje faço perante ti, de dia e de noite, pelos
filhos de Israel, teus servos. Faço confissão pelos
pecados dos filhos de Israel, que temos cometido
contra ti: e também eu e a casa de meu pai pecamos.” (Ne 1:6)
Por que você e eu precisamos retornar (converter, arrepender-se dos pecados) como fizeram os
restauradores Esdras e Neemias? Porque primeiro precisamos estabelecer nossa adoração interior,
depois então, veremos que adoração externa, litúrgica formal ou ritual, vem depois, muito depois. A
adoração interna consiste em liberação de impurezas (limpar, corrigir e sanear).
Passos para restauração da adoração interior:
Expulsar o sultão e o senhor que há dentro de
nós - Sultão é um príncipe poderoso, um senhor
absoluto (O Espírito Santo para nos ensinar, usa
duas figuras de linguagem: sultão e sócio). O sultão dentro de nós faz com que pronunciemos um
bom sermão para os outros, mas a nossa vida não
é condizente com o que pregamos ou pronunciamos.
Provar o amor que declaramos ter à Elohim com
atitudes – Isto porque, eu e você declaramos que
amamos a Elohim, mas não provamos esse amor
com atitudes. Esse senhor absoluto, esse sultão interno é nosso sócio. O que vem a ser um sócio?
O sócio é um cúmplice, um parceiro, um companheiro – nesse caso, o sócio é o “nosso eu”, o
ídolo interno que impede o meu relacionamento
com Elohim. Esse príncipe poderoso torna-se um
obstáculo para a adoração interior, pois ele é um
ídolo. È necessário que nos vejamos livres desse
ídolo, pois ele consiste na liberação de impurezas.
O apóstolo Paulo escrevendo aos Coríntios diz
que não há acordo entre o templo de Elohim e
os ídolos (geralmente nós entendemos esse texto
128
como proibição dos casamentos de crentes com
não crentes. Está correto ensinarmos assim, porém o Espírito Santo está nos falando de algo bem
mais profundo, a respeito da idolatria a si mesmo
o “eu” que o profeta Ezequiel denuncia.).
Cf Ez 14:1-11 - “Então, vieram ter comigo alguns
dos anciãos de Israel e se assentaram diante de
mim. Veio a mim a palavra do Eterno, dizendo:
Filho do homem, estes homens levantaram os seus
ídolos dentro do seu coração, tropeço para a iniqüidade que sempre têm eles diante de si; acaso,
permitirei que eles me interroguem? Portanto, fala
com eles e dize-lhes: Assim diz o Eterno Elohim:
Qualquer homem da casa de Israel que levantar os
seus ídolos dentro do seu coração, e tem tal tropeço para a sua iniqüidade, e vier ao profeta, eu, o
Eterno, vindo ele, lhe responderei segundo a multidão dos seus ídolos; para que eu possa apanhar a
casa de Israel no seu próprio coração, porquanto
todos se apartaram de mim para seguirem os seus
ídolos. Portanto, dize à casa de Israel: Assim diz
o Eterno Elohim: Convertei-vos, e apartai-vos
dos vossos ídolos, e dai as costas a todas as vossas
abominações, porque qualquer homem da casa de
Israel ou dos estrangeiros que moram em Israel
que se alienar de mim, e levantar os seus ídolos
dentro do seu coração, e tiver tal tropeço para a
iniqüidade, e vier ao profeta, para me consultar
por meio dele, a esse, eu, o Eterno, responderei por
mim mesmo. Voltarei o rosto contra o tal homem,
e o farei sinal e provérbio, e eliminá-lo-ei do meio
do meu povo; e sabereis que eu sou o Eterno. Se o
profeta for enganado e falar alguma coisa, fui eu, o
Eterno, que enganei esse profeta; estenderei a mão
contra ele e o eliminarei do meio do meu povo
de Israel. Ambos levarão sobre si a sua iniqüidade; a iniqüidade daquele que consulta será como a
do profeta; para que a casa de Israel não se desvie
mais de mim, nem mais se contamine com todas
as suas transgressões. Então, diz o Eterno Elohim:
Eles serão o meu povo, e eu serei o seu Elohim.”
Cf. 2 Co 6:14-18 - “Não vos prendais a um jugo
desigual com os infiéis; porque, que sociedade tem
a justiça com a injustiça? E que comunhão tem
a luz com as trevas? E que concórdia há entre o
Mashiach e Belial? Ou que parte tem o fiel com
o infiel? E que consenso tem o templo de Elohim com os ídolos? Porque vós sois o templo do
Eterno vivente, como Eterno disse: Neles habitarei, e entre eles andarei; e eu serei o seu Elohim e
eles serão o meu povo. Por isso saí do meio deles,
e apartai-vos, diz o Eterno; E não toqueis nada
imundo, E eu vos receberei; E eu serei para vós
Pai, E vós sereis para mim filhos e filhas, Diz o
Senhor Todo-Poderoso.”
Que o Eterno tenha misericórdia de nós para aprendermos com a experiência de vida dos personagens
bíblicos, que sofreram, lutaram e venceram por fé.
Que o nosso processo de retorno seja consciente a
fim de adotarmos posições de valor, e não apenas
emocionais, que inclua nossa participação ativa na
adoração interior; sem a interferência do sócio.
Neemias apresentou uma petição ao monarca persa, a fim de que lhe fosse dado permissão de ir a
Jerusalém para reconstruí-la. Esse pedido lhe foi
concedido e ele recebeu o titulo de governador.
Neemias recebeu carta branca para agir; ele foi
enviado com uma escolta de cavalaria, munido de
cartas da parte do rei, endereçadas a diversas sátrapas (governador de uma província entre os persas)
pelas quais teria que passar. Uma das cartas era
para Asafe, que cuidava das florestas do rei. Ele recebeu ordens para suprir Neemias de toda madeira
necessária para a tarefa da reconstrução.
Cf. Ne 2:2-9 - “O rei me disse: Por que está triste
o teu rosto, se não estás doente? Tem de ser tristeza do coração. Então, temi sobremaneira e lhe
respondi: viva o rei para sempre! Como não me
estaria triste o rosto se a cidade, onde estão os se-
129
pulcros de meus pais, está assolada e tem as portas
consumidas pelo fogo? Disse-me o rei: Que me
pedes agora? Então, orei ao Elohim dos céu e disse
ao rei: se é do agrado do rei, e se o teu servo acha
mercê em tua presença, peço-te que me envies a
Judá, à cidade dos sepulcros de meus pais, para
que eu a reedifique. Então, o rei, estando a rainha
assentada junto dele, me disse: Quanto durará a
tua ausência? Quando voltarás? Aprouve ao rei
enviar-me, e marquei certo prazo. E ainda disse ao
rei: Se ao rei parece bem, dêem-se-me cartas para
os governadores dalém do Eufrates, para que me
permitam passar e entrar em Judá, como também
carta para Asafe, guarda das matas do rei, para que
me dê madeira para as vigas das portas da cidadela
do templo, para os muros da cidade e para a casa
em que deverei alojar-me. E o rei mas deu, porque
a boa mão do meu Elohim era comigo. Então, fui
aos governadores dalém do Eufrates e lhes entreguei as cartas do rei; ora, o rei tinha enviado comigo oficiais do exército e cavaleiros.”
Observe que Neemias também retornou para
restaurar no primeiro mês, o mês de Nissan. “No
mês de Nissan, no vigésimo ano do rei Artaxerxes,
quando lhe trouxeram o vinho, eu tomei e o dei
ao rei. Nunca antes eu estivera triste na presença
dele.” (Ne 2:1)
130
Restauração
Parte 3
informações necessárias para conhecermos aqueles que fizeram a primeira viagem de volta para
a casa.
Conforme o relato de Neemias, seu retorno à Jerusalém se deu no vigésimo ano do reinado do
Rei Artaxerxes: “No mês de Nissan, no ano vigésimo do rei Artaxerxes (Ne 2:1), Esdras retornou:
“Também subiram a Jerusalém alguns dos filhos
de Israel, dos sacerdotes, dos levitas, dos cantores,
dos porteiros e dos servidores do templo, no sétimo ano do rei Artaxerxes.” (Ed 7:7b). Segundo a
narrativa dos fatos, entendemos que Esdras subiu
primeiro à Jerusalém, como que abrindo o caminho para a restauração “... chamando à existência
as coisas que não são como se já fossem.” (Rm
4:17b). Podemos perceber que primeiro temos que
agir espiritualmente, cumprindo por fé a ordem de
Elohim dita pelo profeta: “Passai, passai pelas portas! Preparei o caminho ao povo. Aplanai a estrada!
Limpai-a das pedras. Arvorai a bandeira aos povos.
O Eterno proclamou até as extremidades da terra:
Dizei a filha de Sião: Vê, a tua salvação vem! Vê,
com Ele vem o seu galardão e a sua obra diante
dele.” (Is 62:10-11)
Conferir Esdras 2:1-67 - “Estes são os filhos da
província que subiram do cativeiro, dos transportados que Nabucodonosor, rei de Babilônia, tinha
levado para Babilônia, e tornaram a Jerusalém e
a Judá, cada um para a sua casa, os quais vieram
com Zorobabel, Jesua, Neemias, Seraías, Reelaías,
Mardoqueu, Bilsã, Mispar, Bigvai, Reum e Baaná.
O número dos homens do povo de Israel: os filhos
de Parós, dois mil cento e setenta e dois. Os filhos
de Sefatias, trezentos e setenta e dois. Os filhos de
Ará, setecentos e setenta e cinco. Os filhos de Paate-Moabe, dos filhos de Jesua-Joabe, dois mil oitocentos e doze. Os filhos de Elão, mil duzentos e
cinqüenta e quatro. Os filhos de Zatu, novecentos
e quarenta e cinco. Os filhos de Zacai, setecentos
e sessenta. Os filhos de Bani, seiscentos e quarenta
e dois. Os filhos de Bebai, seiscentos e vinte e três.
Os filhos de Azgade, mil duzentos e vinte e dois.
Os filhos de Adonicão, seiscentos e sessenta e seis.
Os filhos de Bigvai, dois mil e cinqüenta e seis. Os
filhos de Adim, quatrocentos e cinqüenta e quatro.
Os filhos de Ater, de Ezequias, noventa e oito. Os
filhos de Besai, trezentos e vinte e três. Os filhos
de Jora, cento e doze. Os filhos de Hasum, duzen-
No segundo capítulo do Livro de Esdras temos as
tos e vinte e três. Os filhos de Gibar, noventa e
cinco. Os filhos de Belém, cento e vinte e três. Os
homens de Netofa, cinqüenta e seis. Os homens de
Anatote, cento e vinte e oito. Os filhos de Azmavete, quarenta e dois. Os filhos de Quiriate-Arim,
Cefira e Beerote, setecentos e quarenta e três. Os
filhos de Ramá e Gibeá, seiscentos e vinte e um.
Os homens de Micmás, cento e vinte e dois. Os
homens de Betel e Ai, duzentos e vinte e três. Os
filhos de Nebo, cinqüenta e dois. Os filhos de Magbis, cento e cinqüenta e seis. Os filhos do outro
Elão, mil duzentos e cinqüenta e quatro. Os filhos
de Harim, trezentos e vinte. Os filhos de Lode,
Hadide e Ono, setecentos e vinte e cinco. Os filhos
de Jericó, trezentos e quarenta e cinco. Os filhos de
Senaá, três mil seiscentos e trinta. Os sacerdotes:
os filhos de Jedaías, da casa de Jesua, novecentos e
setenta e três. Os filhos de Imer, mil e cinqüenta e
dois. Os filhos de Pasur, mil duzentos e quarenta e
sete. Os filhos de Harim, mil e dezessete. Os levitas: os filhos de Jesua e Cadmiel, dos filhos de Hodavias, setenta e quatro. Os cantores: os filhos de
Asafe, cento e vinte e oito. Os filhos dos porteiros:
os filhos de Salum, os filhos de Ater, os filhos de
Talmom, os filhos de Acube, os filhos de Hatita,
os filhos de Sobai, por todos, cento e trinta e nove.
Os netineus: os filhos de Zia, os filhos de Hasufa,
os filhos de Tabaote, os filhos de Queros, os filhos
131
de Sia, os filhos de Padom, os filhos de Lebana,
os filhos de Hagaba, os filhos de Acube, os filhos
de Hagabe, os filhos de Sanlai, os filhos de Hanã,
os filhos de Gidel, os filhos de Gaar, os filhos de
Reaías, os filhos de Rezim, os filhos de Necoda,
os filhos de Gazão, os filhos de Uzá, os filhos de
Paséia, os filhos de Besai, os filhos de Asná, os filhos dos meunitas, os filhos dos nefuseus, os filhos
de Baquebuque, os filhos de Hacufa, os filhos de
Harur, os filhos de Baslute, os filhos de Meida, os
filhos de Harsa, os filhos de Barcos, os filhos de
Sísera, os filhos de Temá, os filhos de Nesias, os
filhos de Hatifa, os filhos dos servos de Salomão:
os filhos de Sotai, os filhos de Soferete, os filhos de
Peruda, os filhos de Jaala, os filhos de Darcom, os
filhos de Gidel, os filhos de Sefatias, os filhos de
Hatil, os filhos de Poquerete-Hazebaim, os filhos
de Ami. Todos os netineus e os filhos dos servos
de Salomão, trezentos e noventa e dois. Também
estes subiram de Tel-Melá e Tel-Harsa, Querube,
Adã e Imer, porém não puderam mostrar a casa
de seus pais e sua linhagem, se de Israel eram. Os
filhos de Delaías, os filhos de Tobias, os filhos de
Necoda, seiscentos e cinqüenta e dois. E dos filhos
dos sacerdotes: os filhos de Habaías, os filhos de
Coz, os filhos de Barzilai, que tomou mulher das
filhas de Barzilai, o gileadita, e que foi chamado
do seu nome. Estes buscaram o seu registro entre
os que estavam registrados nas genealogias, mas
não se acharam nelas; pelo que por imundos foram rejeitados do sacerdócio. E o tirsata lhes disse que não comessem das coisas sagradas até que
houvesse sacerdote com Urim e com Tumim. Toda
essa congregação junta foi de quarenta e dois mil
trezentos e sessenta, afora os seus servos e as suas
servas, que foram sete mil trezentos e trinta e sete;
também tinham duzentos cantores e cantoras. Os
seus cavalos, setecentos e trinta e seis; os seus mulos, duzentos e quarenta e cinco; os seus camelos,
quatrocentos e trinta e cinco; os jumentos, seis mil
setecentos e vinte.”
O Neemias citado no Livro de Esdras (2:2) não
é o mesmo homem do livro que tem esse nome.
Há muita dificuldade quando comparamos as listas dos que subiram a Jerusalém em (Ed 2:2-63 e
Ne 7:6-69). Não há um paralelo perfeito entre um
livro e outro assim nos informa os comentaristas.
A segunda lista contém a relação de nomes que
vieram na segunda viagem de volta a Jerusalém. Só
um edito real para tornar possível essa segunda
viagem - Esdras capítulo sete. O Eterno aprontou
tudo antecipadamente no coração de Esdras para
ensinar a Torah - “Pois Esdras tinha preparado o
seu coração para buscar e cumprir a Torah do Eter-
no, e para ensinar em Israel os seus decretos e as
suas leis.” (Ed 7:10)
Esdras teria que conduzir o povo a
uma tríplice tarefa:
Primeiro: Conhecer a Torah
Segundo: Obedecer a Torah
Terceiro: Como é óbvio que o conhecimento não
é o suficiente, a chave é: colocá-la em prática.
Um dos pontos nevrálgicos da restauração em
nossos dias, ou seja, a parte mais importante da
questão é conduzir o povo a conhecer, obedecer
e praticar a Torah.
Elohim controla tudo e todos. O rei Artaxerxes
prepara um documento para Esdras em nome das
autoridades seculares, especialmente em nome do
rei da Pérsia, para que Esdras não fosse impedido
de prosseguir. (Artaxerxes - seu nome deriva-se de
persa, reino de Arta). Foi nome de três monarcas
persas: Artaxerxes I, II, III. Algumas evidências
(não bíblicas) nos mostram quais deles estiveram
envolvidos no relato bíblico. Os papiros de Elefantina mostram que em 408 a.c Sambalate era
um homem idoso, e seu papel de governador era
132
realmente preenchido por dois de seus filhos Sacham Pap. 1:29. Isso parece indicar que Artaxerxes
I (464-424 A.C) provavelmente era quem governava a Pérsia nos dias de Esdras e Neemias.
No sétimo ano de seu reinado, ele comissionou
Esdras para que retornasse a Jerusalém conferindo-lhe extenso privilégio, juntamente com aqueles
que viajaram em sua companhia (457 A.C). Aproximadamente 13 anos depois, ele deu permissão
a Neemias para assumir o controle das questões
civis de Jerusalém – Neemias 2:1 - “Sucedeu, pois,
no mês de nisã, no ano vigésimo do rei Artaxerxes,
que estava posto vinho diante dele, e eu tomei o
vinho e o dei ao rei; porém nunca, antes, estivera
triste diante dele.”
Interessante notar que no documento o rei autoriza estabelecimento do “Estado de Israel”, conforme a prática dos serviços prescritos pela Torah.
Observemos o texto de Esdras 7:11-26 - em especial os versículos 12,13,15,17 e 24 – em destaque.
Esdras 7:11-26 – “Esta é, pois, a cópia da carta
que o rei Artaxerxes deu ao sacerdote Esdras, o
escriba das palavras, dos mandamentos do Eterno
e dos seus estatutos sobre Israel: Artaxerxes, rei
dos reis, ao sacerdote Esdras, escriba da Lei de
Elohim do céu, paz perfeita! Por mim se decreta
que, no meu reino, todo aquele do povo de Israel e dos seus sacerdotes e levitas que quiser ir
contigo a Jerusalém, vá. Porquanto da parte do
rei e dos seus sete conselheiros és mandado, para
fazeres inquirição em Judá e em Jerusalém, conforme a Lei do teu Elohim, que está na tua mão;
e para levares a prata e o ouro que o rei e os seus
conselheiros voluntariamente deram ao Elohim
de Israel, cuja habitação está em Jerusalém; e toda
a prata e o ouro que achares em toda a província
de Babilônia, com as ofertas voluntárias do povo
e dos sacerdotes, que voluntariamente oferecerem,
para a Casa de seu Elohim, que está em Jerusalém.
Portanto, comprarás com este dinheiro novilhos,
carneiros, cordeiros, com as suas ofertas de manjares e as suas libações e oferece-as sobre o altar
da Casa do vosso Elohim, que está em Jerusalém.
Também o que a ti e a teus irmãos bem parecer
fazerdes do resto da prata e do ouro, o fareis conforme a vontade do vosso Elohim. E os utensílios
que te foram dados para o serviço da Casa de teu
Elohim, restitui-os perante o Elohim de Jerusalém. E o resto do que for necessário para a Casa
de teu Elohim, que te convenha dar, o darás da
casa dos tesouros do rei. E por mim mesmo, o rei
Artaxerxes, se decreta a todos os tesoureiros que
estão dalém do rio que tudo quanto vos pedir o
sacerdote Esdras, escriba da Lei do Elohim dos
céus, apressuradamente se faça. Até cem talentos
de prata, e até cem coros de trigo, e até cem batos
de vinho, e até cem batos de azeite, e sal sem conta.
Tudo quanto se ordenar, segundo o mandado do
Deus do céu, prontamente se faça para a Casa do
Elohim dos céus, porque para que haveria grande
ira sobre o reino do rei e de seus filhos? Também
vos fazemos saber acerca de todos os sacerdotes,
levitas, cantores, porteiros, netineus e ministros
desta Casa de Elohim que se lhes não possa impor nem direito, nem antigo tributo, nem renda.
E tu, Esdras, conforme a sabedoria do teu Elohim,
que está na tua mão, põe regedores e juízes que
julguem a todo o povo que está dalém do rio, a
todos os que sabem as leis de teu Elohim, e ao que
as não sabe as fareis saber. E todo aquele que não
observar a lei do teu Elohim e a lei do rei, logo
se faça justiça dele, quer seja morte quer degredo,
quer multa sobre os seus bens, quer prisão.”
A Esdras caberia estabelecer e administrar justiça
porque a Torah seria o tribunal superior de apelo
sobre qualquer questão. “E tu, Esdras, conforma
a sabedoria de teu Elohim, que possuis, constitui
magistrados e juízes que julguem a todo povo que
está além do Eufrates, a todos os que sabem a Torah de teu Elohim, e aos que não a sabem, que as
133
façam saber.” (Ed 7:25)
A Torah regula a conduta dos homens, mantém a
paz e a boa ordem. A sabedoria é expressa no livro
na Torah e controla todos os aspectos da vida humana - assim declara um dos mais belos salmos.
O salmista conta “a glória da Torah” – Salmo119.
O salmo é designado por 10 termos hebraicos que
se repetem em cada um dos oito versículos das
vinte e duas estrofes do salmo alfabético.
As palavras aparecem sustentando
o desenvolvimento lírico
Torah (1ª palavra) - Torah vai designar a relação de Elohim, porém a maior parte dos exegetas
(pessoa que se dedica e exegese – explicação e comentários de textos (principalmente textos bíblicos) seguindo a LXX (septuaginta ou tradução dos
setenta, o que explica sua familiar representação
em números romanos)traduziu a palavra Torah
como lei. Ora, a Torah não é lei, mas sim a palavra viva de Elohim com grito de amor e de fé.
Assim como é determinada em hebraico por várias outras palavras contidas nos versos do poema
do Salmos 119.
Derekh (2ª palavra) - O caminho
Edouth (3ª palavra) - O testemunho
Pikkudîms (4ª Palavra) - Preceitos
Amira (5ª Palavra) - Palavra
Hog (6ª Palavra) - Lei
Misva (7ª Palavra) - Ordem
Mishpât (8ª Palavra) - Julgamento
Dabar (9ª Palavra) - Verbo
Orah (10ª Palavra) - Senda (caminho estreito,
atalho, vereda) - “Entrar pela porta estreita. Pois
larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz a
perdição e muitos são os que entram por ela.” (Mt
7:13) A Torah é a porta bem estreita.
Esses 10 termos determinam a direção para o homem que busca a verdade. Esdras, como você e eu,
estava cercado por riscos e ameaças a fim de não
cumprir a Torah. O rei fica com precisão a seguinte ordem. “Todo aquele que não observar a Torah
de Elohim e a lei do rei, certamente deve ser condenado a morte, ou desterro, ou a confiscação dos
bens, ou a prisão.” (Ed 7:26)
O que vai ordenar com exatidão, para execução da
Torah, será o verbo (dabar) de Elohim que articulará (articular é unir pelas juntas, juntar pelas
articulações, falando especialmente de ossos) a
promessa para o cumprimento.
A resposta de Esdras ao decreto do Rei da Pérsia
serve para demonstração de seu caráter. Ele agradece a Elohim, o Elohim dos patriarcas de Israel,
por tudo quanto tinha feito através do rei Ciro.
Esdras crê que só a influência Divina poderia
produzir o que havia acontecido. “Bendito seja o
Eterno Elohim de nossos pais, que tal inspirou ao
coração do rei, para ornar a casa do Eterno, que
está em Jerusalém. E que estendeu para mim a sua
benignidade perante o rei e os seus conselheiros
e todos os príncipes poderosos do rei. Assim me
animei, segundo a mão do Eterno meu Elohim
sobre mim, e ajuntei dentre Israel alguns chefes
para subirem comigo.” (Ed 7:27-28).
Os patriarcas de Israel são chamados e favorecidos por Elohim:
Nm 32:11 – “Certamente, os varões que subiram
do Egito, de vinte anos para cima, não verão a terra
que prometi com juramento a Abraão, a Isaque e a
Jacó, porquanto não perseveraram em seguir-me.”
Dt 1:8 – “Eis aqui a terra que eu pus diante de vós;
entrai e possuí a terra que o Eterno, com juramento, deu a vossos pais, Abraão, Isaque e Jacó, a eles e
à sua descendência depois deles”.
134
Dt 6:10 – “Havendo-te, pois, o Eterno teu Elohim, introduzido na terra que, sob juramento, prometeu a teus pais, Abraão, Isaque e Jacó, te daria,
grandes e boas cidades, que tu não edificaste;”
Dt 9:5 – “Não é por causa da tua justiça, nem pela
retitude do teu coração que entras a possuir a sua
terra, mas pela maldade destas nações o Eterno, teu
Elohim, as lança de diante de ti; e para confirmar a
palavra que o Eterno, teu Elohim, jurou a teus pais,
Abraão, Isaque e Jacó.”
Dt 9:27 – “Lembra-te dos teus servos Abraão, Isaque e Jacó; não atentes para a dureza deste povo,
nem para a sua maldade, nem para o seu pecado.”
Esdras 7:28a - “Que estendeu para mim a sua
misericórdia ...” - Neste caso, Esdras está falando
do amor constante, do amor que Elohim assegurou aos patriarcas. Em hebraico “Hesedh”, porque
está em vista o amor do Pacto, que envolve o trato
de Elohim com seu povo; tornando-nos um povo
distinto, ou seja, um povo que não se confunde
com outro – um povo separado.
Esdras, o sacerdote, foi comissionado por Elohim
para restituir o templo, e Neemias para restaurar o muro. Porém, devemos observar o paralelo
entre o templo de Jerusalém e o templo não feito
por mãos humanas, e as muralhas - são análogos
(semelhança) à proteção, para manter o relacionamento com Elohim. Esdras e Neemias enfrentaram muita oposição para restaurar. Esdras
encarou o inimigo na reconstrução do templo.
(Conferir Esdras 4) Neemias foi ridicularizado
sem piedade na edificação e no reparo do muro
(Conferir Neemias 4).
Porém a resistência à obra da restauração tanto do
templo quanto do muro inspirou interesses diferentes. Na reconstrução do templo o interesse é
espiritual, porque adoramos o mesmo Elohim dos
Judeus. Assim concluímos que temos os mesmos
direitos. Todavia esta é uma questão muito delicada fisicamente, mas espiritualmente bem definida,
porque é a Torah que determina e fixa o padrão
exato dos edificadores. Na reconstrução do muro
a oposição possui interesses políticos, comerciais.
Com certeza esta resistência é mais branda, comparada à hostilidade espiritual que é sutil, perspicaz, e
em alguns casos, quase imperceptível.
Observe comigo a explicação das duas oposições,
do templo e do muro. O texto de Esdras no capítulo quatro nos diz assim: Esdras 4:1-2 - “quando
os adversários de Judá e Benjamim ouviram que
os que voltavam do exílio estavam edificando o
“templo” ao Eterno Elohim de Israel; chegaram a
Zorobabel e aos cabeças de familiares, e lhes disseram: deixa-nos edificar convosco, porque, como
vós, buscamos a vosso Elohim como também lhe
sacrificamos desde os dias Esar-Hadom, rei da
Assíria, que nos trouxe para aqui.”
Esses que reivindicam direitos na edificação do
Templo são samaritanos. Samaria é considerada
como as terras que foram ocupadas pela tribo de
Efraim e pela porção ocidental de Manasses. O
termo “samaritano” só começou a ser usado após a
conquista de Samaria por Sargão II da Assíria em
621 a.c. O primeiro testamento só usa a terminologia, com o sentido de território de Samaria em:
II Rs 17:29 - “Porém os grupos nacionais faziam
os seus deuses, e os punham nas casas dos altos
que os samaritanos tinham feito, cada grupo nas
cidades em que habitavam”.
Sargão II deu a Samaria o nome de Província de
Samarena, e trouxe grande número de deportados
para a Província de Samaria provenientes da Babilônia “... de Cuta, de AVA, de Hamate e Sefarvaim e fez habitar nas cidades de Samaria...” (2Rs
17:24).Chegaram a Samaria trazidos por Esar-Hadom e seu filho Assurbanipal. De acordo com
fontes informativas judaicas e textos bíblicos, os
135
samaritanos (assim foram designados os descendentes de colonos que os assírios implantaram no
Reino do Norte, que se misturaram com os israelitas, que os assírios deixaram na terra em 621 a.c).
“No princípio da sua habitação ali, não temeram ao Eterno, assim mandou o Eterno entre
eles leões, que mataram alguns deles. Pelo que
se disse ao rei da Assíria: a gente que deportaste, e fizeste habitar nas cidades de Samaria, não
sabe o que exige Elohim da terra. Ele mandou
entre ela leões que a matam porque não sabe o
que exige o Elohim da Terra.” (II Rs 17:25-26)
O Monarca assírio enviou um sacerdote para ensinar a Torah aos transportados. “Então o rei da
Assíria mandou dizer: levai para lá um dos sacerdotes que de lá trouxestes cativos, que ele vá e lá
habite, e lhes ensine o que exige Elohim da terra.”
(II Rs 17:27) No entanto o sacerdote que para lá
fora enviado, não conseguiu obter autoridade para
que prevalecesse os mandamento de Elohim, porque o território do norte (Samaria) estava infestado de ídolos dos israelitas, conforme nos diz a
Escritura Sagrada - “Os filhos de Israel fizeram
secretamente coisas que não eram retas, contra o
Eterno seu Elohim. Edificaram para si altos em
todas as suas cidades, desde a torre dos atalaias até
a cidade fortificada. Levantaram para si colunas e
postes-ídolos em todos os altos outeiros e debaixo
de todas as árvores frondosas. Queimaram incenso em todos os altos, como nações, que o Eterno
expulsara de diante deles. Cometeram ações iníquas que provocaram a irá do Eterno. Serviram
aos ídolos, dos quais o Eterno lhes dissera: Não
fareis estas coisas.”(II Rs 17:9-12)
Os esforços do sacerdote foram inúteis, pois
nem mesmo ele, obedecia a Torah. Ninguém
pode reclamar (cobrar) uma tradição bíblica sem
começar por obedecê-la. A Torah diz: “Não haverá para ti outros Elohîns contra minhas faces”.
(Ex 20:3 -> Texto retirado do original hebraico).
A relação do Eterno com seu povo exclui qualquer
relação com outras divindades. Assim, o versículo
confere caráter absoluto à relação entre o homem
consagrado ao Elohim Único, que se define como:
a origem de toda a vida, de toda paz, de toda justiça e de todo amor.
O primeiro uso do termo “samaritano” indicando
um povo misto o qual adotou sua própria forma
de adoração é mais tarde confirmado, com sua
própria versão da Torah, chamada “Pentateuco
Samaritano” que foi preservado no antigo tipo de
letras hebraicas redondas (também chamada es-
crita fenícia) que deixou de ser usado pelos judeus
depois que estes definiram os tipos de caracteres
que determinariam a escrita hebraica.O Pentateuco Samaritano por várias vezes não concorda com o texto da Torah. Em alguns trechos há
provas de alterações intencionais, feitas por razões
doutrinárias, como a substituição do Monte Ebal
pelo Monte Gerizim, como lugar em que a Lei
deveria ser escrita nas pedras do altar - (Cf Dt
27:4). A primeira cópia do Pentateuco Samaritano chegou a Europa no século XVII D.C quando
Pietro Della Valle comprou uma cópia do mesmo.
Desde então dúzias de outras cópias tem chegado
a Europa. No começo do século XIX, o notável
hebraísta Genésio, ao examinar o texto samaritano
declarou-o tão eivado (contaminado, infectado no
sentido moral) de pequenos erros, e foi considerado espúrio (falsificado, adulterado) para o estudo.
Quando no período da restauração do templo, os
samaritanos ofereceram-se com intenção de reparar o templo junto com os judeus; a resposta dos
lideres foi: ”... não convém que vós e nós edifiquemos casa a nosso Elohim. Nós sozinhos a edificaremos ao Eterno, Elohim de Israel como nos
ordenou Ciro, rei da Pérsia.” (Ed 4:3)
O critério usado pelos chefes das famílias judias
para proibir os samaritanos de participar da re-
136
construção do templo foi a Torah. A razão para
a determinação desse critério é devido aos princípios contidos na Torah que nos permitem distinguir o que é formado por diversos elementos, ou
seja, misto, e aquele que está sem mistura (puro).
Mas toda medida de profilaxia tomada pelos líderes judeus, custou-lhes um elevado preço. A obra
foi paralisada por 15 anos, desde 536 a.c até 520
a.c. - Ed 4:24 - “Então cessou a obra da casa de
Elohim, que estava em Jerusalém, até o segundo
ano do reinado de Dario, rei da Pérsia.”
O reinício do trabalho no templo se deu com o
estímulo dos profetas Ageu e Zacarias. Ed 5:12 - “E os profetas Ageu e Zacarias, filho de Ido,
profetizaram aos judeus que estavam em Judá, e
em Jerusalém; em nome do Elohim de Israel lhes
profetizaram. Então se levantaram Zorobabel, filho de Sealtiel, e Jesuá, filho de Jozadaque, e começaram a edificar a casa de Elohim, que está em
Jerusalém; e com eles os profetas de Elohim, que
os ajudavam”. Ageu profetizou de agosto a dezembro 520 a.c. Zacarias profetizou por dois anos.
Eles ajudaram, exortando e encorajando os judeus.
Oposição novamente! Uma carta foi enviada ao
rei Dario, por Tatenai o governador da Província
e Setar-Bozenai questionando a autoridade do
projeto do templo (conferir Esdras 5:3-16). Conclusão da carta de Tatenai: recomendação para fazer uma investigação nos arquivos reais. Esd 5:17
- “Agora se parece bem ao rei, busque-se nos arquivos reais em Babilônia, se é verdade haver uma
ordem do rei Ciro para edificar esta casa de Elohim em Jerusalém. Então sobre isto nos faça o rei
saber a sua vontade.” Em Acbátama, na província
da Média, foi encontrado o rolo que continha o
decreto de Ciro (Conferir Esdras 6:1-12).
O término da obra do templo se deu no mês de
Adar (fevereiro e março no nosso calendário) - Ed
6:15 - “Acabou-se esta casa no terceiro dia do mês
de Adar, no sexto ano do reinado do rei Dario.”.
Portanto foram quatro anos e meio entre inicio e
o término da obra, assim nos informa Ageu 1:1415 – “O Eterno despertou o espírito de Zorobabel,
filho de Salatiel, governador de Judá, e o espírito
de Josué, filho de Jozadaque, o sumo sacerdote, e o
espírito do resto de todo o povo; eles vieram e se
puseram ao trabalho na Casa do Eterno dos Exércitos, seu Elohim, ao vigésimo quarto dia do sexto
mês.” Ínício: 21 setembro 520 A.C e o Término:
12 de março de 515 A.C
A Restauração/Reconstrução do Muro por Neemias aconteceu com muita oposição, porém ele
venceu com ajuda de Elohim e com o incentivo
dos profetas. Neemias terminou a reconstrução do
muro no mês de Elul - Ne 6:15 - “Assim, acabou-se o muro aos 25 dias do mês de Elul, em cinqüenta e dois dias.”
Na dedicação do muro houve grande festa; com louvores, com canto, com címbalos, alaúdes e harpas.
Neemias 12:27-46 – “Na dedicação dos muros de
Jerusalém, procuraram aos levitas de todos os seus
lugares, para fazê-los vir a fim de que fizessem a
dedicação com alegria, louvores, canto, címbalos,
alaúdes e harpas. Ajuntaram-se os filhos dos cantores, tanto da campina dos arredores de Jerusalém
como das aldeias dos netofatitas, como também
de Bete-Gilgal e dos campos de Geba e de Azmavete; porque os cantores tinham edificado para
si aldeias nos arredores de Jerusalém. Purificaram-se os sacerdotes e os levitas, que também purificaram o povo e as portas e o muro. Então, fiz
subir os príncipes de Judá sobre o muro e formei
dois grandes coros em procissão, sendo um à mão
direita sobre a muralha para o lado da Porta do
Monturo. Após eles, ia Hosaías e a metade dos
príncipes de Judá, Azarias, Esdras, Mesulão, Judá,
Benjamim, Semaías e Jeremias; e dos filhos dos
sacerdotes, com trombetas: Zacarias, filho de Jô-
137
natas, filho de Semaías, filho de Matanias, filho
de Micaías, filho de Zacur, filho de Asafe, e seus
irmãos, Semaías, Azarel, Milalai, Gilalai, Maai,
Netanel, Judá e Hanani, com os instrumentos músicos de Davi, homem de Deus; Esdras, o escriba,
ia adiante deles. À entrada da Porta da Fonte, subiram diretamente as escadas da Cidade de Davi,
onde se eleva o muro por sobre a casa de Davi, até
à Porta das Águas, do lado oriental. O segundo
coro ia em frente, e eu, após ele; metade do povo ia
por cima do muro, desde a Torre dos Fornos até ao
Muro Largo; e desde a Porta de Efraim, passaram
por cima da Porta Velha e da Porta do Peixe, pela
Torre de Hananel, pela Torre dos Cem, até à Porta
do Gado; e pararam à Porta da Guarda. Então,
ambos os coros pararam na Casa de Elohim, como
também eu e a metade dos magistrados comigo.
Os sacerdotes Eliaquim, Maaséias, Miniamim,
Micaías, Elioenai, Zacarias e Hananias iam com
trombetas, como também Maaséias, Semaías, Eleazar, Uzi, Joanã, Malquias, Elão e Ezer; e faziam-se ouvir os cantores sob a direção de Jezraías. No
mesmo dia, ofereceram grandes sacrifícios e se
alegraram; pois Deus os alegrara com grande alegria; também as mulheres e os meninos se alegraram, de modo que o júbilo de Jerusalém se ouviu
até de longe. Ainda no mesmo dia, se nomearam
homens para as câmaras dos tesouros, das ofertas,
das primícias e dos dízimos, para ajuntarem nelas,
das cidades, as porções designadas pela Lei para os
sacerdotes e para os levitas; pois Judá estava alegre,
porque os sacerdotes e os levitas ministravam ali; e
executavam o serviço do seu Elohim e o da purificação; como também os cantores e porteiros, segundo o mandado de Davi e de seu filho Salomão.
Pois já outrora, nos dias de Davi e de Asafe, havia
chefes dos cantores, cânticos de louvor e ações de
graças a Elohim.”
138
TZ’MICHAT
HADOR
SUSCITAR E EDUCAR GERAÇÕES
E EDUCAR GERAÇÕES - encontra-se em no
Livro de Gênesis, no capítulo 38.
Suscitar descendência é fazer nascer (provocar)
para dar origem a uma série de indivíduos (filhos) procedentes de um só progenitor IHVH “Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Echad
– Entenda do Espírito Israel! O Eterno é o
nosso Elohim! O Eterno é Um! Bendito seja o
Nome Daquele cujo Glorioso Reino é eterno”.
(Dt. 6:4) - cujos objetivos são: cultivar o espírito
e despertar aptidões naturais nos filhos tais como:
espontaneidade e simplicidade, desenvolvendo assim um caráter e uma índole moral que tenham a
aprovação da sociedade e que estejam de acordo
com os padrões bíblicos desejados por Elohim,
pois a promessa é: “Todos os teus filhos serão ensinado do Eterno, e grande será a paz (shalom) de
teus filhos”. (Is. 54:13).
Alguns comentaristas veem o início da queda de
Judá, no seu casamento com uma mulher Cananéia, porém, o texto contém algo bem mais profundo (Gn. 38:2-4) (Gn. 38: 5) – “Torna a crescer,
e dá a luz um filho. Ela chama seu nome Shelá”.
“Ele estava em Kezib, quando ela o pariu”.
O texto usado pelo Espírito Santo para nos falar de: TZ’MICHAT HADOR - SUSCITAR
O erro de Judá em não transmitir orientação aos
seus filhos, no sentido de modificar o seus comportamentos, e a audácia de Tamar para suscitar
uma descendência - nasce, assim, o ancestral do
Rei Messias.
A vulgata e uma tradição aramaica interpretam
esse termo “Kezib” como: Ela parou de conceber,
pois a raiz “Kazab” comporta uma ideia de decepção. A concepção foi interrompida (fazer cessar,
cortar a continuidade) devido à decepção (engano,
logro, desilusão, desapontamento).
Pesava sobre Judá a responsabilidade de educar
seus filhos, de temer e obedecer ao Elohim de Israel. “Não se aparte da tua boca o livro desta lei;
medita nele dia e noite, para que tenhas cuidado
de fazer conforme tudo o que nele está escrito.
Então farás prosperar o teu caminho, e serás bem
sucedido.” ( Js. 1:8). “Antes tem o seu prazer na
Lei (Torah) do Eterno, e na sua Torah medita de
dia e de noite”. (Sl. 1:2).
A dor de sua esposa é de desapontamento, sentimento de desgosto. Apesar de ser estrangeira, esperava que seu marido não a enganasse. A palavra
engano traz sobre si o sentido de iludir-se. Esse é o
engano dos sentidos ou do espírito, que toma aparência por realidade, que interpreta erradamente
um fato ou uma ação. É o engano dos sentidos
ou do espírito – uma miragem (ilusão da vista) pensamento, esperança, quimérica; é fazer do filho um troféu, ou seja, um objeto como os que os
vencedores recebem em competições; sentimento
de triunfo ou de vitória por tê-los – pura vaidade.
A Bíblia diz que: “Os filhos são herança do Eterno...”
(Sl. 127). O salmo 127 dá início com uma verdade
definitiva e sem apelação. A palavra “vão” no hebraico
é “shaw”; aparece por três vezes significando vaidade,
inutilidade (Cf. Sl. 127:1-2).
“Os filhos são herança do Eterno...” (Sl. 127:3).
Herança é um bem, um direito. Na genética, é um
conjunto de caracteres hereditários transmitidos
pelos genes; hereditariedade. Os filhos têm os ca-
139
racteres do Pai (Elohim), basta desenvolvê-los.
O verdadeiro bem de um homem não se encontra no que ele acumula, mas nesse dom da vida,
que são seus filhos – aqueles nascidos do casal e os
discípulos de um mestre, do qual são seus descendentes espirituais.
“... e o fruto dos ventres o seu galardão”. Perceba
que, no original hebraico, é “... fruto dos ventres”...
Por quê? Os filhos devem nascer da fecundidade
tanto do ventre como da Torah: “... O Eterno me
chamou desde o ventre; desde as entranhas da minha mãe fez menção do meu nome”. (Is. 49:1). O
verdadeiro valor do homem é o que lhe conferem
seus filhos, pois são eles que garantem a continuidade da espécie, do clã da pessoa. Um guerreiro só
vale pelas flechas que estão em sua aljava: “Como
flechas na mão do valente assim são os filhos da
mocidade”. (Sl. 127:4). “Em marcha o homem que
enche deles a sua aljava. Não serão envergonhados
quando falarem com seus inimigos a porta”. (Sl.
127:5). Os filhos saberão honrar o Pai, quando estiverem nos tribunais, perante seus inimigos: “Se
sábio filho meu e alegra o meu coração, para que
tenha alguma coisa que responder àquele que escarnecer de Mim.” (Pr. 27:1). O filho carrega em
seu coração um sentimento de dignidade moral de
glória e estima pelo seu Pai. O filho diz: Meu pai
e minha mãe me educaram com tanto pudor, com
tanto talento e castidade e diz: “Fiz minha boca
como uma espada aguda, na sombra da sua mão
me cobriu; pôs-me como uma flecha limpa e me
escondeu na sua aljava.” (Is. 49:2).
Apesar de ser estrangeira, a esposa de Judá esperava que seu marido não a enganasse. Estava convencida que ele possuía uma ascendência espiritual
elevadíssima. Judá é filho do patriarca Jacó, neto de
Isaque, bisneto de Abraão, o Pai da Fé. Judá acumulava bens morais e espirituais adquiridos com o
testemunho dos familiares e a história do seu povo.
A esperança de sua esposa era que os ensinamentos
do pai alterassem o comportamento de Er, Onã e
Selá; esperança de que neles fosse plantada a semente da obediência. Como suas expectativas foram frustradas e não alcançadas, grande decepção
e dor moral tomaram conta de seu ser de tal forma,
que não gerou mais filhos. “Judá tomou uma mulher para Er, o seu primogênito, e o nome dela era
Tamar.” (Gn 38:6).
Tamar significa palmeira, tâmara. Ela é considerada nobre e de elevado caráter. Ela foi dada a Er
como esposa, porém, o Eterno o matou, pois: “Er
era mau aos olhos do Eterno”. (Cf. Gn. 38: 7).Judá
deu-a como esposa a Onã e lhe disse: ”Vem reunir-te à mulher de teu irmão, levira-a, suscite uma
semente ao teu irmão.” (Gn. 38:8). (“Levira-a” - é
um neologismo para traduzir o verbo “iabém” que
no original quer dizer: fazer nascer, dar a luz ou
praticar o dever do levir – o levirato é uma instituição explicável, pelo estado de dependência da
mulher (a mulher depende da semente para fazer
nascer, para dar a luz). Aquela que tivesse entrado
em uma família e enviuvasse, não poderia sair livremente, ou ser cedida a outros. Sendo assim, é
lógico que o direito aos serviços conjugais de um
homem da família lhe era lícito: “Quando dois irmãos morarem juntos, e um deles morrer sem deixar filho, a mulher do defunto não poderá casar-se
com outro estranho, fora da família. Seu cunhado
a tomará, e a receberá por mulher, e exercerá para
com ela a obrigação de cunhado.” (Dt. 25:5).
Esse dever era cumprido por um irmão do defunto,
ou se necessário, por um parente mais distante. O
exemplo disso podemos ver no texto abaixo:“Boaz
saiu à porta da cidade, e assentou-se ali. Quando o
remidor de que ele havia falado ia passando, disse-lhe Boaz: Meu amigo vem cá, assenta-te aqui.
Ele se virou, e se assentou. Então Boaz tomou dez
homens dentre os anciãos da cidade, e lhes disse: Assentai-vos aqui. E eles se assentaram. Disse
140
Boaz ao remidor: Noemi, que voltou da terra ds
moabitas, vendeu a parte da terra que pertencia a
Elimeleque, nosso irmão. Resolvi informar-te disto, e dizer-te: Compra-a na presença dos que estão
assentados aqui, na presença dos anciãos do meu
povo. Se hás de redimi-la, redime-a e, se não, declara-mo, para que o saiba, pois outro não há senão
tu que a redima, e eu depois de ti. Então disse ele:
Eu a redimirei. Então disse Boaz: No dia em que
comprares a terra da mão de Noemi, também tomarás Rute, a moabita, que foi mulher do falecido,
para suscitar o nome dele sobre a sua herança. Então disse o remidor: Não poderei redimi-la, para
mim, para que não prejudique a minha própria
herança. Redime tu o que me cumpria redimir.
Eu não o poderei fazê-lo. Outrora em Israel, para
confirmar qualquer negócio relativo à remissão e à
permuta, o homem descalçava e o dava a seu próximo. Isto era por testemunho em Israel.
Portanto disse o remidor a Boaz: Compra-a tu.
E descalçou o sapato. Então disse Boaz aos anciãos e a todo povo: Sois hoje testemunhas de que
comprei da mão de Noemi tudo o que pertencia a
Elimeleque, a Quilom e a Malom. Também tomo
por mulher a Rute, a moabita, que foi mulher de
Malom, para suscitar o nome do falecido sobre
sua herança, para que o nome dele não seja de-
sarraigado dentre seus irmãos, e da porta da sua
cidade. Disto sois hoje testemunhas. Todo o povo
que estava na porta, e os anciãos disseram: Somos
testemunhas. Faça o Eterno a esta mulher, que entra em tua casa, como a Raquel e como a Lia, que
juntas edificaram a casa de Israel. E tu, Boaz, há-te
valorosamente em Efrata, e faze-te nome afamado
em Belém. Seja a tua casa como a casa de Perez,
que Tamar teve de Judá, pela descendência que o
Eterno te der desta moça. Assim tomou Boaz a
Rute, e ela lhe foi por mulher.
(Rt:4) - “Onã sabe que a semente não será dele.
E quando ele se une a mulher de seu irmão, derrama por terra para não dar semente a seu irmão.”
(Gn 38:9). A interpretação dessa situação pelos
rabis é: COITUS INTERRUPTUS - para matar
a semente e não garantir a continuidade do clã do
irmão. A gravidade do ato é devido ao fato de que
constitui um verdadeiro desafio a IHVH à ordem
fundamental da criação: “A morte de Onã é decidida e executada pelo Eterno, que não admite que
se fraude a vida. (Gn. 38:10).
Então ele a conheceu, e o Eterno lhe concedeu
que concebesse, e teve um filho. As mulheres disseram a Noemi: Bendito seja o Eterno, que não te
deixou hoje sem remidor, e seja afamado em Israel o nome deste. Ele será restaurador da tua vida,
e consolador da tua velhice, pois a tua nora, que
te ama, e que é melhor do que sete filhos, o deu
à luz. Então Noemi tomou o menino no colo e
cuidou dele. As mulheres que moravam ali disseram: A Noemi nasceu um filho. E lhe chamaram
Obede. Este é o pai de Jessé, pai de Davi. São estas as gerações de Perez: Perez gerou a Hezrom;
Hezrom gerou a Rão, e Rão gerou a Aminadabe;
Aminadabe gerou a Naassom, e Naassom gerou a
Salmom; Salmom gerou a Boaz, e Boaz gerou a
Obede; Obede gerou a Jessé, e Jessé gerou a Davi.”
Judá propõe a sua nora habitar na casa de seu pai.
“Então disse Judá a Tamar, sua nora: Permanece
viúva em casa de teu pai, até que Selá, meu filho,
venha a ser homem. Pois pensava: Para que não
morra também este, como seus irmãos. Assim
se foi Tamar e morou em casa de seu pai.” (Gn
38:11).
O caráter de Judá vem à luz, Elohim permite
situá-lo numa categoria determinada, pois assim
podemos distinguir suas qualidades com traços
definidos. Ele é materialista. Educou seus filhos
com distração e divertimento, com a finalidade de
satisfazer apenas a carne, pois considerava a matéria como única realidade. Agora, é fácil entender porque Judá imaginou que havia algum tipo
141
de maldição ligada a Tamar.Ele buscou culpar alguém pela morte de seus filhos; a fim de aliviar sua
própria consciência, ele frauda, engana, e age de
má fé com a sua nora; cria embaraço e prejuízo à
aplicação da lei do levirato que é fazer nascer, dar
a luz a uma descendência que obedeça a Elohim e
coloque em prática os seus mandamentos.
Tamar aceita a proposta de Judá, mas permanece
em observação e aguarda cuidadosamente o momento de obedecer a Elohim e suscitar descendência.
O materialismo baseia-se na lógica que é o oposto da fé. Lógica vem do grego clássico logos que
significa palavra, pensamento, idéia, argumento,
razão; é uma ciência de índole matemática, fortemente ligada a filosofia onde o pensamento é a
manifestação do conhecimento e que o conhecimento busca a verdade. Assim fica fácil entender
porque o homem estabelece regras para alcançar
seus objetivos.
Aprendemos que a Torah compara o homem à
árvore. Judá não estava preocupado em alicerçar
sua árvore genealógica sob bases sólidas com água
abundante, porque o mesmo levava em seu coração o ídolo “Eu”.
O indivíduo que não anda pela fé, trabalha para
erguer (criar materialmente) uma árvore hiperbólica, diz o Espírito Santo. A árvore hiperbólica
é, portanto, formada por nós que contém informações que se desdobram em seus componentes
hierarquicamente dependentes, representadas por
seus nós, os filhos. Os nós são laços apertados, embaraço dado em fios ou cordéis - Existem árvores tão duras que têm em seus troncos saliências,
elevações dispostas de forma irregular. Os nós são
considerados desnecessários na botânica, pois desequilibram a harmonia de um todo. No homem, a
medicina comprova a existência de tumores (nós)
mais ou menos volumosos na superfície de um órgão, que impedem o seu funcionamento normal.
ÁRVORE HIPERBÓLICA É UM MÉTODO
DE ORGANIZAR O CONHECIMENTO
LÓGICO. PODE SER CONSIDERADA A
ÁRVORE DO CONHECIMENTO.
Ela é chamada hiperbólica por ser uma dúvida
exagerada, mas construída filosoficamente. A razão de ser é examinar minuciosamente os conceitos de modo a só admitir o que é verdadeiro.
Na bíblia, dúvida é pecado: “Imediatamente,
Yeshua estendeu a mão, tomou-o e lhe disse:
Homem de pequena fé, por que duvidaste?” (Mt.
14:31); “Yeshua respondeu: Em verdade vos digo
que, se tiverdes fé e não duvidardes, não só fareis
o que foi feito à figueira, mas até se a este monte
disserdes: Erque-te e precipita-te no mar, assim
142
será feito.” (Mt 21:21); “Meus irmãos, tende por
motivo de grande gozo o passardes por provações, sabendo que a prova da vossa fé desenvolve
a perseverança. Ora, a perseverança deve terminar
a sua obra, para que sejais maduros e completos,
não tendo falta de coisa alguma. Ora, se algum de
vós tem falta de sabedoria, peça a Elohim, que a
todos dá liberalmente, e não censura, e ser-lhe-á dada. Peça-a, porém, com fé, não duvidando,
porque aquele que duvida é semelhante à onda
do mar, impelida e agitada pelo vento. Não pense
tal homem que receberá de Adonai alguma coisa;
homem vacilante que é, e inconstante em todos os
seus caminhos.” (Tg 1:2-8).
dúvida hiperbólica (dúvida exagerada) é um conceito derivado do pensamento de René Descartes
a respeito do contínuo inquirir acerca da veracidade das coisas que nos são apresentadas como
verdadeiras.René Descartes – filósofo francês,
matemático e físico. Sua contribuição científica foi
definir uma clara e precisa lógica da ideia baseada
na dedução, que parte do simples para o complexo.
Construiu sua metafísica seguindo o mesmo método que parte de uma dúvida metódica, levando-o a fazer tábua rasa de todo conhecimento sem
base; só subsiste a certeza do pensamento que
duvida. René Descartes faz uma clara oposição a
Elohim, à sua palavra e a fé.
Devemos estar preocupados em alicerçar nossa
àrvore genealógica em bases sólidas, com águas
abundantes para nutrí-las – veja figura.
Esses ensinos são perigosos porque são tendenciosos, dirigem-se para um ponto em comum – injustiça. Yeshua não condena os que ensinam, mas
condena a injustiça que eles praticam – “Qualquer
que violar um destes menores mandamentos, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor
no reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir
e os ensinar serão chamados grandes no reino dos
céus. Pois vos digo que se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo nenhum
entrareis no reino dos céus. Ouvistes que foi dito
aos antigos: Não matarás, e quem matar estará sujeito a julgamento. “Eu, porém, vos digo que quem
arde sem razão contra seu irmão é passível de julgamento. Quem diz a seu irmão raca, vadio, (imprestável, idiota - tradução aramaica) é passível do
sinédrio. E quem o chama louco é passível do fogo
do inferno.” (Mt. 5:19-22).
A exegese hebraica tradicional não vê nenhuma diferença na essência entre grandes e pequenos mandamentos. Tudo na Torah exprime a vontade de
IHVH, seu plano para Israel e para a humanidade.
“Pois vos digo que se a vossa justiça não exceder a
dos escribas e fariseus, de modo nenhum entrareis no
reino dos céus.” (Mt. 5:20).
Yeshua rejeita, reprova fariseus e escribas incapazes
no serviço que executam “o ensino”. São reprovados e censurados por Ele, por causa da injustiça
que eles fazem. Os fariseus eram os primeiros a estigmatizar (censurar, condenar) em termos duros
os membros que consideravam indignos de sua seita. “Eu, porém, vos digo que quem arde sem razão
contra seu irmão é passível de julgamento. Quem
diz a seu irmão raca, vadio, (imprestável, idiota tradução aramaica) é passível do sinédrio. E quem
o chama louco! é passível do fogo do inferno.” (Mt
5:22).
Outra tradução “raca” seria possível a partir do he-
143
braico “rasha” (criminoso). A Torah diz que ele é
maldito. “Maldito aquele que fizer o cego errar o
caminho...” (Dt 27:18). Criminoso é aquele que
ensina errado, só com base no conhecimento lógico e não fé.
Voltemos ao texto base para concluirmos - “Depois de muito tempo, morreu a filha de Sua, mulher de Judá. Depois de consolado, Judá subiu aos
tosquiadores de suas ovelhas, em Timna, ele e Hira,
o adulamita. E avisaram Tamar.” (Gn. 38:12-13).
Ela se afasta de suas vestes de viúva, cobre-se com
um véu, esvai-se nele... Esvai-se nele, o termo aqui
é tomado no sentido de desaparecer sem deixar
traços. Esvaziar-se é esgotar, exaurir-se (morre a
natureza carnal de Tamar) para cumprir, por fé,
o mandamento de Elohim e fazer nascer uma
descendência espiritual, que ame e obedeça ao
Eterno.
A ação extraordinária de Tamar levou-a a desprezar os obstáculos e perigos e com ousadia e intrepidez concretizar o seu plano - “Passados cerca de
três meses, foram dizer a Judá: Tamar, tua nora,
adulterou, pois está gravida. Então disse Judá: Tirai-a para fora, e seja queimada. Enquanto ela era
tirada para fora, mandou dizer a seu sogro: Do homem de quem são estas coisas eu concebi. E disse
mais: Reconhece de quem é este selo com o cordão
e este cajado.” (Gn. 38:24-25).
Quando reconhecemos nossa culpa e nos arrependemos, somos fortalecidos de ânimo e elevados em
nossos sentimentos, autoridade e poder - “Reconheceu-os Judá, e disse: Mais justa é ela do que eu,
porque não a dei a lho Selá. E meu finunca mais a
conheceu.” (Gn. 38:26).
“Estando ela para dar a luz, havia gêmeos em seu
ventre. Dando ela à luz, um pôs fora a mão, e a
parteira tomou um fio escarlate e o atou em sua
mão, dizendo: Este saiu primeiro. Mas, recolhendo ele a mão, e saindo o outro, ela disse: Como
tens tu rompido! E lhe chamaram Perez. Depois
saiu o seu irmão, em cuja mão estava o fio escarlate, e foi chamado Zerá.” (Gn. 38:27-30) - Perez,
o filho segundo, sai primeiro e goza o direito de
primogenitura. Perez remonta a filiação de Davi.
(Cf. Rute 4). A fita amarrada a seu pulso, cuja cor
é escarlate, vai protegê-lo contra a morte.
144
Estabelecimento do Shabat
é invisível”. (Hb 11:27b)
O juízo é determinado à porta. Elohim desce em
uma coluna de nuvem e para na abertura da tenda.
“Ele chama: Arão! Miriam! Os dois saem”. (Nm
12:5). “Cada um toma o seu defumador, acende o
fogo e coloca por cima o incenso. Moisés e Arão
permanecem na abertura da tenda do encontro”.
(Nm 16:18)
“E guardarão os filhos de Israel o sábado, para
fazer do sábado por suas gerações, uma aliança
perpétua. Entre Mim e os filhos de Israel, um
sinal é ele para sempre, que em seis dias o Eterno fez os céus e a terra, e no sétimo dia folgou
e descançou”. (Ex.31:16-17)
A cidade de Vitória no dia 8 de setembro de 2010,
ao completar 459 anos de sua fundação, foi abençoada através de um Ato Profético realizado pela
Beit Tefilah Rechovot. Ato Profético é uma manifestação de fé. “Ora, a fé é a certeza das coisas que
se esperam, e a prova das coisas que não se veem”.
(Hb 11:1). É uma apropriação de coisas que esperamos exemplo: o retorno do povo para Elohim.
O Ato Profético repousa sobre o fato real daquilo
que não é revelado aos sentidos. Agimos de acordo com o mesmo e somos sustentados por ele, em
face de tudo quanto parece contradizê-lo. A fé
tem sua substância nas promessas de Elohim (o
cumprimento daquilo que esperamos) tornando-as realidades presentes “... porque viu aquele que
vinhas, e o vale de Acor, por porta de esperança...”
(Os 2:15a).
O Ato Profético, na cidade de Vitória, foi realizado em frente à Porta Marítima “Porto de Capuaba”. Porta é uma abertura para dar entrada ou
saída. Na Bíblia Sagrada, “A porta” possui váriossimbolismos.
• Porta da Comunhão “Eis que estou à porta, e
bato. Se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta,
entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo”. (Ap 3:20). “Eu sou a porta...“( Jo 10:9). Porta da Salvação e Porta da Provisão, de Israel e do
mundo.
• Porta da Esperança - “Ali eu lhe darei as suas
O confronto é ordenado na Porta Marítima (Porto de Capuaba) localizada no centro da cidade de
Vitória, no estado do Espírito Santo. Em frente
ao Porto de Capuaba, está a Praça Pio XII e também sua estátua - Eugênio Maria Giuseppe Gio-
145
do o domínio de Roma. Porém, a ordem do céu é
confirmar a batalha e profetizar a queda do poder
controlador de Roma.
vani Paceli foi eleito papa no ano 1939, ano em
que teve início a Segunda Guerra Mundial. Líder
maior do Vaticano (como estado soberano) e do
Catolicismo. Ao longo da história, a Igreja bateu
de frente com os princípios bíblicos judaicos da
nossa fé, incluindo o Shabat, parte da estrutura bíblica da semana terminada pelo Dia do Repouso,
quando o homem deve cultivar sua semelhança
com o Criador.
A estela de Pio XII encontra-se em local de entrada ou de saída da cidade de Vitória, ostentan-
A cerimônia profética teve início na Praça Costa
Pereira com orações, cânticos de Shabat e com os
anciãos da Congregação Rechovot na condução
do Sefer Torah (rolo da Torah). Os homens levaram dois pães nas mãos, pois simbolizam as duas
porções do Shabat. “Ao sexto dia, prepararão o que
colherem, e será o dobro do que colhem cada dia”.
(Êx 16:5). O pão de Shabat é conhecido como Pão
dos Céus ou Pão dos Anjos - “Cada um come o pão
dos anjos; mandou-lhes comida com abundância”.
(Sl 78:25). Pão dos Fortes e Pão dos Condutores
também denominam o Pão de Shabat, dando a
idéia de força e poder, para transportar a mensagem de Elohim - lembrar e guardar o Shabat.
Caminhamos entoando cânticos de louvor até a
Praça Pio XII, e ali chegando, próximo à estela,
montamos a mesa de Shabat com os utensílios
necessários para a realização do Kidush – palavra
hebraica cujo sentido literal é santificação. O Kidush é composto de um fundamento, cujo objetivo
é santificar o Dia de Shabat, detentor de uma santidade que os demais dias não têm. “Lembra-te do
Dia do Sábado para o santificar”. (Êx 20:8)
146
Pastor José Maria deu início à cerimônia, com toda
civilidade pública, com o toque do shofar. O shofar
é um instrumento de sopro, feito de um chifre de
animal, geralmente de carneiro ou antílope, exceto
de boi ou vaca. É tocado como uma trombeta. O
shofar é utilizado para anunciar todo evento bíblico
importante. O início do Shabat, no jubileu, proclamando o término de 49 anos. Na revelação no
Monte Sinai (cf. Êx 19:13-16). É utilizado também
a fim de proclamar o Dia de Yom Kippur (Dia do
Arrependimento) e para convocar o exército para
guerra. “Quando vierdes à guerra em vossa terra,
contra o agressor que vos oprime, tocai trombetas,
sede memorizados em faces de Adonai, vosso Elohim, e sereis salvos de vossos inimigos”. (Nm 10:9)
• A mensagem que o shofar anuncia é poderosa.
• Proclama a coroação do Eterno como Rei do
Universo.
• Convoca o povo para retornar ao bom caminho,
e os pecadores ao arrependimento.
• Faz ecoar a forte determinação para que o povo
obedeça a Torah (Lei) de Elohim.
• Provoca temor e nos mantém em constante alerta.
• Anuncia os atos e os decretos de Elohim.
• Ouvir o toque do shofar é ter presente, na mente,
o “Dia do Juízo Final” e temê-lo; desperta a consciência humana.
147
na Torah e na Graça, na Graça e na Torah e seus
valores intrísecos. Temos que correr com a mensagem, enquanto é dia, porque “... se alguém caminha de dia, não tropeça porque vê a luz deste
universo”. ( Jo 11:9)
Sem dúvida, o caminhante vê a luz do Sol, mas vê
também Yeshua, Ele próprio, A Luz do Universo
- “Eu Sou a luz do mundo. Quem me segue não
andará em trevas, mas terá a luz da vida”. ( Jo 8:12)
Então, Yeshua lhes disse: ”A luz ainda está convosco por um pouco.
Em seguida às orações referentes à benção do vinho e do pão, para santificação do Shabat, servimos o pão e vinho para todos os presentes. Assim
que terminamos de comer e beber, seguimos caminhando, conduzindo o Sefer Torah e cantando.
No trajeto de volta, andamos pela Av. Princesa
Isabel e retornamos ao ponto de partida (Praça
Costa Pereira). Ali chegando, oramos o Shemah
Israel, recebemos a bênção sacerdotal (Nm 6:2227), e encerramos a solenidade.
Andai enquanto tendes luz, para que as trevas não
vos apanhem. ”Quem anda nas trevas não sabe
para onde vai”. ( Jo 12:35). Porque já é tempo para
que todos, judeus e gentios, observem, guardem
os mandamentos e atentem para as consequências
que certamente virão no não cumprimento deles.
O Ato Profético foi realizado para manifestar a
vontade e as determinações de Elohim contidas
148
TU BISHVAT (ANO
NOVO DAS ÁRVORES)
descanso solene, um memorial com som de trombeta, santa convocação. Nenhum trabalho servil
fareis, mas trareis oferta queimada ao Eterno.” (Lv
23:24-25). É considerado o começo do Ano Civil
Judaico, por ser o mês da criação, uma espécie de
aniversario do Mundo e do homem, quando o julgamento Divino para com os seres humanos acontece. Ele também marca o início da contagem da
Shemitá (Ano Sabático); do lovel ( Jubileu, quando eram libertos os escravos e as propriedades
voltavam às mãos dos donos originais); da Orlá
(três (3) anos a partir do plantio de uma árvore
frutífera, durante os quais não se pode comer seus
frutos) bem como do ano para cálculo do dízimo
da colheita de vegetais e grãos. (Por curiosidade,
você sabia que estamos em ano de Shemitá?)
tão podemos vislumbrar uma época mais calorosa, com o surgimento de frutas deliciosas que lá
nascem. Por esta razão, Tu Bishvat é considerado (Ano Novo) para as árvores frutíferas, ou seja,
como um “Ano Novo” e um dia de julgamento.
Em Tu Bishvat, o Eterno decide quão frutíferas
serão as árvores no ano vindouro.
Elul - “Ano Novo do Gado”. No primeiro dia deste mês, retirava-se o dízimo (um décimo dos animais nascidos nos últimos 12 meses) e doava-se ao
Templo em Jerusalém.
Tu Bishvat - No calendário judaico, o dia é fixo e
define o nome da festa. “TU” é a sigla formada, em
hebraico, pelas letras “Tet” (‫ט‬- corresponde ao nº
9) e “Vav” (‫ ו‬- corresponde ao nº 6); a combinação
destas duas letras totaliza o número 15. Shevat é o
nome do mês que, pelo calendário judaico, ocorre
no fim do inverno. Tu Bishvat então, refere-se ao
15º dia do mês de Shevat.
Yeshua ( Jesus) nos ensina que a árvore que dá fruto deve ser podada, não cortada. “... todo ramo que
produz fruto Ele o poda, para que produza mais
fruto ainda.” ( Jo 15:2b)
Tishrei - Sétimo mês bíblico - “Dize aos filhos de
Israel: No sétimo mês, ao primeiro do mês, tereis
Este dia é significativo porque nesta época, as
chuvas de inverno já caíram na terra de Israel, en-
Afinal, quantas vezes os judeus celebram o Ano
Novo?
Segundo o calendário judaico são comemorados
quatro “Anos Novos”.
Nissan - Na Bíblia Sagrada este é o primeiro mês
do ano - “Este mês será para vós o primeiro mês,
o primeiro mês do ano.” (Ex 12:2). Mês da Festa
de Pessach (Páscoa), que marca a comemoração da
passagem da escravidão para a liberdade. O tempo
é contado a partir do momento que passamos a
ser livres.
A Torah faz a conexão do homem à terra -“O homem é como a árvore do campo”. A Torah compara o ser humano às árvores (é proibido danificar
uma árvore que dá fruto). “Quando sitiares uma
cidade por muitos dias, combatendo contra ela
para a tomar, não destruas as árvores (que dão fruto) metendo nelas o machado, porque do seu fruto
comerás. Não as cortarás...” (Dt 20:19-20).
Assim como as pessoas são julgadas em Rosh
Hashanah, as árvores são julgadas em Tu Bishvat.
Nesta data, é uma boa oportunidade para pensarmos nos exemplos que as árvores nos inspiram.
A árvore, assim como o homem, é composta de:
149
raízes, tronco e frutos
Raízes - Não se vê, estão escondidas sob a terra,
mas é delas que a árvore tira sua força e vitalidade.
Quanto mais fortes forem as raízes, mais forte será
a árvore. É a raiz que sustenta a árvore. Israel é a
raiz, pois são eles os guardiões da Torah - fonte de
nutrição, força e vida espiritual para todos judeus e
gentios, diz o apóstolo Paulo – “... fostes enxertados no lugar deles, e frutos participantes da raiz e
da seiva da oliveira não te gloriem contra os ramos.
Se contra eles te gloriares, considera isto: não és tu
que sustenta a raiz, mas a raiz a ti.” (Rm 11:17b,18).
São nas raízes que o homem, pela fé, absorve todo
o entendimento da Palavra de Elohim.
Tronco - É a parte mais evidente da árvore e por
onde também o homem se define, ou seja, é do
tronco que surgem os ramos (galhos) da árvore
anunciando, demarcando e fixando características
bíblicas judaicas da fé. O tronco com os ramos
possuem a finalidade de mostrar ao mundo que os
frutos produzidos vêm de Elohim.
Fruto - A árvore só atinge sua plenitude quando
começa a dar fruto - “O fruto do Espírito é: amor,
gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio.” (Gl 5:22-23)
Yeshua diz: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Dais o dízimo da hortelã, do endro e do
cominho, mas negligenciais o mais importante da
lei, a justiça, a misericórdia e a fé. Devereis, porém,
fazer estas coisas, sem omitir aquelas.” (Mt 23:23)
- Fruto da Justiça, misericórdia e da fé - sendo
assim, nos tornamos árvores sólidas, curvadas (humildes) pelo peso dos frutos.
Tradução: Bendito és Tu, Eterno, nosso Elohim,
Rei do Universo, que criaste o fruto da árvore. Em
nome de Yeshua, o Messias. Amém.
Costumes em Tu Bishvat
1. Plantar uma árvore - Assim fazendo, aproximamos as pessoas da “Terra de Israel” por ser este
um costume judaico; também praticamos o reflorestamento, mostrando ao mundo que esta é uma
prática ecológica muito antiga.
2. Celebrar preparando uma mesa com frutos, especialmente os sete enunciados na Torah – “como
especiais de Israel: trigo, cevada, uva, figo, romã,
azeitona e tâmara.” (Dt 8:8). Podemos também
usar frutos diferentes - uma fruta da estação para
que possamos cumprir e manter a mitzvah (mandamento).
Bênção dos Frutos - Baruch ata Adonai Eohenu
melech haolam bore peri haets. B’Shem Yeshua
HaMashiach. Amen.
150
151

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