Alain Didier-Weill - PSILIGA (Liga Acadêmica de Psicanálise)

LACAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
Alain Didier-Weill
LACAN E A
CLÍNICA PSICANALÍTICA
Estabelecimento do texto e tradução
Luciano Elia
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Copyright © 1998. Alain Oidier-Weill
Estabelecimento elo texto e tradução
LstciaMO Elia
Projeto gráfico e preparação
Conlr~
C11pa
ISBN
85-860 ll-ll -8
1998
Todos os direitos desta edição reservados à
Contra Capa Livraria Ltda.
< [email protected] >
Rua Barata Ribeiro, ~ 70 - Loja 208
22040-000- Rio de Janeiro - RJ
Tcl (55 2I) 236-1999
r:ax ( 55 21) 256-0526
SUMÁRIO
Lacm e a clínica psicanalítica
a escansão
Il
a pulsão invocante
41
o passe
65
lnsistuição: proposta de um
procedimento de passe tran.sinstitucional
81
LACAN E A
CLÍNICA PSICANALÍTICA
Seminário em três lições
organizado pelo Corpo Freudiano
Pesquisa e Transmissão da Psicanálise,
realizado no
Auditório do Rio Datacentro,
Pontifkia Universidade Católica
do Rio d.e Janeiro nos dias
I, 2 e~ de dezfmbro de 1995.
A EscANsÃo
Agradeço a Marco Antonio Coutinho Jorge
por me ter apresentado de modo tão generoso, e
esta tarde tentarei lhes trazer alguns elementos
para pensar uma questão que herdamos de Lacan,
a questão da escansão.
O que há de mais originário no sujeito é o
fato de que ele é o resultado de um pacto que se
produziu num tempo pré-histórico, no qual houve um encontro. uma interseção entre o real e o
simbólico. Lacan diz que, nesse momento, o real
padece do significante. Neste pacto, que precede
o recalcamento originário. no qual o imaginário
ainda não intervém, o que se produz é um encontro entre este real humano totalmente enigmático, ou seja, este corpo que chega ao mundo numa
materialidade que pesa, que se assemelha a uma
folh a d e papel branca, a uma ardósia mágica, e
aquilo que sobre ela vem inscrever-se, a ordem do
significante. Af se produz um encontro entre "há"
ALAJ:-1 DIDIER-WEILL
(simbólico) e "não há" ( real). Com este pacto se
delineia uma espécie de dimensão de promessa,
promessa de algo que ainda não se pode saber:
promessa de um devir. Mas este pacto será um dia
rompido, e esta ruptura é o que, desde Freud, cha.mamos o trauma. Pode-se dizer que o trauma é :a
aparição violenta desta significação: "Não há
significante".
É na medida em que o pré-sujeito -
pois
ainda não estamos no nível do sujeito mas do présuj eito - tem de integrar a significação do "não
ihá" que, no trauma. ele descobre como uma espécie de revelação às avessas: " Fui enganado". Enquanto o pacto originário s ignifi cava: "Há
significante", o trauma lhe diz: "Você acreditava
que havia significante, mas não há, o significante
não está lá".
Chegamos assim ao ponto sem dúvida mais
enigmático da psicanálise, aquele em torno do qual
m e deterei hoje, qual seja. a maneira pela qual será
dada uma resposta a esta ruptura de pacto . A resp osta será dada pela substituição do pacto originário por um segundo . pacto que leva em conta o
"'há'' to "não há". E a integração desta contradição
("há" e '' não há") será o n ó desse processo enigm ático que nomeamos recalque originário. Lacan
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LACAN E A CLÍNI CA PSICANAÚTICA
funda a instituição do recalque originário na
nodulação das três consistências R. S. I. naquilo
que denomino segundo pacto. Tentarei falar do
modo pelo qual essas três coisas se nodulam.
Na resultante d a operação de nodulação
emergirá o que chamamos de sujeito. Um sujeito
que receberá imagem, palavra e corpo. Esse corpo
que surgirá na cena do mundo é um corpo que a
psicanálise deve poder situar por relação à tradição. A concepção da nossa tradição é a dos dois
corpos, o corpo material e o corpo imaterial; o
corpo feito de matéria, destinado a retornar à terra, como cadáver, e o corpo espiritual que, segundo as crenças, pode sobreviver sob o nome de alma.
Esta teoria dos dois corpos é a base mesma de
uma concepção do poder no Ocide~te: a concepção dos dois corpos do rei 1• Quando o corpo perecível do rei morre, sobrevive o corpo imaterial
I. N. do E. Sobre es te ponto, ver KANTOROWlCZ,
Ernsc H . Os dois corpos do râ: um estudo sobre te{)logia polítita
medieval. Trad. Cid Knipel Moreira. São Paulo, Companhia das Letras, 1998, e, dentre suas referências, particularmente SHAKESPEARE. William. "Ricardo li". Em:
Obra compltta, vol. In: dramas históricos. Trad. F. Carlos
de Alm~ida Cunha Medeiros e Oscar Mendes. Rio de
J;meiro, Nova Aguilar, I 995. p. 75-13 8.
I
3
ALAIN OlDIER-WEll..L
que vai encarnar-se em seu sucessor, de maneira
que haja continuidade de poder.
Nós, psicanalistas, no entanto, lidamos com
um terceiro tipo de corpo, que é um misto, um
composto que surgirá, e ao nível do qual perde-se
toda e qualguer noção de pureza originária. Podemos supor que este composto misto no qual a
inocência se perde pode suscitar fantasias de retorno à pureza, que não são estranhas a cercos
movimenws totalitários, nostálgicos de uma pureza originária que seria possível reencontrar.
Se o corpo é um misto, é que os diferentes
parâmetros que constituem esse corpo estão em
vizinhansa, uns com os outros, segundo um tipo
de fronteira sobre a qual devemos refletir, pois ou
bem essa fronteira é impermeável, ou é permeável,
porosa. O que se passa, por exemplo, quando essa
fronteira entre o real, o simbólico e o imaginário
cessa de ser impermeável? O real do corpo emancipa-se e começa a corromper o limite imaginário
e a informação que este limite recebia do simbólico, de tal modo que começa a surgir algo de monstruoso: mostração da mixagem de todo monstro
que mostra a indeterminação dos limites. A forma humana esfacela-se bruscamente e é invadida
por esse real monstruoso que faz do homem um
lobisomem; de um humano, um inumamo.
L\CAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
Muitas pessoas têm um prazer particularmente intenso em ver filmes de terror, nos quais
os monstros são postos em cena. O que é que se
quer ver? Que interesse pela aparição da monstruosidade é esse? Quando assistimos a uma tal metamorfose que faz com que se esfacelem os limites
hum.mos, e que o imundo se apodere do mundo
humano, o que é impressionante não é a transformação final. na qual partimos de um homem e
chegamos a um lobisomem. O que é particularmente impressionante, no testemunho dos próprios espectadores que declaram seu interesse nesse
tipo de cena, é o instante de indecisão, de luta
interior, na qual a forma humana resiste durante
um certo tempo à invasão da forma bestial, até o
ponto em que ela não pode mais resistir, é progressivamence invadida e desaparece. Quando então aparece o lobo definitivo e estável, a angústia
acaba, pois temos acesso a um limite estável que
nos retransmite nossa estabilidade. Este exemplo
da monstruosidade- eu o menciono porque ele
não é sem relação com a clínica psicanalítica, que nos
ensina que existem transformações monstruosas do
corpo assim como essas no imaginário humano coloca-nos a seguinte questão: o que faz com que
a fronteira entre o real e o simbólico seja impermeável e o que faz com que ela possa não sê-lo?
15
ALA!N OJOIU-WEILL
A partir desse preâmbulo, entro no cerne do
tema: como podemos representar para nós mesmos o estabelecimento dessas fronteiras estáveis
o u instáveis? Abordo por esse viés o tempo originári o, mítico - pois ningu ém nunca pôde
observá-lo diretamente, dele só falamos por sua
ausência, quando de não se produz na psicose, em
particular- esse tempo fundador no qual alg~­
ma coisa no recalque originário se nodula. Efetivamente, uma das formas de pensar a psicose ou
pelo menos cercas psicoses é aquilo que ímpede
esse tempo de nodulação originária.
Como pensar, então, esta operação na qual o
sujeito esboroado pela experiência traumática faz
a experiência de que o corpo da mãe é furado?
Geralmente isso ocorre através da visão: a maioria das observações nos introduzem no fato de
que é pela visão que esse furo simbólico no real é
apreendido. Como o sujeito, diante dessa catástrofe que ele vivencia como.uma traição, desaba?
Em sua experiência inaugural com o Homem dos
Lobos, Freud nos diz que o menino que testemu nhara a cena primária faz cocô, p roduz uma matéria fecal: ele se torna puro objeto diante dessa situação traumática, ele cai. Eis o que chamamos a
queda humana. Corno, a partir dessa queda, o humano vai se levantar, reencontrar a postura erera
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LACAN E A CL1NICA PSICANALÍTICA
própria à espécie humana, a força que o fará colocar-se novamente de pé?
Nesse ponto, a seguinte operação encontra
lugar: o sujeito vai poder substituir esse furo sim- •
bóli co no real por um furo real no simbólico. N o
ponto em que havia um furo no fora, ele instituirá nele mesmo um furo. Corno será possível que o
sujeito faça o luto de uma parte d e si para instituir, em si, um tal furo? Vejam CJUe aqui a psicanálise não corrobora a concepção religiosa CJUe nos
diz que hf uma criação ex~nihílo, a partir do nada.
A psicanálise dirige .s ua atenção para uma coisa
inteiramente diferente, ela se volta para o fato de
gue, a partir do significante, o sujeito possa criar o
nada. Pois é a partir do momento em que cria em si
mesmo o nada que o sujeito t omará seu prumo.
Prossigo através de aproximações parciais da
dificuldade da questão. Nessa operação, o sujeito substitui o mau- o lhado 2 pelo mal-et:~tendido.
Basta que haja um furo para que apareça um olhar.
2. N. doTA expresSÃo utilizada no original é mal-vu, ao
pé da letra mal-visto, 9 uc traduzimos por mau-olhado porquanto, em português, esta é uma expressão de uso correme que inclui liceralmence a dimensão do olhar. Por
sua vez, a expressão mal-mtmclu pode ser traduzida também por mal-ouvido, sentido que, no limite, é admissível.
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t
ALAIN DIDIER-WEJLl
Mostrem a uma criancinha uma folha branca na
qual tenham feito dois furos, imediatamente ela
vai gritar ou chorar, pois a dimensão do olhar se
coloca em perspectiva. Em francês a palavra regard
[olhar] consoa com o furo de uma clarabóia [lucarne].
Este furo fala de um olhar. Fala-se também na língua francesa do olhar de uma falha geológica, um
furo no solo é um olhar. Portanto, a língua nos
ensina esse parentesco entre o surgimento do olhar
e .uma fratura no real. da qual de nasce.
Diria que o primeiro efeit o do recalcamento
originário é substituir esse mau-olhado por alguma coisa que é da ordem do mal-entendido: a partir de um primeiro momento em que se encontra
na exterioridade, no real. esse furo vem tornar-se
um fu ro no simbólico. Algo se institui, sofre um
duplo movimento: num primeiro tempo. o sujeito é ;miquilado pelo trauma e num segundo tempo, após essa aniquilação em que o Logos perdeu
todos os seus direitos, este há, que havia sido anulado, volta a se fazer ouvir por força de urna insistência própria ao simbólico e ao significante d o
Nome-do -Pai.
A saída do trauma se dá quando o sujeito
integra duas mensagens contraditórias: a permanência do não bá e a insistência do Nome-do-Pai que
lhe diz, de maneira siderance: "Há sim, embora o
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LACAN E A CÚNICA PSICANAÚTJCA
Lagos possa perder seus direitos, o simbólico pode
insistir e te dizer: há". O infans recebe assim duas
mensagens absolutamente contraditórias. Como
ele poderá lida r com essa coexistência impossível?
Através da invenção mais originária da metáfora,
pela qual se produz uma espécie de copulação en tre há e não bá.
Poderíamos colocar isso sob a forma de uma
fração há/não há, dizendo há "sobre" não bá. Surge
então uma nova significação, significa~ão metafórica que substitui o dualismo ou há ou não há
por uma significação terceira propriamente inaudita, que é, quando ela tem êxito, a significação da
metáfora paterna. Esta nova significação sincrônica
é absolutamente incompreensível para nossa experiência racional. por ser significativa da ausência no seio da presença.
Não seria a sucessão diacrônica que o há e não
há nos fa:L ouvir pelo ritmo da música? Quando ouvimos música, seu riemo nos diz alternadamente há e
não bá. Há é o instante em que soa o som; não bá, o
intervalo vazio entre dois sons. Mas no momento do
não há existe com o que uma p romessa: o som
retornará.
No segundo versículo do Ginesis encontramos a criação das t revas e no terceiro, a criação da
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ALA!~
DIDIER-WEILL
luz. Na opinião de todos os comentadores, a luz
não é a luz visível: trata-se do verbo. A luz visível
aparece no décimo segundo ou décimo terceiro
versículo, ela é a luz das luminárias e se opõe à luz
originária: o verbo. As trevas originárias são a ausência do verbo: a origem do mal. Ora, aprendemos no versículo seguinte que luzes e trevas são
posteriormente separadas pelo Criador. São separadas (quinto versículo), e o Criador as nomeia
dia e noite. O fato de que sejam separadas nos
adverte de que, na origem, luz e trevas não eram
separadas, quer dizer, a luz era em suma uma presença que coexistia com as trevas, como se fosse
uma luz tenebrosa.
Essas considerações visam a lhes dar uma
idéia desta operação metafórica peb qual ocorre
que o significante originário faça o há e o não há
nodularem-se. Este significante, Lacan o escreve
no quadro negro: A maiúsculo com uma barra diante do qual ele escreve S maiúsculo. Há um
significante da ausência de significante no Outro:
S de A barrado, S
(j.) .
Antes de prosseguir, gostaria de lhes fazer
obserVar que no trauma, se a metáfora paterna não
opera, o sujeito permanece com uma concepção
dualista do há e do não há. Em vez desses dois
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LACAN E A CLÍ~ICA PSICANALITICA
termos copularem, ficam separados e, se vocês admitirem imaginá-lo, esta é a origem do pensamento
gnóstico. O que é o pensamento gnóstico? É aquele
que contesta o monoteísmo, pois considera que
não é possível que o Mal e o Bem, ou seja, o não há
e o há, estejam assujeicados a uma mesma divindade. não sendo possível que do Um advenha uma
tal antinomia. Assim, os gnósticos supõem a existência de duas divindades. Uma na origem do Mal.
do faca de que o mundo seja assim tão desgraçado, outra, um Deus do Bem, um Deus que quer o
Bem, mas que é absolutamente ineficaz por<luanto não pode lutar contra o Mal. Tudo se passa
como se a Lei dada pelo bom Deus fosse ineficaz,
inoperante para lutar contra o poder do Deus
maligno. E os gnósticos nos interessam porque,
na doutrina de São Paulo, fundadora do cristianismo, há uma marca gnóstica. Na recusa de São
Paulo pela Lei, ele diz: ''Não é possível que a Lei
destinada a salvar o homem nada mais possa
por ele depois do pecado original. ela se tornou
caduca, ela não pode mais operar, e é por isso
que Jesus veio, para restaurar o que o homem
não pode mais fazer, com seu livre arbítrio, graças
à Lei".
Retorno, após esses parênteses, à outra solução possível ao ser humano: o êxito da metáfora
21
AlAIN OIDlER-WEill
paterna. Pela produção desse significante S (f ), o
sujeito integrará uma nova significação: há e não
há serão nodulados entre si segundo um processo
que Freud estabeleceu em A Dmegarão ( 1925) ao
abordar o mecanismo do sim e do não: o sim da
Bejahwtg (afirmação) absoluta e o não daAusstossung
(expulsão) . Nesse texto, Freud põe em jogo dois
pares de sim c de não, um dos quais funciona
segundo o princípio de prazer e o eu: o par
lntroji<jmn/Wtrjm 1• lntrojiz.jtrtn é o eu que diz sim,
e Wtiftn é o eu que diz não. É uma concepção
dualista própria ao funcionamento do eu, que
obedece ao princípio do bom de dentro/mau de
fora. O eu fundamentalmente é dualista.
O que se opõe ao eu e o princípio de prazer
é o além do princípio de prazer e o sujeito do
inconsciente, que enuncia um sim e um não de
ordem inteiramente diferente: o sim da Bejabung e
o não da Ausstossung não são dualistas, pois estão
J. N. do T. Esses dois termos em alemão, utilizados pelo autor em sua exposição, enconcram-se no texto
Dit Vtrntinung (A Dmegação) de Freud [Stuàienausgabe,
Funkfurt am Ma in, S. Fischer Verlag, 1989, p. 374) ,
Edirão Standard Brasileira das 0/mu &icológicas Complettfs de
Sigm1md Frwd, vol. XIX. Rio de Janeiro, Imago Editora,
1976, p. 297.
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LACAN E A CLÍNICA PSICANALlTICA
como que de acordo um com o outro. Isto significa que o sujeito integra a contradição que há em
S(f). qual seja: bá (S) e não há (f ) . segundo o
duplo processo sim t não ao mesmo tempo. Tratase de um sim e um não que não são separados. É
porque há um sim e não que esse não não é a
foraclusão. Com efeito, uma das maneiras de definir, na minha opinião, o que é a foraclusão, é de
que se t rata de um não absoluto que não se faz
acompanhar de nenhum sim.
Retorno assim a esta idéia de que o trouma4 é
da ordem do mau-olhado. Quando o sujeito ince~
gra o S (/+..) (Bejahung), diria que há um tempo de
sideração no qual ele integra o significante sem
contudo compreendê-lo; é isso a sideração, o que
substitui o mau-olhado pelo mal-entendido. O
fato de que haja um mal-entendido é algo que se
aproxima do chiste. O primeiro tempo em que
somos tocados pelo chisce é um rempo de
sideração, tempo em que somos tocados pelo
4. N. do T. Trou, em francês, significa J••l-o, o que
permite o jogo de palavras encontrávd entre troumatismt
e traumatismt. Em português esse jogo seria impossível,
já que o neologismo .forauma (ou .for'alma) não guarda a
mesma homofonia com traum11, razão pela qual adotamos
a forma híbrida trouma.
23
ALAIN DIDIER.-WElLL
significante, nada compreendemos, permanecemos
em espera para compreender. e compreenderemos
no tempo poster ior em que aparece a luz, o rir.
Há portanto um tempo enigmático, um tempo de
latência. antes do tempo do bem-entendido, um
tempo de espanto, de sideração, no qual há o malentendido. E o mal-entendido é melhor do que o
mau-olhado. Esc:e mal-entendido é promessa de
atingir um bem-entendido, e p romessa que não é
v~ uma vez que o espírito da metáfora pode efetivamente prod1,1zir-se.
Examino agora como esse sim e esse não inconscientes fun cionarão. E retorno à idéia colocada pela questão da nodulação. Observávamos que
havia substituição de um furo real no simbólico
por um furo simbólico no real. H á pois uma primeira interseção entre o real e o simbólico. Quan. do o corpo entrar em cena, o que ocorrerá é que o
real pdo qual esse corpo vem à cena poderá ser
encadeado por do is lados; de um lado, ele será
encadeado pelo simbólico, e- de outro, pelo imaginário. É esta c.adeia q ue fará com que esse corpo
se sustente.
Como ler então este encadeamento? Embora
não se trate de tempo cronológico, é preciso começar por algum ponto, então direi, como hipótese,
24
LACAN E A CtiNJCA PS1CANAÚTlCA
que, num primeiro tempo, o imaginário faz barra
sobre o real (1/R ). O que se passa quando o imaginário se impõe sobre o real? O que se passa é
que o real, em seu caráter proliferante, do qual eu
falei an teriormente quando evoquei a proliferação do real na monstruosidade que nos espreita
todo o tempo -
o .câncer, por exemplo, é a prolife-
ração do real que cessa de ser encadeada e que se
desencadeia-. é detido por um limite trazido por L
Concebo, portanto, o imaginário como um
limite dado à proliferação do real, ao poder
proliferante do real. dando-lhe um freio, conferindo-lhe limites espac iais que se tornarão até
mesmo visíveis. O real encontra assim um limite
a seu apetite de ilimitado e de proliferação. Há
aqui, portanto, uma primeira interseção, do real
com o imaginário.
A interseção d o real com o simbólico (RIS)
se faz segundo a ascendência que o real t em sobre
o simbólico. Pelo fato desta conexão entre o real e
o simbólico, diria que o real recebe do simbólico
um t ipo de informação diferente daquela que lhe
vem do imaginário: o real recebe, através de uma
conexão real-simbólico, a informação do aparecimento de um significante do real, ou um real do
significante, que é o que denominamos o significante
2S
AU.IN OIDIER.WEILL
fálico. O significante, o falo, é isso: o surgimento
desta significação estranha, esta conexão entre estas duas ordens que parecem tão diferentes, o real
e o simbólico.
E em decorrência disso, o corpo recebe uma
significação fálica. Ele cessa de ser um corpo de
pura materialidade, portador do futuro cadáver,
na medida em que adquire a significação do que
c~amamos a carne. A carne é o que significa que o
corpo é erotizado.
Enfim, uma terceira conexão se produz, aquela pela qual o simbólico e o imaginário se articulam: o simbólico, fazendo barra sobre o imaginário (S/1), cria um furo no imaginário. Pode-se dizer
que é o segundo mandamento de Moisés, ou seja,
que, para além da imagem, há um inimaginável, uma
proemi'nência do simbólico.
·
Essas três interseções que tracei de modo
panorâmico formam um furo cuja ptim~ira aparição no ensino de Lacan se dá em O Semimzrio, livro
1: os escritos tlcnicos de Fmcà (I 9 5 ~ -4) e O Seminário,
livro 2: o eu na teoria de FreuJ e na técnicA da psicanálise
(195 4-5) 5, quando ele estabelece um esquema
5. N. do T. Ver, respectivamente, ''A tópica do imaginário", O Stmindrio, liwo
1,
Rio de Janeiro, Jorge Zahar
26
LACAN E A CLINICA PSICANALÍTICA
ótico e desenha este vaso que representa o eu
inconsciente, i (a) , que tem um gargalo. É graças
ao vaso e ao gargalo que o objeto, a flor, poderá
aparecer, pois Lacan fazia observar que o menino
psicótico que era o pequeno Dick - vim a saber
que era o próprio filho de Mdaníe Klein - , que
não via as flores pois o mundo lhe era opaco e
insignificante, põe-se a ver o mundo. As flores
começam a aparecer quando se encontram no gargalo do vaso. Vejo esse gargalo, esse furo, como a
origem do furo borromeano, onde vocês vêem que
convergem o imaginário que é o vaso, a flor que é
o real e o furo simbólico do gargalo, que desenha
o furo no qual real. imaginário e simbólico en~o
os três em conexão.
Tentarei agora aprofundar um pouco o que
coloquei em jogo. Imagino que nesse tempo do
recalque originário em que o sujeito vai aceder a
si mesmo perdendo uma parte de si, fazendo o
luto de uma parte de si, o que ocorre evoca o que
se passa sobre um altar sacrificial, no qual todos
os sacrifícios humanos têm em comum o fato de
que aquele que se submete ao sacrifício perde
Editor, 1979. p. 89-ss., e "Os esquemas freudianos do
aparelho psíquico", O Stmimírio, livro 1. ; Rio de Janeiro,
Jorge Zahar Editor, 1985. p. ll3 -ss.
27
ALAJN DIDlER.Wiilll
alguma coisa, e é nessa medida que ele recebe em
retorno algo. Eu diria que aí se passa uma situação comparável ao faco de que o sujeito, pelo processo da Ausstossung, diz não, e perde ao dizer sim
a esta perda. Não se trata de uma foraclusão, razão pela qual o sujeito diz sim a esta perda; ele
perde alguma coisa, perde o que chamamos o falo:
t rata-se da castração originária.
O que é perdido retornará de duas formas
totalmente diversas segundo o sujeito seja homem
ou mulher. Se ele é homem, o falo lhe retornará
numa relação na qual ele tem o falo, e de encontrará, no objeto feminino, a causa daquilo que fará
ereção nesse falo; se esse sujeito é mulher, o falo
não é perdido simbolicamente mas realmente, e
retorn:~d n~o por intermédio de um objeto mas
de um S ,. Assim, poderíamos dizer que o falo pertence mais à mulher do que ao homem, já que é
preciso uma mulher para que um homem aprenda
que ele tem um falo, dando -o a ela.
O ponto que considero mais difícil de compreender é aquele que mostra que é perdendo esta
coisa que chamamos de falo que, em retorno, o
sujeito recebe a Lei sob duas acepções: ele a recebe sob a forma da palavra, o que a tradição chama
de lei oral. e ele a recebe sob a forma do interdito,
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LACAN E A CLÍNICA J>STCANALITICA
de um dizer que é interdizer 6 , o que a tradição
chama a lei escrita.
Em minha concepção, as coisas se passam da
seguinte forma: o pai intervém nesse ponto, pois
toda essa operação metafórica não se efetiva a
menos que, em decorrência da relação entre o pai
e a mãe, a mãe consinta em fazer o dom do bti pelo
pai e, mais do que consentir em fazê-lo, ela faça
apelo a isso. Uma mãe pode, em relação à doação
do há, agir de três maneiras: ou bem ela diz sim ,
ou bem ela pode dizer não segundo o modo do
recalque, ou bem ela pode dizer não segundo o
modo da foraclusão. São os três destinos pelos
quais se transmite ou não o significante do Nomedo-Pai. E, na medida em que se transmite assim a
Lei, o ponto em que estamos autoriza-nos a dizer
6. N. do T. O termo utili:udo no original é intmlin ,
cuja tradução em português mais exata, em sentido
denotativo, seria intmlitar (proibir) e não inttrJí~. como
traduzimos, pela razão de que o autor joga com um sentido de interdição bastante central no ensino de Lac.m,
sobretudo em seus últimos seminários, particularmente
a partir do Livro 20: mais, ainda (I 975) e para o qual a
categoria do J;~,. é de gnnde importância, como aliás se
verifica em utilizações posceriores desse mesmo termo
ao longo da presente exposição.
29
AI.AIN DIDIER.-WEJLL
que o sujeito recebe, em troca do que perdeu, três
coisas que o fazem humano: ele recebe um corpo
- pois é preciso compreender que o corpo que
temos é um dom, não é absolutamente natural.
não é um corpo de um animal que nos é
consubstanciai, ele deve advir, e ele advém exatamente porque é um dom; ele recebe uma imagem,
o dom de uma imagem, e ele recebe o dom da palavra. E esses três dons não se fazem sem serem
nomeados, o que faz aparecer o que Lacan denomina a função do pai nomeante, ou seja, a função
de nomeação. Retomo então as categorias R. S e I
para mostrar-lhes como se pode fazê-las funcionar.
RSI. portanto: R tem barra sobre o simbólico,
S tem barra sobre o imaginário e I, sobre o real.
É por esta razão que não se era ta d e um n6 olímpico, mas de um nó bo rromeano: se cortamos
um anel, os crês se desfazem. No nó olímpico,
se cortamos um anel, só esse anel cortado se desfaz.
A separação exprime a ascendência que o real
tem sobre o simbólico. Isto significa que o simbólico não diz tudo, nele há um furo. É o umbigo
do sonho de que fala Freud, e este furo, que se
situa além do dizív.el, coloca em perspectiva a dimensão do inaudito. O inaudito, podemos dizer
30
LACAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
que ele é radicalmente barrado, eliminado, cassado pelo discurso dogmático que diz o que diz e
não evoca nada diferente do que diz. O discurso
poético, ao contrário, é o discurso que tem o poder de transportar-nos para além do sentido e de
levar ao entendimento.
Assim, eu diria que é na interseção real-simbólico que o dom do inaudito faz o dom da palavra e onde aparecem as primeiras nomeações, o
que essas duas palavras fundamentais nomeiam:
fala ou silêncio.
O furo no imaginário é o dom do inimaginável,
o dom do invisível, é o que faz com que sobre o
corpo algo não seja especula~ o que é colocado em
jogo pelo recalque originário: o corpo não aparece
senão ~elado pelo tapa-sexo. O tapa-sexo é o que
testemunha, ensina-nos qu e alguma coisa não se
vê, é invisível. O falo, neste n ível, é invisível. D evemos fazer uma distinção entre a roupa de baixo
que é o tapa-sexo e a roupa. pois a função da roupa é velar a roupa de baixo. A roupa é da ordem do
I sobre R (I/R), ou seja, o real do corpo é revestido
pela roupa. e é essa roupa que dá sua consistência ao
corpo e é por ela que se produz o dom do corpo.
E voeês vêem que a reflexão sobre as três interseções do nó borromea:no já nos dá uma indi-
31
AWN DIDIER-WEILL
cação sobre as três orientações pelas quais o homem pode se guiar na criação, pois a ascendência
de R sobre S, que indica a dimen são do inaudito,
é o que o artista, como músico, nos fará ouvir: o
que é que nos faz ouvir a música senão o inaudito? A ascendência de S sobre I, que produz o invisível, é o que o pintor nos fará ver. A ascendência
de I sobre R , através da qual o corpo se to rna leve,
subtraído de seu puro p eso material. produzindo
a imaterialidade possível do corpo, é o que o dançarino, que pode esvoaçar p or sobre a gravidade
terrestre, livrar-se dela, nos mostrará.
Temos, portanto, três nomeações e três separações. Não estou ainda no nível da escansão
mas pouco a p ouco dela me aproximo. Concebo o
interdito como a capacidade de operar, de criar
distinções através da nomeação. O interdito originário p ode ser compreend ido como a capacidade
de apreensão do significante sobre o real, estabelecendo distinções separad oras que impedem a
confusão caótica. Por exemplo, ainda há pouco
quando lhes falava de luze trevas, eu lhes fiz observar que luz e trevas encon t ravam-se indistintas,
que a luz, como o trauma, não estava distinta das
trevas. Situo no quinto versículo a aparição do
pai nomeador que, nomeando, distingue, substitui luz e trevas por dia e noite.
32
1-'.CAN E A CLfNICA PSICANALíTICA
Contudo, através d a nomeação, ocorre também um empobrecimento, pois o dia não restitui
toda a luz. O dia é uma apreensão da luz que, em
função do limite da nomeação, estanca também o
que há d.e ilimitado na luz, ou seja, a nomeação é
um avanço no sentido do interdito e das distinções, mas é também um empobrecimento, e eu d irei
que é contra este empobrecimento que luta o artista, pois o artista é aquele que nos restitui a d imensão do ilimitado da luz do verbo originário,
que foi empobrecido pela nomeação dia .
O problema mais difícil a que chegamos é que
o dizer do interdizer nomeia. mas. do mesmo modo
que o dizer nada pode fazer além de semi-dizer, o
interdizer não pode interdizer Ínteiramente1.
Isto signi.fica q ue o interdito separador incide
sobre um ponto, no qual ele opera, mas há também um ponto em que ele não chega a nomear e a
operar distinções, um ponto que escapa à nomeação. Aqui também darei um exemplo que extraí
dos primeiros versículos da Bíblia. Vocês observarão no primeiro e no segundo versículos que as
co isas se passam em dois tempos. O primeiro
versículo nos diz o que Deus cria, e no segundo
7. N . do T. Cf. nota 6, p. 29.
ALAIN PIOIER-WEILL
ele nomeia o que criou. Ora, há uma coisa que é
criada, e apenas uma, que escapa a toda e qualquer
nomeação. É o que aparece no segundo versículo:
o abismo. É criado o abismo, o furo absoluto, e
vocês verão que esta é a única coisa à qual a nomeação não advirá fi. posttriori. Ou seja, mesmo no dizer onipotente do Todo-Poderoso alguma çoisa
se subtrai à nomeação e penso que é a partir disso
que se pode pensar o surgimento do supereu. De
minha parte, vim a compreender a aparição da figura da lei ptrsecut6ria, supereuóica, como ligada
ao ponto em que o interdizer é insuficiente ou
deficiente.
Nesse ponto então o real não é mais contido
nem pelo imaginário nem pelo simbóliCo, e aí algo
escapa radicalmente à simbolização, produzindo-se,
no lugar da separação esperada, um contato. o
contato é o mundo do tabu, e vocês sabem que o
tabu é o ponto do real com o qual o contato do
sujeito pode levá-lo à morte, e eventualmente o
leva. Se o tabu era reconhecido nas sociedades ditas
primitivas, em nossas sociedades não o identificamos, não conhecemos o tabu, mas podtmos supor
que um certo número de doenças mortais talvez estejam ligadas ao que sobrevém quando não há distinções simbólicas, quando não há escansão.
34
LACAN E A CLINJCA PSICANALÍTICA
O que é escandir? Escandir é transcender;
transcender é a distinção absoluta. É transcender
o real, estabelecer entre o real, o simbólico e o
imaginário uma dimensão transcendente. Quando isto opera, estabelece-se uma interdição que
torna impossível, no sujeito, o contato entre real
e simbólico. Vejo a origem do ·Mal ligado ao
supe-reu como aquilo que se passa quando nos
avizi:nhamos do real mortífero, do real não transcendido. Somos então colocados em perigo por
este contato imediato com o real. É o que se passa
com relação ao monstro. O monstro é a mortificação de um sujeito humano, o que se produz
quan.do o real subvene os limites, quando estes
não mais se sustencam, quando não há mais
t ranscendência em relação ao real. e quando o
real corrói, poderíamos dizer, subverte, derruba
os limites.
O que se passa quando há contato entre o
real e o simbólico, ou seja, quando o simbólico
não é mais trancendente ao real? A palavra passa a
estar- em perigo, ela morre e surge um olhar
supereuóico sob o qual o sujeito não mais pode
dizer uma palavra; à simples idéia de falar ele engasga. o u é reduzido ao estado de morto-vivo,
m udo, autista.
35
A1--"IN DIDlER-WEllL
O que ocorre quando o simbólico e o imagi~
nário deixam de estar separados? Se o invisível
desaparece, o que nos acontece? No caso mais benigno, o que nos acontece é enrubescer de vergonha. O que se passa quando enrubescemos de vergonha? Mostramos nossas cores. E por que
mostrá-las, enrubescendo, é uma experiência cão
dolorosa para nós? Porque temos então o semimenta de que nada mais há em nós de invisível,
tornamo~nos inteiramente visíveis, inteiramente
transparentes ao olhar do Outro. Introduz-se aqui,
portanto, uma segunda forma do supereu, uma segunda manifestação do que se passa quando não há
mais transcendência entre essas duas categorias.
E quando o imaginário e o real não mais estão separados, quando a imaterialidade é posta em
perigo, o que se dá? Pois bem, a capacidade que
tenho de ser um corpo dançante, dotado de
imaterialidade, que pode voar como um pássaro,
cessa< e logo esse corpo torna-se rígido como um
corpo de pedra submetido ao peso da gravidade e,
por exemplo, caio em depressão, sinto o peso de
meu corpo pesar.
A partir dessas considerações, começo a po-
der falar de escansão. Tomei tempo para chegar a
esse ponto. E penso agora ter elementos para
LACAN E A CLÍNICA PSICANALITICA
dizer o que é a escansão: é o que deve restaurar a
transcendência dessas três separações, intervir, de
modo apropriado, nos três casos que citei.
O corpo, que nos foi dado, é um corpo que
pode dançar. Direi que o tipo de escansão que pode
restituir ao·depressivo a leveza de seu corpo, falo
a partir de minha experiência, não é da ordem da
interpretação. Nunca vi uma interpretação fazer
o menor efeito em um deprimido ou em um melancólico. Em contrapartida, o que pode criar uma
escansão e devolver a vida ao corpo do deprimido
é o ritmo. O ritmo, isto é, o que há de mais
assemântico e que não cem nenhum sentido, o ritmo da música, o que faz mexer, dançar.
O que se passa quando o ser humano está
sob a transparência do olhar que o reduz a este
objeto enrubescente da vergonha? Há sujeitos que
não falam pois vivenciam-se o tempo todo como
transparentes. Pois bem, direi que a escansão que
é esperada nessa situação é que o olhar fascinante
que petrifica aquele que perdeu sua invisibilidade
seja substituído por um outro olhar, do qual o
analista deve poder dispor. Não posso garantir que
ele possa dispor desse olhar, que seja capaz disso,
mas digo que o analista dtve dispor do que vem a
ser o olhar do pintor. Denomino "olhar do pintor"
37
ALAIN DrDIEJt.-WEJU.
este olhar que não apenas pode ver e mostrar o
invisível, mas que, ao ver o invisível, o faz aparecer e o faz com toda a clareza. O enigma do invisível que o olh.ar do pintor pode fazer aparecer é
um segredo, um segredo que nã~ tem necessidade
das sombras para se esconder, como a maioria dos
segredos. Os segredos são frágeis, pois não existem senão na sombra, e um segredo que só existe
na sombra é frágil porque basta o clarão de uma
lâmpada elétrica para fazer desaparecer o segredo
aí escondido. O segredo de q ue se trata aqui é um
invisível que pode eclodir em plena luz. E esta é,
segundo penso, a escansão que o olhar do pintor,
o olhar do analista, pode trazer.
Enfim, quando o sujeito perde a fala, quando ele é mudo, o tipo de escansão que deve ser
introduzido é a escansão própria ao significante
siderante. Não digo que seja fácil, m as digo que o
analista deve poder, em dado momento, t ransmitir, por intermédio de uma palavra siderante, comparável ao chiste, aquilo que tem por função restituir o suporte da palavra ~quele que perdeu a
fala, ou seja, retirá-lo do tempo traumático do não
há em que ele se encontra, restituir-lhe a palavra
que nasceu com a metáfora que diz hti enio há ao
mesmo tempo. Como fazê-lo? Isso não é explicável, é o ponto em que isso exige Juling, às vezes
LACAN E A Ct.fNICA PSICANAÚTICA
sorte; às vezes isso exige muito tempo até, que se
encontre a palavra que tornará traduzível o comando siderante, ou seja, o comando da palavra
que diz ao sujeito: ." Tu podes falar na medida em
que reconheces tua dívida para com a sarça ardente do significante, e que tu consentes em viver
essa dívida no ato de sideração".
Diria que a escan são, o analista deve t~má-la
a seu encargo no ponto em que o supereu age em
função de uma deficiência do ip.terdizer. Enquanto Freud coloca o supereu na origem e a ética
corno uma reação secundária à culpa supereu6ica,
eu situaria o supereu como secundário ao simbólico, secundário ao fato de que o simbólico é deficiente, barrado. Pode-se sempre lutar contra o
supereu, e faz parte do destino humano de todos
os te~pos lutar contra ele, mas o supereu não é
unicamente ligado, como pensa Ferenczi. ao fato
de termos pais malvados. Existem pais malvados,
.
.
com certeza, pats perversos que transmttem
supereus mortais mas, para além disso, há, na
transmissão da própria linguagem, um efeito de
estrutura q ue faz com que o bem-dizer entrel.acese com o mal-dizer: o mal-dizer, que maldiz, é
inseparável do bem-dizer, pois há, n o bem-dizer,
o bem inter-dizer, um furo na nomeação ao qual o
tabu faz suplência. E é por isso que o supereu é
39
AL\IN DIDIER-WEILL
consubstancial, não se pode prescindir dele. Podese ultrapassá-lo, mas é preciso saber que, se o ultrapassamos, ele não será abolido de uma vez por
todas. É um fato de estrutura que o interdizer
não pode subsumir todo o real. E talvez isso ocorra
também em outros campos, o horror que o homem tem em considerar-se inacabado, em ver que
na vida humana algo é desgraçado.
Em resposta a esta lei supereu6ica que nos
persegue, cabe-nos exercer a possibilidade de não
cessar de dever simbolizar esse real não simbolizado que se manifesta nas nês direções que indiquei. Temos que assumir o encargo desse real e
mostrar ao analisante que podemos, como analistas, ousar olhar de frent-e o supereu mortífero, sem
por isso morrermos. É preciso lhe ensinar e lhe
mostrar que podemos olhar a Medusa sem sermos petrificados, ainda que ela jamais venha a ser
destruída.
40
A PULSÃO INVOCANTE
2.h~hf995
A presença que fala em nós, será ela sexuada?
Digamos que antes daquilo que chamamos o
trauma, o sujeito fala e ainda não é sexuado. Ele
tem, na origem, uma relação à palavra que lhe vem
do Outro, e que não tem o caráter do sexo porquanto o Outro não é sexuado. Podemos dizer
que, por isso, entre a recepção e a emissão, o sujeito recebe uma palavra que não é sexu~d~, ~as
que a partir do trauma e do recalque ongmán o,
tendo-se constituído um corpo como sexuado, uma
parte da palavra sed submetida ao deter~i~ismo
sexual, enquanto uma outra permanecera vtrgem,
indeterminada.
Assim. hoje tentarei abordar como homem e
mulher situam-se diferentemente por relação à palavra e procurarei diferenciar, nessa clivagem h~­
mem/mulher, que afinal de contas é bastante tradtcional, em que consiste o desejo que está em jogo
na palavra e em que consiste a pulsão invocante.
ALAIN OIDlER.-WE ILL
O que é o ato de invocar? E por que o canto, mais
do que a palavra, presta-se à invocação?
Esbocei de modo muito sumário no quadro
o fragmento de um desenho utilizado por Lacan
em seu Stminlirío' e que representa, como vocês
sabem, um vaso com uma flor. Esta é a maneira
com que Lacan, em sua primeira reflexão na qual
faz uso de espelhos, presentifica esses vasos com
o gargalo que representa um furo. Ele exemplifica
desse modo o que é o eu (moi), í'sto é, a imagem
inconsciente do corpo. Vocês vêem então que esse
vaso representa o eu inconsciente, a imagem furada pelo gargalo que permite que a flor aí se coloqu~ - é isso que faz com que originariamente
tenhamos uma relação com o objeto de nosso desejo. Podemos ver que o mundo aparece para nós
do mesmo modo que a flor, pelo fato de que há
uma tomada do real que é o objeto no imaginário
por intermédio desse furo, desse gargalo que
es~uematicamente representa o furo no corpo,
deaxado pela castração no recalque originário.
Esse furo não é o mesmo, não tem a mesma
estrutura do lado do homem e do lado da mulher.
Do lado do homem, podemos dizer que o fato da
8. N. do T. Cf. nou 5, p. 26.
42
LACAN E A CLÍNICA PSICANALITICA
castração faz um furo simbólico, um furo simbolizado - pois para conviver com um furo é preciso simbolizá-lo - por um significante que é o
significante fálico. E é em função deste significante
fálico, que entra numa relação específica com o
objeto do desejo, que o corpo do homem ganha
sua consistência. Tomo um exemplo simples, o
exemplo do primeiro jogo que um menino inventa, sem que tenhamos que ensinar-lhe, o jogo de
futebol: de repente, ele chuta uma bola. Proponho-lhes compreender que o chute, como a raquete de tênis, é o símbolo do falo , que se especifica no tocar na bola, quer dizer, no ~epa rar-se
desse objeto enigmático que~ a bola, que ele constituí como eternamente perdido. Sim, porque a
bola não tem interesse algum quando a prendemos nas mãos, a bola só interessa quando nos separamos. dela, quando a chutamos, isto é, quando
a con stituímos como objeto perdido, atrás do qual
o homem correrá por toda a vida. É correndo atrás
da bola que ele isolou graças a seu pé ou à raquete
de tênis erguida que seu corpo se faz ereto e consistente. Então, poderíamos dizer que é isso que
dá ao corpo do homem sua consistência.
Para uma mulher, esse furo não tem a mesma
estrutura, pois não é um furo simbólico, é um furo
de ordem real. E, sendo real, ocorre que a relação
AlAIN OJOJER-WEJLl
que a mulher tem com o falo faz com que este lhe
venha do simbólico por meio daquele que é seu
legítimo detentor. Mas a relação que esta mulher
tem_com o falo não basta para simbolizar esse furo
na medida em que ele é real. Pois o falo para uma
mulher não pode dar conta de todo o real. É nisso
que, éomo diz Lacan. a mulher é não toda na ordem
do falo. Ela é não toda porque o falo não tudo faz
por ela. Resta assim uma parte de real que não é
subsumida pelo sexual e que faz apelo.a outra coisa para ser simbolizada. Esta outra "coisa", que é
"A Coisa", eu lhes assinalo sua aparição por um
dos primeiros jogos da menina: esponuneamente, ela não brinca com a bola da qual se separaria,
como o menino, ela rende antes a separar-se, ela
própria, do chão, brincando de saltar no ar, pulando corda. É muito diferente lançar-se no ar e
lançar, no ar, uma bola. É muito diferente porque
não se trata da separação de um objeto causa de
um desejo. Nesse jogo precoce a menina inventa a
dança, ou seja, inventa o ato de aliviar seu corpo,
torná-lo leve, retirar-lhe: o peso. A que faz apelo a
menina para que seu corpo. que não é inteiramente simbolizado pelo sexual. encontre um complemento de simbolização? Penso que, quando dança, ela espera uma simbolização do Outro, do Outro com um O maiúsculo. Ela a espera e a obtém.
l.ACAN E A CLÍNICA PSICANAlÍTICA
pois, quando pula e volta ao chão, não são seus
músculos que o fazem, é uma relação com o Outro
com o qual ela entra numa invocação. Se ela o invoca, o Outro responde de forma a torná-la leve,
de forma a tomá-la e a elevá-la no ar, mesmo a
deixando cair de novo. É o significante que a torna leve, que a enleva, e, por essa disparidade entre
os jogos precoces do menino e da menina, vocês
podem ver as referências que observamos em dois
tipos de orientações possíveis.
Para o homem, creio que se pode dizer que
sua relação com o falo e com o objeto pequeno a
intervém a partir da questão do recalque originário, ou seja, quando, na esteira do recalque originário, integra-se a significação desse furo real no
simbólico que é A Coisa, Das Ding. Esta coisa, enguanto inaudita, invisível e imaterial, é aquilo sobre o que o sujei~o do inconsciente ($) é posto
em relação co~ um real que transcende o que é
visível. audível de modo finito e limitado.
A operação que faz do homem um homem,
que tem que se haver com este ilimitado, este inacessível, é aquela pela qual ele substituirá este ilimitado pela significação de um objeto limitado, o
ob jeto pequeno a, simbolizado para ele, na maioria das vezes, por uma mulher. Lá onde havia o
45
ALAIN DIDIER·W6lll
ilimitado, ele o substitui por um lugar-tenente do
Outro, que é o objeto. Este homem opera, poderiamos. dizer, um deslocamento da questão, ele
recebe a questão do real ~m sua dimensão de ilimitado ou de infinito, e responde diundo <jue há
um objeto finito que adquire uma significação
sexual.
Enquanto para Freud a sexualização é primária e a sublimação secundária, para nós a
sexualização é secundária à instauraç~o deste lu-gar de sublimação que é Das Ding. É nesse ponto
que colocamos que a mulher - ou, em todo caso, o
feminino porque quando digo a mulher trata-se do
feminino -tem uma outra relação com esse ilimitado. Seu desejo não é causado por um objeto a,
pois el.a não tem à sua disposição um objeto a que
a coloque em movimento, que a faça correr por
toda a sua vida atrás desse famoso objeto a. Eventualmente ela tem um filho que pode ter essa função de objeto a, mas jamais um homem, jamais
um parceuo.
Direi portanto que a mulher não está em
posição, como o homem, de esquecer o Outro. A
entrada em jogo do objeto a permite fundamentalmente ao homem esquecer a dimensão do Outro no
que ela tem de transcendente. A mulher não pode
esquecer o Outro porque não há, para e1a, lugar46
LACAN E A CÚNICA PSICANAlÍTICA
tenente do Outro e por isso ela não é uma militante. Ela permanece em relação com o ilimitado
da Coisa que ela encarna para o homem no amor
cortês. Para conviver com esse ilimitado, ela não
dará a solução do desejo masculino, ela o abordará, esse ilimitado, pelo viés do que podemos chamar a invocação. Quando ela entra nessa dimensão é algo tão forte que na maioria das vezes ela
hesita, não entra e prefere tagarelar. D iz-se que as
mulheres têm a capacidade de falar de coisas fúteis- são os homens que dizem isso- mas penso que a profundidade da futilidade tem sua razão no fato de saber que se ela deixar de ser fútil,
ela entrará nessa dimensão romântica da invocação na qual não se entra sem receios, pois, uma
vez que se entra, acabou a brincadeira, é prá valeL
Nesse ponto, penso que se pode dizer que o
destino do masculino é o jogo do sentido, quer
dizer,''ir na direção do sentido, do sentido no qual
corre a bola, e o destino do feminino, a preocupação com algo de mais subterrâneo: o jogo da existência, o crer no fato de que se possa existir. Para
a mulher, poder acreditar nisso é uma questão, pois
a inconsistência que há em seu corpo, essa parte
de real que não é subsumida pelo sexual, lhe t raz
uma dúvida sobre sua existência, que dá a seu destino um outro delineamento, fazendo-o passar por
47
ALAIN DIDIER-WEIU.
caminhos de realização diferent~s dos do homem,
este último em busca do sentido, num pensamento que se pode dizer causal Há um sentido no
objeto, é preciso encontrar o objeto, essa é a origem do sentido. H á mais que um sentido e ele
sabe que há uma caus~. É isso que, na minha opinião, está na origem do fato de que o homem tem
um pensamento, como se diz, objetivo, apreensível
pelo pensame~to científico.
Uma das coisas mais difíceis de pensar é a
produção daquilo que uma mulher pode fazer
quando entra nessa invocação que é a dança. Uma
mulher é mais especialmente levada a dançar do
que um homem; penso que o feminino, como tal,
é chamado a dançar. Eu. pessoalmente, ouvi muitas mulheres reconhecerem que, no fundo, mas no
fundo mesmo, dançar é o que elas teriam desejado fazer. Conheço até mesmo mulheres que não
vão a espetáculos de dança., tamanho é o mal que
isto lhes faz, e isso lhes faz mal porque manifesta
a realização absoluta de uma mulher, realização
que ela não suporta que lhe tenha escapado.
Quando vemos uma mulher dançar, contrariamente à produção de um homem, para a q ual
podemos sempre perceber que há uma causa,
compreendemos que o movimento femin ino
LACAN E A CLÍNICA PSICANALITICA
especifica-se por ser sem causa. Ele não é explicável por um encadeamento de causa a efeito. A
mulher, nesse domínio, situa-se em um setor que
escapa ao pensamento causal do homem, que quer
compreender tudo. Exíste ali algo que escapa à
explicação causal. Por quê? Ligo o pensamento
causal do homem ao fato de que ele é causado
pelo objeto, sua corrida é guiada pelo fato de que
ele corre atrás de uma bola, ele é causado porque a
bola corre à frente dele, e há entre ele e a bola uma
latência. Quando uma mulher dança, quando o
feminino dança, será que podemos dizer que ela é
causada pela música, pelo Outro? Eu diria que não,
ela não é causada pelo Outro, pois, quando ela
dança, ela é o Outro. Para ser causado, é preciso
um hiato temporal - correr atrás da bola. No
caso, a mulher não corre atrás do Outro, ela é o
Outro, o que significa que há uma sincronia, não
uma diacronia; ela é sincronicamente o Outro e é
por isso que não se trata de causa.
Chegamos então ao ponto de tentar repensar a dialética entre gozo fálico e Outro gozo. Para
um homem o gozo fálico é causa do semblante
que ele tem de ser um homem. Se um homem vem
a gozar sexualmente de uma mulher, o ganho
fundamental para esse homem é que ele extrai desse
49
ALAIN DID IER-WEILL
goz~ um semblante de idencidad~ sexu.al. Ele crê
poder pensar q.ue é um homem. E por tsso que o
homem tem necessidade da mulher ê que se pode
dizer que a mulher é a verdade do homem, coisa
que todas as polícias do mundo sabem, pois, quando se procura ~m criminoso, diz-se: "Procurem a
mulher!". Q uando se encontra a mulher. não se
está muito longe do cara. Isto não é recíproco, o
homem não é a verdade da mulher porque a mulher não extrai urna idéia de sua identidade do gozo
fálico. Desse ponto de vista ela é menos tola, menos "pato" do semblante. O que ela procura não é
sua identidade sexual, é algo mais radical do que
isso: sua existência. O que ela procura é crer em
sua existência, poder crer nisso. Por isso a famosa
insatisfação histérica é algo que, em minha opinião, Freud não captou inteiramente.
Lacan fez um chiste, que eu não compreendi
durante um certo tempo e que hoje me parece claro: "Qualquer um que ame urna mulher, seja qual
for o seu sexo, é hetero"9 • Ele queria indicar por
9- N . do. T. A citaç~o pode ser encontrada em
"I.:Étourdit",Sciliat,n. -4. Paris, Seuil, 1973, P· 23: "Disons
hétérosexuel par définition, ce qui aime les femmes, qud
que soit son sexe propre".
50
LACAN E A CÚNlCA PSICANALÍTICA
esse dito que a relação com o gozo Outro da mulher é de tal modo Outra que produz o hetero, faz
confrontar com o hetero, quer dizer, com a
Alteridade absoluta.
O que faz com que ao masculino seja interditado o acesso a este gozo Outro- chamemolo por seu nome- de ordem mística? Diria que
para o homem, se há alguma coisa que produz o
interdito, interdito de gozo, é que, no sentido literal. o interdito é fundamentalmente um interdi.{!r, e este inter é o inter que há entre esses dois
significantes que Lacan escreve S,-S~. O homem
é aquele que toma para si o intervalo S,-52., na
medida em que o desejo é articulado pelo movimento de sideração que vai no sentido sl ~ s,,.
enquanto a mulher é interdita pelo movimento .
faz desaparecer
inverso; indo no sentido SI~
o interdizer para aceder ao impossível místico.
sl.
A sideração é o que ocorre a um ser humano
quando ele é reduzido a um só significante. Por
força do par significante isso parece impossível,
mas é possível franquear o interdito, o interdizer,
pois a sideração nos dá esra experiência clínica em
que o sujeito falante pode ser remetido ao
significante do recalque originário enquanto perdido. Lacan faz a esse propósito uma observação
sl
51
.
AL\IN DIDIER..WEILL
bastante interessante no Seminário, livro l r: os quatf'o conuirosJu.ndammtais da psicanálin ( 1964). Quando fala desse significante 5 2 originário, ele diz: o
problema é que quando o sujeito se constitui, bem
na origem, como significante 5 2 originário - é
no momento em que ele comenta. o Homem dos lobos em sua constituição ao nfvd do récalque originário - , ele não mais poderá permanecer num só
significante. Trata-se com efeito de sair do ponto
em que stl, ou seja, sair desta subjetividade absoluta que é o ponto originário em que a significância
faz padecer o real, e em que há ~ma interseção
primordial reaVsimbólico.
Segundo penso, a sideração é o que ocorre
de modo transitório a um sujeito quando. num
tempo fugidio, ele é reconduzido violentamente a
este significante originário do não-saber absoluto, em que, siderado, ele fica boquiaberto, lívido,
despojado de tudo aquilo de que estava munido,
desprovido de tudo aquilo que tinha. O interdito
é permanecer na sideração; é igualmente um
interdito de goio, pois podemos dizer que a
sider ação é uma experiência de gozo de ordem possivelmente mística. A mística permanece na
sideração, numa relação absoluta com o Outro,
enquanto a desideração é o ato pelo qual o sujeito
retira-se deste tipo de gozo em decorrência do
52
L\CAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
achado de um significante em que se articula seu
desejo, o significante 5 1 •
Eu diria que o homem é votado a encontrar
escansões sucessivas introduzidas pelo significante
5 1 , que revelam fragmentos de sentido e subtraem ao gozo, o gozo gerado pelo fato de se estar
exclusivamente ao nível do significante origin~rio
único. A partir do momento em que falamos, em
que destacamos palavras, fonemas, estabelecemos
escansões das quais nasce a inteligibilidade do discurso. Será que vocês já se perguntaram o que faz
aparecer esse gozo muito particular que se pode
experimentar ouvindo cantar a voz de uma diva na
ópera? A voz da diva na ópera me parece retomar a
questão da invocação da dançarina, pois ê a invocação absoluta. Se a voz da cantora nos produz
um efeito tão particular de emoção- vocês podem observar o que caracteriza a voz feminina
quando ela se eleva no agudo e no superagudo é que quanto mais a voz se eleva, mais a descontinuidade ligada aos cortes da fala desaparece, e mais
se produz uma voz que substitui esta
descontinuidade pela continuidade absoluta. Gostaria que vocês o sentissem para compreenderem
que é no momento em que a continuidade substitui a descontinuidade que aparece o gozo, o gozo
•
ALAII' DIOIER.WE!ll
não fálico, o Outro gozo, o gozo excedente, o gozo
que faz com que nesse momento não se saiba mais
se é a diva ou o divino que canta. A palavra diva
não foi fabricada por acaso.
Vou lhes contar um pequeno escândalo que
ocorreu em I 774 na Cone do Rei Lufs XV. quando Gluà apresentou sua ópera Oiftu t Euddia 10,
quinz e ano s antes da Revolução Francesa.
Quando esta ópera foi apresentada diante dos
1 O. N . do E. C h ris toph Williba(d R itter von
GLUCK (171 4-1787) apresenta a primeira versão de
Orft14 t Eurúlict em Vieru, em 1762, antes de sua declara-
da intenção de reformar a 6pera. Em sua "reforma da
6pera" Gluck, a partir dos c5nones d a tragédia grega,
busca fazer com que a música sirva à poesia, tornando a
. Abtrtunt rclev~ntc para o drama e a orquestração adequach
às palilvru. Assim, "' flm de se t er uma .s6 dimensão mu- ·
sical com textura mais contínua, constant emente expressiva e cond icionada pelo texto, a fronte ira entre o
reciutivo e a ~ria tende a desaparecer. e o coro ganha
valor de personagem. A versão de 177-+. citada pelo autor, amplia consideravelmente a anterior e o protagonista masculino, anterionncnre dedicado ao l 4Stralo contralto
Guadagni, é destinado ao tenor Legros. A escrita do canto
do protagonista, já modificada do contralto para o soprano por ocasião de uma versão em Pacm.a em 1769,
altera sua tessirura uma outra vez.
LACAN E A ClÍNICA PSICANALÍTICA
convidados do rei11 , houve um escândalo de que
não se faz idéia, escândalo que fez aparecer um conflito muito violento entre homens e mulheres, expresso nos termos ''o canto do Rei" e o "canto da
Rainha". Eu lhes trarei também algumas linhas de
uma carta de M.lria Antonieta a sua irmã Maria
Cristina, quando o escândalo edodiu ap6s a ópera:
"Não se fala em outra coisa. Reina em todas as mentes uma fermentação tão extraordinária quanto você
puder imaginar sobre este evento, é incrível, as pessoas se dividem, se atacam, se odeiam, se embacem,
como se se tratasse de uma questão de religião". E
ela não estava errada, porque provavelmente era
de uma questão de religião que se tratava. Na
mesma época, Julie de Lespinasse 1~ escrevia do lado
N. do T.
No original, parttms fOJffiU, expressão
que se refere ao espaço, na sala de espetáculo, que se
situ~ imediatamente atds da orquest ra, no qual se podia
assitir de pé. ou no qual eram colocadas poltronas especiais, Optamos por traduzir a expressão pelo seu sentido- é dos convidados d o rei que se trata - assinalando, por esta nota, o sentido literal da expressão utilizada
pelo autor em sua exposição.
12. N. do E. Julie-Jcanne-Eléonore de LESPINASSE
(17}2-1776) exerceu um grande encanto sobre os freqüentadores dos "salões liredrios" por sua rara curiosidade
intelectual e sua abertura de CSP,irito que a permitiam escutar e
• inclusive divid ir as mais diveru s e audaciosas propostas.
l i.
55
A.I.AIN DlDfER-WEILt
do "canto das mulheres", após a audição dessa ópe·
ra, na qual ela estava: "Gostaria de ouvir dez vezes
por dia esta audição de Orftu. Esta perda que me
dilacera e que me faz gozar daquilo de que lamento [ela acabara de perder seu amante] . Perdi meu
Eurídice, este gozo me deixa louca. Ele me arrasta, minha alma está ávida desta espécie .de dor".
Eis o que é introduzido. Até então, a ópera,
criada no Renascimento - podemos dar-lhe os
títulos de nobreza com Monteverdi- obedecia à
lei do parlar cantando. Parlar cantando significa que
aquele que canta fala ao cantar, ou seja, quando
ele canta, imita a fala, faz ouvir todas as leis da
sintaxe, dos cortes sintáticos, a descontinuidade
da fala. E o que aparece com esta ópera de Glück
é que, pela primeira vez, alguma coisa contraria o
parlt~r cantando: é a primt~ la voa, o que significa que
a voz, nesta ópera, se emancipa à palavra. A voz
bruscamente se destaca, abandona as escansões ligadas à palavra. Abandonando as escansões, ela se
dirige para um lugar de continuidade no qual a
inceligibilidade cai, e aparece para os auditores um
tipo de gozo que apavora os homens - · o canto
do Rei - e que, no conjunto, arrebata as mulheres. Pessoas corno Jean-Jacques Rousseau estiveram do lado do canto das mulheres. As mulheres
reconheceram imediatamente que este gozo, que
56
I.ACAN E A CLlNICA PSICANALITICA.
aparecia com a substituição da inteligibilidade das
escansões vocais pela continuidade da voz, ou seja,
pela emancipação da voz que se livra do poder das
escansões, lhes concernia: "que me faz gozar daquilo de que lamento, que me deixa louca, que me
torna ávida desta espécie de dor".
Isto nos coloca questões: o qu~ fa2; com que
os homens recusem com tamanha violência este
gozo que pode apoderar-se deles mas que os aterroriza? Em <]Ue o fato de ser capturado por este
gozo, que fcrniniza, põe em risco o masculino?
Diria que quando este gozo se apodera de nós, o
que se passa é um abandono do pensamento causal, posto que, nesse momento. somos colocados
por esse tipo de voz numa relação em que não há
mais interdito com o Outro, porque a escansão é
o interdito de uma relação de proximidade com o
Outro ao passo que esta voz é em suma um m~ ­
dium que cria a possibilidade de umnelação imediata com o Outro, deixando cair o lugar-tenente
do Outro, o objeto a, que só aparece, como o car·
retel no Fort-Da, com a escansão.
Com esta voz, introduz-se o que não tem
causa, o que a mística Hadewijch de AntuérpiaiJ
13. N. do E. HADEWlJCH de Amué rpi~. mfstica
e devota que viveu no século Xlll. Escreveu quatorze
57
AJ...\IN DIDIER-WE.ILL
chamava o sem~porq,tê. Eis a invocação de
Hadewijch: "Senhor. dirijo-me a ci. Por que canto
amor. tu que nada me pediste? ( ... ) É sem-porquê''. A expressão vem dela: é sem-porquê. E eu
diria que esta voz da diva é sem-porquê, pois não
é o Outro que é sua c;ausa; nesse momento, o humano se torna Outro. Por que é sem-porquê? Se
nos perguntamos por que o Outro não vem a nós,
há um porquê, é porque há um recalque. Por que
recalcamos o Outro? A isso podemos responder, e
é Freud quem responde. Ele descobre que há um
recalque do significante da Alceridade. Podemos
responder por que dizemos não ao Outro, mas
será que podemos responder· a esta outra questão:
"Por que há Outro?". A esta questão não podemos responder. Se não há Outro uma vez que o
sujeito o recusou, por que há Outro? Não podemos responder. É sem-porquê.
Fechando esses parênteses, retornemos à
questão: por que é a mulher que pode encarnar de
modo tão particular esse sem-porquê? Eu lhes fiz
observar, desde o início de m.inha exposição, que a
mulher é a depositária de um real que não é simbolizado pelo sexual, de tal modo que seu corpo
Visões, trinta e unu C11ms tm prost~, dezesseis CartAs rim11Jas e
quarenta e cinco Pomuu eJtró.ficos.
58
LACAN E A CLÍNICA PSICANAÚTICA
não é encarnado como o do homem. Estra11jamtnte 14
ou não, o fato da mulher não ser encarnada faz
dela aquela a quem o homem diz "meu anjo'' - o
anjo é verdadeiramente uma criatura que não é
encarnada, que não cem corpo. e que não tem sexo.
O fato de que na imaginação do homem haja esta
idéia de que a mulher é um anjo explica o que se
passa na cena da ópera: não podemos compreender a menos que tomemos em consideração o fato
de que a ópera é a operação pela qual fez-se subir
à cena profana uma mulher que toma o lugar da
voz do anjo que era cantada pelo castrato, com o
acordo da Igreja, nos três séculos que precederam
a 6per.3. e o Renascimento. Desde a origem, os
padres de Igreja inclinaram-se sobre o modo pelo
qual se poderia tornar os fiéis sensíveis à louvação de Deus.
Como louvar a Deus? A tradição estabeleceu
que o louvar a Deus é feito fundamentalmente
14. N. do T. No original itr11n_gtmmt. palavra que
combina du.as outras: êtrt (ser) e tmgc (anjo), termo pn:sente n.a seqüência do pensamento do autor na frase,
produzindo o efeito semântico str-anjo (êtn-ange), inteiramente homônimo de étrtmge (estranho), jogo que quisemos recuperar em português com o neologismo
estrtmjamentc no lugar da tradução liiteral tstranht~mcnte.
59
AUJN DIDIER-WElll
pelos anjos, por toda uma hierarquia celeste de
anjos que é desenvolvida no livro' de Denis o
Areopagita1 s. O extraordinário é que esses anjos
louvam a Deus de um modo totalmente inaudível,
em silêncio, sem que se possa ouvir a lõuvação, A
Igreja considerou inclusive que o gênio dos grandes músicos como Mozart vinha do fato de que
eles ouviam um eco, vagamente ensurdecido, do
canto dos anjos. A Igreja assim colocou em cena o
canto do anjo a partir do século XII ou XIII e,
para fazer os anjos cantarem, a primeira idéia foi
a de fazer cantarem jovens garotos, pois as raparigas, não se podia colocá-las em cena. Os jovens
pré-púberes tinham vozes que subiam ao agudo
permitindo fazer ouvir a voz angélica, pois o anjo
só pode cantar no agudo, em nenhum caso no grave.
Um anjo que canta no grave eventualmente pode
ser um anjo maldito, pode ser Lúcifer. Um anjo
desencarnado, um verdadeiro anjo, só pode subir
aos agudos.
Depois disso passou-se toda uma história:
as crianças foram substituídas pelos tastrati, o que
durou dois ou três séculos, com o consentimento
15. N . do E. Ver Pseudo-Denys L:ARÉO~GITE.
Outvrrs cqmpJltts Ju pscuJo-Dmys L:Arfopt~litt. Tradução do
grego de Maurice de Gandillac. Paris, Aubier,l990.
60
LACAN E A CÚNICA PSICANAÚTICA
da Igreja. Como tastrati adultos, eles tinham vozes
femininas extraordinárias que faziam com que a
mulher não precisasse subir à cena para que se
fizesse ouvir a acuidade das vozes angélicas.
Assim a ópera é a operação pela qual o anjo
sobe à cena. Para nós isso é interessante porque é
a operação que confirma um pouco o ponto em
torno do qual giramos: o fato de que a mulher se
presta a encarnar o anjo nos remete a esta questão
tão difícil, a de que, em alguma parte de seu corpo. uma disposição a impele a ser um anjo, a cantar
como um anjo, pois há uma certa não-encarnação do
real de seu corpo. Isto ocorre porque ela é nãotoda, porque o falo não reina como senhor e porque
há uma parte que permanece à parte do sexual: o
anjo, fora do sexo.
Se este gozo feminino deve se manter de tal
modo afastado do canto do Rei, como compreender então que tenham sido sempre os homens que
escreveram óperas, que colocaram em cena vozes
angélicas, arrebatadoras, que os perturbam tanto?
O que pretendo fazer observar é que todas essas
mulheres que cantam, creio não haver nenhuma exc~ção , todas foram lançadas à morte, todas morreram. e, quando elas morrem, há uma derrapagem
do grito arrebatador que se situa no superagudo
61
AL\lN OIDIER-WEILL
tendendo ao grito. Por que esse grito foi tão
freqüentemente colocado em cena na ópera? A hipótese que me propus é a de que esse grito possivelmente testemunhava o momento em que a
mulher abandonava o corpo do anjo pelo viés da
morte, e que era este o testemunho do sofrimento pelo qual - em todo caso, no imaginário do
ho·mem - o anjo morre, ou seja, o que é
desencarnado morre. Na medida em que o anjo
não grita, é talvez o que faz ouvir a dor que pode
representar para uma mulher a encarnação em sua
carne porque, quando ela é lançada à morte, é sua
carne que é mortificada, e é nesse momento que a
encarnação com esta dor terrível do grito se faz
ouvtr.
Dei-lhes elementos para pensar, em sua oposição, os discursos masculino e feminino, propondo compreender que 0: que guia o homem é um
tipo de desejo causado por este objeto destacável
do qual ele passa sua vida a se separar para correr
atrás dele, ·e o que guia a mulher seria um caminho inteiramente diferente, que, através da dança,
através do canto, é o caminho da pulsão invocante.
Lacan diz em algum lugar que a pulsão invocante
é o que há de mais próximo da experiência do inconsciente. Ele diz também que um fim de análise
que vai mais longe do que aquele pro·posto por
62
L\CAN E A ClfNICA PSICANALÍTICA
Freud é um fim de análise que ultrapassaria o fantasma sexual e que daria acesso à pulsão. A questão que me coloco, e ao colocar-me eu a coloco
para vocês, é a seguinte: será que o fim de análise
não teria por função, entre outras. a de dar a um
Sujeito acesso à pulsão invocante, da qual comecei a falar hoje? Se esta pulsão tem relação com a
sublimação, ela não remeteria à dessexualização
de Freud mas sim a esta parte indeterminada, ilimitada, que precisamente escapa a toda e qualquer determinação sexual.
Muito obrigado.
o PASSE
Jde~del99J
Bom dia. Hoje trabalharemos sobre a questão do passe. uma questão verdadeiramente densa
e complexa.
Parto de uma constatação que fiz, e que outros além de mim devem ter feito: há alguns anos
eu tinha um analisante que concluiu sua. análise
tornando-se analista. Durante esta análise, eu ficava freqüentemente como que maravilhado pela
capacidade de invenção deste analisante, pelo modo
como ele metaforizava as questões do real, pela
maneira como ele respondia a elas, e pela forma
como ele pôde concluir sua análise. Alguns anos
depois do fim de sua análise. ele veio a' inscreverse em uma das numerosas instituições de psicanalistas que existem em Paris, e enviou-me uma carta dizendo que. pela primeira vez, testemunharia
publicamente de sua experiência de jovem analista.
Fuí, então. ouvi-lo. O que mais me impressionou
quando o .ouvi falar foi que eu, que durante anos
ALAIN DlOl'ER-WEILL
fôra a testemunha de sua inventividade, pude compreender o preço que lhe custou o fato de falar
em uma associação guiada por uma certa ortodoxia: sua palavra, rica em invenção, havia-se profundamente empobrecido. No discurso extremamente tradicional que ele sustentava, eu não pod ia mais reconhecer nenhum traço do sujeito
metaforizante que eu havia escutado durante tantos anos.
A questão que se coloca é a segui~e: como
podemos dar conta de um dualismo segundo o
qual haveria um lugar privado, o lugar da análise,
do divã, que se prestaria à possível criação do sujeito, e um outro lugar, o lugar público, no qual o
analista deve dar conta de sua experiência diante
de seus colegas, lugar no qual só se ouve um discurso que, para não destoar da ortodoxia, não mais
daria lugar à sua cap acid:~de de invençã.o? Con:to.
portanto, devemos compreender um tal dualismo?
Caberia dizer que as sociedades psicanalíticas tradicionais orientaram-se no sentido desta
clivagem, apoiando-se na idéia de que s6 um sujeito de exceção, Freud, ou Lacan, seria capaz de
ultrapassar esse dualismo, sustentando um discurso capaz de estabelecer uma continuidade entre a psicanálise em intensão e a psicanálise em
66
LACAN E A CÚNICA PSlCANAÚTICA
extensão. Lacan, insurgindo-se contra esse
dualismo, teve uma idéia genial, que eu formularia através da seguinte questão: será que o ato de
objetivar um sujeito de exceção num homem de
carne e osso não seria uma defesa contra o fato de
reconhecer que existe um outro sujeito de exceção
que é o sujeito do inconsciente, sujeito que pode
falar não no dualismo, mas a partir de um ponto
de vista terceiro, o ponto de vista da divisão?
Freud já havia observado coisas dessa ordem.
Por exemplo, num texto em que ele evoca sua relação com seus alunos, ou com alguns de seus alunos, sem nomeá-los, ele diz algo assim: "Temos a
impressão de que aquilo que eu elaboro na psicanálise, um aluno só anseia por aceitar, em dar seu
assentimento, mas de fato eu, Freud, sinto nisso
uma espécie de frieza, de inafetividade, de tal maneira q ue o sim que é dado desse modo à teoria
do inconsciente é um sim que parece não se prestar a nenhuma conseqüência". Implicitamente,
Freud coloca a seguinte questão: "Será que o fato
. de que conscientemente o eu diz sim significa que
o inconsciente também diz sim?".
Para ilustrar essa questão, lembro-lhes o que
sucedeu a alguns discípulos de Freud, como
Hartmann, Kris e Loewenstein, que promoveram,
67
ALAIN DIDIER-WEill
nos Estados Unidos, a teoria do eu autônomo.
Como devemos compreender o faro de que, quan~
do em algum momento Hartmann trabalha coin
Freud, ele está em posição de dizer sim ao inconsciente freudiano e que, vinte anos depois, sua teoria manifesta que ele diz não a esse mesmo inconsciente? Deveríamos supor que ele evoluiu, ou
devemos compreender que, quando ele dissera sim,
vinte anos antes, ele, sem o saber, já havia dito
não, e que o tempo transcorrido não fez mais que
revelar o fato de que o seu sim, de ordem euóica,
era de fato um sim que velava a ausência de um
sim inconsciente. Isso me evoca a leitura que f12
de um texto de Platão, o Teeteto 16 , no qual há um
diálogo, absolutamente apaixonante com relação
a isso, entre o estrangeiro e Teeteto. Quando este
combate a posição dos sofistas, o aluno responde
ao mestre: "Sim, sim, estou de acordo com a sua
demonstração, o senhor tem toda a razão". Em
resposta, o mestre diz algo assim: "Como posso
saber se este sim que você me dá, você não o teria
dado aos sofistas, se você tivesse tido um mestre
sofista? O que garante que você próprio está intimamente convencido desce sim? Será que posso
sabê-lo?".
16. N. do E. Ver PLATÃO. Thlítrte. Trad. de Michel
Narcy. Paris, Flammarion. 1995.
68
LACAN E A CÚN ICA PSICANAÚTICA
Podemos supor a estupefação do aluno, que
imaginava que bastaria dizer sim para que este sim
fosse em si mesmo uma prova. Chegamos assim à
idéia, analiticamente formulada, de que o enunciado do sim não prova que haja uma enunciação do
sun.
Farei uma sumária comparação entre essa
aptidão a dizer sim e aquela que chamamos em
francês o blní~oui~oui [bendito-sim-sim] 17• O interessante da fórmula francesa é que ela faz ouvir
uma repetição do sim, o estar de acordo na dimensão da repetição , que se opõe àquilo que denominamos a insistência. A insistência do sim é
coisa inteiramente diversa da repetição do sim. A
insistência do sim é aquela que o inquisidor situaria no princípio do perseverare Jiabolicum do herege.
Se o herege é um sujeito, um mau sujeito, é que a
relação que ele cem com o significante não é a de
um sim que se repete, é a. de um sim que insiste,
ou seja, de um sim que encontrou o consentimento do inconsciente.
17. N. do T. Em português a expressão que
corresponde em sentido a esta expressão francesa é VQCa
de presépio. Mantivemos, no texto, a expressão original e
sua tradução literal em função do valor ck aliteração do
sim, presente na expressão francesa, e que é retomada pelo
autor na seqüência de sua exposição.
69
AlAIN DIOIER-WEJLL
O sim consciente é, então, um sim no qual o
eu proclama que é fiel, fiel porque o fato de que
ele diz sim garante que de é o bom moço, que ele
é gentil. enquanto o sim do inconsciente é um
sim que só pode ser proferido em absoluta solidão: quando proferido, nada garante ao sujeito que
ele terá o acordo da autoridade, sej:1 ela qual for, e
, é a. partir daí que a significação do autorizar-se, autorizar-se por si mtsmo encontra seu princípio. Vejam
que há .dois "s", há o autorizar-se e ha o si mesmo.
Tudo o que a instituição quer é reconhecer seus
membros, autentificá-los, autorizando-os a serem
membros. Ora, o que especifica o sujeito do incons• ciente é não ser aucorizável. Portanto o autorizar-se
cria imediatamente um perigo para a instituição,
pois se o sujeito autoriza-se por si mesmo, o que
será da autoridade da instituição que sustenta sua
legitimidade, e sua força, no fato de que ela aútoriza.
analistas a serem analistas? Isso foi, em todo caso,
o que se passou no infcio entre a IPA e L.acan. A
IPA tirava seu poder de autorizar, pois, autorizao- .
do sujeitos que aceitavam esta autoridade, da fundamentava sua própria autoridade. Compreendemos
o horror desta instituição venerável quando Lacan
colocou no frontispkio de sua Escola: "O analista
não poderia autorizar-se senão por si mesmo". A
instituição, a partir daf, não teria caducad'o?
70
lACAN E A CÚNJCA PSICANAÚTlCA
É neste ponto que Lacan responde com o
passe. A hipótese que ele faz é que o fato de que o
sujeito se autorize por si mesmo não o lança numa
solidão absoluta de ordem mística em que ele só
teria que prestar contas a si mesmo. Lacan supõe
que o ato de se autorizar não é somente o ato pelo
qual o sujeito faz o ato de se tornar analista; é
também um ato dotado de tra.nsmissibilidade, ou
seja. um ato que pode ser retirado do campo do
inefável para ser transmitido a terceiros.
Esse aspecto nos aproxima muito do problema da sublimação, na medida em que, tal como
Freud a situou, a sublimação é a produção de algo
que se transmite sozinho. Não é necessário fazer
militância em torno de Louis Armstrong ou Sidney
Bechet qu~do eles fazem música, porque há algo
que faz com que o que já se constitui como um
produto se transmita sozinho. Em contrapartida,
para que algo se transmita é preciso que haja ouvintes que falem desse algo. Esses ouvintes constituem o que Lacan chamou de passadores, os receptores da palavra do pa.sse 18 • Formulo assim (mot
18. N. do T. A expressão utiliz.ada pelo autor no
original é mot J, passe, literalmente pt~lsrvn~ Je ptmt, forma
pda qual optamos na t r<1dução. Cabe esclarecer que, em
francês, moi tiL fH'SSl e mot à'tSprit ( chiste, às vezes t u.duzido
71
•
ALAIN DIDlER.WEILL
de passt ] porque o modelo que Lacan utilizou para
justificar o mecanismo do passe foi o modelo do
chiste [mot J)esprít O chiste tem a particularidade de que, uma vez produzido, ele se transmite
sozinho, não é necessária uma instituição para
transmiti-lo. Ele se transmite sozinho. boca a boca,
tanto mais quanto o próprio autor do chiste é
esquecido. Quando contamos uns aos outros todas as histórias engraçadas de que lembramos num
bar, esquecemos que estamos em dívida para com
o produtor dessas histórias. Quanto mais essas
palavras são proferidas, mais guardam seu sabor.
Quanto mais se transmitem, mais atestam a força
de transmissão que lhes é própria. E não se sabe
mais qual é o patron(mico do autor, tornado anônamo.
J.
Essa palavra de passe será ou não ouvida pelo
passador? O pa~sador é alguém a quem é demandado dizer sim, caso ele a ouça, mas não de dizer
o sim da vaca de presépio 19, o sim de um funcionário. Este é um termo que Lacan empregou, ele
como Jiro tspirituoso) têm, ambas, a mesma estrutura mot dt...
Cabe observu que em seu emprego usual a expressão mot .
Je pust significa stnhtt, sentido também pttsence no p-.sse
porqu<~nto trata-se para o pusante de pronunciar a palavra que o faz passar.
19. N . do T. No origina(. Wni--ot~i-a~~i. Cf. nota 17, p. 69.
72
LACAN E A CLiNIQ< PSlCANAÚTICA
disse que esperava que os passadores não fossem
funcionários do inconsciente. O passador, assim.
é alguém que é suposto poder ouvir. isto é, suposto poder dizer sim inconscientemente.
Observarei, contudo, o seguinte: um amante
da música é perfeitamente capaz de ouvir uma música, de ouvi-la perfeitamente bem, sem que por
isso lhe seja exigido produzir mús ica. Quanto ao
passador. é a mesma coisa: não é porque ele é capaz de ouvir que lhe será exigido poder falar no
mesmo nível em que ele ouve. É por isso que o
passador não é o passance, sendo este último alguém que está, em princípio. em posição de se
fazer ouvir. Assim, o passador, e isso faz parte das
coisas que escandalizaram os \•eteranos. é alguém
que, estando no posto de comando do dispositivo
do passe, é um jovem; para os veteranos, o fato de
que seja um jovem quem está na porta de entrada,
por assim dizer, da instituição, na qual até mesmo
um "velho" pode demandar entrar, fazendo o passe,
equivale a colocar o mundo de cabeça para baixo.
Lacan visava significar com isso que o analista; no fundo, ·não é como o vinho que se aprimora envelhecendo, pois o analista, com a idade,
tende a esquecer aquilo mesmo que fez dele um
analista, podendo instalar-se na hierarquia, na
73
Al.AJN DlDIER-WEllL
honorabilidade, para esquecer o ato fundador, caso
este tenha ocorrido, pois às vezes ele nunca ocor·
reca. A mantermos nossa analogia com o chiste, o
passador será assim aquele que ri do chiste, ou
seja, aquele por quem a mensagem é bem entendida, aquele que diz: "Captei cem por cento".
O problema é que em seguida o passador terá
que falar, deverá encontrar palavras para t raduzir o
que ouviu. E ele deve fazê-lo a um júri - pois é assim
q ue é denominada a instância à qual ele- fala - . júri
que eu compararia ao público que recebe a mensagem do chiste, júri dividido por aquilo que ouviu
do passador: pois bem, houve um passante. No a
posteriori, após esses dois a posteriori, podemos dizer
que algo passou a este terceiro que é o público.
Isso coloca duas formas absolutamente opostas de encarar a transmissão da psicanálise: tratase de uma transmissão que em suma faz fé no
poder da transmissão própria do significante quando articulado, e veremos mais adiante que esse famoso significante é aqúele que Lacan denomina
S (t ). Ele escreve na primeira versão da Proposiíio
0
(1967)2. que todo aquele que articuleS(~) sem
20. N. do T. Cf. "Proposição de 9 de outubro de
1967: primeira versio", Opf6o ÚC4nÍIInll n. 16, agosto de
1996. p. 5-12. Trad. Paulo Siqueira.
74
LACAN E A CLÍNICA PSlCANAÚllCA
passar pelos protocolos tradicionais de reconhecimento é um passante da psicanálise, o que ele
chama de AE (analista de Escola).
Podemos num primeiro momento op or dois
tipos de transmissão: aquela que é própria ao
significante S (/f.) quando ele é articulado, transmissão que faz com que ele se transmita sozinho,
e aquela que depende da militância. Dizer que S
transmite-se sozinho é perigoso para quem? Para
todos aqueles que pensam que Freud e Lacan não
podem transmitir-se sem 'aparelhos de militân cia,
e que se não houver militância, Freud e Lacan estarão em perigo. O ato de militância baseia-se na
idéia de que o pai está fundamentalmente em perigo: se não se milita por ele, ele decairá, definhará.
A esse respeito, aquele que nada nas raias da
militância considera que a transmissão da psicanálise passa pelo ato de tomar esta ou aquela cidade, este ou aquele hospital, dispensário ou instituiçãc;>. e que a transmissão da psicanálise é como
jogar Banco Im obiliário: adquirir um palácio aqui,
duas casas bem situadas acolá, e assim por diante.
Em suma, o militante não crê no poder de trans~
missão de S (f..).
(1/J
Gostaria de lembrar-lhes de que a psicanálise começou a ser transmitida sem instituições.
75
ALAIN DlOlEk-WEILL
•
Quando Freud escreveu seus primeiros grandes
livros, como a I nterprttllfão de S<>nbos ( I 900), não
havia analist as para ouvi-lo, nem instituições. No
início, na au sência de instituições e de analistas,
houve um poder próprio ao que existia na palavra
de Freud que fazia com que ela se tenha transmitido e chegado a nós, hoje. Podemos inclusive supor que a força com a qual Freud articulava o que
Lacan chamou de S(-i) levou-o, por sua vez, a
supor que muito antes que nós, que estamos hoje
aí, existíssemos, um dia estaríamos aí para ouvir
sua mensagem. D iria mesmo que se hoje estamos
af para falar sobre isso, é porque houve na cabeça
desse cara que se chamava Freud a possibilidade
de supor uma transmissão que requeria uma orelha de analista que é a nossa, hoje. Vocês vêem,
portanto, dois tipos absolutamente dissimétricos
de t ransmissão.
Para levar mais longe esta ;malogia fe ita por
Lacan entre pal.wra de passe e ch iste, eu lhes contarei, sem dúvida relembrando -a a vocês, urna das
muitas pequenas histórias judaicas que Freud nos
conta em Cbistts t sua re~io com o ínconsâtntt ( I 905).
Uma dessas histórias põe em cena um casamenteiro
e um pretendente, ou seja, um homem que vem
demandar uma mulher a um outro. H á nisso um
dispositivo muito simples, que para nós é bastante
76
LACAN E A CLÍNICA PSlCANALÍTIC"
interessante porque o casamenteiro está verdadeiramente na posição do analista que ouve a demanda
desse analisánte que é o pretendente, e que demand a a um sujeito suposto saber o que ele deseja,
isto é, a mulher de seus sonhos. Nesse diálogo
entre o pretendente e o casamenteiro, entre o
analisante-pretendente e o casamenteiro, o que se
passa é sempre a mesma história, mas escolhi esta
porque é preciso escolher alguma. O pretendente
chega com o casamenteiro no endereço combiruldo e
o casamenteiro diz: "Você vai ver, ela é o máximo".
Batem na porta, a porta se abre, e aparece a prometida. O pretendente desesperado volta-se para
o casamenteiro e lhe diz: "Mas afinal de contas,
ela é corcunda". O casamenteiro lhe responde:
"Claro, mas isso não tem problema, os homens
não olharão para ela, você poderá ficar tranqüilo".
O pretendente retruca: "Mas, faça-me o favor, ela
é assustado ra, ela é caqlha". O casamenteiro res~
ponde: "Escute, isso é na verdade muito bom, ela
não olhará os homens, só pensará em você"." Mas , além de tud o, ela parece muda". O
casamenteiro diz: ·~ssim ela não te encherá os
ouvidos o dia inteiro". E aí, o pretendente, furio so, compreende que está diante de um vigarista
absoluto. E então o casamenteiro lhe diz: "Sabe,
você pode faLar alto, ela também é surda".
77
AlAJN DJOICR-WEJLL
•
A história acaba aí. Mas, para mim - já que
não conhecemos sua continuação - o verdadeiro enigma desta história é que o pretendente, após
um tempo de sideração, faz como nós, cai na gargalhada. E se ele cai na gargalhada; é porque compreendeu algo de fundamental. Talvez ele não possa
dizer o quê, mas o simples fato de que ri indica
que compreendeu que o casamenteiro efetivamente
não está mais para ele na posição em que estava
instalado, numa relação paranóica, de desconfiança e de traição absoluta. Se de ri, o que se passa é
que ele compreendeu seu verdadeiro desejo, que
n ão é o objeto sexual. Ele compreendeu que, para
além do objeto sexual, há um outro desejo, o der
sejo de fazer reconhecer que ele pode existir sem
o suporte do objeto enquanto objeto colado ao
sujeito - . cola que Lacan denomina princípio de
prazer, a coalescênda do objeto a com o significanteS(/..). E podemos dizer que, além do princípio de prazer, trata-se do descolamento entre o
objeto e o significante. Minha hipótese é a de que
o rir, que neste momento eclode do pretendente,
no qual ele abandona sua demanda e passa ao
desejo, revela que ele entra em relação com o
significante fundador da palavra; ele passa da
desconfiança à confiança na palavra. e poderf.amos
dizer que isso é o surgimento deste além do
78
lACAN E A CLINICA PSICANAÚTICA
princípio de prazer que é a pulsão de morte, que
não deixa de ter relação com o que dizíamos ontem a respeito da pulsão invocante.
Esta pequena história nos testemunha de que
o desejo que Lacan chama desejo de um o utro
bem, de um bem em segundo grau, para além do
objeto, é tran~missível , ou seja, não é imposs!vel
transmiti-lo.
Eu colocava os princípios teóricos da exigência, da necessidade do passe para sair do dualismo
que invoquei; falei-lhes então rapidamente deste
dispositivo imaginado por Lacan para deter esse
possível empobrecimento da transmissão, dispositivo do qual. lembro-lhes, Lacan esperava um
ensino rival ao seu. Ele esperava com efeito que
do passe adviesse a produção d e significantes novos que rivalizassem com seu próprio ensino, pois
Lacan, contrariamente ao que muitos pensam, não
temia absolutamente um ensino rival, mas, ao contrário, ele o ~uscava e o pedia. Para Lacan, a única
justifi cativa da Escola Freudiana em relação à IPA
era o passe, visto que este representava, na Escola,
um lugar não subordinado ao poder, um lugar onde
o recalque podia ser posto em cheque, onde a transmissão universitária da psicanálise se interrompesse, batesse em retirada.
79
ALAIN DlDIER.WEJLL
Posto que a idéia de Lacan era a de que, na
IPA, só havia o discurso universitário. a justificativa que ele poderia dar para a Escol'l Freudiana
era dizer que em sua Escola havia discurso analítico. Quando Lacan deu lugar ao ensino universitário, ele nomeou um responsável -Jacques-Alain
Miller, a quem ele havia confiado responsabilidades em Vincennes - por este ensino, ou seja, ele
o situou fora da Escola porque era predso este
fora para que fosse sustentado o discurso universitário. É marcante observar que, historicamen~,
foi o reconhecimento do fracasso do passe que
fez com que Lacan deixasse de sustentar o universitário fora da Escola e o tenha feito passar _a seu
tntenor.
80
INSISTUIÇÃO
PROPOSTA DE UM PROCEDIMENTO
DE PASSE TRANSINSTITUCIONAL
Conferência proferida na sede
do Corpo Freudiano
Pesquisa e Transmissão da Psicanálise,
em 15 de abril de 1997.
INSISfUIÇÃ0 1
proposta de um procedimento de
passe transinstitucional
Falarei esta noite acerca de um projeto que
estou propondo a alguns amigos com quem trabalho. Como tenho amizade por vocês, vou compartilhar isso esta noice.
Trata-se de pensar um tipo de procedimento, de laço social encre analistas, que concerne
àquilo de que nos ressentimos com muita freqüên, cia em nossas associações.
J. N. do T. Cabe assinalar que a palavra-chave do
título - lnsistuição (Insistuition) - é um neologismo
metafórico, que como tal condensa duas outras palavras
- insistência (in.risttmct) e instituisão (irutitutíon) -criando
um sentido novo que afeta a estabilidade repetitiva e
monótona da instituição, inoculando-lhe a dimensão da
insistência própria ao inconsciente, que obriga ao não
esquecimento do desejo, já que o princípio do prazer
tende a produzir sistematicamenre este esquecimento.
Agradeço a gentil colaboração de María de Lourdes
Fernandes e Teresinha Costa na transcrição, e de Miriam
Aparecida Nogueira Linu na revide.
Al.AIN 0101ER-WEILL
Isso ocorre porque, nas associações definidas por um dentro e um fora. a própria existência
de um tal limite entre um interior e um exterior
freqüentemente nos faz sentir de forma cruel que
no interior da associação falamos Jo inconsciente,
mas não obrígatoriamente com o inconsciente.
A idéia, pois, é a de ver como poderíamos fazer
para falar do inconsciente com o inconsciente,: ~om
nosso inconsciente, quer dize~ de modo tal que não
seja apenas através do divã e da poltrona que se faça
o enunciado dessa relação. Isso não deixa de estar
relacionado com o passe, mas não é o passe.
Parcirei de uma reflexão sobre o passe antes
de chegar a esta proposição.
Primeiramente, qual foi a exigência que fez
com que Lacan inventasse o dispositivo do 'passe?
A partir do que está na proposta do passe, Lacan
faz a seguinte observação: se Freud confiou a transmissão da psicanálise à lPA, conhecendo suficientemente a estrutura do grupo. que ele havia analisado nos textos que escreveu sobre o Exército e a
Igreja, para saber que esta instituição recalcaria a
sua mensagem, é porque apostou no recalque como
meio de transmissão da psicanálise.
Sobre isso, Lacan fez sua hip6tese extraordinária: Freud tecia considerado que o recalque seria
V.CAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
um meio eficaz de transmissão da psicanálise, na
medida em que o recalque, contrariamente à
foradusão, conserva, e o que ele conserva escondido
pode com o tempo sair do recalque. Tendo formulado isso. Lacan se opôs a este tipo de transmissão inventando o passe porque a idéia do passe é a
idéia de uma transmissão sem recalque.
Mas se o passe era a única justificação da
Escola Freudiana1 em relação à IPA, no momento
em que Lacan constatou que o passe, por razões
que analisaremos juntos, resultou num fracasso,
ele dissolveu a Escola.
Podemos c;onsiderar que naquele momento
ele volcou atrás, voltou ao. modelo freudiano e
talvez tenha dito para si mesmo que não podia
fazer melhor que Freud. Naquele momento confiou a transmissão da psicanálise a uma instituição que não era a IPA. mas uma instituição dirigida
por antigos universitários, a Escola da CausaJ.
2. O autor refere-se à Escola Freudiana de Paris
(Écou Frtwrlimnt J, Paris), fundada em I 964 por Lacan.
3. Aqui a referência é à Escola da Causa Analítica
(Érolt Jt Ia C11usc An11lyti91U), fundada após a dissolução,
feita por i....lcan em 1981, da Escola Freudiana de Paris
(Éeou Fmulimnt Je PRris) , a que St refere a nota anterior.
85
AU.IN DIOIER..WEILL
Podemos supor que ele apostou no que, segundo
ele, Freud havia feito no seu ensino: que, no
recalcamento desse ensino, repetia-se o penhor de
sua conservação. na medida em que a suspensão
do recalque sempre é possível. Talvez de. que sempre disse que a psicanálise só poderia sobreviver
na dimensão do conflito, tenha especulado sobre
esse conflito entre aquilo que recalca e aquil~ que
contesta o recalque. O mesmo sempre fez com a
IPA e também com seus próprios alunos.
Parco de fenômenos concretos que são pontos de justificação da invenção do passe. Que analista não ceve a ocasião de observar algo que eu
pude observar, mas sei que não fui o único a fazêlo? Há alguns anos um dos meus analisantes. que
havia terminado sua análise vários anos antes, convidou-me a escutar sua primeira conferência na
insti tuição na qual ele havia situado seu trabalho•.
Este analisante tinha a particularidade de ter
4. N. do E. Ainda que o autor retome este fato e,
nuis adiante, a história do pretendente e do casamenteiro,
que são trabalhados na lição sobre o passe (p. 65-80),
decidimos manter integralmente o conteúdo de suas exposições unu vez que as mesmas não só se deram em
diferentes
momentos de seu trabalho no Brasil como
.
servem a diferentes desdobramentos clínicos e teóricos.
.
86
U.CAN E A CLÍNICA "PSICANALÍTICA
sustentado no divã um discurso panicularmente
criativo e inventiva. muito metaforizante, quepessoalmente me ensinou muita coisa. Às vezes eu
tinha o sentimento de o estar ouvindo em um seminário de psicanálise muito inspirado. Contudo, fiquei muito espancado na primeira vez que
eu o vi falar em público, porque toda aquela
invencividade de que eu havia sido testemunha
havia-se tornado um discurso perfeitamente ortodoxo que respondia àquilo que a instituição esperava dele, um discurso conforme a instituição.
O paradoxo era pois o seguinte: dualidade de
discurso pondo em evidência que um discurso
criativo pode acontecer na intimidade do lugar
privado analítico e em oposição a um discurso
conforme. tradicional, no lugar público, como se
este implicasse que a invenção metafórica fosse
empobrecida. Como se a palavra metafórica não
pudesse passar em público e, inversamente, como
se a palavra pública não pudesse mais se dirigir ao
inconsciente.
Pode-se dizer que · este dualismo obedece à
ideologia burguesa da vida privada e da vida pública. Será que isso é inexorável? Este caso que
acabo de citar não obedecia a uma organização. a
coisa se fez sozinha, mas a IPA tinha a particularidade de organizar um tal dualismo. ela o desejava
87
AL\JN DJDlER-WEJLL
inteiramente e tendia a instaurá-lo. Na época da
crítica de Lacan à IPA, os candidatos a análise
acompanhavam o ensino público na dimensão da
extensão que era completamente cortada da dimensão da intensão que é o lugar do divã analftico.
A questão é: como pensar, se é que isso é pensável,
todo o problema da articulação da extensão com a
in tensão?
É preciso reconhecer que no meio psicanalítico há uma tendência geral de considerar que é
preciso ser um sujeito excepcional, um Freud, um
Lacan, para sustent.ar um discurso de analisando
que escape ao privado para passar ao público. Freud
fal a a partir de seus sonhos e Lacan fala como
analisando em seus seminirios. No fundo, o passe coloca a seguinte questão: se o sujeito do inconsciente é um lugar terceiro que substitui o
dualismo discurso privado/ discurso público por
um só discurso porém dividido, isto é, se o sujeito do inconsciente produz a divisão no lugar do
dualismo, não ~eria uma defesa dos analistas
objetivar o sujeito de exceção em um homem excepcional. o que impede de reconhecer o verdadeiro sujeito de exceção que ~ o sujeito do inconsciente, próprio de cada um? O que seria preciso a uma palavra privada para que pela voz pública ela se dirija ao íntimo de cada um?
88
LACAN E A CUNICA PSICA.NAUTICA
Lacan tomou o chiste 5 como modelo do que
pode ser a palavra de passe. Ninguém sabe quem inventou o chiste. Observaremos, no entanto, que a
particularidade de um chiste, quando espirituoso, é
sua capacidade de encontrar auditores, ouvintes, é o
fato de que o chiste se transmite no público de boca
em boca segundo uma transmissibilidade que não
demanda militância. Isso é muito importante. Diria
que, no chiste, o que vem no lugar da militância é o
poder despertado por aquilo que podemos chamar
de pulsão invocante, quer dizer, o movimento que
leva a uma palavra que adquiriu as caracter!sticas da
cransmíssibilidade do desejo inconsciente. E por isso
que a palavra de passe buscada daria a possibilidade
de falar do desejo inconsciente com o desejo inconsciente e não descrevendo-o no quadro negro.
Uma das histórias de chiste de Freud com a
qual significamos o que deve se passar, o que deve
acontecer para que uma palavra tenha acesso ao
5. N. do T Em francês, a expressão que designa o
tbistt é mot J'csprit (literalmente palilvn~ tspirituosa, ou dito tspi~
rituoso, como o Wrtz do alemão de Freud é às vezes traduzido em português) o que permite ao autor jogar com o
emprego de outras txpr.essóes contendo o termo pal#VI'II ,
como no caso d;~ frase em foco. em que aparecem moi
J'csprit e m~t àe pasu, que traduzimos como paiA11r~~ Je passe.
89
AI.AlN OIOIER-WEILL
espírito e à transmissão, é a história do casamenteiro
e do pretendente. É uma situação que nos interessa
muito porque podemo's dizer que o pretendente é
o analisando que pede ao casamenteiro , que é o
analista, que este lhe dê o objeto dos seus sonhos.
O pretendente pede ao casamenteiro a mulher de
seus sonhos e este diz:: "Eu achei !" e o levá, batem
à porta, a porta se abre, o pretendente fica aterrorizado, vai ao casamenteiro e diz: - "Ela é corcunda!?"- "É melhor assi~ porque assim ninguém vai
alhar para ela, pode ficar tranqüilo!"- ·:Mas ela é
anã!?"- "Sai muito menos caro para vestir... "- "E
ela é caolha! ?" - "Ela não vai olhar para os outros
. ... eu não quero
h omens... " - "Mas, casamentetro
mais me casar... !?" - " Pode falar mais alto, ela é
surda também!".
O interessante é que podemos aventar a seg uinte hipótese: da mesma maneira que nós rimos, podemos supor que também o pretendente
riu. Pode-se s upo r que, como o analisando, ele ficou siderado pela intc:..pretação genial, que compreendeu e ao mesmo tempo não compreendeu
inconscientemente no que consiste a interpretação, sem entrar em detalhes. Segundo me parece,
a significação fundame·ntal. o sentido da interpretação é que durante todo momento do diálogo
em que o pretendente descobre que o casamen teiro
90
lACAN E A CUNICA PSICANAÚTICA
é um enganador, é que de está na demanda absoluta, ele se sente e se situa como inteiramente definido pelo objeto sexual, sua identificação está
ligada ao objeto. E pode-se dizer que a interpretação do casamenteiro faz cair a dimensão do objeto, faz com que desapareça uma questão para que
uma outra surja: ao desaparecer a questão "Quem
sou eu em relação ao objeto?", surge uma questão
mais profunda em que apaw:e não mais um objeto
que determina a identidade, não ''Quem sou eu?",
mas "Sou eu?", "Sou eu quando não h~ objeto?".
Essa questão do "sou eu~" remete à pulsão na
medida em que a pulsão se enraíza no significante e
não no objeto. A questão mais radical. aquela do
"sou eu?", aquela do sujeito, é mais profunda do
que aquela do eu estar em relação com o objeto.
Eu diria que é neste momento que nasce a invocação, quando o sujeito não é mais determinado pelo
objeto mas pelo significante, isto o coloca em
outro movimento em que ele descob..e que a ques. tão fundame~tal é a da e"iscência. E quando rimos desse chiste é porque inconscientemente rimos da alegria de existir como sujeit os da palavra,
e não sujeitados a um objeto.
Lacan, em sua proposição sobre o passe, diz
que a maneira (e s6 há uma) de atestar que houve
91
Al.AIN DIDIEit-WEILL
pass e é ouvir que o passance art iculou um
significante que é o famoso significanteS (/.). E
acrescenta que isso nada cem a ver com os procedimentos de habilitação da IPA, de ser aprovado
por cal ou tal instância hierárquica: quem quer
que venha a articular esse significante, terá substituído o fato de ser reconhecido por uma hierarquia pelo fato de que o sujeito não tem que ser
autorizado mas autorizar-se por si mesmo. Há aí
um enigma que é este "se". O que é este autorizar-se por si mesmo?
Quando Lacan fundou a Escola Freudiana em
1964, ele o fez sob esta frase: "o analista só poderia autorizar-se por si mesmo". Imediatamente
houve uma grande reação de uma boa parte da
comunidade analftica, particularmente da IPA,
naturalmente, cuja primeira acusação foi a seguinte: "Qualquer canalha vai se instalàr como analista, pois, não havendo nenhum controle, fica-se
·simplesmente em função da subjetividade daquele que diria: 'Eu sou analista' ".
Isto aliás não é completamente falso, po rque
houve canalhas. Trata-se de um problema que é,
todavia, mais profundo. O analista só poder autorizar-se por si mesmo coloca um perigo. pela
razão seguinte: quando na IPA um candidato pede
92
L.ACAN E A CUNICA PSICANALÍTICA
para autorizar-se, pede para ser autorizado, para
ser nomeado analista, é preciso reconhecer que é a
IPA que é nomeada, autorizada. A identidade da
IPA vem do fato de que, nomeando um analista, é
ela que, na verdade, é nomeada. Uma tal estrutura
é necessariamente contestada de maneira radical
se o analista só se autoriza por si mesmo. Então, a
questão que se colocou a Lacan e que continua a
ser colocada a nós é a seguinte: se verdadeiramente nós nos autorizamos por nós mesmos, e se damos à nossa instituição uma significação diferente daquel~ ·que os membros da IPA dão à sua própria instituição, que significação damos nós a
nossa instituição?
.
- ,..
,
Para assumtr esta questao, tres anos apos a
proposição do passe, Lacan acrescentou à sua fórmula inicial - o analista só poJeria autorizyr-se pM si
mesmo - crês palavrinhas que introduzem o passe: o
analista só poderia autorizar-se por si mesmo e
por alguns outros. Visto que a palavra de passe é o
famoso significanteS (~). antes de lhes falar do
procedimento que tenho em mente, quero falar
do paradoxo que há nest e significante. Um tal
significante implica que o falante, quer di:zer, aquele que articula o S ( ~). transmite sua divisão. Não
se trata portanto do dualismo do qual anterior-
93
ALAIN OIOIER-WEILL
mente falamos. Quando ouvimos um sujeito dividido, que fala, qua1 é a posição do receptor? Examinaremos depois a posição do emissor.
No dispositivo de Lacan havia. dois tipos de
receptores, o passador e os membros do júri. Como
definir o que acontece com aquele que ouve esse
significante que tem a estrutura de um chiste?
ouvinte é remetido à sua própria divisão. Este fato
faz com que ele diga sim a alguma coisa mas sem
saber a quê. Em outras palavras, para se ouvir aquilo que introduz imediatamente a dimensão esp~­
rituosa, como diz Freud, não é necessário um saber teórico mas o desaparecimento da censura do.
ouvinte. Em outras palavras, a relação do passador e dos membros d o júri com seu próprio
supereu desaparece e a estrutura do eu é também
dissipada.
o
Sustentamo-nos em nosso supereu. O supereu
é em nós aquilo que quer que ouçamos o já sabido
e que nada nos surpreenda. pois se h.á surpresa. o
supereu desaparece, sua sobrevivência depende de
que não haja surprésa. O perigo é que temos, provavelmente, uma rdação supereuóica com a própria teoria psicanalítica. Cada um de nós adquiriu
um saber que lhe é caro, o saber já sabido, e quando
nos agarramos a esse saber já sabido, não estamos
94
LACAN E A CÚNlCA PSICANALÍTICA
ainda prontos para ir em direção ao ainda não sabido. O supereu admite que um não saber possa
surgir, desde que seu aparecimento não faça o saber já sabido desaparecer. Por exemplo, não há
problema, para o supereu, que possamos adquirir
um suplemento de saber numa aula de geografia
na universidade, mas o que ele não quer é que o
saber já sabido desapareça. Será que somos capazes de escutar um analista. que, produzindo o
"significante de espírito" 6 , leva-nos a renunciar
àquil o que já sabíamos, de maneira tal que
reexaminemos nossa relação com o saber de uma
maneira completamente diferente para dar lugar a
um novo significante que aparece?
Assim, o passador, para Lacan, é aquele que é
capaz d e ser um bom ouvinte, mas nem por isso
lhe é exigível ser um passante. Espera-se dele que
.
.
.
possa ouv~r um outro que se autortza por st mesmo, que seja capaz de ouvir perfeitamente sem
estar necessariamente no ponto de se autorizar.
Não é a mesma. coisa mas podemos compará-lo,
por exemplo, com um amante de poesia, que gosta
6. N . do T. Ver nota 5, página 89. Aqui, a expressão significtJntt dt tsp frito é uma variante de "palavra de espírito", o que seria a tradução literal de mot d'esprit, que
signifaca chiste, em francês.
95
AIJ.IN DIDIER..WEILL
de poesia, que ouve a poesia, mas nem por isso vai
escrever poesia. Isso não 9uer dizer que ele não
esteja movido na direção de um dia tornar-se um
poeta. Se este movimento continuar, tende a transformar o sujeito, de ouvinte, em alguém que se
faz ouvir.
Gostaria de mostrar-lhes o quanto' a posição
do júri, particularmente a tarefa dos membros do
júri, é importante, a tal ponto que a não realizaç~o dessa tarefa levou ao fracasso do passe. O júri
unha duas funções: nomear ou não [o passante
como analista], mas acima e antes de tudo, sim. balizar a experiência. produzir novas produções.
~ ~racasso do passe consistiu no fato de que 0
JUrt nomeava, mas nada simbolizou. No que
c~ncerne a isso o júri ficou completamente silenctoso, não produziu um pensamento teórico novo.
Lacan chegou a dizer que esperava do júri um ensino rival ao seu, ao nível de sua elaboração
significante.
Será que cada um de nós não teria que ser
membro do júri em relação a Freud? Reflitamos
um pouco sobre o fato de que, em geral, pensa~~s .~ue diz~mos síin a Freud. Mas será que esse
stm enunc1ado que damos a Freud é suficiente
para provar que dizemos inconscientemente sim a
96
LACAN E A CLfNICA PSICANALITICA
Freud? Não deixa de ser uma posição perigosa
considerar que Freud é nosso passante. Enquanto
analistas, temos 9ue ser o seu passador e, mais
que passador, alguém que diz em que lhe diz sim.
Quando se diz este "sim", mais que um enu·nciado, isto é uma enunciação. Um exemplo: no começo do século,. Freud estava rodeado de discípulos, entre os quais Hartmann e Loewenstein, que
lhe disseram sim. Vinte anos depois, eles elaboram
uma nova teoria analítica, que se transportou para
os Estados Unidos, a teoria do eu autônomo, que
significa pura e simplesmente dizer não a teoria
de Freud, Então, o que isso quer dizer? Será que
em vinte anos eles mudaram de opinião? Ou será
que quando eles acreditavam dizer sim, eles não
sabiam que já estavam dizendo não? Não se trata
aqui de criticá-los. Coloco esta pergunta para cada
um de nós: como podemos saber se inconscientemente dizemos sim ao inconsciente de que fala
Freud?
,
E isso autorizar·se por si mesmo: não é transmitir o que já se sabe, é torná-lo transmissível,
pois autorizar-se analista não é um ato místico,
inefável, que nenhuma palavra poderia comentar.
Mas se este at o não é mfstico, é porque é preciso
tornar transmissível em que, naquilo <JUê dizemos
pensar, pensamos segundo a dupla inscrição, ou
97
AL\IN DIDIER-WEILL -
seja, com nosso inconsciente, e que um ouvinte
possa ouvir isso. Se ele ouve, o fato de que seja
dividido ao ouvir é um sinal da articulação desta
divisão.
Agora vou falar um pouco daquilo que acontece do lado do ouvinte, aquele que é capaz de
ouvir S (/.). O que garante que, em sua palavra,
ela possa fazer-se ouvir? A grande dificuldade que
de imediato se coloéa é a seguinte: a partir do
momento em que falamos , não podemos não
esquecer o Outro de onde recebemos a palavra,
porque se o ouvíssemos ao mesmo tempo em
que falamos, não poderíamos falar. É preciso
que haja um silêncio do Outro comparável ao
branco da folha branca que é necessário para
escrever.
Assim eu definiria o paradoxo de S (~): enquanto receptor, ouço o Outro sem poder ainda
me fazer ouvir, e, enquanto emissor falante, falo,
mas sem poder ser receptor ouvindo o Outro. E
quanto a isso eu diria que S(/.) é um significante
que nos retira desta dualidade para introduzirnos nesta célebre divisão, na qual sou ao mesmo tempo aquele que ouve o Outro e aquele
que se ouve enquanto receptor sem por isso ficar
alucinado.
98
LACAN E A CLÍNICA PSICANALITICA
O próprio deste significante, quando vem à
palavra, é que ele coloca o sujeito em relação com
o esquecimento original. mas com aquela parte de
inesquecível que há no esquecimento. E se o sujeito consegue fazer ouvir este inesquecível, esta
parte do inesquecível que se estabeleceu em sua
relação com o Outro, o suj eito faz ouvir que
não é estrangeiro ao estrangeiro. Emprego esta
dupla negação para dizer que é muito diferente
de ser idêntico ao idêntico. Por exemplo: quando viajo e vou ao estrangeiro, o fato de que
posso não ser um estrangeiro ao estrangeiro define o tipo de identidade que recebo. e esta é a
paixão de viajar. Isso é muito diferente da identÍ·
dade que resulta de ser idêntico ao idêntico. Mas
quando a identidade vem apenas do fato de ser
idêntico ao idêntico, estamos no princípio do pensamento fascista.
Ser não estrangeiro ao estrangeiro não está
nas três identificações que Freud isolou. É o princípio da identificação metafórica da qual fala
Lacan, quer diz.er a identidade metafóriça com o
Outro. Quando o sujeito advém no lugar do Outro, ele não pode se identificar com o Outro, mas
pode não ser estrangeiro a este estrangeiro. É esu
o caminho da metáfora.
99
Al..AJN DIOIER.-WEJl.L
_ Agora, como definir o fracasso do passe, ou
SeJa. a não transmi~sibiüdade do significanteS (IJ?
Considerando que houve casos de passe em que a
transmissão de S (/.) teve lugar, podemos perguntar o que terá reduzido o júri à condição de não
produtividade.
Primeira observação: será que alguém que
ouve um testemunho sabendo que tem duas tarefas a realizar- nomear e simbolizar- não encontra dificuldades? Será que o simples fato de
saber que tem que nomear não cria condições desfavoráveis à simbolização? Para simbolizar, talvez
~eja _pre~iso estar livre de qualquer preocupação
tnstttuCJonal de nomeação.
Segunda ~bservação: se a palavra de passe tem
a_ estrutu~a do chiste, será que não basta um que
na para dizer que houve chiste? Se concordamos
com isso, admitimos que o inconsciente não é
democr~tico, nã:o se preocupa com o fato de que
~ júri, seja ele qual for, seja ele um corpo de
JUrados do vestibul.ar, da universidade, da banca
examinadora, tenha que ser composto por um número ímpar de membros porque se for preciso
votar é preciso que se configure uma maioria. Isto
significa que a lei do grupo não leva em conta essa
especificidade do inconsciente. O inconsciente não
pensa e não procede senão por um a 1-1m.
100
LACAN E A CLfNICA PSJCANALfTICA
Terceira observação: permanecemos na meditação acerca da articulação entre a intcnsão e a
txlcnsão. M as como pensar a extensão? Será que
esta exterioridade à qwl deve dirigir-se o inconsciente existe em si mesma ou deve ser criada? Se a
extensão é definida pelo dentro institucional. será
que corresponde à extensão que aquele que faz
um chiste visa inconscientemente? A transferência inconsciente daquele que faz um chiste
concerne ao simbólico, e o simbólico não é delimitado por uma fronteira, como a que circunscreve o interior da instituição.
Portanto, quando o significante do chiste
passa, ele cria uma significação que não existe de
maneira institucionaL Aliás, é preciso observar que
na Escola Freudiana havia dois passes: havia o passe
dos candidatos que se dirigiam a uma extensão
institucional e havia o passe do chamado Lacan
que definia o seu seminário como o lugar onde
ele não cessava de passar o passe. E Lacan nunca
quis fazer o seu seminário na Escola Freudiana.
Ele sentiu claramente que isso não funcionaria
bem. Ele falava num lugar aberto a qualquer pessoa e tinha um público totalmente heterogêneo
que ele mesmo não conhecia, o que lhe proporcio~
nava uma alteridade com a qual ele podia transferir como alteridade.
101
AWN DIDIER.-WEILL
Feitas essas observações preliminares, transmito-lhes o conteúdo destas dificuldades e o ensino que podemos tirar do fracasso histórico do
passe, que consiste no dispositivo de trabalho que
começo a propor a alguns colegas.
O primeiro dos diversos aspectos que há a
considerar neste dispositivo é o fato de não situar
a atividade de simbolização no interior de uma
associação. Ela permanece fora de toda e qualquer
associação, no vazio, entre analistas que trabalham
um por um. Em segundo lugar, o que deve ser
. produzido não são nomeações, mas unicamente
um trabalho de simbolização e numa estrutura que
não·seja de grupo. que se enderece e que solicite o
um por um.
O dispositivo que imagino na situação atual
seria primeiramente destinado àqueles que se tornam
analistas e àqueles que se rt~tornam analistas, na
medida em que se pode pensar que cada um de
nós tem sempre que rMornaNt analista. Não é
como quando somos cabeleireiros, por exemplo:
nossa identidade de analistas não existe fora do
nosso ato. Não há str analis.ta. Há em algumas ins~
tituições pessoas que pensam serem analistas. Se
consideramos que a palavra analista não é um substantivo, mas um verbo, quer dizer, um ato, isso exige
102
LACAN E A CLIN JCA PSICANAÚTICA
a renúncia à idéia de ser, e à identificação do nome
"analista" ao ser, ou àquilo que a Filosofia chama
de ser. Todos nós conhecemos instituições totalitárias e eu diria que sua mais simples definição é
acreditar no Ser. No "ser analista", coisa que se é
de uma vez por todas, p orque o Ser é permanente.
É por isso que o dispositivo concerniria a
cada analista que considera que não pode cessar
de se tornar analista, o que, por si só, já faz balançar a idéia de uma hierarquia entre analistas.
Tornando-nos ou retornando-nos analistas,
ou encontrando-nos na situação de sermos fortemente questionados pela existência do inconsci. ente, seja pela prática analítica, seja pela leitura dê
um texto que pode nos perturbar, confrontamonos sempre com a idéia de que, com efeito, para
nosso inconsciente, o inconsciente permanece sempre uma hipótese, no fundo de nós mesmos. Não
é por que sabemos que há inconsciente que forçosamente acreditamos nisso. O reconhecimento de que não acreditarpos nisso forçosamente
exige que passemos por circuitos para que possamos reencontrar o caminho da existência dessa
hipótese.
Suponho assim que aquilo de que falaria alguém, veterano ou iniciante, que estivesse nessa
103
AWN DIDIER-WEILL
disposição, seria algo de que não poderia não falar, falaria de uma questão que o teria arrebatado,
não poderia dar uma aula, fazer uma exposição.
do tipo: "Daqui a dois meses vou falar do recalque,
·daqui a três meses, daquele outro tema". Um
sujeito assim disposto não teria escolha: não poderia falar de outra coisa senão daquilo que o
fisgou.
O dispositivo que pcoponho não é exatamente o do passe. É um dispositivo que tenta reencontrar o espírito do passe, mas não é o passe. Há
dois tipos diferentes de ouvintes cujo trabalho deve
levar em conta a questão fundamental da lei do
tempo. Um primeiro tipo de ouvinte é aquele que,
colocado a trabalhar inconscientemente a partir
do que ouve, unicamente responda., sem ter que
proferir nenhum julgamento sobre aquilo que
ouviu, e que responda unicamente produzindo o
trabalho inconsciente, o saber que resulta da elaboração inconsciente nele suscitada pelo que ouviu, sem preocupação com a relação que e.ssa elaboração inconsciente pode ter com aquilo que já
sabe da teoria.
Se quisermos fazer uma relação com o chíste,
este ouvinte corresponderia àquele que ri no chiste.
Quando se ri é porque inconscientemente compreendeu-se alguma coisa. A idéia é que se consiga
104
LACAN E A CLÍNICA PSICANALÍTICA
dizer o que se compreendeu inconscientemente,
sem nenhum julgamento quanto à pertinência
teórica. A idéia subjacente a esta proposta é a de
que. se houve uma simbolização autêntica, isso
produz também, implicitamente, uma nomeação
daquele que fala. Se o primeiro trabalho induz a
um verdadeiro trabalho inconsciente - e não é
necessário nomear o passante com esse nome pomposo, institucional, de passante - isso signifi ca
que, de faco, houve passagem.
A passagem de S (,..) implica, como no caso
do chiste, um tempo de sideração antes da compreensão. E se pensarmos que o tempo da
sideração, conforme observa Freud, é um fa co de
estrutura, este fato implica ·que o ouvinte, para
respeitar esse tempo, não responda imediatamente.
Observamos. mesmo nas reuniões de psicanalistas, que', quando se responde a alguém que acaba
d e falar não levando em conta o tempo de
sideração, a intervenção é feira freqüentemente de
maneira supereuóica, isto é. o ato de dizer é só
uma ocasião para se dizer aquilo que já se sabe.
N ão se trata, assim, neste dispositivo. de favorecer isso. E esta é a razão pela qual, levando
em conta o fato de estrutura que é esse tempo de
sideração. eu proporia um tempo, um tempo de
de-sideração que implica que, depois que alguém
105
AI.AIN DIDlER-WEIU
tenha falado, não se fale imediatamente, e que se
faça um novo encontro em ocasião posterior. Na nova
reunião, então, se houver ouvintes que tenham entrado nesse trabalho, eles transmitirão a sua elaboração. Poderíamos dizer que aquele que inicialmente
falou é um "eu" que falou a um ''tu", o qual, no
momento desta segunda reunião, lhe responde.
Mas suponho um terceiro tempo. que seria
o tempo do "ele", ou seja. um out ro tipo de ouvinte que não na mesma noite, mas no só-depois.
teria um tempo para estudar cuidadosamente,
numa outra perspectiva, aquele primeiro discurso
e os discursos que foram induzidos por ~ste primeiro. A estes segundos auditores caberia a tarefa
de refletir sobre as duas produções: do emissor e
do receptor, numa posição, portanto, de testemunho, de terceiro, entre o emissor·e o receptor e aí,
mas só aí, nesse momento, eventualmente, fazer
um trabalho teórico, fruto do tempo de reflexão
sobre os dois discursos e de avaliar, nesses dois
discursos e em sua confrontação, se apareceu algo
de novo.
Mantendo a comparação com o chiste. poderíamos dizer que esta é a função daquele que
relatou o chiste porque no chiste há pelo menos
três pessoas: há o locutor, o receptor que
autentifica o chiste, que diz " Tu passastes alguma
106
I.ACA.N E A Cl..lNICA P5lCANAÚTlCA
coisa", pois é o seu riso e só ele que diz: "Eu te
reconheço como aquele que passou a coisa espirituosa", e fmalmente uma terceira presença que faz
com que aquilo que aconteceu entre os dois se
transmita a nós. seja relatado e levado em conta.
Esse dispositivo na verdade é muito simples
e, no ent.a nto, apóia-se em considerações um pouco complicadas. Tais considerações levam em conta
a idéia de Lacan. que me parece muito forte, segundo a qual poderia haver uma t ransmissão sem
recalque entre os analistas sem, por outro lado.
cair no pessimismo de Lacan no final de seu ensino. quando a questão do passe parecia-lhe uma
questão perdida, o que o fazia pensar que não era
possCvel fazer de outra forma. Trata-se, assim, de
permanecer fi el a Lacan, que pensava que era possível uma outra transmissibilídade que não aquela
da IPA, levando em conta, ao mesmo tempo, os
fracassos ma.nifestos que aconteceram na Escola
Freudiana em torno da questão do passe.
Para que haja uma chance de transmissibilidade
do inconsciente entre analisc~s. é necessário que s~
possa encontrar a alteridade. É preciso reconhecer que não mais encontramos essa alceridade
nas pessoas que são muito próximas de nós em
nossas instituições. Nossas próprias associações
são absolutamente necessárias, mas por que não
107
ALAIN DIDIER-WEILL
utilizar a chance da existência da alceridade e fazêla trabalhar quando isso for possível?
Na França, nossa primeira tentativa de fazer
trabalhar a alteridade se deu no laço que foi criado há alguns anos, denominado lnterassocíativo) e que
reúne atualmente vinte associações - francesas,
italianas, dinamarquesas, belgas. Não é fácil ter
uma vizinhança de vinte associações: inevitavelmente há conflitos, dificuldades, mas o grande
interesse disso é criar as condições de possibilidade de encontrar a alteridade.
' esse dispositivo a meus coPretendo propor
legas. o que ainda não fiz. Essa proposta não se
dirige a associações mas a sujeitos individualmente
falando, e concerne a apenas um por. um, sujeitos
que estariam prontos a fazer funcionar a sua
aheridade, a função da alteridade, porq~e no caso
do Interassoâativo, reconhecemo-nos sem nos conhecermos. Sei que, a faze.r esta experiênéia, me
interessaria muito que os ouvintes que poderiam
acolher o que eu teria a dizer não fossem meus
colegas da associação. Com eles, aliás, sei, a pritwí,
que não iria funcionar porque somos colegas demasiado próximos. Seria para mim interessante
que não fossem meus colegas e sim dinamarqueses, belgas ou brasileiros.
108
LACAN E A CLÍNICA PSICANALITICA
Por que não imaginar um dispositivo que fizesse trabalhar a alteridade? Penso que temos a
sorte de inventar progressivamente uma comunidade espalhada, explodida, que não é como duas
comunidades monolíticas que conhecemos, que
falam em uníssono- a Escola da Causa e a IPA.
Penso que criamos uma comunidade, constituímos uma comunidade mais heterogênea. Essa
heterogeneidade existe de fato e considero isso
muito bom! E por que não usar a sorte de a termos criado para fazer algo mais do que nossa política de boa vizinhança, fazer funcionar aquilo
que o heterogêneo pode trazer na própria transmissão do inconsciente?
Além desse dispositivo, poderíamos imaginar também outros e fazer funcionar um laço social, particular, algo que na minha opinião é buscado pelos analistas desta comunidade explodida,
cujos membros escolheram não falar em uníssono.
Acho que vale a pena assumir, o mais longe possível, a razão pela qual não estamos numa dessas
comunidades em que se fala em uníssono, em que
não há nenhuma alteridade.
Este é o grão para moer que eu tinha a propor a vocês.
109
Alain Oidier-Weill
Psiquiatra, psicanalista e dramaturgo, foi
membro da École Frntdimnc de Paris e é um dos fundadores do Mouvement du Coftt Freuditn e do
lnttrassoâatif dt PsychllnRlyst.
1
Autor de Inconsciente freudiano t transmiwio Ja
psicanálise Gorge Zahar, I 988). Fim de umR análise,
finalidAde da psicanálise (org.) Oorge Zahar, 199 3),
Nota A~l: Freud, Lacan e a arte (Contra Capa Livraria,
1997), Os três tempo.._s da -lti Gorge Zahar; I998) e
lnvocarions: Dionysos, Morse, S11int Paul et Freud
(Calrnann-Lévy, I 998). Dentre suas peças de teatro, destacam-se Pol, L' Heurt Ju thé chczles Penàlebury
efímmy.
Luciano Elia
Psicanalista, membro doLilroAnalítico do Rio
de Janeiro.
Autor de Corpo t sexualidade tm Fm~á t Lacan
(Uapê. 1995).
SUMÁRIO
· Parte I
Alain Didiei'-Weill
uma
Preliminar a
revis.io da concepção de
sublimaçio e~n Freud
7
l~p
Alam Didier-Weill
O artista e o pslcana!i.ta questionados um
pelo outro
19
Chawlá Azouri
Testemunhos de um encontro com o vaz:io
37
Oaude .Rabant
O vazio, o enigma
47
rarte n
AJain Didler-Wàll
A Nota Az:ul: de quatro tempos subjdi.vanteJ
na rruíska
57
O circuito pufsional
85
Marco AJ\tonio Coutinho Jof!e
Clarice I..ispector e o podu da p1lavr.o
105