Consenso AYAHUASCA 4

AYAHUASCA
Contexto
Este parecer técnico-científico foi solicitado em novembro de 2001,
durante uma reunião do Departamento de Dependência Química da Associação
Brasileira de Psiquiatria no XIX Congresso Brasileiro de Psiquiatria, em função de
um pedido da Secretaria Nacional Antidrogas. Nesta oportunidade organizou-se
um debate sobre o uso da Ayahuasca e a necessidade de se reavaliar o consumo,
o controle e as freqüentes denúncias de uso descontextualizado da bebida.
Formou-se um grupo de interessados em revisar a literatura científica, sendo que
dois profissionais iniciaram estes trabalhos, Dra. Ana Cecília Marques e Dr. Hamer
Nastasy Palhares Alves e retificado pelo restante seguintes profissionais:
Introdução
A Ayahuasca é conhecida em diferentes culturas pelos seguintes
nomes: yajé, caapi, natema, pindé, kahi, mihi, dápa, bejuco de oro, vine of gold,
vine of the spirits, vine of the soul e a transliteração para a língua portuguesa
resultou em hoasca. Também é conhecida amplamente no Brasil como “chá do
Santo Daime” ou “vegetal”. Na linguagem Quechua, aya significa espírito ou
ancestral, e huasca significa vinho ou chá (Luna & Amaringo, 1991; Grob et al.,
1996). Este nome, tanto se aplica à bebida preparada por meio da mistura da
Banisteriopsis caapi e da Psichotria viridis, quanto à primeira das plantas. Apesar
das variações acerca das plantas usadas, farmacologicamente, boa parte delas
são similares. Nesta revisão, o termo ayahuasca será usado para designar a
bebida resultante da decocção destas duas plantas combinação.
As diversas preparações geralmente contêm talos socados da
Banisteriopsis caapi ou espécies correlatas mais as folhas da Psichotria viridis. As
plantas adicionadas à Ayahuasca ajudam a maximizar as experiências de
estimulação visual e as sensações de contato com forças e locais sobrenaturais e
divinos. Os métodos de preparo variam conforme o grupo, como um chá quente
ou amassando-se junto à água fria, deixando-se em descanso por
aproximadamente 24 horas. É um processo longo que leva quase um dia para o
preparo, o que torna a “tecnologia” de produção insuficiente para a produção de
grandes quantidades (Karniol & Seibel, Parecer do Grupo de Trabalho, 1986).
História
As origens do uso da Ayahuasca na bacia Amazônica remontam à
Pré-história. Não é possível afirmar quando tal prática teve origem, no entanto, há
evidências arqueológicas através de potes, desenhos que levam a crer que o uso
de plantas alucinógenas ocorra desde 2.000 a.C.
No século XVI, há relatos de que os espanhóis e portugueses,
detentores das florestas do Novo Mundo, observaram a utilização de bebidas na
cultura indígena e recriminaram-na: “quando bêbados, perdem o sentido, porque a
bebida é muito poderosa, por meio dela comunicam-se com o demônio, porque
eles ficam sem julgamento, e apresentam várias alucinações que eles atribuem a
um deus que vive dentro destas plantas” (Guerra, 1971).
O uso destas plantas foi condenado pela Santa Inquisição em 1616,
o cerimonial persistiu de forma escondida dos dominadores Europeus. Os padres
jesuítas descreveram o uso de “poções diabólicas” pelos nativos do Peru no
século XVII.
A história moderna da Ayahuasca começa em 1851 quando o
botânico inglês R. Spruce noticia o uso de bebidas que intoxicam entre os índios
Tukanoan, no Brasil. Estes convidaram-no a participar de uma cerimônia que
incluía a infusão que eles chamavam “caapi”. Spruce apenas tomou uma pequena
quantidade daquela "nauseous beverage", mas não se deu conta dos profundos
efeitos que ela teve sobre seus amigos. Os Tukanoans mostraram a Spruce a
planta da qual caapi derivava, e ele coletou espécies da planta e das flores.
Spruce chamou-a de Banisteria caapi, e estudo posteriores levaram-no a concluir
que caapi, yage e ayahuasca eram nomes indígenas para a mesma poção feita
daquela videira.A Banisteria caapi de Spruce foi reclassificada como
Banisteriopsis caapi pelo taxonomista Morton em 1931.
Em 1858, Spruce encontrou a mesma planta sendo usada na tribo
Guahibo, na margem superior do rio Orinoco, na Colômbia e Venezuela, e, no
mesmo ano, entre os Záparos dos Andes Peruanos, que denominavam-na
Ayahuasca.
Simson’s, em 1886 foi quem primeiro observou a mistura das plantas
na confecção da Ayahuasca.
Apesar da coleta e identificação da Ayahuasca datar de 1851, os
alcalóides já eram conhecidos desde a primeira metade do século XIX, o que se
deve à facilidade de extração dos mesmos, bem como aos possíveis usos clínicos:
logo, a Harmalina foi isolada da Peganum harmala em 1840. Sete anos depois, a
Harmina foi identificada. A “telepatina” – harmina- foi identificada na “yajé” em
1905 (Zerda e Bayon).
O começo do século vinte foi marcado por mais confusão do que
esclarecimentos acerca da Ayahuasca, muitos identificaram-na, equivocadamente,
do ponto de vista da botânica. Até que, em 1939, Chen & Chen descobriu que
tanto a caapi, yagé e ayahuasca eram a mesma bebida. Foram estes mesmos
pesquisadores que confirmaram que a harmina, telepatina e banisterina eram a
mesma substância.
Em 1957, Hochstein and Paradies encontraram, além de Harmina,
também Harmalina e Tetrahidroharmina.
Em 68, identificou-se a N,N dimetiltriptamina (DMT) como outro
alcalóide deste chá. Este já havia sido sintetizado em 1931 porém só foi
identificado como substância natural em 1955, na planta Piptadenia peregrina
(Anadenanthera peregrina).
Os princípios da ação farmacológica da Ayahuasca foram traçados
na década de 60 e sugeriam a interação das beta-carbolinas presentes na
Banisteriopsis e do DMT proveniente da P. viridis.
O estudo de Rivier & Lindgren identificou os alcalóides presentes na
decocção em 1972, isto é: Harmina, Harmalina, Tetrahidroharmina e
Dimetiltriptamina.
Antropologia e uso da Ayahuasca
Plantas com propriedades alucinógenas vem sendo utilizadas com
finalidades místicas e religiosas em diferentes culturas primitivas (Andritzky, 1989;
Callaway, 1996; Desmerchelier, 1996; Luna, 1984). Há relatos do uso das poções
em toda a Amazônia, chegando à costa do Pacífico no Peru, Colômbia e Equador,
bem como na costa do Panamá, sendo que foi reconhecida em pelo menos 72
tribos indígenas, com pelo menos 40 diferentes nomes.
Entre as diversas tribos da bacia Amazônica, a Ayahuasca é
percebida como uma poção mágica inebriante, de origem divina, que “facilita o
desprendimento da alma de seu confinamento corpóreo”, voltando ao mesmo
conforme a vontade e carregada de conhecimentos sagrados. Entre os nativos é
usada para propósitos de cura, religião e para fornecer visões que são importantes
no planejamento de caçadas, prevenção contra espíritos malévolos, bem como
contra ataques de feras da floresta.
Antes da colonização européia, postula-se que as plantas inebriantes
eram amplamente usadas com fins de bruxaria, rituais religiosos, cura e contato
com forças sobrenaturais (Dobkin de Rios, 1972; Harner, 1973)
Entre os Tukanoans, o yajé é responsável pela arquitetura da tribo,
pois as imagens geométricas induzidas pelo efeito do chá desempenham um
importante papel na estrutura da vida cultural desta tribo, sendo que as
experiências relacionadas à Ayahuasca pertencem a uma realidade mais nobre
que a ordinária (Spruce, 1908).
Para os Cashinahua o uso da ayahuasca só deve ser feito em
condições extremas pois é considerada uma experiência desagradável e
amedrontadora. Os índios Jivaro do Equador, relatam que a experiência com
Ayahuasca é a vida real, ao passo que a realidade cotidiana é apenas uma ilusão.
As visões são guiadas e manipuladas pelos xamãs, o que resulta em visões
grupais sintônicas, que são incluídas dentro dos rituais religiosos próprios destas
culturas.
O uso da Ayahuasca sobreviveu aos ataques das culturas
dominadoras e pouco a pouco espalhou-se para os mestiços chegando enfim às
pequenas cidades da região Amazônica. Nestas cidades o uso da bebida foi
redimensionado, sendo que os xamãs da Amazônia Peruana referem-se a si
mesmos como vegetalistas. Estes “plant-doctors” ajudam as pessoas das áreas
rurais e as populações pobres da áreas suburbanas que geralmente não têm
outras opções em situações críticas na esfera da saúde física, mental e em
“problemas sobrenaturais” (Luna, L. E., 1984).
Tais vegetalistas apresentam a tendência a especializarem-se em
algumas poucas plantas e usam estes “ensinamentos” em sua prática. Assim, há
tabaqueiros que usam tabaco, “toeros” que usam várias espécies de Brugmansia
species; “catahueros” que usam resinas da catahua (Hura crepitans), “perfumeros”
que usam diversas espécies de plantas com aromas fortes e por fim os
“ayahuasqueros” que se utilizam da ayahuasca em seus rituais.
Os Xamãs usam a bebida em um contexto de cura. Eles tomam a
Ayahuasca para melhor diagnosticar a natureza da doença do paciente.
Vegetalistas podem receber o dom da cura por meio de espíritos da floresta e seu
papel é o de, muitas vezes, intermediar a transmissão do conhecimento médico
para o mundo dos humanos, possibilitando assim a cura.
Os espíritos “plant teachers” são responsáveis por ensinarem aos
xamãs algumas músicas sobrenaturais chamadas “icaros”, tanto dentro das
sessões de ayahuasca quanto durante os sonhos que se seguem. Os “plant
teachers” dão estas canções mágicas aos xamãs ou vegetalistas então estes
podem cantá-las ou sussurrá-las durante a sessão de cura. Segundo a explicação
dos xamãs, quando uma pessoa se torna doente, seu “padrão energético torna-se
distorcido”. Sob a influência da Ayahusca, o xamã pode ver a distorção e corrigí-la
através de massagens, sucção, plantas medicinais, hidroterapia e restauração da
alma do doente.
A similaridade entre estes métodos xamãs e as técnicas orientais
podem ser notadas. De forma interessante, os xamãs escolhem plantas
medicinais baseados em características visuais, como formas e cores. Por
exemplo, uma planta que produz flores de formas semelhantes a uma orelha
podem e devem ser usadas para tratamento de doenças relacionadas à orelha e
audição. Parte do treinamento dos xamãs, logo, envolve a prática de reconhecer
e aprender a respeito dos poderes das plantas e dos animais e suas “virtudes
escondidas”.
É digno de nota o fato de que muitos xamãs não usam os
ensinamentos da Ayahuasca com pessoas que estejam doentes mentalmente.
Outra tentativa de uso curativo da Ayahuasca foi empreendido na
província de San Martin, no Peru, na década de 80, por um grupo misto de
médicos franceses e peruanos, na tentativa de facilitar o tratamento da
dependência química à pasta de cocaína, sendo que não se conhece nenhum
estudo científico controlado, que possa corroborar este resultado (Mabit, 1996).
Ayahuasca e religião
No século passado, além do consumo da mistura entre as
populações indígenas, várias igrejas adotaram o uso da ayashuasca em rituais
sincréticos, especialmente no Brasil, onde os efeitos psicoativos são acoplados a
conceitos das doutrinas Judaica, Cristã, Africana entre outras. As principais
religiões deste módulo incluem a UDV (União do Vegetal), CEFLURIS (Santo
Daime), Barquinha e o Alto Santo (Labilgalini Junior, 1998).
O uso da hoasca dentro de tais contextos religiosos foi oficialmente
reconhecido e protegido pela lei no Brasil em 1987. Tais seitas incluíram a
Ayahuasca em seus rituais de comunhão como um simbolismo comparável ao
“pão e vinho”. Estas igrejas argumentam que a poção ajuda a promover
concentração pronunciada e contato direto com o plano espiritual. Segundo a
União do Vegetal, a beberagem é o “veículo, meio” da ação religiosa e não o fim.
Calcula-se que o número de pessoas que fazem uso regular da
Hoasca (i.e., aproximadamente 1x/mês), na América do Sul, excluindo-se as
populações indígenas, poderia chegar a 15.000, isto em 1997 (Luna, L. E., 1997).
A primeira destas igrejas começou a ser formada na década de 1920
no Brasil, e hoje dois grupos, a União do Vegetal (UDV or 'Herbal Union') e o
Santo Daime, continuam em amplo processo de crescimento. Estas igrejas neocristãs espalham-se pelas áreas urbanas das grandes cidades, em rituais que se
repetem em geral uma vez por semana ou quinzena. Os membros da igreja
cultivam as plantas necessárias ao feitio do chá, supervisionam seu preparo e
estocagem. Em algumas religiões não é incomum que membros da seita, dado a
longa duração dos cultos, tomem várias doses durante o curso de uma noite.
A UDV é a maior e mais organizada destas religiões e não permite o
uso de Ayahuasca por pessoas que não sejam membros já efetivos da seita. É
também contrária a uso de drogas bem como ao uso da Ayahuasca fora do
contexto religioso, pois a considera “inadequada ao uso indiscriminado por parte
de pessoas não-iniciadas e sem a orientação de um dirigente religioso”.
Enquanto o uso regular da Ayahuasca ocorre raramente entre os
indígenas- mesmo que a considerável porcentagem destes tenham-na
experimentado em alguma fase de suas vidas- entre os membros das igrejas o
consumo é estável numa base semanal ou quinzenal, dentro dos contextos
cerimoniais.
Dentro da perspectiva religiosa, o potencial de expansão das seitas
que usam ayahuasca é largo. Através da incorporação de uma substância
psicoativa de tal peso em cerimônias religiosas podem ser alcançados efeitos nas
práticas religiosas antes inexeqüíveis.
Ayauhuasca e a expansão do consumo
É crescente o uso da Ayahuasca, inclusive nas Américas e Europa
(Callaway & Grob, 1998) o que se deve a vários fatores: o volume de publicações
literárias de impacto bem como a mídia do depoimento de pessoas famosas
(Cazenave, 2000); os “Works” da seita Santo Daime em diferentes países; a
facilidade de aquisição de pacotes de turismo, o que por muitos é conhecido por
“drug tourism” onde os usuários, em busca de experiências novas, aventuram-se
por expedições floresta adentro onde são realizados rituais em que é convidado a
beber a Ayahuasca, geralmente não inclusa no preço inicial. Tais pacotes podem
girar por volta de U$1100 a 1300, o que não é tão caro se comparado a uma
sessão de Ayahuasca que pode sair por U$800 no “underground” norte
americano, conforme aferidos na internet. Alguns destes sites dizem que o pacote
não inclui o uso da beberagem e que não se trata de “Ayahuasca tourism”, no
entanto, recomendam, paradoxalmente, que as pessoas se abstenham de
alimentos que possam levar a interações medicamentosas com os IMAO.
O crescente número de indivíduos que vem experimentando a
Ayahuasca de maneira descontextualizada, visitas a seitas com o único intuito de
conhecer a bebida, e a atual possibilidade de se usar a Pharmahuasca:
combinação sintética dos ingredientes psicoativos da Ayahuasca (Ott, J. 1994; Ott,
J. 1999). Outra forma crescente de se usar a combinação de ingredientes ativos
da Ayahuasca é por meio da “Anahuasca”, (Ayahuasca borealis), ou seja,
combinação de plantas que produzem resultados semelhantes: esta possibilidade
leva a incontáveis combinações de plantas que poderiam produzir, em diferentes
graus, o “Efeito Ayahuasca” (Ott, J; 1999).
Aspectos Legais
Em 1984, o governo brasileiro acrescentou a Ayahuasca à sua lista
de substâncias controladas (lista da DIMED – Divisão Nacional de Vigilância
Sanitária). A UDV prontamente solicitou a revisão deste parecer solicitando ao
CONFEN (Conselho Federal de Entorpecentes do Ministério da Justiça) e criou-se
uma comissão multidisciplinar para investigar o assunto. Tal comissão não
encontrou evidências de problemas sociais relativos ao uso da ayahuasca em
contextos religiosos (sendo que os membros da comissão, eles mesmos,
experimentaram a Ayahuasca) e, em conseqüência a Ayahuasca foi retirada da
lista em 1.986 (UNIÃO DO VEGETAL , HOASCA: FUNDAMENTOS E
OBJETIVOS). Observe-se que este parecer sedimentou-se basicamente em
observação empírica da população que usava a Ayahuasca.
Novos problemas surgiram quando denúncias anônimas sugeriram
que tais rituais estavam infestados de ex-guerrilheiros, usuários de Cannabis
sativa e LSD, mesmo durante os rituais. Em abril de 1989 a União do Vegetal
sugeriu à Comissão de Saúde da Câmara dos Deputados, a instalação de um
novo grupo de estudos.
Esta decisão legal abriu as portas para discussões mais amplas e
permitiu a expansão das seitas tanto no Brasil como em outras regiões do mundo.
Segue-se o parecer do Grupo de trabalho, submetido à plenária em
31 de janeiro de 1986, que foi aprovado por unanimidade:
“O Grupo de Trabalho instituído pela resolução Número 04/85 para examinar
questão relacionada com a produção e consumo de substâncias derivadas de espécies
vegetais;
CONSIDERANDO o exame e o respectivo relatório, elaborados pelos Drs.
ISAC GERMANO KARNIOL e SÉRGIO DARIO SEIBEL, relativamente às plantas
conhecidas, popularmente, por “Mariri” e “Chacrona”, cujos nomes científicos são
“Banisteriopsis Caapi” e “Psicotria Viridis”;
CONSIDERANDO que o supracitado exame foi realizado em Rio Branco,
Capital do Estado do Acre, junto a comunidades religiosas, que fazem o uso ritual do
produto da decocção do “Mariri” e “Chacrona”, produto esse que corresponde ao chã,
comumente chamado de “Daime”;
CONSIDERANDO que o referido uso ritual do “Daime” há muitas décadas
vem sendo feito, sem que tenha redundado em qualquer prejuízo social conhecido;
CONSIDERANDO que, segundo o relatório antes referido, “padrões morais e
éticos de comportamento em tudo semelhantes aos existente e recomendados na nossa
sociedade, por vezes até de modo bastante rígido, são observados nas diversas seitas”;
CONSIDERANDO que a Resolução Número 04/85, atenta aos múltiplos
aspectos envolvidos no uso ritual de substâncias derivadas de espécies vegetais, por
comunidades religiosas ou indígenas, tais como os sociológicos, antropológicos,
químicos, médicos e da saúde, em geral, determina o exame de TODOS esses
aspectos, que devem ser, assim, levados em conta em decisões sobre questões
relativas ao uso daquelas espécies vegetais;
CONSIDERANDO, entretanto, que pela Portaria 02/85 da DIMED, o
“Banisteriopsis Caapi” foi incluído entre as drogas constantes da lista de produtos
º
º
proscrfitos, sem a observância, porém, do que dispõe o §1 , do artigo 3 , do Decreto
Número 85110, de 02/09/1980, posto que, sem prévia audiência do CONFEN, a quem
cabe a orientação normativa e compete a supervisão técnica das atividades disciplinadas
pelo Sistema nacional de Prevenção, Fiscalização e Repressão de Entorpecentes;
CONSIDERANDO, finalmente, a necessidade de implementar diversos outros
estudos referidos na Resolução 04/85, além daqueles procedidos pelos Drs. ISAC
GERMANO KARNIOL e SÉRGIO DARIO SEIBEL, o Grupo de Trabalho sugere ao
Egrégio Plenário do Conselho Federal de Entorpecentes seja chamado à ordem o
processo de inclusão do “Banisteriopsis Caapi”, na supracitada lista da DIMED, para ser,
provisoriamente, suspensa aquela inclusão, até que sejam completados os estudos de
todos os aspectos referidos na Resolução 04/85 mantido, até lá, rigorosamente, o estado
anterior (“status quo ante”) à indigitada Portaria 02/85 – DIMED, oficiadas as seitas
usuárias do “Daime” ou outro nome que tenha a beberagem resultante da decocção das
espécies supracitadas, sendo certo que o CONFEN poderá, a todo tempo, reformar a
decisão de suspensão provisória, ora sugerida, caso sejam apurados fatos
supervenientes que indiquem, por qualquer forma, o mau uso do chá, inclusive traduzido
no aumento de usuários.
É o parecer – S.M.J.”
(Notar que a planta que deveria ser citada era a “Psichotria Viridis”,
uma vez que é dela que se extrai o DMT)
Tal aprovação resultou na Resolução Número 6, de 04 de Fevereiro
de 1986, publicada no DOU, de 05 do mesmo mês, pela qual ficou suspensa,
provisoriamente, a inclusão do “Banisteriopsis Caapi”, na Portaria Número 02/85,
da DIMED, até que o Grupo de Trabalho concluísse seus estudos, para o que foi
fixado o prazo de seis meses.
O Parecer Final do Grupo de Trabalho, “Relatório final das atividades
desenvolvidas pelo Grupo de Trabalho designado pela Resolução CONFEN
Número 04, de 30 de julho de 1985, cuja composição foi alterada pela
Resolução/CONFEN Número 7, de 09 de julho de 1986, com a finalidade de
“examinar a questão da produção e consumo das substâncias derivadas de
espécies vegetais” – Recomendações”, levou em consideração observações
empíricas realizadas pelo Grupo de Trabalho (as que seguem ajudaram ao
Parecer favorável do presente Grupo):
4) Padrões morais e éticos de comportamento, em tudo semelhantes aos
existentes e recomendados na nossa sociedade, por vezes até de um modo bastante
rígido, são observados nas diversas seitas. Obediência à lei parecer sempre ser
ressaltada.
5) O efeito observado provavelmente é devido não somente ao chá, mas ao
ambiente como um todo, às músicas e danças concomitante, etc.
9) Findas a cerimônias, todos de uma maneira aparentemente normal e
ordeira voltam aos seus lares. Os seguidores das seitas parecem ser pessoas tranqüilas
e felizes. Muitas atribuem reorganizações familiares, retorno de interesse no trabalho,
encontro consigo próprio e com Deus, etc., através da religião e do chá.
12) Entre as seitas só uma parece ter usado outra droga que não é o chá
(cannabis) dentro da procura religiosa. Por acordo de cavalheiros na época com
autoridades militares e policiais, que aparentemente está sendo seguido, esta prática foi
abandonada.
13)Antigamente o cipó e a chacrona só eram encontrados na mata virgem.
Algumas seitas têm procurado cultivar estas plantas com relativo sucesso. Ressalta-se
no entanto que a preparação do chá é bastante difícil e prolongada, envolvendo toda
uma “tecnologia” que provém de datas imemoriais realizada dentro de um determinado
ritual. Da forma como é preparado, nos parece difícil que uma quantidade muito maior
que a necessária nos cultos seja factível de preparo. Ou seja, parece difícil a preparação
do chá em quantidades a serem utilizadas como abuso de uma forma não ritual dentro
da sociedade geral.
Outro ponto que recebeu destaque no Parecer:
A beberagem é feita, como já foi dito, com espécies nativas. Esta
observação, no caso, parece importante, posto que as formas sintéticas ou concentradas
mereceriam, certamente, outro tratamento. Além disso, as reações comuns de vômitos e
de diarréia (estas últimas, menos freqüentes), levam a supor que a ayahuasca não se
presta para o uso fácil, indiscriminado e recreativo pelo público em geral, fato que, por
sinal é possível verificar, posto que, não obstante noticiada, nos maiores jornais do País,
a ayahuasca não mereceu, até o presente, as preferências do hedonismo consumidor.
E finalmente:
ISTO POSTO, tendo em vista a competência legal do Conselho Federal de
Entorpecentes, a quem cabe, legalmente, exercer a orientação normativa, coordenação
geral, supervisão, controle e fiscalizção relativamente ao uso d drogas, tendo em vista
que as decisões do CONFEN deverão ser cumpridas pelos órgãos de administração
federal, integrantes do Sistema Nacional de Prevenção, Fiscalização e Repressão de
Entorpecentes, tendo em vista, destarte, que pode o CONFEN, a qualquer momento,
determina medidas para o controle ou, até, a proscrição de qualquer substância cujas
circunstâncias peculiares assim o aconselhem tendo em vista, entretanto, que não
ocorrem, até o presente momento, circunstâncias que indiquem, relativamente ao uso
que vem sendo feito da “ayahuasca”, a necessidade de qualquer alteração das atuais
listas da DIMED, a proposta à soberana decisão do plenário do Conselho Federal de
Entorpecentes é no sentido de que seja mantida a presente orientação adotda pela
DIMED em suas últimas portarias, elaboradas com a colaboração do próprio CONFEN,
de excluir das supracitadas listas as espécies vegetais que integram a elaboração da
“ayahuasca”, conhecida, mais comumente, no Brasil, como “Daime” ou “Vegetal”, entre
outros nomes antes citados.
DOMINGOS BERNARDO GIALLUISI DA SILVA SÁ
Presidente do Grupo de Trabalho
Ayahuasca: efeitos físicos e psíquicos
A explicação dos efeitos dessas plantas sobre a mente humana é
ainda atribuída, entre os usuários, “ao transporte a regiões etéreas,
autoconhecimento; aos contatos com o mundo espiritual, divindades e outras
forças” (Desmarchelier, et al, 1996; Luna, 1984). Nos rituais indígenas, os
usuários relatam que a bebida “libera a alma de seu confinamento corporal”
(Shultes & Hofmann, 1982). Segundo a UDV, o efeito do chã “pode ser comparado
ao êxtase religioso”.
Verifica-se por meio da avaliação dos diversos depoimentos, que os
efeitos tóxicos da beberagem são subestimados e relacionados ao processo de
evolução espiritual (Cazenave, 2000).
Os principais efeitos físicos relacionados ao uso da Ayahuasca são
náuseas, vômitos e diarréia. Também incluem: aumentos leves da pressão
arterial, dos batimentos cardíacos e incoordenação motora. Após o uso de
grandes doses há relato de que os usuários tornam-se frenéticos e agitados por
dez a quinze minutos aproximadamente. No entanto, é mais comum manifestarem
prostração e sonolência. Há referência ainda à audição de zumbidos,
formigamento de extremidades, sudorese e tremores (Schultes, 1980).
Os efeitos psíquicos mais freqüentemente relatados são:
- alterações no processo de pensamento, concentração, atenção,
memória e julgamento;
alteração na percepção da passagem do tempo;
medo de perda do controle e do contato com a realidade;
alterações na expressão emocional variando do êxtase ao
desespero;
mudanças na percepção corporal;
alterações perceptuais atingindo vários sentidos, onde
alucinações e sinestesias são comuns;
mudanças no significado de experiências anteriores “insights”;
sensação de inefabilidade;
sentimentos de rejuvenescimento;
hiper sugestionabilidade;
sensação da “alma se desprendendo do corpo“;
sensação de contato com locais e seres sobrenaturais.
Como é descrito para muitas outras substâncias psicoativas, e em
especial para os alucinógenos, a experiência de usar Ayahuasca é influenciada
pelas expectativas do indivíduo, setting, experiências prévias.
Ayahuasca e a farmacologia
Como já foi descrito, a ayahuasca é um chá, utilizado na América do Sul em
rituais religiosos, cujo preparo envolve o cozimento de duas plantas: a
Bansteriopis caapi que contém potentes inibidores da MAO, as beta-carbolinas
(harmalina, harmina e tetrahidroharmina, THH) e a Psychotria viridiis, que contém
grandes quantidades de um único agente psicodisléptico, o N,N dimetil triptamina
(DMT) (Ott, 1994). A harmalina e a harmina são inibidores na MAO-A e o THH
inibe a recaptação da serotonina, desencadeando um aumento da sua atividade
central e periférica, facilitando a psicoatividade da DMT (McKenna et al., 1984;
Heffter 1898, 1898; Holmstedt & Lindgren, 1967; McKenna, 1992; Callaway, 1994
a, b; Callaway et al., 1996; Callaway et al., 1999).
Quando tomados isoladamente os alcalóides podem levar a vários graus de
intoxicação alucinógena, porém sem efeitos visuais tão marcantes. Também se
deve a eles, o efeito nauseante e emético, além do gosto amargo.
Inicialmente, acreditava-se que estes alcalóides, particularmente a harmina
e harmalina, fossem os componentes primários responsáveis pelos efeitos
psicoativos da bebida, pois funcionam como inibidores específicos e reversíveis da
Monoamino Oxidase A (MAO-A) (Udenfried et al., 1958; Buckholtz & Boggan,
1977; Airaksinen et al., 1987; Rommelspacher & Brüning, 1984; Neuvonen et al.,
1993; Callaway, 1993; 1994a; Callaway & Groob, 1998; Callaway & McKenna,
1998).
Observou-se a seguir, que a THH contribui como um fraco inibidor da
recaptação da serotonina nos sítios pré-sinápticos, como outras substâncias da
família das β-carbolinas, responsável também por estes efeitos (Airaksinen, 1980;
Fericgla, 1996)
Já a DMT é um agente psicodélico potente, que liga-se aos receptores
serotoninérgicos no SNC, alterando esta neurotransmissão (Holmstedt, 1995;
Callaway & McKenna, 1998). A descoberta da existência do DMT endógeno pôde
explicar estes efeitos (Callaway, 1988; 1995a).
Em 1956, Szara e colaboradores foram os primeiros a testar os efeitos da
DMT intramuscular, descrevendo uma “psicose similar aquela causada pela
mescalina ou pelo LSD-25”: os efeitos psicoativos são produzidos rapidamente,
com euforia, ilusões visuais, pseudo-alucinações e alucinações reais com motivos
orientais e místicos, com cores brilhantes e movimentos rápidos.
Por volta de 1977, estabeleceu-se que a DMT “free base” fumada produzia
um efeito mais potente e rápido que a via injetável (Strassman et al., 1994;
Callaway et al., 1998). As doses orais consideráveis de DMT eram ineficazes, pois
a MAO encontrada no sistema digestivo degrada a substância, ao passo que a
MAO encontrada no SNC é responsável por parte do clearance sináptico de vários
neurotransmissores.
Os alcalóides da Banisteriopsis caapi são conhecidos por serem
substâncias aptas a inibir a MAO, permitindo assim, que o DMT passe pelo trato
digestivo e chegue ao Sistema Nervoso Central. A nível molecular, o DMT tem
afinidade pelos sítios serotonérgicos do tipo 5-HT1A e 5-HT-2, como o LSD, pois
tem estrutura semelhante a serotonina (5HT). Esta via é reconhecida por sua
ampla gama de ações estimulantes no processo de formação de imagens, sons,
emoções e pensamentos: “explosões emotivas transcendentais e imagens
caleidoscópicas”.
Os efeitos comportamentais da DMT foram consistentes com estudos
anteriores (Wilkinson and Dourish,1991). Os efeitos da Harmina quanto aos
movimentos tônicos e clônicos foram significativamente potencializados pela coadministração com DMT, que per se, exercia pouco efeito nestas mensurações. O
mesmo ocorreu para a mistura B. caapi e DMT. Tais achados sugerem efeito
sinérgico da combinação nos parâmetros comportamentais (Freedland &
Mansbach, 1999).
Pensava-se que a inibição da MAO, com o consequente aumento da função
serotonérgica a nível central fosse responsável pelos efeitos psicodélicos de
drogas como o DMT e o LSD. No entanto, demonstrou-se que o uso prévio de
Iproniazida, um IMAO, numa base regular 2 semanas antes da administração de
DMT reduz a “DMT-psicose”, bem como inibe significativamente a experiência
alucinógena em usuários de LSD. Portanto, a inibição periférica da MAO pela B.
caapi é responsável pela potencialização dos efeitos do DMT, que compete com a
5-HT pelos receptores serotonérgicos. como um agonista parcial. A presença de
altas concentrações de serotonina na fenda sináptica poderia, em tese, impedir a
ação do DMT.
Ao mesmo tempo que confere atividade oral para o DMT, a inibição da
MAO pode também contribuir para os efeitos de outros alcalóides psicoativos que
podem estar presentes nas diferentes variações da bebida, tais como nicotina
derivada das Nicotiana sp, cocaína da Erythroxylum coca, cafeína da Ilex
guayusa, atropina, escopolamina e outros alcalóides da família das Solanaceae.
Ott (1999) também observou estes efeitos.
Ayahuasca e as contraindicações
Dado o perfil de efeitos inbitórios sobre a ação da MAO A, é contraindicado
o uso da bebida, concomitantemente ao uso de antidepressivos, especialmente os
IMAO e ISRS. Dentro do contexto religiosos este efeito é controlado pelos xamãs
com a prescrição de dieta prévia ao uso da Ayahuasca, talvez em função de um
conhecimentos empírico sobre os alimentos ricos em tiramina. Caso contrário, o
indivíduo pode apresentar uma síndrome serotoninérgica, um quadro grave, que
pode ser letal (Callaway, 1993; 1994 a; Callaway & Groob, 1998).
Por outro lado, há relatos de pacientes que faziam uso regular de
Ayahuasca e que usaram antidepressivos com boa tolerabilidade, o que pode ser
talvez compreendido pelo aumento dos receptores serotonérgicos devido ao uso
crônico da bebida (Callaway et al., 1994).
Auahuasca: estudos mais recentes
O Hoasca Project foi iniciado em 1992 no Brasil, com o objetivo de melhor
estudar e identificar os efeitos neurobiológicos a longo prazo da bebida na
cognição, por meio da observação do funcionamento social e da capacidade de
insight (McKenna, 1992).
Os efeitos psicoativos descritos pelos 15 voluntários foram o aparecimento
de imagens visuais intrincadas e coloridas, processo de pensamento acelerado e
estado geral de alerta aumentado. A cognição, a percepção e o afeto estavam
alterados, apresentando um rebaixamento de consciência. Houve uma diferença
qualitativa na descrição dos efeitos pelos voluntários, sendo que os efeitos do
DMT foram mais rápidos e de menor duração. Todos foram unânimes no relato
destes efeitos.
As medidas dos efeitos neuroendócrinos se elevaram em relação ao basal
(hormônio de crescimento, prolactina, cortisol). Estes efeitos são indicadores
indiretos de aumento de atividade serotoninérgica. O diâmetro pupilar, a
freqüência respiratória e cardíaca, a pressão arterial, (FR), também subiram
significativamente. Os efeitos laxativos são reconhecidos como tônicos e não
como tóxicos pelos usuários da Ayahuasca: vários graus de náuseas, vômitos e
diarréia simultâneos são comuns. Também foram observados tremor fino
transitório e nistagmo. Os achados mostraram um nível persistentemente elevado
de receptores serotonérgicos no sangue periférico destes voluntários, o que leva a
crer que a mesma mudança possa ocorrer no SNC. O que pode levar a mudanças
que, até o momento, não foram bem estabelecidas.
Um aumento na recaptação de 5HT, foi observada no grupo experimental,
quando comparado ao controle, consequentemente sugere-se que tenha havido
uma diminuição da concentração de 5HT extracelular na fenda sináptica, ou uma
resposta de aumento da produção e liberação da 5HT(Callaway et al., 1994).
A remissão de psicopatologias com o uso da Hoasca foi descrita em 15
usuários, mas precisa ser melhor estudada (Groob et al., 1996).
Pomilio e colaboradores (1999) estudaram a quantidade de DMT na urina
de sujeitos antes e depois do uso da bebida por meio da cromatografia com
espectometria (GC-MS). Os resultados confirmaram que após o uso da bebida os
componentes alucinógenos detectados na urina foram os mesmos que aqueles
detectados na urina de doentes em psicose aguda que não usaram o chá. Este
efeitos precisam ser avaliados em outros estudos, pois existe uma teoria de
transmetilação, isto é, a diminuição ou inatividade da atividade de MAO, acumula
as indolalquilaminas (bufotenina, DMT, 5metoxi, N,N, dimetil triptamina),
produzindo os sintomas alucinatórios, após beber ayahuasca, como na
esquizofrenia.
Estudo recente foi realizado na Espanha, com a participação de 6
voluntários já usuários de Ayahuasca, com o objetivo de avaliar os efeitos
subjetivos e o desenvolvimento de tolerância. Este estudo concluiu que a
administração da bebida induziu modificações intensas nas sensações subjetivas,
que foi dose dependente. Os efeitos cardiovasculares alterados não apresentaram
diferença estatisticamente significativa (Riba et al., 1998).
A validade e confiabilidade do instrumento Hallucinogen Rating Scale (HRS)
de Riba e colaboradores foi desenvolvida em espanhol em 1999 com o uso de
ayahuasca.
Outro estudo recolheu dados eletroencefalográficos de 12 voluntários antes
e depois de um ritual xamanístico em que a Ayahuasca foi servida em 3 diferente
dosagens da bebida. Os voluntários apresentaram efeitos significativos
estatisticamente no que concerne ao aumento tanto das ondas alfa. Tais dados
são semelhantes aos encontrados para outros psiodélicos como o LSD,
mescalina, psilocibina) e apontam para um estado de consciência alterado, onde
as pessoas descrevem maior nível de alerta. É um estado semelhante, embora
mais profundo, que o estado de meditação. O estado psicológico atingido pela
Ayahuasca pode ser compreendido se comparado com outros estados em que
aumentam atividades de ondas lentas como hipnose, meditação. Green e
colaboradores (19??) relacionaram o aumento de onda theta a estados de
atividade do subconsciente, ao passo que a continuidade da presença
concomitante de ondas alfa mostra que a experiência ocorre em nível de alerta
preservado.
Ayahuasca e outros usos
A facilidade de aquisição de pacotes de turismo, o que por muitos é
conhecido por “drug tourism”:, onde os usuários, em busca de experiências novas,
aventuram-se por expedições floresta adentro onde são realizados rituais em que
é convidado a beber a Ayahuasca, geralmente não inclusa no preço inicial é uma
das evidências que o uso de Ayahuasca tem aumentado. Tais pacotes podem
girar por volta de U$ 1100 a 1300 o que não é tão caro se comparado a uma
sessão de Ayahuasca, que pode sair por U$ 800 no “underground” norte
americano.
A mídia, divulgando depoimentos de pessoas famosas, e “Works” da seita
Santo Daime em diferentes países, influenciam este aumento do consumo,
provavelmente.
Considerações Finais
• O mecanismo de ação da Ayahuasca começa com a inibição da MAO pela
harmina e, em menor grau, pela harmalina. Subseqüentemente, ocorre a ação
do DMT produzindo um efeito alucinógeno, alterando a percepção da realidade
na maioria dos usuários.
•
Considerando a complexidade da ação destas substâncias, o pequeno número
de estudos metodologicamente adequados, com amostras não representativas,
e sem seguimento longitudinal de usuários, tendo em vista algumas evidências
quanto ao desenvolvimento de tolerância com o uso crônico e alterações de
consciência com o uso agudo, pode-se concluir que não existe uso seguro
destas substâncias pscicoativas, e que elas podem interagir com outras
substâncias provocando intoxicações graves.
•
Existem evidências que o consumo regular (tipicamente 2x/semana) leva a um
aumento da densidade dos sítios de ligação de [3H]citalopram nas plaquetas, o
que sugere uma compensação neurofisiológica para os aumentos periódicos
nos níveis de serotonina. Portanto, a tolerância pode ser desenvolvida com o
uso regular e crônico da bebida, provocando alterações na concentração dos
neurotransmissores e receptores, especialmente na via da 5-HT, configurandose em mais um risco de interação com substâncias que também atuem nestas
vias. O exemplo desta evidência é a síndrome serotoninérgica.
•
Como já foi dito, não dispondo de estudos controlados e randomizados e
amostras adequadas, não foi possível concluir que a substância possa ser
dependógena até o presente momento.
•
Outro ponto que merece atenção é que o potencial de efeitos adversos
permanece até por 5 semanas após a descontinuação do uso de um ISRS.
•
Uma investigação oficial das religiões baseadas no uso da ayahuasca no Brasil
foi realizada pela Dimed (Divisão de Medicamentos) e Confen (Conselho
Federal de Entorpecentes), levando à legalização que protege o uso da
Ayahuasca no Brasil para propósitos religiosos em agosto de 1987, sendo que
nenhuma recomendação foi feita para alertar dos riscos dos aspectos descritos
acima. É preciso redimensionar o documento, levando-se em consideração as
evidências dos estudos em desenvolvimento.
•
Não existe uso seguro de substâncias psicoativas e psicotrópicas e seu uso
agudo e crônico pode levar a alterações do SNC, e consequentemente da
cognição. Assim, o uso deve ser mais restrito aos rituais religiosos, ficando
seus participantes responsabilizados por problemas advindos deste consumo.
•
Não há nenhum relato científico demonstrando a possibilidade do uso
terapêutico da Ayahuasca. Logo, tal conduta incide em má prática médica e
deve ser evitada.
•
Há relatos da expansão do uso descontextualizado da Ayahuasca, por meio do
“Ayahuasca tourism”, que podem ser acessados pelos sites específicos da
Internet. Sabe-se também, que o aumento da disponibilidade pode levar a um
aumento do consumo e problemas relacionados.
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