Respostas Milenares

SOLUÇÕES
DA SABEDORIA VÉDICA
Título
Respostas Milenares para os
tempos modernos
Por Srila Atulananda Acharya
Serviço Editorial dos Vaishnavas Acharyas
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Os textos desta coleção foram tomados de uma série de vídeoconferências com o
mesmo nome, disponíveis na internet.
A reprodução parcial ou total deste material é permitida, sempre que a fonte seja
devidamente citada.
Primeira Edição em Português, 2013.
Tradução e correção:
Narayani priya devi dasi, Jay Sri Krishna das, Kumari lalita dd,
Amrtananda devi dasi
Edição:
Narayani priya devi dasi, Amrtananda devi dasi
Arte da capa:
Kalindi priya devi dasi
Diagramação e Arte:
Kalyana Kishori devi dasi
Agradecimentos
Especialmente agradecemos a Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami e Srila
Atulananda Acharya por sua inspiração.
A B.V. Mangal Maharaj e B.V. Puri Maharaj por sua guia constante
A toda a família VRINDA de Brasil pelo apoio incondicional neste e outros serviços.
Agradecemos a B.V. Padmanabha Maharaj, Goura Hari das, Nityananda Ram das
e todos os que participaram de uma maneira ou outra para que a edição deste
livro fosse possível.
Impresso por SEVA Brasil
Rua Munis de Souza 774, Aclimação, São Paulo, SP.
Tel. (11) 59081361
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ÍNDICE
Nota dos editores
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Introdução
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Capítulo 1.
Rumo ao progresso real
Como dar e receber amor
Arte e desenvolvimento da consciência
Em busca da beleza
Sexualidade sagrada
Educando para a felicidade
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Capítulo 2.
Pilares de uma cultura superior
Como alcançar a Deus
Como encontrar um mestre espiritual:
Bhakti yoga: a ciência da autorrealização
Superando o plano astral
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Capítulo 3.
Cura para a loucura
Pacto Mundial Consciente: cura para a loucura
O sagrado feminino
A meta da vida
Como evitar os conflitos
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NOTA DOS EDITORES
É uma grande alegria apresentar para o público brasileiro esta jóia do conhecimento universal. A sabedoria védica é uma das mais antigas do mundo,
porém, com soluções práticas para todos os problemas da vida moderna.
Nesta primeira edição de “Respostas milenares para os tempos modernos” apresentamos uma série de palestras dadas por Srila Atulananda Acharya,
um dos Mestres espirituais que fielmente representam e praticam esta ciência
milenar, difundindo seus ensinamentos como um processo valido para atingir
a autorrealização e manter o rumo saudável da sociedade humana, visando à
felicidade de todos os seres vivos do planeta.
Os conteúdos deste livro foram extraídos de uma série de videoconferências chamadas “Soluções da sabedoria védica”, dadas por Srila Atulananda
Acharya, sobre os mais diversos temas de atualidade, analisados desde a perspectiva do conhecimento védico, a fim de encontrar uma solução que possa
ser aplicada individual e coletivamente.
Encontra-se neste livro uma seleção de treze conferências subdivididas
em três capítulos. O primeiro, intitulado “Rumo ao progresso real”, trata-se de
temas práticos do cotidiano e como estes se relacionam com as elevadas metas propostas pelos Vedas no caminho para conseguir uma vida saudável e
progressiva.
No segundo, ”Pilares de uma Cultura Superior”, analisam-se as metas
propostas pela cultura védica e como estas, sendo aplicadas à humanidade,
podem trazer verdadeira luz e autorrealização.
E no terceiro capítulo, “Cura para a loucura”, tratam-se temas sociais de
atualidade, apresentando as soluções que esta cultura milenar pode oferecer
para as mais profundas problemáticas ecológicas, sociais e políticas do mundo moderno.
Visando manter a originalidade das palavras sânscritas e conceitos da
filosofia védica utilizados pelo autor, que podem não ser tão compreensíveis
ao público geral, os editores fizeram uso de referências e notas de rodapé para
aclarar os pontos mais relevantes, conservando, assim, maior fidelidade dos
textos.
Esperamos que este conhecimento possa tocar seus corações e despertar
neles o amor que todos nós estamos buscando. Que esta sabedoria transforme cada espaço de suas vidas, rumo à Meta Suprema.
Os editores
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INTRODUÇÃO
Srila Atulananda Acharya é um reconhecido mestre espiritual da milenar
ciência da Bhakti Yoga (yoga da devoção). Recebeu iniciação espiritual em
1973, do famoso mestre hindu, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
que apreciou sua destacada inteligência e lhe instruiu a difundir a Consciência
de Krishna. A partir desse momento dedicou sua vida por completo à realização do pedido de seu Guru, adotando a vida monástica e viajando pelo
mundo todo, ministrando palestras em diversos idiomas. Em 1985 voltou ao
Chile, o lugar de seu nascimento, e se estabeleceu para di¬fundir mais intensamente a mensagem de seu Mestre, com a ajuda de seu irmão espiritual Srila
Paramadvaiti Swami, com quem fundou a Missão Vrinda, começando a aceitar
discípulos, a abrir ashrams (refúgios espirituais) e eco-aldeias em mais de 20
países ao redor do mundo.
Srila Atulananda Acharya é um verdadeiro amigo da alma, já que brilha
com a luz da devoção por Krishna (Deus), inundando o mundo com amor divino. Seu brilho demonstra a presença de Deus no seu coração puro. Como se
fosse um sol que mostra outro sol, dito em outras palavras, ele é um guia que
com a luz de sua lâmpada de conhecimento divino nos mostra o Sol Krishna,
a fonte original da Luz, da Consciência e do Amor. Quem tem a oportunidade
de conhecê-lo, pode comprovar a grande compaixão que ele tem por todas
as almas, sua dedicação em sempre ouvi-las, compreendê-las e aconselhá-las
com amor incondicional.
Sua forma de apresentar a filosofia Védica é especialmente encantadora e
erudita, através de suas mais de 50 obras em forma de livros, artigos, poesias e
canções. Além disso, realizou traduções do sânscrito para o espanhol dos textos mais seletos da Cultura Védica, como por exemplo, o Srimad Bhagavatam,
Bhagavad-gita e Chai¬tanya Charitamrita, dentre outros.
Srila Atulananda Acharya é, como diz seu nome, um Acharya, ou seja, ele é
um grande mestre que prega com seu próprio exemplo os ensinamentos dos
Vedas. Outra função do Acharya é explicar como os antigos conselhos dos
Vedas podem solucionar as problemáticas dos tempos atuais. Deste modo,
apresentamos este livro como uma compilação de seus ensinamentos, intitulado “Respostas milenares para os tempos modernos”.
Por B.V. Mangal Swami
Monge renunciante diretor da Missão Vrinda no Brasil.
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Capítulo 1
RUMO AO
PROGRESSO REAL
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COMO DAR E RECEBER AMOR
Os que são verdadeiramente sábios e autorrealizados nos falam desse amor
superior, o qual nos constitui. Deste modo, o amor é o nosso objetivo, a finalidade da nossa existência. Tudo se move por intermédio da energia que provém do
amor.
Somente quando se atinge o estado de consciência mais elevado é possível
captar a realidade do Amor Universal. Então, se pode ver e entender que tudo
é amor. Como disse o grande mestre Srila Sridhar Maharaj: “Quando nossa visão se torna mais profunda, podemos ver a mão do Senhor Supremo por trás
de tudo, movendo tudo”. O Senhor Brahma1 também afirma: sarva karana
karanam, “O Senhor Supremo está movendo tudo”. E a Bíblia diz que nem uma
folha de grama se move sem a Sua vontade. E este Deus é o Deus do amor.
No amor encontramos tudo. Tudo é amor, no fundo tudo é doçura, mas como
no amor encontramos tudo, no amor também podemos encontrar correção,
tam¬bém podemos encontrar castigo, também podemos encontrar privação,
mas no fundo o propósito final é que despertemos para o amor.
Todos estão, em ultima instância, buscando o amor, mas nossa consciência
vai se desenvolvendo em níveis distintos, como falam os Vedas. O primeiro
deles é chamado anna-maya, o mero interesse por comer, e nada mais, como
os animais, que pensam desse modo. O nível seguinte de consciência é chamado prana-maya, a preocupação pela subsistência, ou seja, em como se
manter. Quem pensa assim apresenta um pouco mais de consciência, é isso
que vemos em alguns animais que têm alguma precaução, como as formigas
e as abelhas que guardam seus alimentos. O nível seguinte é chamado mano-maya, ocorre quando a consciência se situa mais na mente e, assim, busca-se
a satisfação dos desejos. Isso é o que frequentemente vemos nas metrópoles:
as pessoas têm os mais variados desejos e buscam satisfazê-los.
Um estado ainda mais elevado de consciência é chamado vijñana-maya,
e ocorre quando queremos conhecer a verdade, quando procuramos saber
quem somos nós. Trata-se de uma preocupação intelectual, uma busca de satisfação por intermédio da filosofia e da cultura. E acima desse nível de consciência intelectual está ananda-maya, que é o nível de consciência espiritual.
No nível de consciência espiritual compreendemos que nem os sentidos, nem a mente e tampouco a inteligência podem dar verdadeira satisfação
Dentro da cosmologia védica existem três deidades principais: Brahma, Shiva e Vishnu, que são seres responsáveis de tarefas específicas e importantes como criar, manter ou destruir o universo sob
a instrução do Supremo Senhor Krishna. Visnu é o próprio senhor Krishna que aparece para manter
o universo. Brahma é o criador.
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e felicidade. Se quisermos ter satisfação verdadeira deveremos nos elevar à
realidade do espírito, da consciência espiritual. Nesse nível de consciência superior torna-se possível falar em amor universal. A pessoa que alcança esse
nível vive o amor universal, o saboreia continuamente e assim, vê que tudo
obedece a um propósito superior, que tudo se direciona a esse plano mais
elevado. Todo o universo se volta para seu criador.
Conforme disse Hegel: “A verdade é por si e para si”, ou seja, tudo tem origem no amor absoluto e para ele existe. A natureza do amor é dinâmica, positiva, expansiva e sempre se desenvolve infinitamente: O amor sempre procura
mais amor e para isso nós somos criados. Em outras palavras, para isso somos
despertados, para amar e aumentar esse amor cada vez mais.
Fazemos parte do plano amoroso do Senhor, pois tudo que existe provêm
de Seu Ser. Ele é a existência por si mesma, o Supremo Existente. Krishna diz
no Bhagavad-gita2 : aham sarvasya prabhavo, “tudo emana de Mim, Sou a origem de tudo o que existe”. Os Vedas explicam que é através do aspecto de Visnu, que o Senhor Krishna está mantendo essa existência, porque a existência
não se sustenta por si mesma, a existência vem de Krishna e é sustentada e
mantida por Krishna. Essa é a beleza, a dinâmica do amor. Somos criados pelo
amor e para o amor. Portanto, somente através do amor tudo será compreendido e tudo terá um verdadeiro sentido. Isso significa que somos servidores e
que temos que servir ao propósito supremo.
Amar não significa que devemos satisfazer nossos caprichos. Ao contrário,
o amor é infinito, por isso, devemos servir a esse amor. Devemos servir aos
caprichos do amor, os quais têm o poder de nos proporcionar uma felicidade
plena, pois esses caprichos não são egoístas, são requintados, são maravilhosos e surpreendentes.
O amor universal é a realidade superior. Podemos dizer que é o único real
e que as demais coisas são sombras do que é real. Tudo culmina no amor:
nele encontramos a amizade, a paciência, a determinação, a caridade, a compreensão, a intuição, um conhecimento maior, a arte. Tudo está presente no
amor, são elementos do amor, tudo se origina do amor e para ele existe. Neste
sentido o conhecimento deve ter por objetivo os meios pelos quais possamos amar mais, servir mais e, deste modo, nos tornarmos pessoas melhores.
Nossas atividades também devem ter por meta o amor, a beleza e a arte. Com
nossas atividades devemos incrementar o amor.
Aumentar o amor significa aumentar a alegria e a paz. Quando vamos a
um lugar onde existe amor, qual o nosso sentimento? Que há proteção, que
Um dos livros principais dos Vedas, onde o Supremo Senhor Sri Krishna fala a essência da ciência
espiritual para Seu discípulo e amigo, Arjuna.
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encontramos o nosso lugar. Do amor provém tudo o que é positivo, superior,
tudo que é elevado. O sábio percebe isso e se eleva a essa realidade, purificando seu coração, que é onde se encontra o amor. Quando obtemos o conhecimento de nosso ser, verificamos que somos aquilo que ama, que serve e
participa do amor universal. Existir é amar, não há diferença. Por amor, Krishna
toca a sua flauta e nos mostra que tudo é harmonia, que tudo é música.
Tudo é perfeito em si mesmo, porém, as nossas imperfeições e o nosso mau
gosto nos fazem ver imperfeitamente, pois se uma pessoa possui mau gosto
não consegue apreciar o que é bom realmente e é por isso que precisamos da
orientação dos sábios. Os que são verdadeiramente sábios e autorrealizados
nos falam desse amor universal superior, o qual nos constitui. Eles nos explicam que o amor é o nosso objetivo, a finalidade da nossa existência. Tudo se
move por intermédio da energia que provém do amor.
O sábio, o santo, intui toda a grande obra de amor. Quando vê a criação,
nota sua perfeição e diz que tudo é uma verdadeira obra de amor. Aqui nada
falta, tudo está completo. Há água e alimento suficientes, há ervas medicinais,
luz, ar. E tudo isto com abundância. As frutas, as verduras, as ervas, o ar, a água,
tudo está pleno de propriedades. Recebemos seus dons valiosos, os quais jamais podem ser melhorados pelo ser humano. Trata-se de um dom que vem
diretamente de Deus. Tudo o que recebemos é perfeito e o sábio percebe isso:
“estou rodeado de amor, meu próprio corpo é perfeito, possui muitos talentos
e qualidades. E, principalmente, posso orar, posso sentir o Supremo no meu
íntimo. Eu posso entender a verdade, entender o Bhagavad-gita, as mensagens superiores e, assim, posso desejar o que é superior”
Com um pouco de boa vontade, um pouco de inteligência, podemos nos
dar conta de que o amor de Deus é universal, é para todos os seres. Não é
apenas para o ser humano ou para algum povo em especial, raça ou credo. O
amor fornece o desejo de viver e, na falta de amor, não há o desejo de existir.
Assim é que em todos há algo desse sentimento, pois todos querem viver.
O amor está presente em todos, é o sentimento mais eficiente, poderoso e
iluminador. O amor divino existe para todas as plantas, todos os animais, para
todos os seres, inclusive para os elementos. Estes existem porque são amados
por Deus.
A Bíblia diz: “Deus criou a terra e viu que era boa, criou o ar e viu que era
bom, criou a água e viu que era boa”. Desta forma, sabemos que Ele ama sua
criação. O Ser Supremo ama tudo, então nós também devemos amar tudo.
Por isso os Vedas dizem que para a pessoa verdadeiramente santa não existem inimigos. Jesus Cristo ensinou o mesmo: “Se te baterem em uma face,
oferece a outra”. Não ingresse no mundo de “amigos e inimigos”, pois isso fará
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baixar a sua consciência. A pessoa autorrealizada vive no mundo do amor e
frente a um inimigo ou agressor compreende que este não está em seu juízo
normal e não foi bem educado. Entende que deve amar essa pessoa em essência, amar o seu ser puro.
Aquele que possui consciência e conhecimento do amor universal, percebe
que tudo é amor, tudo existe para o bem, para que aprendamos e melhoremos. Nesse espírito é que devemos crescer. O amor universal faz com que nos
desenvolvamos mais e mais. Nos torna mais alegres, puros, determinados, pacientes. Ele nos transborda de ânimo, sempre bem disposto conosco.
Quando nos sentimos amados, ficamos plenos de força e de alegria. E esta é
a finalidade da criação, pois é a realidade superior. O Senhor Supremo não nos
criou para a amargura. Ele mesmo quer que nos aproximemos dEle, pois Ele
nos criou para Seu amor. A realidade não é o que traz amargura, medo, tristeza
ou doença. A realidade é o que nos encanta, nos alegra, dá sabedoria e amor.
Isso é que permanece. Isso é o que está em nosso ser e que permanece dentro
de nós.
Todos nós somos convidados para esse amor universal. Em razão desse
amor universal é que o Senhor Chaitanya3 cantou os Nomes de Deus e, assim,
até mesmo os animais também cantaram e dançaram. As plantas e os vegetais
também ficaram felizes, pois a mensagem do Senhor Chaitanya é universal, é
para todos.
Tudo tem consciência e tudo necessita de amor, porém, quem entrega mais
amor está mais avançado e rapidamente se realiza e vê a realidade do amor
universal. Esse amor universal não é mera poesia, é real. Esse amor é o que
move tudo, de onde provém a harmonia e toda a perfeição da vida. O santo
tem a capacidade de ver a união de todas as coisas.
O cientista moderno procura dividir, estudando as partes. Mas o sábio estuda o todo, pois analisando apenas a parte nunca se compreende plenamente
que essa parte também apresenta um aspecto infinito. Quem busca o poder
procura a parte, conforme o ditado: “dividir para dominar”, mas quem serve,
procura unir. Deste modo, quem serve vê união em tudo e pode ver o absoluto. Essa é a visão real, que tudo encanta. E assim sempre haverá felicidade, satisfação e, onde quer que se esteja, vai se sentir em seu lar, no mundo do amor.
Na pratica da Bhakti Yoga se entende a necessidade de compartilhar a família do amor universal. Isso é o que significa Bhakti Yoga e neste processo
o amor é o fundamental, pois é o amor que se busca. Se entendermos que o
amor é o principal, então entramos nesse mundo e falamos a mesma linguagem. Trabalhando para desenvolver esse mesmo amor, nossa vida será plena
de amor e despertaremos para a realidade superior. Ingressando nesse amor
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universal ficamos acima das dualidades. E só se ganha com isso! Pois nos tornamos pessoas que dão muito amor e, por consequência, também recebem
muito amor. Esta é a vida dos santos. Uma vez escutei que São Francisco gritava pelas ruas: “O amor não é amado!”, assim ele se lamentava, “vocês estão
perdendo esta grande substância, esta grande realidade chamada amor!”. Em
Bhakti Yoga4 só nos interessamos pelo amor e, assim, o descobrimos sempre
mais e mais. Este é o convite, a possibilidade concreta que nos é oferecida.
Srila Sridhar Maharaj nos diz: “Entre no templo do amor divino, viva ali, isso
é Vrindavan , o mundo espiritual, o mundo superior, o trono do amor de Deus.
Vrindavan5 é o convite feito pela Bhakti Yoga e pela Consciência de Krishna”.
O mesmo Senhor Krishna, que vem como avatar nesta era atual. Conta-se no Chaitanya Charitamrita que, quando o Senhor Chaitanya foi à floresta cantando os Santos Nomes do Senhor, os
animais e plantas se inclinaram e começaram a cantar e dançar juntos, purificados na presença do
Senhor Supremo.
4
Pratica espiritual recomendada pelo Bhagavad-gita e outras escrituras védicas, que busca desenvolver o amor puro por Deus.
5
Nos vedas explica-se que, além dos universos materiais, existe o mundo espiritual e que o planeta
mais elevado do mundo espiritual chama-se Goloka Vrindavan, a terra do amor. É ali onde o Senhor
Krishna realiza seus passatempos mais íntimos na companhia de Seus devotos puros. Para que uma
alma possa chegar até esse planeta deve purificar seu coração e desenvolver uma consciência de
amor e serviço.
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ARTE E DESENVOLVIMENTO DA CONSCIÊNCIA
Suprema Consciência significa suprema felicidade, supremo êxtase. É essa a
finalidade da arte consciente: transportar-nos à felicidade superior, à vida transcendental, por intermédio das formosas atividades artísticas conscientes que,
por natureza, nos elevam.
Saudações a todos, em especial aos artistas. Em certo sentido, todos são artistas, pois a arte é a expressão de um talento. Todos nós temos talentos, uma
vez que talento é a expressão da consciência e, como seres conscientes, todos
podemos brilhar sob algum aspecto.
A arte é muito importante, porque é o que traz beleza à vida. A capacidade
de criar, de inovar, transmitir nossos sentimentos, nossas ideias, nossos problemas e as soluções possíveis. Assim é que a arte se mostra fundamental e,
além disso, é a expressão acabada de um sentimento, ou de um pensamento.
A arte é uma linguagem, e precisa ser uma arte consciente. Deve ser a expressão de nosso coração e não a transmissão de frustrações, temores. Não
deve transmitir uma rebeldia sem causa e sem solução. A arte deve ser a
resposta, a solução aos nossos problemas sociais e existenciais. O artista é a
pessoa que pensa, sente e tem a capacidade de transmitir, de influenciar os
outros. E, justamente porque a arte é resultado da consciência, ela deve ser
consciente, não deve traduzir uma ocorrência momentânea, mas, sim, devemos dar-lhe um sentido de transcendência, de substancialidade a tudo o que
fizermos.
Devemos perceber a responsabilidade da arte, já que é a expressão de uma
cultura e cria a cultura. O artista está formando, por sua vez, outros artistas,
os inspira, transmite as suas ideias. Admitindo-se ou não, há uma grande responsabilidade em cada trabalho artístico que realizamos. O verdadeiro artista
deve ter uma mensagem valiosa para entregar, e devemos ter consciência disso. As pessoas que veem e buscam arte esperam respostas, estão buscando
algum sentido para a vida. Assim, a arte é apreciada pelas pessoas cultas e
espiritualizadas. O verdadeiro artista deve ter uma verdadeira preparação, não
apenas intelectual, mas também espiritual. Deve transmitir suas realizações
espirituais.
A arte deve ser uma verdadeira expressão de sabedoria, de alegria, de harmonia, de soluções, pois a arte se relaciona com a beleza, a harmonia e com alguma mensagem. A arte possui uma conotação muito importante, apesar da
sociedade atual não lhe dar valor. Mas essa é justamente uma carac¬terística
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da degradação da sociedade atual, que está preocupada com o desenvolvimento econômico, o prazer dos sentidos, etc., e por objetivar o mero desfrute
material, torna-se uma sociedade decadente.
É responsabilidade dos artistas elevar a qualidade cultural da sociedade. O
artista possui esse poder em suas mãos, de inovar, inspirar, de restabelecer os
antigos valores do espírito, da sensibilidade e da criatividade. O artista, em geral, é uma pessoa sensível, que ama a natureza, as boas intenções, que ama a
espiritualidade e que não consegue envolver-se em objetivos materiais mundanos, ou muito grosseiros. Vive melhor em um plano abstrato, metafísico.
Todas as pessoas precisam de arte. Vemos que todos assistem televisão e
ouvem música sem conteúdo. Queiramos ou não, de maneira consciente ou
inconsciente as pessoas necessitam da arte. Mas a verdadeira arte leva-nos ao
mundo da alma, ao mundo da verdade, por que é desse mundo que provém a
arte, a inspiração. Um artista não pode se inspirar por si mesmo, necessita de
um momento de inspiração e esse momento é um dom que vem do alto. O
verdadeiro artista percebe que recebe um dom.
As inspirações podem ser superiores ou inferiores, por isso falamos de arte
consciente, para que esta inspiração venha realmente de cima, seja algo que
traga luz, traga respostas. O artista possui esse dom de comunicação com os
mundos sutis. O artista, em si mesmo, está mais desprendido deste mundo e
possui um espírito insaciável, que busca o que não se vê, de ir cada vez mais
além. Isso se relaciona com o plano metafísico, o espiritual e filosófico. Deve-se dar asas verdadeiras ao espírito artístico. Voar alto e não se contentar em
mostrar a degradação, em buscar cenas fortes de muita violência, sexo, droga.
Isso é muito básico. O artista deve usar seu espírito para se elevar, trazendo
um encantamento ao mundo, à vida, uma esperança concreta.
A arte consciente existe desde a antiguidade. Na antiga época védica, na
antiga Índia, muitos milhares de anos atrás, tudo era arte consciente. Era uma
verdadeira ciência. Quem faz música produz vibrações e, por isso, todo o mundo vibra. Essa música influi em nossa mente, na saúde, no meio ambiente em
geral. Sabe-se que o canto dos pássaros, na primavera, influi na abertura das
flores. Assim, todo tipo de som produz algum impacto, tem alguma relação
com todo o meio-ambiente. É por isso que na antiga cultura da Índia fala-se
dos ragas, que são os distintos momentos para tocar diferentes tipos de música: uma música para o amanhecer, outra para o meio-dia, outras ainda para o
pôr do sol e para a noite. E, também, uma música para nossa mente. Por essa
razão, quem está fazendo música tem muita responsabilidade, pois influencia
na mentalidade das pessoas, da mesma forma que o pintor e o poeta.
Antigamente, a poesia era totalmente mística, espiritual. A primeira poe16
sia é a dos livros sagrados, que fala a respeito da alma e como transcender.
Com a poesia explicava-se a filosofia e as distintas ciências. Os antigos Vedas
ensinam matemática, física, política, mas todas as antigas ciências eram ensinadas através da poesia. Também através do teatro expressava-se a cultura e
a espiritualidade. Geralmente pensamos que as histórias são apenas para as
crianças, mas na realidade somos sempre crianças. Escutar e aprender nos faz
recordar e nos inspira. A arte tem a responsabilidade de preencher o espírito
das pessoas.
Artistas conscientes criam uma sociedade consciente. Devem despertar
o amor pelos outros, pela natureza, os animais, a saúde, o meio-ambiente.
Despertar o bem, a sabedoria, o amor pelo amor. Arte deve acompanhar a
consciência e nunca de outro modo. Se a arte não é consciente, é algum tipo
de violência. Por isso, convida-se a todos os artistas para participarem de uma
forma consciente, dando respostas. Os artistas devem inspirar-se por artistas
conscientes que apresentam novas mensagens, e isso deve renovar-se constantemente. Os grandes mestres de Yoga renovam a filosofia, a colocam em
dia com novos exemplos, aplicáveis no cotidiano. Assim como se faz com a
filosofia, pode-se realizar com a arte, renovando-se sempre para mostrar os
mesmos valores superiores.
Devemos saber que, primeiro, temos que nos formar como pessoa superior
por intermédio do conhecimento superior, da prática superior e, então, poderá apresentar novas mensagens. O artista não é a pessoa que apenas apresenta as coisas de uma maneira bela, que tem facilidade de escrever, pintar
bonito ou de compor uma linda música. Deve apresentar um conteúdo, uma
profundidade filosófica. Deve preparar-se nesse sentido para saber o que vai
entregar às pessoas com sua arte, pois os outros são os recipientes da mesma.
O artista deve ter profundidade, deve agradecer a inspiração recebida. A
arte está em todas as nossas atividades: quando co¬zinhamos, limpamos, trabalhamos. Está em todos os nossos afa¬zeres. Tudo se relaciona com o mundo
da arte, e esta, por estar rela¬cionada com o coração, não é uma mera atividade mental, uma habilidade material. Ela depende da inspiração e todos
necessitam dessa inspiração. O comerciante, o profissional em geral, sempre
necessita de ideias. A dona de casa que precisa cozinhar todos os dias se pergunta: “o que vou fazer hoje, o que vou cozinhar?” Isso é uma arte, uma nova
inspiração.
Para um praticante de yoga tudo é arte. Isso porque arte significa fazer tudo
de uma forma bela, propícia, que tudo se direcione para o bem. Que nosso trabalho, nossas relações, amizades, nossas atividades todas sejam para o bem.
Arte Consciente significa fazer tudo como uma oferenda à ver¬dade, ao Su17
premo, ao belo, ao superior, à harmonia e ao auspicioso. Sempre devemos ter
presente isso em nossa mente, em nosso coração e, dessa maneira, realizaremos a arte de viver. Viver em si deve ser uma arte, essa é a ideia de uma cultura
superior. Os Vedas dizem que no mundo superior toda palavra é um canto e
todo movimento é uma dança.
Tudo é arte e nós estamos rodeados pela arte. Quando o pássaro canta é
arte; quando a árvore produz um fruto, uma flor, é arte; cada ramo da árvore
é algo artístico, formoso. Cada alvorada e cada pôr do sol, cada onda do oceano, cada pedra, tudo tem a sua beleza. Não somos apenas artistas, estamos
rodeados de arte. Tudo é uma oferenda do Supremo, pois tudo se origina do
Supremo e existe para Ele. Estamos dentro do Supremo, não devemos ignorar
esta realidade e, deste modo nos tornaremos mais e mais conscientes. Toda a
nossa vida, cada minuto de nosso dia deve ser uma arte consciente, que nos
transporte até o Supremo Consciente.
Suprema Consciência significa suprema felicidade, supremo êxtase. É essa
a finalidade da arte consciente: transportar-nos à felicidade superior, à vida
transcendental por intermédio das formosas atividades artísticas conscientes
que, por natureza, nos elevam.
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EM BUSCA DA BELEZA
A verdadeira beleza se expressa no amor, nele a beleza manifesta seu aspecto
mais sublime. O amor é o que embeleza tudo e, quando um ser ama, torna-se
uma pessoa bela, porque tem boas intenções. O ser torna-se um amigo, um
servidor, uma unidade de alívio para os demais.
Todo o existente provém do mais belo. A ideia desta existência é justamente descobrir essa beleza, encontrar essa beleza interior do espírito e uni-la ao
espírito superior, que a beleza se encontre com a Beleza. Sri Krishna disse no
Bhagavad-gita: ‘quando vires teu ser, quando vires tua alma ficarás maravilhado, assombrado. ’ Não ficarás frustrado como a maioria das pessoas que,
quando veem seu corpo, ficam frustradas. Mas a alma, o espírito, ao contrário,
te maravilhará.
Vemos que a natureza está cheia de beleza, uma beleza real. Não somente
a natureza é bela, mas, também, atua de uma maneira positiva, saudável e favorável para nós. O Sol é belo e, além disto, nos dá saúde, como a Lua, a água,
as vibrações da Terra, tudo o que nos rodeia. Dessa maneira, a beleza abarca
um conceito muito amplo. Tudo aquilo que é positivo é belo. A beleza não é
somente a beleza da forma ou da cor. Também podemos falar da beleza do
som, da beleza do pensamento, da beleza dos sentimentos.
A verdadeira beleza expressa-se no amor, nele a beleza manifesta seu aspecto mais sublime. O amor é o que embeleza tudo e, quando um ser ama,
torna-se uma pessoa bela, porque tem boas intenções. O ser torna-se um amigo, um servidor, uma unidade de alívio para os demais. A beleza deve estar em
tudo. Tudo deve ser feito de uma maneira bela e com o propósito de agradar
ao mais belo, pois o Senhor Supremo é também o mais belo. A essa bela realidade, como chamou Srila Sridhar Maharaj, “Quem é Krishna? Quem é esse
Ser Supremo, esse Deus?” Ele é a mais bela realidade, então, em tudo tem que
haver beleza.
Neste mundo encontramos a beleza da natureza e as virtudes, boas virtudes. Se tu és uma pessoa verdadeira, isso é algo belo. Se tu és honesto, isto
torna-te uma bela pessoa. Se tu és trabalhador, isso torna-te belo. Se és bom
amigo ou boa amiga dos demais, tudo isto te dará beleza, e assim a beleza
estará presente sob todos os aspectos, em todas as atividades de nossa vida.
Por isso praticamos a devoção, praticamos o Bhakti yoga, porque queremos
ter boas virtudes. Por cultivar nosso coração, por buscar ser uma boa pessoa,
essas virtudes virão naturalmente a nós mesmos e isso nos tornará pessoas
belas.
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Podemos ver que no mundo há coisas belas como também há coisas muito
feias, tais como a morte e a natureza transitória das coisas. Vemos muitas pessoas sofrendo, vemos injustiça, exploração, demasiado abuso, etc.. Nem tudo
é tão lindo! Mas podemos ver que o que vem de cima, o que vem do Supremo,
isso sim é Belo: a natureza é bela, as escrituras sagradas são belas, o que se
espera de nós também é muito belo. Espera-se o melhor de nós mesmos, que
sejamos pessoas elevadas, pessoas puras, que sejamos pessoas santas. Assim
os planos para nós são muito belos.
A verdadeira beleza, a beleza absoluta e definitiva, a encontraremos no plano transcendental e no plano espiritual que é sat cit ananda: é eterno, consciente e bem-aventurado. Esse plano espiritual é chamado anan¬da maya,
constituído de felicidade, um lugar onde todos estão felizes, um belo lugar.
Por isso, se falarmos de beleza real, a máxima beleza que se encontra é o amor
divino. Isso é o que te satisfará plenamente. Quando um ser alcança esta consciência espiritual vê que tudo está feliz, a natureza, as árvores, os pássaros, os
rios, tudo está feliz, tudo está glorificando o Supremo, glorificando a Krishna.
Dar amor, receber esse amor e transmiti-lo, isso é Bhakti Yoga. Assim, para
que nos tornemos pessoas belas devemos ler livros sagrados, como o Bhagavad-gita, o Srimad Bhagavatam e estudá-los. Moldar-nos conforme a Vontade
do Supremo, a Vontade de Krishna. Ele é o Mais Belo. Por que Ele é o mais
Belo? Porque Ele atua com amor, planeja o bem para os demais. Sempre apóia
os demais. Por isto, naturalmente é O mais Belo.
A beleza se relaciona com o Bem, com o Serviço, com a ajuda aos demais.
Também com a alegria, o sorriso. Uma pessoa que sorri torna-se bela. Uma
pessoa muito bela, que está sofrendo, perde sua beleza, seu brilho. Para manter a felicidade, essa alegria no coração, deves estar iluminado, iluminado pela
verdade, iluminado pelo conhecimento, iluminado pelo desejo de sacrifício.
Deves ser um espírito forte, pois o espírito forte é positivo, se enche de alegria
e não se permite morrer. Sempre oferece alento aos demais. Assim, todos nós
devemos ter esta verdadeira beleza, todos devemos avançar até ela.
Devemos nos fortalecer e nos preparar para esta beleza. Esta beleza se alcança através da dedicação ao serviço divino. Seguindo o serviço divino, chegaremos ao amor divino. Essa será nossa semente. Recebemos isto como uma
semente, uma semente de serviço. Tu podes ajudar e isso é uma semente de
serviço. Recebemos como semente a inclinação para servir. Este é um grande
presente para a nossa consciência, o maior presente que receberemos dos
sábios.
Neste mundo te educam para ser senhor, para ser importante, para passar
por cima dos demais. Mas os verdadeiros mestres, os sábios, nos ensinam jus20
tamente o contrário: eles nos ensinam a ser um servidor, um amigo. Jesus Cristo disse: “os últimos serão os primeiros”. Isto te tornará uma pessoa bela, isso te
fará relacionar-se com a beleza. Devemos perceber que a beleza está no bom
espírito, na pureza do amor. Todos podem encontrar e todos devem encontrar
essa beleza. O dever de nossa vida, de nossa existência, a nossa finalidade é
encontrarmo-nos com Sundaram. Sundaram significa aquilo que é belo. Falamos de Syamasundaram6 , esse Ser Supremo que é Belo. Syamasundaram
significa o “Querido negro lindo”. Esse Ser Supremo é escuro como a nuvem de
chuva e é muito lindo. Assim, para ir ao mundo superior, ao mundo do encanto, devemos nos tornar belos aqui mesmo. Na realidade superior tudo é belo.
A realidade ou a existência é algo positivo, existir é positivo. Portanto, existir tem relação com a beleza, e a verdadeira beleza é a beleza do ser, do que
existe. Se analisarmos mais profundamente o que existe de fato, veremos que
é aquilo que permanece. Esta natureza mesma deixará de existir, de permanecer. Mas tu seguirás existindo. Assim é a verdadeira beleza de nosso ser,
que desperta ante o amor divino. O único que pode despertar nosso ser é o
amor divino. Nosso ser não desperta com os prazeres sensuais, nem com o
desenvolvimento econômico, nem com o crescimento científico, tecnológico.
Nosso ser desperta unicamente por intermédio do amor. Isso porque fomos
criados para o amor.
Amor divino significa serviço ao divino, à transcendência. E podemos servir
à transcendência aqui mesmo, agora mesmo, ao transmitir todos esses conhecimentos maravilhosos que o fruto dos Vedas nos entrega. Se tu transmitires
todo este conhecimento, te tornarás uma pessoa bela, serás uma pessoa querida por todos. Isso é obter a verdadeira beleza, a perfeita beleza, onde vives
em conhecimento harmonioso. Se vives consciente de que tudo está controlado por Ele, o Ser Supremo, nada tens a temer, pois tu és um filho desse Ser
Supremo, que é o amigo de todos e é o dono de tudo. Ele tem imenso poder,
mas este poder é doce, amistoso, é um poder benéfico e isso é Beleza. Essa é
a beleza do pensamento, ter isso sempre presente, que não estás só, que tens
um amigo, um guardião, um refúgio.
A beleza do pensamento nos leva a nos relacionar com o Supremo, amar
o Supremo. A beleza do sentimento é querer enamorar este Ser Supremo e
querer amar a todos, querer que todos sejam felizes. Essa é a beleza do sentimento.
A beleza da ação é esforçar-se, trabalhar realmente para criar um mundo
melhor e de maneira concreta. Como fez nosso mestre espiritual Srila Prabhupada. Ele entrou em ação, ele não ficou inativo, não ficava apenas nas palavras. Ele se conduzia das palavras para os atos, construiu comunidades, tem21
plos e deu soluções concretas. Uma vida bela e com perspectivas belas. Assim,
a beleza é algo ativo, que se compromissa. É algo que nos convida a participar.
A beleza não exclui. Não, pelo contrário, justamente ao dar-te este corpo humano está te convidando a participar da verdadeira beleza.
No ser humano podem ser despertados estes sentimentos de harmonia,
amizade e de boas relações. Esse tipo de consciência, esse tipo de atitude somente pode ser encontrada no ser humano. Por isso espera-se que o ser humano seja humano, ou seja, que tenha sentimentos, que se torne uma pessoa
bela.
O Bhagavad-gita, o Srimad Bhagavatam que é o fruto maduro dos Vedas,
o Canto dos Santos Nomes de Deus, como o Maha Mantra Hare Krishna7 , e a
companhia de outras pessoas belas, isso tudo te levará à Beleza, à beleza real,
eterna, que se encontra com Krishna e com todos Seus associados, com todo
Seu mundo. Precisamos ir para lá.
Torna-te uma bela pessoa! Limpando o nosso coração nos tornamos belas
pessoas. Assim somos levados naturalmente ao mundo da beleza. Da real beleza e para sempre, para ti e para todos. Esse é o plano Universal.
Um dos nomes de Krishna, o Ser Supremo.
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama,
Hare, Hare.
6
7
22
SEXUALIDADE SAGRADA
A vida sexual é o principio básico da vida material: se não tivéssemos desejos
sexuais todos nos dedicaríamos à vida espiritual. O desejo sexual está praticamente em todas nossas atividades, porque o desejo sexual não se restringe a
ter vida sexual, os desejos de fama e de poder também fazem parte do desejo
sexual, que correspondem ao desejo de desfrute individual.
Hoje em dia vemos que a sociedade está centrada no interesse sexual,
mas não há felicidade, não há satisfação. Ao contrário, isso traz grandes insatisfações, incômodos, depressão, frustração e violência. Se formos mais objetivos, vamos verificar que a vida sexual produz mais dor que felicidade.
Tudo depende da consciência com que se fazem as coisas, as pessoas que
não tem muita consciência fazem qualquer coisa e não sofrem muito por isso,
justamente por sua inconsciência. Eles tomam álcool, drogas, intoxicam-se,
têm vida sexual e depois não têm nenhum tipo de remorso.
Na cultura védica, a vida sexual é voltada unicamente para a procriação. Como procriar é uma coisa linda, há certo prazer nessa relação. Deve ser
feito com uma pessoa que realmente amamos, porque daí sairá um ser que
precisaremos cuidar durante toda a sua vida. Portanto, o amor tem que estar
presente. Mas a vida sexual não pode ser o principal, porque o ser humano é
mais que isso. Ele está cheio de sentimento, cheio de necessidades superiores.
Para que a vida sexual não produza dor, esta deve ser responsável, dentro
dos limites da religiosidade, do respeito, com o desejo principal da procriação,
de formar uma família. Na realidade, devemos evitar ao máximo a vida sexual, pois enquanto mais ela é evitada, mais respeito existirá na relação. Não é
necessário chegar ao ato sexual para expressar o afeto, o amor e o carinho, ao
contrario, deveríamos expressar estes sentimentos de outras maneiras, principalmente ao compartilhar o mesmo ideal, caminhar juntos em direção ao
ideal superior: é essa a verdadeira maneira de demonstrar o amor, porque é
assim que estaremos realmente fazendo o amor, caso contrário estare¬mos
fechando as portas do transcendental, nos afastando do caminho que nos
leva na direção mais elevada.
Deste modo podemos ver que a ausência de restrições na vida sexual
não é o natural para os seres humanos, não é natural nem para o corpo, nem
para a consciência. Portanto, há mais benefícios no celibato do que podemos
imaginar. Na realidade, da prática do celibato podemos esperar uma consciência superior, um verdadeiro estado de paz, de satisfação, e de respeito,
especialmente para o sexo oposto. Uma pessoa que faz o voto de celibato se
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torna automaticamente um amigo dos demais, um amigo respeitoso, um amigo confiável, um amigo que tem as melhores estimas dos demais. Isso, porque
aquele que toma seriamente o voto do celibato é uma pessoa que compreendeu que não somos este corpo, que somos muito mais que este corpo: todos
somos almas e estamos buscando algo mais elevado, muito mais do que pode
nos oferecer a vida sexual.
As pessoas se esquecem da prática do celibato e, por isso, perdem muitas
faculdades relacionadas com os aspectos da saúde, da memória e da inteligência. De acordo com o Ayurveda o último elemento que produz o corpo
humano é o sêmen. Primeiro vão se formando as demais partes do corpo, a
medula, os ossos, os músculos e finalmente o que mais tarde produz o corpo
é como o elemento mais precioso. Diz-se que são necessárias cinquenta gotas
de sangue para produzir uma gota de sêmen. Conclui-se então que o sêmen
é algo muito valioso. O sêmen que não se desperdiça sobe pela nossa coluna
vertebral e nutre nosso cérebro, fortalece nossa mente e nossa inteligência.
Na era em que nos encontramos atualmente, vemos que a consciência do
homem identifica-se com o corpo, é algo muito mundano, mas nos vedas é
dito que a pessoa que está muito apegada ao desfrute sexual pode ser comparada com o camelo: o camelo gosta de comer os espinhos, e os espinhos
cortam sua língua, então ele está comendo os espinhos junto com seu próprio
sangue. E o ca¬melo está dizendo: “hum, os espinhos estão muito saborosos,
tão suculentos!”.
Similarmente, quando uma pessoa perde sêmen, está desperdiçando seu
próprio sangue, está desfrutando a perda do sangue produzido com tanta
energia do corpo. Portanto, manter o celibato é um grande benefício para
nossa saúde física e também para nosso corpo sutil, nosso corpo astral, no
sentido em que beneficia nossa vontade, aumentando nossa determinação,
nossa paciência e capacidade para enfrentar os problemas e adversidades da
vida. O desejo sexual está sempre presente, mas se você o tolera, então vai ter
mais firmeza e vai poder tolerar outros tipos de ad¬versidades.
Uma pessoa que cede ao prazer sexual, assim como a outros tipos de prazeres, como os do ouvido, dos olhos e da língua, é uma pessoa que está sempre
deixando-se levar pelo sucesso, pelas cir-cunstâncias: quando as mesmas são
muito propicias, está feliz e quando são muito adversas, a pessoa cai por completo. Porém, o ser humano deve ser forte. Sri Krishna diz no Bhagavad-gita
que devemos ser tolerantes, diz que temos que ser tolerantes diante do frio e
do calor, diante do êxito e do fracasso, da alegria e do sofrimento. Sempre se
deve avançar até a autorrealização. A pessoa que tem esse caráter merece a
liberação.
24
O celibato presenteia com a pureza que é a coisa mais bela que pode existir- e também com bons sentimentos pelos demais. A todas as mulheres verás
como mãe e como irmã ou, se és mulher, verás a todo homem como teu pai
ou irmão. Desta maneira, nossa mente se limpará e chegaremos a pensar de
uma maneira superior, buscando outros aspectos das pessoas, pois quem faz
o voto de celibato não precisa fixar o pensamento no aspecto físico das pessoas, não haverá interesses sexuais.
Também se purifica nossa consciência, se corrige nossa atitude para com os
demais e, com isso, vamos ver mais profundamente as outras pessoas. Vamos
ver a outra pessoa como alguém que quer ser feliz, quer ser imortal e sentir
contínua paz e satisfação. Isso não se alcança através do ato sexual.
Todos nós necessitamos de uma riqueza espiritual, um estado de consciência superior, só isso nos vai dar a verdadeira felicidade e satisfação. Se alguém
te pede que pratiques celibato é porque tem um pensamento, uma ideia muito elevada para você. Está esperando o melhor de nós, animando-nos a cortar
as amarras que nos atam a este mundo. Porque a maior algema deste mundo
é o desejo se¬xual. Aquele que se libera do desejo sexual, se libera deste mundo.
Portanto, está dito nas escrituras sagradas que a vida sexual é o principio
básico da vida material: se não tivéssemos desejos sexuais todos nos dedicaríamos à vida es¬piritual. O desejo sexual está praticamente em todas nossas
atividades, porque o desejo sexual não se restringe a ter vida sexual, os desejos de fama e de poder também fazem parte do desejo sexual, que correspondem ao desejo de desfrute individual. Quando este desejo de desfrutar individualmente se torna mais poderoso, se transforma em desejo sexual, porém
toda esta classe de desejos que nos afastam do bem universal deveriam ser
erradicados, porque nós pertencemos a uma engrenagem, somos uma peça a
mais no plano universal, somos uma força de alivio, de ajuda e de amor e, em
nenhum momento, poderíamos sequer pensar em algo que possa ser causa
de dor para os outros.
Se você analisar a sua mente verá que estamos cheios de vaidade, que tudo
que fazemos é para atrair aos demais. Nossa roupa, penteado, moda e todas
essas preocupações que temos por nosso aspecto nos mantém neste mundo
e, no fundo, é causado pelo desejo sexual. Muitas pessoas se esforçam para
ter sex appeal para serem vistas como um objeto sexual e, se você analisar
um pouco mais profundamente, isso é terrível. Se você é uma mãe ou um pai,
como vai querer ter sex appeal para ser visto como um objeto sexual? Você
tem que ser uma pessoa respeitada, uma pessoa divina. Todos nós temos uma
posição divina, uma posição de respeito. Nossos filhos querem que sejamos
25
respeitados, honoráveis. E se você é um filho, teus pais querem que sejas honorável. Querendo ou não, sempre temos uma inclinação até o divino e temos
esse sentimento dentro de nós.
O celibato é o que forma o verdadeiro cimento do ser humano, homem ou
mulher. Alguém que mantém esse voto íntegro é praticamente incorruptível.
São pessoas que estão saindo deste mundo. A vida sexual relaciona-se com a
inveja, com o ciúme, a competição, a inimizade, a fraude, a violência. Mas há
uma vida sexual religiosa, aquela que é feita com o fim de procriar, dentro do
matrimônio e em plena responsabilidade. Sri Krishna diz: ‘Eu quero que o ato
sexual tenha uma conotação muito elevada e que depois dele se continue
o celibato’, que sejam respeitados os sentimentos das pessoas e que sejam
apreciadas pelo que realmente são. Vemos que esta sexualidade sagrada é
praticada por todas as pessoas espiritualistas verdadeiramente sérias.
Veremos que o celibato é uma exigência, uma obrigação, é compulsivo.
Há um tempo estava no Equador falando com um nativo e ele me dizia que
queria ser xamã, e para isso tinha que praticar vinte e cinco anos de celibato
e vegetarianismo. Podemos ver que para praticar o celibato é necessário também praticar muitas outras virtudes, como o vegetarianismo, a disciplina, uma
vida ordenada, uma vida sadia. É fundamental ter boas relações, cuidar-se do
que vê, do que escuta, no que trabalha. Isto nos ajuda muitíssimo, nos situa
imediatamente num ambiente superior, nos dá metas superiores e transcendentais.
Somente com a ideia do celibato já recebemos uma ajuda enorme. Como
citado anteriormente, todas as tradições religiosas pedem isto, porque é algo
que automaticamente eleva nosso espírito. Alguns falam de tantra, como uma
forma de liberação, falam da magia sexual, mas essas pessoas na realidade
não têm ideia do que é verdadeiramente uma meta superior. Os que falam de
magia sexual estão mais preocupados com os poderes místicos, em despertar
chakras ou estão atraídos, no melhor dos casos, pelo plano astral. Mas eles
não estão procurando o amor puro por Deus, não estão procurando a transcendência, tristemente eles estão se enganando. Em nenhuma escola genuína de prática espiritual se fala de magia sexual, em nenhuma das cinco escolas
principais da Índia: dos quatro sampradayas vaisnavas8 ou no sampradaya9 de
Sankaracharya , não estão falando de magia sexual nem usando esta expressão, em nenhum caso. Portanto, quem verdadeiramente quer alcançar este
estado de transcendência, de conhecimento de si mesmo, quem quer levar
Escolas filosóficas que adoram Visnu como a Suprema Personalidade de Deus.
Sábio que foi o principal formulador doutrinal do Advaita Vedânta, impersonalista. .
26
8
9
sua vida a sério, sua prática espiritual, por sua própria saúde, por sua própria
memória, aquele que quer se cuidar bem, pratica o celibato.
Isso me lembra do que meu pai disse uma vez: “Quando era jovem tinha
vários amigos muito ávidos pela vida sexual, e agora todos eles estão enterrados”. Portanto, com a vida sexual perde-se a saúde e junto com ela também
perde-se a memória, a capacidade de raciocínio, a vontade e a forta¬leza para
enfrentar os problemas da vida. A pessoa que não pratica celibato está muito
propensa a fa¬lhar: falhar no seu matrimonio, falhar com os demais. Então o
celibato é bom, não somente para o monge. Inclusive dentro do matrimonio
também deve-se praticar o celibato, porque muitas vezes um membro do casal não tem o desejo sexual e isso deve ser respeitado, isso deve ser visto como
uma benção. Se algum dos cônjuges está se liberando do desejo sexual, se
já não tem esse interesse, o outro cônjuge deve ver isto como uma benção,
como um avanço, como um aperfeiçoamento na relação e agora vão aprender
a relacionar-se de outra maneira, de uma maneira superior.
Quem pratica celibato situa-se em um nível cultural mais elevado, mais espiritual. Para praticar esse celibato não devemos ver televisão, filmes, etc., porque tudo isso perturba a mente, todas essas coisas vêm de um plano inferior
e o inferior conduz ao inferior, mas o celibato leva a um estado de dignidade,
de respeito, de limpeza, de austeridade. O celibato abre as portas a todas as
virtudes, a todo o belo e por isso todas as pessoas sábias o praticaram e o recomendaram.
Se alguém não pode praticar o celibato, é recomendável que se case e que
mantenha plena fide-lidade com seu cônjuge, isso também é considerado um
tipo de celibato. E dentro do matrimonio tender a uma vida celibatária elevará a qualidade da relação. Quando existe muita vida sexual no matrimônio,
perde-se o respeito. A vida sexual leva ao descontentamento e a insatisfação,
a vida sexual perturba a mente e nos enche de desejos. Agora vemos que existem os “sex shop”, uma grande loucura! A pessoa pode mergulhar nessa loucura sexual e tudo isso é muito delicado.
Não devemos dar muita importância à vida sexual, quanto menos importância, melhor. A vida sexual dentro do matrimônio deve ser reduzida ao mínimo, e deve ser o mais limpa possível, para que se perturbe menos a mente,
para que se despertem menos os desejos. É importante que exista mais amizade na relação, que se realizem outras atividades juntos para elevar a consciência. Por isso nos Vedas o celibato se relaciona com a limpeza e a limpeza é
o mais próximo ao divino, e a limpeza vai purificar seu coração, vai limpar tua
consciência e vai te dar paz e satisfação, te entregando o verdadeiro apreço
pelos demais. Inclinemos-nos por essa prática, porque essa é a prática do ho27
mem superior, do homem e da mulher superiores.
Inclusive muitos animais têm menos vida sexual que os seres humanos, e
existem vários animais que somente se unem para procriar, na natureza vemos este fenômeno. Esse ser humano que está buscando o prazer no sexo
está se afastando da mesma lei da natureza, está descendo, está buscando
prazeres inferiores, que são prazeres que não irão satisfazê-lo realmente. Pelo
contrário, o esforço e o sacrifício do celibato vão te dar os melhores frutos,
te elevar naturalmente e entregar satisfações superiores: satisfações espirituais. Por exemplo, quando orar vai perceber que sua oração vai ser mais profunda, o mesmo acontecerá quando cantar, quando servir, sempre estará em
um estado de consciência superior. Sentirá uma força e satisfação internas, e
muita gratidão por este presente. Esse é um presente divino, pelo qual todos
deveriam aspirar, que nos vai entregar muitos maravilhosos benefícios, e nos
acompanhar em nosso despertar do amor puro, do amor divino.
Isso porque o amor divino só despertará se considerarmos que todos são
almas, se sempre meditarmos no Senhor Supremo situado no coração de todos. Essa é a meditação que um bhakti-yogi deve manter: sempre que vemos
uma pessoa devemos pensar: “Aí está Deus, ocupando todo o peito da pessoa,
medindo praticamente todo um palmo”, assim disse o Srimad Bhagavatam,
aí está Paramatma10 . Todos os seres têm Paramatma em seu coração, Deus
está aí, no interior das árvores, dos animais, de todos os seres, e nós devemos
treinar nossa mente, nossa inteligência para vê-Lo, nos esforçarmos para ver a
presença de Deus no coração de todos.
Isso vai nos levar naturalmente para o celibato e para todas as virtudes que
o acompanham. Isto é um verdadeiro convite para uma vida superior, uma
vida divina, uma vida de respeito, uma vida de serviço e de alegria.
10
Forma de Deus que ocupa o coração de todos os seres.
28
EDUCANDO PARA A FELICIDADE
Onde existe ignorância, há também guerra, mas onde existe educação há
bons relacionamentos. Verdadeira educação não significa encher-se de informação, pois educar não se limita apenas em fornecer o conhecimento suficiente
para sobreviver neste mundo. Verdadeira educação é a formação de nossa consciência, de nosso espírito.
Educação significa fornecer conhecimento verdadeiro. O conhecimento
verdadeiro é aquele que nos conduz ao bem-estar, à satisfação e à felicidade.
Conhecimento é aquilo que nos faz bem, que nos permite relacionar-nos com
os demais seres vivos, com o meio-ambiente. Isto, na língua sânscrita, é chamado sambhanda, ou ‘verdadeiro conhecimento’, o conhecimento da relação,
ou seja, de que maneira eu deva corresponder aos demais.
Um educador consciente é quem mais vai ensinar a viver em harmonia com
os outros, em um ambiente sadio, feliz, grato e aconchegante. O mundo inteiro deveria ser um lar, isso é educação superior, conhecimento superior. Onde
existe ignorância, há também guerra, mas onde existe educação há bons relacionamentos. Verdadeira educação não significa encher-se de informação.
Observe-se que a palavra “informação” significa “não formação”. O mais importante na educação é a formação, porque se há boa formação o conhecimento
vai naturalmente se desenvolvendo em nosso coração. O conhecimento não
é tanto um assunto de aquisição. O conhecimento relaciona-se mais com o
crescimento de nossa consciência, de nossa sensibilidade, de nossa capacidade para compreender.
Conhecimento, mais que aquisição, relaciona-se com a inteligência. Inteligência significa poder captar, entender o meio-ambiente, entender a minha
razão existencial. Entender por que vivo, por que estou aqui, qual é a meta
da vida. Isso é verdadeiro conhecimento. O educador consciente entrega os
elementos, as ferramentas para que eu possa conhecer a mim mesmo. Para
que eu saiba quem eu sou e quem são os outros, e por que estamos aqui,
aprendendo a nos respeitar e a conviver.
Assim, o educador consciente tem uma tarefa maravilhosa: elevar-nos rumo
à verdade. Porque educar não se limita apenas em fornecer o conhecimento
suficiente para sobreviver neste mundo. Verdadeira educação é a formação
de nossa consciência, de nosso espírito. Educar significa formar, formar um
caráter virtuoso, um caráter positivo, um caráter no qual se pode confiar, um
caráter amigo. Isso é educar. Supõe-se que de um bom colégio, de um bom
instituto ou de uma boa universidade sairão pessoas nobres e honestas, que
29
sejam verdadeiros amigos dos demais. Isso é o que se deve esperar. Essa é a
finalidade da verdadeira educação.
A educação tem que dar elementos positivos, um futuro brilhante à minha
vida. E não somente para esta vida, mas também para as vidas futuras, pois
esta vida transcorre muito rapidamente. O que se aprende não é somente
para esta vida, mas também para a próxima vida. Precisamos investir nesta
vida e na próxima também, isso é verdadeira educação. Educar significa ter
conhecimento da alma. Recebemos a verdadeira educação consciente do Supremo Consciente ou da Suprema Consciência. O educador consciente deve
ter uma consciência educada. Isto significa uma consciência reta, correta, limpa. Uma consciência pura, relacionada com um coração puro.
O educador consciente deve ser uma pessoa idônea e por isso, na antiga
Índia os educadores eram os Gurus, verdadeiros mestres espirituais. Eles formavam o discípulo integralmente, pois isso é fundamental para qualquer atividade do ser humano, já que devemos ser pessoas íntegras. Um comerciante
deve ser uma pessoa íntegra. Não pode ser um enganador, alguém que venda
algum mau produto, que roube ou engane. O médico precisa ser uma pessoa íntegra. O político tem que ser íntegro. O pai, a mãe, os esposos devem
ser pessoas íntegras. Assim, também devemos ter presente que todos temos
a responsabilidade de sermos educadores conscientes, porque todos somos
pais ou mães, esposos ou esposas e, se não o somos agora, o seremos futuramente.
Assim, não podemos rejeitar a consciência superior, muito pelo contrário:
devemos abrir-lhe os braços, devemos almejá-la, pois tudo o que é superior
nos trará um benefício também superior. O educador consciente tem sua
consciência elevada, e nesse nível tem convicção de que a meta da vida não
se encontra aqui, não está neste mundo. Isso é o primeiro princípio a ser ensinado a seus dependentes, a seus alunos, a seus aprendizes. Ensina a eles
que tudo neste mundo é uma preparação para o nosso espírito. Temos que
crescer, nos formar e avançar no caminho da felicidade, a um estado de paz,
de prosperidade, de harmonia.
No mundo atual fala-se, por exemplo, da globalização ou de mercados
comuns, como tentativa de criar harmonia, amizade. Naturalmente que isso
deve ser tentado, mas isso deve ser feito, realmente, de coração para coração
e não somente buscando interesses econômicos ou algum tipo de favoritismo. O educador consciente nos ensina que somos todos irmãos, que todos
devemos conviver de forma pacífica, de uma maneira amistosa, e isso traz
prosperidade para todos porque todos nós somos necessários, cada um de
nós foi planejado, dentro do plano universal, dentro do esquema universal,
30
nenhum de nós deve ser rejeitado, mas cada um de nós deveria ser formado
por um edu¬cador consciente.
Jesus Cristo, Buda, Krishna, Eles vieram nos dar educação consciente: eles
nos falam a respeito da alma, sobre os desejos, sobre a nossa mente, dizem
que temos que nos corrigir, nos retificar. Similarmente, o educador consciente
nos dá elementos para que a nossa consciência se desenvolva, cresça e supere
as dualidades deste mundo. Supere a felicidade e a infelicidade, o sucesso ou
o fra¬casso. O educador consciente te prepara de uma maneira prática para a
vida, para que sejamos um bom esposo, uma boa esposa, um bom pai, uma
boa mãe, um bom irmão, uma boa irmã, um bom amigo, uma boa amiga, um
bom filho, uma boa filha. Isso é educação consciente, para ser um bom administrador, um bom político, etc..
Realmente todas as pessoas em algum momento necessitam olhar para
cima. O educador consciente vai nos ensinar isso, que nós somos seres conscientes e que também existe o Supremo Consciente, e ensina como nos relacionarmos com Ele, que está dentro de nós, em nosso coração. Isso é Yoga,
isso é religião, espiritualidade; e isto é absolutamente indispensável e natural
para nós, porque somos seres espirituais, somos seres conscientes e a consciência necessita desenvolver-se infinitamente, pois a consciência é infinita, de
modo que cresce e cresce. O educador consciente vai nos dar o presente de
conectar-nos com o Infinito. Conectar-nos com a beleza infinita, o amor infinito, a alegria infinita. Porque na forma humana de vida temos esta maravilhosa
vantagem, de podermos nos conectar com o Infinito, com o transcendental.
Assim, o educador consciente está centrado no estudo da consciência, e
isto significa estudar o que é eterno, o que é sensível e o que é prazeroso,
porque nenhum de nós busca o sofrimento. Não procuramos a dor, os problemas. Muito pelo contrário, buscamos a paz, a alegria, pois essa é a natureza da
consciência.
Precisamente o educador consciente centra naturalmente seu enfoque de
conhecimento nestes três aspectos: primeiro, no eterno. Onde está o eterno,
onde está o que perdura, o que não acaba. Isso é o que vai mostrar aos demais, o nosso aspecto eterno, Sat, que é nosso próprio ser. O corpo termina,
mas continuamos existindo. Isso é o primeiro passo na educação consciente, isso é básico, é elementar, ou seja, entender que não morremos e sempre
permanecemos. Então, o educador consciente primeiramente entrega esse
presente: imagina que maravilhoso saber que não se morre, que nada neste
mundo nos afeta realmente. Assim, encontramos a verdadeira paz. Isso é Sat,
o aspecto eterno.
Logo depois vem Cit, o educador consciente vai fazer crescer a capacidade
31
de sentir, de amar, de entender o meio ambiente e entender aos demais. Fará
crescer o coração do aluno mais que o seu cérebro, mais que o seu bolso. É
mais importante o coração. Esse é o aspecto Cit. Quando nosso coração cresce
realmente, quando nossa consciência aumenta, então encontramos a felicidade, encontramos Ananda, o êxtase. O educador consciente, desta maneira,
vai nos entregar todas as riquezas, porque nos vai liberar do mundo das dualidades.
Se seguirmos os passos de um verdadeiro educador consciente tornamo-nos transcendentais a este mundo. Ganhar ou perder, a vitória ou a derrota
tornam-se a mesma coisa, pois estaremos acima das coisas que este mundo
oferece. Estaremos situados no plano da eternidade, do conhecimento puro e
da bem-aventurança.
O educador consciente educa no que realmente há de importante e isto
podemos definir com seis palavras sânscritas. Já dissemos três: sat, o educador consciente encaminha ao eterno; cit, encaminha ao consciente e ananda,
encaminha à bem-aventurança. Além disso, o educador consciente mostra
também o caminho para satyam, ou o que é real, o que é verdadeiro, para
shivam, ou seja, o que é auspicioso e benéfico para a vida e, finalmente, para
o que é sundaram, ou belo e harmonioso. Dessa maneira, os Vedas nos dizem,
nos explicam o que é a verdadeira educação consciente.
O educador consciente e a educação consciente nos transformam em pessoas íntegras, que saem deste mundo, deste universo. Pessoas que não apenas saem de uma universidade. A ideia é que nos retiremos deste mundo, ou
seja, nos retiremos do mundo do nascimento e da morte e não precisemos
retornar. Essa é a verdadeira educação consciente e isso é o que recebemos
de um verdadeiro Guru, de um verdadeiro e sábio mestre, de um verdadeiro
educador consciente.
32
Capítulo 2
PILARES DE UMA
CULTURA SUPERIOR
33
COMO ALCANÇAR A DEUS
Alcançar a Deus não significa, necessariamente, que precisamos estar com
Deus agora, simplesmente nos colocar no caminho que leva a Deus, isso é estar
com Deus. “su-sukham kartum avyayam”, se trilhas o caminho que conduz a
Deus, esse é um caminho feliz, esse é um caminho iluminado, uma trilha protegida por Deus. Sentirás a Sua mão, a Sua companhia, e estarás livre da influência
material, livre do karma.
Podemos dizer que todo mundo busca a Deus, que todos querem alcançar
a Deus. Se nós definimos Deus como o Supremo, é natural que desejemos
alcançá-lo. Por exemplo, o comerciante deseja tornar-se muito rico, um intelectual almeja estar sumamente preparado, também o artista gostaria de ser
um ótimo artista. Também vemos que cada um, em seu campo de atividade,
tem seus líderes, seus inspiradores supremos. Na política, na ciência, na arte,
todos nós buscamos a Deus e ao Supremo, trata-se de uma busca natural, um
desejo natural.
Entretanto, há distintos conceitos de “Supremo”. Para alguns, o Supremo é o
Universo, para outros, Deus é o poder, o conhecimento, para outros é a renúncia e para outros ainda, é a felicidade, o êxtase, o Amor. Em nossa escola de
bhakti, o Supremo é o Amor, Deus é Amor. O aspecto de Deus como Krishna
é completamente amoroso e compassivo, acima da grandeza, da majestade,
acima do poder.
Na realidade, tudo está incluído no amor. Às vezes, Sri Krishna mostra sua
majestade. Por exemplo: em um piscar de olhos Ele construiu a cidade de
Dwarka e mostrou Seu poder quando destruiu os muitos demônios que invadiram Vrindavana11 . São esses demônios que contaminam nosso coração e
Krishna mostra um imenso poder ao purificá-lo. Deste modo, Seu poder revela
o Amor. Sua majestade também está relacionada com o amor, com o serviço a
Seus devotos e, por essa razão, dizemos que Krishna é o aspecto mais elevado
e encantador de Deus.
Sri Krishna declara no Bhagavad-gita que somente através da devoção
podemos alcançá-Lo, bhaktya mam abhijanati. Abhi¬janati significa “Eu posso ser completamente conhecido, Eu posso ser profundamente conhecido”,
porque ninguém pode amar quem não conhece. Assim, Sri Krishna se dá a
conhecer. Abhijanati significa conhecimento superior, conhecimento supremo através da devoção, porque é por intermédio do amor que alguém abre o
Passatempos de Krishna narrados no Srimad Bhagavatam ou no Livro de Krishna, de Srila Prabhupada.
34
11
seu coração, que se revela, se dá a conhecer, mostra seus segredos e, também,
a sua identidade. Todos se revelam através do amor, não há como conhecer a
outra pessoa se ela própria não nos mostra sua personalidade, não revela os
seus gostos, as suas inclinações, suas inquietações. Não podemos saber quais
seus desejos se ela mesma não nos contar.
Deste modo, se somente por meio de uma revelação nós podemos conhecer outra pessoa, o que dizer de conhecer a Pessoa Suprema? Conforme Krishna diz para Arjuna no Bhagavad-gita: “Porque tu és Meu devoto e Meu amigo,
Eu te estou revelando isto, que é o mais confidencial, o mais secreto, a meus
devotos naturalmente o entrego.” O Senhor Brahma também diz, vede sudurlabha: Nos Vedas, no campo do conhecimento, da investigação científica e
filosófica, é muito difícil obter essa verdade superior, essa verdade suprema,
conhecer a Causa Primeira, conhecer a Deus, é muito difícil. Porem, adurlabha
atma bhakto, é muito fácil conhecer a Krishna pelos seus Devotos, pois Ele
está junto deles.
As pessoas santas têm a Deus e eles podem nos dar Deus. Essa é sua grande
misericórdia. Por isso desejamos a companhia das pessoas santas: se queremos alcançar a Deus verdadeiramente, primeiro precisamos procurar aqueles
que têm a Deus, assim como quando queremos comprar alguma coisa, precisamos procurar quem está vendendo essa coisa, pois não podemos fabricá-la.
Da mesma forma, as pessoas santas naturalmente nos dão Krishna, como uma
macieira dá maçãs, ou como o sol dá a luz e o calor, assim como um médico
cura doenças. Da mesma forma, as pessoas santas nos dão alívio interno, nos
iluminam, mostram o caminho para obter a perfeição.
Deus está entre as pessoas santas e através delas se apresenta. Se não temos apreço pelas pessoas santas, não podemos ter apreço por Deus, pois
as pessoas santas O representam, representam o serviço para Ele, a relação
com Ele. Se desejo estar com Deus sem os santos, isto significa que não quero
servi-Lo, não quero assumir o compromisso. Para essas pessoas Deus só manifesta a Sua luz, a Sua energia, ou as vezes mostra o Universo ou o Paramatma,
algum aspecto de Deus onde não há o compromisso com o serviço. Apenas
entre os devotos está esse compromisso.
Mas o mundo superior, o mundo do amor, é o mundo do serviço. Por essa
razão, para ir até lá, devemos desenvolver a atitude de serviço. O desejo de
servir é naturalmente despertado em companhia dos devotos, pois é essa a
nossa posição constitucional como almas, nós somos servidores. Porém, através de Maya (a energia material ilusória) assumimos uma personalidade falsa,
assumimos uma inclinação falsa, buscamos sermos os senhores e exploradores.
Busquemos, pois, despertar para o desejo de servir. Como disse Jesus Cris35
to: “os últimos serão os primeiros”. Pela influência de Maya, da ilusão, queremos ser os primeiros, mas isso é uma doença mental. Deus é o primeiro, os
sábios, os santos e nossos mestres são os primeiros. Nós não precisamos ser
os primeiros, o lugar dos primeiros felizmente está ocupado e nós temos apenas que servi-los, com humildade, alegremente, naturalmente. Dessa forma,
vamos alcançar a Deus. Alcançar a Deus não significa, necessariamente, que
precisamos estar com Deus agora, simplesmente nos colocar no caminho que
leva a Deus, isso é estar com Deus. “su-sukham kartum avyayam”, se trilhas o
caminho que conduz a Deus, esse é um caminho feliz, esse é um caminho iluminado, uma trilha protegida por Deus. Sentirás a Sua mão, a Sua companhia,
e estarás livre da influência material, livre do karma.
Tão logo inicias essa busca, se estabelece a conexão. Isso é declarado por
Chaitanya Mahaprabhu. Assim que inicias a busca sincera e séria por Deus,
Krishna te considera como um dos Seus, “atma sama.” O que isso significa? Isso
é asa sangat tyaga, essa pessoa se torna alguém sem interesses mundanos,
sem interesses temporais, que quer deixar tudo o que é transitório, só quer
se vincular com o eterno, com o substancial, com o profundo. Esses são os
sintomas. Asa sangat tyaga, logo se desperta um desgosto pelo mundo, um
desinteresse pelo mundo que impele a olhar para o alto, pois quem tem esperança no infinito desperta sua fé superior, nossa aspiração passa a ser o eterno,
o infinito, que são características de Deus, a Quem buscamos.
Em suma, na companhia das pessoas santas pode-se dizer que já alcançamos a Deus e isso é mais seguro que uma suposição de que alcançamos
Deus: alguns podem dizer que viram Krishna, mas se não estão na companhia
dos devotos de Deus, não estão realmente com Ele. A garantia verdadeira de
estar com Deus é estar com Seus devotos, pois estes representem o coração
de Deus, eles são o amor de Deus. Krishna disse a Narada Muni12: “Não estou
na morada transcendental, nem vivo no coração dos yogues, mas, sim, onde
quer que Meus devotos cantem Minhas glórias. Ali podes me encontrar”.
Jesus Cristo também disse que “onde há dois ou mais em meu nome, ali
estarei”. É a mesma afirmativa que encontramos nos Vedas, nas escrituras
vaishnavas. É dito por Deus no Sri Isopanisad que Deus está longe e perto ao
mesmo tempo. Na verdade, Ele está sempre perto de nossos corações, porém,
aparentemente, Ele está distante. No entanto, se quisermos tê-Lo sempre perto, no momento em que pronunciamos Seu nome, Krishna, Ele se aproxima,
pois Seu Nome não é diferente dEle mesmo. Ele é Absoluto, Seu Nome não é
diferente dEle e Sua potência não é diferente dEle, Seu Nome, inclusive, é mais
12
Devoto de Krishna.
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poderoso que Ele mesmo, uma vez que ao ouvir o Seu nome Ele é forçado a
vir.
Assim, por escutar sobre Ele, sravanam, por falar sobre Ele, kirtana, por lembrarmos-nos dEle, Vishnu smaranam, por servir a Seus pés, pada sevanam, por
adorá-Lo, arcana, por oferecer-Lhe orações, vandanam, por seguir as Suas ordens e por servi-Lo, dasya, por sentir Ele como um amigo, sakya e por nos entregar a Ele, atma nivedana, alcançamos a Deus, enchendo nossas vidas com
Ele: sempre escutando sobre Ele, falando sobre Ele, tendo-O sempre presente.
Ele está presente quando sempre cantamos Suas glórias, nos esforçando com
determinação. Ao tomar firmes votos, estaremos sempre em união com Ele.
Isso é Bhakti yoga, ou seja, a contínua comunhão com o Supremo através
do amor e da devoção, e isso ocorre perfeitamente. Essa mística existe, essa
possibilidade existe: ao cantar o Santo Nome, ao servir, escutar, ao recordar.
Ele está sempre dentro e fora de nós, como o ar, a água e a terra também estão. Deus também está dentro e fora de nós, porém Maya, a ilusão, nos separa
dEle, nos afasta de Krishna. Mas isso é ilusório, no plano da realidade estamos
sempre com Krishna, Ele sempre está conosco. Nisso consiste a yoga: como
nos unir a Ele, como estar sempre com Ele e, se vivemos desse modo estaremos com Ele ao abandonarmos este corpo, e essa é a perfeição da vida.
37
COMO ENCONTRAR UM MESTRE ESPIRITUAL
Na busca da verdadeira felicidade
A sociedade atual não apresenta nenhum ideal superior, apenas o ideal da
manutenção, da sobrevivência, ou na melhor das hipóteses, o ideal de ter um
pouco de fama em detrimento dos demais. Deste modo, Gurudeva, ou o mestre
espiritual, dá um verdadeiro ideal à nossa vida, uma verdadeira riqueza. Nele
en-contramos um verdadeiro pai e amigo, um verdadeiro benfeitor, uma pessoa
sábia, iluminada. Esse é o encontro mais afortunado.
Como encontrar um mestre espiritual? Em primeiro lugar devemos definir o
que é um mestre espiritual. O mestre espiritual se define como aquela pessoa
que me ensina a ciência espiritual e, portanto, leva-me a Deus.
As escrituras dizem: “avaishnava gurur na syat vaisnava sva paca guru”. Isto
significa que uma pessoa que não se interessa por Vishnu, por Deus, pelo Supremo, pelo Onipresente, é um avaishnava. Avaishnava significa que não tem
interesse em Vishnu, portanto “gurur na”, ele não pode ser um guru, ele não é
um mestre espiritual. “Vaishnava svapaca guru”: Mas, se uma pessoa é favorável a Vishnu, ao Supremo, ainda que seja de uma família muito baixa, inculta,
ela deve ser aceita como um Guru, pois seu desejo de agradar a Deus é genuíno e profundo, e inspira em nós o desejo de servir a Deus. Aí está o nosso
Guru. Disse Srila Sridhar Maharaj: “aquela pessoa que mais te inspira a servir
o Supremo é o Guru”. Isso é muito prático. “tad-vijña¬nartham sa gurum eva
bhigacchet”. O Srimad Bhagavatam diz: “se alguém quer ter verdadeiro conhecimento científico da Verdade, do real, então deve procurar um Guru”.
Esse é o segundo aspecto a ser analisado: como encontrar um Guru? Primeiro precisamos saber o que é um Guru e isso já definimos. Agora, para encontrá-lo devemos ter um desejo sincero. Se não há em mim o intenso desejo
de encontrar a Gurudeva, é muito provável que não o encontre e, se o encontro, se o vejo, não vou reconhecê-lo, pois esse não é meu interesse, já que ainda estou atraído por outras coisas. A pessoa que verdadeiramente encontra
a Gurudeva é quem deseja muito intensamente a verdade, que quer muito
conhecer a si mesmo e terminar com esta ilusão, com o samsara13 , porque
percebe que este é um lugar de sofrimento: “não apenas eu estou sofrendo,
mas também os outros e também eu estou gerando sofrimento. Não quero
mais disso, precisa existir uma ciência da felicidade, da satisfação”.
Essa ciência existe. Ela se chama Vijñana, foi provada e funciona. Procla13
O ciclo de nascimentos e mortes repetidos.
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mada durante milhares e milhares de anos pelas pessoas santas que sempre
existiram. Isso se perde na noite dos tempos, mas sempre existiram almas
autorrealizadas, conforme as escrituras mais antigas do mundo. Assim, não é
algo utópico ou uma quimera, é algo real. O Guru existe, a verdade existe e a
pessoa que nos pode dar a verdade também existe.
A palavra Guru tem vários significados. Pode significar “pesado” no sentido
de “fixo”, inamovível, pois o Guru está firmemente situado na verdade, não
se retira ou se deixa remover da verdade, está firmemente situado no desejo
de servir a Deus e serve a Deus, se situa nos Vedas, no conhecimento transcendental. Ele não especula e não se guia por caprichos, nem próprios nem
alheios, está comprometido com a verdade e por isso tem peso. Significa também que tem peso para mim, que é importante para mim, é importante o que
ele diz e o que ele pensa, o que deseja, seus desejos são ordens. Não podemos
nos desapegar de suas instruções, as quais nos atam por toda a vida, e têm
uma importância fundamental para nós. Isso é Guru.
Deste modo, Gurudeva ocupa o nosso coração, nossa consciência, nossa inteligência, porque encontramos nele uma inteligência superior. Por isso, sempre digo que para ser inteligente não é necessário ser tão inteligente, apenas
tens que ir à pessoa que é inteligente e segui-la. Uma pessoa inteligente busca outra pessoa mais inteligente e se deixa aconselhar, assessorar, ajudar, pois
este mundo é muito complexo.
Encontramos o Guru por sentir esse grande anseio. Como disse Srila Sridhar Maharaj: “não ter um guru significa que aonde lanço meu olhar somente
penso que não posso confiar em nada, e essa é uma posição muito desafortunada: pensar que não posso ter amigo nenhum, que não posso confiar em
ninguém, não posso me entregar a ninguém e a nenhuma causa superior”.
Isso acontece porque somente Gurudeva é quem aponta causas verdadeiras
e ideais superiores.
A sociedade atual não apresenta nenhum ideal superior, apenas o ideal da
manutenção, da sobrevivência, ou na melhor das hipóteses, o ideal de ter um
pouco de fama em detrimento dos demais. Deste modo, Gurudeva dá um verdadeiro ideal à nossa vida, uma verdadeira riqueza. Nele encontramos um verdadeiro pai e amigo, um verdadeiro benfeitor, uma pessoa sábia, iluminada.
Esse é o encontro mais afortunado.
A esse respeito sempre lembro a história de Vibishana e Hanuman14 . Quando Hanuman chegou à cidade de Sri Lanka era noite e todos estavam dormindo após a bebedeira, depois de suas festas, orgias e todas as loucuras que
Hanuman: o próprio senhor Shiva que veio na terra para servir ao Senhor Rama, quem é um avatar de Krishna.
39
14
faziam. Porém, de um quarto ouvia-se o nome de Rama. Hanuman exclamou:
“Oh! Ali alguém esta cantando o nome de Rama, o nome do meu Senhor”.
Então, cheio de êxtase e de alegria entrou de súbito nessa habitação gritando: “quem está cantando o nome do meu Senhor?” Vibishana, o irmão de Ravana15, estava cantando e também ficou muito feliz, tão feliz que pulou ao
encontro de Hanuman e ambos se abraçaram em pleno ar. Vibishana disse
uma coisa muito bela: “O Senhor enviou-me Seu devoto e isso significa que
vai começar a ser misericordioso comigo”. Isso significa o encontro com Sri
Guru e isso representa a hora em que o Senhor passa a ser realmente misericordioso conosco, porque agora teremos uma concepção clara de quem é
Deus, de como agradá-lo, de como servi-lo e como avançar até Ele: tudo vai
ser revelado. Quando Gurudeva vem para nos dar o Supremo, é algo realmente maravilhoso.
Esse mestre espiritual deve vir de uma corrente discipular genuína ou
sampradaya, que é a transmissão de mestre a discípulo. Na Índia há quatro
sampradayas genuínas: a Brahma sampradaya, que vem do Senhor Brahma;
a Rudra sampradaya, que vem do Senhor Shiva, a Kumara sampradaya, que
vem dos quatro kumaras e a Sri sampradaya, que vem de Sri Laksmy Devi.
Estas quatro sampradayas nos falam de um Deus pessoal a quem devemos
servir, nos explicam que não somos Deus, e que somos servidores de Deus
e que nessa relação amorosa vamos ser felizes, alcançando nossa verdadeira
identidade.
O mestre espiritual nos conduz a nosso sidha deha ou sidha svarupa, ou
seja, ao nosso corpo espiritual perfeito e à nossa relação eterna com o Supremo. Isso é Guru, e ele deve vir de uma escola, assim como um médico, um
advogado, os quais precisam ter alguma preparação real. O mestre espiritual
não surge do ar, não vem simplesmente de uma montanha porque teve algum tipo de experiência. O mestre espiritual ensina com base nas escrituras,
e também com base no que aprendeu de seus mestres, é algo muito sério e
científico.
O mestre espiritual não é o sol, mas o está representando, representa uma
escola, toda uma linhagem, uma tradição. Representa as escrituras, mostra as
escrituras, as explica e não traz nada que se diferencie da verdade, pois dois
mais dois são quatro, não há nada diferente nisso, não é necessário mostrar
algo diferente. A verdade é perfeita e funciona perfeitamente. Outro significado da palavra Guru é: GU significa a caverna, o secreto, que vem da palavra
“Guhyam”, o secreto; e RU significa extrair. Assim, Guru é quem vai extrair o
Um ser demoníaco que dominou a terra em eras passadas e que estabeleceu seu governo em Sri
Lanka.
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13
que existe em nosso coração, vai extrair nossas imperfeições, nossos defeitos
e extrair, também, quais são nossos verdadeiros desejos, nossos verdadeiros
ideais, porque nós não sabemos o que é melhor para nós mesmos.
Toda a vida nós fomos enganados. Fizeram-nos pensar que “isto é melhor
para ti, aquilo é melhor para ti”, mas, na realidade Gurudeva é quem sabe a ciência certa, o que é melhor para nós, pois pelo processo de Bhakti alcançamos
o amor divino, a autorrealização. Isso é a perfeição, de forma que Gurudeva
atende aos desejos mais íntimos do nosso ser, do nosso coração.
Por isso, é fundamental ter um mestre espiritual, encontrar um mestre espiritual e esse é meu desejo para você que está lendo com tanta paciência. Meus
melhores desejos são que possas encontrar um mestre espiritual e, desta maneira, fazer tua vida perfeita.
41
BHAKTI YOGA: A CIÊNCIA DA AUTOREALIZAÇÃO
Cada um de nós tem grandes desejos. Todos queremos ser vencedores, mas a
educação material nos aliena e nos limita, porque não tem a capacidade de enriquecer nossa consciência. No entanto, esta prática de Consciência de Krishna
nos fortalece, nos capacita e nos enriquece.
A Consciência de Krishna16 é muito mais do que uma religião estereotipada
ou um processo dogmático limitado. A consciência de Krishna é uma cultura,
uma forma de vida natural, uma filosofia profunda, lógica e harmônica. O devoto começa a prática harmonizando sua vida com a natureza: levando uma
dieta natural para o organismo, um horário saudável e dormindo o necessário,
e dessa maneira sente os benefícios imediatamente.
A prática deste processo nos fornece os mais elevados ideais, belas razões
para viver e para lutar. Neste sentido, Srila Prabhupada disse: “Quem pratica
a Consciência de Krishna, automaticamente está praticando tudo que é bom
neste mundo”. O devoto de Krishna naturalmente torna-se um protetor dos
animais, um ecologista, naturista, defensor da paz, da cultura e da arte. Todos
os ideais mais altos são usados pela pessoa consciente de Krishna para o fim
mais elevado, que é a autorrealização, a perfeição de nós mesmos e da sociedade.
Qualquer posição que possamos ter será harmonizada pela prática de Consciência de Krishna. Naturalmente tornamo-nos cidadãos de primeira classe,
melhores filósofos e religiosos, melhores amigos, melhores pais ou mães, e
melhores filhos. Como Krishna diz: “Este yoga é a arte em todas as atividades”.
Conversar, pensar, comer ou trabalhar são atividades que podem nos levar
à perfeição e liberação se praticarmos a Consciência de Krishna. O que mais
poderíamos fazer? As pessoas estão perdendo sua vida que é tão valiosa, não
sabem o que fazer com seu tempo e então ficam assistindo televisão, conversando sobre qualquer coisa.
Desperdiçamos nosso tempo e até nosso pensamento pensando em nada,
então Krishna diz: “utilize isso”. Você tem tempo, energia, capacidade, pode
usar isso para Krishna, para o Supremo. Srila Prabhupada disse: “Se você não
tem Krishna, tudo vale zero, sua profissão, sua família, seu dinheiro, sua casa,
vale tudo zero. Mas Krishna é como o número ‘um’, se você colocar Krishna na
frente de todos esses zeros vai ter um valor enorme”.
A Consciência de Krishna convida-nos a fazer da nossa vida algo valioso, a
16
O Vaisnavismo, a pratica do bhakti yoga, é também conhecido como Consciência de Krishna.
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usar o nosso tempo, a nossa lógica em coisas grandes. Podemos participar de
forma gradual, não se trata de um processo dogmático, pelo contrário, baseia-se nas certezas que provém do coração e da compreensão. Na medida em
que vamos entendendo melhor, surge o desejo de nos entregar mais. Como
disse Gurudeva Paramadvaiti17 : “mesmo se você for ateu pode começar a praticar respeitando a natureza, porque se você não acredita em Deus ou não
acredita em nada invisível, então, pode acreditar no que é visível e respeitá-lo”.
Assim, por começar a seguir as leis da natureza, sendo um verdadeiro cientista, vai perceber os benefícios de ordenar sua vida, comer e dormir o que é
certo e no tempo certo, usar sua energia mental da forma apropriada; isso vai
trazer mais inteligência e consciência a sua vida, e vai aumentar seu desenvolvimento gradualmente.
Sri Krishna, no capítulo doze do Bhagavad Gita, está convidando a todos.
Ele diz: “inclusive, se você não acreditar em Mim, então pratique a ação sem
apego, trabalhe sem se apegar ao resultado”. Comece observando este mundo, e desenvolva conhecimento, aos poucos as verdades mais sutis, as leis
mais profundas que regem o universo vão ser reveladas no seu coração. Finalmente você irá compreender que toda lei pertence a uma vontade, e toda
vontade emana de uma pessoa.
Devemos nos desenvolver gradualmente. Por quê? Porque queremos mais
felicidade e satisfação, mais sabedoria e isso significa crescer. A consciência de
Krishna nos oferece esta oportunidade de crescer, qualquer que seja a nossa
posição atual. Por isso é uma grande ciência, com sua teoria e prática. A teoria
está no Bhagavad-gita e nas palavras do mestre espiritual; se você é um verdadeiro cientista então, lhe convidamos a testar. Seja ousado na sua pesquisa:
pratique uma dieta vegetariana por algum tempo, cante o Maha Mantra, visite
os devotos, leia o Bhagavad-gita. Dessa forma você será seu próprio laboratório. Analise sua consciência e tenha suas próprias experiências, isso é verdadeira ciência.
Ninguém pode viver ou sentir por você, e são seus sentimentos os que vão
elevá-lo ou degradá-lo. Nesse sentido, a Consciência de Krishna convida você
a experimentar por você mesmo. Ninguém neste mundo faz um convite assim, pois, pelo contrário, nos convidam a termos uma vida passiva, a simplesmente nos informar sobre o que outros estão fazendo. Mas a Consciência de
Krishna nos convida a viver. Krishna quer que você seja um verdadeiro herói,
que vença a ignorância, que supere o nascimento, a morte e as dualidades e
que derrote todo temor e angús¬tia. É isso que Krishna quer de você.
17
Mestre espiritual cofundador da Missão Vrinda junto com o autor deste livro.
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Krishna é o maior e deseja o maior para nós. As pessoas erram muito achando que os devotos estão sendo submetidos, controlados por algum mestre
ou organização particular. É mesmo o contrário: a Consciência de Krishna está
criando líderes. Srila Prabhupada disse: “Eu vim criar uma sociedade de brahmanas, de pessoas com inteligência, com cérebro, porque a sociedade corre
daqui para lá, mas sem cérebro, sem metas claras, sem valores, sem ideais”. Os
brahmanas são os que estão em conexão com o Supremo e O entregam aos
demais. Isso é Consciência de Krishna.
A Consciência de Krishna quer satisfazer todos seus desejos. Cada um de
nós tem grandes desejos. Todos queremos ser vencedores, mas a educação
material nos aliena e nos limita, porque não tem a capacidade de enriquecer
nossa consciência. No entanto, esta prática de Consciência de Krishna nos fortalece, nos capacita e nos enriquece. Podemos começar a praticá-la facilmente com o canto dos Santos Nomes do Senhor, ou o Maha Mantra Hare Krishna:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
O mantra, o Nome de Deus, é entregue a nós de uma maneira científica.
Esse é o Maha Mantra Hare Krishna, o grande canto da liberação. Como diz
Krishna Das Kaviraj Goswami no Chaitanya Charitamrita18 : “Este Maha Mantra,
o Santo Nome de Krishna, é a essência de todos os mantras, esta é a afirmação
de todas as escrituras sagradas chamadas sastras”.
Cante o nome de Krishna! No mantra Hare Krishna se encontra toda realidade superior e transcendental. Este mundo material também é criado pelo
som, tal como se diz na Bíblia: “No começo era o Verbo”. E nos Vedas também
se diz: “No começo é o som OM”. Assim, devemos compreender que vivemos
dentro de um som, de uma vibração. Neste momento estamos dentro de um
estado vibratório, tudo está vibrando e esse estado vibratório é o som. Nós
podemos nos transferir a um som de uma frequência superior que é o Maha
Mantra Hare Krishna. Estamos sendo convidados a mudar de frequência para
uma superior, plena de bem aventurança.
Sempre queremos ouvir alguma solução, o som mágico que responda a
todas as nossas dúvidas. Esse som é o Maha Mantra. Na medida em que vamos
cantando, ele tem sua potência ativada. Apenas por cantar este mantra o nosso coração se purifica. Se quisermos eliminar a preguiça, o egoísmo e o temor,
devemos cantar o Santo Nome, pois este vai nos dar tanta energia para servir
que estaremos felizes, sempre ocupados no serviço ao Supremo. Então vamos
entender que nossa vida tem sentido e é valiosa.
O Escritura védica que conta a vida e obra do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, que é considerado
um avatar de Krishna para esta era.
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18
Cantar e servir, esses são os dois trilhos do trem que devemos seguir, disse
Srila Prabhupada. Um trilho é o canto e a adoração e o outro é o serviço amoroso, não apenas com amor por Krishna e sim, com amor por todos e por tudo.
45
SUPERANDO O PLANO ASTRAL
Apelamos à graça do Senhor Supremo. Se queremos nos curar, se queremos
obter qualquer coisa, queremos que venha de cima, pois o que recebemos do plano astral não sabemos o quanto nos custará realmente. Não sabemos qual será a
consequência e por isso é melhor termos compromisso somente com o Supremo e
Seu representante.
Fantasma significa uma relação com o plano astral, com o plano da mente,
assim que, de acordo com o Bhagavad-gita, o plano da mente é o mais perigoso, pois é um plano muito caprichoso, muito insistente, muito forte, muito
poderoso e ao mesmo tempo é muito cego, não mede as consequências. Por
isso deve-se tomar muito cuidado com o que nos relacionamos e qual classe de
pensamento temos, pois nossos pensamentos são como antenas que atraem
esse mesmo tipo de pensamento, como diz o ditado “diga-me com quem anda
e saberei quem você é”. Isso é evidente no plano grosseiro e também no sutil.
Conforme o que você estiver pensando vai atrair esse tipo de pensamentos. Se
nós, por exemplo, pensamos em Deus, pensamos no Supremo, em Krishna, receberemos inspiração de pessoas santas, ou de anjos, ou de seres superiores.
Certamente, nesse caso não estamos nos referindo a fantasmas.
Geralmente os que mexem em assuntos tais como a magia ou ler as cartas,
buscam influenciar na vida dos demais e para isso pedem ajuda de fantasmas.
Existem muitas práticas a esse respeito, a macumba e a magia em geral, seja
magia negra ou magia branca, tudo isso te compromete com o plano astral,
porém, tudo neste mundo tem seu preço e, por tal razão, deve-se ser muito cuidadoso com o que se faz, pois tudo tem uma consequência. Se nos vincularmos
com o plano astral, vamos ter respostas ou compromissos com o plano astral. É
algo que nós não dominamos e entramos em um campo que é completamente
ignorado para nós, ainda que algumas pessoas se façam passar por conhecedores desse campo, na realidade tampouco o conhecem bem, pois vemos que
nem sequer os cientistas que estudam o plano grosseiro podem conhecer bem
o plano grosseiro, assim é muito mais difícil conhecer o campo sutil, por isso é
melhor evitar toda conexão com fantasmas.
Os fantasmas são seres astrais que estão num plano inferior e que desejam
ter um corpo como o nosso, pois desejam desfrutar dos sentidos. Fantasma é
uma pessoa, um ser que somente possui mente, é como você, se você está pensando em tomar um sorvete, mas não pode, isso lhe causa uma grande ansiedade, por isso os fantasmas querem possuir as pessoas, para poderem desfrutar
através desses corpos. Devemos evitar qualquer conexão com eles.
Uma forma muito comum de se conectar com eles é através dos sonhos.
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Sonhamos e depois queremos contar os nossos sonhos e fazer interpretações,
mas isso não é recomendável. Esperar receber mensagens através dos sonhos
também não é recomendável. Se quisermos receber conselhos e mensagens,
devemos nos aproximar de um mestre espiritual ou de uma pessoa sábia de
qualquer igreja ou qualquer congregação em que acreditamos. Devemos nos
aproximar da pessoa que nos inspira confiança e nunca estar esperando uma
mensagem do “além”. Às vezes estamos muito confusos e não sabemos o que
fazer, e até gostaríamos de receber alguma mensagem desse tipo, mas somente
devemos orar, recorrer a um guia espiritual e à nossa inteligência, ao nosso sentido comum. Nossa própria inteligência nos dará grandes orientações de como
resolver os problemas.
O plano astral está procurando nos atrair. Krishna diz no Bhagavad-gita que
os que adoram fantasmas vão viver com eles; assim, eles estão fazendo seus
trabalhos de recrutamento, então devemos nos cuidar. Por isso. muitas vezes
é muito fácil ter alguma experiência com eles, umas experiências esotéricas te
podem mostrar coisas, mas tudo isso é muito perigoso, porque você começa a
atrair o plano sutil, o mental, e se você for para esse plano só irá desejar ter um
corpo como esse que tem agora. Melhor seria aproveitar esse corpo que tem
agora para cultivar seu amor por Deus. Diz-se que quem vê cara não vê coração,
assim, você pode ver um anjo que não é um anjo verdadeiramente. Certamente
você não sabe que está entrando em um mundo completamente desconhecido e que não pode controlar.
É mais seguro seguirmos processos espirituais que já foram consagrados e
que são reconhecidos. Devemos seguir uma filosofia séria, com bons fundamentos. O Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são filosofias sérias e existem
há milhares de anos. São clássicos da sabedoria universal. Portanto, não devemos pensar que não há respostas ou que não existem informações, pois estas
escrituras superiores querem nos mostrar a verdade absoluta, o Senhor Supremo. Assim, não teremos que voltar a este mundo.
Não obteremos beneficio nenhum ao ver fantasmas ou anjos. Não conseguiremos nada verdadeiramente sólido, concreto. Os verdadeiros anjos vão te
aconselhar: ‘Ore ao Senhor Supremo!’‘Medite no Senhor Supremo!’‘Não busque
a mim, busque ao Supremo!’ É isso que vai dizer um verdadeiro anjo. E se estamos no plano astral, para que escutar alguém que seja inferior a um anjo?
O mundo astral é como um campo minado: é muito perigoso. Não é recomendável. Nós não praticamos nenhuma dessas coisas como meio de purificação ou para obtermos coisas materiais. Apelamos à graça do Senhor Supremo.
Se quisermos nos curar ou obter qualquer coisa, queremos que venha de cima,
pois o que recebemos do plano astral não sabemos o quanto vai nos custar
realmente. Não sabemos qual será a consequência e, por isso, é melhor termos
47
compromisso somente com o Supremo e Seu representante.
Para evitarmos o contato com fantasmas devemos ter sempre boa consciência, uma consciência firme, lúcida e para isso é necessária a prática contínua
da meditação no canto dos Santos Nomes. Devemos ter uma vida ordenada,
limpa, com alimentação saudável, longe das drogas, do álcool, do consumo da
carne, dos alimentos decompostos, todo esse tipo de coisas atraem os fantasmas; também a escuridão, os filmes de terror, tudo aquilo que causa medo são
como antenas que vão atrair esses sutis. Para evitar a presença deles sempre
devemos cantar e orar, ler livros sagrados, se possível também abençoar o local
onde moramos com água sagrada, água abençoada que foi oferecida à deidade19 . Sempre devemos escutar as glorificações ao Senhor Supremo.
Nesta era de Kali está aumentando a presença desses seres sutis na vida das
pessoas. Podemos perceber que todo dia aumenta o consumo de drogas, álcool, o abuso do sexo, a pornografia, tudo que é incorreto e tudo isso atrai os
fantasmas. Esses seres sutis inferiores influenciam sua consciência e finalmente
causam depressão e o desejo de suicídio. A ideia do suicídio vem dos planos
sutis que são inferiores, igualmente a ira, a briga com os demais, os maus entendidos, a falta de apreço. A influência desse plano sutil inferior leva as pessoas a
serem invejosas, indolentes, pois tudo está conectado, nossa mente está conectada com o mundo sutil, assim como o corpo grosseiro está conectado com o
mundo grosseiro. O corpo grosseiro necessita de ar, água, alimentos sólidos, etc..
Meus olhos necessitam ver, meus ouvidos escutar, meu nariz cheirar, minha língua necessita degustar sabores, então assim como meu corpo grosseiro está intimamente relacionado com o plano grosseiro, do mesmo modo meu mundo sutil,
minha mente, inteligência e ego também estão completamente imersos nesse
mundo sutil. Neste sentido, é muito importante o tipo de pensamentos que tiver,
o tipo de desejos, quais são minhas aspirações, pois esse corpo sutil que tenho é
mais poderoso que o corpo grosseiro. Com meu corpo grosseiro não posso chegar a qualquer lugar, mas com meu corpo sutil posso chegar até os pés de lótus
de Krishna, se eu adoro a Krishna, se eu adoro ao Supremo.
Estados de depressão, tristeza, frustração, melancolia, atraem seres inferiores
e, por isso, devemos evitar este tipo de atitudes. Por exemplo, a onda gótica se
inclina à escuridão e isso não é bom. Nunca é bom se inclinar pela vida noturna,
busque sempre a luz, isso vai te tirar da influência dos fantasmas.
Naturalmente, o canto do Santo Nome nos protege destas influências negativas, aliás, nos protege de qualquer influência adversa, mesmo advindas de outros
planetas. Recomendamos seguir um caminho certo, que leve à verdadeira meta
de eternidade, conhecimento e bem-aventurança.
Na prática vaishnava se adoram deidades que se consideram uma das manifestações da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.
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19
Capítulo 3
CURA PARA
A LOUCURA
PACTO MUNDIAL CONSCIENTE
49
PACTO MUNDIAL CONCIENTE
Cura para a loucura
Neste Pacto Mundial Consciente devemos nos unir e analisar o que nós queremos. Queremos alimentos com químicos, queremos alimentos transgênicos?
Queremos ar contaminado, queremos esta vida estressada? Sistemas econômicos que empobrecem e geram dívidas? Queremos nos ver como inimigos,
ignorando nosso vizinho? Ou, ao contrário, queremos ser amigos, queremos nos
apoiar mutuamente? Esta última opção é natural.
Justamente agora que vivemos numa época de globalização, podemos
compreender que neste planeta vivemos todos na mesma casa. Todos dependemos mutuamente de nossos atos. Às vezes um país tem uma indústria poluidora e isso prejudica aos demais países. Além disso, vemos centrais nucleares que põem em perigo o mundo inteiro; o aquecimento global, as chuvas
ácidas que não conhecem fronteiras, o desmatamento causado, em grande
parte, pelo consumo de carne.
Temos uma economia baseada na guerra e é evidente que não estamos em
um bom caminho, não estamos fazendo a coisa certa, aliás, estamos atuando
incorretamente por força de um pequeno grupo de líderes que dirigem toda
a situação.
Eu diria que em geral as pessoas são boas ou são inocentes, porém estão
desinformadas, mal orientadas e assustadas. Por exemplo, fala-se de uma superpopulação que, na realidade, é algo com-pletamente artificial, porque não
existe uma superpopulação, pois a terra pode sustentar muitíssimo mais pessoas. Mas é claro que existirá “superpopulação” se todos nós formos cobiçosos, invejosos, egoístas. Porém, estou certo que você, homem ou mulher, não
seria capaz de matar alguém para ter mais dinheiro ou para ampliar o quintal
da sua casa. No entanto, os líderes do mundo estão fazendo isso, matam a
milhares de pessoas justamente para isso: as guerras são declaradas para ter
mais terra, deslocam-se cidades e povos inteiros para construir represas, para
fomentar o crescimento econômi¬co, o que é absolutamente artificial.
E para que este desenvolvimento econômico? Este crescimento econômico? Apenas para ter mais poder, aliás, mal utilizado, desnecessário. Para o que
eu quero ter poder sobre outros povos, sobre outras pessoas? Para o que eu
quero exercer meu poder sobre os animais ou sobre a natureza? Eu tenho que
exercer o poder sobre mim mesmo, para me formar e atuar como uma pessoa
correta. Nossa força, nossa vontade, nossa capacidade, devem ser aplicadas
em nós mesmos. O poder dirigido para fora nunca rende verdadeiro efeito,
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verdadeiro resultado, todas as coisas permanecem iguais; no fim das contas,
por muito que apliquemos nossa força, haverá distúrbios, guerras, descontentamento, existirá velhice, a doença e a morte. Nada adianta, nada ganhamos
em aplicar nossa força, nosso poder sobre o mundo.
Se desejarmos mudar o mundo, temos primeiro que mudar nossos corações. O mundo vai mudar somente através dos bons sentimentos, de uma
atitude de serviço. Temos que criar sistemas sustentáveis, pois isso também
é atitude de serviço, de servir a natureza, porque a natureza não está contra
nós, ela não nos ataca, a natureza está nos provendo com todos os alimentos,
com ervas medicinais, água cristalina, ar; a natureza é boa, é a Mãe Natureza.
Porque necessitamos enfrentá-la, transformá-la tanto, usar tantos produtos
químicos, vê-la como uma inimiga? Não, nada disso está bem.
Portanto, neste Pacto Mundial Consciente devemos nos unir e analisar o
que nós queremos. Queremos alimentos com químicos, queremos alimentos transgênicos? Queremos ar contaminado, queremos esta vida estressada? Sistemas econômicos que empobrecem e geram dívidas? Queremos nos
ver como inimigos, ignorando nosso vizinho? Ou, ao contrário, queremos ser
amigos, queremos nos apoiar mutuamente? Esta última opção é natural. Pessoas de um mesmo povoado, de um mesmo país ou família se querem bem
pelo simples fato de terem nascido no mesmo lugar, há um amor natural pelo
gênero humano.
O natural é que surja o amor, mas atualmente temos uma vida tão artificial
que o amor está ausente e predomina a competição, o desejo de ser melhor
que o outro. Contudo, ser melhor significa ser mais bondoso. Aquele que é
mais amigo, que mais ajuda é que deve ser considerado o melhor, e não aquele que mais explora, que mais ganha, aquele que usa a sua inteligência para
aproveitar-se dos menos inteligentes, menos capacitados. Estas pessoas deveriam ser presas. Se alguém possui mais inteligência, mais capacidade, deve
usá-la para ajudar aos demais, para isso a inteligência lhe foi dada. Na Bíblia
fala-se de uma “soberania que o homem tem no mundo”, mas essa soberania
é para ser aplicada para o bem, amistosamente.
Pacto Mundial Consciente significa que há amor, porque consciente significa que eu tenho consciência da sua felicidade e do seu sofrimento, que eu
me alegro quando você está alegre e me entristeço quando você está triste.
Pacto Mundial Consciente significa ter presente que a cada minuto e meio
uma criança está morrendo de fome neste mundo, neste momento na África há milhões e milhões de pessoas morrendo de fome, apenas em razão de
interesses econômicos; e ainda nos falam de uma superpopulação, criando
esterilidade e coisas similares, apenas porque uns poucos querem desfrutar
mais do que lhes corresponde, sendo que nunca estão satisfeitos.
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Portanto, temos que aderir a este Pacto Consciente, o qual significa que
todos nós precisamos ser felizes, que precisamos dedicar amor a todos, incluindo aos animais e às plantas. Todas as pessoas sonham em ter suas casas
com muitas plantas, mas neste mesmo momento desmata-se a Amazônia e
sabem-se lá quantos outros locais do mundo. Você deseja ter uma plantinha,
mas os grandes empresários estão arrasando milhares e milhares de hectares
todo dia: esse é o sistema no qual estamos vivendo atualmente e não deveríamos participar deste sistema.
Nossa única defesa é não participar, é não consumir, não comprar, não estar seguindo a moda, não estar sempre renovando tudo, devemos consertar
o que se quebrou, levar uma vida simples. Não acumule cinco, dez pares de
calçados, não, um ou dois pares de calçados são suficientes e, caso um deles
fique gasto, vá ao sapateiro. Não participemos desta sociedade de desperdício, procuremos fazer as coisas nós mesmos, não comprando bebidas, mas
preparando nosso próprio suco. Façamos nossa própria comida, não vamos
comprar coisas pré-fabricadas, vamos ajudar os pequenos comerciantes, os
artesãos, pois isso é saudável, natural.
Não é natural que um homem deva trabalhar toda a noite e que as indústrias estejam trabalhando vinte e quatro horas por dia, como se existisse um
desespero por produzir, como se houvesse es¬cassez. Na verdade não há escassez, pelo contrário, há abundância e por isso há tanta competição, pois há
muita variedade. E é isso que predomina no mundo, a escassez é um conceito
artificial.
A palavra economia não deveria nem existir, porque a natureza é abundante, se definimos economia como a distribuição dos recursos ou meios escassos, isso não corresponde à verdade, não há recursos nem meios escassos, nós
criamos a escassez por nossos interesses, porque se há escassez se incrementa
o valor dos bens, porém a Mãe Terra nos dá tudo gratuitamente. Todos nós
nascemos ricos, porque a Terra é rica, nascemos num local rico, o nosso país é
rico, todos os países do mundo são ricos, existe de tudo, mas todos abusam,
tudo é mal utilizado, nada se compartilha, e isso ocorre por falta de religiosidade, por falta de espiritualidade. Isso se deve à exclusão de Deus de nossa
vida, de nossa sociedade, de nosso governo, de nossa educação. Eliminamos
Deus, eliminamos o Pai, portanto já não somos mais irmãos, já não há responsabilidade nesta vida nem na próxima.
Se você exclui Deus de sua vida então já não há mais consciência, não há
responsabilidade, não há profundidade de visão. Uma pessoa que não reconhece a existência de Deus é uma pessoa sem profundidade, não é um filosofo, não é um cientista, e sim uma pessoa que não tem suficiente inteligência.
Alguém realmente inteligente consegue detectar a existência de Deus, pode
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detectar o plano universal. E como existe um plano universal, também há um
plano comum, consciente, mundial. Essa é a ideia, e não o que estamos fazendo.
Este plano consciente já foi criado e apenas devemos respeitá-lo, esta é a lei
natural. Não está na lei natural que roubemos, que tiremos comida daquele
que não têm, que lancemos na pobreza outra pessoa para ficarmos ricos. Isso
tudo é crime, é indevido. Logicamente sempre existirão pessoas mais ricas
que outras, no fundo não há nada de errado nisso, as pessoas ricas deveriam
manter bem as demais, manter felizes as demais, usar sua riqueza ou sua inteligência para a felicidade de todos.
Somente a religiosidade, a consciência religiosa se preocupa por este bem
universal, isso não o fazem os políticos nem os cientistas, estes não possuem
uma consciência universal. Os políticos estão preocupados com seus partidos, com sua fama, sua popularidade que existirá somente por alguns anos.
Apenas as pessoas santas, transcendentalistas, estão verdadeiramente preocupadas pelo bem dos demais, não lhes interessa seu próprio bem-estar, elas
mesmas abraçam a simplicidade, a pobreza e a renúncia. Nós vemos que os
políticos só se mexem caso recebam grandes salários, então como podemos
continuar confiando numa sociedade completamente materialista? Somente
porque temos a esperança de que possamos ter sorte também, como se fôssemos ganhar na loto? Todos os dias milhares de pessoas compram bilhetes
de loteria, e somente uma tem sorte. Assim é a ilusão deste mundo, e os profissionais também pensam assim, “eu terei boa sorte”, mas no fundo ninguém
con¬segue ter sorte, porque ninguém se satisfaz, ninguém atinge a felicidade
dessa maneira.
A mesma coisa acontece com o matrimonio, abundam os divórcios, as frustrações, os fracassos, tudo isso por falta de consciência espiritual, por falta de
religiosidade, os cristãos não seguem a Jesus Cristo de verdade, os muçulmanos não seguem a Maomé e assim por diante. Devemos seguir nossos lideres
espirituais verdadeiramente, devemos cultivar o amor, devemos respeitar a lei
divina, devemos admitir que há vida após a morte, que existe o karma e por
isso há ricos e pobres, pessoas saudáveis e doentes, isso é algo que trazemos
de outras vidas.
Este Pacto Consciente nos ajuda a ter consciência de que precisamos ser
bons, para que tenhamos o bem em nossas vidas. Temos o dever universal de
aprimorar nossa consciência, e isto é a verdadeira ecologia. Preocupação por
todos significa amor por todos, não é somente uma estatística, uma informação, é algo mais sensível, espiritual.
Habitamos o Planeta Terra e este é um ser vivo, é a Mãe Terra, assim sempre
nos tem ensinado todos os povos antigos, os quais tinham mais consciência,
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não estavam tão loucos como nós, eles nos disseram do respeito a esta Mãe
Terra, porque ao respeitar a nossa Mãe Terra também respeitamos a nossos
antepassados, que não foram nada tolos pelo fato de não terem fabricado
computadores, eles eram muito mais sábios que nós, eles conheciam a verdadeira ciência da alimentação, da medicina, da arquitetura, da música, da arte.
Assim, respeitar a Mãe Terra significa também respeitar a lei universal, respeitar aos nossos antepassados e aqueles que virão depois de nós; é ter a preocupação do legado que deixaremos e isso é fundamental, é nosso dever. Assim,
os pais querem deixar algo a seus filhos, mas questiona-se: porque só a eles?
Temos que pensar muito além, temos que ser absolutamente responsáveis.
Os sábios podem ver que todos os seres são um mundo apenas, um só
organismo e com um só propósito; e devemos respeitar esse propósito, do
contrário estaremos em desarmonia, em descompasso, estaremos causando
danos a nós mesmos e a todo o sistema.
Com estas poucas palavras queremos incentivar esta consciência universal,
esta responsabilidade que temos no plano universal, de criar uma sociedade
alegre, pacífica, próspera, que culmine na liberação de todos nós, que resulte
na perfeição de todos e na realização do amor divino.
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O SAGRADO FEMININO
A mulher, mais que a cabeça do lar, é o coração, a vida, é quem traz o encanto,
e a sua posição principal é justamente proteger a harmonia, a espiritualidade, a
religiosidade, os bons tratos, a educação, que são elementos fundamentais.
As mães, as mulheres, as donas de casa, têm um trabalho muito importante, fundamental e lamentavelmente pouco reconhecido. Porém, pela cultura
védica o seu trabalho é valorizado. Na realidade, para a cultura védica que
seguimos e respeitamos, a mulher, a dona de casa, tem um papel primordial,
maravilhoso. Conforme os Vedas, a dona de casa representa Laksmi, a deusa
da Fortuna. Portanto, é muito importante que ela esteja feliz, que se sinta satisfeita, pois isso trará boa fortuna para toda a casa.
Como sabemos, o papel da mãe é o mais importante em nossa vida, na
vida do ser humano, tanto homem como mulher. A mãe tem um papel fundamental em toda nossa formação psicológica. Como diz o ditado: “detrás de um
grande homem há uma grande mulher”. Em todas as culturas antigas, não só
nos Vedas, a mulher era muito respeitada, para os nativos destas terras também, porque a mulher representa o divino, o sagrado, tudo o que deve ser
respeitado, a mesma Mãe Terra. Falamos da “Mãe” Terra, falamos da Sabedoria.
Na cultura védica a sabedoria é representada pela deusa Sarasvati, a Mãe Sarasvati, a esposa do Senhor Brahma.
A mulher tem uma posição sumamente importante, relacionada com a religião, com o espiritual, com o divino, aquilo que tem relação com o coração,
com o sensível, com o belo, o harmonioso, tem relação com Hladini Shakti, que
é a energia espiritual de prazer, e o prazer é o mais refinado, o prazer da arte,
da cultura, e tudo isso está encarnado e representado na mulher, porque ela é
quem cria a beleza, o que chamamos o “toque feminino”: o gosto, a limpeza, a
ordem, a harmonia e as coisas agradáveis. Assim, a mulher encarna tudo isso,
é a vida do lar, é o coração e o centro do lar, da família, o que dá sentido à casa.
A casa pertence à mulher, por isso a chamam de “dona de casa”.
Também em sânscrito a esposa é conhecida como dharma patni, ou seja, a
senhora da religiosidade, que protege a pureza: a dona de casa, a mulher está,
por natureza, sempre protegendo a limpeza do lar, a pureza do lar. É a mulher
que garante os bons tratos, que se fale de forma decente, que não se consuma
drogas, álcool nem carne, e que exista um altar, pois cada casa deve ser um
templo, assim como nosso corpo é um templo, todos são templos. Cada átomo é um templo, porque o Senhor Supremo está no átomo. Embora queiramos ignorar o divino não podemos fazê-lo, seria um grande erro, porque tudo
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se mantém pelo divino, pelo transcendental.
Portanto, a mulher, mais que a cabeça do lar, é o coração, a vida, é quem
traz o encanto, e a sua posição principal é, justamente, proteger a harmonia, a
espiritualidade, a religiosidade, os bons tratos, a educação, que são elementos
fundamentais. Se a dona de casa está feliz, todos sentirão essa felicidade; a
mãe é, naturalmente, o apoio, é a conselheira que nos entusiasma, é a pessoa
que sempre está presente para ouvir sobre nossos interesses, nossas preocupações e problemas.
Desta forma, a mulher possui um papel amplo, ela assume desde as coisas
cotidianas, como manter a casa limpa, bela e ordenada, até cozinhar, o que na
cultura védica é também uma atividade sagrada porque cozinhamos para a
Divindade, para o Senhor Supremo. Somente pessoas qualificadas cozinham:
pessoas que têm bons pensamentos, bons sentimentos, já que tais emoções
ficam impregnadas no alimento. Atualmente, vemos com certo desdém o ato
de cozinhar, porém numa cultura superior cozinhar é uma atividade especial
e sofisticada, porque o alimento ingressa no corpo, é algo que de alguma maneira influencia a consciência, os pensamentos e sentimentos. Portanto, cozinhar, além de ser uma arte é também uma ciência, uma medicina. Se uma
pessoa cozinha deprimida, esse sentimento é transmitido, as emoções e desejos ficam impregnados no alimento. Então, a dona de casa realiza um trabalho
especial.
Assim como o Senhor Supremo está por trás de tudo, sustenta tudo, mas
ninguém o vê, da mesma forma a dona de casa praticamente sustenta tudo, e
embora tenha um papel aparentemente secundário, este na realidade é fundamental. Por isso a mulher,como cabeça do lar, tem essa grande responsabilidade de manter sua dignidade, fazer-se respeitar, afirmar os valores que
todo ser humano deve ter, valores estes que nascem naturalmente do coração. Uma mãe nunca vai desejar que seu filho minta, roube, use drogas ou
que seja preguiçoso. Isso acontece porque ela intui as leis que brotam naturalmente do coração, as leis naturais.
A cabeça e o coração estão intimamente ligados, se há um bom coração
existe boa cabeça. Então a posição que a mulher assume é importantíssima e
se complementa com a função do homem. Deste modo, a criação é perfeita,
todos exercem papéis fundamentais. É como ter as duas pernas e os dois braços: a uma pessoa pode faltar um braço ou uma perna e continuar vivendo,
mas é bem melhor ter as duas pernas e os dois braços. Assim, é preciso existir
uma complementação, uma consideração mútua, pois o que um faz, o outro
não pode fazer. E os filhos necessitam de ambos. Portanto, nesta criação do
Senhor nada e ninguém estão sobrando, até as formiguinhas cumprem o seu
papel. Imagine-se a importância de nossos atos!
56
A mulher deve ter tudo isso presente para manter a pureza, manter os valores e dar uma direção espiritual à família. Isto me recorda o que certa vez ouvi
de um hindu: “quando eu vivia na casa de meus pais não existia só um altar,
em cada quarto havia um altar, cada um de nós tinha um altar e nossa mãe
não servia o desjejum antes que nós fizéssemos nossa adoração. Desta forma
fomos criados”. Essa é a formação que a mãe deve dar a seus filhos, que a mulher, como cabeça do lar, deve fazer: criar esse ambiente de espiritualidade,
incentivar que a família se reúna e que todos orem juntos antes de comer, que
agradeçam depois de ter comido. Essas são reuniões sagradas.
Assim como os devotos se reúnem para ouvir as escrituras, a família se reúne na hora de comer, momento fundamental para compartilhar e conversar. Lamentavelmente, esta união está cada vez mais sendo deixada de lado;
então, se a mãe estiver presente na casa, poderá gerar e manter essa união,
protegê-la.
Hoje em dia, em muitos lares, cada membro da família, ao invés de ter um
altar, tem uma televisão no quarto, e isso desagrega. Estamos cada vez mais
isolados. A mulher é quem deve unir. O Senhor Chaitanya disse: na grham
grham ity ulata grhini grham ucyate, “uma casa não é uma casa, a mulher é
quem faz que a casa seja uma casa, um lar”. De outra forma não haveria sentido em morar em uma casa, seria melhor residir num templo a praticar a vida
espiritual. Nós moramos em uma casa quando nos casamos, e essa casa tem
uma dona que é a mulher como cabeça do lar. Espera-se que esta cabeça seja
muito sensível, muito espiritual, muito educativa. E nosso papel como pais é
não conceder sempre tudo, mas educar e instruir.
Essa é a beleza da religião, pois a religião nos entrega os valores mais elevados, a filosofia mais clara e mais profunda, a maneira científica de viver. Penso que toda mulher deveria assumir esta responsabilidade, as mulheres que
ainda não a assumiram deveriam preparar-se para ela, porque elas têm esta
grande missão, têm este importante trabalho na vida, nem sequer deveriam
procurar outro trabalho, porque este é o trabalho mais belo, magnífico e que
exige todas as suas qualidades, toda a sua capacidade.
Preparando-se para isto, e atuando desta maneira, a sociedade terá outro
aspecto. Como estamos nesta era degradada de Kali, o homem tem procurado degradar a mulher, tirando dela todas essas belas qualidades, tem buscado
transformá-la praticamente num homem, “que a mulher fume, que a mulher
beba, que a mulher se drogue, que fale grosserias”, e dessa maneira, ela vai
perdendo seu aspecto feminino, toda a sua beleza e sabedoria, sua doçura
e sua força; e essas são potencialidades que o Senhor Supremo tem dado à
mulher para que faça sua tarefa.
Todos nós temos uma tarefa espiritual, o homem e a mulher, e pode-se di57
zer que a mulher tem que cuidar da religiosidade, da pureza no lar. E o homem
deve cuidar do mesmo fora do lar. Dessa maneira, toda a sociedade se manterá pura. Portanto, queiramos ou não, todos nós somos chamados a sermos
cabeças, a sermos responsáveis, e uma pessoa que ama verdadeiramente vai
desejar ser líder, no bom sentido de querer proteger; vai querer aconselhar,
guiar, desejará impedir que os outros sofram. Isso significa liderança, isso significa ser cabeça, ou seja, preocupar-se no sentido de que ninguém sofra. Dessa maneira, todo lar, toda casa deve ser uma fonte de bênçãos, um lugar onde
seja fonte de alívio, de ajuda e isso trará prosperidade para toda a sociedade.
Esse é o belo trabalho da mulher, e ambos, homem e mulher, têm o dever
de despertar o amor por Deus, estreitando nosso vínculo e compromisso com
tudo o que existe. Nessa direção deve estar nosso entendimento, para o serviço e a felicidade de todos os seres.
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A META DA VIDA
Os que vencem verdadeiramente não voltam a nascer, essa é a vitória que devemos obter e, para isso, devemos nos preocupar com o espírito, nos relacionar
com o espírito completamente. Ter uma vida objetivando apenas a manutenção
econômica é algo básico, que até os animais conseguem. Entretanto, a meta do
ser humano é mais elevada, pois este deve alcançar o estado sat-cit-ananda, de
eternidade, consciência e bem-aventurança.
Podemos observar que nossos pais são as pessoas que mais desejam a nossa vitória. Eles sempre têm muita preocupação a esse respeito. Tanto o pai
quanto a mãe. E no plano universal também temos a nossa mãe, a Mãe Veda20
, que se preocupa por nossa verdadeira vitória, por nossa grande vitória, que
é alcançar a liberação, ou seja, não termos que voltar para cá, não termos que
voltar à roda do samsara, à roda de nascimentos e mortes.
Se perguntarmos a qualquer pai ou mãe, eles dirão que não desejariam que
seu filho morresse e desejariam menos ainda que morresse muitas e muitas
vezes. Desejariam que seu filho transcendesse e que não tivesse que seguir
esse ciclo. Evidentemente, o mundo ocidental busca simplificar a questão negando a reencarnação. Mas isso é como fechar os olhos para a realidade, assim
como faz o avestruz ao enfiar a cabeça na terra. A reencarnação existe independentemente, quer acreditemos ou não. E existem os grandes desafios, as
grandes metas do ser humano e para a alma em geral.
A alma precisa alcançar o grande objetivo do amor divino e essa é a grande
vitória, isso é vencer de verdade. Ter uma vida objetivando apenas a manutenção econômica é algo básico, que até os animais conseguem. Entretanto,
a meta do ser humano é mais elevada, pois este deve alcançar o estado sat-cit-ananda, de eternidade, consciência e bem-aventurança. Por isso é que a
Mãe Veda nos diz: “meu querido filho e minha querida filha, vocês têm que
buscar aquilo que é transcendental, vocês devem sair do plano de nascimento
e morte. Na realidade, vocês estão no plano dos fracassados, daqueles que
estão indo e voltando”. Os que vencem verdadeiramente não voltam a nascer,
essa é a vitória que devemos obter e, para isso, devemos nos preocupar com
o espírito, nos relacionar com o espírito completamente.
“Athato brahma jijñasa”: o Vedanta Sutra se inicia com essa frase maravilhoNa cultura védica se considera que as escrituras, os Vedas, são como nossa mãe, a Mãe Veda, pois
apenas nossa mãe pode nos dizer quem é nosso pai, qual é nossa origem. Assim, a Mãe Veda nos
fala sobre nossa origem e nosso eterno pai.
59
20
sa, de três palavras. “jijñasa” significa desejo de conhecer. Essa deve ser a sua
posição agora, pois há distintos níveis de consciência. O nível de consciência
mais baixo e elementar é aquele em que apenas se deseja comer; no segundo
nível, só há a preocupação em se manter; no entanto, agora você possui um
corpo humano, e precisa conhecer, tem que tomar a decisão de ir ao plano
metafísico, pois conhecer significa aprender as leis que movem este mundo,
aprender qual a vontade, a força e os motivos que movem este mundo. É preciso conhecer o mundo abstrato e aproximar-se daquilo que não pode ser
visto pelos olhos carnais, mas sim pelos olhos do conhecimento, com os olhos
do intelecto.
Devemos despertar nossa visão interior. Se fala do terceiro olho, o qual permite observar a aura e outras coisas, porém esta é uma visão superior a do
terceiro olho, porque com os “olhos do conhecimento” já é possível ver as leis
de Deus, as leis universais, a lei do bem universal, o plano universal e a maneira pela qual podemos servir. Não basta buscar apenas a própria felicidade e a
própria paz. É preciso também transmitir aos outros, com teu poder, com tua
capacidade, e assim não somente você será feliz, mas poderá dar felicidade
a todos. Este é o caminho da vitória: aquele que verdadeiramente vence é o
amigo de todos, é um pai, uma mãe, um benfeitor. O ser humano, homem ou
mulher, pode ser uma pessoa maravilhosa, precisa ser uma pessoa maravilhosa e isso é que é vencer.
Vencer significa ter um grande coração, ser um grande amigo ou uma grande amiga, um grande irmão, uma grande irmã, ter sabedoria e dar sabedoria, apoiar aos outros. Se você apóia aos outros, igualmente será apoiado, e
se amar, também será amado. Assim, a vitória individual relaciona-se com a
vitória dos demais, ou seja, não somente eu devo vencer, mas todos nós devemos vencer. Essa é a verdadeira vitória daquele que ama. Quem ama não
se contenta com a sua própria vitória e, se vence, não fica orgulhoso, não se
acha superior aos demais. Caso vença, lamenta-se porque os outros também
não venceram: “por que só eu, por que só eu venci? Não, eu quero que todos
vençam!”.
Todos nós devemos vencer e esse deve ser nosso êxito como espécie humana. Assim como nos identificamos com um país, -por exemplo, quando
torcemos pela vitória de nosso país na Copa do Mundo, há uma identificação
com nosso país-, também pode existir uma identificação com toda a es-pécie
humana. Assim, as pessoas santas querem que toda a espécie humana se eleve e que toda a espécie humana vença e transcenda. A pessoa santa, o sábio,
não se preocupa somente pela própria vitória. Sua vitória está garantida, pois
conta com toda a graça do Senhor Supremo, e sente que está bem, que foi
abençoado, protegido e suas dúvidas existenciais estão resolvidas. Está no ca60
minho e sentindo-se abençoado, sente a proteção, porém deseja dar isso aos
outros também.
Assim, vencer é conhecer-se a si mesmo, saber que é uma alma e alcançar
o estado sat-cit-ananda, de eternidade, conhecimento e bem-aventurança.
Obtém-se essa vitória convivendo com aqueles que já a conseguiram. Como
disse Krishna no Bhagavad-gita, é preciso aproximar-se de um sábio, de uma
pessoa tattva-darsinah, ‘que viu a verdade’, que já alcançou a vitória, que está
vencendo, que está avançando, que pode distinguir entre o verdadeiro e o falso. Devemos conviver com tais pessoas, pois são mais determinadas, querem
a perfeição do espírito, do amor, da pureza e não se interessam pela perfeição
material, mundana e nem sequer a buscam. São pessoas que procuram a perfeição desejando agradar o Supremo. Este tipo de desejo, essa inclinação que
é a vitória. Quando Deus se torna o mais importante em nossa vida, essa é a
nossa vitória; e quando queremos dar o co¬nhecimento de Deus aos demais,
então estamos vencendo.
A vitória é um bem universal e o verdadeiro vencedor bendiz a todos. Assim
é que o Senhor Chaitanya veio com o movimento de Sankirtana. Sankirtana
significa que todos cantem o nome de Hari, o nome de Krishna, para que todos vençam. Trata-se de um maravilhoso convite a esse proces¬so espiritual.
Esse processo não pede a renúncia, não pede que se busque a liberação isoladamente. Ao contrário, esse movimento pede que todos participem e que
todos se beneficiem e vençam.
Srila Prabhupada disse: “enquanto existir uma só pessoa sofrendo neste
mundo, o vaishnava, o devoto, não estará satisfeito”. Deste modo, a vitória
é algo maravilhoso. Vencer não significa triunfar sobre os demais, vencer é
triunfar sobre si mesmo, sobre as próprias imperfeições, sobre os próprios
defeitos. Devemos vencer nossas depressões e desânimos. Devemos vencer
nossas mágoas e rancores, a nossa raiva, devemos vencer a nossa insensibilidade. E, quando nos tornamos verdadeiros vencedores, então nos tornamos
pessoas bondosas, generosas e todos se alegram com essa nossa vitória, já
que por intermédio dela todos se favorecem. É como uma pessoa que se torna
um grande médico e que a todos beneficia.
Se a vitória é apenas em meu benefício, trata-se de um benefício equivocado, baseado na exploração, no sofrimento dos outros, no abuso dos demais e
isso não é vitória porque estarei apenas me enganando, estarei apenas preparando minha própria miséria. Na verdadeira vitória todos se beneficiam simultaneamente, uma vez que, na medida em que avançamos, os outros também
avançam, inclusive aqueles que não desejam participar disso, pois de uma
forma ou de outra, todos se beneficiam.
Quando fazemos verdadeiramente o bem, este é muito poderoso e atinge
61
a todos, pois tudo está interligado. Assim, tudo é favorecido. Tudo pode também ser prejudicado, pois o mal também tem um grande poder. No entanto, o
poder do bem é superior e, se fazemos o bem, por menor que seja este se multiplica e se podemos fazer um pouco de bem hoje, amanhã faremos um pouco mais e este vai crescendo. Deste modo nos tornamos grandes vencedores.
Jesus Cristo disse que devemos ser bons como o Pai é bom, e isso é ser
vencedor. Vencer não significa que preciso ter muito dinheiro ou muito conhecimento, fama ou influência. Vencer significa ser muito bom de coração,
ser a alegria e o benefício de todos. Essa bondade naturalmente nos leva para
o mundo dos bons, ao mundo da transcendência, ao Supremo.
Quanto melhores ficamos, mais misticamente somos levados para junto
dos bons, assim como quando nos tornamos maus, também misticamente
somos levados mais e mais para baixo. Isso é visível. Então, a verdadeira vitória é a vitória espiritual que se alcança por intermédio da prática espiritual,
purificando-se o coração. Purifica-se o coração mantendo-se na companhia
de pessoas que se dedicam a cantar os Santos Nomes, em servir ao Senhor Supremo. Assim, purificamos nosso coração conectando-nos o menos possível
com as coisas deste mundo, como a televisão, que degrada nossa consciência,
que atrapalha nossa consciência.
A vitória é a vitória para uma alma pura, para uma alma alegre, bela, que
está se conectando com o Supremo.
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COMO EVITAR OS CONFLITOS
Nossos cientistas não deveriam estar focados em como extrair a energia do
átomo ou do petróleo, melhor fariam se buscassem extrair a energia do nosso
próprio coração ou da nossa própria mente. Nós deveríamos ser as pessoas
poderosas e superiores em lugar de ser o computador ou o carro “o forte e poderoso”. Você deveria ser poderoso! Mas, logicamente, o maior poder é o poder do
coração. Não há um poder maior do que o poder do amor. O maior poder é dar
alívio e ajuda aos outros.
Que venham bênçãos para todos! Esse é o pedido dos Vedas. A inspiração
dos Vedas. A possibilidade que os Vedas nos presenteiam. Lamentavelmente,
agora estamos mais longe do que nunca desse ideal, porque também estamos muito longe dos Vedas. Muito longe da verdadeira sabedoria.
Pretendendo ter nossa própria sabedoria, afastamo-nos da que já existe.
Por exemplo, se eu falo: “dois mais dois são quatro”, mas outro diz: “Não! Eu
vou ter minha própria sabedoria! Eu não vou aceitar que ‘dois mais dois são
quatro’...”. Então, naturalmente, isso será errado. Do mesmo jeito, o que os Vedas estão nos falando é a verdade. É “dois mais dois são quatro”. Se você quiser inventar algo diferente, já não será algo real, nem correto. Mesmo se você
disser que “dois mais dois são três ponto nove, nove, nove, nove, nove...”, essa
milésima que falta vai ser notória em algum momento.
O espírito da verdade, o espírito dos Vedas, é que exista felicidade e paz
para todos. O conhecimento não é para exibir nem para se tornar mais poderoso, pelo contrário, o conhecimento é para se tornar um amigo, um servo.
Não é para se tornar belicoso, mas para se tornar pacífico. Quando alguém
contrata um cientista para criar uma bomba atômica, age de forma completamente diabólica. Fabricar mísseis ou bombas atômicas é o resultado de uma
cultura diabólica, que está preocupada em defender seus poderes, e não se
preocupa pelo bem dos outros.
Não deveria existir a inimizade, pois esta surge quando há exploração e
abuso. Se houver generosidade, caridade e bons tratos; se houver verdadeira
ajuda, então haverá amizade e alegria. Por exemplo, quando há um desastre
natural e as vítimas recebem ajuda de algum país, então observam com alegria esse país, como um amigo. Esse momento é que deveria se viver continuamente no mundo ao invés dos momentos de guerra que ocorrem hoje.
Essa é a prova da grande ignorância e fracasso da educação atual e da visão
do homem moderno, que está completamente errada. Nossos cientistas não
deveriam estar focados em como extrair a energia do átomo ou do petróleo,
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melhor fariam se buscassem extrair a energia do nosso próprio coração ou da
nossa própria mente. Nós deveríamos ser as pessoas poderosas e superiores
em lugar de ser o computador ou o carro “o forte e poderoso”. Você deveria
ser poderoso! Mas, logicamente, o maior poder é o poder do coração. Não há
um poder maior do que o poder do amor. O maior poder é dar alívio e ajuda
aos outros.
O mundo atual vive a maior das vergonhas: as guerras e saber que o negócio das armas é o mais rentável do mundo, além do narcotráfico e a matança
de animais. Analisem vocês, qual é a base do desenvolvimento atual? Evidentemente, se o que dá mais lucro é a venda de armas, então estaremos criando
guerras, já que falar de amor não será um negócio rentável.
As pessoas não sabem o que é verdadeiramente lucrativo. O lucrativo é
aquilo que nos dá paz, felicidade, alegria, amor, amizade. Se o fruto do seu trabalho é simplesmente uma soma de dinheiro, isso não é realmente lucrativo,
pois esse dinheiro na realidade causa mais ansiedade e problemas. Alguém
pode roubá-lo ou pedir como empréstimo, ou pode enganá-lo. De fato, por
você ter esse dinheiro acredita que terá mais no futuro, e começa a se endividar. Desse jeito, o que o homem atualmente recebe como fruto de seu trabalho é algo que, na realidade, é amargo, pois traz insatisfação e ansiedade, além
de compromissos na forma de compras no cartão ou investimentos.
É assim que o homem se torna um ser comercial, um comerciante. Ao invés
de ter uma vida dedicada ao que é espiritual, à busca da harmonia e do conhecimento. Estas são as verdadeiras metas da vida humana, algo muito mais
elevado.
As guerras são nossa grande vergonha. A inimizade que existe entre os países, as fronteiras e os exércitos, as armas, são uma grande vergonha. Falamos
até da “guerra das galáxias”, essa é a loucura a que chegamos: não satisfeitos
com as guerras que há neste planeta, estão pensando como lutar com seres
de outros planetas que nem conhecemos. Que tipo de atitude mental é essa?
O criminoso vê todo mundo como criminoso, acha que qualquer um que se
aproximar vem com intenções criminosas. Mas, quando uma pessoa santa vê
alguém chegar perto pensa: “está se aproximando um irmão ou irmã, um amigo ou amiga, alguém que eu devo ajudar”.
Às vezes até noventa por cento dos investimentos de um país são destinados à compra de armamento. Mas, do que estão se defendendo? Para que tanta proteção, se dentro desse mesmo país há pobreza, fome, e por isso também
há delinquência? Então, as armas pelas quais querem se defender de outros
países estão originando a violência dentro do próprio país. Estamos fazendo
as coisas de forma errada. O ser humano deve preferir a bondade e a amizade.
Antigamente existiam também os exércitos e os guerreiros, mas eles eram
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treinados como grandes guerreiros e não precisavam de muito armamento.
Eles não empobreciam e nem deixavam em risco o planeta inteiro com a única
finalidade de ter armas mais poderosas.
Nós não estamos verdadeiramente bem informados do dano que a energia
nuclear está fazendo ao mundo, o lixo e as centrais nucleares. Quantas centrais nucleares o mundo já tem? Não estamos verdadeiramente informados.
Por essa loucura de prevenir uma possível guerra, estamos vivendo uma guerra constante que se manifesta também na guerra de todos os dias, inclusive
dentro da família. Parece que tudo está se tornando uma guerra por incentivar este espírito de inimizade.
As guerras são causadas pela identificação com o corpo. A identificação
com o corpo me faz pensar que estamos divididos em diferentes nacionalidades, raças, credos, etc., criando a inimizade. Mas se ficássemos livres do conceito corpóreo, veríamos que todos somos almas e que somos irmãos, que
simplesmente estamos vestidos com uma fantasia, mas este corpo é apenas
uma cobertura da alma. Assim se despertaria imediatamente o sentimento de
irmandade. Não apenas o conceito, mas o sentimento, a certeza no coração.
O amor que temos por um irmão ou irmã, por nossos pais ou nossos filhos,
deveríamos ter esse mesmo amor, na mesma medida, por todos os seres, e
ainda mais! Quando se atinge o nível da alma, naturalmente despertamos a
esse grande amor. É isso que deveria ser incentivado: o poder do amor e não
o poder das armas.
Toda esta luta entre países para ter as melhores armas põe o mundo na pobreza, no temor e pendente por um fio. Dessa maneira, estamos direcionando
esses mísseis contra nós mesmos. Esta é uma sociedade suicida. Tomara pudéssemos excluir a palavra “guerra” do nosso vocabulário. Mas enquanto o homem
for egoísta, invejoso, cego, teimoso, enquanto não quiser compartilhar e tiver
muitas pretensões de fama de um suposto heroísmo, não vai ser possível. Mas
os heróis de hoje enviam os outros à guerra e eles ficam em seus escritórios, que
classe de heroísmo é esse? Manda à guerra os que não querem ir à guerra.
Nos tempos védicos também existia guerra, mas lutavam apenas os guerreiros, os que amavam a guerra e que sabiam lutar. Eles buscavam a liberação ao
morrer no campo de batalha. Eram verdadeiros guerreiros. Na cultura védica
era proibido matar um soldado pelas costas, ou matar um soldado que fugia de
medo. Só podia morrer aquele que estava preparado para morrer, porque sabia
que lhe esperava um futuro superior, pois estava morrendo na sua condição de
guerreiro.
Há muitas guerras que não deveriam existir. Todas as guerras que são feitas
com o intuito de dominar um território, ou por interesses econômicos não são
guerras legítimas.
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O Bhagavad-gita, por exemplo, é falado no meio de um campo de batalha,
mas essa era uma guerra para proteger os princípios religiosos. Às vezes, lamentavelmente, a violência deve ser aplicada contra pessoas que não querem
escutar com palavras. Se você não aprender ouvindo, vai ter que aprender
sofrendo. Por isso, às vezes sofremos o karma com doenças ou golpes, esses
são formas de violência que recebemos; podem até nos matar se fizermos as
coisas erradas, se enganarmos ou trairmos. Essa é uma violência que surge
como reação à atitude errada . Uma pessoa que não aprende escutando, deve
aprender por meios violentos.
Uma das maiores causas das guerras neste mundo, além do egoísmo, é o
desejo de poder e de fama; outra causa das grandes guerras é a matança de
animais. Estamos matando milhares e milhares de animais por dia, e qual será
o resultado disso?
Animais que são completamente indefesos, que simplesmente têm se dedicado a colaborar com a sociedade humana, como a vaca que dá o seu leite,
o touro que ajuda a arar a terra, as cabras que também dão leite e as ovelhas, a
sua lã. Mas todos são assassinados. Até mesmo os cavalos. Qual é o pagamento que eles recebem por ter colaborado com o homem? Muitas vezes estes
animais até respondem pelo nome, e mesmo assim são enviados aos matadouros.
Leonardo da Vinci disse que isso iria criar os futuros campos de batalha.
Essa é a visão que tem os sábios. Como disse Jesus Cristo, “quem com ferro
fere, com ferro será ferido”. Isso não se refere apenas ao ser humano: se você
mata um animal, eles sofrem também, sentem medo e também não querem
morrer. Eles gostariam de ter um lugar pacífico como nós, não há diferença
alguma. Não temos o direito de matá-los. O homem está em uma guerra constante contra os animais, inclusive os mata apenas por prazer, em qualquer lugar. Logicamente, isso nos leva aos campos de batalha. Sofremos nos campos
de batalha e toda cidade é um campo de batalha.
Por isso, o Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita que devemos ser amigos
de todos, deixando de lado o egoísmo. Devemos cultivar nosso coração, mais
do que nossa mente e nossa suposta inteligência. Se verdadeiramente somos
inteligentes, vamos cultivar o coração, porque do coração surgem as virtudes
que podem criar um mundo belo, assim como das flores surge o perfume.
Uma flor sem perfume é quase uma flor inútil e igualmente, um coração sem
virtudes não é apenas inútil, mas também um grande perigo, uma ameaça. Na
beleza do nosso coração encontra-se a paz, a harmonia. Mas na loucura das
nossas mentes, dos nossos caprichos, aí está a guerra.
Se quisermos ser guerreiros, sejamos guerreiros do espírito. Guerreiros do
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nosso próprio crescimento. E ajudemos também aos outros. É uma grande
guerra que podemos travar, é uma guerra mística contra nossos próprios defeitos, limitações e medos. Combatendo isso tudo, nos aproximaremos do que
é divino.
Devemos ser firmes e determinados, assim alcançaremos a perfeição.
Hare Krsna!
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VISITE NOSSAS FAZENDAS ECOLÓGICAS
www.ecoyogavillages.org
As Eco Vilas são comunidades ecológicas que permitem que seus visitantes aprendam sobre estilos de vida alternativos, cuidando da natureza.
A produção e o consumo de carne é, na verdade, um fator fundamental
na definição da situação atual do nosso Planeta. No entanto, a produção de
hortaliças, o uso dos recursos energéticos, e a convivência na cidade são também problemas de destaque. Em contrapartida, têm sido desenvolvidos, em
vários países da América Latina e do mundo, Eco-Vilas, que são lugares onde,
sob a filosofia de “vida simples e pensamento elevado” podemos conhecer
os principais problemas do planeta e, mais importante, podemos participar
de atividades práticas para ajudar a resolvê-los. Você pode se envolver com
esses projetos diretamente como voluntário. A Revolução da Colher convida
a todos os simpatizantes a participar e apoiar as eco-vilas em seus respectivos
países. Lá você pode aprender mais sobre o vegetarianismo e apoiar esses
projetos corajosos.
Programas de voluntários: Em nossas Eco-Vilas de Yoga, queremos criar comunidades exemplares, para que dessa maneira possamos permitir a muitas
pessoas conectar-se com a natureza, ao mesmo tempo viver em um ambiente
natural, aprender mais sobre ecologia e seus benefícios. Em nossas Eco-vilas
temos muito para você aprender e nos ajudar. Venha juntar-se a nós, aprender Yoga, alimentação vegetariana, filosofia (os Vedas), agricultura, e muito
mais! Você pode participar dos programas de voluntariado nas fazendas ou
nos Centros Culturais Vrinda.
Para saber mais sobre as fazendas:
[email protected]
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Você pode participar dos programas de voluntariado nas fazendas ou nos
Centros Culturais Vrinda.
Fazendas no Brasil:
Vrinda Bhumi – Minas Gerais – Caixambú
(35) 3343-5500 / ramal 194 - 159
www.vrindabhumi.com
Santuário de Harmonização Planetária – Juquitiba
(à 2h horas de SP) (11) 98398-6520
www.santuariohp.blogspot.com.br
Centros Vrinda no Brasil
Centro Cultural Vrinda São Paulo
Rua Muniz de Souza 774
Aclimação Tel. (11) 5908-1361
www.vrindabr.blogspot.com.br
Centro Cultural Vrinda Florianópolis
Rua Joe Collaço 125
Santa Mônica | Tel. (48) 3304-8457
www.vrindafloripa.blogspot.com.br
Centro Cultural Vrinda Guarujá
Rua Cavalheiro Nami Jafet, 446
Pitangueiras - Centro | (13) 3395-8142
www.vrindaguaruja.blogspot.com.br
Rio de Janeiro – www.vrindario.blogspot.com.br
Belém – www.vrindabelem.blogspot.com.br
VRINDA BRASIL
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