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Teoria de Campos e Grupo de processos (revisão 2002)
Teoria de Campos e Processo de Grupo por John Bernard Harris
Como já comentado anteriormente em Tópicos [vol. 3 N º 2, 1995], há uma grande lacuna na teoria da
Gestalt terapia no presente. Embora a terapia Gestalt muito é feito em um ambiente de grupo, muito pouco
tem sido escrito sobre a teoria dos grupos com base em up-to-date princípios da Gestalt terapia e prática. E
ainda a relação histórica entre as idéias da Gestalt e do desenvolvimento da teoria do grupo é forte (ver
abaixo), e os três principais teorias de pais sobre a qual nossa prática é baseada - teoria dialógica campo,
existencialismo e fenomenologia todos têm muito que contribuir para o desenvolvimento de uma conta de
Gestalt abrangente de vida em grupo.Desenvolver essa conta tem sido um objetivo tanto Pedro Philippson
e eu.Nesta peça que eu gostaria de fazer uma contribuição, falando sobre como a teoria de campo podem
formar a base para uma teoria do grupo. Em particular, eu vou usar a teoria de campo como forma de
caracterizar os processos de grupo no contexto de um grupo de terapia em curso. Eu acredito que a teoria
de campo nos fornece uma maneira útil de compreender e utilizar o processo de grupo em contextos
terapêuticos e outros. No que segue, estou confiando principalmente sobre as contas da teoria de campo
dadas por Malcolm Parlett [1991], Gary Yontef [1993] e Peter Philippson [1997]. fundo Usando a teoria
de campo e idéias da Gestalt, como forma de sustentar a nossa compreensão dos grupos é não é uma idéia
nova. Grande parte da teoria e pesquisa em pequenos grupos realizados por psicólogos sociais origem no
trabalho de Kurt Lewin.Lewin originalmente treinados em Berlim, com, entre outros, os psicólogos da
Gestalt Wertheimer e Kohler. Emigrar para os EUA no início de 1940, ele fundou o primeiro Centro de
Pesquisa para Dinâmica de Grupo. Embora Lewin morreu tragicamente no início de 1947, ele
efetivamente começou o estudo sistemático dos processos de grupo que foi a base para a terapia de grupo
moderno. [Para uma discussão mais aprofundada da contribuição de Lewin a Gestalt terapia ver Parlett
1993] Menos conhecido entre Gestalt terapeutas é a conexão entre outra grande escola de terapia de grupo
e as idéias da Gestalt.SH Foulkes, o fundador do movimento analítico grupo, era um estudante de Kurt
Goldstein e Gelb Adelmar. Vista de Goldstein holística do organismo humano e ênfase Gelb na figurafundo relações eram pilares da análise do grupo, juntamente com muitas idéias da teoria de campo
[Foulkes & Anthony 1957]. Ele é, superficialmente, fácil ver por que a teoria de campo pode formar um
som base para a compreensão de processos de grupo é simples. Sua ênfase é precisamente sobre o
processo, o relacionamento, a atividade e as forças dinâmicas do campo que temos experiência em
grupos. Estas parecem ser precisamente o tipo de ideias explicativas que pode nos ajudar a capturar as
interações complexas e em constante mudança sociais que caracterizam a vida do grupo. No entanto,
grande parte do trabalho de desenvolvimento de uma "teoria da Gestalt de grupos« continua a ser
feito. Cinco Princípios Um dos problemas com a falar sobre a teoria de campo é que ainda estamos
lutando para entender e formulá-la. Gary Yontef escreveu recentemente, em 1991, "Não sei de nenhuma
discussão sobre a teoria do campo na literatura de terapia Gestalt que eu considero clara, convincente,
abrangente, sistemática e abrangente" [op cit p. 285]. Em seu artigo seminal, "Reflexões sobre a Teoria do
Campo ', Malcolm Parlett lista cinco princípios que caracterizam uma maneira campo teórico de pensar
[Parlett 1991], e eu vou usá-los para fornecer a estrutura da presente discussão. Elas são: 1. O Princípio da
Organização 2. O Princípio da Contemporaneidade 3. O princípio da singularidade Princípio 4.O de
processo de mudança 5. O Princípio da possível relevância Vou levar cada um desses princípios, por sua
vez, e ver o que a compreensão ea orientação que eles oferecem-nos no contexto de terapia de grupo. 1. o
princípio de organização Desenho sobre uma definição de Kurt Lewin, Parlett caracteriza este princípio
como dizendo que "o significado deriva da situação total, a totalidade do co-existentes fatos" [Parlett, ibid,
p. 71]. Antes de ver como esse princípio se aplica a grupos, eu quero ter um pouco de tempo para explicar
o melhor que eu puder. partes e todos os estados princípio de que, se queremos entender ('encontrar e fazer
"o significado de) uma parte específica do o mundo, é preciso colocá-lo no contexto de um maior conjunto
de que é em si uma parte. O mais abrangente esta imagem mais ampla, mais completa e em profundidade
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entendemos o fragmento que estamos estudando. Para um exemplo simples tomar a primeira palavra que
eu usei no penúltimo parágrafo: 'desenho'. Isto tem vários significados diferentes em Inglês, mas o
contexto, neste caso, a sentença em que eu coloquei, remove qualquer ambiguidade e diz-nos qual o
sentido que eu estou usando atualmente. Poderíamos ir mais longe e dizer que a palavra isolada não tem
sentido. Em dictum de Wittgenstein, "o significado é usar ', e nós só podemos compreender este ou
qualquer palavra como parte de uma unidade mais fundamental de sentido, uma frase. Individual de
palavras significados só fazem sentido como parte de um amplo domínio linguístico. Parlett refere na sua
declaração de princípio para o contexto como "a situação total". Por isso, é relevante perguntar até que
ponto é que temos de ir em nossa busca para contextos cada vez mais profundo e sentido? Essa frase é
parte de um parágrafo, seção, artigo, e assim por diante.Cada uma dessas unidades é por sua vez uma parte
de algum conjunto maior, o que lhe dá outro significado, e assim cada contexto, localizar, pois é por sua
vez mais contextualizada. Seguindo esta idéia, que poderia plausivelmente argumentar (antropólogos) que,
a fim de compreender esta frase totalmente, você deve possuir uma grande quantidade de conhecimento
cultural e linguística que formam o "contexto total" do uso da frase. Esse princípio, portanto, implica que
não podemos entender nada até que tenhamos entendido tudo? Em certo sentido, a resposta é sim. Fritz
Perls insinuou isso quando ele escreveu, paradoxalmente, que a fim de compreender a Gestalt-terapia o
leitor precisava ter a mentalidade gestaltista, mas a fim de adquirir a mentalidade de que ele deve primeiro
entender o livro. E escritores como Ken Wilber (que subscrever o princípio da organização) argumentam
que a Cosmos, na verdade, consiste de uma hierarquia de "hólons" - totalidades e peças de alongamento ao
infinito em ambas as direções [1995]. Os electrões são partes de átomos fazem parte de moléculas de ... a
direita em cima para os seres humanos, que fazem parte dos grupos que fazem parte das sociedades ... e
assim por diante. Quanto mais apreendemos essa estrutura, de acordo com Wilber, mais nós apreciamos
como o universo na verdade consiste de campos dentro de campos dentro de campos ... ad infinitum. E
quanto mais nos aproximamos de uma compreensão de "como as coisas são" no universo. Em outro
sentido, a resposta é não. Se o Cosmos é infinito, jamais, por definição, ser capaz de apreciá-lo em sua
totalidade. Não importa: vamos ter de gerir com o conhecimento parcial e relativo arranhada pelos nossos
intelectos fracos e imperfeitos. No entanto, o tempo todo estamos buscando aumentar sua profundidade e
amplitude por entender como o todo e as partes, contextos e campos, se inter-relacionam.Aplicando o
princípio a grupos princípio Parlett é formulado como um um epistemológico, sobre o significado dos
acontecimentos no campo. Assim: "nenhum fato (declarações) sobre a vida de grupo pode ser entendido
de forma isolada a partir de outros fatos. Mas por trás disso, como a última seção indicou, é um princípio
mais fundamental ontológico sobre a natureza real do campo, o seu modo de existência. O princípio diznos, com efeito, que há eventos no campo do grupo são, na verdade e realidade isolada de outros
eventos. Embora essas duas idéias estão claramente ligados, eles devem ser considerados
separadamente. Olhando primeira ontologia: o que a teoria de campo diz é que todos os fenômenos de
campo são "do" campo, na verdade, constituído pelo campo e suas estruturas complexas e
dinâmicas. Yontef define um campo como: ". Uma totalidade de forças mutuamente influenciando que
juntos formam um todo unificado interativo" [Yontef op cit, p. 297]. Não há nada que ocorre no grupo que
não faz parte deste campo. Isso inclui as ações, interações, sentimentos e fantasias de membros individuais
do grupo - todos os que incluímos como parte do processo de grupo. (E lembre-se que o campo grupo é
parte de um campo mais vasto, que é parte de um ainda mais amplo ...) É por causa desta afirmação que a
tese em sentido resulta da uma ontológica. Se tudo é "do campo", então não faz muito sentido para tentar
conhecer e compreender como se isso não fosse o caso. Portanto, a nossa epistemologia e nossa
"metodologia de pesquisa" - os nossos maneiras de tentar interrogar a situação do grupo de terapia e
compreender os fenômenos de seu processo - precisa refletir isso. Precisamos, na verdade, tratar as
pessoas como seres relacionais que eles realmente são. Isso significa ver os membros do grupo não como
pessoas separadas que acontecerá a interagir no ambiente de grupo (isso seria uma abordagem de
sistemas), mas como partes de um mesmo campo que , na verdade, co-criar e co-sustentar si e com o
processo de grupo em curso [ Philippson 1997]. Observe que a teoria de campo não nega o individualismo
ou a existência de graus relativos de separação e isolamento entre as pessoas.Confluência e isolamento
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são, em termos de campo, opostos, que definem entre si. Em termos de Ken Wilber, cada pessoa é um
hólon, uma "parte / todo", tanto uma pessoa inteira e uma parte do amplo tecido social em t ele mesmo
tempo. E em cada um de nós encontramos tendências instintivas tanto em direção a 'partness "(confluência
ou comunidade com as totalidades maiores que são partes de) e" integridade "(separação e
individualidade). Na verdade, poderíamos, sem indevida de vida em grupo distorção caracterizar como a
luta contínua para equilibrar estes dois impulsos para se conectar com, e para diferenciar de,
outros. Assim, o princípio de organização como uma tese epistemológica diz: não podemos compreender
plenamente o que qualquer particular "acontecimento 'em um grupo de terapia significa, a menos que
relacioná-lo para o campo geral - de fato, contextualizá-lo. E um contexto diferente (campo de
perspectiva) oferece-nos um significado alterado para as experiências ou eventos, ainda que ligeira
mudança é. Uma vez que há sempre maneiras diferentes em que podemos "enquadrar" as ações, há sempre
vários significados disponível. Os contextos mais, o é mais rica (mais profundo ou mais amplo) a nossa
"interpretação" ou compreensão. O princípio oferece, com efeito, uma teoria do significado do
comportamento do grupo e processo de grupo. o ambiente de grupo Quando falamos de contexto, estamos
sempre a falar de um número de diferentes condições de campo, que contribuem de diferentes maneiras
para a "atualização" de de vida em grupo em um determinado 'aqui e agora' forma. Em termos mais
simples, o que acontece em uma sessão particular de um grupo de terapia especial em andamento depende
de inúmeros fatores, incluindo a cultura de grupo, eventos mundiais atuais, histórias individuais grupo
membro, as suas memórias do que aconteceu na sessão anterior, e assim por diante. Em um artigo anterior
eu ofereci um modelo para simplificar e pensar sobre a multiplicidade de contextos que moldam a matéria
e sentido de vida em grupo [Philippson & Harris 1992, cap.4]. Neste eu considerava o grupo como
orientado no espaço e no tempo. Eu distinguiu quatro contextos, ou zonas: (i) aqui e agora : Isto é o que se
passa em sessões de grupo, o processo de aqui-e-agora do grupo. Na teoria de campo, isso é o que é "real",
o nosso principal foco terapêutico. Alguns dos fatores de campo pertinentes, que constituem o processo de
grupo são: as condições físicas da sala de grupo, sentimentos atuais grupo membro e desejos, estilos
individuais de contatos, entre em contato com padrões entre indivíduos (pares e sub-grupos), níveis de
energia e assim por diante . (ii) lá e agora : Esta zona inclui fatores relacionados ao campo (espacial) de
corrente externa em que o grupo opera. Isso inclui vidas atuais membros do grupo fora do grupo e entre as
sessões, a localização da sala de grupo, eventos do mundo que podem ser impactantes sobre o grupo de
alguma forma (na era eletrônica, a distância espacial é irrelevante). (iii) Aqui e Depois : Refere-se a
história do grupo, o que aconteceu com os membros do grupo em sessões anteriores. Isto inclui as
memórias do que aconteceu, e também fantasias e histórias sobre o passado.(iv) e aí então : Este grande
parte refere-se à história de membros do grupo - suas histórias de vida. Todas estas zonas são parte do
contexto total do grupo no espaço e no tempo. O que acontece em sessões de grupo (zona (i)) será afetado
pelo que está acontecendo ou aconteceu em qualquer dos outros na medida em que incide sobre "aqui e
agora" - o particular vir-nos neste grupo especial neste dia em particular . (Para uma discussão mais
aprofundada ver princípio 2 abaixo.) Colocar os Contextos de Trabalho Deixe-me ilustrar isto com um
exemplo simples de um grupo. Suponha que um membro do grupo, Susan, está se sentindo irritado no
grupo. Outro membro do grupo, Marcos, faz uma observação com ela sobre seu estar atrasado para a
sessão, e ela se inflama 'para ele. Quais são os contextos que contribuem para moldar e Susan 'aqui e
agora' expressão de raiva para Mark? Comece com alguns contextos de zona (iv). O primeiro é o amplo
contexto social em que aprendemos a ter e compartilhar sentimentos à medida que crescem. Em nossa
sociedade individualista, às vezes esquecemos que a natureza humana é fundamentalmente e da parte
início de uma teia social e relacional. Nascemos e vivemos nossas vidas como parte de, em particular as
estruturas humanas e sociais que podemos alterar, mas nunca escapar. Então há os contextos mais
específicos de uma determinada sociedade, o bairro, a cultura ea família que socializar-nos a expressar
sentimentos em determinadas maneiras. Aqui os fatores de classe, gênero, raça e assim por diante são
contribuintes altamente relevantes e formadores. Todas estas condições sociais e culturais ajudam a
moldar a história de Susan vida - seu conjunto particular de experiências e ações - e, portanto, pode ter um
rumo (maior ou menor, dependendo das circunstâncias) sobre como ela se sente agora. Isso inclui,
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nomeadamente, o reino da transferência para a situação de grupo - por exemplo, Susan reagir a Mark em
uma determinada maneira, porque ele a faz lembrar de seu pai cruel, ou à situação do grupo, porque a faz
lembrar de incidentes infelizes de sua classe escolar. seguida , que se deslocam para a Zona (ii),
encontramos uma série de fatores atuais fora do grupo que pode predispor-nos a sentir uma certa
maneira. Talvez Susan perde seu ônibus, é tarde, sente-se irritado quando ela chega ao grupo. Mais
amplamente, ela pode estar tendo atualmente um momento difícil no trabalho, acabou embarcou em um
caso de amor com um colega, estar preocupado com a saúde de sua mãe, depois de visitar o seu antes que
o grupo, e assim por diante. Também relevante aqui são uma multiplicidade de factores gerais de "estado
da nação". Talvez o partido político Susan suportes perdeu a eleição, e isso afeta o seu humor, e também a
de membros do grupo de várias maneiras. terceiro lugar, são fatores relacionados à história do grupo (zona
III). Talvez Susan é muitas vezes tardio, imagina (corretamente, como acontece) que alguns outros
membros do grupo se ressentem disso, e sente uma mistura de medo e raiva em resposta. Resposta
membros do grupo para sua explosão pode ser colorida pelo fato de que ela perdeu a paciência no passado,
e vários estão com medo dela, como resultado. Centrando-se sobre este conjunto particular de fatores nos
leva a ter uma visão de desenvolvimento da vida em grupo, olhando como as mudanças grupo de cultura
ao longo de um período de tempo. Todos os factores acima nos levam, em uma abordagem da teoria de
campo, para a realidade do grupo sessão. Eles contribuem para a dinâmica atual do campo de grupo, a
estrutura particular e as condições que atualmente, excepcionalmente, tem. Esta estrutura tendem a fazer
"figural" algumas coisas, e manter os outros de fundo, tanto para os membros do grupo e para o grupo
como um todo. Ele vai incentivar algumas coisas para acontecer, e fazer os outros impensável ou
"impossível". que realmente acontece aqui, é que Marcos diz algo a Susan sobre estar atrasado e ela se
inflama. Agora podemos entender como isso pode acontecer, e pode até, sabendo tudo o que fazemos,
parece inevitável - que disse que "para entender tudo é perdoar tudo"? Mas - e este é crucialmente
importante - a estrutura do campo não é determinista, e sempre vai permitir que outras possibilidades,
simplesmente porque as condições de campo, inevitavelmente incluem os membros do grupo que estão
livres de agentes humanos e, portanto, a possibilidade de sua escolha de forma diferente. Por exemplo:
Susan poderia ter escolhido em vez de ficar em silêncio e secretamente irritado durante toda a sessão, e
que teria alterado o processo de todo o grupo, por sua vez. qualquer forma, tanto o que está acontecendo e
que não está acontecendo no grupo agora é sempre e parte totalmente do campo global do grupo. Tanto a
escolha de expressar raiva, ou permanecer em silêncio amuado afetará outros diretamente. Eles têm
escolhas sobre como eles vão reagir a ela. A soma total dessas escolhas é o processo de co-criado curso de
terapia de grupo. Os Três Níveis de Vida em Grupo Tanto o líder do grupo e os membros do grupo estão
tentando, em suas diferentes formas, para obter insights sobre a estrutura e dinâmica do campo de grupo,
aqui e agora. Mesmo o exemplo "simples" acima mostram como é complicado esse campo grupo é. Eu
gostaria agora de considerar uma forma de dividir e focar em processo atual, que é de particular interesse e
utilidade para os líderes do grupo. Isto envolve a identificação de três naturais "níveis" de vida em grupo:
o nível individual, o nível interpessoal, eo grupo-como-um-todo. Se o líder do grupo entende esses níveis,
então ela pode organizar sua observação e de intervenção no ambiente de grupo, optando por concentrarse, como apropriado e útil, sobre o comportamento e experiência dos membros do grupo, como
indivíduos, sobre as interações entre os indivíduos, e no ' grupo-como-um-todo ", o sistema de grupo. Esta
distinção entre três "níveis" de vida em grupo faz parte da abordagem holística que decorre diretamente do
princípio da organização. Com efeito, estamos a escolher três níveis na hierarquia infinita de vida que se
nos apresenta para o estudo. (Poderíamos, claro, ampliar nosso estudo de qualquer forma, para baixo ou
para cima um nível, pela observação de partes de pessoas (os padrões cerebrais dos membros do grupo) ou
inter-dinâmica de grupo (como o nosso grupo se refere a outros)).Quando escolhemos um nível para
analisar, temos em vigor temporariamente considerar as estruturas e processos a esse nível como
"conjuntos" e suporte de sua "partness '. (Isto é o que as ciências da psicologia, psicologia social e
sociologia, respectivamente, o fazem). Ao nível individual, um organismo individual (um membro do
grupo, como Susan) agora é visto como um todo, e uma pessoa em seu próprio direito. Movendo-se um
nível, ela também é uma parte do todo mais complexos, como o par constituído por Susan e Mark, ou o
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agrupamento que inclui aliado Marcos Dave. Isto por sua vez faz parte de um conjunto ainda mais
complexa (nível ainda mais elevado), o "sistema de grupo como um todo", o grupo-como-um-todo. Cada
nível é "aninhado" aquele acima dele. Ao se concentrar em cada um dos três níveis de classes particulares
de fronteira de contacto entram em primeiro plano. Então, se Susan "eu-outro" limite é de primeiro plano
para ela ou nós, estamos escolhendo a olhar para "processo individual". Se nos concentrarmos na fronteira
que liga e separa Susan e Mark como eles interagem, estamos assistindo ao processo interpessoal. E se
olharmos para o conjunto de interações de grupo, então estamos considerando processo do grupo
todo. Vemos dependendo diferentes "realidades" de onde tiramos o limite. Acredito que esta maneira de
olhar a vida do grupo em termos de "níveis" decorre directamente das raízes holísticos de princípio de
organização. Quando falamos de níveis que estão falando sobre as formas hierárquicas em que o campo de
grupo é estruturado por forças naturais e sociais, e nossas tentativas como líderes do grupo e os membros
para obter insights sobre esta estrutura, tanto pela forma como a concebemos e como agimos dentro
lo. Espero que no futuro a escrita de voltar a este tema importante. Líder do grupo no campo Um ponto
final e importante nesta seção.O princípio de organização nos diz que, apesar de o líder do grupo tem um
papel especial e importante a desempenhar no grupo, ele sempre continua a fazer parte do campo de
grupo. A epistemologia essencialmente positivista, que sugere que o líder é (ou deveria ser) uma figura,
separado objetivo que deve de alguma forma se distanciar dos outros membros do grupo, a fim de estudálos não se encaixa com uma perspectiva de teoria de campo. Como Wheatley diz: "Não mais, neste
universo relacional, podemos estudar qualquer coisa como separado de nós mesmos Nossos atos de
observação são parte do processo que traz a manifestação do que estamos observando.". [Wheatley 1992:
citado em Brown 1996 p.4] O que isto significa é que, simplesmente por estar no grupo que estou
inevitavelmente ajudar a co-criar o processo do grupo. Como qualquer membro do outro grupo, eu trazer o
meu próprio modo de ser-no-mundo, e jogá-lo no caldeirão in toto. Eu não posso escapar esta: o que eu
faço eo que eu escolhi não fazer, o que eu digo eo que eu deixar de dizer, o que eu observo e que eu sinto
falta é tudo parte do processo. A 'aglutinação' de o líder do grupo em o campo de grupo, desta forma pode
parecer um fator complicador, mas é realmente a chave para "problema do conhecimento" o todo do
grupo. Se eu não fosse a vida, a respiração, o sentimento, parte do campo de grupo, como eu poderia vir a
conhecer e entender isso? Se eu assistir a outros ou ao meu próprio processo, estou sempre e
inevitavelmente tocando diretamente no campo de grupo. 2. Princípio da Contemporaneidade Esse
princípio afirma que é a constelação de influências no campo atual, que "explica" comportamento
presente. Assim, os eventos de zonas (ii), (iii), (iv) são parte do contexto do "aqui e agora" processo do
grupo, mas, no sentido mais estrito, não existe, e por isso não pode influenciar diretamente dela. Como
Pedro Philippson diz: . "... o que é importante no campo é sempre o que está presente, não o que é passado
ou futuro, não são afetados pelo passado, que já não existe para nós, nem pelo futuro, que é a ser escolhido
O que chamamos de "passado" e "futuro" são reificações (processos vistos como coisas) de memórias,
verbalisations, expectativas, fantasias:.. todos esses eventos serem presentes Somos afetados pelas nossas
memórias do passado (e nós escolher qual das nossas memórias miríade de nós trazer para o presente e
como nós nos lembramos deles) e as nossas expectativas e aprendizados com base em nossas experiências
lembradas. Nós também são afetados por nossas expectativas, esperanças, medos e planos que chamamos
de "o futuro". Todos estes são peças atuais do campo, como são todos os lembretes ambientais do passado
(pessoas, fotos e situações que, de certa forma paralelo eventos passados) e ponteiros para o futuro
(compromissos diários, bilhetes de loteria, datas de casamento, etc) . Pessoas em Gestalt-terapia
regularmente mudar o padrão do caminho eles se lembram, a forma como eles se relacionam com os seus
aprendizados de infância, ea forma como eles se movem em direção e tomar as suas partes na criação do
que será. 'O passado' e 'futuro' tem depois mudou para eles. " [Philippson 1997] teoria de campo oferece
uma maneira de olhar para a causalidade no ambiente de grupo que é bastante diferente do usual. O que
aconteceu comigo no passado não faz com que eu me comporte e sentir de maneiras que eu faço agora. Se
este fosse o caso, teríamos os prisioneiros de nosso passado imutáveis, incapazes de fazer as coisas de
forma diferente no presente. Em Gestalt, o que é importante é como eu agora experimentar o meu passado,
e como que experimentando contemporânea cria algumas possibilidades e escolhas e outros exclui. Eu
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sou, de fato, continuamente recriar minha auto cada momento da minha existência, e eu sempre tenho
escolhas sobre como eu faço isso (que incluem a escolha de me negar qualquer escolha). Este, por sua vez,
leva-nos a uma concepção particular sobre o que a terapia consiste na situação de grupo. O que
focalizamos não é tanto como as pessoas chegam a ser do jeito que são, mas em como se manter desse
jeito aqui e agora. Vamos ajudá-los a tomar consciência de como eles estruturam sua experiência presente
no grupo: como fazer o seu sentimento, lembrando-se, relacionar-se com as outras pessoas, nesse cenário
particular. E é só porque nós podemos ajudar uns aos outros para ganhar nova consciência, fazer escolhas
novas e diferentes, e experimentar com eles no 'aqui e agora', que a terapia pode trabalhar. Isto é o que
está por trás do foco em Gestalt o "como" e não o "porquê" do comportamento das pessoas. Material das
outras zonas só é útil na medida em que pode nos dar um maior conhecimento sobre a estrutura do campo
aqui e agora. Deixe-me dar um exemplo. Há muita conversa em círculos grupo sobre a conveniência de
confiança nos grupos e como ele é criado. Se o grupo contém um número de pessoas cuja confiança tem
sido repetidamente abusadas no passado, poderíamos supor que "não confiar" será uma das principais
características do processo de grupo que temos de abordar com confiança 'exercícios' ou algum outro
dispositivo . Mas essa hipótese deve ser tratada como uma hipótese e não um fato. O que vai nos interessar
de líderes da Gestalt é a forma como as pessoas realmente "fazer" a sua confiança e não-confiança no
grupo. Quem é que eles realmente confiar aqui e agora? O que isso significa exatamente para cada
indivíduo - por exemplo, algumas pessoas de confiança para algumas coisas e não outras? Quando eles se
sentem mais ou menos confiante, e que grupo ou fatores individuais influenciar isso? O papel do líder do
grupo é crucial aqui. Se ele tem um investimento pessoal ou teórica em "aumentar os níveis de confiança"
em outros membros do grupo ou ele, então isso vai ser "parte do campo" e podem interferir com a
exploração dos membros de sua experiência real de confiança e de desconfiança. Ele também tem
importantes dados pessoais para oferecer (de forma adequada) sobre seus próprios sentimentos de
confiança e desconfiança no grupo e seus membros. O princípio da contemporaneidade sugere que o líder
e os membros do grupo mais aprender, concentrando-se sobre "como as coisas são" em vez de como eles
imaginam que estão, quer que eles sejam, ou pensam que deve ser (embora a existência destes em curso
etc imaginings é também uma parte do campo, e importantes aqui e agora dados). Isso incentiva a
interação real e encontro entre os membros do grupo. 3. o princípio da singularidade Este princípio diz que
cada situação que ocorre no grupo é único. Malcolm Parlett diz: "As circunstâncias nunca são exatamente
o mesmo e cada um de várias pessoas, inevitavelmente, tem uma perspectiva diferente ou ponto de vista,
mesmo quando eles parecem estar localizado no mesmo tempo e lugar" [Parlett op cit p 72] Assim,
mesmo que um número de pessoas que estão em uma sala de grupo em conjunto, as suas experiências
fenomenais são todos diferentes. Eles têm diferentes percepções, necessidades, desejos e
experiências. Não há duas pessoas vão experimentar o processo do grupo exatamente o mesmo, e às vezes
as percepções variam amplamente, de fato. Há, portanto, a "verdade" nenhum objetivo absoluto sobre
como o grupo realmente é. O melhor que podemos esperar é uma inter-subjetiva vista, negociada do que
está acontecendo, que permite múltiplas perspectivas. As implicações disso para processamento de grupo
são profundas. Mesmo se pensarmos que uma situação está se repetindo, temos de reconhecer que este é
literalmente impossível. Cada situação e cada experiência é, se consideramos totalmente suficiente,
totalmente original, diferente de qualquer outro que o precedeu. Isso não significa que não há
regularidades, que uma situação nunca será semelhante a outra, mas que a semelhança é sempre parcial e
limitado. porque o comportamento humano é tão complexo, há uma longa história de tentativas para lidar
com a situação, formulação de leis de processo de grupo e desenvolvimento, muitas vezes modelado em
leis físicas da natureza. Tal processo é inerentemente determinista, e fundamentalmente falho. Ele deixa
de lado a principal característica humana de escolha. Sem exercer uma escolha que não pode ser
plenamente humano. Como terapeutas do grupo temos de aceitar que não há regras e receitas que nos
dizem o que fazer. Cada pessoa, cada interação, cada momento de vida em grupo é novo e fresco. Isto tem
consequências importantes, como Malcolm Parlett aponta: ". Homenagem da singularidade de cada
conjunto de circunstâncias e cada pessoa requer, portanto, tanto a respeitabilidade e também a disposição
de tolerar a ambiguidade e incerteza"lance p 72] Assim, em aceitar cada momento de vida em grupo como
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único, que ao mesmo tempo, aceitar a nossa própria incerteza e da ignorância sobre o assunto. Mas isso,
paradoxalmente, significa que somos capazes de se libertar das algemas do "conhecimento" e estar
totalmente presente, abraçando o momento. Nós então nos libertar para ser criativo, para assumir uma
nova perspectiva, e sentir prazer em fazer a nossa própria contribuição para a situação do grupo cocriado.
Há um princípio democrático importante aqui, que, se compreendido, é uma profunda, possivelmente o
principal - fonte de poder e de cura para os membros do grupo. Ao aceitar o princípio da singularidade
para nós mesmos para nós mesmos, nós também aceitar para os membros do grupo. A perspectiva do
líder do grupo em coisas que não é privilegiada. Suas ações não têm magia especial inerente a
elas. Apesar de seu papel importante diferente, ele é, no final, não é diferente para ninguém. Cada um e
cada membro do grupo tem sua própria maneira de estar no grupo, e vivê-la.Qualquer coisa que um
membro do grupo faz, tudo o que acontece pode vir a ser útil. Somos parceiros iguais na co-criação do
potencial terapêutico do grupo, e da experiência de cada um de nós e do grupo como um todo. Esta é uma
perspectiva política que eu acredito que pode contribuir muito para a potência terapêutica do
grupo. 4. Princípio da Mudança Processo Este princípio, estreitamente ligado ao anterior, afirma que o
campo de grupo está continuamente em mudança. Se estamos considerando processo individual ou
processo grupo todo, nada permanece o mesmo. De vida em grupo é sempre provisória, nunca
permanente. . Ao parafrasear Heráclito, "não podemos entrar no processo mesmo grupo duas
vezes" Comentando sobre este princípio, Peter Philippson diz: "... para a terapia da Gestalt, homeostase
e criatividade andam lado a lado eu preciso para chegar a algum tipo. de equilíbrio com o meu ambiente
(homeostase), mas isso não pode ser um ato conservador de retornar ao equilíbrio anterior, desde que o
campo está mudando, e que funcionou antes muitas vezes não vai funcionar agora. que deve, então,
inventar novas formas de equilibrar minhas necessidades e interesses com possibilidades ambientais
(criatividade). Ao mesmo tempo, meu ambiente vai estar respondendo criativamente à minha ação, para
que homeostase, muitas vezes visto como uma força conservadora, é realmente visto aqui como a força
motriz por trás da criatividade, e criatividade faz homeostase possível num mundo em mudança
". [Philippson 1997] Em situações de grupo, os problemas existenciais de lidar com a mudança contínua,
muitas vezes manifestam-se em grupos que tentam fechar possibilidades, estabelecendo formas habituais
de se comportar. Estes podem incluir funções do grupo de fixos para membros individuais e normas de
grupo para o grupo como um todo. Isso não é uma coisa ruim em si mesmo - como com o caso individual,
os hábitos podem ser úteis e que economizam tempo formas de lidar com situações em curso. Os
problemas surgem quando o grupo deixa de estar conscientes de seus papéis e rotinas, ou até mesmo se
recusa a reconhecê-los como tal. (Para uma discussão dos efeitos potencialmente nocivos do grupo
culturas confluentes, consulte Philippson, 1995.) O advento de novos membros do grupo é especialmente
importante aqui. Novos membros podem segurar um espelho para práticas de grupo que estabeleceu
membros (incluindo o líder do grupo) há muito tempo deixou de notar, o que lhes permite ser
reavaliado. Vontade de um grupo para permitir que este controlo (na verdade, a sua vontade de abraçar
o princípio da mudança de processo) é um teste-chave de seu funcionamento saudável. Há, portanto, uma
vantagem potencial para permitir que as pessoas para sair e participar de grupos como parte do
processo. (Para uma discussão mais aprofundada dos limites do grupo ver Philippson & Harris 1992,
especialmente o capítulo 8, e Harris 1995). 5. o princípio de relevância Possível Este princípio estabelece
que nenhuma parte do campo é "irrelevante", pode ser excluído de antemão como sem importância , no
entanto banais ou trivial que parece ser. Na verdade, muitas vezes é precisamente por assistir ao que
parece óbvio (mesmo que não sei por que ele parece tão) que ganhamos maior compreensão sobre a
estrutura do campo de grupo. Dois exemplos: Peter Philippson dá o exemplo de um grupo de
treinamento, onde um processo fascinante grupo começou com a sua observação de que os membros do
grupo utilizado grandes quantidades de papel higiênico. Lembro-me de um grupo onde, durante um
período de baixo consumo de energia, fiquei fascinado com a maneira que os membros do grupo tinham
os pés dispostos - em conjunto, à parte, de fora, sob suas pernas e assim por diante. Comentando sobre
8
isso levou a um intenso debate sobre os padrões de participação e segurando entre os membros do
grupo. figura e fundo O princípio da possível relevância nos leva a pensar mais de perto a maneira como
organizamos nossas percepções e nossas ações em uma situação de grupo. O que influencia o que é
interessante ou óbvio para nós, ou o que nós habitualmente ignorar numa situação de grupo em
particular? Há um processo de triagem para fora-natural que é uma parte essencial do ser humano, e que
gestaltistas "formação figura-fundo 'chamada. Este é o processo pelo qual organizamos nossas
experiências e ações para 'totalidades significativas "do formulário. Dependendo de uma variedade de
factores de campo (as quais incluem tanto o estado e que a do ambiente), a qualquer momento dado algo
'sobressai por nós. Este torna-se agora, se momentaneamente ou por um longo período, o centro de nossa
atenção - "figural". Se a figura é um "bom", então o que nós observamos, muitas vezes, parece animada,
interessante, afiada ou claro - estes são Gestalt "critérios autónomos". figuras não existem isoladamente,
mas sempre se destaca contra um fundo. A sucessão de figura / motivos está continuamente mudando ao
longo do tempo. O que é agora figura torna-se terreno para a próxima figura. Na teoria da Gestalt, que é
a relação entre a sucessão de figuras e motivos no campo fenomenal que constitui "o significado da
situação" para nós. No contexto do grupo, o propósito da observação é usar a nossa (e de outros)
processo de figura-fundo para explorar e utilizar a estrutura e dinâmica do campo grupo. Usando método
fenomenológico -se agora amplamente reconhecido que a prática da Gestalt-terapia é, com efeito,
"clínica fenomenologia" [Yontef 1993]. A abordagem fenomenológica fornece uma base principal de
nossa abordagem para compreender e trabalhar com o processo de grupo. Como a teoria de campo que
eu acredito que tem muito a oferecer para nos ajudar a entender e trabalhar com o processo de grupo em
terapia. Sua importância aqui é que é uma metodologia voltada precisamente para treinar-nos a ser
"bons observadores" em termos do princípio da relevância. Por esta razão, gostaria de concluir este
artigo, destacando alguns de seus princípios, e discutir sua aplicação em grupos.Spinelli [1989, p. 19]
enumera três etapas no método fenomenológico:Primeiro Passo: A Regra de Epoche? ('Bracketing off
preconceito e preconceito ") Passo: A Regra de Descrição ("descrever, não explicar") Terceiro Passo: A
Regra de horizontalização ("tratar cada observação como tendo valor igual ')eu vou examinar
brevemente cada destes passos, por sua vez. 1. " Bracketing off ' "Esta regra exorta-nos a pôr de lado
nossos preconceitos iniciais e preconceitos ... para suspender nossas expectativas e suposições, em suma,
para suporte de todos, temporariamente, para que possa se concentrar em dados primários de nossa
experiência" [Spinelli op. cit. p. 17] No bracketing tento experimentar o grupo e seus membros
individuais como eles estão nesse momento único. (Veja os princípios do processo de singularidade,
contemporaneidade e mudando). Eu coloquei de lado suposições sobre a pessoa e da situação, e tentar
experimentá-los na hora, como se eu tivesse acabado de conhecer eles. Em vez de assumir que eu sei
sobre eles ou a situação, procuro explorar através de perguntas abertas, como: "Como é isso para você
' ou "O que está acontecendo agora? '. É claro que não é possível eliminar completamente todos os
preconceitos e suporte de suposições. Sendo tendenciosos é parte do ser humano, e os seus são muitas
fontes de informação sobre as pessoas que acabam por ser imprecisa. Mas habilidade em bracketing
significa procurar aprender sobre alguns de nossos próprios hábitos particulares e suposições e tentar
colocá-los em um lado. Mesmo quando isso prova especialmente difícil, simplesmente reconhecer a
onipresença de viés pode diminuir o seu impacto sobre nós. A supervisão é um lugar onde podemos
aprender a fazer isso, mas os grupos em que o feedback construtivo é apoiada e incentivada, também são
ferramentas de valor inestimável. 2. "Descrevendo, não explicando " Eu abordar qualquer situação de
grupo com uma variedade de maneiras habituais de tentar dar sentido a minha experiência, para
entender e explicar o que está acontecendo. Teorização é uma parte importante do processo de
compreensão do grupo, mas é feito melhor com dados adequados, coletados por observação
organizada. Meu objetivo inicial é permanecer, na medida do possível, ao nível da experiência imediata,
ficando o sentido pleno do que está acontecendo possível sem tirar conclusões prematuras sobre por que
isso está acontecendo ou o que significa.Deixe-me dar um exemplo . Isso já aconteceu mais de uma vez
que eu cometi o erro de um grupo de supor que a falta de energia no grupo foi devido a algum processo
profundamente grupo preso, e não percebeu que a verdadeira causa foi simplesmente que o quarto foi
9
abafado e sem ar, ou que os membros precisava de uma pausa. Meu amor de explicações complexas
levou-me a perder o óbvio. 3. " Tratar igualmente observacional " Esta regra, intimamente relacionado
com o princípio de relevância possível, exorta-nos enquanto estamos coleta de dados para evitar a
valorização inicialmente algumas observações mais do que outros. Mais uma vez, é parte do processo de
"figura-fundo" nosso natural que algumas coisas em qualquer situação de grupo vai "ficar fora" para
nós, como observadores. Nós não podemos evitar este processo, mas podemos ficar para trás a partir
dele, e tentar tratar todas as observações como potencialmente útil para a formação de um quadro
geral.Nós estamos interessados em que está presente, e também o que está ausente (terra) na
situação. Resumindo esta seção sobre a aplicação do método fenomenológico para observação do
processo de grupo, eu citação de Spinelli:"Em certo sentido, fenomenalistas nos impelem tratar cada
pouco de experiência inicial como se tivéssemos sido dada a tarefa de juntar alguns quebra-cabeça
gigantesco, sem o conhecimento prévio do que a imagem do quebra-cabeça completado descreve.
" [Spinelli op cit p. 19] Conclusão A abordagem para a compreensão do processo do grupo que eu tenho
vindo a estabelecer aqui é baseado na teoria de campo. Ele contém boas e más notícias. A má notícia é
que a tarefa para os líderes de grupo é ainda mais difícil do que a Spinelli sugere na citação
acima. Cinco Parlett de princípios nos dizem que o quebra-cabeça que é a vida grupo tem várias
perspectivas, é único em cada momento, está em constante mudança e nunca pode ser completamente
compreendida. Assim como os líderes do grupo e membros nós mesmos somos parte de um enigma vivo
que nunca pode ser concluída, e cuja "imagem final" não existe. A boa notícia é que, para justamente
estas razões, grupos oferecem âmbito âmbito incomparável de criatividade e escolha em uma exploração
compartilhada da condição humana. Referências Brown, J. [1996], que eu em Ciência, Scandanavian
University Press Foulkes, S. & Anthony, E. [1957], Psicoterapia de Grupo, Penguin Books Harris, JB
[1995], "Trabalhando com grandes grupos e equipes, Tópicos em Terapia Gestalt Vol. 3 NO 2 Parlett, M.
[1991], "Reflexões sobre a Teoria do Campo ', British Gestalt Journal, Volume 1 n º 2 Malcolm Parlett
[1993], "Rumo a uma Gestalt Terapia Mais lewiniana ', British Gestalt Journal, Volume 2 n º
2 Philippson, PA & Harris, JB [1992], Gestalt: trabalhar com grupos, Manchester Gestalt
CentroPhilippson, PA [1995], 'Por Should't Nós interromper? ", Tópicos em Gestalt Terapia Vol. 3 n º
2 de Philippson, PA [1997], Uma Teoria da Gestalt do Self, em preparação Yontef, G. [1993 ],
Consciência,
Diálogo
e
Processo,
Gestalt
Press
Journal 29/05/98
10
ORIGINAL NO INGLES
Field Theory and Group Process (revised 2002)
Field Theory and Group Process
by John Bernard Harris
As we have previously commented in Topics [Vol. 3 No. 2, 1995], there is a large gap in Gestalt therapy
theory at present. Though much Gestalt therapy is done in a group setting, very little has been written
about a theory of groups based on up-to-date Gestalt therapy principles and practice. And yet the historical
relationship between Gestalt ideas and the development of group theory is strong (see below), and the
three main parent theories upon which our practice is based - field theory, dialogic existentialism and
phenomenology all have much that would contribute to the development of a comprehensive Gestalt
account of group life.
Developing such an account has long been an aim of both Peter Philippson and myself. In this piece I
would like to make a contribution by talking about how field theory might form the basis for a group
theory. In particular, I am going to use field theory as a way of characterising group processes in the
context of an ongoing therapy group. I believe that field theory provides us with a useful way of
understanding and using group process in therapeutic and other settings. In what follows I am mainly
relying on the accounts of field theory given by Malcolm Parlett [1991], Gary Yontef [1993] and Peter
Philippson [1997].
Background
Using field theory and Gestalt ideas as a way of underpinning our understanding of groups is not a new
idea. Much of the theory and research into small groups carried out by social psychologists originated in
the work of Kurt Lewin. Lewin originally trained in Berlin with, amongst others, the Gestalt psychologists
Wertheimer and Kohler. Emigrating to The USA in the early 1940's, he founded the first Research Centre
for Group Dynamics. Though Lewin died tragically early in 1947, he effectively started the systematic
study of group processes which was the foundation for modern group therapy. [For further discussion of
Lewin's contribution to Gestalt therapy see Parlett 1993]
Less well-known amongst Gestalt therapists is the connection between another major school of group
therapy and Gestalt ideas. S.H. Foulkes, the founder of the group analytic movement, was a student of
Kurt Goldstein and Adelmar Gelb. Goldstein's holistic view of the human organism and Gelb's emphasis
on figure-ground relationships were cornerstones of group analysis, together with many ideas from field
theory [Foulkes & Anthony 1957].
It is, superficially, easy to see why field theory might form a sound basis for our understanding of group
processes is simple. Its emphasis is precisely on process, relationship, activity, and the dynamic forces of
the field that we experience in groups. These seem to be precisely the kind of explanatory ideas which
might help us to capture the complex and ever-changing social interactions which characterise group life.
However, much of the hard work of developing a 'Gestalt theory of groups' remains to be done.
11
Five Principles
One of the problems with talking about field theory is that we are still struggling to understand and
formulate it. Gary Yontef wrote as recently as 1991, "I know of no discussion of field theory in the Gestalt
therapy literature that I consider clear, cogent, comprehensive, systematic and comprehensive" [op cit p.
285]. In his seminal article, 'Reflections on Field Theory', Malcolm Parlett lists five principles which
characterise a field theoretical way of thinking [Parlett 1991], and I will use these to provide the
framework of the present discussion. They are:
1. The Principle of Organization
2. The Principle of Contemporaneity
3. The Principle of Singularity
4.The Principle of Changing Process
5. The Principle of Possible Relevance
I will take each of these principles in turn, and see what understanding and guidance they offer us in the
context of group therapy.
1. The Principle of Organization
Drawing on a definition of Kurt Lewin, Parlett characterises this principle as saying that "meaning derives
from the total situation, the totality of co-existing facts" [Parlett, ibid, p. 71]. Before seeing how this
principle applies to groups, I want to take a little time to explain it as best I can.
Parts and Wholes
The principle states that if we want to understand ('find and make' the meaning of) a particular part of the
world, we need to place it in the context of a wider whole of which it is itself a part. The more
comprehensive this wider picture, the more fully and in depth we understand the fragment we are
studying.
For a simple example take the first word I used in the penultimate paragraph: 'drawing'. This has several
different meanings in English, but the context, in this case the sentence in which I placed it, removes any
ambiguity and tells us which sense I am currently using. We could go further and say that the isolated
word has no meaning. In Wittgenstein's dictum, 'meaning is use', and we can only understand this or any
word as a part of a more fundamental unit of meaning, a sentence. Individual word-meanings make sense
only as part of a wider linguistic field.
Parlett refers in his statement of the principle to the context as 'the total situation'. It is therefore relevant to
ask how far do we have to go in our quest for ever-deepening contexts and meaning? That sentence is part
of a paragraph, section, article, and so on. Each of these units is in turn a part of some larger whole which
gives it further meaning, and so each context we locate for it is in its turn further contextualised. Pursuing
this thought, we could plausibly argue (anthropologists have) that in order to understand this one sentence
fully, you must possess a vast amount of cultural and linguistic knowledge which form the 'total context'
of the sentence's use. Does this principle therefore entail that we cannot understand anything until we have
12
understood everything?
In one sense, the answer is yes. Fritz Perls hinted at this when he wrote, paradoxically, that in order to
understand Gestalt Therapy the reader needed to have the Gestaltist mentality; but in order to acquire the
mentality he must first understand the book. And writers such as Ken Wilber (who would subscribe to the
principle of organisation) argue that the Cosmos actually consists of a hierarchy of 'holons' - wholes and
parts stretching to infinity in both directions [1995]. Electrons are parts of atoms are part of
molecules...right on up to human beings which are part of groups which are part of societies...and so on.
The more we apprehend this structure, according to Wilber, the more we appreciate how the universe
actually consists of fields within fields within fields...ad infinitum. And the more we approach an
understanding of 'how things are' in the universe.
In another sense, the answer is no. If the Cosmos is infinite, we will never, by definition, be able to
appreciate it in its entirety. Never mind: we will have to manage with the partial, and relative knowledge
scratched up by our feeble and imperfect intellects. Yet all the time we are seeking to increase its depth
and breadth by understanding how wholes and parts, contexts and fields, interrelate.
Applying the principle to groups
Parlett's principle is formulated as an epistemological one, about the meaning of events in the field. So: 'no
facts (statements) about group life can be understood in isolation from other facts'. But behind it, as the
last section has indicated, is a more fundamental ontological principle about the actual nature of the field,
its mode of existence. The principle tells us, in effect, that no events in the group field are in fact and
reality isolated from other events. Though these two ideas are plainly connected, they should be
considered separately.
Looking at ontology first: what field theory says is that all field phenomena are 'of' the field, actually
constituted by the field and its complex structures and dynamics. Yontef defines a field as: "A totality of
mutually influencing forces that together form a unified interactive whole." [Yontef op cit, p. 297]. There
is nothing which occurs in the group which is not part of this field. This includes the actions, interactions,
feelings and fantasies of individual group members - all that we include as part of the group process. (And
remember that the group field is part of a wider field, which is part of a still wider one...)
It is because of this assertion that the thesis on meaning follows from the ontological one. If everything is
'of the field', then it does not make much sense to try to know and understand it as if this were not the
case. So our epistemology and our 'research methodology' - our ways of trying to interrogate the therapy
group situation and understand the phenomena of its process - need to reflect this. We need, in effect, to
treat people as the relational selves they actually are. This means seeing individual group members not as
separate people who happen to interact in the group setting (this would be a systems approach) but as parts
of the same field who actually co-create and co-sustain each other and the ongoing group
process [Philippson 1997].
Please note that field theory does not deny individualism or the existence of relative degrees of
separateness and isolation between people. Confluence and isolation are, in field terms, polar opposites
which define each other. In Ken Wilber's terms, each person is a holon, a 'part/whole', both a whole person
and a part of the wider social fabric at t he same time. And in each of us we find instinctive tendencies
both towards 'partness' (confluence or community with the greater wholes we are parts of) and 'wholeness'
(separateness and individuality). Indeed, we could without undue distortion characterise group life as the
ongoing struggle to balance these two urges to connect with, and to differentiate from, others.
13
So the principle of organisation as an epistemological thesis says: we cannot fully understand what any
particular 'happening' in a therapy group signifies unless we relate it to the overall field - in effect,
contextualise it. And a different context (field perspective) offers us a altered meaning for the experiences
or events, however slight the change is. Since there are always different ways in which we can 'frame' the
actions, there are always multiple meanings available. The more contexts, the richer (deeper or broader) is
our 'interpretation' or understanding. The principle offers, in effect, a theory of the meaning of group
behaviour and group process.
The Group Environment
When we talk of context, we are always talking about a number of different field conditions which
contribute in different ways to the 'actualisation' of group life in a particular 'here and now' form. Put more
simply, what happens in a particular session of a particular ongoing therapy group depends on a myriad
factors, including the group culture, current world events, group member's individual histories, their
memories of what happened in the previous session, and so on.
In an earlier article I offered a model for simplifying and thinking about the multiplicity of contexts which
shape the matter and the sense of group life [Philippson & Harris 1992, Ch. 4]. In this I considered the
group as oriented in space and time. I distinguished four contexts, or zones:
(i) Here and Now : This is what goes on in group sessions, the here-and-now process of the group. In field
theory, this is what is 'real', our primary therapeutic focus. A few of the relevant field factors which
constitute the group process are: the physical conditions of the group room, group member's current
feelings and desires, individual contact styles, contact patterns between individuals (pairs and sub-groups),
energy levels and so on.
(ii) There and Now : This zone includes factors relating to the current (spatially) external field in which
the group operates. This includes group member's current lives outside the group and between sessions,
the location of the group room, events in the world which may be impacting on the group in some way (in
the electronic age, spatial distance is irrelevant).
(iii) Here and Then : This refers to the group's history, what has happened to group members in previous
sessions. This includes their memories of what has happened, and also fantasies and stories about the
past.
(iv) There and Then : This largely refers to the past history of group members - their life stories.
All these zones are part of the total group context in space and time. What happens in group sessions
(zone (i)) will be affected by what is happening or has happened in any of the others insofar as it impinges
on 'here and now' - the particular goings-on in this particular group on this particular day. (For further
discussion see principle 2 below.)
Putting the Contexts to Work
Let me illustrate this with a simple example from a group. Suppose that a group member, Susan, is feeling
irritated in the group. Another group member, Mark, makes a remark to her about her being late for the
session, and she 'flares up' at him. What are the contexts which contribute to and shape Susan's 'here and
now' expression of anger to Mark?
Start with some contexts from zone (iv). First is the broad social context in which we learn to have and
14
share feelings as we grow up. In our individualistic society, we sometimes forget that human nature is
fundamentally and from the outset part of a social and relational web. We are born into, and live our lives
as part of, particular human and social structures which we can alter but never escape.
Then there are the more specific contexts of a particular society, culture, neighbourhood and family which
socialise us to express feelings in certain ways. Here factors of class, gender, race and so on are highly
relevant contributors and shapers.
All these social and cultural conditions help shape Susan's life history - her particular set of experiences
and actions - and therefore may have a bearing (greater or lesser, depending on circumstances) on how she
feels now. This notably includes the realm of transference into the group situation - for example, Susan
reacting to Mark in a certain way because he reminds her of her cruel father, or to the group situation
because it reminds her of unhappy incidents in her school class.
Next, moving to Zone (ii), we find a range of current factors outside the group which may predispose us to
feel a certain way. Perhaps Susan misses her bus, is late, feels irritated when she arrives at the group.
More broadly, she may be currently having a hard time at work, have just embarked on a love affair with a
colleague, be worried about her mother's health after visiting her before the group, and so on. Also
relevant here are a multitude of general factors relating to 'the state of the nation'. Perhaps the political
party Susan supports has lost the election, and this affects her mood, and also that of group members in
various ways.
Thirdly, are factors relating to group history (zone iii) . Perhaps Susan is often late, imagines (correctly, as
it happens) that some other group members resent this, and feels a mixture of fear and anger in response.
Group members' response to her outburst may be coloured by the fact that she has lost her temper in the
past, and several are scared of her as a result. Focussing on this particular set of factors leads us to take a
developmental view of group life, looking at how the group culture changes over a period of time.
All the factors above lead us, on a field theory approach, to the actuality of the group session. They
contribute to the present dynamics of the group field, the particular structure and conditions that it
currently, uniquely, has. This structure will tend to make some things 'figural', and keep others
background both for individual group members and for the group as a whole. It will encourage some
things to happen, and make others unthinkable or 'impossible'.
What actually happens here, is that Mark says something to Susan about being late and she flares up. We
can now understand how this might happen, and it might even, knowing all we do, seem inevitable - who
said 'to understand all is to forgive all'? But - and this is crucially important - the field structure is not
deterministic, and will always allow other possibilities simply because the field conditions will inevitably
include individual group members who are free human agents, and therefore the possibility of their
choosing differently. For example: Susan could have chosen instead to stay silently and secretly irritated
for the whole session, and that would have altered the whole group process in turn.
Either way, both what is happening and what is not happening in the group right now is always and utterly
part of the overall group field. Both the choice to express anger, or to remain sulkily silent will affect
others directly. They have choices about how they will respond to her. The sum total of these choices is
the co-created ongoing process of the therapy group.
The Three Levels of Group Life
Both the group leader and the group members are trying, in their different ways, to gain insight into the
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structure and dynamics of the group field, right here and now. Even the 'simple' example above show how
complicated this group field is. I would like now to consider a way to divide up and focus in on current
process which is of particular interest and use to group leaders. This involves identifying three natural
'levels' of group life: the individual level, the interpersonal level, and the group-as-a-whole. If the group
leader understands these levels, then she can organise her observation and intervention in the group setting
by choosing to concentrate, as appropriate and useful, on the behaviour and experience of group members
as individuals; on the interactionsbetween individuals, and on the ' group-as-a-whole ', the group system.
This distinction between three 'levels' of group life is part of the holistic approach which stems directly
from the principle of organisation. In effect, we are choosing three levels in the infinite hierarchy of life
which presents itself to us for study. (We could, of course, extend our study either way, down or up a
level, by looking at parts of persons (the brain patterns of group members) or inter-group dynamics (how
our group relates to others)). When we choose a level to examine, we in effect temporarily regard the
structures and processes at that level as 'wholes' and bracket their 'partness'. (This is what the sciences of
psychology, social psychology and sociology, respectively, do.) At the individual level, an individual
organism (a group member such as Susan) is now seen as a whole, and a person in her own right. Moving
up a level, she is also a part of more complex wholes such as the pair comprising Susan and Mark, or the
grouping which includes Mark's ally Dave. This in turn is a part of an even more complex (even higher
level) whole, the 'whole group system', the group-as-a-whole. Each level is 'nested in' the one above it.
When we focus on each of the three levels particular classes of contact boundary come to the foreground.
So if Susan's 'self-other' boundary is foreground for her or us, we are choosing to look at 'individual
process'. If we focus on the boundary which links and separates Susan and Mark as they interact, we are
attending to the interpersonal process. And if we look at the totality of group interactions then we are
considering whole group process. We see different 'realities' depending on where we draw the boundary.
I believe that this way of looking at group life in terms of 'levels' stems directly from the holistic roots of
principle of organisation. When we talk of levels we are talking about the hierarchical ways in which the
group field is structured by natural and social forces, and our attempts as group leaders and members to
gain insight into this structure both by how we conceive it and how we act within it. I hope in future
writing to return to this important theme.
The Group Leader in the Field
One final and important point in this section. The principle of organization tells us that though the group
leader has a particular and important role to play in the group, he always remains part of the group field.
The essentially positivist epistemology which suggests that the leader is (or should be) a separate,
objective figure who must somehow distance himself from the other group members in order to study
them does not fit with a field theory perspective. As Wheatley says:
"No longer, in this relational universe, can we study anything as separate from ourselves. Our acts of
observation are part of the process that brings forth the manifestation of what we are observing."
[Wheatley 1992: quoted in Brown 1996 p.4]
What this means is that simply by being in the group I am inevitably helping to co-create the group
process. Like any other group member, I bring along my own way of being-in-the-world, and throw it into
the melting pot in toto. I cannot escape this: what I do and what I choose not to do, what I say and what I
refrain from saying, what I notice and what I miss is all part of the overall process.
The 'enmeshment' of the group leader in the group field in this way may seem a complicating factor, yet it
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is actually the key to the whole 'problem of knowledge' in the group. If I were not a living, breathing,
feeling, part of the group field, how could I come to know and understand it? Whether I attend to others or
to my own process, I am always and inevitably tapping directly into the group field.
2. The Principle of Contemporaneity
This principle states that it is the constellation of influences in the present field which 'explains' present
behaviour. So events from zones (ii), (iii), (iv) are part of the context of the 'here and now' group process,
but, in the strictest sense, do not exist, and so cannot directly influence it. As Peter Philippson says:
"... what is important in the field is always what is present, not what is past or future. We are not affected
by the past, which no longer exists for us, nor by the future, which is to be chosen. What we call 'past' and
'future' are reifications (processes seen as things) of memories, verbalisations, expectations, fantasies: all
of these being present events. We are affected by our memories of the past (and we choose which of our
myriad memories we bring into the present and how we remember them) and our expectations and
learnings based on our remembered experiences. We are also affected by our expectations, hopes, fears
and plans which we term 'the future'. All of these are present parts of the field, as are all the environmental
reminders of the past (people, photos and situations which in some ways parallel past events) and pointers
to the future (diary appointments, lottery tickets, wedding dates, etc.). People in Gestalt therapy regularly
change the pattern of the way they remember, the way they relate to their childhood learnings, and the
way they move towards and take their parts in creating what will be. 'The past' and 'the future' have then
changed for them." [Philippson 1997]
Field theory offers a way of looking at causality in the group setting which is quite different from the
usual one. What happened to me in the past does not cause me to behave and feel in the ways that I do
now. If this were the case, we would the prisoners of our unchanging pasts, unable to do things differently
in the present. In Gestalt, what is important is how I now experience my past, and how that
contemporaneous experiencing creates some possibilities and choices and excludes others. I am, in effect,
continuously re-creating my self each moment of my existence, and I always have choices about how I do
that (which include the choice to deny myself any choice).
This in turn leads us to a particular conception about what therapy consists of in the group situation. What
we focus on is not so much how people come to be the way they are, but on how they keep themselves
that way right here and now. We help them to become aware of how they structure their present
experience in the group: how they do their feeling, remembering, relating with these other people, in this
particular setting. And it is only because we can help each other to gain new awareness, make new and
different choices, and to experiment with them in the 'here and now', that therapy can work. This is what is
behind the Gestalt focus on the 'how' rather than the 'why' of people's behaviour. Material from the other
zones is useful only insofar as it can give us greater insight into the structure of the field here and now.
Let me give an example. There is a lot of talk in group circles about the desirability of trust in groups and
how it is created. If the group contains a number of people whose trust has been repeatedly abused in the
past, we might well assume that 'not trusting' will be a major feature of the group process that we have to
address with 'trust exercises' or some other device. But such an assumption should be treated as an
hypothesis rather than a fact. What will interest us a Gestalt leaders is how individuals actually 'do' their
trusting and not-trusting in the group. Who do they actually trust here and now? What does that mean
exactly for each individual - e.g. are some people trustworthy for some things and not others? When do
they feel more or less trusting, and what group or individual factors influence this?
The role of the group leader is crucial here. If he has an personal or theoretical investment in 'increasing
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levels of trust' in other group members or him, then this will be 'part of the field' and may interfere with
members' exploration of their actual experience of trust and distrust. He also has important personal data
to offer (in an appropriate way) about his own feelings of trust and mistrust in the group and its members.
The principle of contemporaneity suggests that the leader and the group members will learn most by
focusing on 'how things are' rather than how they imagine they are, want them to be, or think they should
be (though the existence of these on-going imaginings etc. is also part of the field, and important here-andnow data). This encourages real interaction and meeting between group members.
3. The Principle of Singularity
This principle says that each situation which occurs in the group is unique. Malcolm Parlett says:
"Circumstances are never quite the same and each of several persons inevitably has a different perspective
or vantage point, even if they appear to be located in the same time and place" [Parlett op cit p 72]
So even though a number of people are in a group room together, their phenomenal experiences are all
different. They will have different perceptions, needs, desires and backgrounds. No two people will
experience the group process exactly the same, and sometimes perceptions will vary very widely indeed.
There is therefore no absolute objective 'truth' about how the group really is. The best we can hope for is
an inter-subjective, negotiated view of what is going on which allows for multiple perspectives.
The implications of this for group processing are profound. Even if we think that a situation is repeating
itself, we must recognise this is literally impossible. Every situation and every experience is, if we
consider it fully enough, totally unique, different to any which has preceded it. This does not mean that
there are not regularities, that one situation will never resemble another, but that the resemblance is always
partial and limited.
Because human behaviour is so complex, there is a long history of attempts to deal with the situation by
formulating laws of group process and development, often modelled on physical laws of nature. Such a
process is inherently deterministic, and fundamentally flawed. It misses out the primary human
characteristic of choice. Without exercising choice I cannot be fully human.
As group therapists we need to accept that there are no rules and recipes which will tell us what to do.
Each person, each interaction, each moment of group life is new and fresh. This has important
consequences, as Malcolm Parlett points out:
"The honouring of the singularity of each set of circumstances and each person requires, therefore, both
respectfulness and also a willingness to tolerate ambiguity and uncertainty." bid p 72]
So in accepting each moment of group life as unique, we at the same time accept our own uncertainty and
ignorance about it.
But this, paradoxically, means that we are able to cast off the shackles of 'knowledge' and be fully present,
embracing the moment. We then free ourselves to be creative, to take a new perspective, and feel pleasure
in making our own unique contribution to the co-created group situation.
There is an important democratic principle here, which, if understood, is a profound -possibly the main source of empowerment and healing for group members. In accepting the principle of singularity for
ourselves for ourselves, we also accept it for the group members. The group leader's perspective on things
is not privileged. His actions have no special magic inherent in them. Despite his importantly different
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role, he is, in the end, no different to anyone else. Each and every group member has their own unique
way of being in the group, and experiencing it. Anything which a group member does, anything which
happens may turn out to be useful. We are equal partners in the co-creation of the therapeutic potential of
the group, and of the experience of each of us and of the group as a whole. This is a political perspective
which I believe can contribute greatly to the therapeutic potency of the group.
4. The Principle of Changing Process
This principle, closely connected to the previous one, states that the group field is continuously changing.
Whether we are considering individual process or whole group process, nothing stays the same. Group
life is always provisional, never permanent. To paraphrase Heraclitus, 'we cannot step into the same
group process twice'.
Commenting on this principle, Peter Philippson says:
"...for Gestalt therapy, homoeostasis and creativity go hand-in-hand. I need to come to some kind of
balance with my environment (homoeostasis), but this cannot be a conservative act of returning to the
previous balance, since the field is changing, and what worked before will often not work now. I must then
invent new ways of balancing my needs and interests with environmental possibilities (creativity). At the
same time, my environment will be responding creatively to my actions, so that homoeostasis, often seen
as a conservative force, is actually seen here as the driving force behind creativity, and creativity makes
homoeostasis possible in a changing world." [Philippson 1997]
In group situations, the existential problems of dealing with continuous change often manifest themselves
in groups trying to close down possibilities by establishing habitual ways of behaving. These may include
fixed group roles for individual members and group norms for the group as a whole. This is not a bad
thing in itself - as with the individual case, habits can be useful, time-saving ways of dealing with ongoing
situations. Problems arise when the group ceases to be aware of its roles and routines, or even refuses to
acknowledge them as such. (For discussion of the potentially harmful effects of confluent group cultures,
see Philippson, 1995.)
The advent of new group members is especially important here. New members can hold a mirror up to
group practices which established members (including the group leader) have long ceased to notice,
enabling them to be re-evaluated. A group's willingness to allow this scrutiny (in effect, its willingness to
embrace the principle of changing process) is a key test of its healthy functioning. There is therefore a
potential advantage to allowing people to leave and join groups as part of the process. (For further
discussion of group boundaries see Philippson & Harris 1992, especially Chapter 8, and Harris 1995.)
5. The Principle of Possible Relevance
This principle states that no part of the field is 'irrelevant', can be excluded in advance as unimportant,
however mundane or trivial it appears to be. Indeed, it is often precisely by attending to what seems
obvious (even if we do not know why it seems so) that we gain greater understanding into the structure of
the group field.
Two examples: Peter Philippson gives the example of a training group where a fascinating group process
began with his observation that group members used large amounts of toilet paper. I recall a group where
during a period of low energy I became fascinated with the way that group members had their feet
arranged - together, apart, sticking out, under their legs and so on. Commenting on this led to a lively
debate about the patterns of participating and holding back amongst group members.
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Figure and Ground
The principle of possible relevance leads us to think more closely at how we organise our perceptions and
our actions in a group situation. What influences what is interesting or obvious for us, or what we
habitually ignore in a particular group situation? There is a natural sorting-out process which is an
essential part of being human, and which Gestaltists call 'figure-ground formation'. This is the process by
which we organise our experiences and actions to form 'meaningful wholes'. Depending on a variety of
field factors (which include both our state and that of the environment), at any given moment something
'stands out' for us. This now becomes, whether momentarily or for a longer period, the centre of our
attention - 'figural'. If the figure is a 'good' one, then what we notice will often seem lively, interesting,
sharp or clear - these are Gestalt's 'autonomous criteria'.
Figures do not exist in isolation, but always stand out against a background. The succession of
figure/grounds is continually changing over time. What is now figure becomes ground for the next figure.
In Gestalt theory, it is the relationship between the succession of figures and grounds in the phenomenal
field that constitutes 'the meaning of the situation' for us. In the group context, the purpose of observation
is to use our (and other's) figure-ground process to explore and utilise the structure and dynamic of the
group field.
Using Phenomenological Method
It is now widely acknowledged that the practice of Gestalt therapy is, in effect, 'clinical phenomenology'
[Yontef 1993]. The phenomenological approach provides one main foundation of our approach to
understanding and working with group process. Like field theory I believe that it has much to offer in
helping us to understand and work with group process in therapy. Its importance here is that it is a
methodology directed precisely towards training ourselves to be 'good observers' in terms of the principle
of relevance. For this reason, I would like to conclude this article by outlining some of its principles, and
discuss their application in groups.
Spinelli [1989, p. 19] lists three steps in phenomenological method:
Step One: The Rule of Epoche? ('bracketing off bias and prejudice')
Step Two: The Rule of Description ('describe, don't explain')
Step Three: The Rule of Horizontalization ('treat each observation as having equal value')
I will look briefly at each of these steps in turn.
1. ' Bracketing off '
"This rule urges us to set aside our initial biases and prejudices...to suspend our expectations and
assumptions, in short, to bracket all such temporarily so that we can focus on the primary data of our
experience" [Spinelli op. cit. p. 17]
In bracketing I try to experience the group and its individual members as they are in that unique moment.
(See the principles of contemporaneity, singularity and changing process). I put aside assumptions about
the person and the situation, and try to experience them freshly, as if I had just met them. Instead of
assuming that I know about them or the situation, I seek to explore by asking open questions such as:
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'How is that for you?' or 'What is happening now?'.
Of course it is not possible to completely bracket all biases and assumptions. Being biassed is part of
being human, and their are many sources of information about people which turn out to be inaccurate.
But skill in bracketing means seeking to learn about some of our own particular habits and assumptions
and trying to put them on one side. Even when this proves especially difficult, simply recognising the
omnipresence of bias can lessen its impact on us. Supervision is one place where we can learn to do this,
but groups in which constructive feedback is supported and encouraged, are also invaluable tools.
2. ' Describing, not Explaining '
I approach any group situation with a range of habitual ways of trying to make sense of my experience, to
understand and explain what is going on. Theorising is an important part of understanding group process,
but it is done best with adequate data, gathered by uncluttered observation. My initial goal is to remain,
as far as possible, at the level of immediate experience, getting as full a sense of what is happening as
possible without jumping to premature conclusions about why it is happening or what it means.
Let me give an example. It has happened more than once that I have made the mistake in a group of
assuming that a lack of energy in the group was due to some profoundly stuck group process, and failed to
realise that the real cause was simply that the room was stuffy and airless, or that the members needed a
break. My love of complex explanations led me to miss the obvious.
3. ' Treating Observational Equally '
This rule, closely related to the principle of possible relevance, urges us while we are data-gathering to
initially avoid valuing some observations more than others. Again, it is part of our natural 'figure ground'
process that some things in any group situation will 'stand out' for us as observers. We cannot avoid this
process, but we can stand back from it, and try to treat all observations as potentially useful in the
formation of an overall picture. We are interested in what is present, and also what is absent (ground) in
the situation.
To sum up this section on the application of phenomenological method to observation of group process, I
quote from Spinelli:
"In a sense, phenomenalists urge us to treat each bit of initial experience as if we have been given the task
of piecing together some gigantic jigsaw without the prior knowledge of what image the completed puzzle
depicts." [Spinelli op cit p. 19]
Conclusion
The approach to understanding group process that I have been setting out here is based on field theory. It
contains good and bad news. The bad news is that the task for group leaders is even more difficult than
Spinelli suggests in the quotation above. Parlett's five principles tell us that the jigsaw puzzle that is group
life has multiple perspectives, is unique in every moment, is continually changing and can never be
completely understood. So as group leaders and members we are ourselves part of a living puzzle which
can never be completed, and whose 'final image' does not exist. The good news is that for precisely these
reasons, groups offer scope unparalleled scope for creativity and choice in a shared exploration of the
human condition.
References
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Brown, J. [1996], The I in Science, Scandanavian University Press
Foulkes, S. & Anthony, E. [1957], Group Psychotherapy, Penguin Books
Harris, J.B. [1995], 'Working with Large Groups and Teams', Topics in Gestalt Therapy Vol 3 No 2
Parlett, M. [1991], 'Reflections on Field Theory', British Gestalt Journal, Volume 1 No 2
Malcolm Parlett [1993], 'Towards a More Lewinian Gestalt Therapy', British Gestalt Journal, Volume 2
No 2
Philippson, P.A. & Harris, J.B. [1992], Gestalt: Working with Groups, Manchester Gestalt Centre
Philippson, P.A. [1995], 'Why Should't We Interrupt?', Topics in Gestalt Therapy Vol 3 No 2
Philippson, P.A. [1997], A Gestalt Theory of the Self, in preparation
Yontef, G. [1993], Awareness, Dialogue and Process, Gestalt Journal Press
29/05/98
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