Disasters in urban areas

Disasters in Brazilian urban areas: an analysis from the perspective of the ideas of risk
and catastrophe
Jonatas Ferreira e Breno Fontes
In contemporary societies, we have been experiencing a collective and intense feeling of
anxiety. Such an anxiety is intimately connected to the modern condition, to its technological
acceleration and to the endless process of social corrosion that it entails and, as such, it should
be considered a byproduct of the so called “creative destruction” (see BERMAN, SENNETT,
VIRILIO, for instance). Though this is not a feeling particular to modern life, in no other social
context the future of humankind is viewed from so gloomy a perspective as from our
contemporary culture. The perception of dangerous swords hovering over our heads testifies
not only of this anxiety, but also of certain pessimism: the atomic threat, global warming,
international economic crisis, international terrorism, all these events makes, for instance,
Habermas (1988) put into question the success of the modern project. In no other social
context, our collective capacity to anticipate, to be ready for an uncertain future is so visibly
undermined as when we face these catastrophes. Thus, in recent sociological production, ideas
such as dilution, disorientation, disaster, catastrophe, risk, became very popular – this
production being itself an index of the anxiety of our technological culture. The feeling of
imminent catastrophe reports of a paradoxical situation. According to Jean-Pierre Dupuy, we
are constantly confronted by the perspective of the impossible, of an inconceivable reality that,
in an ex-post facto analysis, shows itself to be in fact inevitable. Let us think a while about
classical examples of this paradox: two world wars, the extermination of hundreds of thousands
human being in the explosion of the atomic bombs of Hiroshima and Nagasaki. It all seems
unimaginable from the perspective of a foreseeing and enlightened reason. Though, as the
horror of these facts became reality, a reality with no power of building experience (as Walter
Benjamin would say), they seem a very logical consequence of a given political, economic and
technological configuration. Impossible and, nonetheless, inevitable.
The substantiation of this paradox, of this absurdity against which reason seems too feeble an
oponnent, should not impose a tragic fatalism upon us, the feeling of acedia, but commitment to
investigate why reason seems so badly equipped to attend to the demands of a “time of
catastrophes”, an era of colossal disasters. Dupuy aligns his philosophical contribution with that
of Max Weber, Ivan Illich, Hans Jonas, and so many other authors for whom, once the technical
reason has become hegemonic in modern societies, a certain automatism in human action
follows. What Weber calls “unintended consequences” of rational action, and Ivan Illich calls
“counterproductivity”, testify of this very automatism, which in the last instance is simply installs
irrationality at the very core of our world. The logic that governs rational, technical action, Illich
remarks, is that of a detour, of a postponement of a given satisfaction. The danger of a highly
technical civilization is the possibility that we lose ourselves in the detours of technicality without
being able to ask about the meaning of the tools we have helped to created. About one hundred
years ago, Weber already questioned the real possibilities of fulfilling our moral responsibilities
in a society in which instrumental reason has become a logical imperative. The implications of
the remarks which Dupuy, following Illich, makes on this subject might become more explicit if
we take the results of comparative study that both authors produced about the use of bicycles
and cars as means of transportation (DUPUY, 2011, p. 30). The conclusion to which they arrive,
once more, drive us into a kind of paradox. If our intention is to spare time when choosing a
means of transportation, we should choose bikes rather than cars, even when we consider the
locomotion between two distant places. Taking into account the costs implied in driving a car
and transforming these costs into time of work, that we should pay in order to have access to
this transportation alternative, the outcome of the study is that there is more time implied in
driving a car than riding a bicycle. Thus, if this seems so clear, why do we use the first rather
than the second means, when we all know the later are environment friendlier and healthier?
Because the speed of capitalism, of its technology which in principle should be considered a
means to an end, converts itself into an end: spend, squander, deplete resources, are
presented as inevitable actions, necessary to maintain the inner dynamics of capitalism. Would
be the case that we should start to be critical of such a dynamics? But how?
Let us take another point of view. Broadly, it is possible to say that the sociology of disaster is
marked by the constatation that the ocurrence of natural catastrophes in our society can no
longer be conceived exclusively as a natural phenomenon. This assertion can be formulated in
a more radical way. In the book Hominescências, Michel Serres warned us to the fact that
civilized life – let us consider the consumption of electric power in metroposis such as Paris, for
instance – turn out to be a natural phenomenon. Given the scale of this consumption, the
impact it presents over the planet is not only a cultural, but a natural phenomenon. In this case,
it is not enough to say that events become disasters “when its damaging potential has an
impact over a vunerable human community” (KROLL-SMITH apud FONTES, 2008, p. 118), that
is, when human communities somehow undergo a process of collapse. Obviously, an
environment disaster, such as that occured in the Mexican Gulf in 2010 has a direct impact in
human populations in the South East United States. However, the idea of vulneability should be
extend to the fauna and flora afected by that disaster.
But, one thing is to be aware that the consequences of a disaster, of a catastrophe, have
impacts beyond the sphere of culture, that is, beyond human populations. Something
completely different is to realise that human action plays a fundamental role in the production of
“natural” catastrophes. In this case, these disasters are a tipical modern phenomenon that
should be understood a specific technological, economic, political and cultural context. If we
admit that such elements of sociability are key variables for understanding the production of
disasters, concepts such as risk, vulnerability, handling become very important instruments to
propose an empirical action that could help to deal with these phenomena. Even when we
realise that these concepts are far from sufficient for analysing and dealing with disaster such
as those occured in Teresópolis in 2011, or those that devastated part of Pernambuco in 2010,
we cannot help to formulate this type of question of a moral instrumental character. To what
extent, however, this kind of reflexion can sufficiently identify the problem it faces is something
that we shall continue to ask.
Risk and vulnerability are expressions that refer to the same order of phenomena: the possibility
of disasters to happen. Risk refer to the probability that something harmful, noxious affects a
population (and its material structures, productive systems etc.), or a segment of (FONTES,
2008 p. 121) it. Vulnerability refers to the other side of the same problem, namely, to the
elements in a given social structure that results in a greater susceptibility to the effects of
disasters – but also to the manner a group deals with risky situations given a particular form of
social organization. The idea of vulnerability, therefore, entais that of environment sustainability.
Social practices are sustainable when they ensure their reproductibility for future generations.
This ensurance is only possible when we take into consideration that a significant part of natural
resources is not renewable, that is, the the time of nature is not necessarily coincident with the
time of culture.
Talvez um bom exemplo para refletir sobre o assunto seja o olhar sobre o dia-a-dia das
cidades. Hoje a vida urbana é uma realidade que está presente na vida cotidiana da maioria
das pessoas. Os que vivem em grandes metrópoles compartilham um ambiente onde a mão
humana está presente mais que em qualquer outro lugar. O espaço urbano, marcadamente
produto da intervenção humana sobre o ambiente natural, é caracteristicamente marca da
modernidade. Apesar de as cidades existirem a muito tempo, a modernidade é urbana, o modo
de vida moderno é urbano. E ser urbano significa pertencer a uma civilização que, embora
produzindo riquezas, e oferecendo a possibilidade do consumo a um número crescente de
pessoas, o faz de forma destrutiva, pondo em risco a própria existência humana. O cotidiano
das grandes cidades é bem ilustrativo a respeito: deparamo-nos diariamente com os problemas
de gigantescos engarrafamentos, de níveis preocupantes de qualidade do ar, enchentes,
poluição sonora, paisagens degradadas, pessoas vivendo em ambientes insalubres ou
inadequados (palafitas, encostas de morro). A pergunta que podemos fazer nesse ponto é:
como, do ponto de vista da manutenção da estrutura de consumo capitalista contemporânea,
poderíamos
evitar
a
“contraprodutividade”
que
se
materializa
no
desastre?
Mais
especificamente: tendo em vista a realidade de um capitalismo predador, como poderemos
questionar e agir de modo propositivo contra desastres ambientais como os que estão
associados à destruição de áreas enormes da floresta amazônica para o cultivo de pasto?
Como, diante das pressões pelo desenvolvimento capitalista no Brasil, podemos conceber uma
ação política eficaz que aceite os custos financeiros e sociais de uma ocupação ordenada e
ambientalmente sustentável que possa fazer face a “sinistros anunciados” como o de
Teresópolis?
A luta contra o caos, muitas vezes iminente, deve ocorrer considerando-se o fato de que,
embora muitas vezes em conflito, as pessoas compartilham o mesmo espaço e os efeitos
destrutivos da ação incontrolada sobre o meio ambiente se voltam contra todos. O que parece
óbvio, entretanto, não é compreendido como tal por um motivo simples: no curto prazo, as
consequências de práticas predatórias não são, em inúmeros casos, distribuídas igualmente
entre todos. Temos, é certo, o fato de que por vezes os efeitos deste modelo civilizatório
selvagem são compartilhados: a poluição, o stress provocado por longos engarrafamentos.
Mas há incontestavelmente o fato de que esta repartição das economias de aglomeração
também se distribuem assimetricamente, alguns arcando com parte importante do ônus desta
curiosa civilização onde o viver coletivo é solenemente desprezado, dando lugar ao exclusivo
interesse privado, à ação egoística da busca de vantagens. O paradoxo de uma civilização
onde são produzidos custos que devem compartilhados, mas que todos lutam pela
maximização de seus interesses individuais resulta na reprodução da desigualdade, na
distribuição assimétrica dos efeitos de um modelo predatório de civilização. A ocupação de
áreas de risco, por exemplo, deve ser entendida a partir dessa constatação. A urbanização
descontrolada, ditada pela busca do lucro imobiliário e pela necessidade imediata daqueles
que não podem ter acesso a tal mercado, não pode produzir uma lógica coletiva de proteção
de encostas e de mananciais. Os desastres, e por vezes catástrofes, fazem-se sentir a cada
período de chuva mais intenso, com inundações e deslizamentos de encostas, com efeitos
perversos sobre populações economicamente mais fragilizadas.
Tomado com frequência nas ciências sociais como o sociólogo do risco, Ulrich Beck talvez
devesse ser mais adequadamente entendido como um crítico contundente desta ideia que
recorrentemente mobilizamos como forma de enfrentar a perspectiva de desastre e catástrofes
que sempre rondam nosso envolvimento profundamente tecnológico com o mundo que nos
cerca. Se tomarmos suas considerações sobre risco, tal como expostas na Sociedade de
Risco, por exemplo, de fato não teríamos uma formulação daquela que já encontramos em
Dupuy acerca deste mesmo tema. O cálculo de risco pressupõe sempre a possibilidade de
analisar da perspectiva do custo e benefício nossa ação sobre o meio ambiente, sem levar em
conta, por exemplo, que pequenos custos em princípio negligenciáveis podem se somar e
formar um pesadelo ambiental (FERREIRA, 2010). A noção de risco parece partir do
pressuposto de que uma solução técnica pode sempre ser encontrada para um problema
tecnicamente gerado. Na realidade acreditamos que uma discussão política mais profunda
acerca das origens culturais da constituição de “um tempo de catástrofes” deve ser procurada.
E esse deve ser um ponto de partida de qualquer projeto de desenvolvimento que se pretenda
sustentável.
REFERÊNCIAS
BECK, Ulrich. 2010. Sociedade de Risco: rumo a uma outra modernidade. São Paulo, Editora
34.
DUPUY, Jean-Pierre. 2011. O Tempo das Catástrofes: quando o impossível é uma certeza.
São Paulo, Editora Realizações.
BERMAN, Marshall. 2007. Tudo que é Sólido Desmancha no Ar. São Paulo, Cia de Bolso.
FERREIRA, Jonatas. 2009. Nanobiotecnologia no Brasil: algumas reflexões acerca da vida
vista sob a ótica do infinitamente pequeno. In: MARTINS, Paulo Henrique e MEDEIROS,
Rogério de Souza. América Latina e Brasil em Perspectiva. Recife, Editora Universitária da
UFPE.
FONTES, Breno Augusto Souto Maior. 2008. “Democracia, comunidade e território”. In:
MARTINS, Paulo Henrique; FONTES, Breno; MATOS, Aécio. Limites da Democracia. Recife,
Editora da UFPE.
FONTES, Breno Augusto Souto Maior. 1998. Assentamentos Populares e Meio Ambiente.
Dados. Revista de Ciências Sociais. Rio de Janeiro, vol. 41, n.01, pp.115-146.
HABERMAS, Jürgen. Les Discours Philosophique de la modernité. Paris, Editions Gallimard,
1988
ILLICH, Ivan. 2006. Obras Reunidas 1. Mexico, Fondo de Cultura.
SENNETT, Richard. 2004. A corrosão do Caráter. Rio de Janeiro, Editora Record.
SERRES, Michel. 2003. Hominescências: o começo de uma outra humanidade. São Paulo,
Bertrand-Brasil
VIRILIO, Paul. 1996. A arte do Motor. São Paulo, Espaço Liberdade.