Tafsir Al-Qur`an Al-Karim (monolinguale Ausgabe)

Transcrição

Tafsīr
Al-Qur’ān Al-Karīm
Monolinguale Ausgabe
Erläuterung des Al-Qur’ān Al-Karīm
in deutscher Sprache
von
Abū-r-Riḍā’
Muḥammad Ibn Aḥmad Ibn Rassoul
Islamische Bibliothek
Buchinformation
Auflage:
41., verbesserte und erweiterte Auflage des Titels: "Die ungefähre Bedeutung des
Al-Qur’ān Al-Karīm", die hier im Ṣafar 1429 (März 2008)
unter dem neuen Titel: "Tafsīr Al-Qur’ān Al-Karīm"
als monolinguale Ausgabe erscheint.
Nachdruck:
Die Vervielfältigung, der Nachdruck und die Übersetzung dieses Werkes
in eine Fremdsprache sind erlaubt,
wenn dabei auf diese Quelle hingewiesen wird.
Printed in Germany
Information zu diesem Skript
Dieses Skript ist erstellt auf Grundlage der 41. Auflage des Titels „Tafsīr Al-Qur’ān Al-Karīm“ veröffentlicht von IB
Verlag Islamische Bibliothek, ausgehend von einer Arbeitsdatei, welche freundlicherweise vom Autor zur Verfügung
gestellt wurde. Bei der Formatierung sind zur optischen Aufbesserung Zitate beseitigt worden, die ursprünglich zum
Auffüllen von Leerstellen verwendet wurden. Aus technischen Gründen ist der arabische Buchstabe ‫ خ‬in der
Transliteration durch Ḫ bzw. ḫ dargestellt. Trotz sorgfältiger Arbeit beim Erstellen des Skripts können Fehler nicht
ausgeschlossen werden. In solchen Fällen sind wir für eine Meldung an [email protected] dankbar.
Planung & Umsetzung:
Bešir Kadrioski
(25. Rajab 1430/18. Juli 2009)
Inhaltsverzeichnis
Seite
9
12
15
der Lautumschrift
Abkürzungen
Vorwort
Einleitender Teil
A - Der Qur’ān
1. Von der Vortrefflichkeit des Qur’ān
2. Vom Wesen der Schriftforschung
3. Der falsche Begriff "Mohammedanismus"
4. Der göttliche Wert der Offenbarung
17
18
18
20
21
B - Von der Notwendigkeit der Offenbarung des Qur’ān
1. Diskriminierung der Juden
2. Das Evangelium von Jesus Christus
3. Der Streit um die Dreifaltigkeit
4. »Verflucht ist jeder, der am Holze hängt«
22
23
24
25
26
C - Die Landschaft der Offenbarung in Al-Ḥiǧāz und Makka
28
D - Zum deutschen Text
1. Systematik des deutschen Textes
2. Von der Methodik der Qur’ān-Deutung (Tafsīr)
3. Der göttliche Imperativ "Sprich: ..."
28
31
31
32
Anhang: s. Inhalt auf Seite
1010
Es gibt keinen Zwang im Glauben.
Der richtige Weg ist nun klar erkennbar geworden gegenüber dem
unrichtigen. Der also, der nicht an falsche Götter glaubt, aber an Allāh
glaubt, hat gewiss den sichersten Halt ergriffen, bei dem es kein
Zerreißen gibt. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend.
(2) Sura Al-Baqara (Die Kuh), Vers 256
Tafsīr Al-Qur’ān Al-Karīm
Verzeichnis der Suren
nach ihrer numerischen Anordnung
Die linke Zahl vor der Sura nennt die Nummer der Sura, die rechte Zahl gibt die Seitennummer
an. Die Suren-Namen entsprechen der korrekten Aussprache
gemäß den Regeln der arabischen Rezitation.
1 Al-Fātiḥa
35
21 Al-Ambiyā’
512
2 Al-Baqara
40
22 Al-Ḥaǧǧ
524
3 Āl-‘Imrān
134
23 Al-Mu’minūn
538
4 An-Nisā’
171
24 An-Nūr
549
5 Al-Mā’ida
212
25 Al-Furqān
568
6 Al-An‘ām
238
26 Aš-Šu‘arā’
579
7 Al-A‘rāf
265
27 An-Naml
595
8 Al-Anfāl
296
28 Al-Qaṣaṣ
612
9 At-Tauba
309
29 Al-‘Ankabūt
625
10 Yūnus
339
30 Ar-Rūm
635
11 Hūd
355
31 Luqmān
647
12 Yūsuf
374
32 As-Saǧda
654
13 Ar-Ra‘d
392
33 Al-Aḥzāb
661
14 Ibrāhīm
401
34 Saba’
681
15 Al-Ḥiǧr
410
35 Fāṭir
690
16 An-Naḥl
421
36 Yā Sīn
699
17 Al-Isrā’
445
37 Aṣ-Ṣāffāt
710
18 Al-Kahf
473
38 Ṣād
720
19 Maryam
489
39 Az-Zumar
728
20 Ṭā Hā
499
40 Ġāfir
740
4
41 Fuṣṣilat
751
64 At-Taġābun
883
42 Aš-Šūrā
763
65 Aṭ-Ṭalāq
886
43 Az-Zuḫruf
772
66 At-Taḥrīm
889
44 Ad-Duḫān
782
67 Al-Mulk
894
45 Al-Ǧāṯiya
787
68 Al-Qalam
898
46 Al-Aḥqāf
792
69 Al-Ḥāqqa
902
47 Muḥammad
798
70 Al-Ma‘āriǧ
906
48 Al-Fatḥ
806
71 Nūḥ
909
49 Al-Ḥuǧurāt
814
72 Al-Ǧinn
912
50 Qāf
818
73 Al-Muzzammil
916
51 Aḏ-Ḏāriyāt
822
74 Al-Muddaṯṯir
919
52 Aṭ-Ṭūr
827
75 Al-Qiyāma
922
53 An-Naǧm
830
76 Al-Insān
925
54 Al-Qamar
836
77 Al-Mursalāt
929
55 Ar-Raḥmān
840
78 An-Naba’
932
56 Al-Wāqi‘a
846
79 An-Nāzi‘āt
935
57 Al-Ḥadīd
852
80 ‘Abasa
938
58 Al-Muǧādala
858
81 At-Takwīr
941
59 Al-Ḥašr
863
82 Al-Infiṭār
945
60 Al-Mumtaḥana
870
83 Al-Muṭaffifīn
947
61 Aṣ-Ṣaff
875
84 Al-Inšiqāq
950
62 Al-Ǧumu‘a
878
85 Al-Burūǧ
952
63 Al-Munāfiqūn
880
86 Aṭ-Ṭāriq
954
5
87 Al-A‘lā
956
101 Al-Qāri‘a
988
88 Al-Ġāšiya
960
102 At-Takāṯur
989
89 Al-Faǧr
962
103 Al-‘Aṣr
990
90 Al-Balad
965
104 Al-Humaza
993
91 Aš-Šams
967
105 Al-Fīl
994
92 Al-Lail
969
106 Quraiš
997
93 Aḍ-Ḍuḥā
971
107 Al-Mā‘ūn
998
94 Aš-Šarḥ
973
108 Al-Kauṯar
999
95 At-Tīn
975
109 Al-Kāfirūn
1000
96 Al-‘Alaq
977
110 An-Naṣr
1001
97 Al-Qadr
981
111 Al-Masad
1002
98 Al-Bayyina
983
112 Al-Iḫlāṣ
1004
99 Az-Zalzala
985
113 Al-Falaq
1006
100 Al-‘Ādiyāt
986
114 An-Nās
1008
O ihr, die ihr glaubt,
fürchtet Allāh
und glaubt an Seinen Gesandten!
(57) Sura Al-Ḥadīd (Das Eisen), Vers 28
6
Verzeichnis der Suren
in alphabetischer Reihenfolge
Die Anordnung erfolgt nach dem deutschen Alphabet ohne Rücksicht auf die diakritischen
Zeichen der arabischen Transliteration. Die Zahlen nennen die Nummern der Suren im
arabischen Original. Die Suren-Namen entsprechen der korrekten Aussprache gemäß
den Regeln der arabischen Rezitation.
‘Abasa
Aḏ-Ḏāriyāt
Aḍ-Ḍuḥā
Ad-Duḫān
Al-‘Ādiyāt
Al-Aḥqāf
Al-Aḥzāb
Al-A‘lā
Al-‘Alaq
Al-Ambiyā’
Al-An‘ām
Al-Anfāl
Al-‘Ankabūt
Al-A‘rāf
Al-‘Aṣr
Al-Balad
Al-Baqara
Al-Bayyina
Al-Burūǧ
Al-Faǧr
Al-Falaq
Al-Fatḥ
Al-Fātiḥa
Al-Fīl
Al-Furqān
80
51
93
44
100
46
33
87
96
21
6
8
29
7
103
90
2
98
85
89
113
48
1
105
25
Al-Ġāšiya
Al-Ǧāṯiya
Al-Ǧinn
Al-Ǧumu‘a
Al-Ḥadīd
Al-Ḥaǧǧ
Al-Ḥāqqa
Al-Ḥašr
Al-Ḥiǧr
Al-Ḥuǧurāt
Al-Humaza
Al-Iḫlāṣ
Al-‘Imrān
Al-Infiṭār
Al-Insān
Al-Inšiqāq
Al-Isrā’
Al-Kāfirūn
Al-Kahf
Al-Kauṯar
Al-Lail
Al-Ma‘āriǧ
Al-Mā’ida
Al-Mā‘ūn
Al-Masad
7
88
45
72
62
57
22
69
59
15
49
104
112
3
82
76
84
17
109
18
108
92
70
5
107
111
Al-Muddaṯṯir
Al-Muǧādala
Al-Mulk
Al-Mu’minūn
Al-Mumtaḥana
Al-Munāfiqūn
Al-Mursalāt
Al-Muṭaffifīn
Al-Muzzammil
Al-Qadr
Al-Qalam
Al-Qamar
Al-Qāri‘a
Al-Qaṣaṣ
Al-Qiyāma
Al-Wāqi‘a
An-Nās
An-Naba’
An-Naǧm
An-Naḥl
An-Naml
An-Naṣr
An-Nāzi‘āt
An-Nisā’
An-Nūr
Ar-Ra‘d
Ar-Raḥmān
Ar-Rūm
Aṣ-Ṣaff
Aṣ-Ṣāffāt
As-Saǧda
Aš-Šams
74
58
67
23
60
63
77
83
73
97
68
54
101
28
75
56
114
78
53
16
27
110
79
4
24
13
55
30
61
37
32
91
Aš-Šarḥ
Aš-Šu‘arā’
Aš-Šūrā
At-Taġābun
At-Taḥrīm
At-Takāṯur
At-Takwīr
Aṭ-Ṭalāq
Aṭ-Ṭāriq
At-Tauba
At-Tīn
Aṭ-Ṭūr
Az-Zalzala
Az-Zuḫruf
Az-Zumar
Fāṭir
Fuṣṣilat
Ġāfir
Hūd
Ibrāhīm
Luqmān
Maryam
Muḥammad
Nūḥ
Qāf
Quraiš
Saba’
Ṣād
Ṭā Hā
Yā Sīn
Yūnus
Yūsuf
8
94
26
42
64
66
102
81
65
86
9
95
52
99
43
39
35
41
40
11
14
31
19
47
71
50
106
34
38
20
36
10
12
Erläuterung der Lautumschrift
In der Umschrift arabischer Wörter und Namen wurde das allgemein gebräuchliche
System benutzt. Nachstehend wird jedes arabische Schriftzeichen durch einen lateinischen
Buchstaben mit oder ohne Zusatzzeichen wiedergegeben.
9
10
Sprich:
”O Allāh, Herrscher des Königtums,
Du gibst das Königtum,
wem Du willst, und nimmst das Königtum,
wem Du willst; und Du ehrst, wen Du willst,
und erniedrigst, wen Du willst.
In Deiner Hand ist das Gute;
wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge.“
(3) Sura Āl-‘Imrān (Das Haus ‘Imrān) Vers 26-27
11
Abkürzungen
a.a.O.:
am angegebenen Ort
ad:
adjektiv
ägypt.:
ägyptisch
AN:
Aachener Nachrichten
arab.:
arabisch
a.s.:
"‘alaihi-s-Salām" bzw. "‘alaihā-sSalām" (Friede auf ihm bzw. auf
ihr). Wird von Muslimen bei der
Nennung von Engeln, Propheten
und manchen Frauen, wie z.B.
Maria, ehrend hinzugefügt.
a.s.s.:
"‘alaihi-ṣ-Ṣalātu wa-s-Salām"
(auf ihm seien Segen und Friede)
oder "ṣalla-llāhu ‘alaihi wasallam" (Allāh segne ihn und
schenke ihm Friede). Wird von
Muslimen bei der Nennung des
Propheten Muḥammad ehrend
hinzugefügt.
Dar:
Ḥadīṯ-Sammlung von AdDāraquṭnyy
Dement:
Dement, William C. und Vaughan,
christopher: Der Schlaf und unsere
Gesundheit, München 2000.
dto:
dito, dasselbe, ebenso
Dy:
Ḥadīṯ-Sammlung von AdDārimyy
ebd.:
ebenda
etc.:
et cetera / und so weiter
f.:
folgende (Nummer)
f:
femininum
FAZ:
Frankfurter Allgemeine Zeitung
ff.:
fortlaufende (Nummer)
g:
bzw. gr.: Gramm
Gal:
Tafsīr Al-Ǧalālain von Ǧalālu-dDīn As-Suyūṭyy
Gät:
Gätje, Helmut: Koran und
Koranexegese, Zürich, Stuttgart
1971
Bai:
Ḥadīṯ-Sammlung von AlBaihaqyy
Baid.:
Ḥadīṯ-Sammlung von AlBaiḍāwyy
Baz:
Überliefert bei Al-Bazzār
geb.:
geboren
Bd.:
Band
gest.:
gestorben
Bde.:
Bände
Ha:
Bu:
Ḥadīṯ-Sammlung von Al-Buḫāryy
Ḥadīṯ-Sammlung von Aḥmad Ibn
Ḥambal
bzw.:
beziehungsweise
Had:
Ḥadīṯ-Sammlung von AlḤamīdyy, Musnad
d.h.:
(bzw. D.h.) das heißt
Hag:
Da:
Ḥadīṯ-Sammlung von Abū
Dāwūd
Ḥadīṯ-Sammlung von Ibn Ḥaǧar
Al-‘Asqalānyy, Fatḥ Al-Bārī
Haikal:
Muhammad Husain Haikal: Das
12
Leben Muḥammads, Siegen 1987
Ma:
Ḥadīṯ-Sammlung von Ibn Māǧa
HdI:
Handwörterbuch des Islam,
Leiden 1976
Mal:
Ḥadīṯ-Sammlung von Mālik: AlMuwaṭṭa’
Hen/Hof:
Der Koran, Übersetzung von Max
Henning, überarbeitet von Murad
Wilfried Hofmann, Istanbul 1998.
Mik:
Ḥadīṯ-Sammlung von Miškātu-lMaṣābīḥ
Ḥadīṯ-Sammlung von Muslim
Das Leben Muhammads von
Muhammad Hussain Haikal,
1987
Mu:
Hkl:
n.Ch.:
nach der Geburt Jesu (a.s.)
n.H.:
HmF:
Handbuch der muslimischen
Frau, Islamische Bibliothek
i.S.:
im Sinne
i.w.S.:
im weitesten Sinne
nach der Hiǧra (Auswanderung
des Propheten Muḥammad,
Allāhs Segen und Friede auf ihm,
von Makka nach Al-Madīna); die
Hiǧra ist der Beginn der
islamischen Zeitrechnung
IB:
Islamische Bibliothek, Köln
n.Ztw.:
nach der Zeitwende = nach Jesus
(a.s.)
Na:
Ḥadīṯ-Sammlung von AnNasā’yy
Naw:
Ḥadīṯ-Sammlung von AnNawawyy
Nia:
Niazi, Kausar: Towards
understanding the Qur’an, Lahore
1980
Nr.:
Nummer
o.J.:
ohne Jahresangabe
pl.:
Plural
Q:
Qur’ān
Qay:
Ibn Qayyim Al-Ǧauziya, Zād AlMa‘ād
Ibn Ishaq: Das Leben des Propheten, aus
dem Arabischen von Gernot
Rotter, Tübingen 1976
IZ:
Islamische Zeitung, Berlin
Jh.:
Jahrhundert
Kat:
Tafsīr Ibn Kaṯīr
Keys:
Kieys, David: Als die Sonne
erlosch. Die Naturkatastrophe, die
die Welt verändert hat, München
2002
KstA:
Kölner Stadt-anzeiger
Kulke:
Kulke, Ulli: Die Krabbelgruppe,
Die Welt 23. April 2002
LAW:
Lexikon der arabischen Welt,
München 1972
qkm:
Quadratkilometer
lt.:
laut
Qud:
m.:
masculinum, meter.
Ḥadīṯ-Sammlung von Ibn
Qudāma, Al-Muġnī
Qurt:
Al-Qurṭubyy, Tafsīr
13
r:
"raḍiya-llāhu ‘anh" bzw." ...
‘anhā" (Möge Allāh Wohlgefallen
an ihm bzw. ... an ihr haben).
Wird von Muslimen bei der
Nennung der Prophetengefährten
ehrend hinzugefügt
t:
"ta‘ālā" = der Erhabene (wörtlich:
Er ist Erhaben). Wird von
Muslimen bei der Nennung
Allāhs als Verherrlichung
hinzugefügt
r.A.:
raḥimahu-llāh (Allāh möge Sich
seiner erbarmen)
Tab:
Tafsīr Aṭ-Ṭabaryy
Tai:
Ibn Taimiyya: Fatāwa
Raz:
Faḫru-d-Dīn Ar-Rāzyy, Tafsīr
Tay:
Aṭ-Ṭayālisyy
Res:
Residovic, Emina: Herabsendung
des Regens, IZ 9/03).
Ti:
At-Tirmiḏyy
Rtt:
Gernot Rotter: Ibn Ishāq, Das
Leben des Propheten, Tübingen
1976.
u.a.:
unter anderem; und ähnliche
u.v.a.:
und verschiedene andere
ÜB:
vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk
vorrangig vorkommt.
usw.:
und so weiter
v.Chr.:
vor Jesus (a.s.)
v.d.Z.:
vor der Zeit, d.h. vor der Geburt
Jesu (a.s.)
v.Ztw.:
vor der Zeitwende = vor Jesus
(a.s.)
vgl.:
vergleiche
w.:
weiblich
WGD:
Weltgeschichte in Daten, Berlin
1966
Wo:
Wohlfahrt, Eberhard: Die
Arabische Halbinsel, Berlin,
Frankfurt/Main, Wien 1980
z.B.:
zum Beispiel
z.Zt.:
zur Zeit
Zam:
Tafsīr Az-Zamaḫšaryy
s.:
siehe
s.u.:
siehe unten bzw. siehe unter
Sab:
Erläuterungen zur Sura Yā Sīn
von Muḥammad ‘Alyy AṣṢābunyy (aus dem Titel: "Ṣafwat
At-Tafāsīr"), Karlsruhe 1420 /
1999
Saf:
Aš-Šāfi‘yy
Sak:
Aš-Šaukānyy: Nail Al-Awṭār
sing.:
singular
sog.:
sogenannt
SS:
Šarḥu-s-Sunna
ST:
Muḥammad ‘Alyy Aṣ-Ṣābūnyy:
Ṣafwat At-Tafāsīr (Auslese der
qur’ānischen Erläuterungen),
Beirut 1402 n.H. (1981 n. Chr.)
Stem:
Stemberger, Günter [Hrsg.]: 2000
Jahre Christentum, Salzburg
1983.
14
Vorwort
Vorab möchte ich hier meine Identität preisgeben: Ich bezeuge, dass kein Gott da
ist außer Allāh, Der keine Teilhaber hat. Seine Attribute verleihen mir viel Kraft
und große Hoffnung; denn diese beschreiben Ihn u.a. als Allerbarmer,
Allbarmherzig, Sich Selbstgenügend, Allmächtig, Allwissend, Allumfassend,
Ewig. Er ist Selbst Der Heilige, Der Friede, Das Licht. Er ist ferner Der Schöpfer,
Der Spender des Lebens, Der Bringer des Todes, Der Erbe allen Besitzes, Der
Auferwecker der Toten, Der Hüter, Der König voller Erhabenheit. Er ist auch Der
Erhöher, Der Ehrenverleiher, Der Erniedriger usw.
1
Ich bezeuge auch - und das gehört zum Glaubensbekenntnis des Islam, dass
Muḥammad, Sein Diener und Gesandter, mein Prophet ist, von dem ich die
Fürsprache zu meiner Glückseligkeit am Tage des Jüngsten Gerichts erhoffe, und
meine Begegnung mit ihm im Paradies wünsche. Ich freue mich darüber, wenn
Allāh mir dies aus Seiner Barmherzigkeit zuteil werden lassen wird.
Aus dieser vorangegangenen Überzeugung heraus, betone ich, dass das
wahrhaftigste Buch das Buch Allāhs ist, der Qur’ān. Es gibt kein anderes Buch,
das bis heute so oft gelesen, zitiert und memoriert wird - und in gleichem Maße
das Leben des Einzelnen, der Familie und der Gesellschaft entschieden positiv
und glückselig verändert hat - wie der Qur’ān. Und es gibt keine andere Führung
für die Masse der Gläubigen in der ganzen Welt, die - an Reinheit, Klarheit und
Aufrichtigkeit - so reichhaltig und segenreich ist, wie die Führung unseres
Propheten Muḥammad (a.s.s.).
Im vorliegenden Werk handelt es sich um die Deutung (arab.: Tafsīr) der
qur’ānischen Botschaft, die unserem Propheten vor 1424 Jahren offenbart wurde.
Diese, Vers für Vers, sprachlich zu übertragen und zu erklären ist bestimmt eine
Geduldsprobe und eine sehr anspruchsvolle Aufgabe, die eine spezielle
Wissenschaft darstellt. Sie ist ein kompliziertes Klassifikationssystem der Worte,
Satzteile und Sätze des Buches Allahs. Es ist ein System, das diese Bereiche - je
nach ihrer Verwendung und Bedeutung - behandelt. Aus Liebe zu meinem
Glauben, zum Qur’ān und zu meinem Propheten, habe ich mich für diese Aufgabe
entschlossen und sie beendet. Dies alles zu einem Zeitpunkt, zu dem sich
hierzulande Gerichte und Medien mit dem Thema "Kopftuch" beschäftigten.
Dabei haben sie die wesentlichen Kernpunkte des Glaubens übersehen, die sie
hier in diesem Werk bei eingehender Betrachtung erkennen mögen.
1
vgl. den Titel "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", IB.
15
Ich hoffe, dass dieses Werk die wahren Werte der göttlichen Offenbarung den
deutschsprachigen Völkern näher bringt und sie so zum wahren Glauben bewegt,
dass sie das ewige Glück, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits finden. Dafür
verlange ich von ihnen keinen Lohn nach dem Vorbild aller Propheten, die ihre
Aufgabe unentgeltlich geduldig und standhaft ausgeführt haben. Aus diesem
Grund gebe ich dieses Werk völlig frei von Copyright und allen Verlagsrechten,
wie dies im Impressum deutlich steht. Demnach ist die Vervielfältigung, der
Nachdruck und die Übersetzung dieses Buches in eine Fremdsprache erlaubt,
wenn dabei auf diese Quelle hingewiesen wird.
2
Den Lesern und Benutzern dieses Werkes wünsche ich, dass sie hiervon eine
große Bereicherung ihres Wissens erlangen, der Rechtleitung unseres Erhabenen
Schöpfers folgen und einen neuen Weg zum Heil einschlagen mögen.
Allāh, Dem Erhabenen und Glorreichen, bin ich für Seine Hilfe unendlich
dankbar. Ihn flehe ich in aller Demut und fester Überzeugung von Seiner
Allmacht an, Er möge vorhandene Fehler und Unzulänglichkeiten verzeihen, und
die gemachte Arbeit an diesem Werk annehmen; denn sie wurde nur zur
Erlangung Seines Wohlwollens geleistet.
Āmīn!
Abū-r-Riḍā’
Muḥammad Ibn Aḥmad Ibn Rassoul
Köln, im Ramaḍān 1424 / (Oktober / November 2003)
Sprich:
”Nichts kann uns treffen außer dem,
was Allāh uns bestimmt hat.
Er ist unser Beschützer.
Und auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen.“
(9:51)
2
vgl. "Schlusswort" im Anhang.
16
Einleitender Teil
3
A - Der Qur’ān
In der »Lailatu-l-qadr« (Nacht der Macht und der Bestimmung) 4, des ersten Februars 610 nach der
Geburt Jesu (a.s.) im Monat Ramaḍān, dem neunten Monat des Mondjahres, wurde das Buch des
Erhabenen Schöpfers dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) offenbart. Die Offenbarung des Qur’ān,
des heiligen Buches des Islam, gilt als das wichtigste Ereignis in der Menschheitsgeschichte, und
wird es auch weiterhin als solches bleiben bis zum Tage des Jüngsten Gerichts; denn
Prophetentum und Herabsendung göttlicher Botschaften haben mit dem Tod des Propheten
Muḥammad (a.s.s.), dem Letzten aller Propheten und Gesandten, ihr Ende gefunden.
Mit einem einzigartigen Mann und großen Propheten in der segensreichen Reihe des
Prophetentums begann also die Geschichte des historischen Islam. Und mit der Gnade Allāhs, die
den Anhängern des Islam Standhaftigkeit und Ausdauer verlieh (und verleiht), bekennen sich
heute ca. zwei Milliarden Menschen zum Islam.
Das heilige Buch, der Qur’ān, ist das Wort Allāhs; das einzige, das seit seiner Offenbarung
unverfälscht und vollkommen erhalten geblieben ist. Kein anderes Buch in der
Menschheitsgeschichte wird soviel gelesen, zitiert und auswendig gelernt wie der Qur’ān. Es gibt
auch kein anderes Buch im menschlichen Dasein, das in gleichem Maße das Leben des Einzelnen,
der Familie und der Gesellschaft geprägt hat. Und es gibt kein anderes Buch, das die Menschheit
jemals gekannt hat, dem Richtigkeit, Glaubwürdigkeit und Treffsicherheit in allen seinen Worten
und Aussagen so eigen sind, wie dem Qur’ān; denn er ist das vollkommene Werk des Schöpfers.
»Lies im Namen deines Herrn!« Mit diesen allerersten Worten beginnt die göttliche Offenbarung
des Qur’ān. Diese Āya leitet im Qur’ān, in dem Allāh (t) die einzelnen Offenbarungen später zur
historischen Reihenfolge nach Suren geordnet hat, die 96. Sura »Al-‘Alaq« ein. Später wurde die
Sura »Al-Fātiḥa« verkündet, die die Suren-Abfolge des Heiligen Buches eröffnet. Deren erste Āya
lautet: ”Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!“ - ein Zeugnis göttlicher
Vollendung und Urheberschaft; denn Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der des
Lesens und Schreibens unkundig war, hätte diese Worte nicht im Geringsten verändern können.
Das Wunder des Qur’ān besteht auch darin, dass seine Offenbarung, die sich über dreiundzwanzig
Jahre erstreckte und nur kurze Zeit vor dem Tode des gütigen Propheten (a.s.s.) mit der Āya 281
der zweiten Sura »Al-Baqara« ihren Abschluss fand, keinen sachlichen Fehler enthält, gleichwohl,
um welches Wissensgebiet es sich auch handelt.
Und wenn man diese abschließende Āya mit dem Gesamtinhalt des Qur’ān vergleicht, so stellt
man fest, dass sie in vollem Einklang steht mit dem Kern des islamischen Glaubens; in
wunderbarer Weise ist hier die Aussage eines ganzen Buches in einem einzigen Vers
zusammengefasst.
Es ist die Botschaft, die unzähligen Menschen einen neuen Maßstab für alle ihre Normen und
ethischen Werte sowie eine neue Zielrichtung für alle ihre Bestrebungen auf dieser Erde gibt.
Dieser Segen ist in 114 Suren verschiedener Länge enthalten; jede Sura - mit Ausnahme der Sura
Nr. 9 »At-Tauba« - beginnt mit den göttlichen Worten »Bismi-llāhi-r-raḥmāni-r-raḥīm« (Im
3
4
Teilweise aus dem Titel: "Die Ungefähre Bedeutung des Al-Qur’ān Al-Karīm", IB.
vgl. Sura 97.
17
Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen). Diese werden kurz »Basmala« genannt; sie
bilden einen festen Bestandteil des Alltags eines jeden Gläubigen. Jeder Mensch, der diese Worte
mit Aufrichtigkeit und Nachdenklichkeit liest, wird sich einer unendlich gewaltigen Realität
bewusst, nämlich, wie nahe wir mit Allāh (t) verbunden sind, und wie abhängig unser Dasein auf
Erden von Ihm ist.
Am Ende des heiligen Buches stehen die letzten zwei Suren »Al-Falaq« und »An-Nās«, Nr. 113
und 114, welche die Zufluchtnahme des Menschen zu Allāh (t) beschreiben. Und wenn wir nach
dem letzten Vers des Qur’ān die Rezitation beenden und sie wieder mit dem ersten Vers der ersten
Sura »Al-Fātiḥa« verbinden wollen, so schließt sich der Kreis in wunderbarer Harmonie; einer
Vollkommenheit, wie sie der menschliche Geist nicht hervorbringen kann.
1. Von der Vortrefflichkeit des Qur’ān5
Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat gesagt: ”Es gibt keinen
Fürsprecher, der bei Allāh in so vorzüglichem Ansehen steht wie der Qur’ān, weder einen
Propheten noch einen Engel noch sonst etwas.“ Er hat ferner gesagt: ”Die vortrefflichste
Gottesverehrung meiner Religionsgemeinschaft (Umma) ist das Vortragen des Qur’ān.“ Weiter:
”Allāh hat die Suren "Ṭā Hā"6 und "Yā Sīn"7 tausend Jahre, bevor Er mit der Schöpfung begann,
rezitiert. Und als die Engel die Rezitierung vernahmen, riefen sie: »Selig ist eine Gemeinde, zu
welcher dieses herabgesandt wird, selig sind die Herzen, welche es in sich tragen werden, und
selig sind die Zungen, die es aussprechen werden!«“ Auch hat der Prophet gesagt: ”Die Besten
unter euch sind diejenigen, die den Qur’ān lernen und lehren.“ Und: ”Allāh wird sagen: »Wen die
Rezitierung des Qur’ān so beschäftigt hat, dass er vergisst, Mich anzurufen und zu bitten, dem
gewähre ich den trefflichsten Lohn für die Dankbaren.«“ Und: ”Die Leute, die sich mit dem
Qur’ān befassen, bilden Allāhs Nächste und Vertraute.“
Ibn Mas‘ūd (r) hat gesagt: ”Wenn ihr Wissen erlangen wollt, dann schüttet den Qur’ān aus; denn
in ihm liegt das Wissen der Vorfahren und der Nachfahren!“ Und weiter: ”Keiner von euch wird
über sich selbst befragt, soweit es sich nicht um sein Verhältnis zum Qur’ān handelt. Wer den
Qur’ān liebt und bewundert, der liebt Allāh und seinen Gesandten. Wer den Qur’ān verabscheut,
der verabscheut Allāh und Seinen Gesandten.“
‘Amr Ibn Al-‘Āṣ (r) hat gesagt: ”Jeder Vers des Qur’ān ist eine Stufe im Paradies und ein Licht in
eueren Behausungen.“ Ferner hat er gesagt: ”Wer den Qur’ān rezitiert, in den dringt die Prophetie
nach und nach ein, nur dass ihm eine direkte göttliche Eingebung nicht zuteil wird.“
Abū Huraira (r) hat gesagt: ”Ein Haus, in dem der Qur’ān vorgetragen wird, wird mit seinen
Leuten reich. Das Gute nimmt in ihm zu, und die Engel sind in ihm gegenwärtig, während die
Satane es verlassen. Ein Haus aber, in dem das Buch Allāhs nicht vorgetragen wird, gerät mit
seinen Leuten in Not. Das Gute nimmt ab, und die Engel verlassen es, während die Satane in ihm
gegenwärtig sind.“
2. Vom Wesen der Schriftforschung8
Die lobenswerten Wissenschaften haben Wurzeln, Zweige, Voraussetzungen und
Vervollständigungen. Sie umfassen also vier Arten: Die erste Art bilden die Wurzeln. Derer sind
5
6
7
8
Al-Ġazzālyy über Gät.
Sura 20.
Sura 36.
Al-Ġazzālyy über Gät.
18
es wiederum vier, nämlich die Schrift Allāhs, die Sunna seines Gesandten, der Konsensus der
Umma und die Überlieferungen über die Prophetengefährten. Der Konsensus der Gemeinde ist
deshalb eine Wurzel, weil er Hinweise auf die Sunna liefert. Er ist als Wurzel (gegenüber dem
Qur’ān als erstrangiger und der Sunna als zweitrangiger Wurzel) drittrangig. Dasselbe gilt für die
Überlieferung (über die Prophetengefährten), die ebenfalls Hinweise auf die Sunna liefert. Die
Gefährten haben nämlich die Eingebung und die Herabsendung des Qur’ān miterlebt und konnten
durch die Verknüpfung der Umstände manches erfassen, dessen Beobachtung anderen verwehrt
blieb. Manchmal enthalten die ausdrücklichen Darlegungen der Offenbarung etwas nicht, das man
jedoch erst durch die Verknüpfung der Umstände erfassen konnte. Aus diesem Grunde haben es
die Gelehrten für gut befunden, dem Beispiel der Prophetengefährten zu folgen und sich an die
Überlieferungen über sie zu halten.
Die zweite Art bilden die Zweige. Hier handelt es sich um das, was man aus den genannten
Wurzeln begreift, und zwar nicht aus dem äußeren Wortlaut heraus, sondern auf Grund der
Sinngehalte, durch die der Verstand erweckt und das Verständnis so erweitert wird, dass man über
den ausgedrückten Wortlaut hinaus noch anderes begreift. So begreift man aus dem Prophetenwort
"Der Richter darf nicht im Zorn richten", dass er auch nicht bei Urinverhaltung, Hunger und
Schmerzen durch Krankheit richten soll. Diese Art hat zwei Unterarten, deren erste sich auf die
Erfordernisse des Diesseits bezieht. Diese Unterart ist in den Schriften des Rechts (Fiqh) enthalten.
Die mit ihr Betrauten sind die Rechtsgelehrten, also die Gelehrten des Diesseits.
Die zweite Unterart bezieht sich auf die Erfordernisse des Jenseits, also das Wissen um die
Zustände des Herzens, seine lobens- und tadelnswerten Eigenschaften, das Allāh Wohlgefällige
und das von Ihm Verabscheute. Diese Unterart ist es, die die zweite Hälfte der vorliegenden
Schrift (über die Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion) enthält.
Die dritte Art bilden die Voraussetzungen, wie z.B. Kenntnisse über Lexikographie und
Grammatik. Diese sind nämlich ein Werkzeug für die Kenntnis der Schrift Allāhs und der Sunna
Seines Propheten. An sich gehören die Lexikographie und die Grammatik nicht zu den
Offenbarungswissenschaften. Man muss sich aber um der Offenbarung willen in sie vertiefen, weil
diese in arabischer Sprache ergangen ist. Da keine Offenbarung ohne Sprache hervortritt, wird das
Erlernen der betreffenden Sprache zum Werkzeug.
Zu den Werkzeugen dieser Art gehört auch die Schreibkunst. Indessen ist diese nicht unbedingt
erforderlich, da der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, des Schreibens unkundig
war. Würde man sich ausmalen, dass man alles das im Gedächtnis behalten könnte, was man hört,
dann wäre die Schreibkunst entbehrlich. Doch da man das nicht vermag, ist sie zumeist notwendig.
Die vierte Art bilden die Vervollständigungen, und zwar zunächst im Hinblick auf die
Wissenschaft vom Qur’ān. Es handelt sich dabei um folgende Abteilungen:
(1) Das mit dem äußeren Wortlaut Zusammenhängende, wie das Lernen der verschiedenen
Lesarten und der Phonetik.
(2) Das mit dem Sinngehalt Zusammenhängende, wie die traditionelle Exegese. Hier muss man
sich nämlich auch auf die Überlieferung stützen, da die Sprache allein nicht den Sinn trägt.
(3) Das mit den Entscheiden des Qur’ān Zusammenhängende, wie die Kenntnis des Tilgenden und
Getilgten, des Allgemeinen und Besonderen, des Definitiven und Wahrscheinlichen sowie
der Art und Weise, wie man einen Entscheid in Verbindung mit einem anderen zur
Anwendung bringt. Dies ist die Wissenschaft, die man als "Wurzeln des Rechts" bezeichnet
19
hat. Sie erstreckt sich auch auf die Sunna.
Die Vervollständigungen hinsichtlich der Überlieferungen und Berichte bestehen aus der
Wissenschaft von den Gewährsmännern, ihren Namen und Beziehungen zueinander sowie den
Namen und Eigenschaften der Prophetengefährten, der Wissenschaft von der Redlichkeit bei den
Überlieferern und der Wissenschaft von den Umständen, unter denen die Überlieferer lebten,
damit man zwischen Unzuverlässigem und Zuverlässigem unterscheiden kann. Ferner gehört
hierher die Wissenschaft von der Lebensdauer der Überlieferer, um das, was mit lückenhafter
Überliefererkette tradiert ist, von dem unterscheiden zu können, was eine lückenlose Kette
aufweist. Dasselbe gilt für das, was damit zusammenhängt. Dies sind die
Offenbarungswissenschaften, und sie alle sind lobenswert. Indessen gehören sie nicht zu den
Pflichten des Einzelnen, sondern zu den kollektiven, denen Genüge getan ist, wenn sich eine
hinreichende Zahl von Gläubigen damit befasst.
3. Der falsche Begriff "Mohammedanismus"
Begriffe wie "Mohammedaner" und "Mohammedanismus" - als eine Wortschöpfung des
christlichen Westens - sind falsch. Das Wort "Mohammedanismus" wird als Gegenstück zum
Christentum gesehen, welches Assoziationen zur Dreieinigkeit Gottes im Christentum hervorrufen
kann. Doch gerade diese Dreieinigkeit (Vater-Sohn-Heiliger Geist) wird im Islam abgelehnt:
”O Leute der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und sagt von Allāh nichts als die
Wahrheit. Wahrlich, der Messias, Jesus, Sohn der Maria, ist nur der Gesandte Allāhs und Sein
Wort, das Er Maria entboten hat, und von Seinem Geist. Darum glaubt an Allāh und Seine
Gesandten, und sagt nicht: »Drei.« Lasst (davon) ab - (das) ist besser für euch. Allāh ist nur ein
einziger Gott. Es liegt Seiner Herrlichkeit fern, Ihm ein Kind zuzuschreiben. Sein ist, was in den
Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh genügt als Anwalt.“9
Ferner:
”Wahrlich, ungläubig sind diejenigen, die sagen: »Allāh ist der Dritte von dreien«; und es ist kein
Gott da außer einem Einzigen Gott. Und wenn sie nicht von dem, was sie sagen, Abstand nehmen,
wahrlich, so wird diejenigen unter ihnen, die ungläubig bleiben, eine schmerzliche Strafe
ereilen.“10
Um den Islam überhaupt verstehen zu können, wird es notwendig sein, seine Bedeutung
klarzustellen:
Der Name dieser "Religion" wurde nicht von den Menschen erfunden, sondern von Allāh Selbst in
der Offenbarung des Qur’ān bestimmt. Das arabische Wort "Islam" bedeutet: Erlangung von
Frieden durch Unterwerfung unter Allāhs Willen; also absoluter Gehorsam gegenüber Allāh (t),
dessen Gebote im Qur’ān verankert sind.
Der Islam gilt nicht nur als Religion, welche den reinen Monotheismus verkörpert, sondern
darüber hinaus als eine weltweite Nation. Er ist eine bestimmte Lebenseinstellung und
Lebensweise, um das ewige Leben nach dem Tod zu erlangen.
Das Wort "Muslim" wird abgeleitet vom Substantiv "Islam" und bedeutet: jemand, der durch seine
Unterwerfung unter Allāhs Willen zu vollkommenem Frieden gelangt ist. Der Muslim ist ein
Mensch, der Allāh (t) als den Einzigen Gott anerkennt, sich Seinen Gesetzen und Befehlen
unterwirft und Seine Gebote befolgt. Diese Ergebung seines ganzen Ichs in den Willen Allāhs ist
9
10
Qur’ān 4:171.
Qur’ān 5:73.
20
gelebter Islam. Das bedeutet, dass Denken, Handeln, Verhalten und Reden des Muslims vom
Willen Allāhs bestimmt werden. Die Folge davon ist, dass sein ganzes Leben im Einklang mit dem
gesamten Universum und dem allumfassenden göttlichen Gesetz steht, was wiederum
Voraussetzung ist für das ewige Leben nach dem Tod.
Der Muslim glaubt an Allāh (t), den Einzigen Gott, an alle Propheten (angefangen von Adam über
Abraham, Moses, Jesus, usw. bis Muḥammad, Allāhs Friede auf ihnen allen), an alle Seine
Bücher, die Er offenbart hat (Thora, Psalter, Evangelium und Qur’ān, von denen das letzte seiner
Bücher das gültige Gesetz enthält).
Ferner glaubt der Muslim an das Jüngste Gericht und an das Schicksal, ob gut oder schlecht, da es
von Allāh (t) allein bestimmt ist.
4. Der göttliche Wert der Offenbarung11
Worte, Stil und Inhalt des Qur’ān sind nachweisbar übermenschlich. So konnten die Philologen,
die sich darüber einig sind, dass die Sprache aus Prosa und Dichtung besteht, die Sprache des
Qur’ān niemals einem der beiden Begriffe unterordnen; deshalb nimmt die arabische Sprache als
einzige der Welt eine dreifache Einteilung vor: nämlich in "Qur’ān", "Prosa" und "Dichtung".
Einige Gelehrte gehen noch ein Stück weiter und subsumieren der arabischen Sprache die
Aussprüche des Propheten Muḥammad (a.s.s.), die Ḥadīṯe, als vierte und zugleich in sich
gegliederte Gruppe.
In seinen Aussagen und Argumenten durchbricht der Qur’ān das menschliche Gesetz und erhebt
sich über alle weltlichen Normen und Prinzipien. Er besitzt Überzeugungskraft und erzeugt eine
große gefühlsmäßige Stärke beim Menschen.
Er ist das einzige Buch, in dem die Menschen beim Lesen irgendeines Kapitels sofort erkennen,
was der Schöpfer von ihnen verlangt; Allāh (t) verlangt den ganzen Menschen als Seinen Diener
und Ergebenen. Das Buch Allāhs benötigt weder das übliche Vorwort noch eine Einleitung. Der
Qur’ān ist auch nicht systematisch nach Sachgebieten unterteilt; trotzdem besteht kein Grund zu
der Befürchtung, dass ein Leser, der zum Beispiel das Ende des Buches aufschlägt, seinen Sinn
nicht ohne die Kenntnis des Anfangs erfassen kann. Denn der Qur’ān gibt unmissverständlich
Auskunft über das, was Allāh (t) Seinen Geschöpfen offenbart - jede Sura spricht unmittelbar für
sich. Gleichwohl, welchen Teil der Leser sich vergegenwärtigt, er erfährt den Kern der Einheit
Allāhs (At-Tauḥīd) und die Kernaussage »Es ist kein Gott außer Allāh«.
Dennoch finden wir in der Gesamtstruktur aller Suren und überall im Qur’ān einen wunderbaren
Plan, den kein Mensch hätte ersinnen können. Jeder der qur’ānischen Verse und Sätze steht in
engem Zusammenhang mit allen anderen Versen und Sätzen, so dass jeder Einzelteil die anderen
erläutert und ergänzt.
Daraus folgt, dass der tiefere Sinn des Qur’ān nur dann erfasst werden kann, wenn man jede
einzelne seiner Aussagen als ein Korrelat aller anderen in ihm enthaltenen Aussagen ansieht und
bestrebt ist, seine Gedankenfolgen durch wechselseitige Verweisungen der einzelnen Stellen
untereinander zu erklären. Hierbei muss das Besondere immer dem Allgemeinen und das
Beiläufige dem Wesentlichen untergeordnet werden. Sobald man diese Regel treu befolgt, erkennt
man, dass der Qur’ān sich selber aufs Beste auslegt.
Der Qur’ān ist absolut unfehlbar, denn er ist übernatürlicher und übermenschlicher Herkunft. Nach
der Āya 9 der 15. Sura »Al-Ḥiǧr« bezeugt Allāh (t) Seine Urheberschaft und übernimmt die
Gewähr für die Unversehrtheit des Qur’ān. Damit ist der Qur’ān in der Lage, sich selbst als Wort
des Erhabenen Schöpfers auszuweisen. Der Gläubige leitet deshalb in aller Selbstverständlichkeit
11
21
die Qur’ān-Āya mit den Worten ein: ”qāla-llāh“ (Allāh hat gesagt), und bestätigt damit, dass der
Qur’ān die Wahrheit und das bindende Gesetz ist, welches ohne "wenn" und "aber" befolgt werden
muss; für ihn ist Muḥammad (a.s.s.) »Ḫātamu-n-nabiyyīn« (Letzter aller Propheten), wie es in der
Āya 40 der Sura "Al-Aḥzāb" (Nr. 33) betont wird.
Es ist für einen Gläubigen unmöglich, den Propheten Muḥammad (a.s.s.) ebenso wie alle anderen
Propheten, die im Qur’ān erwähnt werden, der Falschheit und der Lüge zu bezichtigen. Umgekehrt
bedeutet das: Derjenige, der an das Buch Allāhs glaubt, wird niemals an das glauben, was im
Widerspruch zum Qur’ān steht, wie zum Beispiel an die vom Qur’ān verneinte Dreifaltigkeit
Allāhs, Seine Vaterschaft zu Jesus - obschon der Qur’ān gleichzeitig die jungfräuliche Empfängnis
Marias anerkennt - oder an die Kreuzigung Jesu, den Allāh (t) tatsächlich vor den Händen seiner
Feinde gerettet hatte.
Der Muslim erkennt den göttlichen Wert des Qur’ān und seine Heilskraft für sein Leben im
Diesseits und im Jenseits an. Als Norm und Maßstab für jeden Muslim ist es eine Pflicht, den
Qur’ān zu lesen und zu verstehen. Um den Qur’ān verstehen zu können, genügt es nicht, seine
Worte mit der Zunge zu sprechen und mit den Augen zu verfolgen; vielmehr muss der Mensch
sich in das göttliche Wort mit dem Licht des Herzens und mit der inneren Stimme eines
aufrichtigen Gewissens vertiefen. Dies ist deshalb notwendig, weil der Qur’ān für alle Menschen
und für alle Zeiten Aussagen trifft; jeder - ob gläubig oder ungläubig - ist im Qur’ān angesprochen
und findet in ihm die richtige Bewertung seiner Lage, wenn er beispielsweise die Worte Allāhs zu
Beginn der zweiten Sura (Al-Baqara) liest.
Mit nachweisbarer Sicherheit deckt sich der Inhalt des heute vorhandenen Qur’ān-Textes mit der
Offenbarung, die unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) vom Engel Gabriel (a.s.) erhalten hatte.
Außerdem kannten viele Menschen beim Tode des Propheten noch den gesamten Qur’ān-Inhalt
auswendig, wie es über Jahrhunderte hinweg bis zum heutigen Tage der Fall ist. Dies erleben wir
Muslime fast tagtäglich beim Gebet, wenn ein Vorbeter einen Fehler bei der Rezitation der Āyāt
macht und sofort von den hinter ihm stehenden Betenden die korrekte Aussprache und den
genauen Inhalt des Satzes in allen Einzelheiten zu hören bekommt und somit zur Wiederholung
des Satzes in korrigierter Form gezwungen ist. Diese Gewährleistung der Unversehrtheit des
Qur’ān bleibt solange bestehen, wie Allāh (t) das Leben auf Erden zulässt. Jeder Versuch, den
Qur’ān zu fälschen - wie geringfügig dieser auch sein mag - wird fehlschlagen bis zum Weltende.
Wir sind Allāh (t) unendlich dankbar dafür, dass durch Seine Gnade die Bewahrung der Schrift im
vollen Sinne gesichert ist. Die Sorge, es könne dem authentischen Wort Allāhs eine Schädigung
von Menschenhand zugefügt werden, ist uns Muslimen für immer vom Schöpfer abgenommen
worden. Seiner Reinheit und göttlichen Würdigung wegen erhielt der Qur’ān den ehrenden
Beinamen »Karīm« (edel, würdig).
B - Von der Notwendigkeit der Qur’ān-Offenbarung
Vor der Offenbarung des Qur’ān befand sich die Menschheit in einer verwirrenden Lage. Mit der
Botschaft dieser heiligen Schrift hat die Welt eine gewisse Korrektur in Glaubensfragen erlebt, wie
z.B. durch folgende Qur’ān-Verse:
”Sie verehren statt Allāh das, was ihnen weder schaden noch nützen kann; und sie sagen: »Das
sind unsere Fürsprecher bei Allāh.« Sprich: »Wollt ihr Allāh von etwas Nachricht geben, was Ihm
in den Himmeln oder auf der Erde unbekannt ist?« Gepriesen sei Er, und Hocherhaben ist Er über
das, was sie (Ihm) zur Seite stellen. Die Menschen waren einst nur eine einzige Gemeinde, dann
22
aber wurden sie uneins; und wäre nicht ein Wort von deinem Herrn vorausgegangen, wäre
zwischen ihnen bereits über das, worüber sie uneins waren, entschieden worden.12
Mit unbegründeten Argumenten gelangten die Christen dazu, nicht nur Jesus (a.s.) zu verehren,
sondern auch eine ganze Reihe von "Heiligen" und Märtyrern. Wenn wir gegenüber Allāhs Güte
unsere Augen verschließen und falschen Gottheiten nachlaufen, suchen wir vor uns selbst nach
einer Erklärung dafür, dass die Götzen z.B. sich für uns bei Allāh (t) einsetzen. Aber wie können
sich "Holzblöcke" und Steine für uns einsetzen? Oder Menschen, die selbst auf Allāhs
Barmherzigkeit angewiesen sind? Selbst die besten und edelsten Menschen können nur mit Seiner
Erlaubnis Fürbitte einlegen.13 Zu behaupten, es gäbe andere Mächte als Allāh (t), würde bedeuten,
zu lügen und Allāh (t) belehren zu wollen.14
Die Menschen waren am Anfang durch die Schöpfung Adams und seiner Gattin eine geschlossene
Familie. Ihre Anzahl nahm durch Vermehrung ständig zu, sodass sie sich zu Sippen, Stämmen und
politischen Gemeinschaften spalteten. Der unvermeidliche Streit unter ihnen entstand durch die
Verschiedenheit ihrer Meinungen, Bedürfnisse und Interessen. Durch die Botschaft ihres Herrn,
die aus Gerechtigkeit und Barmherzigkeit vorausging, wurden bzw. werden sie aufgeklärt. Diese
Aufklärung wird bis zum Weltende fortdauern und hat gerade in heutiger Zeit eine große
Bedeutung: Wir stehen vor einer Gesellschaft, die mit uns Muslimen über den Glauben streitet,
und wir sollten nur mit den Worten Allāhs argumentieren. Dazu gehört auch diese vorliegende
Kommentierung des Qur’ān, die ihnen mit den besten Wünschen für die Rechtleitung vorgelegt
wird.15
1. Die Diskriminierung der Juden16
Die Christianisierung des Römischen Reiches hatte eine stets zunehmende Verdrängung der Juden
in ihrer Ortschaft zur Folge. Freilich hat das Judentum schon Jahrhunderte früher sich zu einem
großen Teil in aller Welt zerstreut; doch Palästina war noch immer ein Land geblieben, von dem
sie träumten. Dies änderte sich mit dem Regierungsantritt Konstantins auch im Osten des Reiches
(324). Unter ihm konnte sich die christliche Auffassung von Palästina als dem heiligen Land des
Christentums erst richtig durchsetzen. Konstantin ordnete den Bau der Grabeskirche in Jerusalem
und der Geburtsbasilika in Betlehem an. Neben diesen, aus der Staatskasse finanzierten Bauten,
wurden auch zahlreiche andere Kirchen in Palästina errichtet. Dies bedeutete einen starken
Geldzustrom nach Palästina und damit einen gewissen wirtschaftlichen Aufschwung, an dem
sicher auch die Juden teilhatten.
Um die neuen Kirchen sammelten sich natürlich immer mehr Christen - die Juden wurden an
solchen Stätten zu Außenseitern. Schließlich fand diese gewandelte Lage auch gesetzlichen
Ausdruck: um das Jahr 335, im Zusammenhang mit der Einweihung der nun vollendeten
Grabeskirche in Jerusalem, erließ Kaiser Konstantin ein Gesetz, das den Juden wie schon nach
dem Scheitern des Bar-Kokhba-Aufstandes im Jahre 135 das Betreten Jerusalems untersagte;
Jerusalem galt als die heilige Stadt des Christentums, das irdische Spiegelbild des himmlischen
Jerusalem, das eben nur Christen betreten durften.17
12
13
14
15
16
17
10:18-19.
vgl. Q: 10:3.
ÜB zu Q: 10:18-19.
vgl. dazu 2:213, 253; 7:172.
Stemberger, Günter (Hrsg.): 2000 Jahre Christentum, Salzburg 1983.
Das Gesetz Konstantins' II. vom 13. 8. 339 bestimmt: ”Wenn ein Jude es für gut findet, einen
23
2. Das Evangelium von Jesus Christus
Das wahre Evangelium ist eine offenbarte Lehre, die Jesus auf den Weg seiner Botschaft von
Allāh (t) gegeben wurde.18 Es war schon vor der Offenbarung des Qur’ān vollständig
verschwunden. Bis heute ist es nicht das, was man in der Bibel19 als ein Sammelsurium
zusammengestellt hat. Die ersten Berichte nach dem Abschied Jesu von unserer Erde wurden 6575 in der Form von Biographien geschrieben. Die Verfassung der "neuen Evangelien" von
Menschenhand begann 80-90. Die Verfassung des Evangeliums nach Lukas, das mehrmals
geändert und korrigiert wurde, fand im Jahre 85 statt. Die Verfassung des Evangeliums nach
Johannes kam erst im Jahre 95 zustande. Dort 20 wird dies von Jesus selbst so bestätigt: ”Als aber
bereits die Mitte des Festes gekommen war, ging Jesus in den Tempel hinauf und lehrte. Die Juden
nun verwunderten sich und sagten: »Wieso kennt dieser die Schriften, da er doch ein Ungelehrter
ist?« Da antwortete ihnen Jesus und sprach: »Meine Lehre ist nicht mein, sondern dessen, der
mich gesandt hat; wenn jemand seinen Willen tun will, wird er erkennen, ob die Lehre aus Gott ist,
oder ob ich von mir aus rede. Wer von sich aus redet, sucht seine eigne Ehre; wer aber die Ehre
dessen sucht, der ihn gesandt hat, der ist wahrhaftig, und Ungerechtigkeit ist nicht in ihm.«“
”Das "Evangelium von Jesus Christus" ist nicht eine von irgendeinem Menschen verfasste
Darstellung über die Person und das Leben Christi. Vielmehr ist es das Evangelium, das Jesus
predigte - das Evangelium, das Gott durch ihn sandte. Deshalb wird es in der heiligen Schrift auch
"das Evangelium Gottes" genannt. Es ist Gottes Evangelium, seine Botschaft, seine gute
Nachricht, die Er durch Jesus an uns sandte. Das Evangelium von Jesus Christus ist also Christi
Evangelium, welches er von Gott brachte und uns verkündete. Heute hören wir oft das von
Menschen erdachte Evangelium über die Person Jesu Christi, wobei die Lehre nur auf Einzelheiten
über sein Leben beschränkt ist. Und so gibt es Millionen von Menschen, die zwar an die Person
18
19
20
christlichen oder sonst einer Religionsgemeinschaft oder Nation angehörigen Sklaven zu
erwerben, soll der Sklave umgehend dem Fiskus verfallen. Hat er ihn jedoch nach dem Kauf
beschnitten, ist er nicht nur mit dem Verlust des Sklaven zu bestrafen, sondern es trifft ihn
außerdem die Todesstrafe, während dem Sklaven als Ersatz die Freiheit zu gewähren ist.
Sollte ein Jude aber nicht davor zurückschrecken, mit Sklaven, die dem verehrungswürdigen
Glauben anhängen, Handel zu treiben, sind alle, die sich bei ihm befinden, sofort und ohne
jeden Verzug wegzunehmen, damit er nicht Menschen besitzt, die Christen sind. Mischehen
zwischen Juden und christlichen Frauen sind verboten. Was die Frauen betrifft, die früher in
unserem Frauenhaus gearbeitet haben und mit denen Juden eine schändliche Ehegemeinschaft
eingegangen sind, ist es richtig, sie ins Frauenhaus zurückzubringen und weiters darauf zu
achten, dass sie nicht christliche Frauen in ihr niederträchtiges Leben ziehen. Tun sie es
dennoch, treffe sie die Todesstrafe.“ (Stemberger, a.a.O.).
Qur’ān 5:46: ”Wir ließen ihnen Jesus, den Sohn der Maria, folgen; zur Bestätigung dessen,
was vor ihm in der Thora war; und Wir gaben ihm das Evangelium, worin Rechtleitung und
Licht war, zur Bestätigung dessen, was vor ihm in der Thora war und als Rechtleitung und
Ermahnung für die Gottesfürchtigen.“
”In Süd-Kanaan entstand die "Buchstadt" Kirjath-Sepher, als Mittelpunkt der Schreibkunst.
Der Hafenplatz Biblos, in dem diese Buchstabenschrift erfunden wurde, erlangte solchen
Ruhm, dass man das Schriftwerk nach Ihr benannte, wovon das Wort "Bibel" noch heute
zeugt.“ (Wahl, Rudolf: Ich bin der ich bin, Baden-Baden 1962, S. 10).
Johannes 7, 14-18.
24
Christus glauben, seiner Botschaft aber keine Beachtung schenken. Doch Jesu Evangelium ist
seine Botschaft!“21
Die Kirchenväter wissen ganz genau, dass Jesus selbst keine einzige Zeile geschrieben hat. Als der
erste Bericht über ihn niedergeschrieben wurde, war Jesus - Allāhs Friede auf ihm - bereits 40
Jahre aus unserem irdischen Leben geschieden. Eine Quelle des Christentums sind die Briefe des
Paulus, der selbst Jesus nie gesehen oder gehört hat und dennoch als ein zweiter Stifter des
Christentums gilt. Die wahre Lehre des Evangeliums, die Jesus gelehrt hat, wurde von den
Machthabern als ketzerisch verstoßen und verdammt. ”Ohne Paulus gäbe es vermutlich unser
Christentum nicht. Durch Paulus ist das Ursprüngliche so grundlegend verändert worden, dass sich
sein Sinn ins Gegenteil verkehrte. Das paulinische Vexierbild wurde zur Weltreligion, und seit
2000 Jahren versucht man es zu deuten und zu erkennen, zu übermalen und zu reinigen.“22
In Galaterbrief 1,9 steht auf jeden Fall fest: ”Wenn jemand euch ein anders Evangelium predigt als
das, welches ihr empfangen habt, so sei er verflucht.“23
3. Der Streit um die Dreifaltigkeit
”Am 19. Juni 325 - kaum vier Wochen nach Beginn des Konzils - bestand Kaiser Konstantin
darauf, dass alle anwesenden Bischöfe das "neue" Glaubensbekenntnis, das Christus zu Gott
machte und den Arius verdammte, unterschreiben. Wer nicht unterschrieb, sollte exkommuniziert
und verbannt werden. So unterschrieben alle, auch die, die eben noch bei den Christenverfolgungn
gefoltert worden waren und deren Narben Konstantin zu Beginn des Konzils geküsst hatte. 17
Bischöfe hielten zu Arius, aber nur fünf von ihnen wollten nicht unterschreiben. Der Kaiser gab
ihnen Bedenkzeit, und noch einmal unterschrieben drei: Einer von ihnen war Eusebius von
Cäsarea, dessen Glaubensbekenntnis, entscheidend verändert, die Grundlage des Nizänums war.
Er unterschrieb nicht, weil er an das neue Bekenntnis glaubte, sondern er unterschrieb »dem
Kaiser zuliebe«, wie er später zugab: Kaum greift die Kirche nach Macht und Einfluss, kommt die
Unehrlichkeit ins Spiel, und der Zweck beginnt die Mittel zu heiligen. Nur zwei der mehr als
dreihundert Bischöfe hatten den Mut, dem Kaiser zu widerstehen. Arius wurde abgesetzt,
exkommuniziert, verbannt und verflucht. Seine Schriften wurden verbrannt; wer sie heimlich
aufhob, wurde bestraft. Kaiser Konstantin hatte Frieden gestiftet, indem er kirchliche und
weltliche Strafe zum ersten Mal zusammenfallen ließ. Der Sieger von Nizäa war nicht die Kirche,
sondern der Kaiser, der an den Sonnengott als einen von mehreren Göttern glaubte und dem es
infolgedessen nichts ausmachte, das Christentum nach seinen Vorstellungen zu verändern.“
”Das Tragische ist nur, dass die Kirche sofort mitmachte, weil es der Kaiser befahl. Denn in
Wirklichkeit war der Streit mit dem Konzil von Nizäa überhaupt nicht zu Ende. Zwar schrieb
Kaiser Konstantin nach dem Konzil an die Gemeinde in Alexandria: »Die Übereinstimmung der
dreihundert Bischöfe ist nichts anderes als das Urteil Gottes.« Aber es war eben ein vom Kaiser
manipuliertes Urteil Gottes: Von den tausend Bischöfen seines Reiches hatte er überhaupt nur
dreihundert eingeladen, vermutlich diejenigen, die am wenigsten Widerstand leisten würden.“
”Die Kirche hat damals diese Ketzerei gar nicht bemerkt, sie ist deswegen nie verdammt worden.
Verdammt wurde Arius, für den der Mann aus Nazareth kein Gott, sondern ein Mensch war. Arius
war der letzte Versuch in einer Kette von frommen Ketzern, das Christentum vor seiner
21
22
23
Armstrong, Herbert W.: Die Wahrheit über Ostern, Pasadena (California, USA) 1974: Was
ist das wahre Evangelium?, S. 9.
Lehmann, Johannes: Jesus-Report, Protokoll einer Fälschung, Düsseldorf 1970, S. 173, 181.
vgl. Qur’ān 2:79.
25
endgültigen Verfälschung zu bewahren. Man hat Arius - so in einem Brief des Konstantin - damals
einen "Galgenstrick", eine "Jammergestalt", ein "Lügenmaul", einen "schamlosen und
nichtsnutzigen Menschen", einen "Narren" und ein "Halbtier" genannt.
Arius starb, bevor er nach Ägypten zurückkehren konnte. Seine Lehre wurde von der Kirche
hartnäckig verfolgt und unterdrückt. Doch sie ist nie ganz untergegangen, denn, so schreibt der
Hamburger Kirchengeschichtler Bernhard Lohse, »Arius kann uns daran erinnern, dass Jesus, wie
ihn die Evangelien schildern, nicht ein auf Erden wandelnder Gott, sondern wirklich Mensch
war.«“
Dieses heillose Durcheinander wurde später durch den Qur’ān so korrigiert:
”O Leute der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und sagt von Allāh nichts als die
Wahrheit. Wahrlich, der Messias, Jesus, Sohn der Maria, ist nur der Gesandte Allāhs und Sein
Wort, das Er Maria entboten hat, und von Seinem Geist. Darum glaubt an Allāh und Seine
Gesandten, und sagt nicht: »Drei.« Lasst (davon) ab - (das) ist besser für euch. Allāh ist nur ein
einziger Gott. Es liegt Seiner Herrlichkeit fern, Ihm ein Kind zuzuschreiben. Sein ist, was in den
Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh genügt als Anwalt. Der Messias wird es niemals
verschmähen, Diener Allāhs zu sein; ebenso nicht die (Allāh) nahe stehenden Engel; und wer es
verschmäht, Ihn anzubeten, und sich dazu zu erhaben fühlt - so wird Er sie alle zu Sich
versammeln.“24
4. »Verflucht ist jeder, der am Holze hängt«
Während Allāh (t) in Seinem Buch den Tod Jesu am Kreuz kategorisch verneint, haben die
Christen, die an diesem wackeligen Dogma unbedingt festhalten wollen, dafür keinen handfesten
Beweis. Außerdem gibt es biblische Aussagen, die Jesus (a.s.) im Zusammenhang mit der
Kreuzigung in einen unwürdigen Misskredit bringen, wie z.B. in Markus25: ”Und mit ihm
kreuzigten sie zwei Räuber, einen zu seiner Rechten und einen zu seiner Linken. Da wurde die
Schriftstelle erfüllt, die sagt: »Und er wurde unter die Übeltäter gezählt.«“
Und im Galaterbrief26:
24
25
26
Qur’ān 4:171-172. Mit diesen Qur’ān-Versen ist für uns Muslime die volle Wahrheit
gesprochen und das gerechte göttliche Urteil gefällt; es hindert uns jedoch nicht, uns
historisch mit dieser Angelegenheit zu befassen. Aus der Beschäftigung mit diesem Thema
kommen wir zu folgendem Ergebnis: ”Die indischen Religionen kennen ebenso den
"dreieinigen Gott" wie die Griechen das Prinzip der heiligen Dreizahl unter den Göttern. So
schrieb Aristoteles: »Die Dreiheit ist die Zahl des Ganzen, insofern sie Anfang, Mitte und
Ende umschließt. Als hätten wir aus den Händen der Natur deren Gesetze empfangen,
bedienen wir uns zu den heiligen Bräuchen des Götterdienstes dieser Zahl«. Und Martial
nannte den Hermes Trismegistos - den dreimal großen Hermes - denjenigen, der »allein ganz
und dreimal einer« war. Entsprechend kannte die Dionysosreligion die Dreiheit von Zagreus,
Phanes und Dionysos, während man in Italien Jupiter, Juno und Minerva in eine Einheit
zusammenfasste. Schon Xenokrates hatte im 4. Jahrhundert v.Chr. eine Dreieinigkeit an die
Spitze des Weltganzen gestellt. Die frühe Kirche hat versucht, sich diesem vom Gnostizismus
weiterentwickelten Gedanken anzugleichen, indem sie Vater, Sohn und Heiligen Geist zu
einer »Dreiheit in einem« verschmolz und dann mit der Logik nicht mehr zurechtkam.“
(Lehmann: Das Geheimnis des Rabbi J., S. 256).
15, 27-28.
3, 13.
26
”Christus hat uns von dem Fluch des Gesetzes losgekauft, indem er für uns zum Fluch geworden
ist - denn es steht geschrieben: »Verflucht ist jeder, der am Holze hängt.«“
Diese Anlehnung geht auf 5. Moses27 zurück, wo es lautet:
”Denn ein Gehängter ist von Gott verflucht, und du sollst dein Land nicht verunreinigen, das dir
der Herr, dein Gott, zu eigen geben will.“
Karl Bruno Leder28 will aber die Legende der Kreuzigung historisch so begründen:
”Erst die Kirchenväter des dritten nachchristlichen Jahrhunderts, unter ihnen besonders Tertullian,
vertraten mit Nachdruck die Auffassung, dass Jesu Füße angenagelt gewesen seien. Sie stützten
diese Auffassung aber nicht etwa auf irgendwelche uns nicht mehr bekannte Überlieferungen,
sondern auf Psalm 22, Vers 17, in dem es heißt: »Wie Hunde haben sie mich umringt, es bedrängt
mich der Bösen Rotte, sie durchbohrten Hände und Füße mir.« In diesem Vers, der einige hundert
Jahre vor Jesu Kreuzigung gedichtet wurde, sahen die alten Kirchenväter eine Prophezeiung der
künftigen Leiden des Herrn. Und da sie ohnehin möglichst jeden Satz der heiligen Schriften
wortwörtlich auffassten, nahmen sie also diese symbolhafte Prophezeiung als einen klaren, nicht
zu widerlegenden Beweis für die Fußnagelung. Im Hintergrund stand dabei ihr Bestreben, das
Leiden und Sterben Jesu möglichst über das normale Maß der Schandstrafe herauszuheben, ihm
den Zug des Besonderen, Einmaligen zu verleihen.“
Hinzu wäre noch von Wichtigkeit zu erwähnen, ”dass die Kreuzigung auch eine äußerst
schändliche, beschimpfende Strafe war, vorgesehen hauptsächlich für Sklaven, für nichtrömische
Rebellen, Straßenräuber und ehrlose Gladiatoren. Römische Bürger blieben von ihr verschont,
zumindest in den Zeiten der Republik. Erst unter den späteren tyrannischen Kaisern sind auch
römische Bürger ans Kreuz gehangen worden. Immer aber blieb der schändliche Charakter dieser
Strafe erhalten. Sie schändete selbst den Zuschauer (den Henker und seine Knechte ohnehin), so
dass der römische Schriftsteller und Redner Cicero schrieb, es zieme sich nicht für einen
römischen Bürger, einer Kreuzigung beizuwohnen.“29
27
28
29
21, 22-23.
Todesstrafe, Wien, München 1980, S. 109
Leder, a.a.O., S. 92. Außer den oben gesagten Zweifelhaftigkeiten, stehen im
Kreuzigungskult Widersprüchlichkeiten, welche jeglicher Vernunft entbehren. Die vier
Evangelien geben beträchtlich unterschiedliche Auskünfte und Darstellungen im Hinblick auf
die Kreuzigung, so dass man sie alle - aus Gewissensgründen - außer Acht lassen muss und in
keiner Weise zur Bewertung dieses wichtigen Ereignisses heranziehen darf. In Markus (15,
34) und Matthäus (27, 45-50) ist noch zu lesen, dass der "gekreuzigte Gott" oder der "Sohn
Gottes" mit lauter Stimme schrie: ”»Elohi, Elohi (bzw.: Eli, Eli), lama sabachthani?« (das
heißt übersetzt: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?)“ Diesen Satz ”lässt
Markus den sterbenden Jesus ausrufen. Bei Lukas klingt es anders - sanft ergeben: »Vater, in
deine Hände empfehle ich meinen Geist!«“ (Afanasjew, Georg: Moses ist an allem schuld,
München 1972., S. 182, 198). Ist es für derartige "Gottheiten" logisch, hilflose Verzweiflung
darzustellen? Darüber ”lässt sich erkennen, dass an ihm, durch den so viele Wunder
geschehen waren, nicht ein weiteres geschieht.“ (Barthel, Manfred: Was wirklich in der Bibel
steht, Düsseldorf 1987, S. 357).
27
C - Die Landschaft der Offenbarung in Al-Ḥiǧāz und Makka
Auf halbem Wege der Karawanenstraße, die entlang des Roten Meeres zwischen dem Yemen und
Palästina verläuft, erhebt sich etwa 80 Kilometer von der Wüste entfernt eine Anzahl von
Bergketten. Sie umschließen ein enges Tal mit nur drei Ausgängen. Dies sind die Verbindungen
zur Straße nach dem Yemen, zu der nahe am Roten Meer gelegenen Straße beim Hafen von Ǧidda
und zur Straße nach Palästina.
In diesem, von Bergen umschlossenen Tal liegt Makka. Es ist nicht schwierig, Einblick in die
Geschichte seiner Entstehung zu bekommen. Fest steht, dass in seinem Tal schon zuvor eine
Raststätte für die Karawanenreisenden errichtet worden war, da es dort eine Wasserquelle gab. Auf
dem Weg vom Yemen nach Palästina machten die Reisenden jenen Platz zu ihrem Lager.
Historisch ist es sicher, dass Ismā‘īl (a.s.), der Sohn Ibrāhīms, der erste war, der es zum ständigen
Aufenthaltsort nahm, nachdem es für die Karawanen lediglich ein Lagerplatz und ein Markt für
den Tauschhandel zwischen denen, die aus dem Süden der Halbinsel kamen, und denen, die es von
ihrem Norden aus erreichen, gewesen war.
Obwohl der Yemen hinsichtlich seiner Kultur, seiner Fruchtbarkeit und der guten Verteilung der
Wasserressourcen das fortgeschrittenste Land der gesamten Halbinsel war, sahen die Bewohner
der unermesslich weiten Wüstengebiete in ihm kein erstrebenswertes Ziel. Auch fanden keine
Pilgerfahrten zu den Anbetungsstätten des Yemen statt. Ziel der Pilgerfahrt waren Makka und
seine Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs. Dorthin zog es die Menschen, und dorthin richtete sich ihr Blick.
Das Einhalten der heiligen Monate wurde dort stärker als sonst an irgendeinem anderen Platz auf
der Welt beachtet.30 Aus diesem Grund und darüber hinaus wegen seiner ausgezeichneten Lage für
den Handel Arabiens insgesamt wurde Makka als Hauptstadt der Halbinsel betrachtet.
Ferner sollte es nach Allāhs Willen später der Geburtsort des arabischen Propheten Muḥammad
(a.s.s.) werden, und Jahrhunderte hindurch die Blicke der Welt auf sich ziehen.31
D - Zum deutschen Text32
Als Muslim erhebe ich keineswegs den Anspruch, den Al-Qur’ān Al-Karīm in dem Sinn
»übersetzt« zu haben, wie etwa andere literarische Werke übersetzt werden können. Ebenfalls
beanspruche ich nicht, den Sprachklang und die vollkommene Schönheit des Wortes Allāhs auch
nur annähernd, wiedergegeben zu haben.
”Kein Mensch, der die majestätische Schönheit dieses Buches wirklich erlebt hat, kann sich je
anmaßen, einen solchen Anspruch zu erheben oder auch nur einen Versuch zu machen, ein solches
Ziel zu erreichen.“, schreibt mit Recht Muḥammad Asad in seiner Abhandlung »Kann der Koran
übersetzt werden?«33 Solche Aussagen findet man einstimmig überall in der Literatur zum Qur’ān.
Denn für den Muslim ist die Sprache des Qur’ān - wie Allāh (t) Selbst im Qur’ān sagt unübertrefflich und unnachahmbar.
All das, was hier über die Einzigartigkeit des göttlichen Buches gesagt wird, macht den Qur’ān
30
31
32
33
arab.: "Al-Ašhuru-l-ḥurum"; vgl. Qur’ān: 9:5; 9:36; vgl. ferner Sura Quraiš (Nr. 106), Vers
1ff.
vgl. Haikal, Muhammad Hussain: Das Leben Muhammads, Siegen 1987.
deutsche Ausgabe, Genf 1964.
28
letzten Endes unübersetzbar. Und obwohl es unmöglich ist, den »Arabischen Qur’ān« - wie Allāh
(t) ihn nennt34- in eine andere Sprache zu übertragen, ist es dennoch die Pflicht der Muslime, die
Botschaft des Islam allen Menschen zugänglich zu machen.
Der Qur’ān weist mit Nachdruck darauf hin, dass die Entsendung Muḥammads nichts anderes als
eine »Barmherzigkeit für alle Welten«35 ist. Aus diesem Grund leitet sich die Notwendigkeit ab,
die Botschaft des Islam verständlich zu machen und die Bedeutung des Buches Allāhs, soweit
irgend möglich, den Menschen nahezubringen. Ein derartiger Versuch wird auf keinen Fall der
Botschaft zum Nachteil gereichen, solange das arabische Original unversehrt bleibt.
Die Schwierigkeit einer Übertragung des Orginaltextes in eine andere Sprache liegt im arabischen
Stilmittel des I‘ǧāz begründet. Der I‘ǧāz, eine unverbrüchliche Eigentümlichkeit der arabischen
Sprache und somit des Qur’ān, stellt einen weitgehenden Gebrauch der Ellipse dar. Er bezeichnet
jene "unnachahmliche" elliptische Ausdrucksweise, in welcher gewisse Gedankenstufen
absichtlich ausgelassen werden, damit die Endidee so kernig und bündig zum Ausdruck kommt,
wie es innerhalb der Beschränkungen, denen jede menschliche Sprache unterliegt, möglich ist;
”der I‘ǧāz ist ein integraler Bestandteil der arabischen Sprache, der im Koran seine höchste
Vollendung erreicht hat. Um nun den Sinn dieses Buches in eine Sprache zu übertragen, die nicht
in ähnlicher elliptischer Weise funktioniert, muss der Übersetzer die im arabischen Text
absichtlich ausgelassenen gedanklichen Zwischenstufen dem Leser durch eingeklammerte
Interpolation vermitteln. Falls dies versäumt wird, verliert in der Übersetzung der betreffende
arabische Textteil all seine Lebendigkeit und oftmals auch allen Sinn“36
Diese eingeklammerte Interpolation ist im deutschen Text enthalten; sie gehört selbstverständlich
nicht zum Inhalt der Verse.37
Eine weitere Übertragungsschwierigkeit bereiten die Bedeutungsinhalte bestimmter religiöser
Ausdrücke. Muḥammad Asad hat in seinem oben genannten Werk dieses Problem untersucht:
”Der Übersetzer muss sich davor hüten, alle religiösen Ausdrücke des Korans unweigerlich in dem
Sinne wiederzugeben, den sie heute besitzen - das heißt, nachdem der Islam innerhalb eines von
Gesetzen, Glaubenssatzungen und Gebräuchen bestimmten Rahmenwerkes »institutionalisiert«
worden ist. Wie sehr auch diese allmähliche »Institutionalisierung« des Islam geschichtlich und
religiös bedingt und berechtigt sein mag, so ist es nichtsdestoweniger offensichtlich, dass der
Koran niemals richtig verstanden werden kann, wenn man ihn nur unter dem Gesichtspunkt
späterer ideologischer Entwicklungen liest und hierbei den ursprünglichen Sinn übersieht, den
seine Worte für die Zeitgenossen des Propheten hatten und auch haben sollten. Zum Beispiel,
wenn jene frühen Muslime die Worte "Islam" und "Muslim" vernahmen, so verstanden sie
darunter "Hingabe an Gott" und "einer, der sich Gott hingegeben hat", ohne diesen Begriff auf
eine bestimmte historische Glaubensgemeinschaft zu beschränken. Denn der Koran spricht ja (z.B.
in 3:67) von Abraham als einem, "der sich Gott hingegeben hatte" (kāna musliman), und lässt auch
die Jünger Jesu sagen (in 3:52): »Sei uns Zeuge, dass wir uns Gott hingegeben haben (bi-annā
muslimūn).« Im Arabischen ist diese ursprüngliche Bedeutung unversehrt geblieben, und kein
arabischer Gelehrter hat sie je anders verstanden. Nicht so aber der durchschnittliche Muslim
unserer Zeit oder gar der Nicht-Araber: denn in seiner Auffassung haben die Ausdrücke "Islam"
und "Muslim" in der Regel einen begrenzten, historisch bedingten Sinn und beziehen sich
34
35
36
37
vgl. 12:2; 20:113; 39:28; 41:3; 42:7; 43:3; 46:12.
21:107
Muḥammad Asad, ebda.
arab.: Āyāt
29
ausschließlich auf die Anhänger des Propheten Muḥammad (a.s.s.). In ähnlicher Weise sind auch
die Ausdrücke "Kufr" (Wahrheitsverneinung) und "Kāfir" (einer, der die Wahrheit verneint) in den
bisherigen Koran-Übersetzungen ohne jegliche Berechtigung auf "Unglauben" bzw.
"Ungläubiger" reduziert und damit der tiefen geistigen Bedeutung beraubt, die der Koran diesen
Ausdrücken verleiht. Ein weiteres Beispiel finden wir in der herkömmlichen Übersetzung des
Wortes "Kitāb", in seiner Anwendung auf den Koran, als "Buch". Dies ist mehr oder weniger
irreführend. Zur Zeit der Offenbarung des Korans, die, wie wir wissen, sich auf dreiundzwanzig
Jahre erstreckte, fassten ihn seine Hörer keineswegs als ein "Buch" auf (eine Form, die er erst
einige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten erhielt), sondern vielmehr - und zwar auf Grund
der Ableitung des Hauptwortes "Kitāb" vom Zeitwort "kataba" ("er schrieb" oder "er verordnete")
- als eine "göttliche Verordnung" oder "Offenbarung". Ähnlich verhält es sich mit der koranischen
Anwendung dieses Ausdrucks auf ältere heilige Texte: denn der Koran hebt oftmals hervor, dass
jene früheren göttlichen Offenbarungen im Laufe der Zeit weitgehend verfälscht worden sind, so
dass die uns jetzt vorliegenden "Bücher" keineswegs mit den ursprünglichen Offenbarungen
identisch sind. Folglich, eine Übersetzung des Ausdrucks "Ah1 A1-Kitāb" als "Volk der Schrift"
oder "des Buches" entspricht nicht seiner koranischen Sinngebung; eine richtige Übersetzung wäre
"Anhänger der früheren Offenbarung".“38
Eine vergleichbare Problematik wirft der deutsche Ausdruck "auf Erden" oder "auf der Erde" auf:
Dieser und die oben erwähnten Ausdrücke sind zwar als Spracherleichterung benutzt worden, sie
decken sich aber nicht genau mit dem qur’ānischen Ausdruck "in der Erde", der auch für
Lebewesen gebräuchlich ist, die auf der Erde leben, wie der Mensch. Die Schriftgelehrten erklären
mit Recht, dass wir Menschen tatsächlich nicht auf der Erde leben, sondern in der Erde, weil wir
unter der Luftglocke, der Erdatmosphäre existieren, die nach dem physikalischen Gesetz mit zur
Erde gehört. Der Qur’ān ist also in seinen Angaben genauer als unsere unzulängliche
Ausdrucksweise.
Vor eine andere große Hürde sieht sich der Übersetzer bei der Wiedergabe des qur’ānischen
Zeitgefüges gestellt: Im Qur’ān wird für zukünftige Ereignisse die Tempusform der vollendeten
Gegenwart verwendet. Denn der Schöpfer kennt ja das (zeitlich) Verborgene und beschreibt
Seinen Willen auch dann als vollendet, wenn etwas erst in der Zukunft geschieht, wie es bei den
Angaben über das Geschehen am Tage des Jüngsten Gerichts, die Belohnung mit dem Leben im
Paradiesgarten und die Bestrafung im Höllenfeuer der Fall ist. All dies ist im deutschen Text in der
für den Leser verständlichen unvollendeten Gegenwarts- oder Zukunftsform angegeben, obwohl
diese Zeitformen nicht mit dem Arabischen harmonieren. Die Entscheidung für diese
normalerweise gebräuchliche Form ist aber eine gegebene Notwendigkeit, um den Leser nicht im
Zeitbezug zu verwirren. Allāh (t) möge mir diese Notlösung verzeihen. Zur Veranschaulichung
wähle ich die Āya Nr. 23 aus der Sura "Ibrāhīm" (Nr.14), deren Übersetzung lautet:
”Und diejenigen, die da glauben und gute Werke tun, werden in Gärten eingeführt werden, durch
die Bäche fließen ...“
Dem Arabischen nach sollte es aber so heißen:
”Und diejenigen, die da geglaubt und gute Werke getan haben, sind schon in Gärten eingeführt
worden, durch die Bäche fließen ...“
Der Leser des deutschen Textes wird gebeten, sich der im Deutschen gebräuchlichen Tempusform
die qur’ānische Form der vollendeten Gegenwart im Sinne einer vollendeten Tatsache für den
Schöpfer vorzustellen; denn hier wurde bereits auf das unpopuläre "Konzept der Gewesenheit" der
deutschen Sprache verzichtet.
38
Muḥammad Asad, ebda.
30
Der Leser vermag jetzt einzusehen, dass für den Muslim der Gedanke einer "Übersetzung" des
Qur’ān untragbar ist. Seine Unübersetzbarkeit hat viele Menschen überall "in der Erde", die den
Islam annahmen, dazu bewogen, Arabisch zu lernen oder sich zumindest die arabische Schrift
anzueignen.
Daraus resultiert die Einheitlichkeit der Schrift und der islamischen Kultur in allen Bereichen. In
diesem Zusammenhang sei bemerkt, dass die Erfindung einer neuen Kultursprache, die die
Menschen verbindet und zum Frieden und zur Verständigung zwischen den Menschen in aller
Welt beitragen soll, nicht nötig ist, solange Allāh (t) uns diese Möglichkeit mit der arabischen
Sprache in die Hand gibt.
1. Systematik des deutschen Textes
Die göttlichen Pronomina in ihren verschiedenen Formen "Er", "Ihn", "Ihm", "Uns", "Wir", "Der,
Der" usw. werden immer groß geschrieben; einerseits, um Verwechslungen mit den menschlichen
Pronomina zu vermeiden, andererseits, um der Erhabenheit Allāhs auch optisch Ausdruck zu
verleihen.
Der typische Wechsel der göttlichen Pronominalformen vom Singular zum Plural geschieht
keineswegs willkürlich, sondern unterstreicht vielmehr eine wichtige islamische Zielsetzung: Das
Nebeneinander von Singular und Plural soll jede menschliche Vorstellung des Erhabenen
Schöpfers von vornherein vereiteln. Denn Allāh (t) lehnt zwar die Pluralform der Drei-, Vier-, und
Mehrfaltigkeit ab, lässt aber den Plural der Erhabenheit (pluralis majestatis) zu, den die sterblichen
Könige "in dieser Erde" unberechtigter Weise anwenden.
Es kann vorkommen, dass der deutsche Text an manchen Stellen ungewöhnliche Formulierungen
aufweist oder sogar weniger verständlich ist. Dies ist aber unvermeidlich, um einen dem
Arabischen getreuen Textinhalt zu liefern. Ernsthafte Verständnisschwierigkeiten ergeben sich
aber daraus nicht, da die in Klammern eingefügte Interpolation und die am Ende des Buches
angehängte Erläuterung der Termini derartige Störfaktoren aufheben.
Bei den Angaben von Suren-Namen wurde grundsätzlich nach den bekannten phonetischen
Regeln verfahren, nach denen sich der arabische Artikel "al" in Verbindung mit bestimmten
Anfangsbuchstaben des Wortes mit diesem gleichlautend ändert; demnach wird z.B Sura "AlTauba" als "At-Tauba" geschrieben. Diese Verfahrensweise wird noch einmal im alphabetischen
Suren-Verzeichnis angewendet, welches dazu dienen soll, die gesuchten Suren ohne unnötigen
Zeitaufwand ausfindig zu machen.
2. Von der Methodik der Qur’ān-Deutung (Tafsīr)
Die Deutung und Erklärung der qur’ānischen Verse ist eine spezielle Wissenschaft auf dem weiten
Feld der islamischen Gelehrsamkeit. Diese Wissenschaft hat ein kompliziertes
Klassifikationssystem der Worte, Satzteile und Sätze des Buches Allāhs zur Grundlage. Dies stellt
gründliche Regeln für den bei der Forschung nach Erklärungen und für Schlussfolgerungen
einzuhaltenden Vorgang auf, der jahrhundertlang - bis heute - unverändert die Grundlage des
Unterrichts an den Hochschulen darstellt. Die verschiedenen Arten von Qur’ān-Kommentaren
gehen alle auf Auslegungen erklärungsbedürftiger Passagen durch den Propheten Muḥammad,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, selbst zurück, die von den Prophetengefährten und ihren
Nachfolgern übermittelt und in die Sammlungen der Sunna eingetragen wurden. Dadurch sind
viele bedeutende Qur’ān-Kommentatoren bekannt, zu denen folgende zählen: ‘Abdullāh Ibn
Mas‘ūd, ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās, Aṭ-Ṭabaryy, Az-Zamaḫšaryy, Al-Baidāwyy, As-Siuṭyy, AlQurṭubyy, Ibn Al-Aṯīr, Ibn Al-Humām, Ibn Al-Qayyim Al-Ǧauziyya und Ibn Kaṯīr. Im Anhang
31
findet der Leser einige Kurzbiographien über die Tafsīr-Autoren und Angaben über die
entsprechende Fachliteratur, die hier als Grundlage verwendet wurde.
Das vorliegende Werk ist auf der Grundlage der 25. Auflage des Titels "Die ungefähre Bedeutung
des Al-Qur’ān Al-Karīm" aufgebaut, die hier in Fettdruck leicht erkennbar ist. Die Erläuterung der
Verse stimmt überein mit den herrschenden Meinungen der oben genannten Kommentatoren.
Nach der Angabe des Suren-Titels erfolgt für jede Sura eine kurze Einleitung, um das Wesen der
Sura "en bloc" zu erklären. Es ist empfehlenswert, diese kurze Einleitung zu lesen, um die
Aussage der darauf folgenden Verse zu verstehen. Die Quellenangaben werden zum größten Teil
in kurzer Form gemacht. Ihre Entschlüsselung findet der Leser im Verzeichnis der Abkürzungen.
Die Verszählung des arabischen Originals wird weiterhin - sowohl für die Übersetzung in
Fettdruck als auch für die Kommentierung - verwendet; sie ist immer die Nummer, die nach dem
Vers folgt, d.h. sie steht zu seinem Abschluss. Diese Nummer wird in zwei Ziffern angegeben, die
voneinander durch einen Doppelpunkt getrennt sind, wobei die Nummer links vom Doppelpunkt
die Suren-Nummer ist, und die Nummer rechts die des Verses. Manchmal werden diese in
Versblöcken angegeben und - je nach Bezugsquelle und Wissensart - wiederholt, so dass der Leser
die Textaussage mühelos differenzieren kann.
Die Querverweisungen mitten im Text und am Ende des Kommentars dienen dem weiteren
Nachschlagen und helfen dabei, einen Überblick über die Zusammenhänge in der Offenbarung zu
gewinnen.
3. Der göttliche Imperativ "Sprich: ..."
Im Qur’ān kommt die göttliche Befehlsform oft in verschiedenen Varianten und mit verschiedenen
Adressaten vor. Primär sind alle Formen des Befehls an unseren Propheten (a.s.s.) als Empfänger
der Offenbarung gerichtet. Manche dieser Befehle sind ausschließlich an den Propheten gerichtet,
wie z.B. in 18:110. Andere können sowohl für den Propheten als auch für die Gläubigen zu allen
Orten und Zeiten verstanden werden, wie es in den beiden Suren 112 und 113 der Fall ist. In den
übrigen Fällen wird "Sprich ..." als Information, Bekanntmachung, Herausforderung,
Missbilligung, Vorhaltung usw. verwendet, wie z.B. in den Versen 2:94, 189. In der folgenden
Aufstellung findet der Benutzer dieses Werkes einige Beispiele in der Reihenfolge der
Verszählung am Ende des Textes:
* Sprich: ”Habt ihr etwa ein Versprechen (darüber) von Allāh erhalten? - Dann wird Allāh Sein
Versprechen bestimmt nicht brechen oder wollt ihr über Allāh (etwas) sagen, wovon ihr kein
Wissen besitzt?“ (2:80)
* Sprich: ”Das Kämpfen in ihm ist schwerwiegend. Doch das Abbringen vom Weg Allāhs und
nicht an Ihn zu glauben und (den Zutritt) zur heiligen Moschee (zu verwehren) und deren
Bewohner daraus zu vertreiben, ist schwerwiegender vor Allāh. Und die Verführung ist
schwerwiegender als Töten.“ (2:217)
* Sprich: ”Ich habe mich ganz und gar Allāh ergeben, und ebenso, wer mir nachfolgt.“ Und sprich
zu jenen, denen die Schrift gegeben wurde, und zu den Unbelehrten: ”Werdet ihr Muslime?“
(3:20)
* Sprich: ”Ob ihr verbergt, was in eurer Brust ist, oder ob ihr es kundtut, Allāh weiß es; Er weiß,
was in den Himmeln und was auf der Erde ist; und Allāh hat Macht über alle Dinge.“ (3:29)
32
* Sprich: ”Die Nutznießung dieser Welt ist gering, und das Jenseits wird für die Gottesfürchtigen
besser sein; und kein Fädchen Unrecht sollt ihr erleiden.“ (4:77)
* Sprich: ”Alle guten Dinge sind euch erlaubt; und was ihr die Jagdtiere gelehrt habt, indem ihr sie
zur Jagd abrichtet und sie lehrt, was Allāh euch gelehrt hat.“ (5:4)
* Sprich: ”Wer vermochte wohl etwas gegen Allāh, wenn Er den Messias, den Sohn der Maria,
seine Mutter und jene, die allesamt auf der Erde sind, vernichten will?“ (5:17)
* Sprich: ”Warum bestraft Er euch dann für eure Sünden? Nein, ihr seid Menschen von denen, die
Er erschuf.“ (5:18)
* Sprich: ”Mir wurde geboten, dass ich der Erste sei, der sich ergebe.“ (6:14)
* Sprich: ”Was wähnt ihr? Wenn Allāhs Strafe unversehens oder offenkundig über euch kommt,
wer anders wird vernichtet werden als die Ungerechten?“ (6:47)
* Sprich: ”Ich sage nicht zu euch: »Bei mir sind Allāhs Schätze«, noch kenne ich das Verborgene;
auch sage ich nicht zu euch: »Ich bin ein Engel«; ich folge nur dem, was mir offenbart wurde.“
(6:50)
* sprich: ”Nie sollt ihr mit mir ausziehen und nie einen Feind an meiner Seite bekämpfen. Es gefiel
euch, das erste Mal daheim sitzen zu bleiben, so sitzt nun (wieder) bei denen, die
zurückbleiben.“ (9:83)
* Sprich: ”Allāh allein soll mir genügen. Es ist kein Gott außer Ihm. Auf Ihn vertraue ich, und Er
ist der Herr des gewaltigen Throns.“ (9:129)
* Sprich: ”Jene, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, werden keinen Erfolg haben.“ (10:69)
* Sprich: ”Wenn ich es ersonnen habe, so sei dies meine Sünde; und ich bin nicht verantwortlich
für das, was ihr an Sünden begeht.“ (11:35)
* Sprich: ”Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allāh - ich und diejenigen, die mir folgen, sind uns
darüber im Klaren. Und gepriesen sei Allāh; und ich gehöre nicht zu den Götzendienern.“
(12:108)
* Sprich: ”Der Geist der Heiligkeit hat ihn (den Qur’ān) von deinem Herrn in Wahrheit
herabgebracht, auf dass Er die festige, die da glauben, und (er hat den Qur’ān) zu einer Führung
und einer frohen Botschaft für die Gottergebenen (herabgebracht).“ (16:102)
* Sprich: ”Ruft doch die an, die ihr neben Ihm wähnt; sie haben keine Macht, weder das Unheil
von euch zu nehmen noch es abzuwenden.“ (17:56)
* Sprich: ”Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn, wahrlich, das Meer würde versiegen,
ehe die Worte meines Herrn zu Ende gingen, auch wenn wir noch ein gleiches als Nachschub
33
brächten.“ (18:109)
* Sprich: ”Ich bin nur ein Mensch wie ihr, doch mir ist offenbart worden, dass euer Gott ein
Einziger Gott ist. Möge denn derjenige, der auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, gute
Werke tun und keinen anderen einbeziehen in den Dienst an seinem Herrn.“ (18:110)
* Sprich: ”Mir wird lediglich offenbart, dass euer Gott nur ein Einziger Gott ist! Wollt ihr euch
denn nicht ergeben?“ (21:108)
* Sprich: ”Ist dies nun besser oder das Paradies der Ewigkeit, das den Gerechten verheißen wurde?
Es wird ihre Belohnung und Bestimmung sein.“ (25:15)
* Sprich: ”Reist auf der Erde umher und seht, wie der Ausgang der Sündigen war!“ (27:69)
* Sprich: ”Was haltet ihr davon, wenn Allāh die Nacht über euch bis zum Tage der Auferstehung
dauern ließe? Welcher Gott außer Allāh könnte euch ein Licht bringen? Wollt ihr denn nicht
hören?“ (28:71)
* Sprich: ”Der Engel des Todes, der über euch eingesetzt wurde, wird euch abberufen; dann
werdet ihr zu eurem Herrn zurückgebracht.“ (32:11)
Und haltet insgesamt an Allāhs Seil fest und zerfallt nicht und
gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch, da ihr Feinde wart und Er
eure Herzen so zusammenschloss, dass ihr durch Seine Gnade
Brüder wurdet; und da ihr am Rande einer Feuergrube wart und
Er euch ihr entriss. So macht Allāh euch Seine Zeichen klar,
auf dass ihr würdet euch rechtleiten lassen.
(3) Sura Āl-‘Imrān (Das Haus ‘Imrān) Vers 103
34
Hauptteil
(1) Sura Al-Fātiḥa (Die Eröffnende)
(offenbart zu Makka)
7 Āyāt
Die erste Sura des Qur’ān trägt den Namen Al-Fātiḥa. Dieses Wort bedeutet in der arabischen
Sprache "Anfang einer Sache", "Einleitung" oder "Vorwort". Die Al-Fātiḥa eröffnet als erste Sura
aber nicht nur den gesamten Qur’ān-Text, sondern der Muslim stellt sie auch in jedem seiner
Gebete an den Anfang der Qur’ān-Rezitation. Außer der Bezeichnung "Al-Fātiḥa" kommen der
ersten Sura noch weitere Namen zu, welche ebenfalls auf ihre Bedeutung hinweisen; so wird sie
auch "Ummu-l-Kitāb" (Mutter des Buches) bzw. "Ummu-l-Qur’ān" (Mutter des Qur’ān) genannt,
weil sie wie eine Mutter, die als Gebärende ihrer Kinder gleichsam den Ausgangspunkt der
Familie markiert, den Anfang des Qur’ān-Textes darstellt; und da man mit ihr auch das Gebet
beginnt, heißt die erste Sura auch "Suratu-ṣ-Ṣalāh" (Sura des Gebets). Weitere Bezeichnungen
sind: "Suratu-l-Kanz" (Sura des Schatzes); "Suratu-l-Ḥamd" (Sura des Lobes); "Al-Wāfiya" (Die
Vollendete); "Al-Wāqiya" (Die Schützende); "Al-Kāfiya" (Die Ausreichende); "Asāsu-l-Qur’ān"
(Die Grundlage des Qur’ān) und "Aš-Šifā’" (Die Heilung). Nach überwiegender Auffassung der
Gelehrten wurden die sieben Verse der Al-Fātiḥa in Makka, d.h. vor der Hiǧra offenbart. Dass die
Al-Fātiḥa unter allen Suren eine besondere, herausragende Stellung einnimmt, bezeugen viele
Ḥadīṯe: Einen finden wir beim Ḥadīṯ Überlieferer Al-Buḫāryy, wonach der Prophet Muḥammad,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu Abū Sa‘īd Ibn Al-Mu‘ally sagte: ”Bevor du die Moschee
verlässt, will ich dich eine Sura lehren, die die bedeutendste Sura des Qur’ān ist.“ Als Abū Sa‘īd
beim Verlassen der Moschee den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an dessen Worte
erinnerte, sagte der Prophet: ”Al-ḥamdu li-llāhi rabbi-l-‘alamīn (vgl. den 2. Vers der Sura AlFātiḥa); sie besteht aus den sieben zu Wiederholenden, sie ist der großartige Qur’ān, der mir
gegeben wurde.“ Mit den "sieben zu Wiederholenden" sind die sieben Verse der Al-Fātiḥa
gemeint, die in jedem Gebet mindestens zweimal wiederholt werden. Und in einer anderen
Überlieferung heißt es: ”Kein Gebet für den, der nicht in jeder Rak‘a die Fātiḥatu-l-Kitāb (Die
Eröffnende des Buches) rezitiert!“ Aus diesem Ḥadīṯ leiten die Gelehrten ab, dass das Rezitieren
der Al-Fātiḥa zu den wesentlichen Elementen des Gebets gehört und Voraussetzung für seine
Gültigkeit ist. Auch daran lässt sich der enorme Stellenwert dieser Sura erkennen. Neben dieser
funktionellen Bedeutung hat die Al-Fātiḥa aber auch besonders wichtige Züge, welche den Kern
des Glaubens berühren: In ihr werden einige Eigenschaften bzw. Namen Allāhs genannt, sie lehrt
den Tauḥīd und legt das Verhältnis Allāhs zu den Menschen in seinen Grundzügen dar.
Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! (1:1)
1:1 - Als erster Vers steht in der Al-Fātiḥa die Basmala, welche lautet: ”Bismi-llāhi-r-rāḥmāni-rraḥīm.“ Darüber, ob die Basmala ein eigenständiger Vers am Anfang jeder Sura (außer der
neunten) ist oder nicht, sind die islamischen Gelehrten unterschiedlicher Meinung; denn für die
Gültigkeit beider Lehrmeinungen können jeweils Ḥadīṯe als Beweise herangezogen werden. Die
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meines Erachtens überzeugendere und gewichtigere Beweisführung ist die derjenigen Qur’ānGelehrten, die meinen, die Basmala sei kein eigener Vers: Sie führen u.a. den schon erwähnten
Ḥadīṯ über Abū Sa‘īd an, worin der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die
Rezitation "der bedeutendsten Sura des Qur’ān "mit der "Al-Ḥamdala" - dem zweiten Vers also und nicht mit der Basmala beginnt. In einem anderen Ḥadīṯ, der von Muslim überliefert wird,
bestätigt auch ‘Ā’iša (r), die Ehefrau des Propheten, dass er die Qur’ān-Rezitationen im Gebet mit
der Al-Ḥamdala begonnen habe. Und in einem weiteren Ḥadīṯ berichtet der Prophetengefährte Ibn
‘Abbās (r): ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wusste keine Einleitung der
Suren, bis ihm "Bismi-llāhi-r-raḥmāni-r-raḥīm" offenbart wurde.“ Aus dieser Überlieferung geht
eindeutig hervor, dass die Basmala zu Beginn der Suren nicht als deren integraler Bestandteil,
sondern als eine von ihnen formal abgesetzte Einleitung anzusehen ist. Doch Allāh (t) weiß es am
besten. Dass die Basmala in der ersten Sura dennoch die Versnummer 1 erhält, ergibt sich daraus,
dass sie ja der erste Bestandteil der gesamten, durch Verszählung gekennzeichneten Offenbarung
ist und somit selbst vom Zählungssystem erfasst wird. Vor den anderen Suren fungiert die
Basmala dagegen als reine Einleitung und wird nicht gesondert numeriert. Wenden wir uns nun
der Interpretation zu: Die Basmala hat den Wortlaut: ”Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des
Barmherzigen“. Der Name "Allāh" steht nur unserem Schöpfer allein zu; dieser setzt sich
zusammen aus dem Artikel "Al" und dem arabischen Wort "Ilāh". Al-Ilāh bedeutet damnach "der
Gott", d.h. der alleinige Gott, neben Dem es keine anderen Götter gibt. Dieser Name "Allāh" ist
nicht übersetzbar; denn er ist ein Eigenname unseres Schöpfers, der zugleich alle Attribute
umfasst, die Ihm zustehen, und zu diesen 99 Attributen oder "Namen" Allāhs, die im Qur’ān
genannt werden, gehören auch der "Allerbarmer" und der "Barmherzige". Die beiden arabischen
Worte "Ar-Raḥmān" und "Ar-Raḥīm" werden von dem Wort "Raḥma" (Erbarmen) abgeleitet; das
Wort "Ar-Raḥmān" (der Allerbarmer) darf jedoch nur ausschließlich für Allāh (t) angewendet
werden; denn es umfasst die Gesamtheit der Arten von Barmherzigkeit im Diesseits und im
Jenseits, nämlich die Gnade Allāhs, Seinen Schutz, Seine Rechtleitung, Seine Vergebung am
Jüngsten Tag usw., und besitzt mit dieser Inhaltsfülle eine weitergehende Bedeutung als "ArRaḥīm" (der Barmherzige). Dieses letztere Wort kann auch auf den Menschen angewendet
werden; die in ihm ausgedrückte Barmherzigkeit beschränkt sich lediglich auf das Diesseits.
Manche Qur’ān-Kommentatoren meinen auch, dass "Ar-Raḥmān" sich auf die gesamte
Schöpfung beziehe, "Ar-Raḥīm" hingegen nur auf die Gläubigen; andere sind der Ansicht, dass
die Form "Ar-Raḥmān" nach der Wortbildungslehre die Größe und Vielfalt von Allāhs
Barmherzigkeit ausdrücke, während die Form "Ar-Raḥīm" das Andauern bzw. die
Unaufhörlichkeit Seiner Barmherzigkeit bezeichne. Wie umfassend und mannigfach die
Barmherzigkeit Allāhs ist, tritt uns auch klar vor Augen in Sura 55, die den Titel "Ar-Raḥmān"
trägt. Wie bereits gesagt, hat der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit der
Basmala die Qur’ān-Rezitation eingeleitet; ebenso begann er das Gebet mit diesen Worten.
Darüber hinaus ist es im Islam jedoch ein Gebot, jede Handlung mit der Basmala anzufangen;
denn, wie der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte, ist ”jede Handlung, die nicht mit
"Bismi-llāhi-r-raḥmāni-r-raḥīm" begonnen wird, (vom Segen) verstümmelt.“
Alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn der Welten (1:2),
1:2 - ”Alles Lob gebührt Allāh“ bedeutet, dass man Allāh (t) in jeder Lebenslage und unter allen
Umständen dankt und Ihn lobpreist - auch und gerade dann, wenn etwas geschieht, was wir als
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scheinbar nachteilig oder schlecht für uns ansehen. Denn oft lässt Allāh (t) etwas geschehen, was
auf uns im ersten Augenblick wie ein Unglück wirkt, etwas, wodurch wir uns in eine Notlage
versetzt fühlen, oder etwas, was wir eigentlich gar nicht wollen, was sich jedoch später als
Wohltat für uns erweist. Auch lässt Allāh (t) zuweilen Gläubige deshalb in ungünstige Situationen
geraten, um ihre Standfestigkeit, aufrichtige Gottesfurcht und Stabilität im Glauben zu prüfen.
Die Al-Ḥamdala bedeutet also nicht nur "Danken" und "Loben" im engeren Sinne des Wortes,
sondern begreift "Lob" als ein demütiges und verehrendes Lobpreisen Allāhs in allen guten sowie
weniger guten Lebenslagen, dargebracht mit Aufrichtigkeit des Herzens und erfüllt von Liebe zu
Ihm, Dem Allerbarmer, Dem Barmherzigen. Im Hinblick auf den sprachlichen Aspekt ergibt sich
daraus, dass man im Arabischen das Wort "Ḥamd" nur allein in Bezug auf Allāh (t) verwendet,
während man immer dann, wenn man vom Lob eines Menschen spricht, das Wort "Madḥ"
gebraucht. So, wie man zu Beginn einer Handlung die Basmala spricht, sollte man jede Tat mit
der Al-Ḥamdala beenden. Darum ist es z.B. Brauch, am Ende jeder Mahlzeit "Al-ḥamdu li-llāh"
zu sagen; ein anderer Brauch ist, dass jemand, der geniest hat, die Al-Ḥamdala spricht. Der zweite
Vers der Al-Fātiḥa wird nach der Al-Ḥamdala mit den Worten "dem Herrn der Welten"
fortgesetzt. Das Attribut "Rabb" (Herr) ist ebenfalls einer der neunundneunzig Namen Allāhs - es
bedeutet "Herr", "Besitzer", "Gebieter", "Eigentümer", "Leiter", "Angebeteter", und es darf, wenn
es allein steht, ebenfalls nur im Zusammenhang mit Allāh (t) verwendet werden. Unter den
"Welten" ist die Gesamtheit der Schöpfung zu verstehen. Dies erfahren wir aus dem Qur’ān
selbst, und zwar aus Sura 26:23f.: ”Pharao sagte: »Und was ist der Herr der Welten?« Er (Moses)
sagte: »Der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist.«“ Der Vers
”Alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn der Welten“ ist von weitreichender Bedeutung; denn aus
ihm schöpft die Lehre des Tauḥīd. Hier wird die islamische Vorstellung von unserem Schöpfer
dargelegt, und hier wird ganz deutlich klargestellt, dass Er der Eine ist, Dem alles Erschaffene
gehört, Der alles lenkt und Dem allein Lob und Preis gebühren. Allāh (t) ist es, Der die Menschen
erschafft, das Tierreich und die Pflanzenwelt; Allāh (t) ist es, Der sie ernährt, erhält und
beschützt; Allāh (t) ist es, Der den Lauf der Gestirne regelt und überwacht. Er ist somit auch der
Beherrscher Seiner Schöpfung. Die absolute Einheit und unumschränkte Macht Allāhs sind die
Grundlagen des islamischen Glaubens: "lā ilāha illa-llāh" (kein Gott ist da außer Allāh), wie es
auch im Glaubensbekenntnis der Muslime heißt.
dem Allerbarmer, dem Barmherzigen (1:3),
1:3 - Erläutert wurden diese beiden Attribute Allāhs bereits in der Erklärung der Basmala. Die
Qur’ān-Kommentatoren weisen darauf hin, dass dieser Vers bewusst an dieser Stelle steht:
Während der vorhergehende Vers den Menschen die unendliche Distanz zu dem Allmächtigen
Schöpfer erahnen lässt und ihm Ehrfurcht vor Seiner Macht und Größe einflößt, hat dieser Vers
ermutigenden, dem Menschen Entgegenkommen signalisierenden Charakter. Denn Allāh (t)
macht bei Seiner Schöpfung und deren Leitung nicht nur von Seiner Allmacht Gebrauch, sondern
Er steht uns auch mit Seiner unermesslichen Güte und Gnade zur Seite, indem Er uns Seine
Schöpfung zu unserer Verfügung und Nutzung überlässt und indem Er uns den rechten Weg des
Islam zeigt. So spendet uns die Sonne Licht und Wärme, so finden wir in der Erde Bodenschätze,
so lässt der Regen Getreide, Beeren und Früchte gedeihen usw. Zu Allāhs größter Gnade aber
gehört es, dass Er uns Propheten und Offenbarungen sandte, damit wir nicht in die Irre gehen gepriesen sei Allāh! Diese Gewissheit, dass Allāh (t) Allbarmherzig ist, gibt dem Menschen
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Lebensmut und Vertrauen zu seinem Schöpfer. Was für eine großartige Perspektive eröffnet der
Islam dadurch der Menschheit!
dem Herrscher am Tage des Gerichts! (1:4)
1:4 - Im vierten Vers lernen wir eine weitere Eigenschaft Allāhs kennen: Er ist der König und
Richter am Tage des Jüngsten Gerichts. "Māliki yaumi-d-dīn" heißt wörtlich: "dem Herrscher des
Tages der Religion"; gemeint ist damit der Jüngste Tag; denn an ihm offenbart sich ein
wesentliches Kriterium der islamischen Lehre, an das der Muslim glaubt: Am Jüngsten Tag wird
klar, dass die Religion vor Allāh (t) Islam heißt; dann wird darüber gerichtet werden, was der
Mensch für oder gegen die Religion Allāhs getan hat. An jenem Tag, dessen Datum nur Allāh (t)
kennt, endet jede Macht des Menschen, die er auf Erden hatte, und an jenem Tag gilt nur das
Wort Allāhs. In 82:19 heißt es hinsichtlich des Jüngsten Tages: An jenem Tag wird keine Seele
etwas für eine andere Seele zu tun vermögen; und der Befehl an jenem Tage steht (einzig) Allāh
zu.“ Obwohl wir bereits aus dem zweiten Vers der Al-Fātiḥa erfahren haben, dass Allāh (t) der
Herr des Diesseits und des Jenseits und somit auch des Jüngsten Gerichts ist, wird in diesem Vers
Seine Herrschaft am Tage des Jüngsten Gerichts noch einmal gesondert angesprochen, um die
Menschen auf das unausweichliche Ereignis des Gerichts hinzuweisen und um ihnen zu
vergegenwärtigen, dass es für all unsere Taten eine Vergeltung gibt und ein Urteil, gegen das wir
keinerlei Einspruchsrecht haben.
Dir allein dienen wir, und Dich allein bitten wir um Hilfe. (1:5)
1:5 - Im fünften Vers heißt es: ”Dir (allein) dienen wir, und Dich (allein) bitten wir um Hilfe.“ Für
das Wort "‘Ibāda" (Gehorsam), von dem die Form "na‘budu" (wir dienen) abgeleitet ist, hat der
Qur’ān-Kommentator Ibn Kaṯīr folgende zutreffende Definition gefunden: ”‘Ibāda ist alles das,
was sich in vollständiger Liebe, Demut und Furcht vereint.“ ‘Ibāda beschränkt sich also nicht auf
Gehorsam, Demut und Unterwerfung schlechthin - vielmehr umfasst sie auch Dank,
uneingeschränktes Gottvertrauen und aufrichtige Ergebenheit; der Begriff beinhaltet darüber
hinaus Gehorsam gegenüber Allāh (t) in allem, was Er uns vorgeschrieben hat, und zwar, wie sich
aus dem bisher Gesagten bereits ergibt, Gehorsam, der in der Liebe zu Ihm begründet liegt. Der
dieser Haltung entspringende Dienst für Allāh (t) geschieht durch Worte und Taten, die Ihm
wohlgefällig sind. Und genau das ist ein wesentlicher Grundgedanke des Islam; denn Islam
bedeutet nichts anderes als "Unterwerfung unter den Willen Allāhs und Hingabe an Ihn". Dem
entspricht, dass Allāh (t) in Sura 51:56 sagt: ”Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur
darum erschaffen, damit sie Mir dienen (sollen).“ Und in Sura 12:40 heißt es: ”Er (Allāh) hat
geboten, Ihn allein zu verehren.“ In dieser Aussage liegt auch die Antwort auf die Frage nach dem
Sinn des menschlichen Lebens, über die sich nicht-muslimische Philosophen jahrhundertelang
vergeblich den Kopf zerbrochen haben. Kehren wir nun zum Aufbau der Sura zurück: Nachdem
wir von Allāhs Allmacht und Allbarmherzigkeit und von dem auf uns alle zukommenden Gericht
Allāhs gehört haben, ist es nur konsequent, dass wir uns nun in Liebe, Demut und Ehrfurcht vor
Allāh (t) verneigen, Ihn anbeten und Seinen Gesetzen folgen. In diesem Sinne sind wir "Diener"
Allāhs. Seine Allmacht und Seine Barmherzigkeit, aber auch unsere Verehrung für Ihn ermutigen
uns, Ihn um Seinen Beistand und Seine Hilfe zu bitten. Und weil erst aufrichtige Anbetung das
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Herz für gottergebenes Bitten öffnet, wird im fünften Vers der Gehorsam bzw. das ihm
entsprechende Dienen vor dem Bitten um Hilfe genannt. Besondere Beachtung sollte in diesem
Vers der Wortstellung geschenkt werden. Es heißt nicht: "Wir dienen Dir", sondern das "Dir"
steht am Anfang des Satzes und wird dadurch besonders hervorgehoben; dadurch erhält dieser
Vers die Bedeutung, dass wir Allāh (t) allein dienen und sonst niemandem, dass wir nur Allāh (t),
jedoch keine andere Gottheit neben Ihm, um Hilfe bitten. Hier kommen also wieder die Einheit
und Einzigkeit Allāhs und die Bedeutung von "lā ilāha illa-llāh" zum Ausdruck. Weiterhin heißt
es in diesem Vers "dienen wir" und "bitten wir". Die Mehrzahl des Personalpronomens weist auf
die islamische Gemeinschaft hin und stärkt das Bewusstsein der islamischen Brüderlichkeit,
zumal die Al-Fātiḥa ja Bestandteil des täglichen islamischen Gebets ist. Festigt das
Gemeinschaftsgebet ohnehin schon das Gefühl der Brüderlichkeit, so lässt dieses "wir" die
Zusammengehörigkeit besonders deutlich werden, und es gibt dem, der als Einzelner für sich
betet, das tröstliche Gefühl, dass er nicht allein, sondern Teil der islamischen Gemeinschaft ist.
Mit dem fünften Vers beginnt von Struktur und inhaltlicher Aussage her der zweite Teil dieser
Sura. Dazu sei zunächst auf eine sprachliche Auffälligkeit dieses Verses hingewiesen: Durch die
Personalpronomina "Dir", "Dich" und später "Du" wird Allāh (t) erstmals direkt persönlich
angesprochen. Nachdem bislang von Allāh (t) nur in der dritten Person Singular die Rede war,
wird ab Vers 5 ausschließlich die zweite Person Singular für Ihn gebraucht. Diese formale
Veränderung unterstreicht die inhaltliche Wendung ausgehend vom Lobpreis Allāhs hin zur Bitte
um Seine Hilfe. Zur Zeit des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat dieses
Stilmittel des Pronomenwechsels auf die Araber, die damals in ihrer Sprache sehr bewandert
waren, seine Wirkung nicht verfehlt und vor allem die Aufmerksamkeit derer auf sich gezogen,
die diese Sura zum ersten Male hörten.
Führe uns den geraden Weg (1:6),
1:6 - Nachdem wir im vorhergehenden Vers allgemein um Hilfe gebeten haben, spezifizieren wir
nun unseren Wunsch und bitten Allāh (t), uns den geraden, den rechten Weg zu zeigen und uns
zum aufrichtigen Glauben zu führen, zur Standfestigkeit, zum vollkommenen Lebenswandel und
damit zum verheißenen Paradies. "Führung" in diesem Vers bedeutet also "Hinführen" und
"Bewahren vor dem Abweichen". Der "gerade Weg" ist nach allgemeiner Auffassung die
Religion der Wahrheit, der Islam. Manche Kommentatoren sagen, mit dem "geraden Weg" sei der
Qur’ān bzw. der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gemeint. Auch diese
Aussagen sind richtig; denn wer dem Qur’ān und dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, folgt, der praktiziert ja den Islam und befindet sich auf dem Weg der Wahrheit.
Auch jemand, der sich bereits auf diesem Weg befindet, bittet Allāh (t) jeden Tag und in jedem
Gebet aufs Neue um Seine Leitung, um stärkere Festigung seines Glaubens und um die Fähigkeit,
den Glauben noch besser in sein Verhalten und Handeln umsetzen zu können. Mit dieser Bitte
geht die Einsicht einher, dass der Mensch aus eigener Kraft und ohne die Hilfe Allāhs nicht auf
dem rechten Weg zu bleiben vermag.
den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht den Weg derer, die Deinen Zorn erregt
haben, und nicht den Weg der Irregehenden. (1:7)
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1:7 - Im siebten und letzten Vers der Al-Fātiḥa folgt eine Erläuterung, wie dieser gerade Weg
aussieht und wer sich auf diesem Weg befindet. Unter dem "geraden Weg", den wir von Allāh (t)
erbitten, verstehen wir "den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht (den Weg) derer, die
(Deinen) Zorn erregt haben, und nicht (den Weg) der Irregehenden". Diejenigen, denen Allāh (t)
Gnade erwiesen hat, sind im Vers 69 der vierten Sura beschrieben: ”Und wer Allāh und dem
Gesandten gehorcht, soll unter denen sein, denen Allāh Seine Huld gewährt, unter den Propheten,
den Wahrhaftigen, den Zeugen und den Rechtschaffenen - welch gute Gefährten!“ Das arabische
Wort "Ġaḍab" (Zorn), mit dem das Partizip "Maġḍūbi" (denen gezürnt wird), zusammenhängt,
bedeutet hinsichtlich der Eigenschaften Allāhs "Wille zum Bestrafen". D.h., wem Allāh (t) zürnt,
dem wird Er eine Strafe auferlegen. Wie wichtig ist es also für jeden Muslim, Allāh (t) zu bitten,
ihn vor dem Weg derer zu bewahren, denen Er zürnt! Als "Irregehen" ist das Abweichen vom
Weg der Wahrheit zu begreifen. Es gibt jedoch noch weitergehende Interpretationen: Einige
Kommentatoren meinen, dass diejenigen, "die (Allāhs) Zorn erregt haben", die Menschen sind,
die Allāhs Gesetze absichtlich überschreiten, während die "Irregehenden" jene Menschen sind, die
aus Nachlässigkeit oder Unwissenheit gegen Allāhs Gesetze verstossen. Viele Ḥadīṯe weisen
darauf hin, dass diejenigen, die den Zorn Allāhs auf sich ziehen, die Juden sind, und dass es sich
bei denjenigen, die in die Irre gehen, um die Christen handelt. Ibn Kaṯīr gibt noch eine tiefer
reichende Erklärung, indem er sagt, dass die Gläubigen das Wissen um die Wahrheit und das ihm
adäquate Handeln in sich vereinen - das sind die Muslime, während die Juden das Handeln und
die Christen das Wissen "verloren" haben. Der Muslim strebt also danach, vor beiden möglichen
Abweichungen geschützt zu sein; und bittet deshalb Allāh (t) um Seine Gnade und darum, ihn vor
Seinem Zorn bzw. vor dem Abirren vom wahren Glauben zu bewahren. Gemäß der Überlieferung
ist es wünschenswert, nach der Rezitation der Al-Fātiḥa "Āmīn" (Amen) zu sagen. "Āmīn"
bedeutet soviel wie "O Allāh, erhöre!".
Ende der Sura 1
(2) Sura Al-Baqara (Die Kuh)
(offenbart zu Al-Madīna)
286 Āyāt
Diese Sura enthält 286 Verse und ist damit die längste Sura des Al-Qur’ān Al-Karīm. Sie fasst die
gesamte Lehre des Qur’ān zusammen. Der Grund, warum diese Sura in der Anordnung der Suren
an zweite Stelle gesetzt wurde, ist ein sehr logischer. Der Hauptinhalt der ersten Sura ist der
Mensch, der seinen Schöpfer anruft: ”O Herr, hilf mir!“ In der Zweiten Sura spricht Allāh (t):
”Hier ist die Hfilfe und die Leitung, die du brauchst.“ Die Sura beginnt mit den Kriterien von drei
Typen von Menschen, und wie sie Allāhs Botschaft aufnehmen. Die Schöpfung des Menschen
wird umrissen, die hohe Stellung, die Allāh (t) für ihn ausersehen hatte; dann der Fall des
Menschen und schließlich die Hoffnung, die ihm Allāh (t) trotz früherer falscher und schlechter
Handlungen gibt. Die Geschichte der Kinder Israels wird in einem lehrreichen Umfang erwähnt,
welche Gnaden Allāhs diesem Volk zuteil wurden, und wie sie üblen Gebrauch davon machten.
Dadurch wird wiederum die allgemeine Geschichte des Menschen gezeigt. Im Besonderen wird
auf den Propheten Moses (a.s.) Bezug genommen, ebenso auf Jesus (a.s.) und wie ihre
frevelhaften Völker mit ihnen verfuhren; schließlich, wie die Christen und die Juden - obgleich sie
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Allāhs Propheten und Seine Bücher in ihrer Mitte hatten, Muḥammad (a.s.s.) aus Neid, Eifersucht
und Missgunst ablehnten. Der Prophet Abraham (a.s.) war der Stammvater der Araber durch die
Nachkommen seines Sohnes Ismael (a.s.), und ebenso der Juden durch die Nachkommenschaft
seines zweiten Sohnes Isaak (a.s.), also des Bruders Ismaels. Zusammen mit Ismael erbaute
Abraham (a.s.) die Al-Ka‘ba und hielt sie rein von allem Übel der Vielgötterei und des
Götzendienstes; er errichtete sie zu einer globalen Stelle der Pilgerfahrt und für die einzig wahre
Religion der gesamten Menschheit, den Islam. Die Al-Ka‘ba sollte von nun an das Zentrum der
allgemeinen Anbetung Allāhs sein und für die islamische Einheit stehen, da sich ihr alle Muslime
im Gebet zuwenden. Der Name dieser Sura stammt von dem Gleichnis mit der Kuh in den Versen
67-71, welche sich mit der Heuchelei befassen: Wenn Menschen den Glauben verlieren,
versuchen sie sich durch verschiedene Ausreden und Vorwände dem Gehorsam gegenüber Allāh
(t) zu entziehen, oder sie tun die gebotenen Dinge halbherzig. Diese Verhaltensweise nennt Allāh
(t) ”eine Krankheit in ihren Herzen, die Allāh (t) noch vermehrt“ bis sie geistig ”taub, stumm und
blind“ werden. Solche Menschen sind geistig tot, auch wenn sie physisch leben. Denn wahres
Leben ist eine segensreiche Bewegung, heilsvolle Aktivität, Kampf gegen das Böse und die üblen
persönlichen Neigungen, sowie Gebieten des Guten. Durch die Tatsache im Vers 128, dass
Abraham (a.s.) mit seinem Sohn Ismael gebetet hatte: ”Und, unser Herr, mach uns Dir ergeben
und aus unserer Nachkommenschaft eine Gemeinde, die Dir ergeben ist“, wird gezeigt, dass die
islamische Gemeinschaft (Umma) bereits im Keim entstanden war. Das Mahnmal dieser Einheit
ist die Al-Ka‘ba. Nun werden Regeln niedergelegt, denen diese islamische Gemeinschaft folgen
soll, da keine gesellschaftliche Einheit auf Dauer ohne irgendwelche Verhaltensregeln existieren
kann. Die Regeln betreffen zwei Aspekte: "Ḥuqūqu-llāh" (die Rechte Allāhs) und "Ḥuqūqul-‘Ibād" (die Rechte der Menschen). Erstere befassen sich mit der Beziehung des Menschen zu
Allāh (t), letztere mit den Beziehungen der Menschen untereinander. Der Qur’ān betont, dass
Rechtschaffenheit nicht bedeutet, Dinge zu tun, deren idealen Werte nicht verstanden werden
können; vielmehr liegen im Glauben, in der Güte, im Gebet, in den Abgaben für die Armen, in der
Geduld, in Zeiten des Leides und in guten Zeiten, allgemeingültige moralische Werte.
Vorschriften werden auch in Bezug auf Essen und Trinken erlassen, die Erbgesetze, das Fasten,
das Sichmühen für eine gute Sache, Wein und Glücksspiel, Verhalten gegenüber Frauen und
Waisen, das Zinsverbot usw. Kurz: wer ein guter Muslim sein will, muss den Geboten Allāhs
folgen und versuchen, seiner Gemeinschaft ein wertvolles Mitglied zu sein. Er soll auch auf seine
Gesundheit bedacht sein. All dies ist erforderlich, um ein wahrer Muslim zu sein. Das Thema des
Ǧihād wird weiter ausgeführt mit Bezug auf die Überwindung Goliaths durch David (a.s.); dieser
wurde enorme physische Kraft verliehen, um seinen Feind zu besiegen und dadurch den Glauben
zu verteidigen. Andererseits wurde Jesus (a.s.) mit Allāhs Wort gestärkt, um der Sache des
Glaubens zu dienen. Moses (a.s.) wiederum rief seine Anhänger auf, ihre üblen Begierden zu
überwinden. Aus den Beispielen dieser drei Propheten können wir die Lehre ziehen, dass das
Prinzip des Ǧihād auf drei Ebenen zum Tragen kommt: 1. Sich mit der Wahrheit zu wappnen, 2.
Die eigenen niedrigen Instinkte, den Egoismus, zu bekämpfen, und 3. Den Glauben gegen
Angriffe zu verteidigen. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, besaß alle
diese drei Eigenschaften des Ǧihād. In diesem Abschnitt wird uns also gesagt, dass wahre Güte in
Taten liegt, in der Freundlichkeit, gutem Glauben und in der Aufrichtigkeit. Die Eigenschaften
und das Wesen Allāhs werden in dem herrlichen "Thronvers" 2:255 beschrieben. Es bleiben noch
zwei Aspekte, bevor diese Sura ihren logischen Abschluss findet: Der erste ist ein Aufruf Allāhs
an die Menschheit, zu glauben und die in dieser Sura niedergelegten Regeln zu befolgen. Dies
muss durch Handlungen geschehen, die aus einem Gefühl der persönlichcn Verantwortlichkeit
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entspringen. Zweitens wird uns in den beiden letzten Versen Nr. 285 und 286 ein weiteres schönes
Bittgebet gelehrt. Der Mensch mag nicht in der Lage sein, der Leitung Allāhs perfekt in
Buchstaben und Geist zu folgen, deshalb wendet er sich wieder an Allāh (t) und fleht Seine
göttliche Hilfe an.
Im Namen Allāhs,
des Allerbarmers, des Barmherzigen!
Alif Lām Mīm. (2:1) Dies ist das Buch Allāhs, das keinen Anlass zum Zweifel gibt, es ist eine
Rechtleitung für die Gottesfürchtigen (2:2),
2:1 - Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").
2:2 - Unter Gottesfürchtigkeit fällt die Ehrfurcht vor Allāh (t), das Zurückhalten der Zunge, der
Hand und des Herzens von allem Übel; demzufolge also Rechtschaffenheit, Frömmigkeit und
gutes Benehmen. All diese Gedanken sind in diesem Wort beinhaltet. (s. ferner 47:17 und 74:56).
Es gibt in diesem Zusammenhang eine schöne Überlieferung von Ubayy Ibn Ka‘b, einem
Gefährten des Propheten. Er antwortete auf die Frage des Kalifen ‘Umar (r), was
Gottesfürchtigkeit bedeute: ”O Herrscher der Gläubigen, wie siehst du dich vor, wenn du einen
Weg entlanggehst, an dem auf beiden Seiten Dornenbüsche stehen?“ ”lch raffe mein Gewand
zusammen und schreite vorsichtig den Weg entlang, antwortete ‘Umar (r), ”damit nicht ein Teil
meines Gewandes in den Dornen hängenbleibt.“ Darauf sagte Ubayy Ibn Ka‘b: ”Das ist genau,
was Gottesfürchtigkeit bedeutet.“ (ÜB)
die an das Verborgene glauben und das Gebet verrichten und von dem ausgeben, was Wir
ihnen beschert haben (2:3),
2:3 - Der Glaube an das Verborgene ist eine Schwelle, die nur der Mensch überschreiten kann.
Ein Mensch, der von seinen geistigen Fähigkeiten keinen Gebrauch macht und nur in seiner
Sinneswelt lebt, ist natürlich nicht gleich einem Menschen, der sich als Teil der gesamten
Schöpfung versteht, die sich ihm durch seine Intuition und sein inneres Wahrnehmungspotential
erschließt. Alle Gaben kommen von Allāh (t). Dabei handelt es sich um materielle Dinge wie
Nahrung, Kleidung, Unterkunft, Reichtümer und dergleichen (vgl. 8:2-4 und die Anmerkung
dazu).
und die an das glauben, was auf dich und vor dir herabgesandt wurde, und die mit dem
Jenseits fest rechnen. (2:4)
2:4 - Die Gläubigen sind jene, die an das glauben, was Muḥammad (a.s.s.) und den
vorausgegangenen Propheten offenbart wurde. Diese sind auch jene, die mit dem Leben im
Jenseits rechnen. Aus diesem Glauben folgt das Verantwortsbewusstsein für eigene Taten und das
Bewusstsein, dass diese Welt nicht ewig bestehen bleibt. (vgl. den Titel: Was ist Islam?,
Islamische Bibliothek).
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Diese folgen der Leitung ihres Herrn und diese sind die Erfolgreichen. (2:5)
2:5 - Diejnigen Gläubigen in 2:4 sind es, die auf dem wahren Weg ihres Herrn sind. Erfolgreich
sind sie im Diesseits und im Jenseits, Glück und Zufriedenheit sind damit verbunden.
Wahrlich, denen, die ungläubig sind, ist es gleich, ob du sie warnst oder nicht warnst: sie
glauben nicht. (2:6)
2:6 - "sie glauben nicht" = sie wollen nicht glauben, also eine vorsätzliche Ablehnung des
Glaubens. Dies ist ein berühmter Vers des Qur’ān, und die meisten Leute finden ihn schwierig zu
verstehen, wenn ihnen Urteilskraft und Überlegung fehlt. Bezug wird hier auf die Juden
genommen, die überlegterweise ihre Augen gegen Wirklichkeiten verschlossen. Sie wussten alle
Zeichen, die die Torah enthält, um auf die Ankunft des letzten Propheten hinzuweisen. Dennoch
waren sie nicht vorbereitet über diese Zeichen und Beweise nachzusinnen, und es ist Allāhs
Gesetz, dass Er die Herzen jener Leute verschließt, die ihre Vernunft nicht ausüben. Sie haben
Ohren, aber sie hören damit nicht; sie haben Augen, aber sehen damit nicht. Die göttlichen Worte
"ob du sie warnst oder sie nicht warnst, sie glauben nicht", bedeuten nicht, dass ihr Unglaube der
Wille Allāhs ist. Das Wissen Allāhs ist eine Angelegenheit für sich und das, was Er gerne sieht
(bei dem Menschen), ist eine andere Angelegenheit für sich. Beides ist vollkommen verschieden.
Beispielsweise können wir den Fall eines Arztes nennen, der vorhersagt, dass er die Krankheit
eines Tuberkulose-Patienten nicht wird heilen können. Das bedeutet ja nicht, dass der Arzt den
Tod des Patienten will. Er informiert nur entsprechend seinem erfahrenen Wissen. Sein eigener
Wille und Wunsch gehört nicht zu dieser Sache. Dieser Vers zeigt uns, dass wir immer unsere
Vernunft gebrauchen sollten, da sie eine Gabe Allāhs ist. Die Herzen sollten nicht verschlossen
sein, wenn es darum geht, das Verständnis über Dinge zu gewinnen und zu suchen. Im Gegenteil
besteht die Gefahr, dass Allāh schrittweise die Macht und das Vermögen in die Erkenntnis von
Gut und Böse zurückzieht. (Nia) (vgl. dazu 7:186).
Versiegelt hat Allāh ihre Herzen und ihr Gehör; und über ihren Augen liegt ein Schleier;
ihnen wird eine gewaltige Strafe zuteil sein. (2:7)
2:7 - Das Versiegeln ihrer Herzen ist die Folge der vorsätzlichen Ablehnung des Glaubens, nicht
deren Ursache. Die Strafe steht hier im Gegensatz zum Wohlergehen in 2:5 (vgl. dazu 7:100, 186;
16:106-107; 17:45-46 und die Anmerkung dazu). Nachdem Allāh zunächst in den vorangehenden
Versen Seine aufrichtigen Diener nebst den Eigenschaften, die sie Seiner Gunst würdig machen,
genannt und gezeigt hat, dass die Schrift Allāhs für sie Rechtleitung und Wohlwollen bedeutet,
lässt Er nun die Erwähnung ihrer Widersacher folgen, die Ungläubige von anmaßender
Widerspenstigkeit sind, bei denen die Rechtleitung ohne Nutzen und das Wohlwollen ohne Erfolg
bleiben. Diesen ist es nämlich gleichgültig, ob die Schrift existiert oder nicht und ob der Gesandte
warnt oder schweigt. Wenn das Wort "denen, die ungläubig sind", sprachlich determiniert ist und
damit nicht eine unbestimmte Gruppe von Ungläubigen angesprochen ist, so kann das deshalb
geschehen sein, weil diese Ungläubigen bekannt sind. Es wären dann bestimmte Einzelmenschen
damit gemeint, wie Abū Lahab, Abū Ǧahl, Al-Walīd Ibn Al-Muġīra und Ungläubige derselben
Art. Die Determination kann aber auch auf die Gattung der Ungläubigen gehen und sich somit auf
jeden erstrecken, der fest in seinem Unglauben beharrt und sich später nicht mehr davon
abbringen lässt, wie es bei den Genannten und anderen der Fall ist. Dass sich die Determination
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tatsächlich auf alle diejenigen erstreckt, die auf ihrem Unglauben bestehen, beweist der Umstand,
dass hier von den Ungläubigen als den Leuten berichtet wird, denen es gleich ist, ob sie gewarnt
werden oder nicht. Das Wort "Versiegeln" (ḫatama) und das (Wort) "Geheimhalten" (katama) sind
verwandte Ausdrücke; denn wenn man sich einer Sache versichert, indem man ihr ein Siegel
aufdrückt, so hält man sie geheim und verbirgt sie, damit sich niemand Zugang zu ihr verschaffen
und etwas von ihr erfahren kann. Wenn man fragt, was die Versiegelung des Herzens und des
Gehörs sowie die Verhüllung des Gesichtes bedeuten soll, so kann geantwortet werden: In
Wirklichkeit gibt es hier weder eine Versiegelung noch eine Verhüllung. Vielmehr liegt ein
Tropus (Maǧāz) vor, wobei beide Arten des Tropus in Betracht kommen, nämlich Metapher
(Isti‘āra) und Gleichnis (Tamṯīl). Eine Metapher liegt unter folgenden Bedingungen vor: Man
stellt das Herz und das Gehör der Ungläubigen als etwas hin, dessen man sich gleichsam durch
Versiegelung versichert hat, und zwar deshalb, weil die Wahrheit nicht in das Herz eindringt und
nicht in dessen Inneres gelangt, da sich die Ungläubigen von der Wahrheit abwenden und sich zu
hoch dünken, als dass sie sie aufnähmen und glaubten, ferner weil das Gehör der Ungläubigen die
Wahrheit von sich weist, ihr nicht aufmerksam lauscht und abgeneigt ist, sie anzuhören. Und man
stellt das Gesicht der Ungläubigen als etwas hin, über das gleichsam eine Hülle und ein Vorhang
gedeckt sind und dem das Erkennen unmöglich ist, weil das Gesicht der Ungläubigen die
dargebotenen Zeichen Allāhs und die gezeigten Hinweise nicht so enthüllt, wie es die Augen der
Erwägenden und Überlegenden tun. Ein Gleichnis liegt vor, wenn man Herz, Gehör und Gesicht
mit Dingen vergleicht, die infolge einer Versiegelung und Verhüllung durch eine Scheidewand
von ihrer Nutzung getrennt sind, und zwar deshalb, weil die Ungläubigen sie nicht für die
religiösen Zwecke nutzen, die den Menschen anvertraut sind und derentwegen diese erschaffen
sind. Man kann nun sagen: Warum ist die Tat der Versiegelung Allāh zugeschrieben? Wenn sie
Ihm zugeschrieben ist, so deutet das darauf hin, dass es den Ungläubigen verwehrt ist, die
Wahrheit aufzunehmen und auf dem ihr angemessenen Wege Zugang zu ihr zu finden. Dies wäre
schändlich, Allāh aber ist hoch darüber Erhaben, Schändliches zu tun; denn Er kennt den
schimpflichen Charakter des Schändlichen und weiß, dass Er Seiner nicht bedarf. Er hat Selbst
festgelegt, dass man sein Wesen von der Beilegung einer solchen Eigenschaft freihalten muss.
(vgl. 7:28; 43:76; 50:29). Darauf kann geantwortet werden: Es ist hier beabsichtigt, das Herz als
etwas zu charakterisieren, dem gleichsam ein Siegel aufgedrückt ist. Wenn die Versiegelung Allāh
zugeschrieben ist, so soll dadurch angezeigt werden, dass diese Eigenschaft in ihrer übermäßigen
Beständigkeit und Beharrlichkeit wie etwas Angeborenes und nicht bloß wie eine vorübergehende
Eigenschaft ist. Man sagt ja auch: "Der und der ist mit einer Anlage für das und jenes erschaffen
und damit ausgestattet", wenn man meint, dass er darin sehr beständig ist. Wie kann man sich
etwas vorstellen, das einem eingibt, Allāh Selbst habe den Ungläubigen das Herz versiegelt, wo
doch, um den Ungläubigen die Hässlichkeit ihrer Eigenschaft und die Widerwärtigkeit ihres
Verhaltens vorzuwerfen, der vorliegende Vers herabgekommen und die ausdrückliche Androhung
einer gewaltigen Strafe angehängt ist! Möglicherweise ist der Satz in seiner vorliegenden Form,
also in der Form "Allāh hat ihnen das Herz versiegelt" gleichnishaft gebraucht. So sagt man: "Der
Gießbach ist mit jemand davongeflossen", wenn dieser zugrunde gegangen ist, und: "Der Vogel
Greif ist mit jemand davongeflogen", wenn dieser lange abwesend ist. In Wirklichkeit sind der
Gießbach und der Vogel Greif nicht am Untergang und an der langen Abwesenheit des
Betroffenen beteiligt. Vielmehr handelt es sich um ein Gleichnis, in welchem dargetan wird, dass
die Lage des Betroffenen hinsichtlich des Unterganges der Lage von einem gleicht, mit dem der
Gießbach davongeflossen ist, und dass die Lage des Betroffenen bei langer Abwesenheit der Lage
von einem gleicht, mit dem der Vogel Greif davongeflogen ist. Ebenso wird hier dargetan, dass
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der Zustand des Herzens der Ungläubigen in seinem Widerwillen gegen die Wahrheit dem
Zustand eines Herzens gleicht, das Allāh versiegelt hat, ähnlich dem Herzen der Barbaren, das in
seinem Mangel an Klugheit unmittelbar dem Herzen der wilden Tiere entspricht. Oder es wird
dargetan, dass der Zustand des Herzens der Ungläubigen dem Zustand eines Herzens gleicht, über
das Allāhs Versiegelung so verhängt ist, dass es auf nichts achtgibt und nichts versteht.
Tatsächlich hat Allāh bei dem Widerwillen des Herzens gegen die Wahrheit und der Abneigung,
die Wahrheit aufzunehmen, nicht mitgewirkt, ist Er doch hoch über so etwas Erhaben.
Möglicherweise ist auch die Zuschreibung selbst in metaphorischer Weise von etwas anderem als
Allāh (t) auf diesen übertragen. Dann wäre die Versiegelung nach der Art eines Tropus dem
Namen Allāhs zugeschrieben, während sie in Wirklichkeit einem anderen als Ihm zukommt. Dies
ist folgendermaßen zu erläutern: Das Handeln hat verschiedene Berührungspunkte. Es berührt das
Subjekt, das äußere Objekt, das innere Objekt, die Zeit, den Ort und das, was das Handeln
verursacht. Tatsächlich ist das Handeln dem Subjekt zuzuschreiben; doch wird es im tropischen
Gebrauch der Metapher bisweilen auch den anderen soeben angeführten Dingen zugeschrieben.
Das kann deshalb geschehen, weil diese Dinge dem Subjekt insoweit gleichen, als auch sie mit
dem Handeln in Berührung stehen. Es ist dies genauso, wie wenn ein Mann in seinem Wagemut
dem Löwen gleicht und man ihn dann metaphorisch einen Löwen nennt. So sagt man
metaphorisch vom Objekt einer Handlung "ein zufriedenes Leben" - statt: "ein Leben, mit dem
man zufrieden ist", und von demjenigen, der eine Handlung verursacht: "Der Kalif hat die Stadt
gebaut" - statt: "Der Kalif hat verursacht, dass man die Stadt gebaut hat". Im vorliegenden Fall ist
es nun in Wirklichkeit der Satan oder der Ungläubige selbst, der das Herz versiegelt hat. Da es
jedoch Allāh ist, der ihm die Fähigkeit und die Möglichkeit dazu verliehen hat, schreibt man ihm
das Versiegeln in demselben Sinne zu wie eine Handlung dem, der sie verursacht hat. Es gibt noch
eine vierte Deutungsmöglichkeit: Nachdem die Ungläubigen fest und endgültig zu denen gehören,
die nicht glauben und denen die Zeichen und Warnungen nicht genügen und denen weder die
empfangenen noch die bevorstehenden Erweise des göttlichen Wohlwollens, wenn sie ihnen
gewährt werden, nützen, bleibt angesichts des sicheren Wissens, dass sie durch Gehorsam und
freie Wahl nicht zum Glauben kommen werden, kein anderer Weg zum Glauben, als dass Allāh
sie zwingt und nötigt. Und wenn nun kein anderer Weg zum Glauben bleibt, als dass Allāh sie
zwingt und nötigt, Er sie aber trotzdem nicht zwingt und nötigt, damit der Zweck, der im
Bemühen um den Glauben liegt, nicht verlorengehe, ist der Verzicht auf Zwang und Nötigung
durch das Versiegeln umschrieben. Es soll dadurch kundgetan werden, dass sie es sind, deren
Entschlossenheit zum Unglauben und deren Beharren darin sich einer Grenze nähert, von der man
nur durch Zwang und Nötigung abkommen kann. Hier ist das äußerste Maß erreicht, wie man ihr
hartnäckiges Verweilen in der Verfehlung sowie ihren schlimmen Zustand im Irrtum und in der
Ungerechtigkeit darstellen kann. Schließlich bleibt als fünfte Deutungsmöglichkeit die folgende:
Es handelt sich hier um eine ironische Wiedergabe von etwas, das die Ungläubigen selbst gesagt
haben. (Zam, Gät) (vgl. 16:106-107 und die Anmerkung dazu).
Und manche Menschen sagen: ”Wir glauben an Allāh und an den Jüngsten Tag“, doch sie
sind keine Gläubigen. (2:8) Sie versuchen, Allāh und die Gläubigen zu betrügen, und doch
betrügen sie nur sich selbst, ohne dass sie dies empfinden. (2:9)
2:8-9 - Hier handelt es sich um die Heuchler; sie können Allāh (t) nicht betrügen; dennoch
versuchen sie es, sie sind damit sich selbst gegenüber unaufrichtig und deshalb sind ihre Herzen
von Krankheit befallen (vgl. 2:10).
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In ihren Herzen ist eine Krankheit, und Allāh mehrt ihre Krankheit, und für sie ist eine
schmerzliche Strafe dafür bestimmt, dass sie logen. (2:10)
2:10 - (vgl. oben 2:8-9) Allāh mehrt ihre Krankheit = Allāh (t) verschlimmert die Krankheit ihrer
Herzen im Diesseits und bestimmt für sie darüber hinaus eine schmerzliche Strafe im Jenseits
(vgl. ferner 6:27-30; 8:47-49; 9:124-125 und die Anmerkungen dazu).
Und wenn ihnen gesagt wird: ”Stiftet kein Unheil auf der Erde“, so sagen sie: ”Wir sind
doch die, die Gutes tun.“ (2:11) Gewiss jedoch sind sie die, die Unheil stiften, aber sie
empfinden es nicht. (2:12)
2:11-12 - Unheil wird, beabsichtigt oder unbeabsichtigt, von Menschen angerichtet, die meinen,
sie hätten eine Friedensmission zu erfüllen, während sie nicht einmal eine wirkliche Vorstellung
von Recht und Unrecht besitzen. In ihrer blinden Anmaßung unterdrücken sie das Gute und
leisten dem Bösen Vorschub. Gerade zu diesem Vers haben wir etliche Beispiele aus der jüngsten
Geschichte, wo die Staatsmänner in Ost und West ihren Völkern Frieden und Wohlstand
versprechen, obwohl sie von dem wirklichen Sinn und Gehalt dieser Worte keinerlei Ahnung
haben. (ÜB) (vgl. 16:28 und die Anmerkung dazu).
Und wenn ihnen gesagt wird: ”Glaubt wie die Menschen geglaubt haben“, sagen sie: ”Sollen
wir etwa wie die Toren glauben?“ Gewiss jedoch sind sie selbst die Toren, aber sie wissen es
nicht. (2:13)
2:13 - Dies ist eine weitere Entwicklung der Heuchler, die meinen, Glaube sei nur für die Toren.
Doch diese Meinung dürfte der größte Irrtum aller Zeiten sein. Die Heuchler betrachten
diejenigen als Toren, die sich - durch aufrichtige Befolgung der Botschaft Unannehmlichkeiten
und Gefahren aussetzen. Ihrer Auffassung nach sei es nichts anderes als Torheit, wenn man sich
der Wahrhaftigkeit zuliebe die restliche Welt zum Feind macht.
Und wenn sie mit den Gläubigen zusammentreffen, so sagen sie: ”Wir glauben.“ Wenn sie
aber mit ihren Satanen allein sind, sagen sie: ”Wir sind ja mit euch; wir treiben ja nur
Spott.“ (2:14) Allāh verspottet sie und lässt sie weiter verblendet umherirren. (2:15)
2:14 - Beispielsweise für Falschheit und Doppelgesicht der Heuchler (vgl. 6:112-113; 17:47-48
und die Anmerkung dazu).
2:15 - "...verblendet", weil ihnen das Licht des Glaubens fehlt, und so müssen diejenigen, die
diesen Weg einschlagen, in die Irre gehen.
Diese sind es, die das Irregehen gegen die Rechtleitung eingetauscht haben, doch ihr Handel
brachte ihnen weder Gewinn, noch werden sie rechtgeleitet. (2:16)
2:16 - "eingetauscht haben" = sie haben durch das Fehlen des Lichtes (vgl. 2:15) das Irregehen
ergriffen und ließen von der Rechtleitung ab.
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Ihr Beispiel ist dem Beispiel dessen gleich, der ein Feuer anzündet; und als es nun alles um
ihn herum erleuchtet hatte, ließ Allāh ihr Licht verschwinden und ließ sie in Finsternissen
zurück, und sie sahen nichts (2:17), taub, stumm und blind; und so kehrten sie nicht um.
(2:18)
2:17-18 - In der Verwirrung können sie nicht sprechen oder einander hören. Deshalb enden sie
genauso wie jene, die den Glauben vorsätzlich zurückweisen (vgl. 2:7), kopflos herumtaumelnd,
stumm, taub und blind. (ÜB) (vgl. oben 2:15-16; ferner unten 7:179; 8:20-23 und die
Anmerkungen dazu).
Oder (ihr Beispiel ist) gleich (jenen bei) einem Regenguss vom Himmel, voller Finsternisse,
Donner und Blitz; sie stecken ihre Finger in ihre Ohren in Todesangst vor den
Donnerschlägen. Und Allāh hat die Ungläubigen in Seiner Gewalt. (2:19) Der Blitz raubt
ihnen beinahe ihr Augenlicht: Sooft er ihnen Licht gibt, gehen sie darin voran, und wenn es
dunkel um sie wird, so bleiben sie stehen. Und wenn Allāh wollte, hätte Er ihnen gewiss
Gehör und Augenlicht genommen. Wahrlich, Allāh ist über alle Dinge Mächtig. (2:20)
2:19-20 - Eine wunderbar anschauliche und kraftvolle Darstellung, die keiner näheren Erklärung
bedarf.
O ihr Menschen, dient eurem Herrn, Der euch und diejenigen vor euch erschaffen hat, damit
ihr gottesfürchtig sein mögt (2:21), Der euch die Erde zu einer Ruhestätte und den Himmel
zu einem Bau gemacht hat und vom Himmel Wasser herniedersandte und dadurch Früchte
als Gabe für euch hervorbrachte, darum setzt Allāh nichts gleich, wo ihr doch wisst. (2:22)
2:21 - Dieser kurze Vers des Qur’ān enthält viele Hinweise, die uns zum Nachdenken anregen.
Zuerst sollte die Aufmerksamkeit auf die Art der Anrede gerichtet werden. Der Qur’ān sagt nicht:
"O ihr Leute von Arabien!", sondern wendet Sich an alle menschlichen Wesen. Dies zeigt, dass
die Botschaft des Qur’ān für die gesamte Welt, für die gesamte Menschheit bestimmt ist, ohne
jeden Unterschied, ob Persien oder Arabien, ob Osten oder Westen. Der Qur’ān wurde nicht allein
für die Zeitgenossen der Offenbarung gegeben. Er wurde offenbart für die nachfolgenden
Generationen bis ans Ende aller Zeiten. Eine andere Sache, die überlegenswert ist, liegt darin, dass
die qur’ānische Einladung auf dem Tauḥīd, dem reinen "Ein-Gott-Glauben", beruht. Sie sagt: "O
ihr Leute! Betet an euren Beschützer", als ob der Tauḥīd das Fundament ist, auf dem das ganze
Lebensgebäude errichtet werden sollte. Wenn dieser Grundstein defekt ist, dann wird das ganze
Gebäude defekt sein. Dies ist der Grund, warum alle Propheten, bis zum letzten Propheten,
Muḥammad (a.s.s.), die Menschen zuerst zum Tauḥīd einluden; und der Qur’ān ging so weit zu
erklären, dass alle Sünden vergeben werden können, aber die Sünde der Vielgötterei wird nicht
vergeben werden, weil die Vielgötterei an den Fundamenten des Lebens rüttelt. Ein dritter
wichtiger Aspekt dieses Verses liegt darin, dass er uns nicht allein zum Glauben an Allāh einlädt,
sondern auch sagt, dass Seine Verehrung gleich notwendig ist. Die Gottesverehrung besteht nicht
darin, einige Riten und feierliche Gebräuche zu beachten. Er weist hin auf eine besondere
Lebensweise, so dass der Mensch ein Leben im Einklang mit dem Willen Allāhs führen kann. Es
ist nicht genug, Ihn nur in der Moschee zu verehren. Er sollte verehrt werden und Ihm sollte
Gehorsam gezeigt werden auch außerhalb der Moschee. Der Mensch sollte Ihm zu Hause
gehorchen, und auch in der Öffentlichkeit sollten seine Weisungen ausgeführt werden. Der
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Mensch sollte nach Leitung durch Seine Lehren in jeder persönlichen Angelegenheit suchen, und
in den öffentlichen Angelegenheiten des Lebens sollte gleichfalls seinen Lehren gefolgt werden.
Dies ist die Botschaft Allāhs an die Menschheit. Dies ist auch die Botschaft des Tauḥīd, die
Botschaft der Gottesverehrung, die Botschaft, die unseren Erfolg hier auf dieser Welt und im
Jenseits garantiert. (Nia)
2:22 - Die Lebensbedingungen, die der Mensch und alle anderen Lebewesen auf Erden vorfinden,
sind kein Zufall, sondern ein Akt der Schöpfung; "und den Himmel zu einem Bau gemacht" heißt,
dass der Himmel ein planmäßig angeordneter Weltraum ist, durch dessen Einflüsse wie Licht,
Wärme, Schwerkraft, das Leben auf der Erde erst möglich gemacht wurde. In diesem Vers werden
Beweise über die Güte Allāhs genannt. Da alle diese Gaben einzig und allein von Allāh (t)
kommen, sollen die Menschen keine falschen Götter neben Allāh setzen. (ÜB)
Und wenn ihr im Zweifel seid über das, was Wir auf Unseren Diener herabgesandt haben, so
bringt doch eine Sura gleicher Art herbei und beruft euch auf eure Zeugen außer Allāh,
wenn ihr wahrhaftig seid. (2:23) Und wenn ihr es aber nicht tut - und ihr werdet es bestimmt
nicht tun können - so fürchtet das Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind; es ist
für die Ungläubigen vorbereitet. (2:24)
2:23 - Im Qur’ān sind viele Suren offenbart worden und die Menschen werden aufgefordert, auch
nur eine einzige gleicher Art hervorzubringen. Wenn es jemanden außer Allāh (t) gibt, der
geistige Wahrheit in so herrlichen Worten einzugeben vermag, dann sollen sie ihre Beweise
erbringen. Der Qur’ān ist unnachahmbar, sei es in der Eleganz seiner Sprache, in dem ihm
eigenen Stil, in der Gedankenfolge, in der Wahl der Parabeln oder in der Beschreibung von
Ereignissen, vor allem aber in der unvergleichlichen Vermittlung der geistigen Wahrheiten. Wenn
sich die Menschen aus eigenen Kräften mit dem geistigen Licht nicht messen können und doch
den Glauben zurückweisen, dann wird ihnen eine Strafe zuteil, die gleichzeitig auch ihre geliebten
Idole verzehrt (vgl. 11:12-14; 17:88-89 und die Anmerkung dazu).
2:24 - Dieses Feuer verschlingt sowohl die Götzendiener als auch die Idole, die sie irrtümlich
verehren. Die Menschen sollen sich darüber Gedanken machen, wie sich im Innern unserer Erde
unglaubliche Mengen von Magma, d.h. heißem, flüssigem Gestein, brodeln, aber auch wie die
Gesteinmasse in der Sonne brennt; dann werden sie die Furcht vor dem gewaltigen Feuer im
Jenseits empfinden und dafür sorgen, dass die Rettung davor nur durch die Zuflucht zu Allāh
möglich ist (vgl. dazu 11:12-14).
Und verkünde die frohe Botschaft denjenigen, die glauben und Gutes tun, auf dass ihnen
Gärten zuteil werden, in deren Niederungen Bäche fließen; und sooft sie eine Frucht daraus
bekommen, sagen sie: ”Das ist doch das, was wir schon früher zu essen bekamen.“ Doch
ihnen wird nur Ähnliches gegeben. Und ihnen gehören darin Gattinnen vollkommener
Reinheit und sie werden ewig darin bleiben. (2:25)
2:25 - Wenn das Feuer als Strafmaß für die Ungläubigen verkündet wird, dann wird das Paradies
als Belohnung für die Glückseligen genannt. Keine Qual des Höllenfeuers, sondern Ströme und
Bäche, in denen herrliches, kühles Wasser fließt, und Obstbäume, die wunderbare Früchte tragen.
Man meint, es sei dasselbe, doch dies scheint nur so zu sein, weil man den Maßstab früherer
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Erfahrungen anlegt. Zusätzlich dazu gibt es dort Gefährtinnen in vollkommener Reinheit.
Wahrlich, Allāh schämt Sich nicht, irgendein Gleichnis zu prägen mit einer Mücke oder mit
etwas darüber. Nun diejenigen, die glauben, wissen, dass es die Wahrheit von ihrem Herrn
ist. Diejenigen aber, die ungläubig sind, sagen: ”Was wollte denn Allāh mit einem solchen
Gleichnis?“ Er führt damit viele irre und leitet viele auch damit recht. Doch die Frevler
führt Er damit irre (2:26), die den Bund Allāhs brechen, nachdem dieser geschlossen wurde,
und die zerreißen, was nach Allāhs Gebot zusammengehalten werden soll, und Unheil auf
der Erde anrichten. Diese sind die Verlierer. (2:27)
2:26 - In 22:73 wird die Fliege für ein Gleichnis herangezogen. In 29:41 wird das Gleichnis der
Spinne verwendet. Mücke, Fliege und Spinne gehören zu den schwachen Wesen, aber in ihnen
verbirgt sich ein wunderbarer Plan der Schöpfung Allāhs. Einen Moskitostich merkt man erst
wenn es zu spät ist. Japanische Forscher haben auf der Basis des Moskito-Prinzips eine Spritze
entwickelt. Mit der winzigen, gezackten Nadel soll das Blutabnehmen völlig schmerzlos werden,
berichtet das britische Fachjournal "New Scientist". Die von Seiji Aoyagi und Kollegen von der
Kansai Universität in Osaka entwickelte Nadel ist nur einen Millimeter lang und 0,1 Millimeter
breit. Sie hat - ähnlich wie der Moskito-Rüssel - eine gezackte Form, die die Forscher aus
winzigen Scheiben Silikondioxid ätzten. Anders als bei der glatten Oberfläche einer
herkömmlichcn Spritzennadel kommen bei der Neuentwicklung nur die winzigen Zacken in
Kontakt mit der Haut. "Das reduziert die Nervenstimulation erheblich", verspricht Aoyagi.
Bislang gelang es jedoch erst, im Labor winzige Mengen einer Testflüssigkeit durch eine
hautähnliche Membran abzusaugen. Eine schmerzfreie Blutabnahme beim Menschen würde noch
zu lange dauern. Auch ist die Nadel bislang zu fragil. "Wenn ein Stück in der Haut abbricht
könnte sich ein Blutgerinnsel bilden", sagt Aoyagi. Bevor er die Moskito-Nadeln an Menschen
ausprobiert, will er sie deshalb zunächst bruchsicherer machen. (KStA Nr. 82 / 02).
2:27 - Die allgemeine Bedeutung liegt darin, dass ein solcher Bund in jedem Menschen von der
Geburt an existiert. Für Allāhs liebevolle Fürsorge schulden wir Ihm zumindest volle Dankbarkeit
und Anerkennung. Dieser Bund ist tief in der Seele des Menschen verwurzelt, er ist sich ihrer
instinktiv ebenso wie durch seine gemachten Erfahrungen bewusst. Als Menschen sollten sie
Gutes tun, um damit das Wohl der Menschheit und ein friedliches Zusammenleben auf Erden zu
bewirken. Doch stattdessen stiften sie Unheil auf Erden (vgl. dazu 7:101-102).
Wie könnt ihr Allāh leugnen, wo ihr doch tot wart und Er euch lebendig machte und euch
dann sterben lässt und euch dann (am Jüngsten Tag) lebendig macht, an dem ihr zu Ihm
zurückkehrt? (2:28)
2:28 - In den vorangegangenen Versen werden den Menschen mannigfaltige Tatsachen vor Augen
gefuhrt: Allāhs Güte gegenüber Seinen Geschöpfen (2:21-22); die Gültigkeit der göttlichen
Offenbarungen (2:23); die Bestrafung für deren Anzweiflung (2:24); die Belohnung der
Gläubigen (2:25); und die Gnade, die für Gläubige in Gleichnissen verborgen liegt, während sie
den Ungläubigen zum Verderben werden können (2:26-27). Nun (2:28-29) wird das Gewissen der
Menschen aufgerüttelt, indem ihr Augenmerk auf einige ganz eindeutige Tatsachen gelenkt wird.
Sie werden dazu angehalten, über ihr Leben nachzudenken, um einzusehen, dass ihr gesamtes
Dasein von Allāh (t) abhängig ist. Er ist es, Der das Leben spendet und den Tod herbeiführt und
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am Jüngsten Tag alle wieder auferstehen lässt. So wie der Mensch in Bezug auf seine materielle
Existenz von der Gnade und Gunst Allāhs abhängig ist, so hängt sein geistiges Wohlergehen
davon ab, dass er sich dem Willen Allāhs unterwirft. Vor allem jedoch ist es der Glaube an das
Jenseits, der den Menschen in diesem Vers bewusst gemacht wird. (ÜB)
Er ist es, Der für euch alles auf der Erde erschuf; alsdann wandte Er Sich den Himmeln zu
und richtete sie zu sieben Himmeln auf; und Er ist aller (Dinge) kundig. (2:29)
2:29 - Die Zahl der sieben Himmel wird im Qur’ān hier an dieser Stelle und an weiteren sieben
Stellen betont (vgl. 17:44; 23:17; 23:86; 41:12; 65:12; 67:3; 71:15; vgl. ferner 2:22, 10:3; 17:44;
23:17 und die Anmerkung dazu).
Und als dein Herr zu den Engeln sprach: ”Wahrlich, Ich werde auf der Erde einen
Nachfolger einsetzen“, sagten sie: ”Willst Du auf ihr jemanden einsetzen, der auf ihr Unheil
anrichtet und Blut vergießt, wo wir doch Dein Lob preisen und Deine Herrlichkeit
rühmen?“ Er sagte: ”Wahrlich, Ich weiß, was ihr nicht wisst.“ (2:30)
2:30 - Die Erschaffung des ersten Menschen wurde nach den historischen Quellen vor ca. 20000
Jahren vollbracht (vgl. den Titel: Islam international, IB). Dieser Vers steht nicht im Widerspruch
zu den archeologischen Entdeckungen. Der Qur’ān-Vers verrät also das Geheimnis der
menschlichen Erschaffung, indem Allāh (t) den Engeln Seinen diesbezüglichen Beschluss
preisgibt und sie sagen: ”Willst Du auf ihr jemanden einsetzen, der auf ihr Unheil anrichtet und
Blut vergießt..." Wir wissen von der Glaubenslehre, dass nur Allāh (t) allein das Verborgene
kennt. Wie können die Engel es wissen, dass der noch nicht erschaffene Mensch "Unheil anrichtet
und Blut vergießt". Die Antwort muss lauten, dass die Erde vor Adam (a.s.) von anderen
Lebewesen bewohnt war und dass die frühreren Erdbewohner vor den Menschen auf Grund ihrer
Freverhaftigkeit durch Anrichten von Unheil und Blutvergießen untergegangen waren, und von
denen heutzutage die archeologischen Entdeckungen gemacht werden. Deshalb der Ausdruck
anfangs dieses Verses: "Wahrlich, Ich werde auf der Erde einen Nachfolger einsetzen“ (vgl.
15:28-33; ferner 45:3-4 über die Ablehnung der Evolutionstherie).
Und Er brachte Adam alle Namen bei, dann brachte Er diese vor die Engel und sagte:
”Nennt mir die Namen dieser Dinge, wenn ihr wahrhaftig seid!“ (2:31) Sie sprachen:
”Gepriesen bist Du. Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast; wahrlich,
Du bist der Allwissende, der Allweise.“ (2:32) Er sprach: ”O Adam, nenne ihnen ihre
Namen!“ Und als er ihnen ihre Namen nannte, sprach Er: ”Habe Ich nicht gesagt, dass Ich
das Verborgene der Himmel und der Erde kenne, und dass Ich kenne, was ihr offenbart und
was ihr verborgen gehalten habt.“ (2:33)
2:31 - Adam (a.s.) war zuwohl der erste Mensch als auch der erste Prophet Allāhs auf Erden. Ihm
wurde die allererste Botschaft gegeben, damit er und seine Kinder nach den Geboten Allāhs leben
und handeln können. Unter dem Begriff "Namen" versteht man die Vermittlung von Wissen über
Dinge, die zum diesseitigen und jenseitigen Leben gehören. Im Zusammenhang gelesen zeigt
dieser Vers an, dass die Engel sehr überrascht waren, als Allāh den ersten Menschen, Adam, schuf
und ihm Seine Treuhänderschaft (Amāna) übertrug. Sie konnten nicht den Grund für ein anderes
Geschöpf an ihrer Seite verstehen. Um ihre Überraschung zu beseitigen und um den Vorrang des
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Menschen über die Engel zu errichten, ließ Allāh eine "Erkenntnis-Debatte" veranstalten. Allāh
sprach: "Wir lehrten Adam die Namen jener Dinge, die unter die Macht der Treuhänderschaft des
Menschen kommen werden." Er sprach zu den Engeln: "Wenn ihr glaubt, dass ihr einen Vorrang
über den Menschen haltet, so sagt Mir die Namen all dieser Dinge!" Die Engel fanden sich hilflos
in dieser Angelegenheit. Auf diese Weise wurde der Vorrang des Menschen klar dargelegt. Dies
zeigt auch die hohe Stelle, die das Wissen im Plan der Dinge im Islam einnimmt. Nach dem Islam
ist dies ein Privileg des Menschen, das ihn vorrangig gegenüber den Engeln macht, die aus Licht
erschaffen wurden. Aus diesem besonderen Grund legte der Prophet Muḥammad (a.s.s.) so großen
Wert auf das Wissen. Man kann kaum seine Verpflichtung dem Propheten des Islam gegenüber
vergessen, als die erste Offenbarung, die von Allāh zu ihm kam, ihm befahl: "Lies!" Seine Liebe
zum Wissen war so groß, dass er, obgleich er die Quelle des Wissens für die Umma war, niemals
aufhörte zu Allāh zu beten: "O Allāh, vermehre mein Wissen!" Daher wurde keiner Nation der
Erwerb von Wissen so verpflichtend gemacht wie der Nation der Muslime. Das Wissen Europas
ist das Ergebnis der letzten anderthalb oder zwei Jahrhunderte. Die Bücher, die seit der Ankunft
des Propheten in Arabisch geschrieben wurden, übersteigen die totale Zahl der Bücher, die in all
den anderen Sprachen geschrieben wurden. Als Spanien von den Muslimen regiert wurde, betrug
die Bücherliste seiner öffentlichen Büchereien etwa vierundvierzig Bände. Gerade aus diesem
Vers wissen wir also, dass des Menschen Vorrang in seinem Wissen besteht. Dies ist die Qualität,
die ihn über die Stufe der Engel hinaushebt. Daher ist es Pflicht der Muslime, sich dem Erwerb
von Wissen zu widmen. (Nia)
2:31 - Als Allāh (t) den ersten Menschen erschuf, erschuf Er ihn nicht mit dem für sein irdisches
Dasein notwendigen Wissen, um zu leben und zu überleben. Adam (a.s.) glich nach seinem
Schöpfungsakt einem Schüler, der noch viel lernen muss, um existenzfähig zu sein. Allāh, Kenner
des Verborgenen wusste, wie schwer die Lage Adams war. Aus Barmherzigkeit wollte Er Sein
hilfloses Geschöpf nicht im Stich lassen. Er gab Adam das erste Wissen, indem Er ihm die Namen
aller Dinge und die Begriffe aller Art lehrte. Und im Qur’ān (55:1ff.) weist Allāh (t) auf die
Tatsache hin: ”Der Allerbarmer hat den Qur’ān gelehrt. Er hat den Menschen erschaffen. Er hat
ihm das deutliche Reden beigebracht.“ Schon nach dem ersten Fehler, den Adam in seinem
Ungehorsam Allāh (t) gegenüber begangen hatte (vgl. Qur’ān 2:36), stand Adam reumütig und
beschämt da, und hatte nicht die geringste Ahnung, wie man sich entschuldigen kann. Die
richtigen Worte konnte er nicht sprechen, da er diese nicht gelernt hat. Allāh (t) sagt im Qur’ān
über diese schwere Lage Adams: ”Daraufhin empfing Adam von seinem Herrn Worte, worauf Er
ihm verzieh; wahrlich, Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige.“ (2:37) Darunter verstehen
wir, dass Allāh (t) Adam diejenigen passenden Worte eines Bittgebets um Vergebung gab und
ihm sagte: Sprich zu Mir dies und jenes; dann werde Ich dir verzeihen! Als Adam das machte, was
er gelernt hat, wurde ihm seine Tat verziehen. Damit entstand die erste Schule in der
Menschheitsgeschichte, ein göttliches Modell für einen barmherzigen Umgang mit unseren
Kindern zu allen Zeiten. Hierzu hat der Mensch auch gelernt, wie er mit seinem Schöpfer redet
und Bittgebete spricht. Nach dem ersten Mord in der Geschichte, stand der Mörder hilflos da und
wusste nicht einmal, was er mit dem Leichnam seines Bruders macht. Hier griff Allāh ein und
brachte dem Mörder bei, was er in diesem Fall noch nicht wusste. Darüber lesen wir im Qur’ān:
”Und verlies ihnen in Wahrheit die Geschichte von den zwei Söhnen Adams, als sie beide ein
Opfer darbrachten, und es von dem einen angenommen und von dem anderen nicht angenommen
wurde. Da sagte dieser: »Wahrhaftig, ich schlage dich tot.« Jener erwiderte: »Allāh nimmt nur
von den Gottesfürchtigen (Opfer) an. Wenn du auch deine Hand nach mir ausstreckst, um mich zu
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erschlagen, so werde ich doch nicht meine Hand nach dir ausstrecken, um dich zu erschlagen. Ich
fürchte Allāh, den Herrn der Welten. Ich will, dass du die Last meiner Sünde und deiner Sünde
trägst und so unter den Bewohnern des Feuers bist, und dies ist der Lohn der Frevler.« Doch er
erlag dem Trieb, seinen Bruder zu töten; also erschlug er ihn und wurde einer von den Verlierern.
Da sandte Allāh einen Raben, der auf dem Boden scharrte, um ihm zu zeigen, wie er den
Leichnam seines Bruders verbergen könne. Er sagte: »Wehe mir! Bin ich nicht einmal imstande,
wie dieser Rabe zu sein und den Leichnam meines Bruders zu verbergen?« Und da wurde er
reumütig.“ (5:27-31) Diese Äußerung des Sohnes Adams zeigt, dass die Religionslehre von
Sünde, Strafe und Rechenschaft über begangene Taten, den ersten Menschen bereits seit Beginn
offenbart worden war. Aus den letzten zwei Zeilen dieses Qur’ān-Verses erkennen wir, wieviel
Wert das Lernen hat. Denn ohne Lernen werden wir Probleme haben. Ein weiteres Beispiel finden
wir in der Geschichte des Propheten Noah, dem Erbauer des ersten Schiffes im Dasein der
Menschheit. Noah, der nicht die geringste Kenntnis vom Schiffsbau hatte, musste auf Verheißung
Allāhs und unter Seiner Anweisung ein Schiff bauen. Noah fing die Arbeit auf trocknem
Ackerboden an, und seine Leute lachten ihn deshalb aus, weil er nicht mindestens ein Meeresufer
für diesen Zweck suchte. Im Qur’ān lesen wir: ”Und es wurde Noah offenbart: »Keiner von
deinem Volk wird (dir) glauben, außer jenen, die (dir) bereits geglaubt haben: sei darum nicht
traurig über ihr Tun. Und baue das Schiff unter Unserer Aufsicht und nach Unserer Anweisung,
und lege bei Mir keine Fürsprache für diejenigen ein, die gefrevelt haben; denn diese werden
ertrinken.« Und er baute also das Schiff; sooft die Vornehmen seines Volkes an ihm
vorübergingen, verspotteten sie ihn. Er sagte: »Verspottet ihr uns, so werden auch wir euch
verspotten, gerade so, wie ihr spottet. Ihr werdet dann erfahren, wer es ist, über den eine Strafe
kommen wird, die ihn mit Schande bedeckt, und wen eine immerwährende Strafe treffen wird.«“
(11:36-39) Durch diese Geschichte erfahren wir, dass damals zur Zeit Noahs die erste Schule für
den Schiffsbau entstand. Die Lehre und die Anweisungen dafür kamen von unserem Erhabenen
Schöpfer Selbst. (Über die Vermittlung des göttlichen Wissens vgl. weiter 12:22; 18:65; 20:114;
21:74, 79; 27:15; 28:14.) Mit der Entsendung von Propheten wurde diese segensreiche göttliche
Schule fortgesetzt. Die Propheten hatten gleichzeitig mit ihrer Einberufung, den Lehrauftrag für
ihre Völker erhalten, den sie getreu und gewissenhaft ausführen mussten: sie lehrten, warnten,
ermahnten und verkündeten die frohe Botschaft Allāhs. Der letzte aller Propheten war
Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und die letzte Offenbarung ist der Qur’ān. Die
Schule ist also eine göttliche Institution, deren Existenz bis zum Weltende unentbehrlich bleibt.
Die Worte aus 96:1ff. werden uns stets daran erinnen. Es waren die ersten Wort in der
Offenbarung des Qur’ān an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Und
wie die Schule unentbehrlich ist, so ist der Lehrer auch unentbehrlich, der uns das Wissen
vermittelt. Dieser Lehrer kann die Mutter sein, die dem Kind die "Muttersprache" und die ersten
Gehversuche beibringt; Lehrer kann auch der Vater, der das Kind vor den Gefahren warnt, oder
der Lehrer in der Schule sein, der das Lesen und Schreiben beibringt usw. Der Lehrer muss für
seinen idealen Einsatz gebührend mit Anstand und Achtung behandelt werden. Bei den
islamischen Völkern werden die Schüler stets an die Prinzipien der "Lehrer-Schüler-Beziehung"
mit Weisheiten und Sprichwörtern erinnert, zum Beispiel diese: "Wer mir einen einzigen
Buchstaben lehrt, dem bin ich ein dankbarer Diener". "Steh auf für den Lehrer und erweise ihm
Respekt. Der Lehrer wäre beinah ein Prophet geworden!" Wenn muslimische Schüler in einem
Lehrplan verschiedene Lehrstoffe erhalten, so muss dort die islamische Religionslehre Priorität
haben. Der Grund dafür besteht darin, dass das Begreifen der göttlichen Lehre zum Begreifen des
Lebenssinns führt. (Aus der Einleitung des Titels: "Islam für Schüler", Islamische Bibliothek)
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2:32 - "Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast": Dies gilt entsprechend für
den Menschen; denn das Wissen, das Allāh (t) dem Menschen gibt, ist - angemessen mit Wissen
Allāhs in 18:109; 32:4 - auch nicht grenzenlos.
2:33 - Allāh (t) ist allein Kenner des Verborgenen (vgl. dazu oben: Ende der Anmerkung zu 2:30).
Und als Wir zu den Engeln sprachen: ”Werft euch vor Adam nieder“, da warfen sie sich
nieder bis auf Iblīs; er weigerte sich und war hochmütig. Und damit wurde er einer der
Ungläubigen. (2:34)
2:34 - Die Niederwerfung vor Allāh ist die höchste Auszeichnung und Ehrung für unseren
Schöpfer. Der Befehl Allāhs an die Engel, sich vor Adam niederzuwerfen, ist die Ehrung des
gerade geschehenen göttlichen Schöpfungsaktes, also eine Ehrung des Schöpfers Selbst. Der
ungehorsame Iblīs ist laut 18:50 kein Engel, sondern ein Ǧinn. Die Tatsache, dass Iblīs hier
zusammen mit den Engeln erwähnt ist, lässt darauf schließen, dass er sich mit Allāhs Erlaubnis
Zugang zu ihnen hatte und unter ihnen verweilen dürfte, aber nicht einer von ihnen war. Wäre er
ein Engel gewesen, hätte er sich dem Befehl Allāhs nicht widersetzen können; denn die Engel sind
so erschaffen, dass sie keine Sünde begehen können (vgl. 16:50). Der Name "Iblīs" (der
Enttäuschte) wurde ihm auf Grund seines Ungehorsams gegeben. Man nennt ihn auch Satan. Er
ist wie Engel und Menschen ein Geschöpf Allāhs, und gilt nicht - wie manche glauben - als
irgendeine abstrakte Kraft, sondern ein Wesen mit eigener Willensfreiheit und Entscheidungskraft
wie der Mensch (vgl. 15:39ff.; 18:50 und die Anmerkungen dazu).
Und Wir sprachen: ”O Adam, verweile du und deine Gattin im Garten und esst
uneingeschränkt von seinen Früchten, wo immer ihr wollt! Kommt jedoch diesem Baum
nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören.“ (2:35) Doch Satan ließ sie dort
straucheln und brachte sie aus dem Zustand heraus, in dem sie waren. Da sprachen Wir:
”Geht (vom Garten) hinunter! Der eine von euch sei des Anderen Feind. Und ihr sollt auf
der Erde Wohnstätten und Versorgung auf beschränkte Dauer haben.“ (2:36)
2:35 - Der Garten war ein Platz auf der Erde mit paradiesischen Eigenschaften. Der Beweis dafür
liegt auf der Hand, nämlich, dass: 1. es im Paradies weder Gebote noch Verbote gibt. Ungehorsam
der Paradiesbewohner ist nicht möglich. Schädliche bzw. negative Folgen auf Grund des Verzehrs
von Frucht aus einem verbotenen Baum sind nicht vereinbar mit dem makellosen Paradiesleben;
2. der Wille des Schöpfers von Beginn an darin bestand, dass der Mensch für die Erde erschaffen
werden soll: "Und als dein Herr zu den Engeln sprach: ”Wahrlich, Ich werde auf der Erde einen
Nachfolger einsetzen“ (2:30). Und da der erste Mensch nach seinem Schöpfungsakt sündenfrei
war, so genoss er aus göttlicher Gerechtigkeit paradiesesisches Leben. Nach dem Sündenfall
entfiel ihm dieses Privileg, genauso wie wir Menschen, jedes Mal auf Grund unserer Auflehnung
gegen Allāh, Seinen Schutz und Beistand verlieren. Im Qur’ān finden sich keine weiteren
Erläuterungen über den Baum. Die Kommentatoren meinen jedoch, dass der verbotene Baum
nicht der "Baum der Erkenntnis" war; denn dem Menschen war in jenem Stadium der
Vollkommenheit ein viel tieferes Wissen gegeben als jetzt (2:31). Vielmehr ist es nach ihrer
Ansicht der Baum, von dem zu essen, Adam verboten war. Bis zum heutigen Tag müssen die
Menschen nach den Geboten Allāhs leben. Er gibt uns täglich in Hülle und Fülle von den
Früchten dieser Erde und verbietet uns nur wenige Dinge, denen wir uns - wie damals - nicht
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nähern dürfen (vgl. 7:24-25 und die Anmerkung dazu).
2:36 - Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die
Einleitung des Titels: "Islam für Schüler"). Hier macht sich Satan ans Werk. Seine unheilvolle
Aufgabe besteht darin, dass er versucht, den Menschen "straucheln" zu lassen. Die Frau ist nicht wie im Alten Testament - für den Fehltritt Adams verantwortlich gemacht. Vielmehr verführte
Satan beide gleichzeitig dazu, von den Früchten des verbotenen Baums zu essen. "Der eine von
euch sei des anderen Feind" besagt nicht, dass einige Menschen Feinde der anderen sein sollen;
denn diese Feindschaft entspricht nicht dem Wesen des Menschen, der gemeinsamen
Abstammung von Adam und der Brüderlichkeit der Gläubigen. Die menschliche Persönlichkeit
entfaltet sich durch gemeinsames Wirken, gegenseitige Liebe und Zusammengehörigkeitsgefühl.
Wenn der Mensch einem anderen gegenüber Hass an den Tag legt, so tut er dies entgegen seinen
natürlichen Charaktereigenschaften. Ewige Feindschaft jedoch herrscht zwischen Mensch und
Satan. Die Verse 30 bis 36 bilden die Grundlage des islamischen Konzepts vom Menschen und
seinem Verhältnis zur Umwelt. (ÜB)
Daraufhin empfing Adam von seinem Herrn Worte, worauf Er ihm verzieh; wahrlich, Er ist
der Allverzeihende, der Barmherzige. (2:37)
2:37 - Es mögen "Worte der Erleuchtung" oder "Worte der Reue" sein, wie wir sie in Sura 7:23
finden, wo Adam Allāh (t) für seinen Fehltritt um Verzeihung bittet. Hier tritt der große
Unterschied zwischen Adam und Satan zutage. Satan weigerte sich aus Stolz und Hochmut, Allāh
(t) zu gehorchen. Er fühlte keine Reue, sondern beschloss im Gegenteil, möglichst viele Menschen
irrezuführen. Adam dagegen schämte sich unendlich dafür, dass er sich hatte verleiten lassen und
flehte Allāh um Verzeihung an. Die stets bereite Vergebung Allāhs gibt dem Menschen
Gelegenheit, sich trotz seiner Fehler und Verirrungen zu bessern. Der Islam ninmmt ihm niemals
die Hoffnung. Wer sich in aufrichtigem Bedauern Allāh zuwendet, dem wird Allāh vergeben.
(ÜB) (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die
Einleitung des Titels: "Islam für Schüler", Islamische Bibliothek).
Wir sprachen: ”Geht hinunter von hier allesamt!“ Und wenn dann zu euch Meine
Rechtleitung kommt, brauchen diejenigen, die Meiner Rechtleitung folgen, weder Angst zu
haben, noch werden sie traurig sein. (2:38) Diejenigen aber, die ungläubig sind und Unsere
Zeichen für Lüge erklären, werden Bewohner des Feuers sein, in dem sie auf ewig verweilen
sollen. (2:39)
2:38 - "Geht hinunter" ist ein Hinweis auf eine degradierung von den paradiesischen
Verhältnissen im "Garten". Trotz des menschlichen Fehltritts, ja als Folge dessen, wird uns die
Zusage der göttlichen Rechtleitung gegeben. Wenn der Mensch dieser Weisung folgt, dann gibt es
für ihn keine Furcht vor der Gegenwart oder Zukunft, noch braucht er sich wegen des
Vergangenen Sorge zu machcn. Der Begriff der Erbsünde ist dem Islam völlig fremd (vgl. den
Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek), ebenso wie der Gedanke, dass die sog. "Erbsünde"
durch eine "Kreuzigung" gesühnt werden musste, da Fehltritte und auch Reue rein individueller
Natur sind und nichts durch andere Menschen gesühnt werden kann. Der Übergang vom Plural
"Wir" zu Beginn des Verses zum Singular "Mir" ist von großer Bedeutung. Damit wird die enge
und ganz persönliche Verbindung zwischen der göttlichen Gnade, Barmherzigkeit und Güte und
54
den Gläubigen betont und gleichzeitig dem Menschen bewusst gemacht, dass Allāh (t) allein der
Ursprung aller Rechtleitung ist. (ÜB)
2:39 - Wenn jedoch der Mensch trotz der ständig, sich ihm wieder zuwendenden Barmherzigkeit
Allāhs, die echte Erkenntnis zurückweist und fortfährt, gegen diese bessere Erkenntnis zu
handeln, dann muss eine strenge Strafe die unausbleibliche Folge sein. Hier handelt es sich nicht
um ein Spiel des Zufalls. Wenn der Mensch absichtlich und eindeutig das Gute und Richtige
ablehnt, müssen sich daraus bleibende Folgen ergeben. (ÜB) (vgl. 15:28-33 und die Anmerkung
dazu).
O ihr Kinder Israels! Gedenkt Meiner Gnade, die Ich euch erwiesen habe und erfüllt euer
Versprechen Mir gegenüber, so erfülle Ich Mein Versprechen euch gegenüber. Und Mich
allein sollt ihr fürchten. (2:40) Und glaubt an das, was Ich als Bestätigung dessen
herabgesandt habe, was bei euch ist, und seid nicht die ersten, die dies verleugnen! Und
tauscht Meine Zeichen nicht ein gegen einen geringen Preis, und Mir allein gegenüber sollt
ihr ehrfürchtig sein. (2:41)
2:40 - Dieser Aufruf ergeht unmittelbar an die Kinder Israels, und zwar in Worten, die sich auch
in dessen eigener Überlieferung finden: Die Juden erheben den Anspruch, ein auserwähltes Volk
zu sein. Dabei haben sie die Wohltaten Allāhs vergessen. Wenn sie behaupten, ein besonderes
Bündnis mit Allāh geschlossen zu haben, so hat Er Seinen Teil dieses Bündnisses erfüllt, indem Er
sie aus dem Land der Knechtschaft herausführte und ihnen Kanaan, das Land, wo "Milch und
Honig fließt", gab. Wie jedoch haben sie ihren Teil des Bündnisses erfüllt? Israel war der
Beiname, den ihr Vorfahre Jakob (a.s.) trug. Er war der Vater der zwölf Söhne, von denen die
"zwölf Stämme" entstanden waren. Dieses Volk, zu dem David und Salomo gehören, war mächtig
und ruhmreich über lange Zeitabschnitte hinweg; die Kinder Israels waren nach der Eroberung
Jerusalems durch die Römer unter Titus zu Tausenden nach Arabien ausgewandert. Sie hatten sich
in und um Al-Madīna niedergelassen und zwar schon lange vor dem Erscheinen des Propheten
Muḥammad (a.s.s.). Der gesamte Nordosten Arabiens war von ihren Kolonien übersät und viele
arabische Heiden hatten sich im Lauf der Zeit ihrer Lebensweise angepasst und waren zu ihrem
Glauben übergetreten. Die Juden waren es, die schon seit langem das Erscheinen eines neuen
Propheten vorhergesagt hatten und ihn ungeduldig erwarteten. Dies alles sollte uns helfen zu
verstehen, warum ihnen im Qur’ān so viel Aufmerksamkeit gewidmet wird und weshalb derart
zahlreiche Ermahnungen, Warnungen und Aufrufe an sie gerichtet werden. (ÜB)
2:41 - Die Juden werden hier aufgefordert, diese letzte Offenbarung anzuerkennen (s. Anmerkung
zu 2:40; ferner 9:9-11).
Und mischt nicht Wahrheit mit Unrecht durcheinander! Und verschweigt nicht die
Wahrheit, wo ihr (sie) doch kennt. (2:42) Und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakāh
und verneigt euch mit den Sich-Verneigenden. (2:43)
2:42 - Dies ist ein Hinweis auf eine weitere Schwäche der Juden. Ihre Moralbegriffe waren durch
ihre Vorliebe für alles Materielle bereits so untergraben, dass sie Wahres mit Falschem
vermengten. Allāh (t) offenbarte die Wahrheit. Doch diese stets auf materielle Vorteile Bedachten
verdarben sie durch Hinzufugen von Unwahrheiten und trachteten sogar danach, sie zu verbergen,
55
wenn es ihnen im Hinblick auf weltlichen Gewinn oder Verlust notwendig erschien. (ÜB) (vgl.
9:5; 27:2-3 und die Anmerkung dazu).
2:43 - Gebet und Zakāh waren stets ein Bestandteil aller Offenbarungen. Wie alle anderen
Propheten, machten auch die Propheten Israels beides zu bindenden Pflichten. Doch nach und
nach begannen die Juden, sie zu vernachlässigen. Sie hörten auf, das Gebet gemeinsam zu
verrichten, ja die meisten von ihnen beteten nicht einmal für sich allein. Anstatt Zakāh zu
bezahlen, fingen sie sogar an, Zinsen für ihr Geld zu verlangen. Die Zakāh soll den Menschen von
Geiz und Gier heilen. (ÜB) (Was die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh
angeht vgl. 2:43, die Anmerkung dazu und die beiden Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam" und
"Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner
9:17-18; 24:37-38, 56-57 und die Anmerkung dazu).
2:43 - Die Zakāh (Reinigung), eine der Hauptpflichten des Islam. Das Gesetz versteht darunter
eine Abgabe, die man von bestimmten Vermögensbestandteilen aufbringt und die an acht
Kategorien von Personen ausgeteilt wird. Die Hauptbestimmungen des Gesetzes über die Zakāh
sind folgende: Nur die Muslime zahlen Zakāh, und zwar von folgenden Vermögensbestandteilen:
1. Feldfrüchten, die als Nahrungsmittel angebaut werden; 2. Früchten, nämlich den in der Sunna
ausdrücklich genannten Weintrauben und Datteln; 3. Vieh, d.h. Kamelen, Rindern und Kleinvieh;
4.Gold und Silber; 5.Kaufmannswaren. Von den beiden ersten Kategorien ist die Zakāh sofort bei
der Ernte zu leisten, von den letzten drei erst nach einjahrigem, ununterbrochenem Besitz;
Voraussetzung für die Zakāh-Pflicht ist das Erreichen eines bestimmten Mindestsatzes (Niṣāb).
Von der ersten und zweiten Kategorie beträgt die Zakāh 10% (bei künstlicher Bewässerung 5%),
der Niṣāb 5 Kamellasten (Wasq). Für die dritte Kategorie gelten kompliziertere Regeln, die sich
hauptsachlich auf die Zakāh-Ordnung Abū Bakr's stützen und neben der Zahl auch die Art der
Tiere berücksichtigen; der Niṣāb beträgt 5 Kamele bzw. 20 Rinder, bzw. 40 Stück Kleinvieh; die
Tiere sind nur dann zakāh-pflichtig, wenn sie während des ganzen Jahres frei geweidet haben und
zu keinerlei Arbeit gebraucht worden sind. Von der vierten und fünften Kategorie beträgt die
Zakāh 21%; der Niṣāb wird für die Edelmetalle nach dem Gewicht berechnet und beträgt für Gold
20 Miṯqāl (oder Dinār = ca. 84 Gramm), für Silber das Siebenfache, 200 Dirham (für goldene und
silberne Schmucksachen ist der Handelswert massgebend), der Wert von Kaufmannswaren muss
am Ende des Jahres in Gold oder Silber umgerechnet werden; auch hier tritt die Zakāh-Pflicht nur
ein, wenn die Edelmetalle bzw. Kaufmannswaren ein volles Jahr hindurch ungebraucht "als
Schätze" aufbewahrt worden sind. Auch Forderungen und Deposita sind zakāhpflichtig,
wenigstens wenn ihre Eintreibung sichergestellt ist. Endlich gilt auch die Abgabe von dem aus
Bergwerken geforderten Edelmetall sowie von gefundenen Schätzen nach der besten Meinung als
Zakāh. Es ist gestattet, die Zakāh den Personen, die auf sie Anspruch haben, direkt zukommen zu
lassen; doch ist es vorzuziehen, sie zwecks geregelter Verteilung an die muslimische Obrigkeit
abzuliefern. Wird die Zakāh von regierungswegen eingefordert, so ist man verpflichtet, sie an den
Einnehmer (‘Āmil) abzuliefern, selbst, wenn der Charakter der Regierung keine Gewahr für eine
richtige Verteilung bieten sollte. Das Recht der Regierung, die Zakāh einzufordern, beschränkt
sich aber auf die sog. Ẓāhir-Güter, d.h. die "äusseren, sichtbaren" Sachen der ersten drei
Kategorien, bei denen der ‘Āmil den Betrag der Zakāh nach eigener Schätzung feststellen darf;
die sog. Bāṭin-Güter dagegen, d.h. die "inneren, verborgenen" Sachen der beiden letzten
Kategorien, sind dieser Kontrolle ausdrücklich entzogen, und die Zakāh ist ganz der
Gewissenhaftigkeit des Einzelnen überlassen. Der Ertrag der Zakāh ist lediglich für die in Sura
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9:60 angeführten acht Personenkreise bestimmt (also unter Ausschluss der Familie des Propheten
(a.s.s.), im Gegensatz zur Ġanīma und zum Fai’), und zwar ist er nach Abzug eines festen Lohnes
für die Einnehmer zu gleichen Teilen an die übrigen sieben Kategorien, soweit sie im Lande
vorhanden sind, zu verteilen. Der Unterschied, der zwischen "Armen" und "Bedürftigen" gemacht
wird, ist durchaus willkürlich; jedenfalls pflegen die Gesetzkundigen die Definition so zu fassen,
dass sie in den meisten Fallen selbst zu einer dieser Klassen gehören. Ob es nach der Zeit des
Propheten (a.s.s.) noch Personen gebe "deren Herzen besänftigt werden sollen", ist zwischen den
Schulen strittig. Unter den Sklaven, die auf einen Anteil an der Zakāh Anspruch haben, versteht
man solche, die einen Freikaufs-Vertrag (Mukātaba) geschlossen haben, unter den Schuldnern,
besonders solche, die um Allāhs willen die Tilgung einer Schuld auf sich genommen haben. Der
"für die Zwecke Allāhs" bestimmte Teil der Zakāh ist für die Glaubenskämpfer zu verwenden, die
sich freiwillig, ohne zu den regulären Truppen zu gehören, am Kampf beteiligen. Die Aufstellung
dieser Kategorien beruht auf schematischer Interpretation der Qur’ānstelle. Stellenweise ist die
Zakāh von Feldfrüchten unter dem Namen des "Zehnten" (‘Ušr) zu einer rein weltlichen Steuer
geworden. Dennoch kennt man überall die religiöse Zakāh-Pflicht, und wo der Bauer nicht mit
anderen Steuern überlastet ist, befolgt er sie wenigstens bei den Ẓāhir-Gutern, soweit die
Umstände es gestatten, obgleich mit vielen Missbrauchen im einzelnen. Auch von Banknoten und
Bank-Guthaben, die als erstklassige Forderungen gelten, ist die Zakāh aufzubringen; in neuester
Zeit hat die Aufgabe des Gold-Standards in den meisten Ländern neue Probleme entstehen lassen.
Unter der Zakāh-Al-Fiṭr (Zakāh des Fastenbrechens) versteht man die am Ende des Fastenmonats
Ramaḍān zu leistende pflichtmässige Abgabe von Lehensmitteln, die nach der Sunna durch den
Propheten (a.s.s.) im Jahre 2 n.H. vorgeschrieben und quantitativ geregelt worden. Über das
Verhältnis dieser Zakāh zu der allgemeinen und ihren verpflichtenden Charakter herrschte
Meinungsverschiedenheit: Nach der schliesslich durchgedrungenen Ansicht ist die Zakāh-Al-Fiṭr
pflicht und von einem jeden freien Muslim für sich selbst und alle Personen, deren Unterhalt ihm
nach dem Gesetz obliegt, spätestens am Ersten des auf den Ramaḍān folgenden Monates Šawwāl
zu entrichten. Nur wer nicht mehr besitzt, als er selbst mit den Seinen zum Lebensunterhalt
benötigt, ist davon befreit. Das Quantum dieser Zakāh beträgt 1 Ṣā‘ (= 1/60 Wasq) oder 4 Mudd
von den gewöhnlichen Nahrungsmitteln des Landes für jedes Mitglied des Haushaltes. (In den
letzten Jahren wurde der Wert von den islamischen Zentren und Vereinen auf 5,- Euro festgelegt)
(Über Zakāh vgl. den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre",
Islamische Bibliothek; ferner 24:37-38).
Wollt ihr den Menschen Aufrichtigkeit gebieten und euch selbst vergessen, wo ihr doch das
Buch lest! Habt ihr denn keinen Verstand? (2:44)
2:44 - Obwohl von allgemeiner Gültigkeit wie alle Ermahnungen im Qur’ān, dürfte sich dieser
Vers auf das recht wenig fromme Leben beziehen, das die Juden trotz ihres großen theoretischen
Wissens über die Gebote Allāhs führten. (ÜB)
Und helft euch durch Geduld und Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für Demütige
(2:45), welche ahnen, dass sie ihrem Herrn begegnen und zu Ihm heimkehren werden. (2:46)
2:45 - Es bedeutet: 1. Geduld im Sinne von Gründlichkeit, dem Gegenteil von Hast; 2. geduldige
Beharrlichkeit, Ausdauer, Standhaftigkeit, Entschlossenheit in den Absichten; 3. systematisches
im Gegensatz zu sprunghaftem oder rein zufälligem Vorgehen; 4. gefasste und einsichtige
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Hinnahme von Kummer, Misserfolg oder Leiden, im Gegensatz zu Aufbegehren und
Widerspenstigkeit, wobei völlige Passivität oder Gleichgültigkeit wegen der gleichzeitig
angedeuteten Ausdauer und Standhaftigkeit ausgeschlossen ist. Das Gebet ist schwer nur für den,
der Allāh (t) gegenüber ungehorsam ist und nicht ans Jenseits glaubt. Es ist eine beglückende
Pflicht für den, der gern und bereitwillig Allāh (t) gehorcht, keinen Hochmut kennt und daran
glaubt, dass er eines Tages vor Allāh (t) hinzutreten hat; ja, für diesen ist es eher schwer, das
vorgeschriebene Gebet zu versäumen. Das Gebet ist die unmittelbare Verbindung zwischen dem
Gläubigen und Allāh (t), eine Verbindung, durch die das Herz Kraft schöpft. Selbst der Prophet
(a.s.s.), dessen Verbindung mit Allāh (t) besonders innig und stark war, flüchtete sich immer
wieder ins Gebet, wenn ihn etwas bewegte. (ÜB) (vgl. 7:205; 11:114) und die Anmerkung dazu).
2:45-46 - Es ist kein kindliches Spiel, dem Weg des Glaubens zu folgen; denn es gibt gewisse
Auflagen, die darin eingeschlossen sind. Sich als Muslim zu bezeichnen, heißt mit gewissen
Einschränkungen zu rechnen und gewisse Verpflichtungen auf sich zu nehmen. Der Qur’ān sagt,
dass in dieser Lage, in der du bei jedem Schritt einige Hilfe brauchst, du Hilfe durch Gebet und
Ausdauer suchen solltest; denn dies gibt dir einen Schutzschild gegen jede Trübsal und hält dich
von der Versuchung fern. Was die Frage anbelangt, wie die Tugenden der Ausdauer und des
Gebets entwickelt werden sollten, so sind zwei Dinge ins Gedächtnis zu rufen, entsprechend dem
Qur’ān. Erstens: deine Mühe wird nicht umsonst sein. Du wirst deine Belohnung von deinem
Schöpfer erhalten. Zweitens: wenn du diese Gewohnheit nicht entwickelst, dann sollst du dir ins
Gedächtnis rufen, dass du eines Tages Allāh gegenübertreten musst, wenn du zur Rede gestellt
werden wirst, warum du dich nicht an Ausdauer und Gebet gewöhnt hast. Moderne Psychologie
vertritt die Ansicht, dass Handlungen entweder durch Überzeugung (Glaube) oder Furcht vor den
Folgen motiviert werden. In diesen Versen hat der Qur’ān die Überzeugung benutzt, in dem er die
frohe Kunde einer reichen Belohnung gegeben hat. Er hat in gleicher Weise die andere
motivierende Kraft benutzt, nämlich die Furcht, in dem er den Gläubigen gesagt hat, dass sie zur
Rede gestellt werden. Diese Art der Ansprache, die im Einklang mit der modernen Psychologie
ist, zieht keine Wohltaten für Allāh und Seinen Propheten nach sich. Die Wohltat ist einzig für
uns. Gibt es irgendjemanden, der die grenzenlose Gnade Allāhs einschätzen kann? (Nia)
O ihr Kinder Israels! Gedenkt Meiner Gnade, mit der Ich euch begnadete und (denkt daran)
dass Ich euch allen Welten vorgezogen habe. (2:47)
2:47 - Allāh (t) ließ dem Volk Israels viele Wohltaten zuteil werden, die wichtigste war jedoch,
dass es dazu ausersehen war, die Rolle des Vorkämpfers und Fahnenträgers für den göttlichen
Glauben zu übernehmen. Dies stellte zweifelsohne eine große Verantwortung dar, doch war es
eine überaus ehrenhafte und begehrenswerte Aufgabe. (ÜB) (vgl. 28:3 und die Anmerkung dazu).
Und fürchtet den Tag, an dem keine Seele für eine andere bürgen kann und von ihr weder
Fürsprache noch Lösegeld angenommen wird; und ihnen wird nicht geholfen. (2:48)
2:48 - D.h. den Jüngsten Tag, von dem man nicht weiß, wann er kommen wird. In diesem Vers
werden die Kinder Israels wegen ihrer falschen Vorstellung über das Jenseits gewarnt, die der
Hauptgrund für ihre Degeneration war. Sie bildeten sich ein, die Errettung sei ihnen sicher, weil
sie die Nachfahren großer Propheten waren. (ÜB)
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Und denkt daran, dass Wir euch vor den Leuten des Pharao retteten, die euch schlimme
Pein zufügten, indem sie eure Söhne abschlachteten und eure Frauen am Leben ließen.
Darin lag eine schwere Prüfung von eurem Herrn. (2:49) Und denkt daran, dass Wir für
euch das Meer teilten und euch retteten, während Wir die Leute des Pharao vor euren
Augen ertrinken ließen. (2:50)
2:49-50 - Die Teilung des Meeres und die Errettung der Kinder Israels fand nach den historischen
Quellen zwischen 1447 und 1417 vZtw. statt. Durch das Wunder konnten die Kinder Israels
trockenen Fußes das Rote Meer überqueren. Allāh (t) ließ die Wasserwogen auf die Truppen des
Pharao schließen, während die Kinder Israels die Vernichtung ihres Feindes mit eigenen Augen
zuschauten (vgl. 7:140-141; 20:37-40, 77-79; 28:3, 9 und die Anmerkung dazu).
Und denkt daran, dass Wir Uns mit Moses vierzig Nächte verabredeten, als ihr dann hinter
seinem Rücken das Kalb nahmt und damit Unrecht begingt. (2:51) Alsdann vergaben Wir
euch, auf dass ihr dankbar sein mögt. (2:52) Und denkt daran, dass Wir Moses das Buch
gaben, sowie die Unterscheidung, auf dass ihr rechtgeleitet werden mögt. (2:53)
2:51 - Moses (a.s.) lebte nach historischen Berechnungen von 1520 bis 1400 vZtw.; er als Prophet
berufen und wurde 120 Jahre alt. In diesem Vers werden Untreue und Ungeduld des Volkes
erwähnt (vgl. 7:148-149; 20:83-89 und die Anmerkung dazu).
2:52 - Die Vergebung war mit der Bedingung verbunden, dass das Volk seine Dankbarkeit
gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer erkenntlich macht.
2:53 - Die "Unterscheidung" ist die Bezeichnung der offenbarten Schrift und bedeutet einen
feststehenden Maßstab für die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Falschheit. Nur Allāhs
Offenbarungen gelten als der gültige Maßstab dafür. Die Gelehrten erklären das "Buch" und die
"Unterscheidung" (arab.: Al-Furqān) für identisch. Das Wort "Al-Furqān" findet sich auch in Sura
21:48 und in den ersten Versen der Sura 25 (vgl. 21:48-50 und die Anmerkung dazu).
Und da sagte Moses zu seinen Leuten: ”O meine Leute! Ihr habt auf euch selbst eine schwere
Schuld geladen, indem ihr euch das Kalb nahmt; so kehrt reumütig zu eurem Schöpfer
zurück und tötet selbst eure Schuldigen. Dies ist für euch besser bei eurem Schöpfer.“
Alsdann vergab Er euch; wahrlich, Er ist der Allvergebende, der Barmherzige. (2:54)
2:54 - Hier handelt es sich um ein offenbartes Hinrichtungsurteil des höchsten Richters, d.h.: tötet
jeden Schuldigen, auch dann wenn es sich um den eigenen Bruder, Freund oder Anverwandten
handelt. Denn dies ist für euch besser vor Allāhs Angesicht. Dennoch erfolgt wieder die
Vergebung Allāhs, die immer wieder durch Seine Barmherzigkeit möglich ist.
Und als ihr sagtet: ”O Moses! Wir werden dir gewiss nicht glauben, bis wir Allāh unverhüllt
sehen“, da traf euch der Blitzschlag, während ihr zuschautet. (2:55) Dann erweckten Wir
euch wieder nach eurem Tode, auf dass ihr dankbar sein mögt (2:56),
2:55 - Moses (a.s.) brachte siebzig Männer von seinem Volk mit sich. Als er ihnen die Tafeln mit
Allāhs Geboten zeigte, weigerten sie sich, diese als offenbarte Schrift anzuerkennen, ohne vorher
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Allāh (t) unverhüllt gesehen zu haben. In 7:155 heißt es: ”Und Moses erwählte aus seinem Volk
siebzig Männer für Unsere Verabredung. Doch als das Beben sie ereilte, sagte er: ”Mein Herr,
hättest Du es gewollt, hättest Du sie zuvor vernichten können und mich ebenfalls. Willst Du uns
denn vernichten um dessentwillen, was die Toren unter uns getan haben? (vgl. 17:90-93 und die
Anmerkung dazu).
2:56 - Die Wiedererweckung nach dem Tod ist Allāh (t) ein Leichtes. Dies ist wieder mit der
Bedingung verknüpft, Allāh gegenüber dankbar zu sein. Dieses Ereignis mit den Kindern Israels
ist ein Beweis dafür, dass Allāh (t) die Macht dazu hat, uns Menschen wieder nach dem Tod für
die Rechenschaft ins Leben zu rufen.
und Wir ließen die Wolken über euch Schatten werfen und sandten euch Manna und
Wachteln herab: ”Esst von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben.“ Und sie
schadeten Uns nicht; vielmehr schadeten sie sich selbst. (2:57)
2:57 - Die Wolken begleiteten das Volk auf seiner langen Wanderschaft, um ihm Kühle und
Schatten zu spenden und es vor der starken Hitze der Wüste zu schützen. Manna ist wie eine Art
Morgentau, der süßlich ist und bis heute noch in diesen Gebieten als Süßigkeit konsumiert wird.
Wachteln überfliegen in großen Zügen bis heute die Sinai-Halbinsel und stellen eine reichliche
Nahrung für die Wüstenbewohner dar, also ab diesem Ereignis eine zeitlich unbegrenzte Gabe
Allāhs. Der Ungehorsam und die Undankbarkeit des Volkes führten dazu, dass sie selbst den
Schaden tragen mussten und dass sie selbst die Verlierer waren.
Und Wir sagten: ”Tretet ein in diese Stadt und esst von dort, wo immer ihr wollt nach
Herzenslust, und tretet durch das Tor ein, indem ihr euch niederwerft und sagt:
»Vergebung!«, auf dass Wir euch eure Missetaten vergeben. Und Wir werden den
Rechtschaffenen mehr geben.“ (2:58) Doch die Ungerechten vertauschen das Wort mit
einem, das ihnen nicht gesagt wurde. Da sandten Wir auf die Ungerechten eine Strafe vom
Himmel herab, weil sie gefrevelt hatten. (2:59)
2:58 - Der Name der Stadt wird hier nicht genannt. Es wurde ihnen befohlen, diese Stadt als
Reumütige und um Vergebung Bittende zu betreten, wie es den Gottesfürchtigen Dienern eigen
ist.
2:59 - D.h.: sie versuchten, das Wort "Vergebung" ins Lächerliche zu ziehen, indem sie es gegen
akkustisch ähnliche Worte vertauschten. Die vom Himmel herabgesandte Strafe traf aus
Gerechtigkeit nur diejenigen, die gefrevelt hatten.
Und als Moses für sein Volk um Wasser bat, da sagten Wir: ”Schlag mit deinem Stock auf
den Felsen.“ Da sprudelten aus ihm zwölf Quellen heraus. So kannte jeder Stamm seine
Trinkstelle. ”Esst und trinkt von dem, was Allāh euch gegeben hat, und richtet auf Erden
kein Unheil an.“ (2:60)
2:60 - Hier handelt es sich wieder um ein weiteres Wunder, eine Gnade und Barherzigkeit Allāhs
für das Volk. Ein Schlag mit dem Stock genügt, um großzügig reichliches Wasser aus den Felsen
hervorsprudeln zu lassen. Genau zwölf Quellen für genau zwölf Stämme der Kinder Israels, damit
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kein Streit und kein Unfriede wegen Wasserverteilung und Trinkpriorität entsteht; dies ist typisch
für eine gnadenvolle göttliche Verfahrensweise (vgl. 17:90-93 und die Anmerkung dazu).
Und als ihr sagtet: ”O Moses, wir können uns mit einer einzigen Speise nicht mehr
zufriedengeben. Bitte also deinen Herrn für uns, dass Er uns (Speise) von dem hervorbringe,
was die Erde wachsen lässt, (von) Kräutern, Gurken, Knoblauch, Linsen und Zwiebeln!“ Da
sagte er: ”Wollt ihr etwa das, was geringer ist, in Tausch nehmen für das, was besser ist?
Geht doch zurück in eine Stadt. Dort werdet ihr das erhalten, was ihr verlangt!“ Und
Schande und Elend kamen über sie und sie verfielen dem Zorn Allāhs. Dies (geschah
deshalb), weil sie immer wieder die Zeichen Allāhs leugneten und die Propheten zu Unrecht
töteten; dies (geschah), weil sie sich auflehnten und immer wieder übertraten. (2:61)
2:61 – Merke die Ausdrucksweise mit dem aroganten Satz "Bitte also deinen Herrn...", als ob sie
Ihm in diesem Zusammenhang keine gebührende Anerkennung in aller Demut zeigen wollten.
Nunmehr sind die Kinder Israels wieder ungeduldig: sie schwärmen voller Gelüste nach den
Speisegewohnheiten in der Knechtschaft Ägyptens, aus dem Allāh (t) sie segensreich geführt
hatte. Der Befehl lautete: "Geht doch zurück in eine Stadt", d.h. in irgendeine Stadt; denn das, was
sie begehren gibt es überall für alle Menschen im irdischen Dasein. Dort in der Wüste waren sie
das besonders auserwählte Volk des Allmächtigen, die "Gäste" Allāhs, Der für sie mit reiner
Speise und schattenspendenden Wolken und herrlich sprudelndem Trank aus den Felsen gesorgt
hat (vgl. 17:90-93 und die Anmerkung dazu). So wurde ihre Demütigung zum Unheil für das
ganze Volk: Es wurde nach Assyrien in die Sklaverei getrieben und obwohl es später von den
Persern befreit wurde, verblieb es unter persischer Herrschaft, später unter der der Griechcn,
Römer und Araber. Und schließlich wurden die Kinder Israels in alle Welt verstreut, weil sie den
Glauben zurückgewiesen, die Gesandten Allāhs verfolgt und erschlagen und die Gesetze
übertreten hatten. Dies sollte eine Warnung für alle Völker dieser Erde sein. Das schlimmste
Verbrechen, das man sich vorstellen kann, ist die Ermordung der Propheten, die von Allāh (t)
gesandt wurden, um die Menschen auf den rechten Weg zu führen. Da sie frei von Sünde waren
und keinerlei Verbrechen begingen, ist jeder Versuch, ihnen Böses anzutun, eine große
Ungerechtigkeit. (ÜB)
Wahrlich, diejenigen, die glauben, und die Juden, die Christen und die Sabäer, wer an Allāh
und den Jüngsten Tag glaubt und Gutes tut - diese haben ihren Lohn bei ihrem Herrn und
sie werden weder Angst haben noch werden sie traurig sein. (2:62)
2:62 - Hier ist erstmals im Qur’ān von den Juden - im Gegensatz zu den Kindern Israels - die
Rede. Obwohl beide Begriffe oft als Synonyme verwendet werden, sind sie nicht genau
gleichbedeutend oder auswechselbar. Die Kinder Israels sind eine Rasse, eine Nation, ein Volk,
eine Großfamilie, die Nachkommen des Stammvaters Jakob (a.s.) des Enkels Abrahams; sie sind
sich ihrer edlen Abstammung bewusst und mit Recht stolz darauf. Die Juden dagegen sind eine
religiöse Gemeinschaft, zu der Menschen aus Glaubensüberzeugung übergetreten sind. Im Qur’ān
werden diese beiden Unterschiede stets berücksichtigt. Die Christen in diesem Vers werden im
Arabischen "Nazarener" genannt; ihre Benennung entstand aus der Ortsbezeichnung Nazareth, wo
Jesus (a.s.) seine Jugend verbrachte. Die Sabäer waren ein arabisches Volk in der Zeit vor dem
Islam. Es gehörte zum Königreich Saba’ (um 950-115 v.Ztw.). (vgl. Sura Saba’, Nr. 34 und die
Anmerkung dazu). Nach einigen Gelehrten handelte es sich um die sogenannten Johanneschristen,
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von denen einige Tausend noch heute im Irak leben. Trotz ihrer Verbrechen und Untaten, die in
den vorangegangenen Versen geschildert werden, behaupten die Juden immer noch, dass sie das
auserwählte Volk Allāhs seien, dass nur sie rechtgeleitet seien, dass nur ihnen die Gnade Allāhs
zuteil werde, dass nur sie Allāhs Lohn erhalten werden. Hier nun werden diese Behauptungen
bestraft und zurückgewiesen. Stattdessen verkündet der Qur’ān den universellen Grundsatz der
Einheit im Glauben, dem zufolge die Gnade Allāhs sich nicht auf eine Rasse, eine
Religionsgemeinschaft oder einen Stamm beschränkt, sondern gleichermaßen alle aufrichtigen
Gläubigen nach islamischen Maßstäben zu allen Zeiten und überall auf der Welt umfasst. (ÜB)
(vgl. 5:68-69; 22:17 und die Anmerkung dazu).
Und als Wir mit euch einen Bund schlossen und über euch den Berg emporragen ließen (und
zu euch sagten): ”Haltet fest an dem, was Wir euch gebracht haben, und gedenkt dessen, was
darin enthalten ist; vielleicht werdet ihr gottesfürchtig sein“ (2:63); da habt ihr euch
abgewandt; und wenn nicht die Gnade Allāhs und Seine Barmherzigkeit über euch gewesen
wären, so wäret ihr gewiss unter den Verlierenden gewesen. (2:64)
2:63 - Kraft dieses Bundes werden die Kinder Israels aufgefordert, die Gebote Allāhs zu befolgen.
Beim Berg handelt es sich um den Berg Sinai (vgl. den Titel: "Schritte auf heiligem Boden",
Islamische Bibliothek). Hier wurden Moses (a.s.) die Gebote gegeben. Deshalb spricht man heute
vom "Berg Moses" (arab. ägypt.: Gebel Musa). Mit dem emporgehobenen Berg bestätigte Allāh
(t) Seine Allmacht, und unter diesem Beglaubigungswunder schlossen die Kinder Israels den
Bund mit ihrem Herrn und versprachen, sich nach all dem zu richten, was Allāh (t) ihnen befohlen
hatte. (ÜB) (vgl. dazu 7:171).
2:64 - "... da habt ihr euch abgewandt" von den in diesem Bund gemachten Verpflichtungen Allāh
(t) gegenüber.
Und gewiss habt ihr diejenigen unter euch gekannt, die das Sabbat-Gebot brachen. Da
sprachen Wir zu ihnen: ”Werdet ausgestoßene Affen.“ (2:65) Und Wir machten dies zu
einem warnenden Beispiel für alle Zeiten und zu einer Lehre für die Gottesfürchtigen. (2:66)
2:65 - Der Sabbat ist der siebte Wochentag (Samstag), der entsprechend dem jüdischen Gesetz
ausschließlich dem Gottesdienst vorbehalten war. Jegliche Alltagstätigkeiten wie Feldarbeit,
Handel, Kochen und Jagen mussten unter allen Umständen unterbleiben. Ihre Umwandlung ist die
Strafe für die Übertretung des Sabbat-Gebots. Nachdem die Kinder Israels selbst am Sabbat ihren
Erwerb nicht unterlassen wollten, sind sie auf das Niveau der Tiere herabgesunken, die keinen
freien Willen besitzen und sich nur von ihren Bräuchen leiten lassen. Dabei müssen sie nicht
unbedingt körperlich in Affen verwandelt worden sein, sondern vielmehr in ihrem Denken und
Fühlen, was sich wiederum in ihren Gesichtszügen und ihrer Haltung geäußert haben mag. Oft
prägen Charaktereigenschaften die äußere Erscheinung des Menschen. Mit der Meinung, dass die
Verwandlung vor allem geistiger Natur war, stimmen verschiedene Kommentatoren überein.
Andere dagegen sind der Ansicht, dass diejenigen unter den Kindern Israels, die das Sabbat-Gebot
brachen tatsächlich zu Affen geworden seien. (s. unten die Anmerkung zu 2:66; ferner 7:163-166
und ÜB).
2:66 - Die derartige Umwandlung als die Strafe Allāhs für die Gesetzesbrecher soll ein warnendes
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Beispiel für alle Zeiten und zu einer Lehre für die Gottesfürchtigen sein.
Und als Moses zu seinem Volk sagte: ”Wahrlich, Allāh befiehlt euch, eine Kuh zu
schlachten“, sagten sie: ”Willst du dich über uns lustig machen?“ Er sagte: ”Allāh bewahre
mich davor, einer der Toren zu sein.“ (2:67)
2:67 - Das Gleichnis von der Kuh, nach der diese Sura genannt ist, sollte mit dem in 2:72-73 vom
Toten gelesen werden, der wieder zum Leben gebracht wurde. Als Moses (a.s.) den Kindern
Israels befahl, eine Kuh zu opfern, versuchten sie, das Ganze ins Lächerliche zu ziehen.
Sie sagten: ”Bitte für uns deinen Herrn, dass Er uns erkläre, wie sie sein soll.“ Er sagte:
”Wahrlich, Er sagt, sie soll eine Kuh sein, die nicht zu alt und nicht zu jung ist, sondern ein
Alter dazwischen hat. So tut das, was euch befohlen wird.“ (2:68) Sie sagten: ”Rufe für uns
deinen Herrn an, dass Er uns erkläre, welche Farbe sie haben soll.“ Er (Moses) sagte:
”Wahrlich, Er sagt, es soll eine gelbe Kuh sein von lebhafter Farbe, die die Schauenden
erfreut.“ (2:69) Sie sagten: ”Rufe für uns deinen Herrn an, dass Er uns erkläre, wie sie sein
soll. Für uns sind die Kühe einander ähnlich; und wenn Allāh will, werden wir gewiss
rechtgeleitet sein!“ (2:70) Er (Moses) sagte: ”Wahrlich, Er sagt, es soll eine Kuh sein, die
nicht abgerichtet ist, die weder den Boden pflügt noch den Acker bewässert, makellos, ohne
jeglichen Flecken.“ Da sagten sie: ”Jetzt bist du mit der Wahrheit gekommen.“ So
schlachteten sie sie, und beinahe hätten sie es nicht getan. (2:71)
2:68-71 - In den Versen 68, 69 und 70 sprechen die Kinder Israels Moses (a.s.) wiederholend und
auffallend an mit den Worten "...deinen Herrn", als ob Allāh (t) nur sein Herr sei und nicht ebenso
auch ihr Herr (vgl. oben 2:61 und die Anmerkung dazu). Diese Selbstherrlichkeit tritt auch in Vers
71 zutage, wo die Kinder Israels meinen: Jetzt endlich bist du mit der Wahrheit gekommen, als ob
das Vorherige nicht die Wahrheit gewesen sei! Unter allerlei Vorwänden und durch unnötige
Fragen glaubten sie, die Sache umgehen zu können. Als ihnen schließlich kein Ausweg blieb,
brachten sie das Opfer dar, doch es fehlte die redliche Absicht; denn ihr Gewissen war keineswegs
rein. Der Sinn dieser Geschichte berührt einen wichtigen Punkt: Hätten die Juden gleich nach der
ersten Aufforderung irgendeine Kuh ihrer Wahl geschlachtet - was sie allerdings nicht wollten (s.
Vers 72 und 73), wären sie dem Befehl Allāhs durchaus gerecht geworden. Unser Prophet
Muḥammad (a.s.s.) hat die Gläubigen dringend davor gewarnt, solche unnötigen Fragen zu
stellen. Abū Huraira (r) berichtete, dass der Prophet gesagt hat: "Fragt mich nicht nach Dingen,
die unerwähnt geblieben sind; denn wahrlich, es gab Völker vor euch, die untergingen, weil sie
ihren Propheten zuviele Fragen stellten und danach uneinig wurden. Wenn euch also etwas
aufgetragen wird, so handelt dementsprechend nach besten Kräften. Und wenn euch etwas
verboten wird, dann haltet euch davon fern. (Mu, ÜB) (vgl. dazu 5:102).
Und als ihr jemanden getötet und darüber untereinander gestritten hattet, da sollte Allāh
ans Licht bringen, was ihr verborgen hieltet. (2:72) Da sagten Wir: ”Berührt ihn mit einem
Stück von ihr!“ So bringt Allāh die Toten wieder zum Leben und zeigt euch Seine Zeichen;
vielleicht werdet ihr es begreifen. (2:73)
2:72-73 - Der Getötete wurde mit einem Stück Fleisch der geschlachteten Kuh berührt (vgl. 2:67).
Dadurch wurde der Getötete mit Allāhs Macht wieder lebendig und stand da als Zeuge gegen den
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Verbrecher. Das leblose Stück Fleisch wird hier lediglich als Kausalität gebraucht, um den
Menschen die Macht Allāhs zu veranschaulichen. "So bringt Allāh die Toten wieder zum
Leben ..." hat die Bedeutung, auf welche leichte Art und Weise Allāh (t) die Toten ins Leben ruft.
Sodann verhärteten sich eure Herzen, so dass sie wie Steine wurden, oder noch härter. Und
es gibt wahrlich Steine, aus denen Bäche hervorsprudeln, und es gibt auch welche unter
ihnen, die bersten und aus denen Wasser herausfließt. Und es gibt welche unter ihnen, die
herniederstürzen aus Furcht vor Allāh. Und Allāh ist eures Tuns nicht achtlos. (2:74)
2:74 - Für die Kinder Israels war diese Schilderung keineswegs nur ein Gleichnis; denn sie hatten
mit eigenen Augen gesehen, wie das Wasser in zwölf Quellen aus einem Felsen durch das Wunder
Allāhs hervorgesprudelt wurde (vgl. 2:60).
Verlangt ihr denn, dass sie euch glauben, wo doch eine Schar von ihnen das Wort Allāhs
bereits gehört und es dann, nachdem sie es begriffen hatten, bewusst verfälschten? (2:75)
Und wenn sie mit denen zusammentreffen, die glauben, so sagen sie: ”Wir glauben.“ Und
wenn sie aber untereinander allein sind, sagen sie: ”Sprecht ihr zu ihnen über das, was Allāh
euch eröffnet hat, damit sie es vor eurem Herrn als Argument gegen euch verwenden?
Begreift ihr denn nicht?“ (2:76) Als ob sie nicht wüssten, dass Allāh weiß, was sie
verheimlichen und was sie kundtun! (2:77)
2:75 - Hier gilt die Vorhaltung an die jüdischen Rabbiner, die die offenbarte Schrift vorsätzlich
und skrupellos verfälschten.
2:76 - In diesem Vers wird über die Verhaltensweise der Juden gegenüber den Muslimen zur Zeit
des Propheten Muḥammad (a.s.s.) berichtet; sie täuschten den Muslimen den Glauben vor, und
warnten heimlich einander davor, den Muslimen etwas von ihren Schriften, das das Prophetentum
Muḥammads (a.s.s.) bestätigt, zu enthüllen.
2:77 - Die Juden sollen hier ermahnt werden, dass Allāh (t) alles sieht und das Verborgene kennt.
Es gibt Ungelehrte unter ihnen, die das Buch nicht kennen, sondern nur
Wunschvorstellungen; und sie stellen nichts anderes als Vermutungen an. (2:78) Doch wehe
denen, die das Buch mit ihren eigenen Händen schreiben und dann sagen: ”Dies ist von
Allāh!“, um dafür einen geringen Preis zu erlangen. Wehe ihnen also ob dessen, was ihre
Hände geschrieben und wehe ihnen ob dessen, was sie erworben haben! (2:79)
2:78 - Die Laien unter den Juden wurden von ihren Gelehrten falsch informiert; sie erweckten bei
ihnen falsche Vorstellungen, die ihren Wünschen und Neigungen entsprachen.
2:79 - Die jüdischen Gelehrten verfälschten nicht nur ihre eigene Schrift, sondern versetzten
darüber hinaus den Wortlaut der Offenbarung mit anderen Deutungen, die ihren Interessen
entsprechen, alsdann stellten sie dies als Wort Allāhs dar.
Und sie sagen: ”Gewiss wird uns das Feuer nicht berühren, außer auf abgezählte Tage!“
Sprich: ”Habt ihr etwa ein Versprechen (darüber) von Allāh erhalten? Dann wird Allāh
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Sein Versprechen bestimmt nicht brechen, oder wollt ihr über Allāh (etwas) sagen, wovon
ihr kein Wissen besitzt?“ (2:80)
2:80 - Dieser Vers ist eine göttliche Aufklärung und Kundgebung zugleich über falsche
Vorstellungen; denn in der jüdischen Lehre im Talmud wird versichert, dass das Höllenfeuer
keine Macht über die "Beschnittenen" oder die Sünder aus dem Volk Israels habe. (ÜB) (vgl. dazu
7:168-170).
Doch nein! Wer sich Übles erworben hat und sich in seiner Sündhaftigkeit eingefangen hält diese werden Bewohner des Feuers sein. Darin werden sie ewig bleiben. (2:81) Diejenigen
aber, die glauben und gute Werke tun, werden die Bewohner des Paradieses sein. Darin
werden sie ewig bleiben. (2:82)
2:81 - D.h.: doch das Höllenfeuer wird sie wohl berühren, und das nicht nur auf "abgezählte
Tage".
2:82 - Also kein toter Glaube, sondern ein lebendiger Glaube, der stets mit der Begehung von
guten Taten verbunden sein muss. Die Muslime müssen diese Tatsache vor Augen halten. Nur
dann werden sie "die Bewohner des Paradieses sein", nicht nur für "abgezählte Tage" (vgl. oben
2:80), sondern "darin werden sie ewig bleiben".
Und als Wir mit den Kindern Israels einen Bund schlossen: ”Ihr sollt niemanden außer
Allāh anbeten, euch den Eltern, Verwandten, Waisen und Armen gegenüber wohltätig
erweisen, freundlich zu den Menschen sprechen, das Gebet verrichten und die Zakāh
entrichten“, so habt ihr euch danach abgewendet bis auf wenige unter euch, indem ihr
abtrünnig bliebt. (2:83)
2:83 - In diesem Vers wird der Inhalt des Bundes mit den Kindern Israels in 2:63 (s. auch unten:
2:84ff.) bekannt gemacht. Es handelt sich um ewige Gebote bei allen offenbarten Schriften und zu
allen Zeiten.
Und als Wir mit euch einen Bund schlossen: ”Ihr sollt weder euer Blut vergießen noch euch
gegenseitig aus euren Häusern vertreiben“, da habt ihr es dann zugesagt und es bezeugt.
(2:84) Dennoch seid gerade ihr es, die ihr euch gegenseitig tötet und einen Teil von euch aus
seinen Häusern vertreibt, indem ihr gemeinsam gegen sie vorgeht in Sünde und Unrecht.
Wenn sie jedoch als Gefangene zu euch kommen, kauft ihr sie los, wo euch doch ihre
Vertreibung verboten worden ist. Glaubt ihr denn an einen Teil des Buches und leugnet
einen anderen Teil? Für diejenigen unter euch, die solches tun, gibt es aber keine andere
Vergeltung außer Schande in diesem Leben; und am Tage der Auferstehung werden sie der
strengsten Bestrafung zugeführt werden. Und Allāh ist eures Tuns nicht achtlos. (2:85) Diese
sind es, die das diesseitige Leben um das jenseitige erkauft haben; deshalb wird ihnen die
Strafe nicht erleichtert und ihnen nicht geholfen werden. (2:86)
2:84 - Wie oben in 2:83 - wird hier ferner der Inhalt des Bundes mit den Kindern Israels bekannt
gegeben.
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2:85-86 - Hier wird Bezug genommen auf die Juden von Al-Madīna, die vor der Hiǧra Bündnisse
mit verschiedenen heidnischen Stämmen eingingen. Als diese sich gegenseitig bekämpften,
führten auch die jeweiligen jüdischen Verbündeten Krieg gegeneinander. So lagen Juden in Fehde
gegen Juden, was eindeutig im Widerspruch zu ihren Schriften und Gesetzen stand, die sie damit
wissentlich übertraten. Fielen nun Juden eines Stammes in die Hände eines anderen Stammes, so
wurden sie gegen Zahlung eines Lösegeldes freigekauft. (ÜB) (vgl. 15:90 und die Anmerkung
dazu).
Wahrlich, Wir gaben Moses das Buch und ließen ihm die Gesandten nachfolgen; und Wir
gaben Jesus, dem Sohn Marias, die klaren Beweise und unterstützten ihn durch heilige
Eingebung. Doch sooft euch ein Gesandter etwas brachte, was euch nicht behagte, wart ihr
hochmütig und erklärtet einige für Lügner und erschlugt andere! (2:87)
2:87 - vgl. 5:70-71; 16:2, 102, 40:15, 42:52, 58:22, 97:4 und die Anmerkungen dazu.
Und sie sagten: ”Unsere Herzen sind unempfindlich.“ Aber nein! Allāh hat sie wegen ihres
Unglaubens verflucht. Darum sind sie wenig gläubig. (2:88)
2:88 - D.h.: Unsere Herzen sind unempfänglich und reagieren nicht mit dem, zu dem wir
aufgerufen werden. In ihrer Selbstherrlichkeit hielten sich die Juden dem Islam gegenüber für weit
überlegen. Der Fluch Allāhs hat dazu geführt, dass ihnen Seine Führung zum Heil entzogen wurde
(vgl. unten 2:89).
Und als zu ihnen ein Buch von Allāh kam, das bestätigend, was ihnen vorlag - und zuvor
hatten sie (Ihn) um den Sieg angefleht über diejenigen, die ungläubig waren; als aber zu
ihnen das kam, was sie schon kannten, da leugneten sie es. Darum lastet der Fluch Allāhs auf
den Ungläubigen! (2:89)
2:89: Das hier erwähnte Buch ist der Qur’ān, der ihnen das bestätigt, was in der Thora steht (vgl.
dazu Ende der Sura 87). Diejenigen Juden werden hier als Ungläubige bezeichnet, auch dann
wenn sie nach der Lehre des Islam Schriftbesitzer mit besonderem Rechtstatus sind (vgl. die
ersten Verse der Sura 98).
Schlecht ist das, wofür sie ihre Seelen verkauft haben, indem sie das leugnen, was Allāh
herabgesandt hat, aus Missgunst, dass Allāh etwas von Seiner Huld herabkommen lasse auf
wen von Seinen Dienern Er auch immer will. So haben sie Zorn über Zorn auf sich geladen,
und den Ungläubigen wird eine erniedrigende Strafe zuteil sein. (2:90)
2:90 - "Zorn über Zorn" deshalb, weil sie Schriftbesitzer sind und bewusst gegen die Botschaft
Allāhs "aus Missgunst" handelten.
Wenn ihnen gesagt wird: ”Glaubt an das, was Allāh herabgesandt hat“, sagen sie: ”Wir
glauben an das, was uns herabgesandt wurde“, während sie das leugnen, was danach kam,
obgleich es um die Wahrheit geht, die das bestätigt, was in ihrem Besitz ist. Sprich: ”Warum
habt ihr also die Propheten Allāhs vordem getötet, wenn ihr Gläubige seid?“ (2:91) Und
Moses war zu euch mit den klaren Beweisen gekommen. Dann nahmt ihr euch das Kalb,
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nachdem er weggegangen war, und habt unrecht getan. (2:92)
2:91 - Doch selbst wenn die Juden verkündeten, ihrem eigenen Volk und ihrer eigenen Rasse den
Vorzug zu geben, war dies nur eine dürftige Ausrede. Denn sobald ihre Propheten ihnen
unerquickliche Wahrheiten sagten, verwarfen sie diese. In Wirklichkeit waren ihre Motive
Selbstsucht, Engstirnigkeit und Abscheu gegen alles, was den eigenen Sitten, Gebräuchen und
Neigungen zuwiderlief. (ÜB)
2:92 - Die verschiedenen Wunder, zu denen das Teilen des Meeres gehört und die Offenbarung
der Thora waren klare Beweise für die Glaubwürdigkeit des Prophetentums Moses' und die
Allmacht Allāhs. Dennoch nahmen die Kinder Israels das Kalb zur Anbetung in der Abwesenheit
Moses' (a.s.).
Und als Wir mit euch einen Bund schlossen und über euch den Berg emporragen ließen:
”Haltet fest an dem, was Wir euch gegeben haben und hört“, da sagten sie: ”Wir hören,
doch wir widersetzen uns.“ Und sie wurden in ihren Herzen durch das Kalb trunken
gemacht um ihres Unglaubens willen. Sprich: ”Schlecht ist das, was euer Glaube euch
befiehlt, wenn ihr Gläubige seid.“ (2:93)
2:93 - Hier wird ihnen, nach Erwähnung desselben Bundes, gesagt, dass sie eigentlich niemals
beabsichtigten, den geschlossenen Bund einzuhalten. D.h.: Sie hören, was ihnen gesagt wird, aber
sie widersetzen sich der Ausführung des Befehls. Die Liebe zum Kalb hat sie so betört, dass ihre
Herzen dadurch in Benommenheit waren (vgl. oben die vorangegangenen Verse ab 63ff. über den
geschlossenen Bund mit den Kindern Israels und die Anmerkungen dazu; vgl. auch unten die
Verse 96 und 97).
Sprich: ”Wenn die Wohnstätte des Jenseits bei Allāh nur euch gehört, unter Ausschluss
anderer Menschen, dann wünscht euch den Tod, wenn ihr wahrhaftig seid!“ (2:94) Doch nie
werden sie ihn herbeiwünschen wegen dessen, was ihre Hände vorausgeschickt haben, und
Allāh kennt die Ungerechten. (2:95) Und bestimmt wirst du sie unter allen Menschen am
gierigsten nach Leben finden, und mehr noch als diejenigen, die Götzen anbeten. Manch
einer von ihnen möchte, dass ihm ein Leben von tausend Jahren gewährt wird; doch er hält
sich dadurch von der Strafe nicht fern, (auch) wenn ihm ein hohes Alter gewährt würde.
Und Allāh sieht wohl, was sie tun. (2:96)
2:94 - Man wünscht sich erst den Tod, wenn man mit derartiger Herausforderung dazu ehrlich ist
und Gewissheit darüber hat, dass das, was man tut bei der Begegnung mit Allāh (t) im Jenseits die
Wahrheit ist, die bei Ihm ankommt.
2:95 - Deshalb - aus der oben erwähnten Erklärung im Vers 94 - werden sie den Tod nicht
herbeiwünschen wollen. "... wegen dessen, was ihre Hände vorausgeschickt haben" ist eine oft
erwähnte Vorhaltung in der qur’ānischen Offenbarung; sie bezieht sich auf die von den Menschen
im Diesseits begangenen Taten (vgl. dazu 10:28-30; 30:36; 36:65; 42:48).
2:96 - Es geht also nicht nur darum, dass sie den Tod nicht herbeiwünschen wollen; vielmehr
hängen sie fest am irdischen Leben - gleichwohl in welcher schmachvollen Form es immer ist.
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Die Rechenschaft im Jenseits setzt voraus, dass man sein Leben auf dieser Erde durch den Tod
beendet hat; deshalb äußert sich der Wunsch nach langer Lebensdauer, die als Charakteristik für
die Wunschvorstellung der Götzendiener ist, und auf keinen Fall die Strafe im Jenseits außer Kraft
setzen wird.
Sprich: ”Wer auch immer Gabriel zum Feind nimmt, so hat er ihn (den Qur’ān) doch mit
Ermächtigung Allāhs in dein Herz herabgesandt als Bestätigung dessen, was vor ihm war,
und als Rechtleitung und frohe Botschaft für die Gläubigen.“ (2:97) Wer auch immer zum
Feind wurde gegen Allāh und Seine Engel und Seine Gesandten und Gabriel und Michael, so
ist wahrlich Allāh den Ungläubigen ein Feind. (2:98)
2:97 - Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna mit
diesem Wortlaut offenbart. Dieser Vers wurde wegen dem Rabbiner ‘Abdullāh Ibn Ṣuriǧā’
herabgesandt. Er fragte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wer ihm die
Eingebung herabzubringen pflegte. Als der Prophet (a.s.s.) den Engel Gabriel nannte, erwiderte
jener: Das ist unser Feind. Er ist mehrfach feindlich gegen uns aufgetreten, am stärksten, als er
unserem Propheten die Verkündigung herabsandte, dass Nebukadnezar Jerusalem zerstören
werde. Wir haben damals jemand hingeschickt, der Nebukadnezar töten sollte. Als er ihn in
Babylon fand, wies ihn Gabriel von Nebukadnezar ab und sagte: Wenn euer Gott ihm befohlen
hat, euch zu vernichten, wird er euch keine Macht über ihn geben. Liegt aber kein solcher Befehl
vor, warum sucht ihr ihn dann zu toten? Man sagt auch: ‘Umar (r) kam eines Tages in die ToraSchule der Juden und befragte diese über Gabriel. Sie antworteten: "Das ist unser Feind, der
Muḥammad Kenntnis von unserem geheimgehaltenen Offenbarungswissen gegeben hat. Er
bedient sich jeder Niedrigkeit und Quälerei. Dagegen hält es Michael mit der Fruchtbarkeit und
dem Frieden." Als ‘Umar (r) nun fragte, welche Stellung sie bei Allāh hatten, sagten die Juden:
Gabriel steht an der rechten und Michael an der linken Seite Allāhs. Zwischen beiden aber
herrscht Feindschaft. Darauf entgegnete ‘Umar (r): Wenn es sich so mit ihnen verhält, wie ihr
sagt, dann sind sie nicht Feinde. Ihr seid wahrhaftig ungläubiger als die Esel. Wer nämlich einem
von ihnen feind ist, der ist Allāhs feind. Als ‘Umar nun zu Muḥammad (a.s.s.) zuruckkam, fand
er, dass Gabriel schon vor ihm mit der vorliegenden Eingebung da gewesen war. (Baid, Gät) (vgl.
19:96-98 und die Anmerkung dazu).
2:98 - Die Feindschaft Allāhs gegen den Menschen besagt, welcher Entbehrung dieser in seinem
Leben aufgrund seines Unglaubens ausgesetzt wäre und welche Bestrafung er sich folglich im
Jenseits zuziehen würde. Was die Feindschaft des Menschen gegen Allāh (t) angeht, so äußert sie
sich in der Auflehnung gegen Seine Gebote. Dieser Vers stellt klar, dass alle Engel und Gesandten
Diener Allāhs sind. Wer also einen von ihnen anfeindet, greift alle an und somit auch Allāh (t)
Selbst. (ÜB)
2:98-102: Unter den jüdischen Rabbiner, die sich in heuchlerischer Weise mit den Muslimen zum
Islam bekannten, war auch Zaid Ibn Luṣaiṭ. Er war es, der, als sich das Kamel des Propheten
einmal verirrte, sprach: ”Muḥammad behauptet, er erhielte himmlische Botschaft. Dabei weiß er
nicht einmal, wo sein Kamel ist!“ Der Prophet (a.s.s.) erfuhr von diesen Worten und sprach,
nachdem Allāh ihm gezeigt hatte, wo sein Kamel war: ”Ich weiß nur, was Allāh mich wissen lässt.
Er hat mir gezeigt, wo es ist, nämlich in dem und dem Tal, und es hat sich mit seinem Halfter an
einem Baum verfangen.“ Sogleich machten sich einige Muslime auf den Weg und fanden das
68
Kamel so, wie der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, es heschrieben hatte. Die Heuchler
pflegten auch zur Moschee zu kommen, den Erzählungen der Muslime zuzuhören und sich über
ihren Glauben lustig zu machen. Eines Tages hatten sich dort wieder einige von ihnen
versammelt, als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sah, wie sie die Köpfe
zusammensteckten und miteinander flüsterten. Da befahl er, sie mit Gewalt aus der Moschee zu
treiben. Einer von ihnen war ‘Amr Ibn Qais vom Stamm Banū An-Naǧǧār, der in der AlǦāhiliyya die Götzen des Stammes bewacht hatte. Abū Ayyūb ging auf ihn zu, packte ihn am Fuß
und zog ihn über den Boden von der Moschee hinaus, wobei jener rief: ”Wie kommst du dazu,
mich aus dem Dattelspeicher der Ṯa‘laba hinauszuwerfen?“ Dann trat Abū Ayyūb auch zu Rāfi‘
Ibn Wadī‘a, einem anderen Heuchler des Stammes Banū An-Naǧǧār, griff ihn fest am Gewand,
versetzte ihm eine Ohrfeige und warf ihn mit den Worten von der Moschee hinaus: ”Pfui, du
dreckiger Heuchler. Lass dich in der Moschee des Gesandten Allāhs nicht mehr sehen!“ Eines
Tages kam eine Gruppe jüdischer Rabbiner zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und
sprach: ”Wenn du uns vier Fragen, die wir dir stellen, beantwortest, folgen wir dir und glauben an
dich.“ ”Gebt mir darauf euer Versprechen bei Allāh, so fragt, was ihr wollt!“, erwiderte der
Prophet (a.s.s.). Die Rabbiner erklärten sich damit einverstanden und sprachen: ”Sage uns, wie es
kommt, dass ein Kind seiner Mutter ähnlich sehen kann, wo der Same doch vom Mann stammt?“
Der Prophet sprach: ”Ich beschwöre euch bei Allāh und Seinen Zeichen für die Kinder Israels!
Wisst ihr nicht, dass der Same des Mannes weiß und dick und der der Frau gelb und dünn ist und
dass die Ähnlichkeit sich danach richtet, welcher der beiden Samen zuoberst kommt.“ ”Bei Allāh,
richtig!“, sagten die Rabbiner, ”nun berichte uns über deinen Schlaf!“ ”Wisst ihr nicht“,
entgegnete der Prophet, ”dass die Augen dessen, der diesen Schlaf hat - wobei ihr behauptet, ich
sei kein solcher, schlafen, während sein Herz wacht?“ ”Bei Allāh, richtig!“, sagten sie und fuhren
fort: ”Jetzt sage uns, was Israel sich selbst verboten hat!“ ”Wisst ihr nicht, dass Israel am liebsten
Kamelmilch trank und Kamelfleisch aß, dass er sich dies aber selbst für verboten erklärte, um
Allāh dafür zu danken, dass Er ihn einmal von einer Krankheit genesen ließ?“, antwortete der
Prophet. ”Richtig, bei Allāh!“, sagten die Rabbiner, ”nun erzähle uns noch über den heiligen
Geist.“ Darauf sagte der Prophet: ”Wisst ihr nicht, dass Gabriel der heilige Geist ist und dass er zu
mir kommt?“ Da entgegneten die Rabbiner: ”Bei Allāh, richtig! Aber, o Muḥammad, er ist uns ein
Feind. Er ist ein Engel, der Ungemach und Blutvergießen bringt. Wäre es nicht so, würden wir dir
folgen.“ Darauf offenbarte Allāh diese Qur’ān-Verse.
Und Wir haben dir gewiss klare Zeichen herabgesandt und niemand leugnet sie außer den
Frevlern. (2:99) Ist es denn nicht immer so, dass jedesmal, wenn sie ein Bündnis eingegangen
sind, ein Teil von ihnen es verwirft? Die meisten von ihnen glauben es doch nicht. (2:100)
Und als nunmehr zu ihnen ein Gesandter von Allāh kam, das bestätigend, was in ihrem
Besitz ist, da hat ein Teil von ihnen, denen das Buch gegeben wurde, das Buch Allāhs hinter
ihren Rücken geworfen, als ob sie nichts wüssten. (2:101) Und sie folgten dem, was die
Satane während der Herrschaft Salomos vortrugen; doch nicht Salomo war ungläubig,
sondern die Satane waren ungläubig; sie brachten den Menschen die Zauberei bei sowie das,
was den beiden Engeln in Babel, Hārūt und Mārūt, herabgesandt wurde. Die beiden jedoch
haben niemanden etwas gelehrt, ohne dass sie gesagt hätten: ”Wir sind nur eine Versuchung,
so werde nicht ungläubig!“ Und sie lernten von den beiden das, womit man zwischen dem
Mann und seiner Gattin Zwietracht herbeiführt. Doch sie fügten damit niemandem Schaden
zu, es sei denn mit der Ermächtigung Allāhs. Und sie lernten, was ihnen schadet und ihnen
nichts nützt. Und doch wussten sie, dass, wer es erkauft, keinen Anteil am Jenseits hat.
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Schlecht ist das wahrlich, wofür sie ihre Seelen verkauft haben, hätten sie es (nur) gewusst!
(2:102) Hätten sie aber geglaubt und wären gottesfürchtig gewesen, so wäre eine Belohnung
(für sie) von Allāh besser gewesen, hätten sie es nur gewusst! (2:103)
2:99 - Und Wir haben dir O Muḥammad gewiss klare Zeichen des Prophetentums herabgesandt.
2:100 - Dies kann sich in der Regel auf alle Botschaften beziehen; so bedeutet es hier, dass sie den
Qur’ān, das Buch Allāhs, ablehnen, obwohl ihn ihre offenbarten Schriften bestätigte.
2:101 - Aus Überheblichkeit ließen sie das auf Muḥammad (a.s.s.) offenbarte Buch Allāhs außer
Acht und verhielten sich so, als hätten sie nichts von seinem Inhalt gewusst (vgl. 15:90 und die
Anmerkung dazu).
2:102 - Hier sind die Juden Arabiens gemeint, die mit ihrer Zauberei bekannt waren. Den Juden
zur Zeit des Propheten Muhammad (a.s.s.) wird vorgeworfen, wohlbewandert gewesen zu sein in
allerlei satanischen Praktiken. Ihre Neigung zur Zauberei war das Spiegelbild für die Ablehnung
religiöser Hingabe. König Salomon (973 bis 933 vZtw), auf dessen Macht die Juden ihre
Praktiken rechtfertigen, war nach qur’ānischer Angabe ein Gesandter Allāhs und keineswegs ein
Götzenanbeter (vgl. 27:17). Die beiden, im Vers genannten Engel Hārūt und Mārūt, lebten in
Babel; sie behielten ihr göttliches Wissen nicht für sich, sondern sie lehrten es und warneten
ausdrucklich davor, welche fatale Folgen und Versuchungen dadurch entstehen könnten. Dieses
Wissen stellte also in der Tat eine Prüfung von Allāh (t) für die Zauberer dar, die vor dessen
Anwendung mit freier Entscheidung standen.
2:103 - Dies ist Kern und Wesen aller Lehren und Weisungen des Qur’ān. Nach anderen Versen
ist dies der Wille, der von allen Propheten an ihre Kinder und Verwandten hinterlassen wird. In
diesem Vers wurde der Befehl gegeben, dass die Todesstunde dich im Stande der Gottesfurcht
finden sollte; und da die Zeit des Todes nicht festliegt, solltest du jeden Augenblick deines Lebens
im Zustande der Gottesfurcht finden. Niemand weiß, wann der Tod ihn ereilt. "Taqwā"
(Gottesfurcht) bedeutet im Arabischen "sich hüten vor dem Übel" bzw. "das Böse abwehren".
Aber in der Wortbedeutung des Qur’ān bezeichnet "Taqwā" einen Zustand der Seele, des Geistes,
in dem der Mensch die Tugend liebt und das Schlechte hasst und versucht, nicht allein die großen,
sondern auch die kleinen Sünden zu vermeiden. In den Worten von Ibn Al-Qayyim sieht ein
Gottesfürchtiger nicht wie klein und unbedeutend die begangene Sünde ist; was er sieht ist, dass
Allāh, Dem gehorcht werden sollte, Groß ist. Ein arabischer Dichter hat die Gottesfurcht in
ausgezeichneter Weise ausgedeutet: Er sagt: "Wehre ab die Sünden, seien sie groß oder klein.
Dies ist die wahre Gottesfurcht. Behandle kleine Sünden nicht so, als ob sie keine Folgen hätten;
schmale Kieselsteine bilden zusammen große Bergplatten." (Nia)
O ihr, die ihr glaubt, sagt nicht: ”Achte auf uns!“ sondern sagt: ”Schau auf uns!“ und hört
(auf den Propheten). Und den Ungläubigen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (2:104)
Diejenigen, die ungläubig sind unter den Besitzern des Buches, und die Götzenanbeter
möchten nicht, dass euch etwas Gutes von eurem Herrn herabgesandt werde, doch Allāh
zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er will, und Allāh besitzt die große Huld.
(2:105)
70
2:104 - Die Rede ist an die Muslime gerichtet. Diese an sich völlig gewöhnliche Ausdrucksweise
wurde von den Juden durch eine geringfügige Veränderung in der arabischen Aussprache zu einer
kränkenden Anrede missbraucht. Den Muslimen wurde untersagt, mit solchen Zweideutigkeiten
die Aufmerksamkeit des Propheten (a.s.s.) auf sich zu lenken. Vielmehr sollten sie ”Schau auf
uns!“, d.h.: "wende Dich uns zu", ohne krumme Gedanken anzuwenden. Die absichtliche
Kränkung des Gesandten Allāhs stellt eine schwere Form des Unglaubens dar, die zu einer
schmerzlichen Strafe führt.
2:105 - Hier wird die Rede im Vers 104 weiterhin an die Muslime fortgesetzt. Die Ungläubigen
unter den Besitzern des Buches - u.a. Juden und Christen - (vgl. die ersten Verse der Sura 98) und
die Götzenanbeter sind diejenigen gemeint, die den Glauben an die letzte Botschaft ablehnen, und
Hass gegen diese Religion empfinden. Hier stellt der Qur’ān den wirklichen Grund für die
feindselige Einstellung der Juden dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) gegenüber heraus. In ihrem
Rassenstolz konnten sie sich nicht damit abfinden, dass weder Prophetentum noch Offenbarung
das alleinige Vorrecht einer bestimmten Gruppe, Rasse oder Nation ist, sondern von Allāh (t),
dem Allmächtigen, dem gewährt wird, den Er dafür auserwählt. (ÜB) (vgl. oben 2:89 und die
Anmerkung dazu)
Wenn Wir eine Āya aufheben oder der Vergessenheit anheimfallen lassen, so bringen Wir
eine bessere als sie oder eine gleichwertige hervor. Weißt du denn nicht, dass Allāh Macht
hat über alle Dinge? (2:106) Weißt du denn nicht, dass Allāh die Herrschaft über die
Himmel und die Erde gehört? Und außer Allāh habt ihr weder Freund noch Helfer. (2:107)
2:106 - Āya = Qur’ān-Vers, wird zu den Zeichen Allāhs gezählt (vgl. oben die Verse 39 und 61).
Als Anlaß zur Offenbarung dieses Verses ist folgendes überliefert: Die Ungläubigen hatten das
Tilgen angefochten und gesagt: Schaut euch den Muḥammad an, wie er seinen Gefährten etwas
befiehlt, um es ihnen dann zu verbieten und das Gegenteil zu befehlen. Er sagt heute etwas und
nimmt es morgen zurück. Daraufhin kam der Vers herab. (Zam, Gät) (vgl. 13:39; 16:101 und die
Anmerkung dazu). Zu der Abrogation (arab.: Nasḫ) war der bekannteste Fall über das stufenweise
Verbot des Weines, dessen Genuss in einem frühen Qur’ān-Vers als unbeliebt, in einem späteren
als verwerflich und schließlich als verboten bezeichnet wurde. Ein anderes, ein noch
grundlegenderes Prinzip beruhrendes Beispiel ist das des rituellen Gebetes, welches für die frühe
Gemeinde nur zweimal täglich Pflicht gewesen war, nach der Himmelreise fünfmal Pflicht wurde.
Die Zeitehe war in den frühen Tagen des Islam erlaubt gewesen, wurde aber schließlich verboten,
nachdem die sozialen Bedingungen sich entwickelt, der Respekt für Frauen zugenommen und die
Moral sich gefestigt hatten. Es gibt ein ganze Reihe solcher Fälle, die meisten lassen sich auf die
Jahre unmittelbar nach der Hiǧra datieren, in denen sich die Situation der jungen Umma radikal
wandelte. Es existieren zwei Formen von Abrogation: explizit (ṣarīḥ) oder implizit (ḍimni). Die
erste ist leicht zu erkennen, weil sie Texte betrifft, die selbst zum Ausdruck bringen, dass eine
frühere Regelung geändert wird. Zum Beispiel gibt es im Qur’ān einen Vers (2:142), der den
Muslimen befiehlt, sich beim Gebet der Al-Ka‘ba zuzuwenden statt nach Jerusalem. In der
Literatur findet man diesen Fall noch viel häufiger. Zum Beispiel lesen wir in einem von Imam
Muslim überlieferten Ḥadīṯ: "Ich hatte euch verboten, Gräber zu besuchen; doch nun sollt ihr sie
besuchen." Als Kommentar hierzu erklären die Gelehrten, der Ḥadīṯ, lag in der Frühzeit des Islam,
als die Praktiken der Götzenanbetung noch frisch im Gedächtnis der Menschen waren, das
Besuchen von Gräbern in der Befürchtung verboten worden war, dass einige neue Muslime dort
71
Götzenkult begehen könnten. Nachdem aber die Muslime in ihrem Verständnis von Tauḥīd
gestärkt und dieser in ihrem Bewustsein und ihren Herzen fest verwurzelt war, wurde dieses
Verbot als nicht langer notwendig aufgegeben, so dass es heute empfohlene Praxis für die
Muslime ist, Gräber zu besuchen, um für die Verstorbenen zu beten und ans Jenseits erinnert zu
werden. Die andere Form des Nasḫ ist subtiler und forderte den Scharfsinn der frühen Gelehrten
bis an ihre Grenzen heraus. Dabei handelt es sich um Texte, die frühere aufheben oder
modifizieren, ohne im Text selbst darzulegen, dass dies der Fall ist. Die Gelehrten haben dafür
eine Vielzahl von Beispielen gegeben, einschließlich der zwei Verse in Sura Al-Baqara, die
unterschiedliche Anweisungen bezüglich der Zeitspanne angeben, während derer Witwen (nach
dem Tode ihres Mannes) aus dem Nachlaß unterhaltsberechtigt sind (2:240 und 234). Und in der
Fachliteratur gibt es das Fallbeispiel, in dem der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als er
von Krankheit gezwungen im Sitzen betete, die Gefahrten aufforderte, ebenfalls im Sitzen hinter
ihm zu beten. Dieser Ḥadīṯ wird vom Imam Muslim überliefert. Und doch finden wir einen
anderen Ḥadīṯ, ebenfalls bei Imam Muslim, welcher einen Fall belegt, in dem die Gefährten
stehend hinter dem Propheten (a.s.s.) beteten, während dieser das Gebet sitzend verrichtete. Der
offenbare Widerspruch wurde durch eine sorgfältige Analyse der Chronologie gelöst, welche
zeigte, dass der zuletzt genannte Fall nach dem erstgenannten stattfand und deshalb darüber
Vorrang genießt. (Der Morgenstern 4/97) (vgl. 13:39; 16:101 und die Anmerkung dazu).
2:107 - Dieser Vers bezieht sich eindeutig darauf, dass die Juden ihre außerordentliche Stellung
als Vorkämpfer des göttlichen Glaubens an die Muslime verlieren sollten. Die Klugen unter den
Juden konnten durchaus voraussehen, dass die Aufhebung einiger in der Thora enthaltener Gebote
und ihre Ersetzung durch andere im Qur’ān von weittragender Bedeutung war, weil das ein
deutliches Signal für die Berufung einer neuen Gemeinde zum geistigen Führer der Menschheit
war, was sie nicht hinnehmen konnten. Darum wird ihnen hier gesagt, dass die Herrschaft über die
Himmel und die Erde allein bei Allāh (t) ist und dass Er jederzeit einer Gemeinschaft eine
ehrenvolle Aufgabe entziehen kann, um sie einer anderen zu übertragen. Niemand darf Ihn wegen
dieser Entscheidung zur Rechenschaft ziehen oder eine solche Entscheidung in Frage stellen.
(ÜB)
Oder wollt ihr euren Gesandten ausfragen, wie früher Moses ausgefragt wurde? Und wer
den Unglauben gegen den Glauben eintauscht, der ist gewiss vom rechten Weg abgeirrt.
(2:108)
2:108 - Moses (a.s.) wurden durch die Kinder Israels hinterlistige und unangebrachte Fragen
gestellt. Die Muslime werden davor gewarnt, diesem schlechten Beispiel nachzuahmen. In
Angelegenheiten der Offenbarung können Fragen zu einer harten, aber auch unangenehmen
Gesetzgebung führen (vgl. 16:124 und die Anmerkung dazu).
Viele von den Besitzern des Buches möchten euch - nachdem ihr gläubig geworden seid gern wieder zu Ungläubigen machen, aus Neid in ihren Seelen, nachdem ihnen die Wahrheit
klar gemacht wurde. Doch vergebt und seid nachsichtig, bis Allāh Seine Entscheidung
ergehen lässt. Wahrlich, Allāh hat zu allem die Macht. (2:109) Und verrichtet das Gebet und
gebt die Zakāh, und was ihr für euch an Gutem vorausschickt, das werdet ihr bei Allāh
vorfinden. Wahrlich! Allāh sieht wohl, was ihr tut. (2:110)
72
2:109 - Die Muslime werden vor einer Gefahr gewarnt. Hier ist nicht gemeint, dass die
Schriftbesitzer ahnungslos handeln; denn sie wissen wohl, dass die Muslime im Besitz der
Wahrheit sind; sie werden zur Vergebung und zur Nachsicht deshalb aufgefordert, weil die
Entscheidung in dieser Angelegenheit ganz und gar Allāh (t) allein zusteht.
2:110 - Die Muslime werden aufgefordert, den Beistand Allāhs durch Begehung von Guten Taten
- vorrangig durch Verrichten des Gebets und Entrichten der Zakāh - hervorzurufen. Sowohl in
diesem Vers als auch oben im Vers 95 ist von Taten die Rede, die die Menschen vorausgeschickt
haben.
Und sie sagen: ”Es wird niemand in das Paradies eingehen außer Juden und Christen.“ Dies
sind Wunschvorstellungen. Sprich: ”Bringt euren Beweis her, wenn ihr wahrhaftig seid!“
(2:111) Doch wer sich Allāh hingibt und Gutes tut, der hat seinen Lohn bei seinem Herrn;
und diese werden weder Angst haben noch werden sie traurig sein. (2:112) Und die Juden
sagen: ”Die Christen stützen sich auf nichts“, und die Christen sagen: ”Die Juden stützen
sich auf nichts“, wobei sie doch das Buch lesen. Genauso, wie sie reden, redeten auch
diejenigen, die kein Wissen besitzen. Allāh wird dann am Tag der Auferstehung zwischen
ihnen über das richten, worüber sie gestritten haben. (2:113)
2:111 - Derartige Behauptungen von Juden und Christen werden in diesem Qur’ān-Vers als ihre
Wunschvorstellungen bezeichnet; sie werden Aufgefordert, den Beweis dafür zu erbringen. Dies
ähnelt der Äußerung der Juden im Vers 80 (s. ferner oben Vers 81).
2:112 - Die Hingabe, d.h. der Islam, und die Begehung von guten Werken bilden gerade das
Gerüst des Glaubens im Qur’ān. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gemeinschaft bildet
keinen Anspruch auf das Heil im Jenseits (vgl. 10:104-107).
2:113 - Obwohl alle Offenbarungen eine segensreiche Kette des Erhabenen Schöpfers bilden,
wollen sich Juden und Christen von einander distanzieren, obwohl Jesus (a.s.) selbst Jude war und
zu den Juden entsandt wurde. Das Christentum müsste im wahren Sinne eine Fortsetzung des
Judentums sein. Dennoch wollen sich die beiden verfeinden und mit einander nicht zu tun haben.
Mit ihrem Verhalten ähneln sie denjenigen, "die kein Wissen besitzen"; es sind die arabischen
Götzendiener.
Wer begeht mehr Unrecht als derjenige, der verhindert, dass in den Gebetsstätten Allāhs
Sein Name gerufen wird, und der für ihre Zerstörung eifert? Jene dürfen sie nicht anders als
in Furcht betreten. Für sie gibt es im Diesseits Schande und im Jenseits wird ihnen eine
schwere Strafe zuteil sein. (2:114)
2:114 - Die "Gebetsstätten Allāhs" ist ein Sammelbegriff für alle Gebetsstätten; hier speziell wird
auf das Haus Allāhs in Makka, die Al-Ka‘ba, Bezug genommen, wo die Makkaner versucht
hatten, die Muslime dort vom Verrichten des Gebets abzuhalten. (Für den Versuch, die Al-Ka‘ba
zu zerstören vgl. Sura 109 und den Titel: "Die Leute des Elefanten", Islamische Bibliothek).
Und Allāh gehört der Osten und der Westen; wo immer ihr euch also hinwendet, dort ist das
Antlitz Allāhs. Wahrlich, Allāh ist Allumfassend, Allwissend. (2:115)
73
2:115 - Wenn die Muslime für das Gebet eine bestimmte Richtung einnehmen, so bedeutet das
nicht, dass sich Allāh (t) nur in dieser einen Richtung befindet. Denn Er ist örtlich unabhängig und
Ihm gehört die ganze Schöpfung in allen Himmelsrichtungen. Nach dem Hervortreten des
Propheten des Islam war für einige Zeit Jerusalem die Gebetsrichtung für die Muslime. Dies war
die erste "Qibla". Aber als die Zeit kam, die Einheit unter den Muslimen zu schmieden und sie um
ein einziges Zentrum zu sammeln, wurde die Al-Ka‘ba als verpflichtende Gebetsrichtung
festgelegt. Die "Leute des Buches" (u.a. Juden und Christen) erhoben manchen Einwand gegen
diesen Wechsel. Einer ihrer Einwände war, dass die Al-Ka‘ba nicht als Gebetsrichtung festgelegt
werden kann, weil diese nicht in einer heiligen Richtung liege. Vor dem Aufstieg des Islam war
die Menschheit von vielen abergläubigen Vorstellungen durchdrungen. Eine von ihnen war, dass
die Leute gewisse Richtungen als heilig betrachteten. Unter dem Einfluss der Sonnen-Verehrung
wurde es Allgemeinglauben, dass Ost und West heilige Richtungen seien, da die Sonne im Osten
aufgeht und im Westen untergeht. Der Qur’ān weist diesen einseitigen Beweis zurück. Er sagt,
dass beide, Ost und West, Allāh gehören. Nach den Regeln arabischer Grammatik wird "l" in
"lillāh" für die Partikularisation (Zugehörigkeit) gebraucht. Dies bedeutet, dass diese zwei
Richtungen Allāh zugehörig sind; sie gehören zu Ihm und sind von Ihm erschaffen worden.
Darüber hinaus ist Allāh (t) so allumfassend, dass Er beide, Ost und West, in Sich einschließt;
aber Er Selbst kann durch nichts umfasst, eingeschlossen, ergriffen werden. Er ist frei von
körperlichen Beschränkungen. Daher ist es schieres Unwissen und Vielgötterei zu glauben, dass
nur diese Richtungen Ihm zugeordnet sind. (Nia) (vgl. 26:23-28 und die Anmerkung dazu).
Und sie sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ Gepriesen sei Er! Wahrlich, Ihm
gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist - alles ist Ihm untertan (2:116), Dem
Schöpfer der Himmel und der Erde! Wenn Er eine Sache beschließt, so sagt Er nur zu ihr:
”Sei!“ und sie ist. (2:117)
2:116 - Der Vorwurf gilt hauptsächlich für Juden, Christen und Götzendiener in Makka zur Zeit
der Offenbarung: Bei den Christen gilt Jesus als Sohn Gottes. Die Juden halten ‘Uzair für den
Sohn Gottes (9:30), während die Götzenanbeter die Engel als Töchter Allāhs ansahen. Die
Lobpreisung Allāhs ist ein Ausdruck, der nur in Verbindung mit Ihm verwendet werden darf und
bedeutet, dass Er über jegliche Beschreibung dieser Art Erhaben ist (vgl. 2:117; 10:68; 13:16;
2:117 - Dies ist die Erklärung für 2:116. Durch ein einziges Wort vollendet Er seinen heiligen
Willen, ohne dafür eine gewisse Prozedur zu unternehmen (vgl. 13:16 und die Anmerkung dazu).
Und diejenigen, die kein Wissen besitzen, sagen: ”Warum spricht Allāh nicht zu uns oder
sendet uns ein Zeichen?“ So, wie sie reden, redeten auch diejenigen vor ihnen. Ihre Herzen
sind einander gleich. Wir haben die Āyāt klargemacht für Leute mit sicherem Glauben.
(2:118)
2:118 - "...diejenigen, die kein Wissen besitzen", sind die Götzendiener Makkas, die keine
Offenbarungsreligion besaßen. Derartige Forderung war keineswegs neu, sondern lediglich ein
Wiederhall dessen, was schon die früheren Generationen zu ihren Propheten zu reden pflegten.
Wir haben dich mit der Wahrheit gesandt als Verkünder der frohen Botschaft und Warner,
74
und du bist für die Gefährten der Al-Ǧaḥīm nicht verantwortlich. (2:119)
2:119 - Wir haben dich, o Muḥammad, gesandt, damit du frohe Botschaft verkündest und warnst,
nicht aber zum Glauben zwingst. Es geht hier darum, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, zu trösten und ihm seine Sorgen zu nehmen. Er war nämlich vergramt und
niedergeschlagen wegen der Ausdauer und Beharrlichkeit seiner Landsleute im Unglauben. Und
wir werden dich nicht nach den Insassen des Höllenbrandes fragen, um von dir Rechenschaft
darüber zu erhalten, warum sie nicht geglaubt haben, nachdem du dich immer wieder abgemüht
hast, sie zum Glauben aufzurufen. Dem entspricht Allāhs Wort: Du hast so, oder so nur, die
Botschaft auszurichten. Wir aber haben abzurechnen (13:40). Man liest auch im Sinne eines
Verbotes: Und nach den Insassen des Höllenfeuers sollst du nicht fragen. In einem Ḥadīṯ ist es
überliefert, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gesagt hat: ”Wüsste ich doch, was
meine Eltern getan haben!“ Darauf soll es ihm verboten worden sein, nach den Verhaltnissen der
Ungläubigen zu fragen und sich Sorgen um die Feinde Allāhs zu machen. Ferner sagt man, dass
der Sinn dieses Verbotes daran liege, die Strafe, die über die Ungläubigen kommt, als besonders
schwer hinzustellen. So sagt man: "Wie geht es dem und dem?", wenn man nach einem fragt, der
in ein Unglück geraten ist, und bekommt zur Antwort: "Frag lieber nicht nach ihm!" Wenn durch
ein solches Verbot die Strafe oder das Unglück des Betroffenen als besonders schwer hingestellt
wird, so ist das aus dem Grunde der Fall, weil der Befragte Angst davor haben muss, den
grauenvollen Zustand des Betroffenen über seine Lippen zu bringen. Daher frag ihn nicht, und
bemühe ihn nicht mit etwas, das ihn doch bloß quält! Oder es liegt folgender Grund vor: Du, der
du fragst, vermagst den Bericht darüber nicht anzuhören; denn dieser bereitet dem Zuhörer
Qualen und Kummer. So frag lieber nicht. (Zam, Gät)
Mit dir werden weder die Juden noch die Christen zufrieden sein, bis du ihrem Bekenntnis
gefolgt bist. Sprich: ”Wahrlich, die Rechtleitung Allāhs ist die einzig wahre Rechtleitung.“
Und wenn du ihrem Ansinnen folgst, nachdem zu dir das Wissen gekommen ist, so wirst du
vor Allāh weder Freund noch Helfer haben. (2:120) Diejenigen, denen Wir das Buch
gegeben haben, lesen es, wie man es lesen soll. Diese glauben daran. Wer aber daran nicht
glaubt - diese sind wahrlich die Verlierenden. (2:121)
2:120 - Der Qur’ān spricht hier ganz richtig vom "Bekenntnis" in der Singularform, obwohl Juden
und Christen verschiedener Religion sind. Dadurch wird unterstrichen, dass die Irrlehre stets den
gleichen Ursprung hat, selbst wenn sie in vielerlei Formen auftritt. An dieser Feststellung hat sich
bis heute nichts geändert. Die Juden und die Christen interessiert nicht im Mindesten, ob die
Muslime im Besitz der Wahrheit sind oder ob sie selbst in ihren Schriften die Bestätigung über die
Botschaft Muḥammads oder andere Hinweise auf den Islam finden. Nur wenn die Muslime sich
entschließen würden, Christen oder Juden zu werden, würden sie von diesen in Ruhe gelassen
werden. Die Aufgabe des Islam ist also der einzige Preis, mit dem sie sich zufrieden geben
würden. Deshalb bekämpfen die Juden und die Christen den Islam, wo und wann sie nur können.
Obwohl sie untereinander Differenzen und Meinungsverschiedenheiten haben, treten sie gegen
den Islam und die Muslime stets geeint auf. Dieser Kampf wird allerdings heute nicht mehr offen
als Glaubenskrieg ausgetragen, sondern unter allen möglichen Mäntelchen und Vorwänden
geführt, wie wirtschaftliche Interessen, politische Zusammenschlüsse, Militärbasen,
Kulturabkommen usw. Dabei versuchen sie, den Einfaltigen und Irregeführten unter den
Muslimen weiszumachen, dass das Festhalten an Glaubensgrundsätzen veraltet ist und der
75
Vergangenheit angehört. Dies sei nur ein Merkmal von Unterentwickelten, Zurückgebliebenen
und Fanatikern. In ihrem innersten Kern sind sich jedoch die neuzeitlichen Bewegungen, die sich
aus den einstigen islamfeindlichen Gruppen entwickelt haben, nämlich der Weltzionismus, das
weltweite Kreuzzüglertum und der Weltkommunismus, einig: sie alle führen den Kampf zu
allererst gegen die Glaubensgrundsätze des Islam, in welcher Form auch immer, und es ist ihr
vordringlichstes Bestreben, diesen Felsen, gegen den sie sich so lange vergeblich geworfen haben,
endlich zu unterhöhlen und zu zertrümmern (ÜB) (vgl. 13:36-37 und die Anmerkung dazu).
2:121 - "... lesen es, wie man es lesen soll" bedeutet, dass man dies in Ehrfurcht und ohne
Voreingenommenheit tut. In diesem Vers werden jene "Leute des Buches" gepriesen, die ihre
offenbarte Schrift zu rezitieren pflegen, die Torah, so wie es sein sollte. Dies gilt auch als Preis für
jene Gläubigen, die dieses letzte Buch, den Qur’ān, so rezitieren wie es sein sollte. Vortragen des
Qur’ān wird als edle Weise der Gottesverehrung in unserer Religion betrachtet. Der Prophet hat
erklärt, dass zur Zeit der Rezitation des Qur’ān, das Lesen jedes Buchstabens den gleichen Lohn
einbringt wie zehn tugendhafte Taten. An anderer Stelle sagt der Prophet, dass die Lesung des
Qur’ān einem Gespräch mit Allāh gleichwertig ist. Der Prophet sagte: ”Solange eine Person den
Qur’ān rezitiert, hört Allāh ihm zu.“ Aber diese Stufe der Vollkommenheit kann nur von einer
Person erreicht werden, die den Qur’ān ordnungsgemäß rezitiert. Was wird verlangt für das
Vortragen des Qur’ān? Eine umfassende Antwort zu dieser Frage schließt drei Arten von
Bedingungen ein, eine äußere, eine innere und eine praktische Bedingung. Die äußere Bedingung
besteht darin, den Qur’ān in der richtigen weise zu lesen, Wort für Wort und Buchstabe für
Buchstabe. Die innere Bedingung besteht darin, die Bedeutung qur’ānischer Texte erfassen zu
wollen. Eine Person, die den Qur’ān liest, sollte die Bedeutung seiner Worte und Verse wissen
und verstehen, was der Qur’ān von ihm verlangt. Der beste Weg, dieses Ziel zu erreichen, ist die
arabische Sprache zu erlernen, die Sprache der Offenbarung. Aber falls dies nicht möglich ist,
sollte man autoritative Übersetzungen und Ausdeutungen des Qur’ān lesen. Die dritte Bedingung
liegt darin, dass nach dem Lesen des Qur’ān die praktischen Hinweise im wirklichen Leben
befolgt werden sollten. Der Zweck der Offenbarung kann wohl erreicht werden, wenn das Leben
im Einklang zu den Befehlen des Qur’ān gelehrt wird, im Einzelleben wie auch im
Gemeinschaftsleben. Unser individuelles wie auch unser nationales, staatliches Heil hängt davon
ab, inwieweit wir diese drei Bedingungen des Vortragens des Qur’ān erfüllen. Muḥammad Iqbal
hat richtig ausgeführt: ”Dies ist ein lebendiges Buch, der Qur’ān, seine Weisheit ist ewig und
unfehlbar. Wenn ihr wie Muslime leben wollt, so ist das nur möglich, wenn ihr dem Qur’ān treu
seid.“ (Nia)
O ihr Kinder Israels! Gedenkt Meiner Gnade, die Ich euch gewährt habe, und (denkt daran)
dass Ich euch den Vorrang vor den Völkern gegeben habe. (2:122) Und fürchtet den Tag, an
dem keine Seele für eine andere etwas übernehmen kann und von ihr weder Lösegeld
angenommen noch ihr eine Fürsprache (etwas) nützen wird. Und diesen wird kein Beistand
zuteil. (2:123)
2:122-123 - Hier handelt es sich um eine wiederholte Erinnerung an die obengesagten Verse 2:4748 (vgl. die Anmerkung dazu).
Und als Abraham von seinem Herrn durch Worte geprüft wurde und er diese vollbrachte,
(da) sprach Er: ”Ich werde dich zu einem Imām für die Menschen machen.“ Da bat
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Abraham: ”Auch von meiner Nachkommenschaft.“ Er sprach: ”Mein Versprechen erstreckt
sich nicht auf die, die Unrecht tun.“ (2:124)
2:124 - Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er
begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. Imām bedeutet vorbildlicher Anführer
bzw. Oberhaupt einer Glaubensgemeinschaft. Als Fachbegriff wird diese Bezeichnung ferner für
Gelehrte, Vorbeter, Lehrer usw. verwendet. Für ausführliche Information über Abraham (a.s.)
(vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek; ferner 8:34-35; 11:69-73;
14:35-36, 38-41; 17: 71-72; 29:26-27 und die Anmerkung dazu).
Und als Wir das Haus zu einem Ort der Einkehr für die Menschen machten sowie zu einer
Sicherheit (sprachen Wir): ”Und nehmt euch die Stätte Abrahams zum Gebetsort.“ Und Wir
haben Abraham und Ismael auferlegt: ”Reinigt Mein Haus für die es Umkreisenden und
(sich dorthin) Zurückziehenden, die Sich-Verneigenden und Sich-Niederwerfenden.“ (2:125)
Und als Abraham sagte: ”Mein Herr, mach dies zu einem sicheren Ort und gib Früchte den
dort Wohnenden, wer von ihnen an Allāh und den Jüngsten Tag glaubt“, sagte Er: ”Auch
den, der ungläubig ist, werde Ich für kurze Zeit versorgen, alsdann ihn ausliefern der
Bestrafung des Feuers; und welch ein schlechtes Los ist das!“ (2:126) Und als Abraham mit
Ismael die Grundmauern des Hauses errichtete, (sagte er): ”Unser Herr, nimm von uns an;
denn wahrlich, Du bist der Allhörende, der Allwissende. (2:127) Und, unser Herr, mach uns
Dir ergeben und aus unserer Nachkommenschaft eine Gemeinde, die Dir ergeben ist. Und
zeige uns, wie wir Dich anbeten sollen und wende uns Deine Gnade wieder zu; denn
wahrlich, Du bist der gnädig Sich-wieder-Zuwendende, der Barmherzige. (2:128)
2:125: Das Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Über ihre Gründung und wiederaufbau vgl. die
beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", Islamische
Bibliothek. Die Al-Ka‘ba war immer ein Wallfahrtsort, zu dem alle arabischen Stämme pilgerten,
und Handelsgeschäfte betrieben. Dort fanden auch Dichterwettbewerbe statt. Sie galt und gilt als
Schutzgebiet für alle Menschen, die die Sicherheit des Ortes gleichermaßen respektierten. Ferner
ist die Al-Ka‘ba ein Ort, an dem die Stätte Abrahams befindet. Die Umschreitung der Al-Ka‘ba ist
eine wichtige Handlung für die Gültigkeit der Pilgerfahrt. (vgl. die Titel: "Lexikon der
Pilgerfahrt" und "Labbaik, Bittgebete für Makka und Al-Madīna", Islamische Bibliothek). Über
die Änderung der Gebetsrichtung zur Al-Ka‘ba sagte ‘Umar zum Propheten, Allāhs Segen und
Friede auf ihm: ”Wenn wir doch den Standort Abrahams als Gebetsplatz nehmen dürften!“ Die
Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 8. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Die AlKa‘ba, wird zumeist einfach als "das Haus" und eine "Stätte", an der die Besucher und dergleichen
Einkehr halten, bezeichnet. Oder: zu einer Stätte der Belohnung, indem nämlich die Menschen
dafür himmlischen Lohn erhalten werden, wenn sie diese Stätte als Wallfahrer aufsuchen. Man
liest auch "zu Stätten der Einkehr, da es sich um eine Stätte für jeden einzelnen Besucher handelt.
Und zu einer Sicherheit: und zu einer Stätte der Sicherheit, an der die Menschen, die sich dort
aufhalten, keiner Gefahr ausgesetzt sind, wie denn Allāh sagt: "Haben sie denn nicht gesehen,
dass wir im Gebiet von Makka einen heiligen Bannbezirk gemacht haben, der sicher ist, während
die Leute in ihrer Umgebung mit Gewalt weggeholt werden." (29:67). Oder: zu einer Stätte der
Sicherheit, und zwar in dem Sinne, dass die Menschen, die die Wallfahrt dorthin unternehmen,
vor der Strafe im Jenseits sicher sind, da die Wallfahrt die vorangegangenen Sünden tilgt. Oder:
zu einer Stätte der Sicherheit, an der ein Verbrecher, der dort Zuflucht sucht, solange nicht zur
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Rechenschaft gezogen wird, bis er diesen Ort verlässt. Die Stätte Abrahams ist der Stein, auf dem
sich der Abdruck seines Fußes befindet, und die Stelle, an der er sich aufhielt, als er sich erhob,
um die Menschen zur Wallfahrt oder zur Errichtung des Hauses, der Al-Ka‘ba, aufzufordern. Es
handelt sich dabei um den Ort, der noch heute als der "Stätte Abrahams" (Maqām Ibrāhīm) gilt. In
einem Ḥadīṯ ist es überliefert, dass Muḥammad (a.s.s.) die Hand ‘Umars ergriff und sagte: "Dies
ist die Sätte Abrahams." Da fragte ‘Umar: "Wollen wir ihn nicht zu einer Gebetsstätte machen?",
worauf der Prophet antwortete: "Das ist mir nicht befohlen worden." Kaum war indessen die
Sonne untergegangen, da kam der vorliegende Vers herab. Man sagt auch, dass es sich hier um
den Befehl zu der Verrichtung eines Gebets aus zwei Rak‘a nach der 7-maligen Umschreitung
(Ṭawāf) der Al-Ka‘ba während der Pilgerfahrt handelt; denn Gābir hat überliefert: "Als der
Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit seinem Ṭawāf fertig war, begab er sich an die
Stätte Abrahams, verrichtete dort das genannte Gebet und rezitierte: >Macht euch aus der Stätte
Abrahams eine Gebetsstätte.<“" Reinigt mein Haus!: Wir befahlen ihnen, das Haus zu reinigen.
Der Sinn des Wortes ist: Reinigt es von den Götzenbildern, den Unreinlichkeiten und dem, was
seiner nicht würdig ist! Oder: Macht es frei für diejenigen, die die Umgangsprozession um dieses
Haus herum machen und sich dem Kult hingeben, also für diejenigen, die dort weilen oder sich
dort dem Kult widmen! (Baid, Gät) (vgl. 22:26f. und die Anmerkung dazu).
2:126 - Das Gebiet von Makka ist unfruchtbar und felsig. Diese Bitte ist darum zugleich ein Gebet
um Wohlergehen in diesem Leben. Hier geht Abraham (a.s.) schon behutsamer vor, verglichen
mit Vers 2:124, wo er bittet, dass auch seine Nachkommenschaft zu religiösen Führern erhoben
werde, und zwar ohne Einschränkung. Die Lehre, die sein Herr ihm erteilt, hat Abraham (a.s.)
beherzigt. Wenn er nun um den Lebensunterhalt für die Bewohner Makkas bittet, fügt er also
gleichzeitig einschränkend hinzu, wen er damit meint. Aus dem Besitz von Reichtum lässt sich
nicht schließen, dass Allāh (t) mit den betreffenden Menschen tatsächlich zufrieden ist oder sie
der religiösen Führung für würdig erachtet (ÜB).
2:127 - D.h.: Denn Du hörst, was wir sagen und kennst das Verborgene.
2:128 - Die hierfür verwendeten Worte "Und, unser Herr, mach uns Dir ergeben und aus unserer
Nachkommenschaft eine Gemeinde, die Dir ergeben ist" werden in der Imperativform des Verses
2:131 bestätigt. So also ist ein Muslim, der sich vollkommen Allāh (t) hingibt und Ihm gehorcht.
Die Hingabe, d.h. Islam, war die Religion aller Propheten, die von Allāh (t) gesandt wurden.
Wenn sich Juden und Christen auf Abraham (a.s.) berufen, so sollten sie sich ins Gedächtnis
rufen, was Allāh (t) zu Abraham sagte: ”Mein Versprechen erstreckt sich nicht auf die, die
Unrecht tun.“ (2:124).
Und, unser Herr, erwecke unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte, der ihnen Deine
Worte verliest und sie das Buch und die Weisheit lehrt und sie läutert; denn wahrlich, Du
bist der Allmächtige, der Allweise.“ (2:129)
2:129 - Die Erhörung dieses Bittgebets in der Singularform "... einen Gesandten aus ihrer Mitte"
erfolgte durch die Entsendung Muḥammads (a.s.s.), dessen Urgroßvater Ismael, Sohn Ibrāhīms,
ist. Die Aufgabe eines Gesandten besteht hauptsächlich darin, die göttliche Offenbarung zu
verkünden und die Weisheit zu lehren und zu läutern.
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Und wer verschmäht den Glauben Abrahams außer dem, der sich selbst zum Toren macht?
Denn Wir hatten ihn bereits im Diesseits auserwählt, und im Jenseits wird er gewiss unter
den Rechtschaffenen sein. (2:130) Als sein Herr zu ihm sprach: ”Sei (Mir) ergeben!“ sagte
er: ”Ich habe mich dem Herrn der Welten ergeben.“ (2:131) Und Abraham befahl es seinen
Söhnen an und ebenso Jakob: ”Meine Söhne, Allāh hat für euch die Religion auserwählt,
deshalb sterbt nicht anders als (Allāh) ergeben zu sein.“ (2:132)
2:130 - Die Muslime sind in ihrer Religion diejenigen, die Abraham (a.s.) am nächsten sind (vgl.
3:68). Diejenigen aber, die diese Religion verschmähen sind die Juden und die Christen durch ihre
Irrlehren, die mit der Hingabe und der absoluten Einheit des Schöpfers nicht vereinbar sind (vgl.
dazu oben 2:120; 16:120-123 und die Anmerkung dazu).
2:131 - Hier wird Bezug genommen auf die erstaunlichen Beweise für Abrahams bedingungslose
Unterwerfung und Hingabe an Allāh (t): zum einen, als er in vollkommenem Vertrauen auf seinen
Schöpfer ins Feuer ging (21:68-71; 29:24) und zum anderen. als er bereit war, seinen Sohn Allāh
(t) zuliebe zu opfern (37:100-111). (ÜB)
2:132 - Sowohl vom Standpunkt der Bedeutung wie auch vom Standpunkt der Botschaft ist dieser
Vers des Qur’ān ein höchstumfassender Vers. Zuerst sagt er uns, dass alle Propheten, die vor dem
letzten Propheten Muḥammad (a.s.s.) kamen, wie auch dieser, die Leute einluden, den Islam
anzunehmen und nichts anderes als den Islam. Sei es Abraham oder Jakob, sei es Moses oder
Jesus, alle von diesen hatten den gleichen Glauben. Daher ist es Pflicht eines jeden Muslims, an
all diese Propheten zu glauben, sie gleichermaßen zu achten und sich zu vergegenwärtigen, dass
einen Propheten zu verwerfen bedeutet, alle Propheten zu verwerfen, einschließlich des letzten
Propheten, Muḥammad. Im zweiten Punkt legt dieser Vers Wert darauf, dass alle Propheten ihren
Hausgenossen empfahlen, als Anhänger des Islam zu sterben, das heißt im Zustande des
Gehorsams zu Allāh. Da die Zeit des Todes nicht bekannt ist, sollte daher jeder ein Leben im
Einklang mit den göttlichen Gesetzen führen, so dass in der Todesstunde jeder im Gehorsam
Allāhs gegenüber zu finden ist. Statistiker sagen, dass in jeder Minute etwa einhundert Personen
sterben, und dass in den vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht etwa
einhundertfünfzigtausend vom Tode ereilt werden. Niemand weiß, wann sein Name in die Liste
dieser Todeskandidaten eingetragen wird. Daher ist es praktische Weisheit, strengen Gehorsam
zum göttlichen Willen walten zu lassen und unsere Lebensspanne zu nutzen. (Nia)
2:132 - Der erteilte Befehl geht kettenweise durch alle Geschlechter und es ist ferner die Aufgabe
der Väter und Erzieher, derartige Befehle an ihre Nachkommenschaft und Zöglinge zu erteilen.
Die von Allāh (t) auserwählte Religion ist nur der Islam (vgl. 3:19, 85).
Wart ihr etwa Zeugen, als Jakob im Sterben lag. Als er zu seinen Söhnen sagte: ”Wem
werdet ihr dienen, wenn ich weg bin?“ sagten sie: ”Wir dienen deinem Gott, dem Gott
deiner Väter Abraham, Ismael und Isaak, dem Einzigen Gott, und Ihm sind wir ergeben.“
(2:133) Dies ist eine Gemeinde der Vergangenheit; ihr wird zuteil, was sie sich erworben hat,
und euch wird zuteil, was ihr euch erworben habt. Und ihr werdet nicht für das
verantwortlich sein, was jene getan haben. (2:134)
2:133 - Jakob (arab.: Ya‘qūb) liegt im Sterben. Welche Angelegenheit beschäftigt ihn in der
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Stunde des Todes? Welche Erbschaft will er seinen Söhnen hinterlassen? Es ist nur der Glaube,
der ihn in jener schweren Stunde beschäftigt. ”Wem werdet ihr dienen, wenn ich weg bin?“ Das
ist alles, weswegen ich euch hierhergerufen habe.“ Wir ersehen hieraus nicht nur die Bedeutung,
die der Glaube für Ya‘qūb (a.s.) hatte, sondern auch die Kontinuität, mit der der Glaube Ibrāhīms
an seine Nachkommen weitergegeben wurde. Dass es durch die gesamte Menschheitsgeschichte
hindurch tatsächlich ein und dieselbe grundlegende Lehre war, die Allāh (t) Seinen Gesandten
offenbarte, wird im Qur’ān vielfach (vgl. oben, Vers 130ff.; ferner: 4:125; 6:161ff.; 16:123;
22:78; 33:7f; 42:13; 57:26f.) betont. Diese Glaubenslehre war, durch alle Zeiten hindurch, die
Aufforderung zum "Islam", d.h. zur Ergebung in den Willen Allāhs. Alle späteren Ausprägungen
der islamischen Religion, die Allāh (t) den Menschen aus Gnade als Rechtleitung - den
besonderen Bedürfnissen ihrer Zeit entsprechend - offenbarte, waren in der Glaubenslehre
Ibrāhīms bereits im Keim vorhanden (vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.: "Ibrāhīm
im Qur’ān], Islamische Bibliothek).
2:134 - Jede Gemeinde trägt selbst die Verantwortung für ihre Epoche im Sinne des Qur’ānVerses 6:164: " ... und keine lasttragende (Seele) soll die Last einer anderen tragen."
Und sie sagen: ”Seid ihr Juden oder Christen, dann werdet ihr rechtgeleitet sein.“ Sprich:
”Nein! (Wir befolgen) die Religion Abrahams, der rechtgläubig war und nicht den
Götzenanbetern angehörte.“ (2:135)
2:135 - Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er
begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. Für ausführliche Information über
Abraham (a.s.) vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek. Mit diesem
Vers sollten die Schriftbesitzer, u.a. Juden und Christen, auf den Ursprung der Glaubenslehre
aufmerksam gemacht werden (vgl. ferner 10:104-107; 21:51-56; 30:30 und die Anmerkung dazu).
Sprecht: ”Wir glauben an Allāh und an das, was uns herabgesandt worden ist, und was
Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Stämmen (Israels) herabgesandt wurde, und was
Moses und Jesus gegeben wurde, und was den Propheten von ihrem Herrn gegeben worden
ist. Wir machen zwischen ihnen keinen Unterschied, und Ihm sind wir ergeben.“ (2:136)
2:136 - "Sprecht" ist ein Befehl, der an die Muslime gerichtet ist. Hierdurch soll von ihnen die
Überzeugung bekräftigt werden, dass alle Propheten zu diesem heilvollen Weg gerufen haben.
Die Einheit des Glaubens führt zur Einheit der Menschen. "Wir machen zwischen ihnen keinen
Unterschied" ist ein göttliches Rezept für den Weltfrieden (vgl. 4:163 und die Anmerkung dazu).
Wenn sie so glauben, wie ihr glaubt, dann werden sie rechtgeleitet sein; wenn sie sich aber
abwenden, so sind sie nur in Abspaltung geraten. Doch Allāh wird dir wider sie genügen,
und Er ist der Allhörende, der Allwissende. (2:137) (Dies ist unsere) Identität von Allāh, und
wer hat eine schönere Identitätsgebung als Allāh! Und Ihm dienen wir. (2:138)
2:137 - Wenn sie glauben, wie die Muslime glauben, so sind sie auf dem rechten Weg. Wenden
sie sich von diesem Weg ab, so geraten sie in Abspaltung untereinander, und Allāh (t) wird dir, o
Muḥammad, wider sie genügen wegen ihrer starren Haltung. Dieser Vers stellt eine Richtschnur
für den Dialog mit Juden und Christen dar. (Für die göttlichen Attribute des Hörens und Wissens,
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vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).
2:138 - Die den Gläubigen von Allāh gegebene Identität (bzw. Formgebung) ist noch schöner als
jede andere; denn sie ist ein Merkmal für die im Vers 136 genannte einheitliche Stellung aller
Offenbarungen und Propheten. Hinzu wirkt zusätzlich die Ausstrahlung der Gläubigen; sie ist
ebenfalls eine Identität im Sinne von 48:29)
Sprich: ”Wollt ihr etwa mit uns über Allāh streiten, wo Er unser Herr und euer Herr ist?
Doch wir haben unsere Taten und ihr habt eure Taten, und Ihm sind wir aufrichtig zugetan.
(2:139) Oder wollt ihr etwa sagen, dass Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und die Stämme
(Israels) Juden oder Christen waren?“ Sprich: ”Wisst ihr es besser oder Allāh?“ Und wer ist
ungerechter als derjenige, der ein Zeugnis verbirgt, das er von Allāh erhalten hat! Und Allāh
ist dessen nicht achtlos, was ihr tut. (2:140) Dies ist eine Gemeinde der Vergangenheit; ihr
wird zuteil, was sie sich erworben hat, und euch wird zuteil, was ihr euch erworben habt.
Und ihr werdet nicht für das verantwortlich sein, was jene getan haben. (2:141)
2:139 - Allāh (t) ist ohne jeden Zweifel der Schöpfer und Erhalter des gesamten Universums (Für
die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische
Bibliothek). Dieser Glaube sollte die Grundlage für den Dialog mit den anderen Religionen sein.
2:140 - Wir finden hier ein weiteres Argument für den Dialog mit Juden und Christen. Bei den in
diesem Vers erwähnten Propheten bzw. Religionsgemeinschaften handelt es sich um
Generationen, die chronologisch vor der Entstehung des Judentums und Christentums existierten;
sie sind nach der Lehre des Qur’ān Muslime gewesen (vgl. dazu oben 2:136, die Anmerkung
dazu, sowie den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.: "Ibrāhīm im Qur’ān"], Islamische
Bibliothek).
2:141 - Diese Argumentation, die wir im Vers 2:134 und die Anmerkung dazu vorfinden, wird
bekräftigt wiederholt.
Die Toren unter den Menschen werden sagen: ”Was hat sie bewogen, sich von ihrer Qibla
abzuwenden, nach der sie sich bisher gerichtet hatten?“ Sprich: ”Allāh gehört der Osten
und der Westen; Er leitet, wen Er will, zu einem geraden Weg.“ (2:142) Und so machten Wir
euch zu einer Gemeinde von redlicher Gesinnung, auf dass ihr Zeugen seiet über die
Menschen und auf dass der Gesandte Zeuge sei über euch. Und Wir haben die Qibla, nach
der du dich bisher gerichtet hattest, nur gemacht, damit Wir denjenigen, der dem Gesandten
folgt, von demjenigen unterscheiden, der auf seinen Fersen eine Kehrtwendung macht; und
dies war wahrlich schwer, außer für diejenigen, die Allāh rechtgeleitet hat. Und es ist nicht
Allāh, Der euren Glauben verloren gehen lässt; wahrlich, Allāh ist gegenüber den Menschen
Mitleidig, Barmherzig. (2:143)
2:142-143 - "Die Toren unter den Menschen werden sagen...": diejenigen Leute, die nur wenig
Einsichtsvermögen aufweisen und dieses durch die blinde Übernahme anderer Ansichten und den
Verzicht auf eigene Prüfung entwerten. Gemeint sind diejenigen unter den Heuchlern, Juden und
Heiden, die von der Änderung der Gebetsrichtung nichts wissen wollen. Wenn hier im Vorgriff
auf die Zukunft von dem berichtet wird, was die Toren später sagen werden, so ist das deshalb
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nützlich, weil man sich seelisch darauf einstellen und eine Antwort vorbereiten kann und weil
diese Nachricht über ein zukünftiges Ereignis das Wunder der göttlichen Offenbarung zeigt. ”Was
hat sie bewogen, sich von ihrer Qibla abzuwenden, nach der sie sich bisher gerichtet hatten?“:
Gemeint ist die Gebetsrichtung nach Jerusalem. Das Wort "Qibla" bezeichnet ursprünglich die
Stellung, die der Mensch einnimmt, wenn er einer Sache entgegensieht. Es wurde dann zu einer
gebräuchlichen Bezeichnung für den Ort, dem man sich beim Gebet zuwendet. "Sprich: >Allāh
gehört der Osten und der Westen<": Kein Ort ist seinem Wesen nach so beschaffen, dass er Allāh
vor einem anderen Ort besonders zugehörte und nicht gegen einen solchen austauschbar wäre. Es
geht hier darum, Allāhs Herrschaft über alle Orte der Welt darzustellen, und nicht um die
Bestimmung eines besonderen Ortes. "Er leitet, wen Er will, zu einem geraden Weg“: Der gerade
Weg besteht darin, dass die Weisheit es gut heißt und das Wohl es erfordert, dass man sich beim
Gebet einmal Jerusalem und ein anderes Mal der Al-Ka‘ba zuwendet. "Und so": Hier ist auf den
Inhalt des vorangehenden Verses hingewiesen. Damit ist gesagt: So wie Wir euch Muslime zu
Menschen gemacht haben, die einen geraden Weg geführt werden. Oder: So wie Wir eure
Gebetsrichtung zu der trefflichsten gemacht haben, so haben Wir euch Muslime zu einer in der
Mitte stehenden Gemeinschaft gemacht, das heißt zu guten und gerechten Menschen, die im
Wissen und Handeln unbescholten sind. Das Wort "Mitte", in der Mitte befindlich, ist
ursprünglich eine Bezeichnung für den Ort mit gleichen Seitenflachen. Man hat es dann auf die
lobenswerten Charaktereigenschaften übertragen, weil diese mitten zwischen den zwei Seiten des
Übermaßes und der Übertreibung liegen. So liegt die Freigebigkeit zwischen der Verschwendung
und dem Geiz, und die Kühnheit zwischen der leichtsinnigen Draufgängerei und der Feigheit.
Man wendet dieses Wort nun auch auf den Träger solcher Charaktereigenschaften an. Aus dem
vorliegenden Wort Allāhs kann man den Schluss ziehen, dass der Konsensus eine maßgebliche
Autorität in Glaubensfragen ist; denn wenn in dem, worüber sich die Muslime einig sind, Trug
wäre, so wäre dadurch eine Bresche in ihre Gerechtigkeit geschlagen und sie würden nicht in der
Mitte stehen. "... auf dass ihr Zeugen seiet über die Menschen und auf dass der Gesandte Zeuge
sei über euch": Hier wird das Motiv angegeben, warum Allāh (t) die Muslime zu einer in der
Mitte stehenden Gemeinschaft gemacht hat. Gemeint ist: damit ihr Muslime durch die Erwägung
der Beweismittel, die Allāh euch bereitet hat, und der Schrift, die Er euch herabgesandt hat,
erfahrt, dass Allāh gegen niemand geizig gewesen ist und keinem Unrecht getan hat, sondern
Seine Wege offen dargelegt und die Gesandten geschickt hat, welche ihren Auftrag erfüllt und die
Menschen ermahnt haben, dass aber die Ungläubigen sich durch ihre Unart dazu verleiten ließen,
ihren Wünschen zu folgen und die Zeichen Allāhs zu missachten. Hierin werdet ihr Zeugen über
eure Zeitgenossen, Vorfahren und Nachfahren sein. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Am Tage der
Auferstehung werden die Gemeinschaften der Ungläubigen es in Abrede stellen, dass die
Propheten ihre Aufgabe erfüllt haben. Dann wird Allāh (t) von den Propheten einen
entsprechenden Beweis verlangen, wobei er gar wohl weiß, wie man mit Beweismaterial gegen
die leugnenden Ungläubigen vorgeht, und man wird die Gemeinschaft Muḥammads als Zeugen
herbeibringen. Wenn nun die anderen Gemeinschaften sagen: "Woher habt ihr erfahren, was ihr
bezeugt?", wird die Gemeinschaft Muḥammads antworten: "Wir wissen das aus der Kundgabe
Allāhs in Seiner Schrift, welche durch die Zunge seines wahrheitsgetreuen Propheten gesprochen
hat. Darauf wird man Muḥammad herbeibringen und ihn nach dem Verhalten seiner
Gemeinschaft fragen, worauf er für ihre Gerechtigkeit zeugen wird. "Und Wir haben die Qibla,
nach der du dich bisher gerichtet hattest, nur gemacht, damit Wir denjenigen, der dem Gesandten
folgt, von demjenigen unterscheiden, der auf seinen Fersen eine Kehrtwendung macht"; das heißt:
Wir haben nunmehr als endgültig verbindliche Gebetsrichtung wieder die Seite eingesetzt, der du
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dich zu allererst zuwandtest, und zwar die Al-Ka‘ba. Muḥammad (a.s.s.) hielt nämlich beim Gebet
in Makka die Richtung auf die Al-Ka‘ba ein. Als er dann nach Al-Madīna auswanderte, wurde
ihm das Gebet in Richtung auf den Felsendom von Jerusalem befohlen, um eine Verbundenheit
mit den Juden herzustellen. Oder es ist in diesem Vers die vorübergehende Richtung auf den
Felsendom gemeint; denn Muḥammad hielt, wie Ibn ‘Abbās sagt, auch in Makka die Richtlmg auf
Jerusalem ein. Allerdings stellte er sich dabei so, dass die Al-Ka‘ba zwischen ihn und den
Felsendom zu stehen kam. Im ersten Fall wäre also von der letztlich tilgenden Einsetzung und im
zweiten von der getilgten die Rede. Der Sinn ist im letzten Fall: Eigentlich hast du die
Gebetsrichtug auf die Al-Ka‘ba einzunehmen, aber Wir haben Jerusalem deshalb für eine Zeit zu
deiner Gebetsrichtung gemacht, um in Erfahrung zu bringen, wer dem Gesandten Allāhs folgt und
wer eine Kehrtwendung vollzieht, das heißt, um die Menschen auf eine Probe zu stellen und um in
Erfahrung zu bringen, wer dir in deiner Gebetsrichtung nach Jerusalem folgt und wer deiner
Religion aus Anhänglichkeit an die Gebetsrichtung seiner heidnischen Vorfahren abtrünnig wird.
Oder es ist gemeint: um jetzt nach der Aufhebung der zeitweiligen Richtumg auf Jerusalem in
Erfahrug zu bringen, wer dem Gesandten Allāhs folgt und wer nicht und welche Gefolgschaft
einer vorübergehenden Eigenschaft zuzuschreiben ist und mit dieser verschwindet. Im ersten Falle
ist der Sinn: Wir haben dich deshalb wieder zu der Gebetsrichtung auf die Al-Ka‘ba, die du zu
allererst einnahmst, zurückkehren lassen, um in Erfahrung zu bringen, wer fest im Islam beharrt
und nicht infolge innerer Unsicherheit und Glaubensschwäche eine Kehrtwendung vollzieht. "Und
es ist nicht Allāh, Der euren Glauben verloren gehen lässt": nämlich euer festes Beharren im
Glauben. Man sagt auch: euren Glauben an die getilgte Gebetsrichtung und die Gebete, die ihr
nach dieser Richtung ausgeführt habt. Es ist nämlich überliefert: Als sich der Gesandte Allāhs,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, endgültig der Al-Ka‘ba zuwandte, fragte man ihn: "Gesandter
Allāhs! Wie steht es mit denjenigen unter unseren Brüdern, die vor dieser Änderung gestorben
sind?" Darauf kam herab: "wahrlich, Allāh ist gegenüber den Menschen Mitleidig, Barmherzig"
und wird ihren Lohn nicht zunichte werden lassen noch ihre Rechtschaffenheit übergehen. (Baid,
Gät)
Wir sehen, wie dein Gesicht sich dem Himmel suchend zukehrt, und Wir werden dich nun zu
einer Qibla wenden, mit der du zufrieden sein wirst. So wende dein Gesicht in Richtung der
heiligen Moschee, und wo immer ihr auch seid, wendet eure Gesichter in ihre Richtung.
Diejenigen, denen das Buch gegeben wurde, wissen bestimmt, dass es die Wahrheit von
ihrem Herrn ist. Und Allāh ist dessen nicht achtlos, was sie tun. (2:144)
2:144 - Qibla = Gebetsrichtung; vgl. 2:142, 143, 145 und die Anmerkungen dazu.
Doch, wenn du denjenigen, denen das Buch gegeben wurde, alle Beweise brächtest, würden
sie deine Qibla nicht befolgen. Und du befolgst ihre Qibla nicht; sie befolgen ja selbst
untereinander ihre jeweilige Qibla nicht. Doch solltest du ihrem Ansinnen folgen nach dem,
was dir an Wissen zugekommen ist, so würdest du bestimmt zu denen gehören, die Unrecht
tun. (2:145)
2:142-145 - Ka‘b Ibn Mālik berichtete: ”Wir machten uns zusammen mit unseren
Stammesgenossen auf den Weg zur Pilgerfahrt nach Makka. Bei uns war auch Al-Barā’ Ibn
Ma‘rūr, unser Führer und unser Ältester. Als wir Yaṯrib verlassen hatten, sprach Al-Barā’ zu uns:
»Ich bin zu einer Ansicht gekommen, von der ich aber, bei Allāh, nicht weiß, ob ihr mir darin
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zustimmen werdet oder nicht. Ich bin der Meinung, ich sollte beim Gebet der Al-Ka‘ba in Makka
nicht den Rücken kehren, sondern mich ihr zuwenden«. »Wir haben aber erfahren«, wandten wir
ein, »dass sich der Prophet beim Gebet stets nach Jerusalem wendet, und wir wollen ihm nicht
zuwiderhandeln.« »Ich werde mich trotzdem zur Al-Ka‘ba wenden.«, sagte Al-Barā’. »Wir aber
nicht.«, erwiderten wir. Und immer wenn die Zeit zum Gebet kam, richteten wir uns mit dem
Gesicht nach Jerusalem, während er sich in Richtung der Al-Ka‘ba wandte. Wir taten dies, bis wir
in Makka anlangten. Wir hatten ihn zwar deswegen getadelt, doch er war dabei geblieben. Nach
unserer Ankunft bat er mich: »Sohn meines Bruders! Lass uns zum Propheten gehen und ihn
wegen meiner Handlungsweise während der Reise fragen. Dass ihr euch in dieser Frage gegen
mich gestellt habt, hat mich doch berührt.« So machten wir uns auf, um den Propheten zu fragen.
Da wir ihn aber nicht kannten und vorher noch nie gesehen hatten, wandten wir uns an einen
Makkaner und erkundigten uns, wo Muḥammad zu finden sei. »Kennt ihr ihn?« fragte er uns.
»Nein.«, sagten wir. »Dann kennt ihr vielleicht Al-‘Abbās, seinen Onkel?«, ergänzte er. Als wir
dies bejahten, da Al-‘Abbās oft als Händler zu uns kam, fuhr er fort: »Wenn ihr bei der Al-Ka‘ba
ankommt, ist Muḥammad der Mann, der bei Al-‘Abbās sitzt.« Wir gingen dorthin und fanden
Al-‘Abbās und neben ihm den Propheten. Wir grüßten und setzten uns zu ihm, und der Prophet
fragte Al-‘Abbās: »Kennst du die beiden Männer?« »Ja«, antwortete Al-‘Abbās, »das ist Al-Barā’
Ibn Ma‘rūr, der Führer seines Volkes, und der andere ist Ka‘b Ibn Mālik.« Ich werde nie
vergessen, wie der Prophet daraufhin ausrief: »Der Dichter?« Al-‘Abbās bestätigte es ihm. Dann
wandte sich Al-Barā’ an Muḥammad: »O Prophet Allāhs! Ich machte mich auf diese Reise,
nachdem Allāh mir den rechten Weg zum Islam gewiesen hatte, doch war ich der Meinung, mich
beim Gebet nicht mit dem Rücken zur Al-Ka‘ba stellen zu können, sondern mich ihr zuwenden zu
müssen. Meine Gefährten waren jedoch in dieser Frage derart gegen mich, dass es mich in
meinem Herzen berührte. Was meinst du, o Gesandter Allāhs?« »Du hättest eine Gebetsrichtung,
wenn du dabei bliebst!« erwiderte ihm der Prophet. Al-Barā’ aber wandte sich wieder der
Gebetsrichtung des Propheten zu und betete mit uns gen Jerusalem. Im Monat Ša‘bān, zu Beginn
des achtzehnten Monats nach der Ankunft des Propheten in Al-Madīna, wurde die Gebetsrichtung
(Qibla) geändert. (Rtt) (vgl. dazu unten 2:149-150)
Diejenigen, denen Wir das Buch gegeben haben, kennen es, wie sie ihre eigenen Söhne
kennen; und dennoch verbergen einige von ihnen die Wahrheit, wo sie (sie) doch kennen.
(2:146) Dies ist die Wahrheit von deinem Herrn, darum sei nicht einer von denen, die daran
zweifeln. (2:147)
2:146 - Mit dem Wort "Buch" ist die offenbarte Schrift Allāhs gemeint (vgl. unten 6:20-21, 114115 und die Anmerkung dazu).
2:147 - Die Anrede hier gilt nicht nur dem Propheten Muḥammad (a.s.s.), sondern auch uns
Muslime zu allen Orten und Zeiten. Denn wir erleben diese Lage, in der Orientalisten aus den
Reihen der Juden und Christen über den Islam lehren. Von ihnen nehmen wir selbst unsere
Geschichte und vertrauen ihnen Aussagen über unser Erbe an. Wir geben unser Gehör allem, was
sie in ihren Vorlesungen über unseren Qur’ān, über die Sunna unseres Propheten und über das
Leben unserer Vorfahren an Zweifeln hineinschmuggeln. Wir schicken zu ihnen Scharen unserer
Studenten, die von ihnen in den islamischen Wissenschaften unterrichtet und auf ihren
Universitäten ausgebildet werden, um dann mit infiziertem Verstand und Gewissen zu uns
zurückzukommen. (ÜB)
84
Jeder hat eine Richtung, der er sich zuwendet. So wetteifert miteinander in guten Werken.
Wo immer ihr auch seid, Allāh wird euch allesamt zusammenführen; wahrlich, Allāh hat
Macht über alle Dinge. (2:148)
2:148 - Die Einheit des Glaubens fordert notwendigerweise auch die Einheit der Gebetsrichtung
für alle Gläubigen; sie ist im Sinne des darauf folgenden Verses 149 bindend. Die Einnahme einer
anderen Richtung im Gebet kommt einer Trennung vom Glauben gleich (vgl. 2:145 und die
Anmerkung dazu), es sei denn, man betet in irgendeine Richtung, weil die Festlegung der
vorgeschriebenen Gebetsrichtung aus irgendeinem Grund auch immer unmöglich ist. Hierzu gilt
der Vers 2:115. Man soll dazu eifern, um das Wohlwollen Allāhs zu erlangen; denn Er wird uns
bestimmt am Tage der Versammlung zusammenführen und von uns Rechenschaft für alles
verlangen. (vgl. unten 2:149-150).
Und von wo du auch herkommst, wende dein Gesicht in Richtung der heiligen Moschee;
denn dies ist gewiss die Wahrheit von deinem Herrn. Und Allāh ist dessen nicht achtlos, was
ihr tut. (2:149) Und von wo du auch herkommst, wende dein Gesicht in Richtung der
heiligen Moschee. Und wo immer ihr auch seid, wendet eure Gesichter in ihre Richtung,
damit die Menschen keinen Beweisgrund gegen euch haben - außer denjenigen unter ihnen,
die unrecht tun; so fürchtet nicht sie, sondern fürchtet Mich. Und damit Ich Meine Gnade an
euch vollende und damit ihr euch vielleicht werdet rechtleiten lassen. (2:150)
2:149-150 - Und wenn sich die Muslime auf Reisen befinden, so sollen sie für das Gebet die Qibla
in Richtung der Al-Ka‘ba in Makka (von Deutschland aus Südost) suchen. Ferner: Unter welchen
Umständen auch immer ihr euch befindet, oder zu welcher Zeit es auch sei, oder wo auch immer
ihr euch gerade aufhalten mögt. Dieses Gebot wird mehrmals wiederholt, damit die Muslime die
überragende Bedeutung ihrer Gebetsrichtung als Mittelpunkt ihres religiösen und
gesellschaftlichen Lebens klar erkennen. D.h., damit zum Beispiel die Juden nicht behaupten
können: "Der Prophet lehnt unsere Religion ab, befolgt aber trotzdem unsere Qibla (nämlich
Jerusalem)", oder die Götzenanbeter etwa sagen: "Er ruft auf zum Bekenntnis Abrahams, beachtet
aber dessen Qibla nicht." Diejenigen, die Unrecht tun, werden nie aufhören mit ihren Versuchen,
die Muslime unter irgendwelchen Vorwänden in Verruf zu bringen. Das einzig Vernünftige ist,
sich überhaupt nicht darum zu kümmern, sich auf dem rechten Weg zu halten und Allāh (t) allein
zu fürchten. (ÜB)
Sowie Wir unter euch einen Gesandten aus eurer Mitte erstehen ließen, der euch Unsere
Verse verliest und euch läutert und euch das Buch und die Weisheit lehrt und euch lehrt,
was ihr nicht wusstet. (2:151) So gedenkt also Meiner, damit Ich eurer gedenke; und seid
Mir dankbar und verleugnet Mich nicht. (2:152)
2:151 - Dieser Vers ist mit dem vorangegangenen 150 verbunden und sollte mit ihm zusammen
gelesen werden. Der Vers betont die Erhörung des Bittgebets des Propheten Abraham (a.s.) (vgl.
oben Vers 126-129).
2:152: Allāh (t) mit Seiner Größe und Allmacht erklärt Sich bereit, Seiner schwachen, machtlosen
Geschöpfe zu gedenken, wenn sie Seiner in voller Anerkennung und Dankbarkeit gedenken.
85
O ihr, die ihr glaubt, sucht Hilfe in der Geduld und im Gebet; wahrlich Allāh ist mit den
Geduldigen. (2:153) Und nennt nicht diejenigen, die auf Allāhs Weg getötet wurden, "Tote".
Denn sie leben, ihr aber nehmt es nicht wahr. (2:154)
2:153 - Die Aufforderung gilt an die einheitliche Gemeinschaft der Muslime, nachdem ihr in den
vorangegangenen Versen die einheitliche Gebetsrichtung zur Pflicht gemacht wurde. Es gibt eine
Botschaft der Geduld und der Dankbarkeit wie auch der Erinnerung und der Gottesverehrung in
diesen zwei Versen für einen Menschen, der hilflos wurde und keinen Ausweg findet. Zu solch
einer Zeit wird er zur Geduld ermahnt. Aber entsprechend dem Qur’ān, wie auch der arabischen
Sprache, ist dies nicht die wahre Bedeutung von Geduld. Die wirkliche Bedeutung der Geduld ist,
standhaft zu bleiben, sich selbst zu beherrschen. Aus dem gleichen Grunde kommt die Eigenschaft
"Aṣ-Ṣābir" von der Wurzel "Ṣabr" (Geduld) und wird gebraucht für eine Wolke, die lange Zeit an
der gleichen Stelle bleibt. Gleicherweise, "Aṣ-Ṣābira" wird von den Arabern gebraucht für die
Herde, die zum Weiden am Morgen hinausgeht und am Abend sicher nach Hause kommt. Ein
anderes Wort vom Qur’ān gebraucht ist "Šukr" (Dank). Im Allgemeinen versteht man in unserer
Gesellschaft darunter, dass man "Al-Ḥamdu-lillāh" (Alles Lob gebührt Allāh) ausspricht, wenn
man eine Gunst von Allāh empfangen hat. Natürlich schließt "Šukr" diese Bedeutung ein. Aber es
ist mehr als dies. Es hat eine sehr weite Bedeutung. Sein wahrer Sinn ist, dass die Gunsterweise
Allāhs gottgefällig benutzt werden sollten und entsprechend Seinen Anweisungen. Dies ist der
Grund, warum im gleichen Vers das Wort "Kufr" (Verdeckung der Wahrheit, Ablehnung)
gebraucht wird. Durch Gegenüberstellung bedeutet "Kufr" Ablehnung oder Undank. Allāh (t)
sagt, dass du die Wohltaten Allāhs in der richtigen Weise gebrauchen sollst. Wenn du sie in der
falschen Weise gebrauchst, so ist das Ablehnung von Allāh und ruft seine Ungnade hervor. Noch
eine andere Lehre liefern diese Verse. Wenn jemand sich hart bedrückt findet oder in eine
Versuchung verwickelt wird, so sollte er nicht mutlos werden. Er sollte lieber Hilfe suchen im
Gedenken an Allāh und Gebet darbringen. Wenn sich ein Mensch vor Allāh niederwirft, gewinnt
er Friede des Gemütes und wird mit der Überzeugung erfüllt, dass er nicht allein ist; ja, Allāh ist
mit ihm. Und natürlich, mit wem Allāh ist, dem kann keine Macht auf Erden Schaden bringen,
auch wenn sie noch etwas seiner Not hinzufügt. (Nia)
2:154 - Der Ǧihād (Anstrengung) ist die höchste Form der Gottesverehrung im Islam. Es gibt
viele Arten von Ǧihād. Er kann geführt werden durch die Feder, durch Hergabe aus dem
Vermögen und durch die aufgewendete Zeit und ebenso durch die Zunge. Aber die höchste Form
des Ǧihād besteht darin, dass jemand sein Leben im Wege Allāhs hergibt. Wegen des hohen
Ranges des Märtyrertums genießt ein Märtyrer eine ausgezeichnete Stellung. Sein Körper wird
nicht eingewickelt in das traditionelle Totentuch, sondern er wird begraben in seiner Kleidung, in
der er umgekommen ist, auch wenn es mit Blut beschmiert sein sollte. Ja, er bekommt nicht
einmal eine Totenwaschung; denn durch sein Märtyrertum ist er jetzt die personifizierte Reinheit.
Der Qur’ān geht einen Schritt weiter und sagt, dass man nicht das Wort "gestorben" oder "tot" für
die Märtyrer gebrauchen sollte; denn sie leben, nur die Lebenden bemerken nicht die Art des
Lebens, das der Märtyrer nun hat. Was ist dies für eine Art des Lebens nach dem Märtyrertum?
Der Qur’ān gibt darüber keine Einzelheiten. Aber es ist klar, dass dieses Leben viel mehr
vorrangig und kräftig ist als unser gegenwärtiges Leben. Nach dem Qur’ān erhalten die Märtyrer
reichliche Fürsorge in einer gründlichen Weise und sie werden so hoch belohnt, dass sie begehren,
auf die Erde zurückzukehren mehr als einmal, um das Märtyrertum desöfteren zu "erleben". (Nia)
86
Und gewiss werden Wir euch prüfen durch etwas Angst, Hunger und Minderung an
Vermögen, Menschenleben und Früchten. Doch verkünde den Geduldigen eine frohe
Botschaft (2:155), die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: ”Wir gehören Allāh und zu Ihm
kehren wir zurück.“ (2:156) Auf diese lässt ihr Herr Segnungen und Barmherzigkeit herab
und diese werden rechtgeleitet sein. (2:157)
2:155 - Die Prüfung von Allāh (t) in unserem diesseitigen Leben ist für uns Menschen ein
unabwendbares Gesetz. Der Tod gehört ebenfalls dazu und wir sollen immer mit der Prüfung
rechnen. Gegen Angst, Hunger und Minderung an Vermögen und Früchten (z.B. durch
Feldschäden und Trockenheit) helfen die Bittgebete und die Anflehung an Allāh (t), Er möge Sich
uns gnädig mit einer reichlichen Versorgung zuwenden und von uns Trübsal und Angst
wegnehmen. Bei Verlust am Menschenleben durch Krieg, Katastrophen, Krankheiten usw.
müssen wir uns nach dem Gebot des vorangegangenen Verses 153 in Geduld und Gebet
ausharren; nur dann kann die in diesem Vers genannte frohe Botschaft verkündet werden. Die
Begründung geht weiter im darauf folgenden Vers 156 (vgl. ferner 9:16 und die Anmerkung
dazu).
2:156 - Die Abhängigkeit von unserem Erhabenen Schöpfer führt notwendigerweise zu einem
Vertrauensverhältnis zu Ihm, das mit diesen Worten zum Ausdruck kommt.
2:157 - Allāh (t) gibt in diesem Vers Seine Segnungen und Barmherzigkeit als Belohnung für
diejenigen bekannt, die sich zu Ihm mit dem im Vers 156 genannten Satz ”Wir gehören Allāh und
zu Ihm kehren wir zurück“ bekennen.
Wahrlich, Aṣ-Ṣafā und Al-Marwa gehören zu den Kultstätten Allāhs; und wer zu dem Hause
pilgert oder die ‘Umra vollzieht, für den ist es kein Vergehen, wenn er zwischen beiden hinund herschreitet. Und wenn einer freiwillig Gutes tut, so ist Allāh Erkenntlich, Allwissend.
(2:158)
2:158 - Hier handelt es sich um den Gang zwischen den beiden Hügeln Aṣ-Ṣafā und Al-Marwa
während der Pilgerfahrt; er ist 395 m lang und ist nicht weit von der Al-Ka‘ba in Makka entfernt.
Die Offenbarung dieses Verses geschah als die Muslime zur Zeit des Propheten Muḥammad
(a.s.s.) meinten, diese Handlung sei ein Überbleibsel aus der heidnischen Zeit vor dem Islam. Für
die Vorgeschichte vgl. den Titel: "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", Islamische Bibliothek.
Diejenigen, die verbergen, was Wir von den klaren Beweisen und der Rechtleitung
herabsandten, nachdem Wir es den Menschen im Buch erklärt hatten, diese verflucht Allāh,
und diese verfluchen auch die Fluchenden (2:159); außer denjenigen, die sich reuevoll
zuwenden, sich bessern und klarstellen, (was sie von der Offenbarung verbargen). Denen
wende Ich Meine Gnade wieder zu; denn Ich bin der gnädig Sich-wieder-Zuwendende, der
Barmherzige. (2:160) Wahrlich, diejenigen, die ungläubig sind und in ihrem Unglauben
sterben, auf denen lastet der Fluch Allāhs und der Engel und der Menschen allesamt. (2:161)
Darin werden sie ewig sein. Die Strafe wird ihnen nicht erleichtert, und es wird ihnen kein
Aufschub gewährt. (2:162)
2:159 - Der Anfang dieses Verses stellt eine bleibende Warnung an alle Menschen zu allen Orten
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und Zeiten dar, die das verheimlichen, was Allāh (t) in Seinem Buch - dem Qur’ān - von den
klaren Beweisen und der Rechtleitung herabgesandt hat. Auf denjenigen, die trotz dieser Warnung
derartiges Verbrechen begehen, lastet der Fluch Allāhs und der "Fluchenden", d.h. "der Engel und
der Menschen allesamt" (s.u. Vers 160), deren Fluch dadurch wirksam wird, weil sie die Übeltaten
und das Unrecht gegen die Menschheit verabscheuen. Dies ist auch der Fall, wenn Menschen
unterdrückt oder ungerecht behandelt werden: Sie fluchen gegen den Übeltäter und ihre Hilferufe
steigen zu Allāh (t) empor und rufen Seinen Zorn hervor.
2:160 - Durch die tätige Reue und die Wiedergutmachung durch Aufhebung der schädlichen
Wirkung bleibt das Tor zur Vergebung und Gnadenerweisung offen. Diese Aussage des Qur’ān ist
ein Beweis für die Barmherzigkeit Allāhs.
2:161- Diesmal handelt es sich um diejenigen, die - im Gegenteil zum obigen Vers 160 ungläubig sind, stur auf ihr Verbrechen bestehen und in ihrem Unglauben sterben. Auf ihnen
lastet (s. Anmerkung zu 159) der Fluch Allāhs und der "Fluchenden".
2:162 - Die im Vers 161 genannte Kategorie von Menschen wird in aller Ewigkeit verflucht
bleiben, und zusätzlich noch unter Qual einer schweren Strafe leiden, die ihnen weder durch
Aufschub ausgesetzt, noch im Geringsten erleichtert wird.
Und euer Gott ist ein Einziger Gott. Kein Gott ist da außer Ihm, dem Erbarmenden, dem
Barmherzigen. (2:163)
2:163 - Allāh (t) ist unser Einziger Gott (vgl. Sura 112). Es gibt keine anderen Götter neben Ihm.
Demnach werden alle anderen Lehren verneint und als bodenlose Irrlehren zurückgewiesen, wie
z.B.: Die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes, der Dualismus der Zoroastrier und die
Vielzahl der Gottheiten in den polytheistischen Religionen.
Wahrlich, im Erschaffen der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag und
in den Schiffen, die im Meer fahren mit dem, was den Menschen nützt, und in dem, was
Allāh vom Himmel an Wasser herniedersandte - und Er gab der Erde damit Leben,
nachdem sie tot war und ließ auf ihr allerlei Getier sich ausbreiten - und im Wechsel der
Winde und den dienstbaren Wolken zwischen Himmel und Erde, (in alldem) sind Zeichen
für Leute, die begreifen. (2:164)
2:164 - Das Zeichen gilt für Leute, die begreifen und über diese Dinge nachdenken und sie mit
den Augen des Verstandes betrachten. Vom Propheten (a.s.s.) ist folgendes Wort überliefert:
"Wehe dem, der diesen Vers rezitiert und ihn achtlos von sich gibt", das heißt nicht über ihn
nachdenkt. Man nehme zur Kenntnis, dass diese Zeichen die Existenz und die Einzigkeit Allāhs in
so vielfältiger Hinsicht erweisen, dass eine detaillierte Erklärung hier zu umfangreich wäre. Gäbe
es neben diesem Schöpfer noch einen anderen Gott, welcher dasselbe vermöchte, so bestünden
verschiedene Möglichkeiten. Entweder würde deren Wille übereinstimmen. Wenn dann beide
tätig würden, müssten zwei Wirkende eine einzige Wirkung hervorrufen, was widersinnig ist.
Würde indessen nur einer von beiden tätig, so läge ein Übergewicht des Tätigen vor, ohne dass
etwas da wäre, das dieses Übergewicht hervorruft, und es läge zugleich eine Schwäche des
anderen vor, was mit dessen göttlichem Charakter nicht vereinbar wäre. Oder der Wille der beiden
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göttlichen Wesen würde nicht übereinstimmen. Das zöge notwendig gegenseitige Behinderung
und Verfolgung nach sich, worauf Allāh in 21:22 hinweist. In dem hier kommentierten Vers
liegen eine Belehrung über den hohen Rang der Wissenschaft und ihrer Vertreter sowie ein
Ansporn, Forschung und Studium dieser Wissenschaft zu betreiben. (Baid, Gät) (vgl. 17:66 und
die Anmerkung dazu).
Und es gibt unter den Menschen einige, die sich außer Allāh Seinesgleichen (zum Anbeten)
nehmen und lieben, wie man (nur) Allāh lieben soll. Die aber, die glauben, lieben Allāh noch
mehr. Und wenn (doch nur) diejenigen, die Unrecht tun, angesichts der Strafe sehen
könnten, dass die Macht gänzlich bei Allāh ist und dass Allāh streng in der Bestrafung ist.
(2:165) (Dereinst) wenn sich diejenigen, denen (im Diesseits) gefolgt wurde, von jenen
lossagen, die ihnen gefolgt sind, und sie die Strafe sehen, während ihnen die Bindungen
abgeschnitten sind. (2:166) Und (wenn) diejenigen, die (ihnen) gefolgt sind, sagen: ”Wenn
wir zurückkehren könnten, so würden wir uns von ihnen lossagen, wie sie sich von uns
losgesagt haben!“ So zeigt ihnen Allāh ihre Taten als gramvolle Reue, und sie kommen aus
dem Feuer nicht heraus. (2:167)
2:165-166 - "... angesichts der Strafe" heißt: wenn sie unter der Strafe leiden, dann werden sie
erkennen, dass "die Macht gänzlich bei Allāh ist". Wenn die unvermeidlichen Folgen der
Verleugnung Allāhs eintreten, dann lösen sich solche falschen Bindungen und die gefolgten Idole
selbst sagen sich von ihren Anbetern los.
2:167 - Mit dem Wunsch handelt es sich um die nochmalige Rückkehr auf die Erde. Das
schmerzhafte Ende dieser Führer stellt eine Ermahnung an die Adresse der Muslime dar, damit sie
bei der Wahl ihrer eigenen Führer auf der Hut bleiben.
O ihr Menschen, esst von dem, was es auf der Erde an Erlaubtem und Gutem gibt, und folgt
nicht den Fußstapfen Satans; denn er ist euer offenkundiger Feind. (2:168) Er gebietet euch
nur Böses und Abscheuliches, und dass ihr über Allāh sagen sollt, was ihr nicht wisst. (2:169)
2:168-169 - In diesen beiden Versen werden nicht nur Gläubige, sondern alle Menschen
angesprochen (vgl. unten 2:172 und die Anmerkung dazu). Das Gebot, von der guten und
erlaubten Nahrung zu verzehren, bedeutet, dass derjenige, der eine schlechte Speise stehen lässt,
keine Sünde begeht. Denn manche Muslime zwingen sich - aus Dankbarkeit gegenüber unserem
Erhabenen Schöpfer - und verzehren jede Speise, auch wenn diese in ihrer Güte zweifelhaft ist;
denn damit wollen sie kein schlechtes Gewissen haben. Die Werke Satans haben das Ziel, den
Menschen - auch in seiner Nahrung - irrezuleiten. Wir nehmen den Alkohol als Beispiel dafür.
Die reine Substanz vor der Gärung ist erlaubt. Nach Verwandlung derselben in Alkohol ist sie
verboten. Nun versucht Satan, sich ans Werk zu machen und inspiriert dem Menschen, der
Alkohol sei ein Medikament, sogar gesund; Bier sei gut für die Nieren und Harnwege, und Wein
gehört zum "guten Ton der modernen Gesellschaft". Dass Satan uns Böses und Abscheuliches
gebietet liegt auf der Hand; denn wir wissen, was Alkohol für Unheil in der menschlichen
Gesellschaft verursacht (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot
allein", Islamische Bibliothek). Als unser Prophet (a.s.s.) von einigen seiner Gefährten nach der
Einnahme des Alkohols als Medizin gefragt wurde, antwortete er, Alkohol sei Krankheit und
keine Medizin (vgl. 16:114-117 und die Anmerkung dazu).
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Und wenn ihnen gesagt wird: ”Folgt dem, was Allāh herabgesandt hat“, so sagen sie: ”Nein!
Wir folgen dem, bei dem wir unsere Väter vorgefunden haben“, auch, wenn ihre Väter
nichts begriffen hätten und nicht rechtgeleitet gewesen wären? (2:170) Das Gleichnis
derjenigen, die ungläubig sind, ist wie das Gleichnis derjenigen, die irgendein (Tier)
anschreien, das nichts hört außer Lauten und Zurufen. Taub, stumm und blind sind sie,
darum begreifen sie nichts. (2:171)
2:170 - Dieser Vers ist im Hinblick auf die Heiden herabgekommen, denen anbefohlen war, dem
Qur’ān und den übrigen von Allāh herabgesandten Beweisen und Zeichen zu folgen, die sich aber
stattdessen an die blinde Übernahme überkommenen Glaubens hielten. Man sagt auch, der Vers
sei im Hinblick auf eine Gruppe von Juden herabgekommen, die der Gesandte Allāhs, Allāhs
Segen und Friede auf ihm, zur Annahme des Islam aufforderte, die jedoch antworteten: "Nein, wir
folgen dem Glauben und Brauch, den wir bei unseren Vätern vorgefunden haben; denn diese
waren besser und wussten genauer Bescheid als wir. Indessen schließt das, was Allāh als
Offenbarung herabgesandt hat, auch die Thora ein, da sie ja ebenfalls zur Annahme des Islam im
Sinne eines Zustandes der Gottergebenheit auffordert. "... auch, wenn ihre Väter nichts begriffen
hätten und nicht rechtgeleitet gewesen wären?": Der Nachsatz zu diesem Bedingungssatz ist
ausgelassen. Gemeint ist: Wenn ihre Väter auch unwissend gewesen sein sollten, nicht über die
Religion nachgedacht hätten und nicht zur Wahrheit rechtgeleitet gewesen wären, dann wären sie
ihnen trotzdem gefolgt. Diese Stelle zeigt, dass die blinde Übernahme für den abzulehnen ist, der
zu eigener Einsicht und zur selbständigen Forschung (Iǧtihād) befähigt ist. Wenn man freilich in
der Religion einem anderen folgt und dabei durch irgendeinen Beweis Gewissheit hat, dass er
Recht hat, wie es bei den Propheten und denen der Fall ist, die selbständig die Entscheidungen der
Offenbarung erforschen, so handelt es sich nicht wirklich um eine blinde Übernahme, sondern
man folgt dann dem, was Allāh herabgesandt hat. (Baid, Gät) (vgl. 16:114-117 und die
Anmerkung dazu).
2:171 - Dieses Gleichnis geht aus der Szene eines Schafhirten, dessen Zurufe, mit denen er seine
Herde antreibt, nicht beim Vieh ankommen, weil die Tiere diese nicht begreifen. Die Ungläubigen
ähneln dann dem Vieh, das lediglich die Zurufe hört, ohne zu begreifen, worum ihnen zugerufen
wird, als ob sie taub, stumm und blind wären.
O ihr, die ihr glaubt, esst von den guten Dingen, die Wir euch bereitet haben, und seied
Allāh dankbar, wenn ihr Ihm allein dient. (2:172) Verboten hat Er euch nur (den Genuss
von) natürlich Verendetem, Blut, Schweinefleisch und dem, worüber etwas anderes als Allāh
angerufen worden ist. Wenn aber jemand (dazu) gezwungen ist, ohne (es) zu begehren und
ohne das Maß zu überschreiten, so trifft ihn keine Schuld; wahrlich, Allāh ist Allverzeihend,
Barmherzig. (2:173)
2:172 - In Vers 168 wurde die ganze Menschheit angesprochen, hier die Gläubigen, damit sie, die
sich Diener Allāhs nennen, Gebrauch machen von allem Guten, das Allāh (t) erschaffen hat, und
Ihm danken für Seine Gnade. Hier zeigt sich die Einstellung des Islam gegenüber weltlichen
Dingen; denn er lehrt nicht Selbstverleugnung und Kasteiung, sondern ermuntert seine Anhänger,
sich der Gaben Allāhs innerhalb der gesteckten Grenzen zu erfreuen. (ÜB) (vgl. 2:168-169 und
die Anmerkung dazu). Abū Huraira (r) berichtete: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede
auf ihm, sagte: »Allāh der Erhabene ist gut und nimmt nur Gutes an. Allāh hat den Gläubigen
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befohlen, was Er den Gesandten befohlen hat, und der Erhabene hat gesagt : >O ihr Gesandten,
esst von den guten Dingen und tut Rechtes.< Und der Erhabene hat gesagt: >O ihr, die ihr glaubt,
esst von den guten Dingen, mit denen Wir euch versorgten.< Danach erzählte er von einem Mann,
der eine lange Reise machte, mit ungekämmtem Haar, Staub bedeckt, der seine Hände zum
Himmel streckte und rief: "O Herr, o Herr!" Während seine Speise vom Verwehrten war, sein
Trank vom Verwehrten, sein Gewand vom Verwehrten und er mit Verwehrtem ernährt war. Wie
kann er erhört werden!«“ (Mu) (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom
Brot allein", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 22:30-31; 16:114-117 und die Anmerkung dazu).
2:173 - Das Schwein (Ḫinzīr): Als Zwischenwirt, als Mischbatterie für die Viren, wird das
Schwein betrachtet. Es beherbergt sowohl Viren, die von Vögeln stammen, als auch solche vom
Menschen. Diese Koexistenz ermöglicht eine Vermischung des aus acht Bruchstücken
bestehenden Erbguts der Influenzaviren. Von den dabei entstehenden Erregern wird es immer
wieder einigen gelingen, auf den Menschen überzugehen. (FAZ Nr. 293/97) Nach islamischem
Recht ist ein verendetes Tier nicht nur das Tier, das eines natürlichen Todes gestorben ist, sondern
auch eines, das nicht entsprechend dem Gesetz der Šarī‘a geschlachtet wurde. Fische und
dergleichen sind erlaubt, auch wenn sie nicht eigens unter Aussprechung des Namens Allāhs
rituell geschlachtet wurden. Es ist nicht nur das Fleisch von Schweinen, das zu essen verboten ist;
auch alles Sonstige (wie etwa Schweinsleder oder -Borsten) wird als unrein betrachtet und ist den
Muslimen darum untersagt. Das Fleisch der Tiere, über denen beim Schlachten etwas anderes
ausgesprochen worden ist als der Name Allāhs, ist den Muslimen untersagt, nicht weil es ihre
physische Gesundheit beeinträchtigen könnte, sondern weil es der Reinheit ihrer Psyche abträglich
ist. Diese soll, wie auch alles andere im Leben eines Muslims, völlig in Einklang mit der Einheit
Allāhs stehen und durch keinerlei negative Einflüsse gestört werden. Hier wird die Verwendung
unreiner Dinge unter drei Umständen gestattet: Es muss sich erstens um einen äußersten Notfall
handeln, also wenn man zu verhungern oder verdursten droht oder wegen einer Krankheit in
Lebensgefahr schwebt und es nichts anderes als das Verbotene gibt; man darf zweitens nicht den
Wunsch hegen, Allāhs Geboten zuwider zu handeln; und man sollte drittens keinesfalls auch nur
einen Bissen oder einen Tropfen mehr zu sich nehmen als unumgänglich nötig. (ÜB) Es gibt hier
verschiedene Fragenkomplexe: (1) Die Mehrheit der Gelehrten stimmt darin überein, dass alle
Teile des Schweins verboten sind. Allāh (t) spricht deshalb vom Fleisch und nicht von den
übrigen Teilen des Scheines, weil der Hauptnutzen des Scheines an seinem Fleisch hängt. Es liegt
hier eine ähnliche Erscheinung vor wie in Allāhs Wort in 62:9. In diesem Falle hat Allāh
insbesondere das Kaufgeschäft ausdrücklich verboten, weil es die Hauptbeschäftigung der Leute
darstellte. Die Schweineborsten sind dem Wortlaut nach nicht betroffen, obwohl man sich darüber
einig ist, auch sie als verboten und unrein anzusehen. Man ist darüber uneins, ob man sie beim
Nähen von Leder nutzen darf. Abū Ḥanīfa und Muḥammad Ibn Al-Ḥasan Aš-Šaibānyy halten das
für erlaubt, Aš-Šāfi‘yy aber nicht. Abū Yūsuf hat gesagt: "Ich halte das Nähen mit
Schweineborsten für verwerflich." Die Argumentation von Abū Ḥanīfa und Muḥammad Ibn AlḤasan Aš-Šaibānyy ist folgende: Wir sehen, dass die Muslime den Schuhmachern die
Verwendung von Schweineborsten zugestehen, ohne sie ausdrücklich zu verwerfen. Es besteht
eben ein dringendes Bedürfnis danach. Wer in Aš-Šāfi‘yy vom Blut der Flöhe sagt, dass es die
Kleidung nicht verunreinige, weil es mühselig sei, sich davor zu schützen, warum soll dann
Entsprechendes nicht bei den Schweineborsten statthaft sein, wenn man mit ihnen näht? (2) Es
besteht Uneinigkeit über das "Wasserschwein" (das ist das Flusspferd). Ibn Abī Laila, Mālik Ibn
Anas und Aš-Šāfi‘yy behaupten, es sei nichts einzuwenden, wenn man etwas esse, was aus einem
91
Gewässer kommt. Abū Ḥanīfa und seine Gesinnungsgenossen sagen, man dürfe es nicht essen.
Aš-Šāfi‘yy verwendet Allāhs Wort: „Erlaubt ist euch, das Wild des Meeres zu fangen und es zu
verspeisen“ (5:96) als Argument dafür. Abū Ḥanīfa hingegen stützt sich darauf, dass das
Wasserschwein ein Schwein sei und sein Genuss daher verboten sei durch Allāhs Wort "Verboten
ist euch Fleisch von Verendetem, Blut, Schweinefleisch und das, worüber (beim Schlachten) ein
anderes Wesen als Allāh angerufen worden ist" (5:3). Aš-Šāfi‘yy sagt: Wenn man vom Schwein
allein spricht, weiß man sofort, dass das Land- und nicht das Wasserschwein gemeint ist, genau
wie man, wenn vom Fleisch allein gesprochen wird, sofort weiß, dass es sich der Konvention
entsprechend um anderes als Fischfleisch und nicht um dieses handelt. Außerdem bezeichnet man
das "Wasserschwein" gar nicht einfach als Schwein, sondern eben als "Wasserschwein". (3) Zu
der Frage, ob man ein Gefäß vom Belecken durch ein Schwein siebenmal reinigen müsse, gibt es
von Aš-Šāfi‘yy zwei Aussagen. Die erste lautet: Ja, weil man es mit dem Hund vergleichen kann.
Die zweite lautet: Nein; denn jene Strenge, wie sie hinsichtlich der Berührung von Hunden
vorliegt, sollte die Leute davon abhalten, mit Hunden Verkehr zu haben. Mit dem Schwein aber
hatte man keinen Verkehr, und so ist der Unterschied zwischen Schwein und Hund offenkundig.
(Ra, Gät) (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische
Bibliothek) (vgl. ferner 22:30-31; 16:114-117 und die Anmerkung dazu).
Diejenigen, die verbergen, was Allāh von dem Buch herabgesandt hat, und es um einen
geringen Preis verkaufen, diese verzehren in ihren Bäuchen nichts als Feuer. Und Allāh wird
zu ihnen am Tage der Auferstehung weder sprechen noch wird Er sie läutern; und ihnen
wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (2:174) Sie sind es, die den Irrtum für die
Rechtleitung erkauft haben und die Strafe für die Vergebung. Wie können sie dem Feuer
gegenüber standhaft sein! (2:175) Dies geschieht darum, weil Allāh das Buch mit der
Wahrheit herabgesandt hat. Und diejenigen, die sich über das Buch streiten, befinden sich
gewiss in weiter Abspaltung. (2:176)
2:174-175 - Das Verbergen bezieht sich auf alles, was Allāh (t) von dem Buch herabgesandt hat;
dazu gehören sowohl alle Gebote und Verbote, als auch die Speisevorschriften, die hier erwähnt
sind. Diejenigen aber, die davon etwas verbergen, um einen angeblich gewinnträchtigen Handel
zu betreiben, sind im Irrtum, weil sie in der Tat das für die Rechtleitung Allāhs und Seine
Vergebung erkauft haben; sie erhalten also einen Preis, der - angemessen mit der ihnen von Allāh
(t) gedrohten Strafe - sehr gering ist. Denn sie werden in ihren Bäuchen nichts als Feuer
verzehren.
2:176 - Das Buch, das Allāh (t) "mit der Wahrheit herabgesandt hat" ist der Qur’ān. Wer aber über
den Qur’ān streitet und mit ihm nicht klarkommen will, der befindet sich in einer Abspaltung mit
sich selbst und mit seiner Umwelt, d.h. in einer Zwietracht mit der Schöpfung.
Es ist keine Frömmigkeit, wenn ihr eure Angesichter in Richtung Osten oder Westen
wendet; Frömmigkeit ist vielmehr, dass man an Allāh glaubt, den Jüngsten Tag, die Engel,
das Buch und die Propheten und vom Vermögen - obwohl man es liebt - den Verwandten
gibt, den Waisen, den Armen, dem Sohn des Weges, den Bettlern und (für den Freikauf von)
Sklaven, dass man das Gebet verrichtet und die Zakāh entrichtet. Es sind diejenigen, die ihr
Versprechen einhalten, wenn sie es gegeben haben; und diejenigen, die in Elend, Not und in
Kriegszeiten geduldig sind; sie sind es, die wahrhaftig und gottesfürchtig sind. (2:177)
92
2:177 - Die Lehre über die Gebetsrichtung (vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu) soll hier so
verstanden werden, dass die Einnahme der Qibla keinesfalls den Menschen mit der echten
Frömmigkeit prägt. Denn Frömmigkeit ist vielmehr die Einhaltung der Gebote Allāhs so, dass
man an Allāh glaubt, den Jüngsten Tag, die Engel, das Buch und die Propheten und vom
Vermögen den Verwandten gibt, den Waisen, den Armen, dem Sohn des Weges, den Bettlern und
für den Freikauf von Sklaven (die sog. Empfänger der Zakāh; vgl. den Titel: "Handbuch der
Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Ein wahrer Gläubiger, für
den die Liebe zu Allāh (t) und seinen Mitmenschen Priorität hat, muss seinen Glauben durch
wohltätige Handlungen untermauern. Sowohl im Gebet (vgl. den Titel: "Was ist Islam?",
Islamische Bibliothek) als auch in der Hilfe für andere sollten wir uns nach Möglichkeit mit
Gleichgesinnten zusammentun; denn gerade in der Gemeinschaft kann das Erreichbare
vervielfacht werden. Die islamischen Tugenden der Standhaftigkeit und Geduld, die unentbehrlich
sind für die menschliche Würde, sollen sich vor allem bei drei Gelegenheiten bewähren: bei
körperlichen Schmerzen oder Leiden, bei jeder Art von Unglück, gleichviel ob es selbst
verschuldet ist oder nicht, und in Zeiten öffentlicher Drangsal, sei es nun Krieg,
Gewalttätigkeiten, Seuchen oder was auch immer. (ÜB) (vgl. 17:26 und die Anmerkung dazu).
O ihr, die ihr glaubt! Es ist euch die Wiedervergeltung vorgeschrieben für die Getöteten: der
Freie für den Freien, der Sklave für den Sklaven, das Weibliche für das Weibliche. Doch
wenn jemandem von seinem Bruder etwas vergeben wird, so soll der Vollzug auf geziemende
Art und die Leistung ihm gegenüber auf wohltätige Weise geschehen. Diese ist eine
Erleichterung von eurem Herrn und eine Barmherzigkeit. Wer nun von jetzt an (die
Gesetze) übertritt, dem wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (2:178) In der
Wiedervergeltung ist Leben für euch, o ihr, die ihr einsichtig seid! Vielleicht werdet ihr
(Allāh) fürchten. (2:179)
2:178-179 - Nun werden wir uns mit einigen Bestimmungen des islamischen Strafrechts (arab.:
Ḥudūd) beschäftigen. Es muss aber bemerkt werden, dass "Wiedervergeltung" nicht gänzlich mit
"Rache" identisch ist. Das islamische Recht zieht nicht nur die Verantwortung des Tötenden für
seine begangene Tat in Betracht, sondern legt ebensoviel Nachdruck auf die zivilrechtlichen
Verpflichtungen des Täters den Angehörigen des Getöteten gegenüber. Dementsprechend wird
Tötung - im Gegenteil zum Raubmord oder Kollektivterror - nicht so sehr als Verbrechen gegen
den Staat betrachtet, sondern in erster Linie als Unrecht an den Familienangehörigen des
Getöteten, woraus sich das Recht der Angehörigen ergibt, falls sie von der Verhängung der
Todesstrafe absehen und von einer angemessenen Entschädigung Gebrauch machen wollen. Somit
lassen diese Bestimmungen Raum - sowohl für eine Bestrafung als auch für Gerechtigkeit in der
Form einer Wiedergutmachung, in der Sicherheit für die Allgemeinheit liegt, da sie eine
wirkungsvolle Maßnahme darstellt, das menschliche Leben zu schützen. Somit trifft der Islam
einerseits Vorsorge für die Vorbeugung von Verbrechen, andererseits Güte und Verzeihung zu
erweisen. Nach ‘Umar Ibn ‘Abdu-l-‘Azīz und Mālik Ibn Anas darf ein Freier nicht für einen
Sklaven und ein Mann nicht für eine Frau getötet werden, und zwar auf Grund dieses Verses. Sie
sagen, dieser Vers kommentiere das, was unklar sei in Allāhs Wort "Wir haben ihnen darin (das
heißt in der Thora) vorgeschrieben: Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um
Ohr, Zahn um Zahn." (5:45). Jener letztgenannte Vers sei nämlich offenbart worden, um davon zu
berichten, was in der Thora deren Leuten vorgeschrieben ist. Hier hingegen würden die Muslime
angesprochen und bekämen das in diesem Vers Stehende als Vorschrift. Nach Qatāda und Abū
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Ḥanīfa soll dagegen der vorliegende Vers durch Allāhs Wort "Leben um Leben" getilgt sein.
Somit bestünde Wiedervergeltung zwischen einem Sklaven und Freien sowie Mann und Frau. Sie
ziehen Folgerungen aus dem Wort des Propheten (a.s.s.) "In der Blutschuld sind die Muslime
einander gleich", und aus dem Umstand, dass hinsichtlich der Seelen keine gegenseitige
Vorzugsstellung in Erwägung gezogen ist, um zu beweisen, dass eine ganze Schar von Menschen,
wenn sie einen einzelnen totgeschlagen hätte, um seinetwillen getötet werden könne. In einem
Ḥadīṯ ist es überliefert, dass zwischen zwei arabischen Stämmen in vorislamischer Zeit Blutfehde
bestand. Dabei hatte der eine Macht über den anderen und schwor: "Wir werden den Freien von
euch für den Sklaven von uns, den Mann für die Frau und zwei für einen töten." Darauf wandte
man sich mit dieser Angelegenheit an den Gesandten Allāhs, und zwar zu der Zeit, da Allāh den
Islam brachte. Bei diesem Anlass kam der vorliegende Vers herab, und der Prophet befahl ihnen,
sich gegenseitig gleichzustellen. "Und wenn einem der einen Totschlag begangen hat von Seiten
seines Bruders, dem die Ausübung der Wiedervergeltung obliegt, etwas nachgelassen wird": Der
Bruder ist der "Walyy" des Getöteten. Man nennt ihn dessen Bruder, weil er ihm insofern nahe
steht, sein Bluträcher ist und seine diesbezüglichen Ansprüche betreibt. Oder Allāh (t) erwähnt
den Walyy unter der Bezeichnung einer Bruderschaft, damit der eine dem andern durch das
Denken daran zugetan sei, was zwischen beiden an Gemeinsamkeit von Artverwandtschaft und
Islam besteht. "Soll die Betreibung des Blutgeldes durch den Rächer auf rechtliche Weise und
umgekehrt die Bezahlung an ihn auf ordentliche Weise vollzogen werden": Dies ist eine
Anweisung, die denjenigen, dem Nachlass gewährt wird, und den Nachlass Gewährenden
gemeinsam betrifft. Das heißt: Der Walyy soll den Totschläger auf rechtliche Weise verfolgen,
indem er ihn nicht zu hart behandelt und von ihm nur das verlangt, was er auf gute Weise
verlangen kann. Und der Totschläger soll den Gegenwert für das vergossene Blut auf ordentliche
Weise erstatten, indem er ihn nicht hinausschiebt oder vermindert. "Dies": Der angeführte
Entscheid über das Nachlassen und das Blutgeld. Die Gemeinschaft der Muslime hat die Wahl
zwischen allen drei: Wiedervergeltung, Blutgeld und Nachlassen, was eine Großzügigkeit und
Erleichterung für sie darstellt. Nach Qatāda besteht die schmerzhafte Strafe darin, dass man ihn
mit Sicherheit töten und kein Blutgeld von ihm annehmen wird, hat doch der Prophet gesagt: "Ich
werde dem keinen Nachlass gewähren, der getötet hat, nachdem er Blutgeld angenommen hat."
"In der Wiedervergeltung ist Leben für euch, o ihr, die ihr einsichtig seid!": Der Sinn ist: In dieser
Art von Regelung, wie ihn die Wiedervergeltung darstellt, habt ihr gewaltiges Leben. Man tötete
nämlich vorher für einen einzelnen Totschläger eine ganze Schar. Wie viel hat doch der Dichter
Al-Muhalhil für seinen Bruder Kulaib getötet, sodass die Sippe von Bakr Ibn Wā’il beinahe
verschwunden wäre! Er tötete für den Gemordeten auch solche Leute, die diesen nicht getötet
hatten. Dadurch kam es zu Bürgerkrieg und gegenseitigem Zerfleischen unter ihnen. Als nun der
Islam das Gesetz der Wiedervergeltung brachte, lag darin das Leben jeglichen Lebens oder einer
besonderen Art von Leben, nämlich das Leben, das sich daraus ergibt, dass man sich vor dem
Totschlag zurückhält, weil man weiß, dass am Totschläger Wiedervergeltung geübt wird. Wenn
dieser nämlich einen Totschlag plant und weiß, dass er der Wiedervergeltung verfällt, und sich so
vom Totschlag abhalten lässt, dann ist sein Gefährte vor dem Totschlag und er selbst vor der
Wiedervergeltung sicher. So ist die Wiedervergeltung die Ursache für das Leben zweier
Menschen. (Zam, Gät).
Es ist euch vorgeschrieben, dass, wenn sich bei einem von euch der Tod einstellt, sofern er
Gut hinterlässt, den Eltern und den Verwandten auf geziemende Art ein Vermächtnis
gemacht wird. Dies ist eine Verpflichtung gegenüber den Gottesfürchtigen. (2:180) Doch wer
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es umändert, nachdem er es gehört hat - so liegt die Schuld dafür nur bei denen, die es
umändern. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (2:181) Wer aber seitens des
Erblassers Unrecht oder Vergehen befürchtet und zwischen ihnen Frieden stiftet, so trifft
ihn keine Schuld. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (2:182)
2:180 - Hier handelt es sich nicht nur um die Sicherung des Eigentums durch das Erbrecht der
Šarī‘a, das wir in Sura 4 ausführlicher finden, sondern auch um die Pflicht zur Niederschrift eines
Testaments, damit Streitigkeiten unter Erben vermieden werden können (vgl. die Bestimmungen
darüber in der Sunna unter dem Titel: "Auszüge aus dem Ṣaḥīḥ Al-Buḫāryy" und "Von der Sunna
des Propheten [Allāhs Segen und Friede auf ihm]", Islamische Bibliothek).
2:181 - Wer von den Zeugen oder den beeidigten Schreibern des Testaments den letzten Willen
des Erblassers durch Fälschung oder falsche Aussage ändert, der trägt die Sündenlast.
2:182 - Die Ermahnung des Erblassers, um eine rechtmäßige Behandlung zu begehen ist ein
Gebot des Islam. Zeugen und Schreiber des Testaments können nach diesem Vers den Erblasser
ermahnen, Allāh (t) zu fürchten und etwa sein ungerechtes Testament zu ändern; oder sie können
nach seinem Ableben die betroffenen Parteien zusammenrufen und vor ihnen ihre diesbezügliche
Zeugenaussage sprechen. In diesem Fall trifft sie keine Schuld. Der vom Erblasser erklärte letzte
Wille ist jedoch zulässig, wenn er einen Erbanteil anderen, die nicht erbberechtigt sind, wie zum
Beispiel Arme, Waisenkinder usw. vermachtet; denn nach der Sunna und Meinung der Gelehrten
ist er berechtigt, dies mit naximal einem Drittel seines Vermögens zu tun (vgl. dazu 4:11ff.).
O ihr, die ihr glaubt! Das Fasten ist euch vorgeschrieben, so wie es denen vorgeschrieben
war, die vor euch waren. Vielleicht werdet ihr (Allāh) fürchten. (2:183) Es sind nur
abgezählte Tage. Und wer von euch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll eine
Anzahl anderer Tage (fasten). Und denen, die es mit großer Mühe ertragen können, ist als
Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt. Und wenn jemand freiwillig Gutes tut, so ist es
besser für ihn. Und dass ihr fastet, ist besser für euch, wenn ihr es (nur) wüsstet! (2:184)
2:183 - "Ṣaum" im Arabischen bedeutet "sich von etwas enthalten". Ein Pferd, das sich weigert zu
gehen oder Gras zu fressen wird im Arabischen "ṣā’im" genannt. Die Encyclopedia Britannica
(Vol. II, p. 106) sagt, dass die Sitte des Fastens in allen Religionen und allen Nationen zu finden
ist. Indem der Qur’ān den Muslimen das Fasten so wie vorangegangenen Völkern vorschreibt,
macht er klar, dass das Ziel des Fastens ist, Gottesfurcht unter den Muslimen zu schaffen. Was
bedeutet "Taqwa" (Gottesfurcht)? Die beste Erklärung für diesen Ausdruck wurde durch einen
Gefährten des Propheten (a.s.s.) gegeben. Als er von jemandem gefragt wurde, was Gottesfurcht
bedeute, antwortete er: "Bist du jemals durch einen engen Pfad gegangen, der auf beiden Seiten
von dornigen Büschen gesäumt ist? Er sagte: "Ja!" Der Gefährte des Propheten fragte diesen
Mann, was er dabei getan habe. Der Mann erwiderte: "Ich raffte meine Kleider zusammen, damit
sie nicht an den Büschen hängen bleiben." Der Gefährte sagte: "Dies ist Taqwa." Wenn wir die
Sache ernsthaft betrachten, so bemerken wir, dass diese ein gutes Gleichnis für unser
gegenwärtiges Leben ist. Der Pfad unseres Lebens ist umgeben auf beiden Seiten mit dornigen
Büschen der Begierden. Wenn wir nicht vorsichtig gehen, so besteht die Gefahr, dass die Kleider
unseres Lebens zerrissen werden. Fasten lehrt uns, vorsichtig zu gehen, unser inneres Leben zu
disziplinieren, und es erinnert uns an unsere Rechenschaft im nächsten Leben. (Nia)
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2:183 - Man darf die Pflicht zum Fasten nicht unter Strafe oder Prüfung einordnen, sondern als
Gehorsam Allāh (t) gegenüber bezeichnen. Denn all das, worauf der Mensch während des Fastens
verzichten soll, ist ihm nach dem Fastenbrechen erlaubt. Zum Fasten gehört, dass sich der
Gläubige ganz besonders vorbildlich benimmt. Dazu gehören die Selbstbehrrschung in allen
Angelegenheiten und die Einstellung aller niedrigen Handlungsweisen. Beschimpfungen, üble
Nachreden, Lügen, Betrügen, Unsittsamkeiten, feindselige Äußerungen und Angriffe aller Art, die
sowieso im Islam verpönt sind, machen das Fasten zunichte. Abū Huraira (r) berichtete, dass der
Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gesagt hat: ”Wenn Ramaḍān beginnt, werden
die Tore des Paradieses geöffnet und die Tore des Höllenfeuers geschlossen, und die Satane
werden in Ketten gelegt.“ (Bu, Mu) (vgl. den Titel: "Ar-Rayyan und das Fasten im Ramaḍān",
2:184 - Zuerst wurde der Sinn des Fastens erklärt, dass es namentlich Gottesfurcht schaffen soll.
Im selben Zusammenhang stehen einige Einzelheiten, die bezüglich der Fastenregeln gegeben
worden sind, so was eine Person tun soll, falls sie krank ist oder auf Reisen, oder falls sie völlig
unfähig ist, überhaupt zu fasten. Für die Kranken oder für die Reisenden wird festgelegt, dass sie
das Fasten unterbrechen können, solange die Zeit der Krankheit oder Reise andauert, dass sie aber
die verlorenen Tage später nachholen müssen. Was wird unter Krankheit verstanden? Der Qur’ān
hat das nicht umrissen, aber es wurde klar gemacht, dass die Krankheit solcherart sein soll, dass
ganz offensichtlich die Möglichkeit besteht, dass sich die Krankheit verschärft, falls das Fasten
unternommen wird. Gewöhnliche Unpässlichkeiten sollten nicht dazu führen, das Fasten
aufzugeben. Das gleiche gilt für eine Reise. Es gibt unterschiedliche Auffassungen, wie weit die
Spanne sein muss, um als Reise betrachtet zu werden. Einige Gelehrten meinen, dass schon bei
einer Tagesreise das Fasten unterbrochen werden kann. Aber die hanifitische Rechtsschule
schreibt wieder, dass dazu erst eine Reise von drei Tagen in Frage kommt. Bei einer Reise von
geringerer Dauer sollte das Fasten gehalten werden. Weiter wurde festgelegt, dass ein Mensch, der
das Fasten nicht aushalten kann, einige Personen speisen sollte mit dem gleichen Essen, das er
gewöhnlich zu sich nimmt. In diesem Vers wurde der Ausdruck "yuṭīqūnahu" gebraucht. Kenner
der arabischen Sprache sagen, dass es zwei Ausdrücke gibt: "Ṭāqa" (Kraft) und "Wus‘"
(Vermögen, Fähigkeit). Wenn gesagt wird, dass eine bestimmte Arbeit über eines Menschen
"Wus‘" geht, so bedeutet dies, dass er dies nur unter Auftreibung der letzten Kräfte tun könnte. Im
Ausdruck "yuṭīqūnahu" ist das gleiche Merkmal gegeben, nämlich dass alte schwache Männer
und Frauen das Fasten aufgeben können, falls Fasten für sie unerträglich ist, aber unter der
Voraussetzung, dass sie einige arme Personen speisen. (Nia)
2:184 - Der Wortlaut über Krankheit und Reise ist allgemein gefasst und nicht eingeengt. Jede
Krankheit und jede Reise erlaubt das Brechen des Fastens unter der Bedingung, dass die
versäumten Fastentage später nachgeholt werden. Anas Ibn Mālik (r) sagte: ”Der Gesandte Allāhs,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Allāh nahm dem Reisenden die Hälfte des Gebets und
erlaubte ihm, das Fasten zu brechen; Er erlaubte es auch der stillenden und schwangeren Frau,
wenn sie Schaden für ihr Kind fürchtet.«“ Nach der Offenbarung der Fastenpflicht im zweiten
Jahr nach der Hiǧra - kurz vor der Verpflichtung zum Kampf - fiel es den Muslimen schwer, das
Fasten einzuhalten. Demjenigen, der das Fasten nur mit größter Anstrengung ertragen konnte, ließ
Allāh (t) aus Barmherzigkeit die Ersatzleistung in der Form von Armenspeisung zu. Dann legte Er
ihnen nahe, das Fasten vorzuziehen, und zwar mit der Begründung: "Und dass ihr fastet, ist besser
für euch, wenn ihr es nur wüsstet."
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Der Monat Ramaḍān ist es, in dem der Qur’ān als Rechtleitung für die Menschen
herabgesandt worden ist und als klarer Beweis der Rechtleitung und der Unterscheidung.
Wer also von euch in dem Monat zugegen ist, der soll in ihm fasten. Und wer krank ist oder
sich auf einer Reise befindet, soll eine Anzahl anderer Tage (fasten) - Allāh will es euch
leicht, Er will es euch nicht schwer machen - damit ihr die Frist vollendet und Allāh rühmt,
dass Er euch rechtgeleitet hat. Vielleicht werdet ihr dankbar sein. (2:185)
2:185 - Der Islam sagt klar seinen Anhängern, dass Allāh in der Fastenpflicht den Menschen keine
große Beschwernis auferlegen wollte. Das Gesetz, das er offenbarte, zielt darauf ab, Fähigkeiten
für die menschlichen Lebewesen zu schaffen. Dies ist der Grund, warum der Prophet (a.s.s.)
darauf bestand, dass seine Anhänger ein frühes Morgenmahl einnahmen bevor sie mit dem Fasten
begannen. Er hinderte auch seine Anhänger daran, zu fasten ohne überhaupt ein Mahl
einzunehmen. Konzessionen wurden gemacht für die Kranken, die Reisenden, die Alten und die
Gebrechlichen. Jede Anstrengung wurde gemacht, dass die normale Tagesarbeit nicht wegen des
Fastens leiden sollte, und niemand sollte eine Entschuldigung finden, er könne wegen des Fastens
keine konstruktive Arbeit leisten. Der Qur’ān sagt, dass du Allāh verherrlichen sollst, dass Er dir
eine Religion gegeben hat von solchem Gleichgewicht und solcher Mäßigung; und du solltest
versuchen, Ihm bei jedem Schritt in deinem Leben zu danken. (Nia)
2:185 - Ramaḍān ist der neunte Monat des islamischen Kalenderjahres. Die Bedeutung dieses
Wortes ist: in dem mit seiner Herabsendung begonnen worden ist. Dies geschah in der Nacht der
Bestimmung (Lailatu-l-Qadr). Man sagt auch, er sei als Ganzes zum niedrigsten Himmel und dann
Stück für Stück zur Erde herabgesandt worden. Ferner sagt man der Sinn sei: Der Monat
Ramaḍān, um dessentwillen der Qur’ān herabgesandt worden ist, lautet doch Allāhs Wort: "Das
Fasten ist euch vorgeschrieben" (2:183). Vom Propheten (a.s.s.) ist folgender Ausspruch
überliefert: Die Blätter (Ṣuḥuf) Abrahams sind in der ersten Nacht des Ramaḍān herabgesandt.
Die Thora ist nach Ablauf von sechs, das Evangelium nach Ablauf von dreizehn und der Qur’ān
nach Ablauf von vierundzwanzig Nächten des Ramaḍān herabgesandt worden. (Zam, Gät) (vgl.
Und wenn dich Meine Diener über Mich befragen, so bin Ich nahe; Ich höre den Ruf des
Rufenden, wenn er Mich ruft. Deshalb sollen sie auf Mich hören und an Mich glauben.
Vielleicht werden sie den rechten Weg einschlagen. (2:186)
2:186 - Die Rede ist an Muḥammad (a.s.s.) gerichtet. Das zentrale Thema dieses Verses ist das
Gebet. Es ist ein besonderer Stil des Qur’ān, dass er die Pluralform für Allāh gebraucht, wenn er
über die Größe Allāhs oder Seine Herrschaft oder Seinen Zorn spricht. Dies ist der königliche
Weg der Rede. Wenn der Qur’ān von der Barmherzigkeit oder Gnade Allāhs spricht, gebraucht er
wie hier die Singularform. Dies zeigt, dass Allāh besonders Barmherzig zu Seinen Geschöpfen ist.
Der Mensch betet, um seine eigenen Bedürfnisse zu erfüllen, aber Allāh behandelt dies als eine
der edelsten Formen des Gebets. Es ist Seine Güte, die alle Schleier zwischen Allāh und Seinen
Geschöpfen hinwegnimmt. Er sagt, dass Er dir näher ist als die Hauptschlagader. Was immer du
brauchst und warum du fragst, erbitte es direkt von Ihm. Die Überlieferung des Propheten sagt,
dass Allāh des Menschen Bittgebet auf eine der drei Arten erhört: Entweder wird sein Gebet sofort
erhört, oder es wird für das Jenseits aufgehoben, oder entsprechend des Gebetes werden einige
drohenden Leiden sofort von ihm genommen, die ihn andererseits befallen haben könnten. Fragst
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du beispielsweise eine höchst großzügige Person öfters um etwas, so wird sie dich sattbekommen.
Nicht aber so Allāh. Bitte Ihn und bitte Ihn wiederholt, Er wird dir gewogen sein. Wenn du aber
aufhörst, Seine Wohltaten zu erbitten, wird Er mit dir nicht mehr zufrieden sein. In dieser Welt ist
es eine Sache von Ungnade, deine Hände nach einer anderen Person auszustrecken, um etwas zu
erbitten; aber bitte Allāh um etwas und du wirst nicht in Ungnade fallen, sondern mehr Beachtung
von Ihm erhalten. (Nia) (vgl. die beiden Titel: "Bittet Mich, Ich will eure Bitte erhören" und "Was
ist Islam?", Islamische Bibliothek).
Es ist euch erlaubt, euch in der Nacht des Fastens euren Frauen zu nähern; sie sind
Geborgenheit für euch und ihr seid Geborgenheit für sie. Allāh weiß, dass ihr gegen euch
selbst trügerisch gehandelt habt, und Er wandte euch Seine Gnade wieder zu und vergab
euch. So pflegt nun Verkehr mit ihnen und trachtet nach dem, was Allāh für euch bestimmt
hat. Und esst und trinkt, bis der weiße Faden von dem schwarzen Faden der
Morgendämmerung für euch erkennbar wird. Danach vollendet das Fasten bis zur Nacht.
Und pflegt keinen Verkehr mit ihnen, während ihr euch in die Moscheen zurückgezogen
habt. Dies sind die Schranken Allāhs, so kommt ihnen nicht nahe! So erklärt Allāh den
Menschen Seine Zeichen. Vielleicht werden sie (Ihn) fürchten. (2:187)
2:187 - ‘Umar (r) kam einmal im Ramaḍān zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und
sagte: ”Ich ließ mich verführen und wohnte meiner Frau bei, nachdem ich geschlafen hatte. Ich
will aber fasten.“ Er suchte damit die Erlaubnis um den Beischlaf in den Nächten des
Fastenmonats. Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna
offenbart. Bevor dieser Vers offenbart wurde, herrschte unter den Muslimen allgemein die
Ansicht, dass Geschlechtsverkehr während des Fastenmonats - selbst nachts nach dem
Fastenbrechen - zu meiden sei, was jedoch besonders für junge Ehepaare sehr schwer war. So gab
es also heimliche Übertretungen, gefolgt von schlechtem Gewissen. Hier nun ist eindeutig
festgelegt, dass während der Nächte des Fastenmonats nichts Sündiges im Verkehr mit dem
Ehepartner zu sehen ist. Wer ein sehr enges Verhältnis zur Natur hat, kennt die bezaubernden
Erscheinungen der frühen Morgendämmerung. Zuerst tauchen weiße, undeutliche Streifen im
Osten auf, dann werden diese überzogen von einer dunklen Zone, der eine rosig-weiße folgt, die
sich ganz klar von der Dunkelheit abhebt. Dies ist die echte Morgendämmerung, mit der das
Fasten beginnt. "Bis zur Nacht" bedeutet "bis zum Sonnenuntergang". Mit dem Ausdruck "...
während ihr euch in die Moscheen zurückgezogen habt" ist eine besondere, nicht obligatorische
Form der Andacht während der letzten zehn Tage des Ramaḍān gemeint. Man zieht sich in eine
Moschee zurück und widmet sich ganz dem Gebet und der Meditation, zusätzlich zu den
vorgeschriebenen religiösen Pflichtübungen. Dabei enthält man sich aller weltlichen Tätigkeiten,
Wünsche und Begierden. Man sollte versuchen, sich in sicherem Abstand von diesen Schranken
zu halten und sie, nicht einmal zu berühren, weil dann die Gefahr besteht, sie zu überschreiten.
Der Prophet (a.s.s.) hat dazu folgendes Beispiel angerührt: ”Jeder König hat ein von Grenzen
eingefasstes Land und Allāhs umgrenztes Land ist durch die Schranken Seiner Gebote
gekennzeichnet; wer seine Herde nahe an der Grenze weidet, läuft Gefahr, dass sich seine Tiere
jenseits verirren.“ (ÜB)
Und verschlingt nicht euer Vermögen untereinander in ungerechter Weise und bietet es
nicht den Behörden (zur Bestechung) an, um einen Teil vom Vermögen der Menschen in
sündhafter Weise zu verschlingen, wo ihr doch wisst. (2:188)
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2:188 - Nach dem Gebot des Fastens werden hier und im darauf folgenden Vers andere Gesetze,
Gebote und Lehren zum Heil der Menschheit verkündet. Primär handelt es sich um die Macht des
Vermögens bzw. des Geldes im Verständnis der Marktwirtschaft, weil dies eine herrschaftliche
Rolle unter den Menschen spielt. Während die ganze Schöpfung Allāh (t) gehört, ist dennoch hier
die Rede von "euer Vermögen" und "Vermögen der Menschen", um die Verfügbarkeit des
Menschen über einen Teil der Güter im Reich Allāhs durch Seine Ermächtigung zum Ausdruck zu
bringen. Es handelt sich um den Befehl "verschlingt nicht"; dieser bedeutet, wenn man sein
Vermögen dazu verwendet, andere - etwa Beamte oder Behörden - zu bestechen, um sich unter
dem Deckmantel der Rechtmäßigkeit materielle Vorteile zu verschaffen.
Sie fragen dich nach den Neumonden. Sprich: ”Sie sind festgesetzte Zeiten für die Menschen
und den Ḥaǧǧ.“ Und es ist keine Frömmigkeit, wenn ihr Häuser von der Rückseite betretet.
Frömmigkeit ist vielmehr, (Allāh) zu fürchten. So geht in die Häuser durch ihre Türen
hinein und fürchtet Allāh. Vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. (2:189)
2:189 - Vor der Botschaft des Islam war das Konzept der Tugend bösartig verdreht. Um das
Wohlgefallen Allāhs zu erhalten, wurde es für notwendig gehalten, sich harten Mühen zu
unterwerfen und künstlichen Gebräuchen zu folgen, anstatt ein Leben natürlicher Einfachheit zu
begehen. Sogar in die Gottesverehrung hatten sich künstliche Gebräuche und Beschränkungen
eingeschlichen. Z.B. die Pilgerfahrt zur Al-Ka‘ba ist eine der größten Formen der
Gottesverehrung und eine Erinnerung an das große Opfer, das Abraham (a.s.) brachte. Vor der
Ankunft des Propheten Muḥammad (a.s.s.) unternahmen die Götzendiener ebenfalls die
Pilgerfahrt. Aber einige verdorbene Gebräuche waren auch in diese Form der Gottesverehrung
hineingekrochen. Eine davon war, dass ein Mann, der besondere Kleidung für die Pilgerfahrt
angelegt hatte, das eigene Haus nicht bei der Haupttür zu betreten pflegte. Im Gegenteil näherte er
sich von hinten seinem Hause und betrat das Haus, indem er die Wand hochkletterte. Die Wand
hochzuklettern wurde als Tugend betrachtet. In diesem Vers will Allāh, diese falsche Auffassung
berichtigen, indem Er sagt, dass es keine Tugend ist, das Haus von hinten zu betreten. Die wahre
Tugend besteht in der Gottesfurcht und darin, ein Leben in der Überzeugung zu verbringen, dass
man für seine Taten nach dem Tode zur Rechenschaft gezogen wird. Der Qur’ān sagt, dass man
das Haus durch die Tür betreten sollte, anstatt falschen Gebräuchen zu folgen; und man sollte die
Gottesfurcht pflegen, die die Quelle aller Tugenden ist. Dieser Vers lehrt uns, dass der Islam
gekommen ist, um mit irrigen Gebräuchen aufzuräumen. Daher hält er künstliche Zusätze zum
Glauben für unnötige und verwerfliche Erneuerungen. Es ist unsere Pflicht, gegen irrige
Gewohnheiten zu kämpfen und stattdessen das richtige Konzept der Tugend in unserer
Gesellschaft auszubreiten. (Nia)
2:189 - "Sie fragen dich", O Muḥammad. Die Erwähnung der Mondmonate ist dadurch zu
begründen, dass mehrere Bereiche des religiösen Lebens mit dem Mondkalender verbunden sind.
Die Mondmonate sind ferner festgesetzte "Zeittafel" für die Menschen und für die Pilgerfahrt, bei
Fastenbeginn, Fastenende, Eheschließung, Scheidung, Wartefrist der Frauen nach der Scheidung,
Transaktionen, Handelsgeschäften, bei Geldforderungen usw. Im Gegenteil zum Sonnenjahr, ist
das Mondjahr von den Jahreszeiten unabhängig. Somit kann der Fastenmonat zum Beispiel
überall auf der Erde zwischen Sommer, Herbst, Winter und Frühling durchwandern, und jedem
Fastenden eine gerechte Fastendauer zu gewährleisten. Die Häuser von der Rückseite zu betreten
war ein Brauch bei den heidnischen Arabern, insbesondere bei den Al-Anṣār, von denen
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überliefert wurde, dass man sein Haus von der Rückseite betrat, wenn er von einer Reise
zurückkam (Da). Es wurde ferner überliefert, dass man vor oder während der Pilgerfahrt sein
Haus durch eine Hintertür zu betreten pflegte.
Und kämpft auf dem Weg Allāhs gegen diejenigen, die gegen euch kämpfen, doch übertretet
nicht. Wahrlich, Allāh liebt nicht diejenigen, die übertreten. (2:190) Und tötet sie, wo immer
ihr auf sie stoßt, und vertreibt sie, von wo sie euch vertrieben haben; denn die Verführung
(zum Unglauben) ist schlimmer als Töten. Und kämpft nicht gegen sie bei der heiligen
Moschee, bis sie dort gegen euch kämpfen. Wenn sie aber gegen euch kämpfen, dann tötet
sie. Solcherart ist der Lohn der Ungläubigen. (2:191) Wenn sie aber aufhören, so ist Allāh
Allverzeihend, Barmherzig. (2:192) Und kämpft gegen sie, bis es keine Verwirrung (mehr)
gibt und die Religion Allāh gehört. Wenn sie aber aufhören, so soll es keine Gewalttätigkeit
geben außer gegen diejenigen, die Unrecht tun. (2:193)
2:190 - Kriegführung ist nur als Selbstverteidigung und innerhalb klar festgelegter Grenzen
erlaubt. Wenn Krieg geführt wird, soll dies mit allen verfügbaren Kräften, jedoch nicht
unbarmherzig geschehen; sondern nur, um Frieden und Freiheit für die Religionsausübung
wiederherzustellen. Auf keinen Fall dürfen Frauen, Kinder und alte oder schwache Menschen
betroffen sein, Bäume und Äcker zerstört oder ein Friedenschluss verweigert werden, wenn der
Feind sich ergibt. Abū Mūsa (r) berichtete: ”Ein Mann kam zum Propheten, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, und sagte: »Der eine kämpft um Beute, ein anderer, um Ruhm und Ehre zu
erlangen, und ein weiterer, um seinen Mut und seine Tapferkeit zu zeigen; wer von diesen sollte
als Kämpfer auf dem Weg Allāhs betrachtet werden?« Darauf antwortete der Prophet, Allāhs
Segen und Friede auf ihm: »Wer mit dem einzigen Ziel kämpft, dass das Wort Allāhs obsiegen
möge, ist derjenige, der Allāh zuliebe kämpft.«“ (Bu). Als der erste Kalif Abū Bakr das islamische
Heer in den Kampf an die syrische Grenze entsandte, gab er dem Heeresführer folgenden Befehl
mit auf den Weg: ”Begeht keinen Verrat und weicht nicht vom rechten Weg ab. Auch sollt ihr
Kinder, alte Menschen und Frauen weder verletzen noch töten. Zerstört oder verbrennt keine
Palmen und fällt keine Obstbäume. Schlachtet weder Schaf noch andere Herden oder Kamele, es
sei denn zu eurer Nahrung. Wenn ihr bei Mönchen vorbeikommt, die sich dem Klosterleben
gelobt haben, so überlasst sie dem Leben, dem sie sich hingegeben haben.“ (vgl. 9:5, 29; 22:3940, 58-60; 27:36-37 und die Anmerkungen dazu).
2:191 - Die Vernichtung des Geistes durch Verführung zum Unglauben ist schlimmer als Töten.
Die Anweisung "Und tötet sie, wo immer ihr auf sie stoßt, und vertreibt sie, vonwo sie euch
vertrieben haben", gilt nur im Zusammenhang mit einer Kampfhandlung, die bereits im Gange ist.
Manche Orientalisten begehen einen Irrtum, indem sie diesen Vers als Beweis für die wahllose
Tötung von Nichtgläubigen betrachteten. Hier wird auf den Kampf in der Umgebung Makkas
Bezug genommen, weil zur Zeit der Offenbarung dieses Verses die heilige Stadt noch in den
Händen der Götzendiener war, die den Muslimen die Pilgerfahrt zur Al-Ka‘ba nicht gestatteten.
Wenn sie mit Gewalt, die Muslime vom Verrichten ihrer religiösen Pflichten abzuhalten
trachteten, hatten sie damit Allāh (t) den Krieg erklärt. (vgl. 9:5, 29; 22:39-40, 58-60; 27:36-37
und die Anmerkungen dazu).
2:192 - Die Muslime sollten sich nach dem göttlichen Maßstab verhalten: Wenn sie einen Krieg
führen müssen, so sollte er nicht als Racheakt geführt werden. So lange der Feind sich gegen
100
Allāhs Sache auflehnt, so sollten ihm die Muslime Widerstand leisten. Hört der Feind jedoch mit
dem Kampf auf, so sollten auch die Muslime den Kampf sogleich beenden. (vgl. 9:5, 29; 22:3940, 58-60; 27:36-37 und die Anmerkungen dazu).
2:193 - In diesem Vers wird das Gebot im vorangegangenen Vers 192 erläutert (vgl. ferner 2:191
und die Anmerkung dazu). Wenn es also lautet: "... bis es keine Verwirrung mehr gibt und die
Religion Allāh gehört", so bedeutet das, dass die göttlichen Normen allein Gültigkeit haben (vgl.
8:25, 38-40; 9:5, 29; 22:39-40, 58-60; 27:36-37 und die Anmerkungen dazu).
Der heilige Monat ist für den heiligen Monat, und für die geschützten Dinge ist
Wiedervergeltung (bestimmt). Wer nun gegen euch gewalttätig handelt, gegen den handelt
in gleichem Maße gewalttätig, wie er gegen euch gewalttätig war, und fürchtet Allāh und
wisst, dass Allāh mit den Gottesfürchtigen ist. (2:194)
2:194 - Die heiligen Monate sind: Al-Muḥarram, Raǧab, Ḏu-l-Qa‘da und Ḏu-l- Ḥiǧǧa. Während
dieser Monate sind die Menschen verpflichtet, auf Gewalt zu verzichten und jegliche
Kampfhandlung einzustellen. Die Unverletzlichkeit der genannten vier Monate muss von den
Muslimen gewährleistet werden, solange die anderen es auch tun. Doch wenn sie dies nicht tun,
dann haben die Muslime das Recht, sich zu verteidigen. Wer die Unverletzlichkeit der heiligen
Monate missachtet, ist damit zu bestrafen, dass er die Sicherheit, die sie ihm bietet, verliert. Allāh
(t) hat die Al-Ka‘ba zu einer Oase der Sicherheit und des Friedens in diesem Gebiet gemacht,
ebenso wie die heiligen Monate. Leben und Eigentum anderer sind zu schonen und keinem
Lebewesen darf Böses angetan werden. Wer diese Schutzvorschriften übertritt, beraubt damit
auch sich selbst des Schutzes. Wer das, was anderen heilig ist, angreift, darf seinerseits
angegriffen werden. Allerdings sind den Muslimen bei der Wiedervergeltung Schranken auferlegt,
die sie nicht überschreiten dürfen. Sie dürfen nur tun, was unbedingt nötig ist, nämlich Gleiches
mit Gleichem vergelten, ohne sich zu Übertreibungen hinreißen zu lassen. (ÜB) (vgl. 9:1-2, 29
Und spendet auf dem Weg Allāhs und stürzt euch nicht mit eigenen Händen ins Verderben
und tut Gutes! Wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die Gutes tun. (2:195)
2:195 - Dieser Vers wurde offenbart im Zusammenhang mit dem Ǧihād. Als nach Jahren der
Verfolgung den Gefährten des Propheten erlaubt wurde, das Schwert gegen die Ungläubigen zu
ziehen, sagt ihnen der Qur’ān, dass es nicht genug ist, sein Leben im Ǧihād zu opfern. Zuweilen
ist Opfer an Reichtum und Eigentum auch vonnöten. Sei nicht geizig bei dieser Gelegenheit.
Spende aus vollem Herzen, um den Kämpfern zu helfen. Aber eine Bedingung wurde daran
geknüpft, dass nämlich Reichtum nur um der Sache Allāhs Willen und um des Wohlwollens
Allāhs wegen ausgegeben werden sollte. Ziel sollte nicht sein, das Lob eines Menschen zu
erhalten oder die eigenen Reichtümer und die eigene Großzügigkeit zur Schau zu stellen. Der
Grundsatz, der diesbezüglich vom Islam niedergelegt ist, sagt, dass die Handlungen durch die
Absichten beurteilt werden. Allāh will nicht sehen, wie viel und was du in Seiner Sache gegeben
hast. Was Er sehen will, sind deine Beweggründe und Absichten. Mit anderen Worten, Allāh
bemisst nicht nach Quantität, sondern nach Qualität. Auch wurde erklärt, wenn du aufhörst,
deinen Reichtum für das aufrechte Banner des Islam herzugeben, so werden dadurch die Hände
der Feinde gestärkt werden, deine gemeinsame Kraft wird unterminiert werden, und jeder
101
Einzelne des Gemeinwesens wird Ruin und Verderben riskieren. Der Kernpunkt dieses Verses ist,
dass der Islam nicht gegen den Erwerb von Reichtum ist. Im Gegenteil, der Erwerb von Geld und
Gütern durch eigene Arbeit und Kraft ist eine Pflicht, die vom Islam niedergelegt ist. Jedoch liebt
er nicht und verurteilt die Tendenz, das Ansammeln von Reichtum als das höchste und
ausschließliche Lebensziel zu preisen und die Ansprüche eines islamischen Gemeinwesens auf
dem Altar des Reichtums zu opfern, wenn ein Konflikt zwischen den Bedürfnissen des
Gemeinwesens und des einzelnen Individuums besteht. (Nia)
2:195 - Allāh (t) fordert uns auf: ”Und spendet auf dem Weg Allāhs und stürzt euch nicht mit
eigenen Händen ins Verderben.“ Aber wie kommt es, dass der Mensch sich mit eigener Hand ins
Verderben stürzt, wenn er auf Allāhs Weg nicht spendet? Darüber wird folgendes berichtet: ”Abū
Ayyūb sagte: »Wir haben den Propheten Allāhs überall begleitet und mit ihm an vielen
Schlachten teilgenommen, wodurch wir immer den Sieg errungen haben. Nachdem aber der Islam
ausgebreitet war, haben wir uns zurückgehalten; wir versammelten uns an den Aufenthaltsorten
des Propheten. Unser Verhalten haben wir so gerechtfertigt, dass wir einmal die Ehre hatten, auf
der Seite des Propheten zu kämpfen; jetzt aber, wo der Islam viele Anhänger hat, haben wir
unsere Familien und unsere Kinder und unser Vermögen bevorzugt; wir wollten bei ihm bleiben,
zumal der Kampf zu Ende war. Auf Grund unseres Verhaltens wurde der genannte Vers des
Qur’ān offenbart.«“ Mit dem Verderben ist hier gemeint, wenn die Muslime dazu neigen, sich
ausschließlich den Familien und Geldinteressen zu widmen und den Ǧihād zu unterlassen. Wenn
wir weitere Qur’ān-Stellen verfolgen, finden wir viele Beispiele dieser Art: In Sura 9:41 fordert
uns Allāh (t) auf, "leicht" (jung) und "schwer" (alt) auszuziehen und mit Gut und Blut auf Allāhs
Weg zu eifern, und schließt dabei an: ”Das ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet!“
Und vollendet den Ḥaǧǧ und die ‘Umra für Allāh. Und wenn ihr daran gehindert werdet, so
bringt ein Opfertier dar, das euch (zu opfern) leicht fällt. Und schert nicht eure Häupter, bis
das Opfertier seinen Bestimmungsort erreicht hat. Und wer von euch krank ist oder an
seinem Haupt ein Leiden hat, der soll Ersatz leisten durch Fasten, Mildtätigkeit oder
Darbringen eines Schlachtopfers. Und wenn ihr euch sicher fühlt, dann soll der, der die
‘Umra mit dem Ḥaǧǧ vollziehen möchte, ein Opfertier (darbringen), das ihm (zu opfern)
leicht fällt. Und wer keines zu finden vermag, soll drei Tage während des Ḥaǧǧ fasten und
sieben, wenn ihr zurückgekehrt seid. Dies sind zehn insgesamt. Dies gilt für den, dessen
Angehörige nicht nahe der heiligen Moschee wohnen. Und seid gottesfürchtig und wisst, dass
Allāh streng ist im Strafen. (2:196)
2:196 - Für die Bestimmungen der Pilgerfahrt vgl. den Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt",
Islamische Bibliothek; ferner 22:25-27 und die Anmerkung dazu).
Für den Ḥaǧǧ sind bekannte Monate (vorgesehen). Wer sich in ihnen zum Ḥaǧǧ entschlossen
hat, der enthalte sich des Beischlafs und begehe weder Frevel noch unziemliche Rede
während des Ḥaǧǧ. Und was ihr an Gutem tut, Allāh weiß es. Und sorgt für die Reise, doch
wahrlich, die beste Vorsorge ist die Gottesfurcht. Und fürchtet Mich, o ihr, die ihr einsichtig
seid! (2:197)
2:197 - Die Monate für die Pilgerfahrt sind: Šawwāl, Ḏu-l-Qa‘da und Ḏu-l-Ḥiǧǧa. Den Pilgern
wird ans Herz gelegt, für ihre Nahrung zu sorgen, damit sie nicht in der Fremde aufs Betteln
102
angewiesen werden müssen. Die Gottesfurcht ist auf jeden Fall die beste Vorsorge auf allen
Reisen, sowohl im Diesseits, als auch auf der uns bevorstehenden Reise ins Jenseits.
Es ist kein Vergehen von euch, wenn ihr nach der Gunst eures Herrn (durch
Handelsgewinn) strebt. Und wenn ihr von ‘Arafāt herbeieilt, dann gedenkt Allāhs bei AlMaš‘ari-l-ḥarām. Und gedenkt Seiner, wie Er euch rechtgeleitet hat, obwohl ihr wahrlich
vordem unter jenen wart, die irregingen. (2:198)
2:198 - Es wird bei Al-Buḫāryy berichtet, dass die Muslime Bedenken hatten, Handel und
Geschäfte während der Pilgerfahrt zu betreiben. Sie wollten dafür sorgen, dass ihre
Aufrichtigkeit, reinen Absichten und die Richtigkeit ihrer Pilgerfahrtpflicht makellos bleiben.
Darauf wurde der Qur’ān-Vers offenbart. Die Versammlung aller Pilger in ‘Arafāt, östlich von
Makka, am 9. Ḏu-l-Ḥiǧǧa stellt den Höhepunkt der Pilgerfahrt dar. Die Gläubigen stehen dort von
Mittag bis zum Sonnenuntergang, um Allāh (t) zu gedenken. Das Stehen am ‘Arafāt ist eine
Vorbedingung für die Gültigkeit der Pilgerfahrt. Al-Maš‘ari-l-ḥarām befindet sich auf dem Gebiet
von Al-Muzdalifa zwischen ‘Arafāt und Minā (vgl. die beiden Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt"
und "Labbaik - Bittgebete für Makka und Al-Madīna", Islamische Bibliothek).
Dann eilt dorthin weiter, vonwo die Menschen weitereilen, und bittet Allāh um Vergebung.
Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (2:199)
2:199 - Die Banū Quraiš - damals als Hüter der Al-Ka‘ba - waren stolz darauf, nicht mit den
übrigen Pilgern von ‘Arafāt nach Al-Maš‘ari-l-ḥarām auf dem Gebiet von Al-Muzdalifa zu
ziehen. Der Qur’ān-Vers bestätigt nicht diesen falschen Stolz und fordert alle Pilger auf, von
dorthin weiterzuziehen, "vonwo die Menschen weitereilen" (vgl. den Titel: "Lexikon der
Pilgerfahrt", Islamische Bibliothek).
Und wenn ihr eure heiligen Riten beendet habt, dann gedenkt Allāhs so, wie ihr eurer Väter
zu gedenken pflegt oder vielmehr mit noch stärkerem Gedenken. Und unter den Menschen
sind welche, die sagen: ”Unser Herr, gib uns (Gutes) in dieser Welt.“ Doch haben sie nicht
im Jenseits Anteil (am Guten). (2:200) Und unter ihnen sind manche, die sagen: ”Unser
Herr, gib uns in dieser Welt Gutes und im Jenseits Gutes und verschone uns vor der Strafe
des Feuers!“ (2:201) Diesen wird ein Anteil von dem (gewährt), was sie erworben haben; und
Allāh ist schnell im Abrechnen. (2:202)
2:200 - Die Götzendiener von Makka pflegten in ihrer Versammlung nach Beendigung der
Pilgerfahrt in Minā die Heldengeschichten ihrer Vorväter zu gedenken und zu preisen. Die
Gläubigen werden in diesem Vers aufgefordert, während der Pilgerfahrt, Allāh (t) noch in
stärkerem Maß zu huldigen und Ihn intensiver zu verehren als sie dies für ihre Väter tun.
2:201 - Der Qur’ān zeigt in diesem Vers zwei Mentalitäten bzw. Geisteshaltungen. Die eine
Mentalität sucht die Welt alleine. Sie hat keinen Glauben an das jenseitige Leben, oder, falls sie
Glauben hat, so hat sie ihn so schwach, dass sie niemals über das zukünftige Leben nachdenkt, das
Leben in der Ewigkeit. Wenn solch ein Mensch betet oder nach etwas in seinem Herzen trachtet,
so begehrt er einzig, dass sein gegenwärtiges Leben leicht und angenehm sein sollte und dass er was immer er bekommen sollte, er in dieser Welt bekommen sollte. Die andere Geisteshaltung ist
103
jene von Gläubigen: Sie sehen nicht über diese Welt hinweg noch vergessen sie die nächste. Was
sie suchen, ist ausgewogen und milde und ihr Gebet ist umfassend. Sie glauben nicht an
Mönchtum. So ziehen sie sich niemals von der Welt zurück, als wäre sie etwas Unreines. Sie
fliehen niemals von dieser Welt, noch sind sie so kurzsichtig, die Segnungen der anderen Welt zu
verscherzen, in dem sie die Vorteile dieser Welt suchen. Ihr Gebet ist: Unser Herr! Gib uns Gutes
in dieser Welt und Gutes im Jenseits. "Ḥasana" im Arabischen ist ein Ausdruck, der alle guten
Dinge beinhaltet. Die Bedeutung des Gebetes ist: Gib uns diesen Wohlstand, diese Kinder und
diese Früchte, die zum Gutsein führen und gib uns auch Gutes im Diesseits, und das Gute des
Jenseits ist nichts anderes als das Wohlwollen Allāhs. In der Sunna sprach der Prophet (a.s.s.) oft
dieses Gebet. (Nia)
2:202 - Dies ist eine Warnung für diejenigen, die das irdische Leben über alles vorziehen, und
eine frohe Botschaft für diejenigen, die an Allāh glauben und mit der Begegnung mit Ihm
rechnen.
Und gedenkt Allāhs während einer bestimmten Anzahl von Tagen; und wer eilig in zwei
Tagen aufbricht, den trifft keine Schuld, und wer länger bleibt, den trifft keine Schuld, wenn
er gottesfürchtig ist. Und fürchtet Allāh und wisst, dass ihr zu Ihm geführt werdet. (2:203)
2:203 - Es handelt sich um die Abschlussphase der Pilgerfahrt während der drei Tage ab dem 10.
des Pilgerfahrtmonats Ḏu-l-Ḥiǧǧa, die die Pilger mit weiteren Riten in Minā verbringen. Einem
aufrichtigen Diener Allāhs ist es freigestellt, ob er Minā früher oder später verlässt. (vgl. die Titel:
"Lexikon der Pilgerfahrt", Islamische Bibliothek).
Und unter den Menschen gibt es manch einen, dessen Rede über diese Welt dich in
Verwunderung versetzen mag; und er ruft Allāh zum Zeugen an für das, was in seinem
Herzen ist. Und dabei ist er der streitsüchtigste Widersacher. (2:204) Wenn er sich
abwendet, bemüht er sich, überall auf der Erde Unheil zu stiften, und vernichtet das
Ackerland und die Nachkommenschaft. Und Allāh liebt das Unheil nicht. (2:205) Und wenn
ihm gesagt wird: ”Fürchte Allāh!“, überwältigt ihn sündhafter Stolz. Ǧahannam ist ein
angemessenes Entgelt für ihn - was für eine schlechte Ruhestätte! (2:206) Und unter den
Menschen ist manch einer, der sich selbst hergibt im Verlangen nach Allāhs Wohlgefallen.
Und Allāh ist wahrlich gütig gegen die Diener. (2:207)
2:204-206 - In diesem Abschnitt werden immer wieder deutlich die Wesenszüge zweier Arten von
Menschen einander gegenübergestellt. Zum einen handelt es sich um die Heuchler, die stets
darum bemüht sind, ihre eigene Person in den Mittelpunkt zu stellen. Ihr Äußeres mag gefallen,
doch ihr Charakter muss bei näherem Hinsehen missfallen. So oft man sie auch zur
Rechtschaffenheit und Frömmigkeit ermahnt, sie sind nicht bereit, zur Wahrheit zurückzukehren.
Anstatt den Versuch zu unternehmen, sich zu bessern, überkommt sie falscher Stolz und sie
lehnen sich gegen jene auf, die sie auf den Weg der Wahrhaftigkeit und Güte lenken wollen. Bei
der anderen Art von Menschen dagegen handelt es sich um die aufrichtigen Gläubigen, die ganz
und gar bereit sind, sich Allāh (t) hinzugeben und nur danach trachten, Sein Wohlgefallen zu
erlangen. (ÜB) (vgl. 5:100 und die Anmerkung dazu).
2:207 - Während in 2:204-206 von Heuchlern die Rede ist, geht es hier um die wahrhaftigen
104
Gläubigen, die sich um Allāhs Wohlgefallen ernsthaft so bemühen, dass sie sogar ihr eigenes
Leben für Ihn opfern.
O ihr, die ihr glaubt! Tretet allesamt ein in das Heil und folgt nicht den Fußstapfen Satans;
wahrlich, er ist euer offenkundiger Feind. (2:208) Und wenn ihr straucheln solltet, nachdem
die Beweise zu euch gekommen sind, dann wisst, dass Allāh Allmächtig und Allweise ist.
(2:209)
2:208 - Das Heil ist ein Sammelbegriff, sowohl für den Islam als auch für seine Gebote und für
den Frieden, den Allāh (t) uns durch den Glauben gibt. Also tretet ihr ein, nachdem ihr an Allāh
geglaubt habt, in Seine Religion, die Er für euch bestimmt hat, und das ist der Islam, d.h. die
völlige Hingabe an Ihn und die Unterwerfung unter Seinen Willen.
2:209 - Die Strauchler schaden nur sich selbst; denn sie können Allāh (t) keinen Schaden zufügen.
Die beiden Attribute Allāhs am Ende des Verses stellen zugleich eine Ermahnung dar (vgl. den
Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).
Erwarten sie etwa, dass Allāh ihnen beschirmt von Wolken erscheine und mit Ihm die Engel
- doch dann ist die Sache schon entschieden. Und zu Allāh werden alle Dinge zurückgeführt.
(2:210)
2:210 - Erwarten etwa diese "Strauchler" (vgl. 2:208f.) noch mehr Beweise! Allāhs Erhabenheit
erlaubt es nicht, mit solchen Argumenten umzugehen; denn statt Beweise über Beweise
vorzulegen, entscheidet Er allein über den Ausgang aller Dinge, und mit Seiner Entscheidung
wird es für die "Strauchler" zu spät sein (vgl. dazu 6:158; 17:90ff.).
Frage die Kinder Israels, wie viel klare Beweise Wir ihnen gegeben haben. Doch wer die
Gnade Allāhs eintauscht, nachdem sie ihm zuteil geworden ist - dann ist Allāh wahrlich
streng im Strafen. (2:211) Anziehend erscheint denen, die ungläubig sind, das diesseitige
Leben, und sie verhöhnen diejenigen, die glauben. Doch diejenigen, die gottesfürchtig sind,
werden am Tag der Auferstehung über ihnen stehen. Und Allāh beschert wem Er will ohne
Maß. (2:212)
2:211 - Die Kinder Israels erlebten kettenweise klare Beweise, und zwar vor ihrem Exodus aus
Ägypten bis zur Spaltung des Meeres hinaus. Zu diesen Beweisen gehören u.a. ihre Beschirmung
mit schattenspendenden Wolken und ihre Versorgung mit Speise und Trank während ihrer
Wanderung in der Wüste. Dennoch erklärten sie das goldene Kalb "als ihr Gott", beteten es an und
drückten damit ihre Undankbarkeit gegenüber dem Erhabenen Schöpfer aus, Der sie vor kurzem
vor Not und Drangsal rettete (vgl. dazu 2:40, 50, 57).
2:212 - Die Güter dieser Welt mögen in den Augen der Ungläubigen so erscheinen, als ob sie von
Allāh (t) ungerecht verteilt worden wären; Allāh aber weiß wohl, wem Er damit beschert.
Diejenigen aber, die an Allāh glauben und materiell unter den wohlhabenden Ungläubigen stehen,
werden am Tag der Auferstehung hochrangig behandelt werden (vgl. dazu 19:85, 86).
Die Menschen waren eine einzige Gemeinschaft. Dann entsandte Allāh die Propheten als
105
Bringer froher Botschaft und als Warner. Und Er offenbarte ihnen das Buch mit der
Wahrheit, um zwischen den Menschen zu richten über das, worüber sie uneins waren.
Uneins aber waren nur jene, denen es gegeben wurde, nachdem klare Beweise zu ihnen
gekommen waren, aus Missgunst untereinander. Doch Allāh leitet mit Seiner Erlaubnis
diejenigen, die gläubig sind, zur Wahrheit, über die sie uneins waren. Und Allāh leitet, wen
Er will, auf einen geraden Weg. (2:213)
2:213 - Abū Ǧa‘far Aṭ-Ṭabaryy sagt: Die Ausleger sind uneins über die Bedeutung des Wortes
Gemeinschaft (arab.: Umma) an dieser Stelle und über die Menschen, die Allāh dadurch
kennzeichnet, dass sie eine einzige Gemeinschaft waren. Einige Ausleger meinen, es handle sich
um die Menschen, die zwischen Adam und Noah lebten, nämlich um zehn Generationen, die alle
einem Gesetz der Wahrheit folgten. Danach seien die Menschen uneins geworden. Für diese
Meinung sind als Gewährsmänner anzuführen: Muḥammad Ibn Baššār hat uns auf Grund einer
Zeugenkette, die aus Abū Dāwd Aṭ-Ṭaiyālisyy, Hammām Ibn Munabbih und ‘Ikrima besteht
folgendes Wort des Ibn ‘Abbās überliefert: Zwischen Noah und Adam lagen zehn Generationen,
die einem Gesetz der Wahrheit folgten. Darauf wurden die Menschen uneins, und Allāh (t) ließ
die Propheten als Verkünder froher Botschaft und als Warner auftreten. Ibn ‘Abbās sagt:
Entsprechend heißt es in der Lesung des vorliegenden Verses bei ‘Abdullāh Ibn Mas‘ūd: Die
Menschen waren eine einzige Gemeinde, wurden darauf aber uneins. Al-Ḥasan Ibn Yaḥya hat
folgendes Wort des Qatāda zu Allāhs Wort "Die Menschen waren eine einzige Gemeinde"
überliefert: Sie befanden sich alle auf dem Weg der Rechtleitung, wurden darauf aber uneins.
Dann ließ Allāh die Propheten als Verkünder froher Botschaft und als Warner auftreten. Der erste
Prophet, der auftrat, war Noah. Abū Ǧa‘far sagt: Das Wort "Umma" ist nach der Überlieferung
des Ibn ‘Abbās, die soeben angeführt wurde, als Religion (Dīn) auszulegen. Die ursprüngliche
Bedeutung von "Umma" ist die einer Gemeinschaft (Ǧamā‘a), die sich über eine einzige Religion
eins ist. Man begnügte sich dann damit, von der "Umma" statt von der Religion zu sprechen, weil
jene auf diese hindeutet. In diesem Sinne sagt Allāh (t): "Und wenn Allāh gewollt hätte, hätte Er
euch zu einer einzigen Umma gemacht (5:48; 16:93), das heißt zu Angehörigen einer einzigen
Religion und eines einzigen Bekenntnisses. So hat Ibn ‘Abbās bei seiner Auslegung des Wortes
Allāhs "Die Menschen waren eine einzige Umma" die Richtung verfolgt, dass sie Angehörige
einer einzigen Religion waren, darauf aber uneins wurden. Andere Exegeten behaupten indessen,
dass hier folgende Auslegung geboten sei: Adam war in der Wahrheit ein Vorbild (Imām) für
seine Kinder. Dann ließ Allāh unter seinen Nachkommen die Propheten auftreten. Diese Ausleger
deuten das Wort "Umma" in der Richtung, dass damit der Gehorsam gegen Allāh sowie die
Aufforderung, Seine Einheit zu bekennen und Seinem Befehl zu folgen, also eine
Handlungsweise, wie sie Adam eigen war, gemeint sei. Dabei beziehen sie sich auf Allāhs Wort
"Abraham war eine Umma" (16:120); denn hier hat Allāh mit dem Wort "Umma" ein Vorbild
(Imām) in der Tugend offenbart, von dem man sich leiten lässt und dem man folgt. Für diese
Meinung sind als Gewährsmänner anzuführen: Muḥammad Ibn ‘Amr hat folgendes Wort des
Muǧāhid überliefert: Mit Allāhs Wort "Die Menschen waren eine einzige Umma" ist Adam
gemeint. (Tab, Gät) (vgl. 10:18, 19 und die Anmerkungen dazu).
Oder meint ihr etwa, ihr würdet ins Paradies eingehen, ohne (dass etwas) Ähnliches über
euch gekommen sei wie über diejenigen, die vor euch dahingegangen sind? Not und Unheil
erfasste sie, und sie sind erschüttert worden, bis der Gesandte und diejenigen, die mit ihm
gläubig waren, sagten: ”Wann kommt die Hilfe Allāhs?“ Doch wahrlich, Allāhs Hilfe ist
106
nahe. (2:214)
2:214 - Diese Worte sind vornehmlich an die aus Makka ausgewanderten Muslime gerichtet
gewesen, die sehr unter Armut und Hunger zu leiden hatten. Damit soll gesagt werden, dass die
verstandesmäßige Erkenntnis der Wahrheit an sich noch nicht zur Glückseligkeit verhelfen kann.
Sie muss ergänzt werden durch Opferbereitschaft und geistige Läuterung, der die Erduldung von
Leiden vorausgegangen ist. Anspruch auf die Hilfe Allāhs haben vornehmlich jene, die es
verdienen, die trotz Leid und Not standhaft bleiben, bis zum bitteren Ende. Sie sind es auch, die
auf dem Höhepunkt der Heimsuchung davon überzeugt sind, dass Allāhs Hilfe sie erreichen wird
und dass es keinen besseren Beistand für sie gibt. (ÜB)
Sie befragen dich, was sie spenden sollen. Sprich: ”Was immer ihr spendet an Gutem, das sei
für die Eltern und Verwandten und die Waisen und die Armen und den Sohn des Weges.
Und was immer ihr an Gutem tut, wahrlich, Allāh weiß es wohl.“ (2:215)
2:215 - Gut ist alles, was für die Mitmenschen nützlich, hilfreich und für ihr Dasein und ihre
Lebenserhaltung wesentlich ist. Die Hergabe von verdorbenen bzw. wenig genießbaren Gütern
bedeutet weder Gutes noch ist sie mit dem Glauben an Allāh vereinbar. Ein guter Rat und ein
freundliches Wort mögen auch zum Guten gehören, wenn man nichts zu spenden hat.
Zu kämpfen ist euch vorgeschrieben, auch wenn es euch widerwärtig ist. Doch es mag sein,
dass euch etwas widerwärtig ist, was gut für euch ist, und es mag sein, dass euch etwas lieb
ist, was übel für euch ist. Und Allāh weiß es, doch ihr wisst es nicht. (2:216)
2:216 - Weil der Kampf euch von Allāh (t) vorgeschrieben ist, ist er damit ein Naturgesetz
geworden, mit dem ihr leben müsst. obwohl dies von Natur unerträglich und widerwärtig ist.
"Doch es mag sein, dass euch etwas widerwärtig ist, was gut für euch ist ...": Gemeint ist all das,
was den Gläubigen zwangsweise auferlegt wurde; denn dieses ist ihrer Natur zuwider, obwohl
ihre Rechtschaffenheit daran hängt und es die Grundlage für ihr Wohlergehen ist. "... und es mag
sein, dass euch etwas lieb ist, was übel für euch ist": Gemeint ist all das, was den Gläubigen
untersagt wurde; denn dies ist es, was die Seele liebt und gern hat, obwohl sie dadurch zum
Verderben geleitet wird; "mag sein" heißt es deswegen, weil sich die Sache für die Seele ins
Gegenteil kehrt, wenn sie sich übt. "Und Allāh weiß es, doch ihr wisst es nicht.": Hierin liegt ein
Hinweis darauf, dass die Bestimmungen Allāhs dem überwiegenden Wohlergehen folgen, auch
wenn man dieses selbst nicht genau kennt. (Baid, Gät) (vgl. 4:91)
2:216 - Im Leben eines jeden Menschen gibt es verhasste Dinge, von denen er später feststellt,
dass sie ihm doch Gutes gebracht haben. Auch findet er, dass manche scheinbaren
Annehmlichkeiten ihm in Wirklichkeit Böses beschert haben. Es gibt viele Wünsche, denen man
nachtrauert, wenn sie nicht in Erfüllung gehen, obwohl sich später gerade deren Nichterfüllung als
Rettung Allāhs erweist. Und es gibt zahllose Heimsuchungen, die einem arg zusetzen, die sich
jedoch schließlich als glückbringend herausstellten. Der Mensch sollte sich also Allāh (t)
anvertrauen, weil Er das Verborgene kennt. (ÜB)
Sie befragen dich über das Kämpfen im heiligen Monat. Sprich: ”Das Kämpfen in ihm ist
schwerwiegend. Doch das Abbringen vom Weg Allāhs und nicht an Ihn zu glauben und (den
107
Zutritt) zur heiligen Moschee (zu verwehren) und deren Bewohner daraus zu vertreiben, ist
schwerwiegender vor Allāh. Und die Verführung ist schwerwiegender als Töten.“ Und sie
werden nicht ablassen, gegen euch zu kämpfen, bis sie euch von eurem Glauben abbringen,
wenn sie dazu imstande sind. Wer sich aber von euch von seinem Glauben abbringen lässt
und als Ungläubiger stirbt - das sind diejenigen, deren Taten wertlos sein werden in dieser
Welt und im Jenseits. Sie werden die Bewohner des Feuers sein, und darin werden sie ewig
verweilen. (2:217) Wahrlich, jene, die glauben und ausgewandert sind und sich auf dem Weg
Allāhs mit aller Kraft einsetzen, die sind es, die auf die Barmherzigkeit Allāhs hoffen. Und
Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (2:218)
2:217 - Über die heiligen Monate vgl. 2:194 und die Anmerkung dazu. Zwischen den Muslimen
und ihren nicht-muslimischen Feinden kann es keinen Frieden geben, solange die Muslime ihrem
Glauben treu bleiben (vgl. dazu 2:120). Die Muslime werden in diesem Vers vor zwei Dingen
gewarnt: Erstens, dass sie ihren Feind nicht unterschätzen dürfen; zweitens, dass sie sich nicht von
ihrem Glauben abbringen lassen und als Ungläubige sterben (vgl. 9:5, 29; 22:25, 39-40, 58-60
2:217-218 - Im Monat Raǧab, nach seiner Rückkehr vom Badr I, schickte der Prophet, Allāhs
Segen und Friede auf ihm, den ‘Abdullāh Ibn Ǧaḥš mit einer Gruppe von acht Auswanderern auf
einen Streifzug in Richtung Makka. Er gab ihm ein Schreiben mit und befahl ihm, dieses erst zwei
Tage nach seinem Aufbruch zu lesen und dann entsprechend dem Inhalt des Briefes zu handeln,
ohne aber einen seiner Begleiter dazu zu zwingen. ‘Abdullāh tat wie ihm geheißen. Als er nach
zwei Tagen das Schreiben öffnete, las er: »Wenn du diesen Brief gelesen hast, ziehe weiter bis
nach Naḫla (Ortschaft zwischen Makka und Aṭ-Ṭā’if), lauere dort den Quraiš auf und versuche für
uns zu erfahren, was sie treiben.« ‘Abdullāh fügte sich diesem Befehl, erzählte seinen Gefährten
davon und fuhr fort: »Der Prophet hat mir aber verboten, einen von euch zu etwas zu zwingen.
Wer also den Märtyrertod sucht, der ziehe mit mir weiter. Wer ihn nicht begehrt, der kehre
zurück. Ich jedenfalls handle nach dem Befehl des Gesandten Allāhs.« So zog er los, und keiner
seiner Gefährten blieb zurück. Sie durchquerten den Al-Ḥiǧāz, bis sie oberhalb von Furū‘ zum
Bergwerk von Baḥrān gelangten. Dort verirrte sich das Maultier, auf dem seine beiden Begleiter
Sa‘d und Ibn Ġazwān bisher abwechselnd geritten waren. Während die beiden zurückblieben, um
das Tier zu suchen, zog ‘Abdullāh mit den anderen weiter bis nach Naḫla, wo sie auf eine
Karawane der Quraiš stießen, die Rosinen, Leder und andere Handelswaren mit sich führte. In
dieser Karawane befanden sich unter anderen ‘Amr Ibn Al-Ḥaḍramyy, die beiden Maḫzūmiten,
‘Uṯmān und sein Bruder Naufal sowie Ibn Qaisān, ein Freigelassener des Hišām Ibn Al-Muġīra.
Als diese den Streiftrupp erblickten, fürchteten sie sich zunächst, da sie sich ganz in der Nähe
gelagert hatten. Dann sahen sie aber ‘Ukāša, einen von ‘Abdullāhs Gefährten, der sich den Kopf
wie zur Pilgerfahrt geschoren hatte, und fühlten sich sicher in dem Glauben, es seien harmlose
Pilger. Es war der letzte Tag im Monat Raǧab, und ‘Abdullāh beriet sich deshalb mit seinen
Gefährten. Er sprach: »Wenn wir sie diese Nacht unbehelligt ziehen lassen, werden sie morgen
den heiligen Bezirk erreichen und dort vor uns sicher sein. Töten wir sie aber heute, so töten wir
sie im heiligen Monat.« Sie zögerten und hatten Angst sie anzugreifen, machten sich schließlich
aber gegenseitig Mut und beschlossen, so viele wie möglich von ihnen zu töten und ihre Waren zu
rauben. Al-Waqīd vom Stamm Banū Tamīm traf ‘Amr Ibn Al-Ḥaḍramyy, tödlich mit einem Pfeil.
Den ‘Uṯmān und den Freigelassenen Ibn Qaisān nahmen sie gefangen, während Naufal ihnen
entkommen konnte. Dann brachte ‘Abdullāh zusammen mit seinen Gefährten die Karawane und
108
die beiden Gefangenen zum Propheten nach Al-Madīna. Der Prophet (a.s.s.) aber war sehr
ungehalten und tadelte sie: »Ich habe euch nicht befohlen, im heiligen Monat zu kämpfen.« Er
rührte die Karawane und die beiden Gefangenen nicht an und weigerte sich, etwas von den Waren
zu nehmen. ‘Abdullāh und seine Gefährten waren bestürzt und dachten, sie seien verloren. Auch
ihre muslimischen Brüder machten ihnen heftige Vorwürfe, und die Quraiš in Makka sprachen:
»Muḥammad und seine Anhänger haben den heiligen Monat verletzt; denn sie haben Blut
vergossen, Güter geraubt und Männer gefangen genommen.« Die noch in Makka lebenden
Muslime versuchten, diesem Vorwurf mit der Behauptung zu begegnen, es sei dies nicht im
Monat Raǧab, sondern bereits im Monat Ša‘bān geschehen. Als der Vorfall schließlich immer
heftiger diskutiert wurde, offenbarte Allāh Seinem Propheten diese Worte. Nachdem Allāh diese
Qur’ān-Verse herabgesandt und damit die Muslime von ihrer Besorgnis befreit hatte, nahm der
Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die Karawane und die beiden Gefangenen an. Die
Quraiš schickten aus Makka einen Boten zu ihm, um die beiden Gefangenen, ‘Uṯmān und Ibn
Qaisān, loszukaufen, doch der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ließ ihnen ausrichten:
»Wir lassen euch sie nicht auslösen, solange unsere beiden Gefährten nicht wieder aufgetaucht
sind; (er meinte damit Sa‘d und Ibn Ġazwān, die ihr verirrtes Maultier gesucht und deswegen am
Kampf nicht teilgenommen hatten) wir fürchten, ihr tut ihnen etwas an. Wenn ihr sie tötet, töten
wir auch eure beiden Männer.« Als dann Sa‘d und Ibn Ġazwān doch wieder auftauchten, nahm er
von den Quraiš die Auslösesumme an. Ibn Qaisān wurde aber ein guter Muslim und blieb beim
Propheten, bis er später im Kampf beim Brunnen von Ma‘ūna als Märtyrer starb. ‘Uṯmān dagegen
kehrte nach Makka zurück und starb dort als Ungläubiger. Nachdem die qur’ānische Offenbarung
‘Abdullāh und seine Gefährten von ihrer Angst erlöst hatte, waren sie um ihre Vergeltung besorgt
und fragten den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm: »O Gesandter Allāhs! Können wir
hoffen, dass uns der Streifzug so vergolten wird wie denen, die sich im Kampf für Allāh
befinden?« Als Antwort sandte Allāh diese Offenbarung herab, mit der Er ihnen die größte
Hoffnung auf eine solche Vergeltung machte. (Rtt) (vgl. dazu den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz
von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 3940, 58-60 und die Anmerkungen dazu).
Sie befragen dich über Berauschendes und Glücksspiel. Sprich: ”In beiden liegt großes Übel
und Nutzen für die Menschen. Doch ihr Übel ist größer als ihr Nutzen.“ Und sie befragen
dich, was sie spenden sollen. Sprich: ”Den Überschuss.“ So macht euch Allāh die Zeichen
klar, damit ihr nachdenken mögt (2:219) über diese Welt und das Jenseits. Sie befragen dich
über die Waisen. Sprich: ”Ihre Lage zu verbessern ist gut. Und wenn ihr ihre
Angelegenheiten mit den euren zusammentut, so sind sie eure Geschwister.“ Und Allāh weiß
den Unheilstifter von dem zu unterscheiden, der Gutes tut. Und wenn Allāh es gewollt hätte,
hätte Er euch in Bedrängnis gebracht. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (2:220)
2:219 - Man nehme zur Kenntnis, dass in Allāhs Wort "Sie befragen dich über Berauschendes
(Al-Ḫamr) und Glückspiel (Al-Maisir)" nicht näher erklärt ist, nach was die Leute gefragt haben.
Es ist nämlich möglich, dass sie nach dem wahren Wesen und der Natur des Weines gefragt
haben. Ferner können sie gefragt haben, ob es erlaubt sei, Nutzen aus dem Berauschenden zu
ziehen. Und schließlich können sie gefragt haben, ob es erlaubt oder sündhaft sei, ihn zu trinken.
Da Allāh indessen auf die Frage mit einem Hinweis auf die Sündhaftigkeit antwortet, liefert die
spezielle Ausrichtung der Antwort einen Beweis dafür, dass die Frage sich auf die Erlaubnis und
die Sündhaftigkeit richtete. In dem Vers liegen verschiedene Fragenkomplexe: Es wurde berichtet:
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Über das Berauschende sind vier Verse herabgekommen. In Makka kam folgendes Wort Allāhs
herab: "Und Wir geben euch von den Früchten der Palmen und Weinstöcke zu trinken, woraus ihr
euch einen Rauschtrank (Sakar) und schönen Unterhalt macht" (16:67). Die Muslime tranken
daraufhin solche Getränke, da sie ihnen erlaubt waren. Nun sagten aber ‘Umar, Mu‘āḏ und eine
Gruppe der Prophetengefährten: "O Gesandter Allāhs! Erstatte uns ein Gutachten über das
Berauschende; denn dieser nimmt den Verstand und raubt das Vermögen! Da kam über das
Berauschende das folgende Wort Allāhs herab: "Sprich: In ihm liegt eine schwere Sünde. Und
dabei ist es für den Menschen auch manchmal von Nutzen." Nunmehr tranken es einige Leute,
während andere es unterließen. Damals lud ‘Abdurraḥmān Ibn ‘Auf einige Leute ein, und sie
tranken und wurden berauscht. Einer von ihnen erhob sich, um das Gebet zu verrichten und
rezitierte falsch: "Sprich: Ihr Ungläubigen! Ich verehre" (statt: Ich verehre nicht) "was ihr verehrt"
(109:1f.). Hierauf kam herab: "Kommt nicht betrunken zum Gebet!" (4:43), und die Zahl derer,
die das Berauschende tranken, nahm ab. Nun kamen einige von den Al-Anṣār zusammen, darunter
Sa‘d Ibn Abī Waqqāṣ. Als sie betrunken waren, prahlten sie und trugen sich gegenseitig Gedichte
vor, bis schließlich Sa‘d ein Gedicht hersagte, das eine Schmähung der Al-Anṣār enthielt. Da nun
einer der Al-Anṣār mit dem Kinnknochen eines Kamels auf Sa‘d einschlug und ihm eine tiefe
Kopfwunde beibrachte, beklagte sich dieser beim Gesandten Allāhs, und ‘Umar sagte: "O Allāh!
Gib uns eine zureichende Erklärung über die Al-Ḫamr (das Berauschende)!" Da kam herab: "AlḪamr, das Glückspiel, die Opfersteine und die Lospfeile sind ein wahrer Greuel und Teufelswerk.
Meidet es! Vielleicht wird es euch dann wohlergehen. Der Satan will ja durch Al-Ḫamr und das
Glückspiel nur Feindschaft und Hass zwischen euch aufkommen lassen und euch vom Gedenken
Allāhs und vom Gebet abhalten. Wollt ihr denn nicht damit aufhören?" (5:90f.). ‘Umar (r) meinte
dazu: "Werden wir aufhören, o Herr?" Al-Qaffāl hat gesagt, die Weisheit dessen, dass das Verbot
des Al-Ḫamr-Trinkens in dieser Aufeinanderfolge erging, liege in folgendem: Allāh (t) wusste,
dass die Leute an das Al-Ḫamr-Trinken gewohnt waren und vielfachen Nutzen daraus zogen. So
wusste Er auch, dass es für sie unerträglich gewesen wäre, wenn Er ihnen den Weingenuss auf
einen Schlag untersagt hätte, und so wollte Er zweifellos deshalb beim Verbot des Al-ḪamrTrinkens diese Stufung und Milde für die Gläubigen. Es gibt jedoch auch Leute, die behaupten,
Allāh (t) habe das Berauschende und das Glückspiel in dem vorliegenden Vers verboten, und sein
Wort "Kommt nicht betrunken zum Gebet!" sei erst danach herabgekommen. Mit diesem Wort sei
nämlich die Forderung verbunden, dass das Al-Ḫamr-Trinken während der Gebetszeit verboten
ist; denn wer Al-Ḫamr trinkt, kann sein Gebet nur im Rausch verrichten. Wenn also der Rausch
verboten sei, so sei damit auch das Verbot des Trinkens von Al-Ḫamr einbegriffen. Nach diesem
Wort sei dann der Vers 5:90f. herabgekommen. Er stelle die strengste nur mögliche Form des
Verbotes dar. Ibn ‘Umar (r) hat gesagt, dass ‘Umar folgendes gesagt hat: "Das Verbot kam an
einem bestimmten Tag herab, als das Berauschende aus fünferlei Dingen bereitet wurde, nämlich
aus Trauben, Datteln, Weizen, Gerste und Hirse. Unter Ḫamr verstand man damals das, was den
Verstand "bedeckt" (ḫamara). Hieraus kann man dreierlei Schlüsse ziehen: (a) Der erste ist
folgender: ‘Umar hat berichtet, dass die Al-Ḫamr einem bestimmten Tag verboten wurde, als man
sie ebenso aus Weizen, Gerste und Hirse wie aus Trauben und Datteln gewann. Dies beweist, dass
man das alles als Ḫamr bezeichnete. (b) Der zweite ist folgender: ‘Umar hat gesagt, dass der Wein
an einem bestimmten Tag verboten wurde, als man ihn aus diesen fünf Dingen gewann. Dies ist so
gut wie eine ausdrückliche Erklärung, dass das Al-Ḫamr-Verbot das Verbot dieser fünf Arten
umfasst. (c) Der dritte ist folgender: ‘Umar hat ergänzend von jeglichem Getränk gesprochen, das
den Verstand "bedeckt". Zweifellos kannte ‘Umar den richtigen Sprachgebrauch. Somit geht seine
Überlieferung dahin, dass Al-Ḫamr eine Bezeichnung für alles ist, was den Verstand "bedeckt".
110
Und so weiter. Abū Dāwūd hat weiterhin nach Nāfi‘ und dieser nach Ibn ‘Umar überliefert: Der
Gesandte Allāhs hat gesagt, dass jedes berauschende Getränk verboten sei. Der Sinn der Aussage
des Gesandten Allāhs besteht darin, dass jedes berauschende Getränk im Hinblick auf die
Sündhaftigkeit des Genusses zu behandeln ist. Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), wurde
folgendes überliefert: Man fragte den Gesandten Allāhs nach dem Bit‘-Getränk, worauf er
antwortete: ”Jedes Getränk, das berauscht, ist verboten.“ Abū Dāwūd hat nach Ǧābir Ibn
‘Abdullāh folgendes überliefert: ”Der Gesandte Allāhs hat gesagt, dass von dem, welches in
großer Menge berausche, auch eine kleine Menge verboten ist.“ Nach ‘Ā’iša (r) wurde überliefert:
”Ich hörte, wie der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Jedes
Berauschende ist verboten. Was in der Menge eines "Farq" berauscht, ist auch in der geringeren
Menge einer Handvoll verboten.«“ Al-Ḫaṭṭābyy hat gesagt, der Farq sei ein Maß, das sechszehn
"Raṭl" umfasse. Hier zeigt sich am allerdeutlichsten, dass die Sündhaftigkeit sich auf alle Teile des
berauschenden Getränks erstreckt. (Raz, Gät) (vgl. dazu 4:43, 5:90 und die beiden Begriffe
"Berauschendes" und "Glücksspiel" im Titel: Handbuch der Zakāh und der islamischen
Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).
2:219 - ‘Umar bat Allāh mehrmals, bezüglich des Alkohols eine klare Aussage zu offenbaren,
indem er sagte: ”O Allāh, gib uns über alles Berauschende eine entscheidende Erklärung!“ Die
Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart (vgl. dazu
den Titel: "Al-Fārūq ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb", Islamische Bibliothek).
2:219 - Dies ist ein berühmter Vers des Qur’ān. In diesem Vers wurde eine fundamentale Lehre
niedergelegt, die - falls sie mit richtigem Ernst ausgeübt wird - zum Aufbau einer
Wohlfahrtsgesellschaft führen wird. Die Gefährten des Propheten (a.s.s.) waren immer eifrig
darin, ihren Reichtum im Wege Allāhs auszugeben. Sie wollten nichts für sich selbst behalten und
waren ängstlich darauf bedacht, jede kleine Münze um des Islam willen auszugeben. Nachdem sie
die Zakāh gezahlt hatten, fragten sie oft den Propheten, was sie noch mehr spenden sollten. In
diesem Vers ist eine Antwort auf diese Frage gegeben! Allāh (t) sagt: Sie fragen dich, wie viel sie
spenden sollen; sprich: Was über euren Eigenbedarf hinausgeht. Auf diese Weise kamen sie nicht
in Verlegenheit, was ihren Wunsch anbelangte, ihren Reichtum um Allāhs Willen auszugeben;
und nachdem sie ihre legitimen Bedürfnisse erfüllt hatten, konnten sie dem Land und dem
Gemeinwesen dadurch dienen, aus ihrem überflüssigen Reichtum auszugeben. Diese Lehre des
Islam kam zu einer Zeit, als der Verwaltungsapparat und die wirtschaftlichen Verhältnisse noch in
einem Entwicklungsstadium waren. Die Verwaltung hatte keinen besonderen Sitz, durch den es
Sozialeinrichtungen auf einem kollektiven Standard einrichten konnte. Daher überließ der Qur’ān
diese Sache zur Entscheidung der Individuen, nach dem sie die Zakāh gezahlt hatten. Dies ist der
Grund, warum der Qur’ān darauf Wert legt, die Armen zu speisen, die Bedürftigen zu
unterstützen, den Waisen zu helfen. Heute, wo der Verwaltungsapparat sich zu solch einem
Ausmaße entwickelt hat, dass er jeden Aspekt des menschlichen Lebens berührt, und das
Gemeinwohl die Verantwortung des Staates wurde, ist es umsomehr notwendiger geworden, dass
der überflüssige Reichtum, der nur unter einigen begüterten Leuten zirkuliert, an einem Platz
konzentriert wird und unter regelmäßiger Planung hergegeben wird, die Armut zu beheben. Wenn
dies die heutige Ordnung würde, so würde der Klassenkampf, der den Frieden der Menschheit in
jeder Lebenssphäre zerstört, zu einem Ende kommen. (Nia) (vgl. dazu 9:9-11)
2:220 - Vor der Zeit des Islam war es üblich, dass die mit der Obhut von Waisen Betrauten, deren
111
Besitz mit dem ihren zusammentaten, damit Handel trieben und den Unterhalt ihrer Mündel davon
bestritten. Dies blieb nicht immer ohne Schädigung der Waisen. Die Muslime wurden in einigen
Qur’ān-Versen davor gewarnt, sich am Eigentum der Waisen zu vergreifen. Daraufhin waren sie
übereifrig bestrebt, die Belange der Waisen von den ihren zu trennen, was wiederum nicht ohne
Benachteiligung für die Elternlosen blieb. In diesem Vers nun wird zur Mäßigung aufgerufen. Die
Muslime haben durchaus das Recht, auch über das den Waisen Gehörende zu verfügen, doch
müssen sie dabei stets darauf bedacht sein, dies nur zum Wohle der ihnen Anvertrauten zu tun.
Waise verdienen dieselbe Liebe und Fürsorge wie leibliche Brüder. Wenn man sich, über das, was
für ihren Unterhalt benötigt wird hinaus, an ihrem Vermögen insgeheim und
ungerechtfertigterweise bereichert, so sieht doch Allāh (t) alles, was man tut. (ÜB) In unserer sog.
modernen und zivilisierten Zeit gibt es immer noch Meldungen, die zeigen, wie die Waisenkinder
misshandelt werden. Australische Waisenkinder z.B. sind nach einem Bericht der Zeitung "The
Age" mehr als fünfundzwanzig Jahre lang für medizinische Experimente missbraucht worden.
Wie die Zeitung berichtete, wurden an den Kindern bis 1970 unter anderem Untersuchungen für
Impfstoffe gegen Herpes, Keuchhusten und Grippe vorgenommen. Auch seien Mittel erprobt
worden, deren Wirksamkeit sich in Tierversuchen nicht habe feststellen lassen. Die Regierung im
Bundesstaat Victoria kündigte eine Untersuchung der Fälle an. Die Zeitung berief sich auf
Berichte aus medizinischen Fachzeitschriften aus den vierziger und fünfziger Jahren, wonach
unter anderem die staatlichen "Commonwealth Serum laboratories" die Versuche in den
Waisenhäusern vornahmen. Einige der zu Forschungszwecken missbrauchten Waisen waren
demnach noch im Säuglingsalter. Die Kinder hatten häufig Abwehrreaktionen in Form von
Abzessen gezeigt oder sich übergeben müssen. Ein anderes Forschungsinstitut hat inzwischen
zugegeben, dass es einen Impfstoff gegen Herpes an sechzehn Säuglingen in einem Heim in
Melbourne getestet habe. Ein Sprecher des Laboratoriums versicherte jedoch, dass die
Untersuchungen mit dem Einverständnis des Erziehungspersonals vorgenommen worden seien.
(FAZ 132/97) (vgl. 17:34-35 und die Anmerkung dazu).
Und heiratet keine Götzenanbeterinnen, ehe sie glauben. Und eine gläubige Dienerin ist
besser als eine Götzenanbeterin, mag sie euch auch noch so gut gefallen. Und verheiratet
nicht (gläubige Frauen) mit Götzenanbetern, ehe sie glauben. Und ein gläubiger Diener ist
besser als ein Götzenanbeter, mag er euch auch noch so gut gefallen. Jene rufen zum Feuer,
doch Allāh ruft zum Paradies und zur Verzeihung mit Seiner Erlaubnis und macht den
Menschen Seine Zeichen klar, damit sie Seiner gedenken mögen. (2:221)
2:221 - Der Glaube spielt eine wesentliche Rolle in allen Beziehungen der menschlichen
Gesellschaft, auch bei der Gründung einer Familie, die im islamischen Recht als Keimzelle der
Gesellschaft gilt; sie wird durch die Heirat gegründet. Die beiden Ehepartner sollen für ihre große
Aufgabe mit dem Glauben ausgerüstet sein. Männer und Frauen als Götzendiener sind dagegen
nicht geeignet.
Und sie befragen dich über die Menstruation. Sprich: ”Sie ist ein Leiden. So haltet euch von
den Frauen während der Menstruation fern und kommt ihnen nicht nahe, bis sie rein sind;
und wenn sie rein sind, dann geht zu ihnen, wie Allāh es euch geboten hat. Wahrlich, Allāh
liebt diejenigen, die sich (Ihm) reuevoll zuwenden und die sich reinigen.“ (2:222) Eure
Frauen sind ein Saatfeld für euch; darum bestellt euer Saatfeld wie ihr wollt. Doch schickt
(Gutes) für eure Seelen voraus. Und fürchtet Allāh und wisst, dass ihr Ihm begegnen werdet.
112
Und verheiße den Gläubigen die frohe Botschaft. (2:223)
2:222 - Anas berichtete: ”Wenn eine Frau von ihnen menstruierte, aßen die Juden gewöhnlich
nicht mit ihr gemeinsam und hielten sich nicht mit ihr zusammen in den Häusern. Da fragten die
Leute den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und Allāh, der Erhabene, offenbarte:
"Und sie befragen dich über die Menstruation ..." Da sagte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und
Friede auf ihm: "Macht alles, mit Ausnahme des Geschlechtsverkehrs." (Mu). Die kirchlichen
Vorschriften für die Christen bestimmten: "Wenn eine Frau Ausfluss hat, und zwar den
monatlichen Blutfluss, dann bleibt sie sieben Tage in ihrer Unreinheit. Jeder, der sie berührt, wird
unrein bis zum Abend. Alles, worauf sie während ihrer Unreinheit liegt, wird unrein, ebenso wird
alles unrein, worauf sie sitzt. Jeder, der ihr Lager berührt, muss seine Kleider waschen und sich
baden; er ist unrein bis zum Abend." (Leviticus 15:19-21) Im Gegensatz zu diesen
Religionsgemeinschaften gab es andere Leute, die sich ohne Bedenken geschlechtlich mit
menstruierenden Frauen verkehrten. Über diese Sache suchten die Muslime Rat bei ihrem
Propheten (a.s.s.). Die Menstruation wird im Qur’ān sowohl als Leiden, als auch Unreinheit
bezeichnet; doch ist es lediglich das weibliche Organ, das durch die Menstruation verunreinigt ist,
nicht der ganze Körper der Frau. Die Muslime dürfen mit ihren Frauen essen und trinken und sie
während ihrer Periode auch umarmen und küssen. Nur der Geschlechtsverkehr ist untersagt, und
zwar sowohl aus medizinischen wie auch aus hygienischen Gründen. Hier handelt es sich nicht
um eine gesetzliche Vorschrift, sondern der natürliche Instinkt des Menschen wird angesprochen,
der ihm die richtige Handlungsweise eingibt (ÜB). Vor dem Ausdruck: "dann geht zu ihnen, wie
Allāh es euch geboten hat" müssen wir eine Weile stehen bleiben, um herauszufinden, was damit
gemeint ist. Denn der Qur’ān lobt zwar an verschiedenen Stellen (vgl. 21:91; 23:5; 24:30-31;
33:35; 70:29; 66:12) diejenigen, die ihre Schamteile bewahren, eine offene Erklärung aber über
die Geschlechtsorgane, die für den Geschlechtsverkehr zuständig sind, finden wir jedoch nicht.
Wo steht also dieses Gebot? Es liegt also auf der Hand; denn es steht in der Schöpfungsart von
Mann und Frau und in deren Anatomie. Dort, wo man die Gefühle für einander hat, wo die
Erregung geschieht und wo das Verlangen für die Befriedigung des Geschlechtstriebs möglich ist,
so ist dort die Stelle, die Allāh uns geboten hat. Mit anderen Worten bedeutet all das, dass
Homosexualität und Perversion, wie z.B. der Anal- und Oralverkehr verboten sind (vgl. dazu die
Titel: "Handbuch der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek).
2:223 - Das Saatfeld ist der fruchtbare Boden, in den der Samen eingesenkt wird. Der Ausdruck
ist ein höflicher Vergleich für den Geschlechtsverkehr mit der Frau, mit der unentbehrlich die
Fortpflanzung der Menschheit gemacht wird. Die Ausdrucksweise "wie ihr wollt" wird von
manchen Kommentatoren als "wann ihr wollt" erklärt, und das ist falsch. Damit ist jedoch
gemeint, in welcher Körperlage der Geschlechtsverkehr auch immer geschieht, so soll dieser mit
den normalen Geschlechtsteilen geschehen; denn der Anal- und Oralverkehr sind verboten
(Näheres vgl. den Titel: "Handbuch der muslimischen Frau" [unter "Geschlechtsverkehr"],
Und macht Allāh nicht bei euren Schwüren zum Hinderungsgrund, ehrlich und
gottesfürchtig zu sein und Frieden zwischen den Menschen zu stiften. Und Allāh ist
Allhörend, Allwissend. (2:224) Allāh wird euch nicht Unachtsamkeit in euren Schwüren zum
Vorwurf machen, doch macht Er euch das zum Vorwurf, was eure Herzen erworben haben.
Und Allāh ist Allverzeihend, Nachsichtig. (2:225)
113
2:224 - Man sollte nicht den Namen Allāhs missbrauchen, um billige Zwecke zu erreichen wie
dies die Götzendiener vor dem Islam zu tun pflegten (vgl. 5:89 und die Anmerkung dazu).
2:225 - ‘Ā’iša, Allāhs Wohlgefallen auf ihr, berichtete: ”Der Qur’ān-Vers >Allāh wird euch keine
Unachtsamkeit in euren Schwüren zum Vorwurf machen [...]< wurde wegen (der beiden
Schwurformen) >Nein, bei Allāh< und >Doch, bei Allāh< offenbart.“ (Bu) Unser Prophet
Muḥammad (a.s.s.) hat gesagt: ”Wenn jemand einen feierlichen Schwur ablegt und dann feststellt,
dass etwas anderes die richtigere Handlungsweise wäre, dann sollte er das tun, was richtiger ist; er
soll dann seinen Schwur brechen und dafür Buße tun.“ (Bu, Mu) Für den Bruch eines Schwurs
beträgt die Buße entweder die Speisung von zehn Armen, oder die Einkleidung derselben Zahl,
oder die Befreiung eines Sklaven. Wenn man bedürftig ist und die Mittel dazu nicht aufbringen
kann, so sind drei Fastentage einzuhalten. Unbedachte bzw. "gerutschte" Schwüre sind nicht
bußpflichtig (vgl. 5:89; 16:91; 24:22 und die Anmerkung dazu).
Diejenigen, die Enthaltsamkeit von ihren Frauen beschwören, sollen vier Monate warten.
Wenn sie sich dann von ihrem Schwur entbinden wollen, ist Allāh wahrlich Allverzeihend,
Barmherzig. (2:226) Doch wenn sie den festen Entschluss zur Scheidung gefasst haben, dann
ist Allāh wahrlich Allhörend, Allwissend. (2:227)
2:226 - Es gehört zu den Vorzügen der islamischen Gesetzgebung, dass die Dauer der
Enthaltsamkeit durch das Verlassens des Ehebettes gesetzlich begrenzt ist, damit der Mann keine
Möglichkeit hat, die weiblichen Gefühle seiner Frau für unbeschränkte Dauer zu beeinträchtigen
(vgl. 2:227).
2:227 - Tut er dies trotzdem (vgl. 2:226), steht der Frau die Scheidung gesetzlich zu. Vom Richter
erhält der Mann auf Antrag der Frau eine Verwarnungsfrist von höchstens vier Monaten, nach
denen der Richter die Ehe scheidet, wenn der Mann der Frau in der genannten Frist nicht
beigewohnt hat. (vgl. die beiden Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht" und "Handbuch
der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek).
Geschiedene Frauen sollen selbst drei Perioden abwarten, und es ist ihnen nicht erlaubt, zu
verbergen, was Allāh in ihrer Gebärmutter erschaffen hat, wenn sie an Allāh und an den
Jüngsten Tag glauben. Und ihre Ehemänner haben vorrangig das Anrecht, sie dann
zurückzunehmen, wenn sie eine Versöhnung anstreben. Und ihnen (den Frauen) stehen die
gleichen Rechte zu wie sie (die Männer) zur gütigen Ausübung über sie haben. Doch die
Männer stehen eine Stufe über ihnen. Und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (2:228)
2:228 - Diese Wartezeit nach der Scheidung ist für Frauen vorgeschrieben, damit eindeutig
festgestellt werden kann, ob eine Schwangerschaft vorliegt. Bei jungen Frauen beträgt sie drei
Monatsperioden, bei älteren Frauen, die keine Regel mehr haben, drei Kalendermonate, während
es bei Gattinnen, mit denen die eheliche Beziehung noch nicht vollzogen wurde, keine Wartezeit
gibt. Im Fall der Schwangerschaft verlängert sich die Wartezeit bis nach der Entbindung. Mit
abwarten ist gemeint, bevor sie eine Ehe eingehen. Die Wartezeit ist einerseits da, um eine
eventuelle Schwangerschaft feststellen zu können, andererseits ist es eine angemessene Zeit, in
der sich die Ehepartner über ihre Gefühle füreinander klar werden können. Die geschiedenen
Frauen haben die Pflicht, die Wartezeit einzuhalten und nicht zu verbergen, was Allāh (t) in ihren
114
Schößen erschaffen hat. Der Mann dagegen hat die Pflicht, auf jeden Fall in der Wartezeit für den
Unterhalt seiner Frau zu sorgen (vgl. 4:34). Hat er dann schließlich die Absicht, in die Ehe
zurückzukehren, so darf dies nur mit dem festen Vorsatz geschehen, die Ehe gut weiterzuführen.
Im Islam gehen die Bestrebungen dahin, den Ehestand so lang wie irgend möglich zu erhalten,
insbesondere wenn Kinder vorhanden sind. (ÜB)
Die Scheidung ist zweimal. Dann (sollen die Männer die Frauen) in angemessener Weise
behalten oder im Guten entlassen. Und es ist euch nicht erlaubt, irgendetwas von dem
zurückzunehmen, was ihr ihnen (als Brautgabe) gegeben habt, es sei denn, beide (Mann und
Frau) befürchten, die Schranken Allāhs nicht einhalten zu können. Und wenn ihr befürchtet,
dass sie die Schranken Allāhs nicht einhalten können, dann liegt kein Vergehen für sie beide
in dem, was sie hingibt, um sich damit loszukaufen. Dies sind die Schranken Allāhs, so
übertretet sie nicht. Und wer die Schranken Allāhs übertritt - das sind diejenigen, die
Unrecht tun. (2:229) Und wenn er sie entlässt, dann ist sie ihm nicht mehr erlaubt, solange
sie nicht einen anderen Mann geheiratet hat. Wenn dieser sie entlässt, ist es kein Vergehen
für beide, wenn sie zueinander zurückkehren, sofern sie annehmen, dass sie die Gebote
Allāhs einhalten können. Dies sind die Schranken Allāhs, die Er denjenigen klarmacht, die
wissen. (2:230)
2:229-230 - Für die ausführlichen Bestimmungen über die Scheidung vgl. den Titel: "Die
Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek).
Und wenn ihr euch von den Frauen scheidet und sie sich der Erfüllung ihrer Wartezeit
nähern, dann behaltet sie in gütiger Weise oder entlasst sie in gütiger Weise. Doch behaltet
sie nicht aus Schikane, um zu übertreten. Und wer dies tut, der fügt sich selbst Unrecht zu.
Und macht euch nicht über die Zeichen Allāhs lustig, und gedenkt der Gnade Allāhs, die Er
euch erwiesen hat und dessen, was Er euch vom Buch und der Weisheit herabgesandt hat,
um euch damit zu ermahnen. Und fürchtet Allāh und wisst, dass Allāh über alles Bescheid
weiß. (2:231)
2:231 - Wenn der Ehemann die Vorschriften Allāhs missbraucht, um der Frau Schaden zuzufügen,
so tut er dies zu seinem eigenen Nachteil; denn Allāh (t) zieht uns zur Rechenschaft über all das,
was wir begangen haben. Allāh (t) hat dem Menschen für die Rechtleitung die Offenbarung und
die Vernunft zum Selbstdenken gegeben. Wenn man der Gnade des Allmächtigen gedenkt und
Ihn fürchtet, dann wird er nicht im Geringsten mit der Offenbarung Spott treiben und eine
schwerwiegende Sünde gegenüber dem Schöpfer begehen.
Und wenn ihr die Frauen entlasst und sie ihren Termin erreichen, dann haltet sie nicht
davon ab, ihre Gatten zu heiraten, wenn sie sich in gütiger Weise einigen. Dies ist eine
Ermahnung für denjenigen unter euch, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt. Das
ist besser für eure Lauterkeit und Reinheit. Und Allāh weiß, doch ihr wisst nicht. (2:232)
2:232 - Mit dem "Termin" ist die gesetzliche Wartefrist gemeint. (s. oben 2:228 und die
Anmerkung dazu). Unter "ihre Gatten zu heiraten" fällt entweder ein anderer Gatte oder selbst der
Ex-Ehemann, falls beide Parteien - Mann und Frau - in einem neuen Ehevertrag in gütiger Weise
einigen. Diese göttliche Maßnahme gibt der Frau eine freie Entscheidung über ihr eigenes Leben,
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und ist damit besser und reiner für alle Beteiligten.
Und die Mütter stillen ihre Kinder zwei volle Jahre. (Das gilt) für die, die das Stillen
vollenden wollen. Und es obliegt dem, dem das Kind geboren wurde, für (die Mütter) ihre
Nahrung und Kleidung auf gütige Weise Sorge zu tragen. Von keiner Seele soll etwas
gefordert werden über das hinaus, was sie zu leisten vermag. Einer Mutter soll nicht wegen
ihres Kindes Schaden zugefügt werden, und dem, dem das Kind geboren wurde, nicht wegen
seines Kindes. Und für den Erben gilt das gleiche. Und wenn sie beide in gegenseitigem
Einvernehmen und nach Beratung (das Kind vorzeitig) entwöhnen wollen, dann liegt darin
kein Vergehen für sie. Und wenn ihr eure Kinder stillen lassen wollt, so ist es kein Vergehen
für euch, sofern ihr das, was ihr vereinbart habt, in gütiger Weise bezahlt. Und fürchtet
Allāh und wisst, dass Allāh wohl sieht, was ihr tut. (2:233)
2:233 - Diese zweite Sura, "Al-Baqara", gilt in der Gelehrsamkeit als solche, die das
Zusammenleben in der islamischen Gesellschaft regelt; denn sie wurde zu Al-Madīna offenbart
(vgl. oben die Einleitung zu dieser Sura) nach dem Zustandekommen des islamischen Staates. In
den vorangegangenen Versen haben wir ausführliche Gebote über Heirat, Scheidung,
Menstruation, Wartefrist und Wiederheirat erfahren. In diesem Vers ist von Mutterschaft, Kindern
und Stillen die Rede. Da dies inmitten der Anweisungen im Zusammenhang mit der Scheidung
steht, bezieht es sich vornehmlich auf geschiedene Mütter, in deren Fall es besonders wichtig ist,
dass die Interessen der Kinder gewahrt werden. Das bedeutet, dass eine frühere Beendigung des
Stillens ebenfalls zulässig ist. Allāh, der Allwissende, empfiehlt den Müttern das Stillen ihrer
Kinder zwei Jahre lang, weil dies sowohl für das physische wie auch für das psychische
Wohlbefinden das Beste ist. Die neuesten Forschungsergebnisse haben gezeigt, dass eine
zweijährige Stillzeit dem störungsfreien Wachstum des Neugeborenen am zuträglichsten ist. Ein
Vater darf die Liebe der Mutter zu ihrem Kind nicht dazu benützen, um sich vor dem
vorgeschriebenen Unterhalt zu drücken. Ebenso ist es der Mutter untersagt, die Sorge des Vaters
um das Wohl des Kindes dazu zu missbrauchen, ihm finanziell zu überlasten. Das heißt, wenn der
Vater stirbt, obliegt dem Erben des Vaters die Pflicht, für das Kind zu sorgen. (ÜB).
Und wenn diejenigen von euch, die abberufen werden, Gattinnen zurücklassen, so sollen
diese (Witwen) vier Monate und zehn Tage abwarten. Und wenn sie dann ihren Termin
erreicht haben, so ist es kein Vergehen für euch, wenn sie in gütiger Weise über sich selbst
verfügen. Und Allāh ist wohl vertraut mit dem, was ihr tut. (2:234)
2:234 - Diesmal geht es um die Witwen (vgl. oben 2:233 und die Anmerkung dazu), die vor
Ablauf der Wartezeit keine neue Ehe eingehen dürfen. Für sie beträgt die Wartezeit vier Monate
und zehn Tage. Bei Schwangerschaft läuft diese nach der Geburt des Kindes ab. Wird das Kind
unmittelbar nach dem Ableben seines Vaters geboren, so endet damit die Wartezeit für seine
Mutter. Hierzu ist zu bemerken, dass die Wartezeit einer Witwe länger ist als die einer
geschiedenen Frau. Hier spielen die Aspekte der Pietät und des Zusammenlebens eine Rolle. Der
Lebensunterhalt für eine Witwe während der Wartezeit ist aus der Hinterlassenschaft ihres
verstorbenen Ehemannes zu bestreiten. Nach Ablauf der Wartezeit dürfen weder die Angehörigen
der Frau noch die ihres verstorbenen Ehemannes sie hindern, einen Mann ihrer Wahl zu heiraten.
Und es ist kein Vergehen für euch, wenn ihr ihnen (den Frauen) gegenüber Heiratsabsichten
116
andeutet oder euch insgeheim mit diesem Gedanken tragt. Allāh wusste, dass ihr an sie
denken werdet. Doch verabredet euch nicht heimlich mit ihnen, außer ihr sprecht ein
geziemendes Wort. Und fasst keinen festen Entschluss zum Ehebund, bevor die Wartezeit
erfüllt ist. Und wisst, dass Allāh dessen gewahr ist, was in euren Seelen ist. Darum seid vor
Ihm auf der Hut. Und wisst, dass Allāh Allverzeihend und Nachsichtig ist. (2:235)
2:235 - Heiratsabsichten während der Wartezeit nur anzudeuten oder innerlich einen
Heiratswunsch zu hegen, eine Witwe nach Ablauf ihrer Wartezeit zu heiraten, sind nicht verboten.
Mit offenen Heiratsangeboten dagegen soll man zurückhaltend sein, damit man die Gefühle einer
trauernden Frau nicht verletzt.
Es ist kein Vergehen für euch, wenn ihr die Frauen entlasst, bevor ihr sie berührt oder ihnen
eine Brautgabe gewährt habt. Doch gewährt ihnen Versorgung: der Wohlhabende (nach
dem), was er vermag, und der Minderbemittelte (nach dem), was er vermag - eine
Versorgung auf gütige Weise. (Dies ist) eine Verpflichtung für die Gütigen. (2:236)
2:236 - Das Lösen eines Ehevertrags vor der Gewährung einer Brautgabe und bevor die
geschlechtliche Beziehung zwischen Braut und Bräutigam vollzogen ist, bedeutet kein Verstoß
gegen göttliche Vorschrift. Um eine freundliche Atmosphäre zwischen beiden Partnern und ihren
Angehörigen zu schaffen, wird hier aus Menschlichkeit geboten, die "enttäuschte" Braut nicht mit
leeren Händen gehen zu lassen. Ihr gegenüber freigebig zu sein wird in der Weise ans Herz gelegt.
Ihr Versorgung zu gewähren oder Geschenke zu machen gehört dazu. Die Höhe des Gegebenen
wird hier nicht bestimmt. Nur die Güte eines jeden Menschen wird angesprochen.
Und wenn ihr sie entlasst, bevor ihr sie berührt habt, jedoch nachdem ihr ihnen eine
Brautgabe ausgesetzt habt, dann zahlt die Hälfte dessen, was ihr ausgesetzt habt, es sei denn,
sie erlassen es (euch) oder der, in dessen Hand der Ehebund ist, erlässt es. Und wenn ihr es
erlasst, so kommt das der Gottesfürchtigkeit näher. Und vergesst nicht, einander Güte zu
erweisen. Wahrlich, Allāh sieht wohl, was ihr tut. (2:237)
2:237 - Wird der Ehevertrag nach der Gewährung einer Brautgabe und bevor die geschlechtliche
Beziehung zwischen Braut und Bräutigam vollzogen ist, gelöst, so gehört die Hälfte der
Brautgabe der Frau, es sei denn, der Mann erlässt ihr freiwillig die ganze Brautgabe, oder die Frau
bzw. ihr gesetzlicher Vertreter die Zahlung aus freier Entscheidung erlässt. Wie die Güte und
Freigebigkeit im vorangegangenen Vers ans Herz gelegt wurden, werden diese hier weiter betont.
Derartiges gütiges Verhalten im Umgang mit den Mitmenschen in schweren Zeiten ist
unerlässliche Voraussetzung für die Pflege der innermenschlichen Beziehung.
Haltet die Gebete ein, sowie das mittlere Gebet. Und steht in demütiger Ergebenheit vor
Allāh. (2:238) Doch wenn ihr in Furcht seid, dann betet zu Fuß oder im Reiten. Und wenn
ihr in Sicherheit seid, gedenkt Allāhs, wie Er euch das gelehrt hat, was ihr nicht wusstet.
(2:239)
2:238 - Neben dem allgemeinen Befehl zur Einhaltung der fünf Pflichtgebete im Islam, wird hier
besonders die Einhaltung des mittleren Gebets betont. Wenn man davon ausgeht, dass das
Morgengebet das erste der fünf Gebete ist, so ist das Nachmittagsgebet nach dem Mittagsgebet
117
das mittlere. Geht man davon aus, dass der neue Tag im islamischen Kalender nach dem
Sonnenuntergang beginnt, so ist das Abendgebet vor dem Nachtgebet das erste und das
Morgengebet das mittlere. Beide Gebete - Morgengebet und Nachmittagsgebet können als
"mittleres Gebet" genannt werden; sie fallen für den Betenden schwer ein, weil das
Nachmittagsgebet in der Freizeit der Muse und Entspannung nach Beendigung der Arbeit
verrichtet werden muss, und weil man sich für das Morgengebet aus dem Schlaf erheben und es in
der Morgendämmerung verrichten muss. (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam",
2:239 - Hier geht es um das sog. "Gebet bei Furcht". In der derartigen Not ist man nach diesem
Vers mit der Einhaltung der Gebetsrichtung nicht gebunden. Die vorgeschriebene Verbeugung
und Niederwerfung im Gebet kann dann nur angedeutet werden. Die Belehrung hierzu gehört zum
Wissen, das Allāh (t) uns in Übereinstimmung mit der Offenbarung in 96:1ff. gegeben hat.
Und diejenigen von euch, die abberufen werden und Gattinnen zurücklassen, sollen ihren
Gattinnen Versorgung für ein Jahr vermachen, ohne dass sie vertrieben werden. Gehen sie
jedoch weg, so ist es kein Vergehen für euch, wenn sie zu ihrem Besten über sich selbst
verfügen. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (2:240) Und den geschiedenen Frauen eine
Versorgung auf gütige Weise (zu geben, ist) eine Verpflichtung für die Gottesfürchtigen.
(2:241) So macht euch Allāh Seine Zeichen klar; vielleicht werdet ihr (es) begreifen. (2:242)
2:240 - Es handelt sich um das Recht einer Witwe auf ihr Verbleiben im häuslichen Bereich ihres
verstorbenen Ehemannes für die Dauer eines Jahres, sofern sie in dieser Zeit nicht wieder
geheiratet, und wenn sie nach 4:12 von ihm nichts geerbt hat.
2:241 - Der Qur’ān ermahnt hier um weitere Rechte der Frauen; denn derartige Versorgung für
eine geschiedene Frau ist verpflichtend, abgesehen von ihrem Recht auf Auszahlung der
Morgengabe.
2:242 - Man muss sich über Allāhs Zeichen Gedanken machen, die in Seiner Gesetzgebung
verankert sind. Wenn man gerecht und unbefangen alle Vorschriften der Offenbarung
durchleuchtet, stellt man fest, dass diese nicht von Menschenhand und -geist erlassen sind; alles,
was Allāh uns gebietet und verbietet, ist von Sinn und Begreiflichkeit erfüllt.
Hast du nicht über jene nachgedacht, die in Todesfurcht zu Tausenden aus ihren Häusern
auszogen? Allāh sprach zu ihnen: ”Sterbt!“ Dann gab Er ihnen das Leben (wieder).
Wahrlich, Allāh ist huldvoll gegen die Menschen, doch die meisten Menschen sind nicht
dankbar. (2:243) Und kämpft auf dem Weg Allāhs und wisst, dass Allāh Allhörend und
Allwissend ist. (2:244) Wer ist es, der Allāh ein gutes Darlehen gibt, damit Er es ihm um ein
Vielfaches verdoppele? Und Allāh schmälert und mehrt, und zu Ihm werdet ihr
zurückgebracht. (2:245)
2:243 - In seinem Kommentar (Bd. 1, S. 529) erwähnt Ibn Kaṯīr die Geschichte eines Volkes, das
zu den Kindern Israels gehörte. Da die Menschen dort von einer vernichtenden Seuche
heimgesucht wurden, so zogen sie in Todesfurcht zu Tausenden aus ihren Häusern in das Wildnis
der Wüste; sie glaubten damit, dem Tod entronnen zu sein. Da erging der Befehl Allāhs über sie
118
und sie starben allesamt. Nach einer Zeitepoche erweckte Allāh (t) unter den Kindern Israels einen
ihrer Propheten, der Allāh darum bat, dass dieses tote Volk wieder durch ihn ins Leben gerufen
wurde. Allāh (t) erhörte seine Bitte und ließ diese Menschen vor den Augen Seines Propheten aus
dem Tod auferstehen (vgl. dazu Ezechiel 37,1ff.).
2:244 - Der Befehl zum Kampf in diesem Vers wird in derselben Sura wiederholt (vgl. 2:216 und
die Anmerkung dazu). Der Kampf auf dem Weg Allāhs hat im Islam Normen und Gesetze und
darf nicht als bloßes Angreifen ohne Maß und ohne Grund für selbstsüchtige Zwecke oder aus
Habgier vorgenommen werden. Die islamischen Gelehrten gehen davon aus, dass der im Qur’ān
gegebene Kampfbefehl nur zur Selbstverteidigung gegen einen Angriff oder zur Beendigung der
Unterdrückung erlaubt ist; die Geschichte des Islam hat dies auch bestätigt.
2:245 - Eine Spende auf dem Weg Allāhs gilt als ein gesichertes Darlehen, das dem Spender
vielfach zurückgezahlt wird, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits (vgl. die ausführliche
Beschreibung dazu im Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek).
Hast du nicht nachgedacht über die Vornehmen von den Kindern Israels (in der Zeit) nach
Moses, als sie zu einem Propheten unter ihnen sagten: ”Setze für uns einen König ein, damit
wir auf dem Weg Allāhs kämpfen!“ Er sagte: ”Ist es nicht möglich, dass ihr, wenn euch
vorgeschrieben ist zu kämpfen, doch nicht kämpfen werdet?“ Sie sagten: ”Was sollte uns
dazu bewegen, dass wir nicht auf dem Weg Allāhs kämpfen, wo wir doch aus unseren
Häusern vertrieben und von unseren Söhnen (getrennt) worden sind?“ Doch als ihnen
vorgeschrieben wurde zu kämpfen, da wandten sie sich ab bis auf wenige von ihnen. Und
Allāh kennt die Ungerechten. (2:246)
2:246 - vgl. unten 2:247, die Anmerkung dazu und die diesbezüglichen interessanten
Anmerkungen bei ÜB.
Und ihr Prophet sagte zu ihnen: ”Wahrlich, Allāh hat bereits Saul zum König über euch
eingesetzt.“ Da fragten sie: ”Wie kann ihm die Herrschaft über uns zustehen, wo wir doch
das (größere) Anrecht auf die Herrschaft haben als er und ihm nicht genügend Vermögen
gegeben ist?“ Er sagte: ”Wahrlich, Allāh hat ihn vor euch auserwählt und hat ihm reichlich
Wissen und körperliche Vorzüge verliehen. Und Allāh gibt Seine Herrschaft, wem Er will.“
Und Allāh ist Allumfassend, Allwissend. (2:247)
2:247 - Dieser Teil des qur’ānischen Textes sollte im langen historischen Zusammenhang studiert
werden. Dreitausend Jahre vorher, noch vor der Herrschaft Davids, erlitten die Israeliten
Niederlage um Niederlage durch die Hände der Philister in Syrien. Ihr Prophet war alt geworden.
Die Israeliten verlangten von ihm, dass er einen König und Herrscher über sie ernenne, unter
dessen Führung sie Krieg führen könnten gegen ihre Feinde. Daher ernannte der Prophet den Saul
(arab.: Ṭālūṭ) zum Herrscher über sie. Aber die Israeliten waren verärgert darüber und kritisierten
ihn. Sie meinten: Wie kann Saul zum Herrscher über uns ernannt werden. da er aus keiner
wohlhabenden Familie kommt noch adlige Geburt und Familie genießt? Die Antwort, die vom
Propheten gegeben wurde, ist in obigen Versen des Qur’ān dargelegt. Die Antwort ist kurz aber
umfassend und sie wirft Licht auf die Qualitäten eines Herrschers. Der Prophet sagte zu den
Israeliten: "Euer Einwand ist grundlos. Führerschaft hängt nicht von Reichtum und adliger Geburt
119
ab. Sie erfordert zwei Qualifikationen, die Saul im hohen Grade besitzt. Erstens verfügt er über
das erforderliche Wissen, zweitens ist er euch in Gesundheit und körperlicher Stärke überlegen."
Die Antwort zeigt, dass sowohl für ein Individuum wie für eine Nation die Aneignung von Macht
und Herrschaft einem göttlichen Gesetz unterworfen ist. In diesem Gesetz wird niemand
begünstigt und die Führerschaft und die Herrschaft entsprechend dieses Gesetzes geht an eine
Person oder eine Nation, die gut bewandert in den modernen Wissenschaften ist, wie auch über
körperliche Stärke verfügt. Daher haben wir als Muslime die Pflicht, andere Nationen in der
Kenntnis moderner Wissenschaften und in der materiellen Stärke zu übertreffen. Dies ist im
vollkommenen Einklang zu den Lehren des Qur’ān. (Nia)
Und ihr Prophet sagte zu ihnen: ”Wahrlich, ein Zeichen für seine Herrschaft soll sein, dass
die Bundeslade zu euch (zurück-) kommen wird; darin ist Frieden von eurem Herrn und ein
Vermächtnis von dem, was die Nachkommen von Moses und die Nachkommen von Aaron
hinterlassen haben. Sie wird von Engeln getragen. Wahrlich, darin ist ein Zeichen für euch,
wenn ihr Gläubige seid.“ (2:248)
2:248 - Die Bundeslade enthielt die geheiligten Vermächtnisse des Hauses Moses und Aarons,
nämlich unter anderem Fragmente der Steintafeln mit den Geboten, die Moses (a.s.) am Berg
Sinai empfangen hatte, sowie ein Original der Thora, das unter der Anleitung von Moses
niedergeschrieben und den Leviten übergeben worden war. Die Lade war von den Philistern
erobert worden, doch flößte sie ihnen solche Furcht ein, dass sie sie schließlich, auf einen Karren
gebunden von zwei Milchkühen gezogen, zu den Kindern Israels zurücksandten. Da sie ohne
Wagenlenker zurückkehrte, wurde sie offensichtlich auf Anweisung Allāhs von Engeln in die
Richtung der Kinder Israels geleitet. Die Rückkehr der Bundeslade mit ihrem Inhalt, von Engeln
getragen, stellte ein großes Wunder dar, das den Kindern Israels Zuversicht und Sicherheit in
ihrem Kampf gegen ihre Feinde verleihen sollte. Wie ihnen ihr Prophet sagte, war dieses Wunder
auch ein Beweis für die Richtigkeit der Auserwählung Sauls zu ihrem König.
Und als Saul mit den Heerscharen auszog, sagte er: ”Wahrlich, Allāh wird euch an einem
Fluss prüfen. Wer aus ihm trinkt, gehört nicht zu mir, und wer nicht davon kostet, der
gehört wahrlich zu mir, außer dem, der nur eine Handvoll mit seiner Hand (daraus)
schöpft.“ Und sie tranken davon bis auf wenige von ihnen. Und als sie den Fluss überquert
hatten, er und diejenigen, die mit ihm gläubig waren, sagten sie: ”Wir haben heute keine
Kraft gegen Goliath und seine Heerscharen.“ Doch diejenigen, die damit rechneten, dass sie
Allāh begegnen würden, sagten: ”Wie oft hat nicht eine geringe Schar über eine große Schar
gesiegt mit Allāhs Erlaubnis! Und Allāh ist mit den Geduldigen.“ (2:249)
2:249 - Allāh (t) wählte für den Kampf diejenigen aus, die dazu fähig waren. Die Prüfung mit dem
Trinken trennte die willensstarken Kämpfer von den wankelmütigen und schwachen. Die kleine
Schar, die Saul die Treue gehalten hatte, war fest entschlossen, standhaft zu bleiben. Unter dieser
Schar befand sich auch David (a.s.) (vgl. unten 2:251).
Und als sie gegen Goliath und seine Heerscharen in den Kampf zogen, sagten sie: ”Unser
Herr, verleih uns reichlich Geduld und festige unsere Schritte und hilf uns gegen das Volk
der Ungläubigen.“ (2:250) Und sie schlugen sie mit Allāhs Erlaubnis, und David erschlug
Goliath, und Allāh gab ihm die Herrschaft und die Weisheit, und Er lehrte ihn, was Er
120
wollte. Und wenn Allāh nicht die einen Menschen durch die anderen zurückgehalten hätte,
dann wäre die Erde wahrhaftig von Unheil erfüllt. Doch Allāh ist huldvoll gegen alle Welten.
(2:251) Dies sind die Zeichen Allāhs. Wir tragen sie dir in Wahrheit vor. Und wahrlich, du
bist einer der Gesandten. (2:252)
2:250 - Hier muss der Leser auf das schöne Bittgebet der Gläubigen aufmerksam gemacht werden.
Nach Standhaftigkeit des Herzens erfolgen die gefestigten Schritte und der Sieg über den Feind.
Dem Feind nicht zu begegnen, um nicht gegen ihn kämpfen zu müssen, stellt keinen frommen
Wunsch von den Dienern Allāhs dar (vgl. 7:126; 8:45-46 und die Anmerkungen dazu).
2:251 - Über David (a.s.) im Jugendalter wird folgendes berichtet: David hatte keine Kenntnis im
Umgang mit Waffen und Rüstung. Selbst im Lager der Kinder Israels war er kaum bekannt und
Goliath machte sich über ihn lustig. Selbst sein eigener älterer Bruder schalt ihn, weil er seine
Schafe verlassen hatte; denn oberflächlich besehen war er nichts weiter als ein armer Schafhirte,
sein Glaube aber machte ihn zu einem mehr als würdigen Gegner der Heerscharen der Philister.
Als Saul ihm seine eigenen Waffen und Rüstung anbot, lehnte der junge Held dies ab; denn er war
nicht vertraut im Umgang mit ihnen, während er seine Steinschleuder wohl zu gebrauchen wusste.
David (a.s.) suchte fünf Kieselsteine aus und schoss sie so geschickt mit seiner Schleuder ab, dass
er Goliath zu Boden streckte. Dann hob er Goliaths eigenes Schwert auf und erschlug ihn damit.
Dies erschreckte die Soldaten der Philister derart, dass sie die Flucht ergriffen. Das Konzept des
Aufstiegs und Niedergangs von Völkern erklärt auch die Rolle des Kampfes im Islam. (ÜB)
2:252 - Allāh (t) erzählt Seinem Gesandten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese
Geschichte, um ihm einiges über die göttliche Verfahrensweise mit anderen Propheten vertraut zu
machen. (ÜB)
Dies sind die Gesandten. Wir haben einigen von ihnen den Vorrang über andere gegeben.
Unter ihnen sind welche, zu denen Allāh gesprochen hat, und einige, die Er um Rangstufen
erhöht hat. Und Wir gaben Jesus, dem Sohn Marias, die klaren Beweise und unterstützten
ihn durch heilige Eingebung, und wenn Allāh es so gewollt hätte, dann hätten sich
diejenigen, die nach ihnen kamen, nicht gegenseitig bekämpft, nachdem klare Beweise zu
ihnen gekommen waren. Sie wurden jedoch uneins. Die einen von ihnen waren gläubig, die
anderen ungläubig. Wenn Allāh es so gewollt hätte, dann hätten sie sich nicht gegenseitig
bekämpft. Doch Allāh tut, was Er will. (2:253)
2:253 - Allāh (t) allein ist dazu berechtigt, den Unterschied zwischen Seinen Propheten und
Gesandten zu machen. Zu diesem Vers vgl. unten 2:258 und die Anmerkung dazu: Dort geht es
nämlich bei uns Menschen darum, dass wir in Glaubensfragen keine unterschiedliche Behandlung
der Propheten und Gesandten machen dürfen. Moses (a.s.) z.B. war der einzige Prophet, mit dem
Allāh (t) sprach. Dieses Privileg ließ Allāh (t) nicht einmal einem Propheten zu, den die Christen
angeblich für den "Sohn Gottes" halten. Das Beglaubigungswunder eines Propheten bildete nur
ein Spezifikum für ihn selbst. Es war keine Selbstverständlichkeit für andere Propheten, dass sie
auf Grund ihres Prophetentums, das Wunder eines ihrer Vorgänger zu wiederholen; denn alles
geschah nur mit der Erlaubnis Allāhs. Die Hervorhebung Jesu als Sohn Marias hat hier einen
Grund. Denn als die Botschaft des Qur’ān herabgesandt wurde, galt die irrige Auffassung, dass er
"Gottes Sohn" sei und es war auch die Rede von seiner "Doppelnatur" als Mensch und Gott
121
zugleich. Deshalb wird hier auf seine menschliche Natur hingewiesen (vgl. 10:18, 19, 93; 17:5455 und die Anmerkungen dazu; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek).
O ihr, die ihr glaubt! Spendet von dem, was Wir euch (an Gut) beschert haben, bevor ein
Tag kommt, an dem es kein Handeln, keine Freundschaft und keine Fürsprache (mehr)
geben wird. Die Ungläubigen sind es, die Unrecht tun. (2:254)
2:254 - Hier muss bemerkt werden, dass der Aufruf zum Spenden nicht an alle Menschen
gerichtet ist, sondern nur an die Gläubigen, die an den Tag der Auferstehung und der Abrechnung,
der noch kommen wird, glauben. An diesem Tag helfen innermenschliche Beziehungen und
weltliche Interessen nicht mehr (vgl. 14:31 und die Anmerkung dazu).
Allāh - kein Gott ist da außer Ihm, Dem Ewiglebenden, Dem durch Sich Selbst Seienden. Ihn
ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört, was in den Himmeln und was auf der
Erde ist. Wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte außer mit Seiner Erlaubnis? Er
weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt; sie aber begreifen nichts von Seinem Wissen,
es sei denn das, was Er will. Weit reicht Sein Thron über die Himmel und die Erde, und es
fällt Ihm nicht schwer, sie (beide) zu bewahren. Und Er ist der Hohe, der Allmächtige.
(2:255)
2:255 - Dies ist der berühmte Thron-Vers des Qur’ān. Die göttlichen Attribute sind im Titel: "Und
Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek, ausführlich erörtert. Die Behauptung,
der Papst sei Gottesvertreter auf Erden und der kirchlicher Brauch des Sündenerlasses werden
durch den Wortlaut dieses Verses zunichte gemacht. "Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf",
nicht einmal den sog. Sekundenschlaf: DAS BESTE 4/96, S. 48f. berichtet: "Müdigkeit gehört zu
den häufigsten Schwierigkeiten, mit denen Autofahrer Kämpfen. Bei jedem vierten tödlichen
Unfall ist vom Einschlafen als Ursache auszugehen. Jedem Fahrer muss klar werden, dass er
bereits durch Übermüdung und erst recht durch den Sekundenschlaf vorübergehend jegliche
Reaktionsfähigkeit verliert. Fachleute wissen es besser: Willenskraft reicht nicht, um der
Schläfrigkeit auf Dauer zu widerstehen. In Allāhs Wort "Weit reicht Sein Thron über die Himmel
und die Erde" bedeutet: Sein Thron ist nicht eng genug für die Himmel und die Erde, weil er zu
ausgedehnt und zu weit ist. Dabei handelt es sich um nichts anderes als eine anschauliche
Darstellung und enorme Vorspiegelung seiner Größe. So sagt Allāh (t): "Und die Ungläubigen
haben Allāh nicht richtig eingeschätzt. Am Tage der Auferstehung wird Er die ganze Erde im
Griff haben und die Himmel zusammengefaltet in Seiner Rechten." (39:67). (Zam, Gät) (vgl.
10:3;13:10f.; 22:75-76 und die Anmerkung dazu).
Es gibt keinen Zwang im Glauben. Der richtige Weg ist nun klar erkennbar geworden
gegenüber dem unrichtigen. Wer nun an die Götzen nicht glaubt, an Allāh aber glaubt, der
hat gewiss den sichersten Halt ergriffen, bei dem es kein Zerreißen gibt. Und Allāh ist
Allhörend, Allwissend. (2:256)
2:256 - Dieser Vers besagt, dass der Glaube an den Islam und seine Lebensweise niemandem
aufgezwungen wird. Der Islam garantiert, nachdem er den Menschen die Grundsätze der
religiösen Vorstellungen darlegt, dieses Recht und untersagt seinen Anhängern, ihre Mitmenschen
zum Glauben zu zwingen. Er versucht die Menschen nicht mit materiellen Argumenten zu
122
überzeugen, und schon gar nicht mit Drohungen und Gewalt. (ÜB) (vgl. 16:35-37 und die
Anmerkung dazu).
2:256 - In der Religion gibt es keinen Zwang; das heißt: Allāh (t) lässt den Glauben nicht durch
Zwang und Nötigung geschehen, sondern durch Befähigung und freie Wahl. Dementsprechend
hat Er gesagt: "Und wenn dein Herr gewollt hätte, wären die, die auf der Erde sind, alle
zusammen gläubig geworden. Willst du nun die Menschen dazu zwingen, dass sie gläubig
werden? (10:99). Das heißt: Wenn Er gewollt hätte, hätte Er sie zum Glauben gezwungen. Aber
das hat Er eben nicht getan, sondern den Glauben auf die Grundlage freier Wahl gestellt. "Der
rechte Weg des Glaubens ist klar geworden vor der Verirrung": Der Glaube ist vom Unglauben
durch deutliche Hinweise unterschieden. "Wer nun an Aṭ-Ṭāġūt nicht glaubt": Wer sich frei dafür
entscheidet, nicht an den Satan oder die Götzen, sondern an Allāh zu glauben. "Da hält sich damit
an dem festesten Band": Diese Ausdrucksweise hängt zusammen mit dem starken, fest gedrehten
Strick. Es ist das Band, bei dem man sich vor dem Reißen, das heißt der Zertrennung sicher fühlt.
Es wird hier das durch Einsicht und Schlussfolgerung gewonnene Wissen des Glaubens mit etwas
konkret Wahrgenommenem verglichen, so dass derjenige, der dies hört, es sich so vorstellt, als
würde er es unmittelbar betrachten. So werden seine Überzeugung und seine Gewissheit darüber
gefestigt. Man sagt, es handle sich hier um eine Kundgabe im Sinn eines Verbotes, nämlich: Übt
in der Religion keinen Zwang aus! Doch sagen einige Leute, dies sei getilgt durch Allāhs Wort
"Führe den Kampf gegen die Ungläubigen und die Heuchler und sei hart gegen sie!" (9:73; 66:9).
Man sagt auch, das Verbot des Zwanges gelte speziell hinsichtlich der Leute der Schrift, da sie
sich durch das Entrichten von Tribut gegen Zwang gefeit hätten. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert,
dass einer der Al-Anṣār von den Banū Sālim Ibn ‘Auf zwei Söhne hatte, die das Christentum
angenommen hatten, bevor der Gesandte Allāhs geschickt wurde. Beide kamen nach Al-Madīna,
und ihr Vater war dauernd um sie und sprach: "Bei Allāh! Ich werde euch nicht eher weglassen,
als bis ihr euch zum Islam bekehrt habt." Die beiden weigerten sich indessen, und nun kamen sie
alle drei mit ihrer Streitfrage vor den Gesandten Allāhs. Der Mann von den Al-Anṣār sagte: "O
Gesandter Allāhs! Soll ein Teil von mir ins Höllenfeuer kommen und ich es mit ansehen?" Darauf
kam der vorliegende Vers herab, und der Vater ließ die beiden gewähren. (Zam, Gät)
2:256 - Dieser Vers ist eine Fortsetzung der vorhergehenden Abhandlung über den Ǧihād. Es
wurde hervorgehoben, dass es nicht das Ziel des Krieges ist, die Menschen mit Gewalt zu
Muslimen zu machen. Ziel des Krieges ist einzig, Unordnung abzuschaffen. Was die Annahme
des Glaubens des Islam anbelangt, so ist das dem Einzelnen eine Glaubenssache, und
Glaubensmeinungen betreffen des Menschen Geist. Gewalt kann Körpern angetan werden aber
nicht dem Geist. Darüber hinaus wird Gewalt von der Lehrschule angewendet, deren Argumente
auf wackligen Fundamenten ruhen. Was den Islam anbelangt, so sind all seine Lehren klar. Der
Qur’ān hat eine klare Linie der Unterscheidung zwischen dem Richtigen und dem Irrigen
gezogen, zwischen Wahrheit und Falschheit, zwischen Licht und Finsternis. Daher kann jeder
Mensch mit gesundem Menschenverstand die Einladung des Islam annehmen. Ein anderer Aspekt
der Sache ist, dass Allāh (t) und Sein Prophet, wie auch Seine Gesetzgebung (Šarī‘a) die
Anwendung von Gewalt zulassen, wenn sie für die Erhaltung des Lebens und der menschlichen
Werte die einzige Lösung ist. Der Qur’ān sagt, dass wer immer die falschen Götter (Ṭāġūt)
verwirft und an Allāh glaubt, der wird davon Nutzen ziehen, weil er eine starke Unterstützung
erhält, die nicht zerbricht, und mit deren Hilfe der Mensch seine Schwierigkeiten in diesem Leben
überwinden und Erfolg im Jenseits gewinnen kann. Wenn daher die Geschöpfe Allāhs Vorteile
123
durch die Annahme des Islam haben, so will Allāh ihnen den Islam nicht aufzwingen. Kernpunkt
der Sache ist, dass es in der wahren Religion keinen Zwang gibt. Es hängt ausschließlich von des
Menschen Willen ab, ob er den Islam annimmt. (Nia)
Allāh ist der Beschützer derjenigen, die glauben. Er führt sie aus den Finsternissen ins Licht.
Diejenigen aber - die ungläubig sind, deren Freunde sind die Götzen. Sie führen sie aus dem
Licht in die Finsternisse. Sie werden die Bewohner des Feuers sein, darin werden sie ewig
bleiben. (2:257)
2:257 - Die Finsternis steht hier als Sammelbegriff für alle Arten von Unheil, das einen
Ungläubigen in all seinen Lebensbereichen, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. In der
Finsternis irrt man sich ab und ohne Licht kann man den richtigen Weg nicht finden. Ferner ist die
Finsternis identisch mit der Falschheit, während Licht mit der Wahrheit identisch ist. Im Qur’ān
steht das Wort Licht stets im Singular, während sein Gegenteil, die Finsternis, immer im Plural
gebraucht wird. Das bedeutet, dass der richtige Weg nur ein einziger ist, während es sehr
zahlreiche Formen der Abweichung davon gibt. (ÜB) (vgl. 10:62-64; 16:63 und die Anmerkung
dazu).
Hast du nicht über jenen nachgedacht, der über seinen Herrn mit Abraham ein Wortgefecht
führte, weil Allāh ihm die Herrschaft gegeben hatte? Als Abraham sagte: ”Mein Herr ist
Derjenige, Der lebendig macht und sterben lässt“, sagte er: ”Ich bin es, der lebendig macht
und sterben lässt.“ Da sagte Abraham: ”Doch es ist Allāh, Der die Sonne im Osten aufgehen
lässt; so lass du sie im Westen aufgehen.“ Da war der Ungläubige verwirrt. Und Allāh leitet
nicht die ungerechten Leute. (2:258)
2:258 - Die Kommentatoren gehen davon aus, dass es sich hier um den König Nimrud handelt,
dem Allāh die Herrschaft über sein Volk gegeben hatte. Als Herrscher betrachtete sich dieser
König als derjenige, der über dessen Leben und Tod zu bestimmen hat, weil er Menschen in
seinen Kerkern, die mit dem Tod verurteilt worden sind, begnadigen und ihnen das Leben
schenken, während er über andere - ohne Rechenschaft zu befürchten - mit dem Tod bestrafen
kann. Als das Wortgefecht mit dem Tyrann fruchtlos verlief, lenkte Abraham (a.s.) die
Aufmerksam des weltlichen Herrschers - ohne jedes "wenn" und "aber" - auf die unabänderlichen
Gesetze des Allmächtigen Schöpfers (vgl. dazu den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.:
"Ibrāhīm im Qur’ān], Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 26:69-77 und die Anmerkung dazu).
Oder (hast du auch nicht über) den (nachgedacht), der an einer Stadt vorüberkam, die wüst
in Trümmern lag? Da sagte er: ”Oh, wie soll Allāh dieser nach ihrer Zerstörung wieder
Leben geben?“ Und Allāh ließ ihn für hundert Jahre tot sein. Dann erweckte Er ihn wieder.
Er sprach: ”Wie lange hast du verharrt?“ Er sagte: ”Ich verharrte einen Tag oder den Teil
eines Tages.“ Da sprach Er: ”Nein, du verharrtest einhundert Jahre. Nun betrachte deine
Speise und deinen Trank. Sie sind nicht verdorben. Und betrachte deinen Esel. Wir machen
dich damit zu einem Zeichen für die Menschen. Und betrachte die Knochen, wie Wir sie
zusammensetzen und dann mit Fleisch bekleiden.“ Und als ihm dies klargemacht worden
war, sagte er: ”Ich weiß, dass Allāh Macht hat über alle Dinge.“ (2:259)
2:259 - Die gestellte Frage ist kein Ausdruck der Bezweifelung, sondern der Bewunderung der
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Allmacht Allāhs; genauso wie die Frage Abrahams (a.s.) im darauf folgenden Vers. Man bemerkt
im darauf folgenden Satz wie die göttliche Verfahrensweise ohne Worte weitergeht. Wenn nach
22:47 ein Tag bei Allāh 1000 Jahre unserer Zeitrechnung beträgt, so beträgt bei Ihm der
Zeitablauf von hundert Jahren 2 Stunden und 24 Minuten (vgl. dazu 18:19). Während Speise und
Trank, die der Mann zurückgelassen hatte, nicht dem Verfallsgesetz unterlagen, blieben von dem
Esel nur die Knochen. Da wurde die Allmacht Allāhs für den Betrachter erkennbar (vgl. 18:19-20;
Und gedenke, als Abraham sagte: ”Mein Herr, lass mich sehen, wie Du die Toten wieder
zum Leben bringst.“ Er sprach: ”Glaubst du denn nicht?“ Er sagte: ”Doch! Aber (ich
frage), um mein Herz zu beruhigen.“ Er sagte: ”Nimm dir vier Vögel und zerstückle sie,
dann setze auf jeden Berg einige Teile davon. Hierauf rufe sie. Sie werden eilends zu dir
kommen. Und wisse, dass Allāh Allmächtig und Allweise ist!“ (2:260)
2:260 - Mit dem vorangegangenen Vers 258 fängt die Frage über Leben und Tod an. Im Vers 259
geht es weiter mit einer anderen Variante der Wiederbelebung der Materie. Nunmehr in diesem
Vers wird das Leben vor den Augen Abrahams beendet und wiederholt. Dieses Beispiel und jene
vorangegangen Beispiele festigen in uns den Glauben an die Auferstehung nach dem Tod (vgl.
den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.: "Ibrāhīm im Qur’ān], Islamische Bibliothek) (vgl.
ferner 26:69-77 und die Anmerkung dazu).
Das Gleichnis derjenigen, die ihr Vermögen auf dem Weg Allāhs ausgeben, ist wie das
Gleichnis eines Samenkorns, das sieben Ähren wachsen lässt, in jeder Ähre hundert Körner.
Und Allāh vervielfacht es, wem Er will. Und Allāh ist Allumfassend, Allwissend. (2:261)
2:261 - Mit diesem Vers stehen wir kurz vor dem Ende der Sura Al-Baqara. Im Sprachstil des
Verses merken wir, dass keine Befehlsform zum Ausgeben des Vermögens auf dem Weg Allāhs
verwendet wird, sondern ein Gleichnis zur Ermunterung zum Ausgeben. Mit den beiden
vorangegangenen Versen 244 und 245 werden die Gläubigen dagegen dazu aufgefordert (für die
ausführliche Erklärung zu diesem Vers vgl. den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und
Ernte", Islamische Bibliothek).
Diejenigen, die ihr Vermögen auf dem Weg Allāhs spenden, dann dem, was sie gespendet
haben, weder Vorhaltung noch Ungemach folgen lassen, denen wird ihr Lohn von ihrem
Herrn zuteil werden, und weder Angst wird über sie kommen noch werden sie traurig sein.
(2:262) Gütige Rede und Verzeihung sind besser als ein Almosen, dem ein Übel folgt; und
Allāh ist Reich und Milde. (2:263) O ihr, die ihr glaubt, vereitelt nicht eure Almosen durch
Vorhaltungen und Ungemach, gleich dem, der sein Gut ausgibt, um von den Leuten gesehen
zu werden, und nicht an Allāh glaubt und an den Jüngsten Tag. Das Gleichnis dessen ist das
Gleichnis eines Felsens mit Erdreich darüber, und es trifft ihn ein Platzregen und lässt ihn
hart. Sie richten nichts aus mit ihrem Verdienst; denn Allāh leitet nicht die ungläubigen
Leute. (2:264)
2:262 - Seinen Reichtum im Wege Allāhs auszugeben ohne zu versuchen, seinen Ruf der
Großzügigkeit aufzurichten und ohne Aufheben machen zu wollen, ist eine hoch verdienstvolle
Tat im Islam. Der Qur’ān betont mehrmals, dass die Gläubigen diese Gewohnheit so viel wie
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möglich pflegen sollten. In diesem Vers hat Allāh auch die Gläubigen aufgefordert, ihren
Reichtum für die Sache Allāhs auszugeben, und es wurde hervorgehoben, dass ein Mensch
göttliche Belohnung erwarten darf, wenn er seinen Reichtum im Wege Allāhs ausgibt,
vorausgesetzt, dass er sich immer zwei Dinge vergegenwärtigt. Erstens sollte jemand, der von
seinem Reichtum jemandem gibt, niemals von seiner Großzügigkeit reden oder von den
Wohltaten, die er jenem erwiesen hat. Wenn er jemandem hilft, so sollte er nicht erwarten, dass
dieser ihm dankbar ist. Er sollte nicht in seinem Herzen das Gefühl hochheben, dass er ein
Wohltäter wäre. Zweitens sollte er keine Ungerechtigkeit gegen die Person begehen, der er hilft.
(Nia)
2:262-263 - Mit diesem Vers schützt Allāh (t) Würde und Gefühle des Empfängers (ÜB).
"Ungemach zufügen" bedeutet, dass man gegen den Beschenkten anmaßend wird, weil man ihm
etwas gegeben hat. Ferner, dass es ein Unterschied ist, ob man etwas spendet oder ob man darauf
verzichtet, auf derartige Verdienste zu pochen und dem Beschenkten Ungemach zuzufügen.
Ferner soll es deutlich machen, dass dieser Verzicht besser ist als das Spenden selbst, genau wie
Allāh den geraden Kurs im Glauben durch Sein Wort in 41:30; 46:12 für besser hingestellt hat als
die Annahme des Glaubens. "Freundliche Worte": eine höfliche Ablehnung. "Und Verzeihen":
und dass man dem Bittenden vergibt, wenn sich seine Bitte für den Angegangenen als lästig
erweist, oder dass man von Allāh Vergebung erhält, weil man höflich abgelehnt hat, oder dass der
Bittende vergibt, weil er die höfliche Ablehnung als zureichenden Entschuldigungsgrund ansieht.
(Zam, Gät)
2:264 - Falsche Wohltätigkeit, nur damit man von den Menschen dabei beobachtet wird, ist in
Wirklichkeit gar keine Wohltätigkeit. Ja, sie ist sogar noch schlimmer; denn sie beweist den
Unglauben an Allāh (t) und an das Jenseits. "Und Allāh durchschaut euer Tun", heißt es im darauf
folgenden Vers 265. (ÜB)
Das Gleichnis jener aber, die ihr Gut ausgeben im Trachten nach Allāhs Wohlgefallen und
zur Stärkung ihrer Seele, ist das Gleichnis eines Gartens auf einem Hügel: es trifft ihn ein
Platzregen, und da bringt er seine Früchte zweifach (hervor). Und wenn ihn kein Platzregen
trifft, so doch Tau. Und Allāh durchschaut euer Tun. (2:265)
2:265: vgl. ÜB zu 2:264 und die Anmerkung dazu.
Wünscht einer von euch, dass er einen Garten besitze mit Palmen und Reben, durcheilt von
Bächen, in dem er allerlei Früchte habe, und dass ihn das Alter treffe, während er (noch)
schwache Sprösslinge habe, und (dass) ihn (den Garten) ein feuriger Wirbelsturm da treffe
und er verbrenne? So erklärt euch Allāh die Zeichen; vielleicht denkt ihr (darüber) nach.
(2:266)
2:266 - Die milde Gabe verleiht dem Spender Schutz und Sicherheit. Wer im diesseitigen Leben
nicht Gutes tut, der wird wie dieser beschriebene alte Mann sein, dessen Nachkommenschaft noch
zu schwach ist, um ihn beim neuen Anfang und Wiederaufbau zu unterstützen.
O ihr, die ihr glaubt, spendet von dem Guten, das ihr erwarbt, und von dem, was Wir für
euch aus der Erde hervorkommen lassen, und sucht darunter zum Spenden nicht das
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Schlechte aus, das ihr selber nicht nähmt, ohne dabei die Augen zuzudrücken; und wisst,
Allāh ist Reich und Gepriesen. (2:267) Satan droht euch Armut an und befiehlt euch
Schändliches, Allāh aber verheißt euch Seine Vergebung und Huld. Und Allāh ist
Allumfassend und Allwissend. (2:268) Er gibt die Weisheit, wem Er will, und wem da
Weisheit gegeben wurde, dem wurde hohes Gut gegeben; doch niemand bedenkt dies außer
den Einsichtigen. (2:269)
2:267 - Das gespendete Gut soll auf ehrliche und aufrichtige Weise erworben sein. Anlass für die
Offenbarung dieses Verses war das Gebaren einiger von Al-Anṣār, die bei der Dattelernte die
weniger guten Früchte in der Moschee des Propheten aufgehängt hatten, damit sich die Armen
davon nehmen konnten. Mit diesem Vers hat Allāh (t) die Gläubigen auf einzigartige Weise
zurechtgewiesen, woran wir sehen, dass es in einer geschlossenen Gemeinschaft durchaus auch
Mitglieder geben kann, die Zurechtweisung nötig haben. (ÜB)
2:268 - In den vergangenen Versen wurden die Gläubigen aufgefordert, ihren Reichtum im Wege
Allāhs auszuteilen. Im Allgemeinen glauben die Menschen, dass sie selbst arm werden, wenn sie
ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, sei es für das Wohl des eignen Landes oder des
Gemeinwesens oder um bedürftigen Brüdern und Schwestern zu helfen. Der Qur’ān sagt, dass
diese Idee eine Einflüsterung Satans ist. Er sagt, dass wann immer du deinen Reichtum im Wege
Allāhs ausgegeben hast, Satan dich mit Armut bedroht und dir Liederlichkeit und Unzucht
befiehlt. Im Arabischen bedeutet "Al-Fāḥšā’" alle schlechten Dinge und Eigenschaften. Aber
dieser Ausdruck wird besonders für die Krankheit des Geizes gebraucht. Das berühmte arabische
Wörterbuch "Al-Qāmūs", sagt: "Al-Fāḥiš" bedeutet "Al-Baḫīl" (der Geizhals). Auf diese Weise
befiehlt Satan "Al-Fāḥšā’", was bedeutet, dass man geizig wird, obgleich dies ein teuflischer
Charakterzug ist. Daher sagt der Qur’ān, dass dich Satan zum Geiz aufruft und dass er dir mit
Armut droht. Allāh, um dessen Willen du deinen Reichtum ausgibst, verspricht dir im Gegenteil
zu Wohltaten Gunsterweise. Zuerst zeigt Er dir Seine Gunst, in dem Er dir Verzeihung gewährt,
und zweitens wird Er dich mit Wohltaten in dieser Welt segnen, falls du deinen Reichtum Ihm
zum Wohlgefallen ausgegeben hast. Dein Reichtum wird nicht abnehmen; er wird eher zunehmen
und du wirst Würdigkeit in diesem Leben gewinnen. Gedenke, dass Allāh Allumfassend ist und
dass Er allein dich mit unzähligen Wohltaten begünstigen kann. Er wird dir vergeben
entsprechend deiner Absichten. Nun liegt es an dir, ob du den Einflüsterungen Satans über den
Geiz zulegst, oder ob du Allāhs Gnaden erntest durch die göttlichen Verheißungen. (Nia)
2:269 - "Er gibt die Weisheit": Er verleiht Seinen Beistand beim Trachten nach Wissen und beim
Handeln danach. Weise ist vor Allāh, wer wissend ist und danach handelt. (Zam, Gät) Die
Bedeutung des Verses ist, dass Wissen und Weisheit die besonderen Gaben Allāhs sind und dass
keine Gesellschaft oder kein Gemeinwesen ein Monopol darauf hat. Allāh kann Seine Segnungen
zu jedem geben, den Er liebt; und wer diesen Segen erhält, sollte ihn als überreiches Gut
betrachten. In der arabischen Grammatik ist "Ḫairan kaṯīran" (überreiches Gut) ein alltäglicher
Satz, der Größe anzeigt. Dies bedeutet, dass Weisheit eine solch große Gabe ist und eine solch
hohe Tugend, dass ihre Größe grenzenlos ist. Der Prophet (a.s.s.) sagte das gleiche, in dem er
seine Anhänger lehrt, dass Allāh dem Gläubigen Verständnis des Glaubens gibt, dem er etwas
Gutes geben will. Der Wert, der der Sache nach Wissen vom Qur’ān und Propheten beigemessen
wird, ist in diesen Versen voll wiedergegeben. Der Qur’ān und der Empfänger des Qur’ān haben
einen großen Segen auf die Menschheit verliehen, in dem die erste Offenbarung gebracht wurde,
127
die als Folge hatte: "Lies im Namen deines Herrn!" (96:1ff.) Der Prophet war eine Verkörperung
des Wissens, aber selbst bis zum letzten Atemzuge seines Lebens betete er zu Allāh: "O Herr,
vermehre mein Wissen." Wenn der Mensch gestorben ist, so ist ein Kapitel seiner Handlungen
geschlossen; aber der Prophet sagt, dass vorteilhaftes Wissen dem gelehrten Mann selbst noch
nach dem Tode Gutes bringt. Dieses vorteilhafte Wissen wird durch den Qur’ān als
"überfließendes reichliches Gut" bezeichnet. Nun liegt es an uns Menschen, dass wir uns dem
Erwerb dieses überfließenden Gutes widmen. (Nia)
Und was ihr an Spende gebt oder als Gelübde versprecht, seht, Allāh weiß es, und die
Ungerechten finden keine Helfer. (2:270) Wenn ihr Almosen offenkundig gebt, so ist es
angenehm, und wenn ihr sie verbergt und sie den Armen gebt, so ist es besser für euch und
sühnt eure Missetaten. Und Allāh ist eures Tuns kundig. (2:271)
2:270 - Spenden und Gelöbnisse können nur gegenüber Allāh (t) abgeleistet und eingehalten
werden. Tut man dies einem anderen gegenüber, so begeht man Beigesellung bzw.
Götzendienerei, wie dies der Fall war mit den heidnischen Bräuchen in der Zeit der Ǧāhiliyya vor
dem Islam.
2:271 - Das Geben von Almosen ist gut, sei es geheim oder offenkundig. Es ist besser, wenn "die
linke Hand nicht weiß, was die rechte tut". Eine derartige offenkundige Handlung darf auf keinen
Fall mit der Absicht getan werden, nur von Menschen gesehen und als Freigebig gelobt zu
werden. Hat man vor, die Menschen zum Spenden zu bewegen, dann ist es jedoch besser, die Tat
zu offenbaren, insbesondere wenn es sich um die Entrichtung der pflichtmäßigen Abgabe der
Zakāh handelt.
Ihre Rechtleitung obliegt nicht dir, sondern Allāh leitet recht, wen Er will. Was immer ihr
an Gutem spendet, das ist für euch selbst, und ihr (sollt) nicht spenden, es sei denn aus
Verlangen nach dem Angesicht Allāhs. Und was immer ihr an Gutem spendet, das soll euch
voll zurückerstattet werden, und es soll euch kein Unrecht zugefügt werden. (2:272) (Dies
ist) für die Armen, die auf dem Weg Allāhs (daran) gehindert werden, sich frei im Land zu
bewegen. Der Unwissende hält sie für reiche wegen (ihrer) Zurückhaltung. Du aber erkennst
sie an ihrem Auftreten. Sie betteln die Menschen nicht aufdringlich an. Und was immer ihr
an Gutem spendet, wahrlich, Allāh weiß es. (2:273) Diejenigen, die ihr Vermögen bei Nacht
und Tag, geheim oder offen, spenden - denen ist ihr Lohn von ihrem Herrn (gewiss), und sie
brauchen keine Angst zu haben noch werden sie traurig sein. (2:274)
2:272 - "Ihre Rechtleitung obliegt nicht dir, o Muḥammad. "... sondern Allāh leitet recht, wen Er
will": Er verleiht Sein Wohlwollen dem, von welchem Er weiß, dass ihm das Wohlwollen Nutzen
bringt und dass er sich von Verbotenem fernhält. (Zam, Gät). Für den Satz"...es sei denn aus
Verlangen nach dem Angesicht Allāhs" vgl. oben 2:270 und die Anmerkung dazu.
2:273 - "... auf dem Weg Allāhs" ist in weitestem Sinn zu verstehen.
2:274 - "... bei Nacht und Tag" bedeutet, dass der Zeitpunkt für die Unterstützung der Bedürftigen
offen bleibt. Dem Bittsteller, der aus Not um eine Hilfe in der Nacht bittet, darf kein Vorwurf
gemacht werden. Dies ist ferner ein Prüfstein für den Spender, dessen Tür für die Not immer offen
128
bleibt. Der Gebende empfindet durch seine Freigebigkeit die wahre Glückseligkeit. Angst vor
Armut braucht er nicht zu haben und wegen der von ihm gegebenen Spende aus seinem
Vermögen braucht er nicht traurig sein. Hierzu muss bemerkt werden, dass der Spender nach
25:67 die goldene Mitte zwischen Geiz und Verschwendung berücksichtigen muss (vgl. dazu
17:26-30).
2:274 - Außer dem Glauben an Allāh und seine Propheten sind Gebet und Zakāh die Grundlagen
der Religion. Der Geist des Gebets besteht darin, die Rechte Allāhs zu achten. Der Geist der
Zakāh besteht darin, den Geist der Freigebigkeit zu pflegen. Die Zakāh wird von keinem gezahlt,
der geizig ist, während ein freigebiger Mensch Angenehmes und Zufriedenheit fühlt, wenn er die
Zakāh zahlt. Studiert man den Qur’ān, so sieht man, dass zwei Worte häufig wiederkehren: Das
Wort "Infāq" (den Reichtum im Wege Allāhs auszugeben) und das Wort "‘Atā’" (das Hergeben
um der Sache Allāhs Willen). In diesen Versen werden jene Personen gelobt, die bereit sind, Tag
und Nacht, heimlich und öffentlich, ihren Reichtum im Wege Allāhs herzugeben. Solche Personen
haben ihren Lohn bei ihrem Herrn. Sie werden weder Furcht haben noch traurig sein. "Ḫauf" im
Arabischen bedeutet jene Geisteshaltung, die Furcht empfindet wegen künftiger Gefahren,
während "Ḥuzn" im Arabischen die Sorge bezeichnet, die jemand über Glück in der
Vergangenheit fühlt. Jene, die ihren Reichtum um Allāhs Willen ausgeben, werden weder
bereuen, ihren Reichtum, in dieser Welt ausgegeben zu haben, noch werden sie irgendeine Furcht
für ihre Zukunft empfinden, wenn sie an die Behandlung denken, die ihnen zuteil werden wird.
Sie werden in jeder Beziehung ganz glücklich sein, und Allāh wird ihnen großen Lohn geben. Der
Prophet (a.s.s.) hat auf die Wichtigkeit der Freigebigkeit hingewiesen und hat in seinen
Gesprächen mehr als einmal sie hervorgehoben. Einmal fragte er seine Gefährten: ”Gibt es einen
unter euch, der das Eigentum seiner Hinterbliebenen höher hält als sein eigenes Eigentum?“ Die
Gefährten sagten: ”Da gibt es niemanden.“ Der Prophet sagte: ”Das, was er vorneweg geschickt
hat, das ist sein Eigentum, und was er zurückgelassen hat, das ist das Eigentum seiner
Hinterbliebenen.“ Der obige qur’ānische Vers lehrt uns, dass wir nicht die Liebe zum Reichtum
pflegen sollten. Im Gegenteil, wir sollten die Gewohnheit pflegen, um Allāhs Sache willen
unseren Reichtum auszugeben. Dies wird Erhöhung in dieser Welt bringen und Heil im Jenseits.
(Nia)
Diejenigen, die Zinsen verschlingen, sollen nicht anders dastehen als wie einer, der vom
Satan erfasst und zum Wahnsinn getrieben wird. Dies (soll so sein) weil sie sagen: ”Handel
ist dasselbe wie Zinsnehmen.“ Doch Allāh hat den Handel erlaubt und das Zinsnehmen
verboten. Und wenn zu jemandem eine Ermahnung von seinem Herrn kommt und er dann
aufhört - dem soll verbleiben, was bereits geschehen ist. Und seine Sache ist bei Allāh. Wer
es aber von neuem tut - die werden Bewohner des Feuers sein, darin werden sie ewig bleiben.
(2:275)
2:275 - Ibn ‘Abbās, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”Der zuletzt offenbarte Qur’ānVers war der Vers über das Verbot der Zinsen (Ribā).“ (Bu) Unser Prophet (a.s.s.) hat auf das
schärfste nicht nur das Nehmen und Geben von Zinsen verurteilt, sondern sogar das
Niederschreiben und Bezeugen solcher verabscheuungswürdigen Geschäfte, weil das Zinsgeschäft
die Brüderlichkeit unter den Mitmenschen zerstört und die Bereitschaft für Mildtätigkeit
verschwinden lässt. "... sollen nicht anders dastehen", wenn sie aus ihren Gräbern erweckt werden.
"Als wie einer, der vom Satan geschlagen ist"; das heißt: als einer der zu Boden gestreckt ist. Dies
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ist die Strafe dafür, dass sie sagen: Handel und Zins sind ein und dasselbe. Man könnte nun
fragen: Warum ist nicht in Umkehr der Reihenfolge von Handel und Zins gesagt, dass Zins und
Handel ein und dasselbe sind, da im vorliegenden Zusammenhang doch vom Zins und nicht vom
Handel die Rede ist? Man hätte doch sagen müssen, dass die Zinsnehmer den Zins mit dem
Handel vergleichen und den Zins dann für erlaubt halten. Ihr Scheinargument besteht ja darin,
dass sie sagen: Wenn jemand etwas für zwei Dirham kaufen würde, das nur einen Dirham wert ist,
so wäre das statthaft. Ebenso ist es, wenn man einen Dinar für zwei verkauft. Darauf kann
erwidert werden: Hier liegt eine Art Übersteigerung vor, und zwar in der Richtung, dass sie in
ihrem festen Glauben an die Erlaubnis des Zinses einen derartigen Grad erreicht haben, dass sie
den Zins als Urform und Norm des Erlaubten ansetzen, um dann den Handel damit zu
vergleichen. "Doch Allāh hat den Handel erlaubt und das Zinsnehmen verboten": Durch dieses
Wort Allāhs wird bestritten, dass sie beide gleich behandeln dürfen, und gezeigt, dass ein
Analogieschluss wie ihn das Scheinargument der Zinsnehmer darstellt durch eine anderslautende
ausdrückliche Bestimmung zunichte gemacht wird. Denn dieses Wort Allāhs erweist, dass ihr
Analogieschluss zwischen Erlaubnis und Verbot Allāhs nichtig ist. (Zam, Gät)
Allāh wird den Zins dahinschwinden lassen und die Mildtätigkeit vermehren. Und Allāh
liebt keinen, der ein hartnäckiger Ungläubiger und Übeltäter ist. (2:276) Wahrlich,
denjenigen, die gläubig sind und gute Werke tun und das Gebet verrichten und die Zakāh
entrichten, ist ihr Lohn von ihrem Herrn (gewiss) und sie brauchen keine Angst haben noch
werden sie traurig sein. (2:277)
2:276 - Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Welche Vermehrung sich auch immer durch Zinsen ergeben
sollte, am Ende führt sie doch zur Verarmung.“ (Ha)
2:277 - vgl. 2:274 und die Anmerkung dazu. Was die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung
der Zakāh angeht vgl. 2:43, die Anmerkung dazu und die beiden Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im
Islam" und "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek.
O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh und verzichtet auf das, was noch übrig ist an Zinsen,
wenn ihr Gläubige seid. (2:278) Und wenn ihr dies nicht tut, dann ist euch Krieg angesagt
von Allāh und Seinem Gesandten. Doch wenn ihr bereut, dann soll euch euer Kapital
zustehen, so dass weder ihr Unrecht tut, noch euch Unrecht zugefügt wird. (2:279) Wenn
jemand in Schwierigkeiten ist, dann gewährt ihm Aufschub, bis eine Erleichterung (eintritt).
Doch wenn ihr mildtätig seid, so ist es besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet. (2:280) Und
fürchtet den Tag, an dem ihr zu Allāh zurückgebracht werdet. Dann wird jeder Seele das
zurückerstattet, was sie erworben hat, und ihnen wird kein Unrecht geschehen. (2:281)
2:278 - Zu diesem Vers wird auf die Predigt unseres Propheten (a.s.s.) während der
"Abschiedspilgerfahrt" verwiesen (vgl. den Titel: "Muḥammad - Prophet der Barmherzigkeit",
2:279-281 - Die Kriegserklärung gilt an die Gläubiger aus dem Zinsgeschäft, um die "geplagten"
Schuldner zu befreien. Im Qur’ān finden wir bei keinem der Gebote und Verbote eine derartige
Drohung mit dem Krieg. Die Rücknahme des bezahlten Kapitals stellt kein Unrecht gegen den
Schuldner dar. Erwähnenswert hierzu kann folgende Pressemeldung sein: ”Japans Kredithaie
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gehen beim Eintreiben von Schulden immer brutaler vor. "Verkauf doch eine Niere", fordert die
Tonbandstimme. "Viele unserer Schuldner haben nur noch eine. Oder verkaufe ein Auge." Das sei
nur die Spitze des Eisbergs, kommentierte ein Rechtsanwalt. Die Stimme gehöre einem
Schuldeneintreiber, der im Auftrag der Kreditfirma Nichiei Bürgen eines Schuldners zur
Rückzahlung des Kredits auffordere. Der Vorgang beschäftigt nicht nur die Justiz, sondern auch
die Finanzaufsichtsbehörde FSA: Sie lässt Nichiei und andere so genannten "Shoko"Kreditgesellschaften überprüfen. "Shoko"-Kredite sind legale Darlehen zu Zinsen bis zu 40
Prozent. In einem Fall sollen Eintreiber beim Begräbnis eines Klienten aufgetaucht sein, der sich
aus Verzweiflung über die Schulden das Leben genommen hatte, und bürgende Angehörige zur
Zahlung aufgefordert haben.“ (KStA Nr. 261 v. 8. Nov. 1999).
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr eine Anleihe gewährt oder aufnehmt zu einer festgesetzten
Frist, dann schreibt es nieder. Und ein Schreiber soll es in eurem Beisein getreulich
niederschreiben. Und kein Schreiber soll sich weigern zu schreiben, so wie Allāh es gelehrt
hat. So schreibe er also, und der Schuldner soll es diktieren und Allāh, seinen Herrn,
fürchten und nichts davon weglassen. Und wenn der Schuldner schwachsinnig oder schwach
ist oder unfähig, selbst zu diktieren, dann soll sein Sachwalter getreulich für ihn diktieren.
Und lasst zwei Zeugen unter euren Männern es bezeugen, und wenn es keine zwei Männer
gibt, dann (sollen es bezeugen) ein Mann und zwei Frauen von denen, die euch als Zeugen
geeignet erscheinen, damit, wenn sich eine der beiden irrt, die andere von ihnen sie (daran)
erinnert. Und die Zeugen sollen sich nicht weigern, wenn sie gerufen werden. Und
verschmäht nicht, es niederzuschreiben - (seien es) große oder kleine (Beträge) - bis zur
festgesetzten Frist. Das ist rechtschaffener vor Allāh und zuverlässiger, was die Bezeugung
angeht und bewahrt euch eher vor Zweifeln, es sei denn es handelt sich um eine sogleich
verfügbare Ware, die von Hand zu Hand geht unter euch; dann ist es kein Vergehen für
euch, wenn ihr es nicht niederschreibt. Und nehmt Zeugen, wenn ihr miteinander Handel
treibt. Und weder dem Schreiber noch dem Zeugen soll Schaden zugefügt werden. Und wenn
ihr es tut, dann ist es wahrlich ein Frevel von euch. Und fürchtet Allāh. Und Allāh lehrt
euch, und Allāh ist über alles kundig. (2:282)
2:282 - Die obige Formulierung schließt jegliche Form von Darlehensgeschäften ein. Sie bezieht
sich sowohl auf den Darlehensgeber wie auch auf den Darlehensnehmer. Freunde und Verwandte
neigen dazu, Darlehensangelegenheiten nicht schriftlich niederzulegen, weil sie meinen, das sei
ein Zeichen für mangelndes Vertrauen. Doch Allāh (t) ermahnt dazu, dass alle Übereinkünfte
bezüglich Schulden und geschäftliche Dinge aufgeschrieben und bezeugt werden sollten, damit
alles seine Ordnung hat. Nach einem Prophetenwort gibt es dreierlei Arten von Menschen, deren
Bittgebet vor Allāh kein Gehör findet: erstens: diejenigen, die missmutige Gattinnen haben und
sich nicht von ihnen scheiden lassen; zweitens: diejenigen, denen das Vermögen von Waisen
anvertraut wird und die es diesen übergeben, ehe sie volljährig sind; drittens diejenigen, die Geld
verleihen, ohne dafür ein Dokument oder Zeugen zu haben. "Und wenn der Schuldner
schwachsinnig oder schwach ist..." kann sich entweder auf Minderjährige oder sehr alte Menschen
beziehen, die nicht mehr Herr ihrer geistigen Kräfte sind. Der Sachwalter kann irgendjemand sein,
der die Angelegenheiten des Betreffenden in Händen hat, sei es sein Vater, sein Erbe oder wer
auch immer sonst. Die Anweisung, dass zwei Frauen anstelle eines Mannes Zeugnis ablegen
können, ist damit zu begründen, was Allāh (t) gesagt hat, nämlich, "damit, wenn sich eine der
beiden irrt, die andere von ihnen sie (daran) erinnert". Der Schreiber wird zur Gerechtigkeit bei
131
seiner Tätigkeit ermahnt. Es wird genau bestimmt, wer die Schuld zu diktieren hat. Da zu
befürchten ist, dass der Kreditgeber, falls er selber diktiert, sich Vorteile verschaffen und somit
den Schuldner schädigen könnte, ist es die Aufgabe des Schuldners, dies zu tun. Er befindet sich
in der schwächeren Position und es liegt in seinem Interesse, dass das Geschäft zu beider
Zufriedenheit abgewickelt wird, wobei auch an ihn die Ermahnung ergeht, Gerechtigkeit walten
zu lassen. So wie der Schreiber der Pflicht unterliegt, die Niederschrift vorzunehmen als
Gegenleistung für die Gnade Allāhs, schreiben zu können, ist es auch Aufgabe der Zeugen, ihren
Anteil beizutragen und für Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit zu sorgen, wenn sie dazu
aufgefordert werden. Die Zeugen sind manchmal dem Zorn einer der Geschäftsparteien
ausgesetzt. Um dem vorzubeugen, ist es strengstens verboten, sie bei der Wahrheitsfindung auf
irgendeine Weise zu behelligen. Der Versuch, auf einen der Zeugen Druck auszuüben, wird als
Angriff auf die Gesetze Allāhs angesehen. Es ist nichts dagegen einzuwenden, wenn alltägliche
Geschäfte unter benachbarten Händlern nicht schriftlich festgehalten werden. Aufrichtigkeit in
weltlichen Dingen ist nicht nur eine Sache, die in das Ermessen des einzelnen gestellt ist und den
Geschäftsinteressen dient, sondern eine Gewissenssache und eine religiöse Pflicht. Selbst in
unseren alltäglichen Angelegenheiten sollen wir uns der Allgegenwart Allāhs bewusst sein. (ÜB)
2:282 - Über Zeugenaussage in der heutigen Zeit kann folgende Pressemeldung aufschlussreich
sein: "Die Merkfähigkeit von Zeugen ist verschwindend gering", kommentierte der Richter sein
Experiment und sprach den 26jahrigen Angeklagten frei. Zeugenaussagen, im Strafverfahren
"das" klassische Beweismittel, werden schon seit langer Zeit mit Skepsis gesehen. Nur durch
"Zweier Zeugen Mund wird allerwegs die Wahrheit kund", besagt ein deutsches Sprichwort. Im
Alten Testament werden für einen vollen Beweis zwei, besser drei Zeugen gefordert. Auch in
älteren Strafprozessordnungen wurden für den Schuldnachweis zwei gut beleumundete Zeugen
verlangt. Dabei geht es nicht ausschließlich um die Angst, vom Zeugen belogen zu werden. Denn
auch vom wahrheitsliebenden Auskunftsgeber sind "Fehler, Irrtümer und Täuschungen nicht
seltene Ausnahmen, sondern eher die Regel", weiß der Rechtswissenschaftler Stephan Barton, der
sich eingehend mit dieser Thematik beschäftigt hat. "Redlich, aber falsch" seien Angaben oft
allein schon deshalb, "weil die Augen des Zeugen keine Videokamera sind und sein Gedächtnis
kein abspielbares Band."“ (KStA Nr. 287/1998).
Und wenn ihr auf einer Reise seid und keinen Schreiber findet, dann soll ein Pfand in
Empfang genommen werden. Und wenn einer von euch dem anderen (etwas) anvertraut,
dann soll der, dem es anvertraut wurde, das ihm Anvertraute zurückgeben und Allāh, seinen
Herrn, fürchten. Und unterdrückt das Zeugnis nicht. Und wer es verbirgt, dessen Herz ist
wahrlich mit Schuld befleckt. Und Allāh ist dessen kundig, was ihr tut. (2:283)
2:283 - Das Pfänden ist im Falle des gegenseitigen Vertrauens nur auf Reisen beschränkt.
Ansonsten ist es Pflicht, die Gewährung eines Kredits niederzuschreiben. Wenn das Pfand ein
Reittier oder ein milchspendendes Tier ist, so steht dem Geldgeber die Nutznießung des Tiers
gegen das Futtergras zu.
Allāh gehört das, was in den Himmeln und was in der Erde ist. Und ob ihr kundtut, was in
euren Seelen ist, oder es geheim haltet, Allāh wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen. Dann
verzeiht Er, wem Er will, und bestraft, wen Er will. Und Allāh hat Macht über alle Dinge.
(2:284)
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2:284 - Die Macht Allāhs zu bestrafen schließt nicht aus, dass Seine Barmherzigkeit Seinen Zorn
überwiegt. Für den Ausdruck in "in der Erde" vgl. den einleitenden Teil dieses Werkes.
Der Gesandte glaubt an das, was ihm von seinem Herrn herabgesandt worden ist, ebenso die
Gläubigen; sie alle glauben an Allāh und an Seine Engel und an Seine Bücher und an Seine
Gesandten. Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten. Und sie sagen:
”Wir hören und gehorchen. Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr, und zu Dir ist die
Heimkehr. (2:285) Allāh fordert von keiner Seele etwas über das hinaus, was sie zu leisten
vermag. Ihr wird zuteil, was sie erworben hat, und über sie kommt, was sie sich zuschulden
kommen lässt. Unser Herr, mache uns nicht zum Vorwurf, wenn wir (etwas) vergessen oder
Fehler begehen. Unser Herr, und erlege uns keine Bürde auf, so wie Du sie jenen auferlegt
hast, die vor uns waren. Unser Herr, und lade uns nichts auf, wofür wir keine Kraft haben.
Und verzeihe uns, und vergib uns, und erbarme Dich unser. Du bist unser Beschützer. So
hilf uns gegen das Volk der Ungläubigen!“ (2:286)
2:285 - Zu diesem Vers vgl. oben 2:253 und die Anmerkung dazu. Ferner Vers 3-4 über die Frage
des Glaubens, und den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek.
2:286 - Dieser letzte Vers in dieser herrlichen Sura wurde anläßlich der Himmelsreise des
Propheten (a.s.s.), etwa ein Jahr vor seiner Auswanderung nach Al-Madīna offenbart. Zu dieser
Zeit hatte der Kampf zwischen den Muslimen und den Ungläubigen seinen Höhepunkt erreicht.
Hier wurden die Muslime gelehrt, dieses Gebet an Allāh zu richten. (vgl. 7:199-200; 23:62-66 und
Alles Lob gebührt Allāh, Dem Herrn der Welten.
Ende der Sura 2
Und wenn Allāh dir Schaden zufügt,
so kann ihn keiner als Er hinwegnehmen;
und wenn Er dir Gutes beschert,
so hat Er die Macht, alles zu tun, was Er
will.
(6:17)
133
(3) Sura Āl-‘Imrān (Das Haus ‘Imrān)
200 Āyāt
In dieser Sura wird auf die beiden bedeutsamen Schlachten von Badr und Uḥud Bezug
genommen, in denen die Muslime in Al-Madīna zum ersten Mal ihres Daseins sich behaupten
mussten, um den Islam gegen die Angriffe der Makkaner zu verteidigen. Diese Bezugnahme
zeigt, dass die Sura ungefähr im Jahre 4 der Hiǧra offenbart wurde. Wie schon in Sura Al-Baqara
wird auch in dieser Sura ein Teil von der Glaubensgeschichte der Menschheit untersucht,
besonders im Hinblick auf die "Leute der Schrift", u.a. Juden und Christen. Nachdem hier erklärt
wird, wie diese ihre Religion verfälscht hatten, wird die Notwendigkeit für die Botschaft des
Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, aufgezeigt. Grundsätzlichkeiten werden
dargelegt, durch die diese neue Gemeinschaft ihren Zusammenhalt gewähren kann, und wie schon
in der vorhergehenden Sura wird die Notwendigkeit unterstrichen, fest an den Glauben zu harren,
den Islam zu verteidigen, und Allāh (t) um Seine Rechtleitung zu bitten. Diese Sura vermittelt den
Muslimen die Überzeugung, dass sie trotz gegenwärtiger Schwierigkeiten geduldig sein sollen.
Drei Punkte werden in dieser Sura besonders behandelt: 1. Die Christen werden aufgerufen, den
Glauben der Hingabe an Allāh (t), den Islam anzunehmen, da sie selbst in der Lage sind, dessen
Wahrheit zu bezeugen. Hier werden besonders die Christen angesprochen, während sich die
vorherige Sura speziell an die Juden wandte. 2. Die aus den beiden Schlachten zu ziehenden
Lehren werden den Muslimen verdeutlicht. Die Schlacht von Badr lehrt, dass Allāh (t) denen hilft,
die Seiner Sache helfen. Geduld, Mut, Anstrengung und Ausdauer werden durch Allāh (t) belohnt.
gleichgültig wie unzulänglich man auch ausgerüstet sein mag und wie mächtig der Angreifer auch
sein mag, Allāh (t) verleiht den Sieg, vorausgesetzt, dass man wahrhaft gläubig bleibt. Aus der
Schlacht von Uḥud ist folgende Lehre zu ziehen: Undiszipliniertheit, Unentschiedenheit und
Selbstsucht, wie sie einige Muslime an den Tag legten, die sich auf die Kriegsbeute stürzten,
während die Schlacht noch nicht entschieden war und der Prophet (a.s.s.) dies nicht erlaubt hatte,
gehören nicht zu den Eigenschaften eines wahren Muslim und können ihn ins Verderben stürzen.
Die großen Verluste, die die Muslime in dieser Schlacht erlitten, zeigen dies. Doch sollen die
Gedanken an Schmerz und Tod nicht vom Bemühen im Wege Allāhs abhalten. 3. Die
Verantwortung der Muslime, sowohl in ihren Angelegenheiten unter sich als auch mit NichtMuslimen, wird betont. Allāh (t) hat den Qur’ān offenbart und dadurch frühere Offenbarungen
wie die Thora und das Evangelium bestätigt. Wir müssen die Wahrheit dieses gesamten Buches
akzeptieren, nicht nur Teile davon, wie es die Juden und Christen getan haben. Sie hatten Teile
der qur’ānischen Botschaft in ihren Offenbarungen empfangen, doch die vollständige und
abschließende Botschaft für die ganze Menschheit wurde dem Propheten Muḥammad, Allāhs
Segen und Friede auf ihm, gegeben. Wir Muslime müssen immerdar versuchen, die Offenbarung
im Buch Allāhs zu verstehen und sollen nicht jene zu Freunden und Beschützern annehmen, die
ablehnen, die Wahrheit anzuerkennen. Die Geschichte vom Hause ‘Imrān wird mit der
wunderbaren Geburt Jesu verbunden und mit der Erzählung von seiner Prophetenschaft. Hinweise
auf den ersten Teil dieser Geschichte finden sich in der Thora, während jene Teile, die sich auf
Jesus beziehen, im Evangelium Erwähnung finden. Dies wird herausgestellt, um zu zeigen, dass
Allāhs Botschaft ewig und die Offenbarung ein fortlaufender Prozess ist, durch welche die
früheren Botschaften bestätigt werden, um schließlich in der Offenbarung des Qur’ān ihren
Abschluss zu finden. Der Qur’ān ist die Botschaft Allāhs und alle Menschen werden in ihr
134
aufgerufen, diese Vervollkommnung der göttlichen Gnadenfülle im Islam anzunehmen.
Kontroversen sollen vermieden werden. Die Muslime werden aufgefordert, in Einheit und
Wohlergehen zusammenzuleben; im Jenseits wird ihnen Sicherheit versprochen. Über die
Beleidigungen und Drohungen der Feinde soll man hinwegsehen und zu Allāh (t) beten, Der
Seinen Dienern Erfolg und Prosperität verleihen wird.
Im Namen Allāhs,
Alif Lām Mīm. (3:1) Allāh - kein Gott ist da außer Ihm, Dem Ewiglebenden, Dem
Einzigerhaltenden. (3:2) Er hat das Buch mit der Wahrheit auf dich herabgesandt als
Bestätigung dessen, was vor ihm war. Und Er hat die Thora und das Evangelium
herabgesandt (3:3) vordem als Rechtleitung für die Menschen, und Er hat (das Buch zur)
Unterscheidung herabgesandt. Wahrlich, denjenigen, die die Zeichen Allāhs verleugnen,
wird eine strenge Strafe zuteil sein. Und Allāh ist Allmächtig und Herr der Vergeltung. (3:4)
3:1 - Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").
3:2 - vgl. 2:255 und die Anmerkung dazu.
3:3 - Hier sind die offenbarten Schriften in ihrer unverfälschten Fassung gemeint (vgl. dazu den
Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek).
3:4 - Unterscheidung ist Trennung von Recht und Unrecht, Wahrheit und Lüge. In diesem Vers
wird auch die Einheit des Schöpfers und die Wahrheit, die die von Allāh (t) herabgesandten
Bücher beinhalten, besonders hervorgehoben. Der Inhalt des Qur’ān ist maßgebend für die
Entscheidung.
Vor Allāh ist wahrlich nichts verborgen, weder in der Erde noch im Himmel. (3:5) Er ist es,
Der euch in der Gebärmutter gestaltet, wie Er will. Es ist kein Gott außer Ihm, dem
Allmächtigen, dem Allweisen. (3:6)
3:5: Für den Ausdruck in "in der Erde" vgl. den einleitenden Teil dieses Werkes.
3:6 - Der Hinweis gilt sowohl für jeden Menschen als auch für die Geburt Johannes' und Jesu (vgl.
3:41-42).
Er ist es, Der dir das Buch herabgesandt hat. Darin sind eindeutig klare Verse - sie sind die
Grundlage des Buches - und andere, die verschieden zu deuten sind. Doch diejenigen, in
deren Herzen (Neigung zur) Abkehr ist, folgen dem, was darin verschieden zu deuten ist, um
Zwietracht herbeizuführen und Deutelei zu suchen, (indem sie) nach ihrer abwegigen
Deutung trachten. Aber niemand kennt ihre Deutung außer Allāh. Diejenigen aber, die ein
tiefbegründetes Wissen haben, sagen: ”Wir glauben wahrlich daran. Alles ist von unserem
Herrn.“ Doch niemand bedenkt dies außer den Einsichtigen. (3:7) Unser Herr, lass unsere
Herzen sich nicht (von Dir) abkehren, nachdem Du uns rechtgeleitet hast. Und schenke uns
Barmherzigkeit von Dir; denn Du bist ja wahrlich der unablässig Gebende. (3:8) Unser
135
Herr, Du wirst die Menschen zusammenführen an einem Tag, über den es keinen Zweifel
gibt. Wahrlich, Allāh verfehlt niemals Seinen Termin. (3:9)
3:7 - "Eindeutig klare Verse" (arab.: muḥkamāt) sind Verse, deren Diktion insofern eindeutig ist,
als sie vor der Möglichkeit verschiedener Auslegung und vor der Mehrdeutigkeit bewahrt sind.
"Mutašābihāt" dagegen sind Verse, die mehrdeutig sind und verschiedene Auslegung zulassen.
Sie sind die Urschrift, das heißt der Ursprung des Buches, indem nämlich die mehrdeutigen Verse
auf sie zurückzuführen und zu beziehen sind. Beispiele dafür in 6:l03 (vgl. ferner 7:28; 17:I6;
75:23). Wenn man fragt, ob denn nicht der ganze Qur’ān eindeutig bestimmt sei, würden sich die
Menschen an ihm hängen, weil er so leicht zugänglich ist, und sie würden sich auf diese Weise
von dem abwenden, bei welchem sie der Forschung sowie der Meditation durch Überlegung und
Schlussfolgerung bedürfen. Täten sie das, so würden sie den Weg vernachlässigen, auf dem allein
man zum Wissen von Allāh und seiner Einheit gelangen kann. Weitere Gründe sind folgende: Im
Mehrdeutigen liegt eine Erprobung und eine Sonderung zwischen demjenigen, der fest in der
Wahrheit steht, und dem, der darin schwankt. Und es sind großer Nutzen, qualifizierte
Wissenschaften und der Gewinn hoher Rangstufen bei Allāh gegeben, wenn die Gelehrten sich
gegenseitig aneifern und ihre natürliche Begabung entfalten, um den Sinn des Mehrdeutigen
herauszubekommen und es auf das eindeutig Bestimmte zurückzuführen. Ferner: Wenn der
Gläubige fest davon überzeugt ist, dass es im Worte Allāhs keine Gegensätzlichkeit gibt, und er
nun bemerkt, dass sich im Äußeren etwas widerspricht, und er dann eifrig nach etwas sucht,
wodurch er es in Einklang bringen und nach einer einheitlichen Regel behandeln kann, und er
nachdenkt, Einsicht in sich und anderes nimmt und Allāh ihn inspiriert und er auf diese Weise
Klarheit über das Zusammenpassen des Mehrdeutigen mit dem eindeutig Bestimmten gewinnt,
dann wachsen seine Sicherheit über den Inhalt seiner Überzeugung und die Stärke seiner
Gewissheit. Diejenigen nun, die in ihrem Herzen vom rechten Wege abweichen: Dies sind die
Leute, die ketzerische Neuerungen (Bida‘) einführen. Folgen dem, was darin mehrdeutig ist:
halten sich an das Mehrdeutige, das einerseits den Standpunkt des ketzerischen Neuerers zulässt,
ohne zum eindeutig Bestimmten zu passen, andererseits, aber auch das zulässt, was hierzu nach
der Behauptung der Rechtgläubigen passt. Wobei sie darauf sind, die Leute unsicher zu machen:
wobei sie bestrebt sind, die Menschen von ihrer Religion abzuwenden und irrezuleiten. Und es
nach ihrer Weise zu deuten: und es so zu deuten, wie sie es haben wollen. Niemand weiß es
wirklich zu deuten außer Allāh und denjenigen, die ein gründliches Wissen haben; das heißt: Zu
der richtigen Deutung, nach der man es notwendigerweise auslegen muss, kommen nur Allāh und
seine Diener, die ein gründliches Wissen haben, das heißt die im Wissen fest sind und dabei den
Scharfsinn besitzen. Es gibt Leute, die nach "außer Allāh" eine Pause einlegen und mit "und
diejenigen, die ein gründliches Wissen haben, sagen" einen neuen Satz anfangen. Sie
interpretieren das Mehrdeutige als diejenigen Verse, bei denen Sich Allāh allein das Wissen um
sie und die Kenntnis der in ihnen liegenden Weisheit vorbehalten hat, wie es bei der Zahl der
Höllenwächter und dergleichen der Fall ist. Richtig ist die erste Deutung des Satzgefüges. Mit
"sagen" beginnt eine neue Aussage, die den Zustand derer darlegt, die ein gründliches Wissen
haben, und zwar in folgendem Sinne: Diese Kenner der Deutung sagen: Wir glauben daran, das
heißt an das Mehrdeutige. Alles stammt von unserem Herrn; das heißt: Jegliches Mehrdeutige und
jegliches eindeutig Bestimmte - das es überhaupt gibt - stammt von Ihm. Oder: In der Schrift ist
sowohl das Mehrdeutige als auch das eindeutig Bestimmte von Allāh, Dem Weisen, in Dessen
Wort es keinen Widerspruch und in Dessen Schrift es keine Unstimmigkeit gibt. (Zam, Gät) (vgl.
11:1-4; 13:39 und die Anmerkung dazu).)
136
3:7 - Unter "eindeutig klare Verse" verstehen die Rechtsgelehrten jene Verse, die die Gebote und
Verbote der Šarī‘a enthalten und von jedermann ohne nähere Erklärung verstanden werden (vgl.
11:1-4; 13:39; 39:23 und die Anmerkung dazu).
3:8 - Wer unter Unsicherheit und Unfrieden leidet, der weiß bestimmt, was Rechtleitung und
Barmherzigkeit bedeuteten.
3:9 - Dise Überzeugung gehört zu den fundamentalen sechs Punkten des Glaubens (vgl. dazu den
Titel: "Was ist Iman?", Islamische Bibliothek).
Wahrlich, denen, die ungläubig sind, werden weder ihr Vermögen noch ihre Kinder bei
Allāh etwas helfen. Sie sind es, die zum Brennstoff des Feuers werden. (3:10) Nach dem
Brauch des Volkes Pharaos und derer, die vor ihnen waren, verwarfen sie Unsere Zeichen
als Lüge. Da ergriff Allāh sie in ihrer Schuld. Und Allāh ist streng im Strafen. (3:11)
3:10 - Der Qur’ān berührt die Versessenheit des Menschen auf Macht des Vermögens und der
Nachkommenschaft. Die Ungläubigen sollten sich besser der Tatsache erinnern, dass Geld und
Kinder, um derentwillen sie sich der Wahrheit verschließen, ihnen dereinst gar nichts nützen
werden und dass ihnen eine ebensolche Erniedrigung zuteil werden wird (vgl. dazu 3:14).
3:11: D.h., so etwa wie die Verfahrensweise des Pharao und derjenigen Völker vor ihm, deren
Geschichten bekannt sind.
Sprich zu denen, die ungläubig sind: ”Bald schon werdet ihr besiegt sein und in Ǧahannam
versammelt werden - was für eine schlechte Ruhestätte!“ (3:12) Es war euch ein Zeichen
zuteil geworden in den beiden Scharen, die aufeinandertrafen: Die eine Schar kämpfte auf
dem Weg Allāhs, die andere war ungläubig. Sie sahen mit eigenen Augen (ihre Gegner)
doppelt (so zahlreich). Und Allāh stärkt mit Seinem Beistand, wen Er will. Wahrlich, darin
liegt eine Lehre für die, die Einsicht haben. (3:13)
3:12-13 - Historisch gesehen bezieht sich dieser Vers auf die materielle Überlegenheit der
Ungläubigen, die nur von kurzer Dauer war. Der Hinweis gilt für die Schlacht von Badr, die in der
dritten Woche des Monats Ramaḍān im Jahr 2 nach der Hiǧra stattfand. In dieser Schlacht
überwältigten etwas mehr als 300 ungenügend ausgerüstete Muslime unter der Führung des
Propheten eine gut bewaffnete Armee von Makkanern, die aus fast 1000 Mann, 700 Reitkamelen
und 100 Reitpferden bestand, und besiegte sie vollständig. Das war die erste Schlacht zwischen
den heidnischen Makkaner und der jungen Gemeinschaft der Muslime von Al-Madīna (vgl. dazu
3:121ff.; ferner 8:43-44).
Zum Genuss wird den Menschen die Freude gemacht an ihrem Trieb zu Frauen und
Kindern und aufgespeicherten Mengen von Gold und Silber und Rassepferden und Vieh und
Saatfeldern. Dies ist der Genuss des irdischen Lebens; doch bei Allāh ist die schönste
Heimkehr. (3:14) Sprich: ”Soll ich euch Besseres als dies verkünden?“ Für die
Gottesfürchtigen gibt es bei ihrem Herrn Gärten, durcheilt von Bächen - darin werden sie
auf ewig bleiben - sowie reine Gattinnen und Allāhs Wohlgefallen. Und Allāh kennt (Seine)
Diener wohl (3:15),
137
3:14 - Wie in 3:10 - berührt hier der Qur’ān wiederum die Versessenheit des Menschen auf Macht
des Vermögens und der Nachkommenschaft. Dazu werden die Freuden dieser Welt an Frauen und
Luxusgüter aufgezählt. Die Rassepferde sind - besonders in unserer Zeit - als Zeichen des
Wohlstands bekannt. Dazu kann man noch Autos, Traktoren, Flugzeuge und mehr hineinbeziehen
als Zeichen der Moderne.
3:15 - Die Wonne des Jenseits, die hier auf Geheiß Allāhs den Menschen verkündet wird,
unterscheidet sich grundlegend von allem, was dem Menschen auf Erden zuteil werden kann (vgl.
dazu 2:25 und die Anmerkung dazu).
diejenigen, die sagen: ”Unser Herr, siehe, wir glauben; darum vergib uns unsere Sünden und
behüte uns vor der Strafe des Feuers.“ (3:16) Die Geduldigen und die Wahrhaften und die
Andachtsvollen und die Spendenden und diejenigen, die um Vergebung bitten vor der
Morgendämmerung. (3:17)
3:16: Hier wird die enorme Bedeutung des Bittgebets betont.
3:17 - Diejenigen, auf die in 3:15 hingewiesen wird, sind die "Geduldigen und die Wahrhaften
und die Andachtsvollen und die Spendenden und diejenigen, die um Vergebung bitten vor der
Morgendämmerung" (vgl. 2:45f. und die Anmerkung dazu). Die Zeit vor der Morgendämmerung
wird sowohl im Qur’ān als auch in der Sunna dem Gläubigen als besondere Zeit für die Andacht
empfohlen. Zu dieser Zeit steht der Gläubige in nächtlicher Stille - ohne von jemandem gesehen
zu werden - vor seinem Schöpfer.
Bezeugt hat Allāh, dass kein Gott da ist außer Ihm Selbst; und die Engel und die Wissenden
(bezeugen es); Er sorgt für die Gerechtigkeit. Es ist kein Gott außer Ihm, Dem Allmächtigen,
Dem Allweisen. (3:18) Wahrlich, die Religion bei Allāh ist der Islam. Und diejenigen, denen
die Schrift gegeben wurde, wurden erst uneins, als das Wissen zu ihnen gekommen war - aus
Missgunst untereinander. Und wer die Zeichen Allāhs verleugnet - siehe, Allāh ist schnell im
Rechnen. (3:19) Und wenn sie mit dir streiten, so sprich: ”Ich habe mich ganz und gar Allāh
ergeben, und ebenso, wer mir nachfolgt.“ Und sprich zu jenen, denen die Schrift gegeben
wurde, und zu den Unbelehrten: ”Werdet ihr Muslime?“ Und wenn sie Muslime werden,
sind sie rechtgeleitet; kehren sie sich jedoch ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. Und
Allāh kennt (Seine) Diener wohl. (3:20)
3:18 - In diesem Vers wird zweimal auf die Einzigkeit Allāhs hingewiesen, wobei zugleich Seine
Allmacht und Allweisheit hervorgehoben werden. Diese beiden göttlichen Eigenschaften sind
unerläßlich zur Wahrung der Gerechtigkeit. Denn Gerechtigkeit beruht darauf, dass die richtigen
Anordnungen getroffen werden und dass diese dann auch durchgesetzt werden können. (ÜB)
3:19 - Der Islam ist die Hingabe gegenüber Allāh (t). Das heißt, dass es vor dem Angesicht Allāhs
nur eine richtige Weltordnung und Lebensweise für den Menschen gibt (vgl. dazu den Titel: "Was
ist Islam?", Islamische Bibliothek).
3:20 - Wenn die Schriftbesitzer mit dem Propheten Streitgespräche über den Glauben führen, so
soll er sie fragen, ob sie bereit sind, sich durch den Islam Allāh (t) hinzugeben.
138
Wahrlich, jenen, die nicht an Allāhs Zeichen glauben und die Propheten ohne rechtlichen
Grund töten und jene Menschen töten, die zur Rechtschaffenheit ermahnen, denen verkünde
schmerzliche Strafe. (3:21) Sie sind es, deren Werke nichtig sind - in dieser Welt und im
Jenseits; und sie haben keine Helfer. (3:22)
3:21 - Das Töten von Propheten und rechtschaffenen Menschen kann niemals gerechtfertigt
werden (vgl. 16:24 und die Anmerkung dazu).
3:22 - Die Werke derjenigen, die dieses Unrecht (vgl. 3:21) getan haben, sind nichtig, auch dann,
wenn sie meinen, sie hätten durch ihre Macht in dieser Welt Errungenschaften vor den Augen der
anderen Menschen vollbracht.
Hast du nicht jene gesehen, denen ein Teil von der Schrift gegeben wurde? Sie wurden zum
Buch Allāhs aufgefordert, dass es zwischen ihnen richte. Alsdann kehrte ein Teil von ihnen
den Rücken und wandte sich ab (3:23), indem sie sagten: ”Nimmer wird uns das Feuer
berühren, es sei denn für abgezählte Tage.“ Und es betrog sie in ihrem Glauben, was sie
selber erdachten. (3:24) Aber wie, wenn Wir sie versammeln an einem Tag, über den kein
Zweifel herrscht, und jeder Seele vergolten wird, was sie verdient hat, und sie kein Unrecht
erleiden sollen? (3:25)
3:23-24: Eines Tages betrat der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, eine jüdische Schule
und rief die dort versammelten Juden zum Glauben an Allāh auf. An-Nu‘mān Ibn ‘Amr und AlḤāriṯ Ibn Zaid fragten ihn: ”Was ist das für eine Religion, die du vertrittst, Muḥammad?“ ”Die
Religion Ibrāhīms!“, sagte der Prophet. ”Ibrāhīm war aber Jude!“, erwiderten sie. ”So lasst die
Thora zwischen uns entscheiden!“, sagte der Prophet. Dies lehnten sie jedoch ab, und Allāh
offenbarte die beiden Qur’ān-Verse.
3:24 - Da sich solche Leute für die Auserwählten Allāhs halten, meinen sie, dass sie sowieso ins
Paradies eingehen werden, einerlei was sie getan haben. Und selbst, wenn sie das Höllenfeuer
sollten kosten müssen, werde es nur für wenige Tage sein, dann sei ihnen das ewige Paradies
zugedacht. Durch solche irreführende Gedankengänge ließen sie sich zu den schlimmsten Untaten
hinreißen und luden ohne Angst vor den Folgen verabscheuungswürdige Sünden auf sich, bis sie
schließlich sogar die Wahrheit bestritten und keinerlei Furcht vor Allāh (t) dabei empfanden. (ÜB)
3:25 - Diese Androhung gilt sowohl für die Ungläubigen als auch für die Schriftbesitzer.
Sprich: ”O Allāh, Herrscher des Königtums, Du gibst das Königtum, wem Du willst und
nimmst das Königtum, wem Du willst; und Du ehrst, wen Du willst und erniedrigst, wen Du
willst. In Deiner Hand ist das Gute; wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge. (3:26) Du lässt
die Nacht übergehen in den Tag und lässt den Tag übergehen in die Nacht; und Du lässt das
Lebendige aus dem Toten erstehen und lässt das Tote aus dem Lebendigen erstehen, und Du
versorgst, wen Du willst, ohne Maß.“ (3:27)
3:26 - Dies ist ein sehr schönes Bittgebet. Mit dieser Erkenntnis zum Guten wird der Muslim sich
nicht ungeduldig gegen das auflehnen, was ihm Kummer und Schmerz bereitet. Da Allāh (t) Seine
absolute Macht, das Geben und Nehmen, das Erhöhen und Demütigen mit größter Gerechtigkeit
139
ausübt, kann nur das Beste für die Menschheit daraus entstehen. Als diese Sura im Jahr 3 nach der
Hiǧra offenbart wurde, waren der Prophet und seine Gefährten solchem Druck von allen Seiten
ausgesetzt, dass sich viele der Betroffenen eben diese Frage stellten (vgl. 22:61-62 und die
Anmerkung dazu).
3:27 - Alles, was geschieht, hat von Allāh (t) seinen Ausgang (vgl. 10:31-33; 18:19-20; 22:61-62
Die Gläubigen sollen die Ungläubigen nicht statt der Gläubigen zu Beschützern nehmen;
und wer solches tut, der findet von Allāh in nichts Hilfe - außer ihr fürchtet euch vor ihnen.
Und Allāh warnt euch vor Sich Selbst (achtlos zu sein), und zu Allāh ist die Heimkehr. (3:28)
3:28 - Gemeint waren in erster Linie die Gläubigen von Al-Madīna, die ihre Handels- und
verwandtschaftlichen Beziehungen zu den Ungläubigen in Makka unter dem Vorwand
aufrechterhielten, dass sie dadurch Schaden von sich abwenden wollten. Die Offenbarung
bestätigt dies mit den Worten: "...außer ihr fürchtet euch vor ihnen" und verbietet es den
Gläubigen, Schutzgarantien bei den Ungläubigen zu schließen. Wer aber den freundschaftlichen
Umgang mit jenen sucht, die seinen Glauben nicht bekämpfen, auch wenn sie ihm nicht
angehören, so ist dies nicht grundsätzlich verboten (vgl. 4:139; 9:23-24 und die Anmerkungen
dazu).
Sprich: ”Ob ihr verbergt, was in eurer Brust ist, oder ob ihr es kundtut, Allāh weiß es; Er
weiß, was in den Himmeln und was auf der Erde ist; und Allāh hat Macht über alle Dinge.“
(3:29) An jenem Tage wird jede Seele bereit finden, was sie an Gutem getan hat; und was sie
an Bösem getan hat - wünschen wird sie, dass zwischen ihr und ihm eine weite Zeitspanne
läge. Und Allāh warnt euch vor Sich Selbst (achtlos zu sein); und Allāh ist gütig gegen Seine
Diener. (3:30)
3:29 - Diese Eigenschaft Allāhs hat allgemeine Bedeutung, die zeitlich und örtlich unbegrenzt ist.
Ferner ergänzt dieser Vers den oben vorangegangenen und nimmt Bezug auf diejenigen
Gläubigen, die insgeheim freundschaftliche Beziehungen mit den verfeindeten Ungläubigen
pflegen. (vgl. oben 3:28 und die Anmerkung dazu).
3:30 - Die göttliche Kundgebung über jenen Tag der Abrechnung im Jenseits ist ein Zeichen der
Gerechtigkeit Allāhs gegenüber Seinen Geschöpfen; denn Er warnt vor Sich Selbst und hält Sein
Versprechen aufrecht, indem Er niemanden bestraft, ohne ihn zuvor gewarnt zu haben.
Sprich: ”Wenn ihr Allāh liebt, so folgt mir. Lieben wird euch Allāh und euch eure Sünden
vergeben; denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“ (3:31) Sprich: ”Gehorcht Allāh und
dem Gesandten!“ Und wenn sie sich abwenden, so liebt Allāh die Ungläubigen nicht. (3:32)
3:31 - Der Befehl ist an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet.
Die Liebe zu Allāh ist mit der Befolgung der Botschaft verbunden.
3:32 - Der oben genannte Befehl in 3:31 an den Propheten (a.s.s.) wird hier fortgesetzt mit dem
Gehorsam (vgl. dazu 8:20 und 24:54).
140
Wahrlich, Allāh erwählte Adam und Noah und das Haus Abraham und das Haus ‘Imrān
vor allen Welten (3:33), ein Geschlecht, von dem einer aus dem anderen stammt, und Allāh
ist Allhörend, Allwissend. (3:34)
3:33-34 - Diese beiden Verse wurden im Jahr 9 nach der Hiǧra offenbart, als eine Abordnung aus
dem christlichen Stamm Naǧrān, dessen Gebiet zwischen dem Ḥiǧāz und dem Jemen lag, den
Propheten (a.s.s.) aufsuchte, um zu prüfen, ob ihr Stamm sich als Schutzbefohlener den nunmehr
stark gewordenen Muslimen unterwerfen oder den Islam annehmen sollte. (vgl. 2:124; 16:120123 und die Anmerkung dazu).
Damals sagte die Frau ‘Imrāns: ”Mein Herr, siehe, ich gelobe Dir, was in meinem Leibe ist,
zu weihen; so nimm es von mir an; siehe, Du bist der Allhörende, der Allwissende.“ (3:35)
Und als sie es geboren hatte, sagte sie: ”Mein Herr, siehe, ich habe es als Mädchen geboren.“
Und Allāh wusste wohl, was sie geboren hatte; denn der Knabe ist nicht wie das Mädchen.
”Und ich habe sie Maria genannt, und siehe, ich möchte, dass sie und ihre Nachkommen zu
Dir Zuflucht nehmen vor dem gesteinigten Satan.“ (3:36)
3:35-36 - Die Frau ‘Imrāns meinte innerlich, ihr Kind sei ein Knabe, den sie Allāh (t) als
Tempeldiener zur Verfügung stellen will. Allāh wusste doch wohl, was sie geboren hatte; denn
der Knabe ist in seiner biologischen Funktion nicht wie das Mädchen, das zu einer Frau wird und
ein Kind in ihrem Leib trägt. (vgl. 19:27-28 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Jesus,
Sohn der Maria", Islamische Bibliothek).
Und so nahm sie Allāh gnädig an und ließ sie in schöner Weise in der Obhut des Zacharias
heranwachsen. Sooft Zacharias zu ihr in den Tempel hineintrat, fand er Speise bei ihr. Da
sagte er: ”O Maria, woher kommt dir dies zu?“ Sie sagte: ”Es ist von Allāh; siehe, Allāh
versorgt unbegrenzt, wen Er will.“ (3:37)
3:37 - Die Kommentatoren berichten: Zacharias fand Obstsorten bei ihr, die nicht ortsüblich und
für die Jahreszeit ungewöhnlich waren.
Dort rief Zacharias seinen Herrn an und sagte: ”Mein Herr, gib mir als Geschenk von Dir
gute Nachkommenschaft, wahrlich, Du bist Der Erhörer des Gebets.“ (3:38) Und da riefen
ihm die Engel zu, während er zum Gebet in dem Tempel stand: ”Siehe, Allāh verheißt dir
Johannes, den Bestätiger eines Wortes von Allāh, einen Vornehmen, einen Asketen und
Propheten, einen von den Rechtschaffenen.“ (3:39) Er sagte: ”Mein Herr, soll mir ein Knabe
(geschenkt) werden, wo mich das Alter doch überkommen hat und meine Frau unfruchtbar
ist?“ Er sprach: ”Allāh tut ebenso, was Er will.“ (3:40) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir ein
Zeichen.“ Er sprach: ”Dein Zeichen ist, dass du drei Tage lang zu den Menschen nicht
sprechen wirst außer durch Gesten. Und gedenke deines Herrn häufig und preise Ihn am
Abend und am Morgen.“ (3:41)
3:38 - Zacharias war bis zu dieser Zeit kinderlos. Mit der wundervollen Versorgung Marias mit
Speisen (vgl. oben 3:37), erwachte in ihm die Hoffnung, ein gutes Kind durch die Macht Allāhs
zu bekommen (vgl. 3:37; 19:2-6 und die Anmerkung dazu).
141
3:39 - Hier geht es um Johannes, der als Täufer bekannt ist (vgl. 3:59; 19:2-7 und die Anmerkung
dazu).
3:40 - D.h.: Der Engel erwiderte: ”Allāh tut ebenso, was Er will.“ (vgl. 3:59; 19:2-6 und die
Anmerkung dazu).
3:41 - Das Zeichen gilt als Beglaubigung für das Wunder, dass ein alter Mann und seine
unfruchtbare Frau einen gemeinsamen Sohn bekommen werden. Die außergewöhnliche Geburt
des Johannes gilt hier als Einleitung für die Botschaft über die wunderbare Geburt Jesu im Vers
3:45 (vgl. 3:42, 59; 19:2-6 und die Anmerkung dazu).
Und damals sprachen die Engel: ”O Maria, siehe, Allāh hat dich auserwählt und gereinigt
und erwählt vor den Frauen der Welten. (3:42) O Maria, sei vor deinem Herrn voller
Andacht und wirf dich nieder und beuge dich mit den Sich-Beugenden.“ (3:43) Dies ist eine
der Verkündungen des Verborgenen, die Wir dir offenbaren. Denn du warst nicht bei ihnen,
als sie ihre Losröhrchen warfen, wer von ihnen Maria pflegen sollte. Und du warst nicht bei
ihnen, als sie miteinander stritten. (3:44)
3:42 - Das Wort "auserwählt" bezieht sich auf Marias außergewöhnliche Stellung; weil sie entgegen dem herrschenden Brauch - das erste Mädchen war, das Allāh (t) mit dem Dienst im
Tempel beauftragt und auf wundersame Weise mit Nahrung versorgt hatte. Die Erwählung "vor
den Frauen der Welten" bedeutet, dass ihr die Geburt eines Kindes zuteil wurde, ohne dass ein
Mann ihr beigewohnt hatte.
3:43 - Wie alle dankbaren Diener, wird Maria dazu aufgefordert, sich mit den Betenden zu beugen
und zu niederwerfen. Damit wird der Maria jegliche Eigenschaft der Heiligkeit verneint, d.h. sie
ist weder eine Göttin noch eine Halbgöttin und schon gar nicht die "Mutter Gottes".
3:44 - Die Berichte über die Einzelheiten, wie dies damals geschah, sind verlorengegangen; sie
sind weder den Juden noch den Christen bekannt; diese können also nur durch göttliche
Offenbarung wieder bekanntgemacht werden. Diese Berichterstattung des Qur’ān gilt als Dementi
für die Behauptung, Muḥammad, der Prophet Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, habe in
seiner Botschaft Passagen aus dem Judentum und dem Christentum übernommen. Maria (a.s.) war
ein Waisenkind des verstorbenen hohen Priesters Iyakem. Seine Kammeraden im Priesteramt
stritten untereinander darum, wer von ihnen das Sorgerecht für Maria übernehmen sollte.
Zacharais (a.s.), der mit Maria verwandt war, erhob seinen Anspruch für diese Aufgabe. Da er
gegen Widerstand der anderen stieß, entschieden sich die Beteiligten für ein Losverfahren durch
Werfen von Losröhrchen in den Wasserstrom. Einige Röhrchen davon versanken, andere wurden
von der Strömung abgetrieben bis auf das von Zacharias, das gegen den Strom schwamm (vgl.
ÜB).
Damals sprachen die Engel: ”O Maria, siehe, Allāh verkündet dir ein Wort von Ihm; sein
Name ist der Messias, Jesus, der Sohn der Maria, angesehen im Diesseits und im Jenseits,
und einer von denen, die (Allāh) nahe stehen. (3:45) Und reden wird er in der Wiege zu den
Menschen und auch als Erwachsener, und er wird einer der Rechtschaffenen sein.“ (3:46)
Sie sagte: ”Mein Herr, soll mir ein Sohn (geboren) werden, wo mich doch kein Mann
142
berührte?“ Er sprach: ”Allāh schafft ebenso, was Er will; wenn Er etwas beschlossen hat,
spricht Er nur zu ihm: »Sei!« und es ist.“ (3:47)
3:45 - "Messias" - hergeleitet aus griechischen Wortes "Christos" - bedeutet "der Gesalbte". Mit
der Formulierung "Sohn der Maria" wird seine Menschennatur betont bzw. ihm die göttliche
Eigenschaft abgesprochen.
3:46 - Der Behauptung, Jesu habe nur drei Jahre gepredigt, von seinem 30. bis zu seinem 33.
Lebensjahr, wird hier korrigiert. Demnach predigte er ab seiner Geburt volle 33 Jahre.
3:47 - Der Engel offenbarte, wie ihm von Allāh aufgetragen wurde (vgl. dazu 2: 117 und den
Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek).
Und Er wird ihn das Buch lehren und die Weisheit und die Thora und das Evangelium
(3:48) und wird ihn entsenden zu den Kindern Israels. (Sprechen wird er:) ”Seht, ich bin zu
euch mit einem Zeichen von eurem Herrn gekommen. Seht, ich erschaffe für euch aus Ton
die Gestalt eines Vogels und werde in sie hauchen, und sie soll mit Allāhs Erlaubnis ein
Vogel werden; und ich heile den Blindgeborenen und den Aussätzigen und mache die Toten
mit Allāhs Erlaubnis lebendig, und ich verkünde euch, was ihr esst und was ihr in eueren
Häusern speichert. Wahrlich, darin ist ein Zeichen für euch, wenn ihr gläubig seid. (3:49)
Und als ein Bestätiger der Thora, die vor mir da war, und um euch einen Teil von dem zu
erlauben, was euch verboten war, bin ich zu euch gekommen mit einem Zeichen von eurem
Herrn. So fürchtet Allāh und gehorcht mir (3:50); wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer
Herr, darum dient Ihm. Dies ist ein gerader Weg.“ (3:51)
3:48 - Mit dem Wort "Buch" ist das Erlernen des Lesens und Schreibens, während mit dem Wort
"Weisheit" die Trefflichkeit und Richtigkeit im Handeln gemeint. Hinzu kommt die Belehrung
über die vorhandenen heiligen Schriften, die "Thora", die Moses empfangen hat und das
"Evangelium", d.h. die frohe Botschaft Jesu. Die Notwendigkeit für die Belehrung der Thora
bestand darin, dass er - wie es im kommenden Vers 3:49 heißt - zu den Kindern Israels entsandt
wurde.
3:49 - Beachtenswert in diesem Vers ist die Tatsache, dass jedes Wunder mit "mit Allāhs
Erlaubnis" geschieht.
3:50 - Jesus (a.s.) zeigt den wahren Glauben: Er bestätigt ausdrücklich die Thora und bringt
lediglich einige Erleichterungen von Allāh (t). Denn Allāh hatte den Juden zur Strafe für ihre
Untreue einige Dinge, die ihnen zuerst erlaubt gewesen waren, verboten. Jesus (a.s.) kam nun als
ein Zeichen Allāhs für Seine Barmherzigkeit mit der Aufhebung dieser Verbote. (ÜB)
3:51 - Jesus trägt den Juden vor, Allāh allein - seinen Herrn und ihren Herrn zu dienen. Von einer
göttlichen Eigenschaft oder verwandtschaftlichen Beziehung als "Sohn Gottes" ist hier nicht die
Rede (vgl. 19:34-37 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Jesus, Sohn der Maria",
Und als Jesus ihren Unglauben wahrnahm, sagte er: ”Wer ist mein Helfer (auf dem Weg) zu
143
Allāh?“ Die Jünger sagten: ”Wir sind Allāhs Helfer; wir glauben an Allāh, und (du sollst)
bezeugen, dass wir (Ihm) ergeben sind. (3:52) Unser Herr, wir glauben an das, was Du
herabgesandt hast, und folgen dem Gesandten. Darum führe uns unter den Bezeugenden
auf.“ (3:53) Und sie schmiedeten eine List, und Allāh schmiedete eine List; und Allāh ist der
beste Listenschmied. (3:54)
3:52-53 - Die Helfer eines jeden Propheten sind seine engsten Gefährten, die ihn auf seinem
schweren Weg begleiteten. Während die Jünger für Jesus die Helfer waren, waren die die Ṣaḥāba,
die Gefährten des Propheten Muḥammad, seine Helfer. Die Gelehrten begründen die Bezeichnung
"Jünger" für die Helfer Jesu damit, dass sie im jungen Alter mit "reinen" Herzen waren und weiße
Gewänder als äußeres Zeichen ihrer Reinheit trugen. Derartige Bezeugung schließt die Befolgung
des Gesandten ein (vgl. 5:111; 8:30 und die Anmerkungen dazu).
3:54 - Wenn die Fügung über Gutes und Schlechtes in Allāhs Händen ruht; so ruht auch bei Ihm
die Macht, Seine Pläne gegen die Übeltäter in göttlicher Perfektion auszurichten (vgl. 13:42, die
Anmerkung dazu und den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek).
Damals sprach Allāh: ”O Jesus, siehe, Ich will dich verscheiden lassen und will dich zu Mir
erhöhen und will dich von den Ungläubigen befreien und will deine Anhänger über die
Ungläubigen setzen bis zum Tag der Auferstehung. Alsdann werdet ihr zu Mir
wiederkehren, und Ich will zwischen euch richten über das, worüber ihr uneins wart. (3:55)
Was aber die Ungläubigen anbelangt, so werde Ich sie schwer im Diesseits und im Jenseits
bestrafen; und sie werden keine Helfer finden.“ (3:56) Was aber diejenigen anbelangt, die
glauben und gute Werke tun, so wird Er ihnen ihren vollen Lohn geben. Und Allāh liebt
nicht die Ungerechten. (3:57) Dies verlesen Wir dir von den Zeichen und der weisen
Ermahnung. (3:58)
3:55 – In diesem Zusammenhang vgl. 4:157-158. Die Art und Weise der Verscheidung Jesu aus
dem irdischen Leben bleibt allein das Geheimnis unseres Schöpfers. (vgl. 13:42, die Anmerkung
dazu und den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek).
3:56 - Während Allāh (t) die Propheten bei der Verkündigung ihrer Botschaft durch Helfer
unterstützt, finden die Ungläubigen nach der Aussage in diesem Vers keine Helfer, weder im
Diesseits noch im Jenseits, um Allāhs Strafe zu entgehen (vgl. dazu oben 3:52).
3:57 - Wenn die Bestrafung der Ungläubigen in 3:56 angedroht wird, so gehört die Belohnung
derjenigen, die glauben und gute Werke tun, zur göttlichen Gerechtigkeit. In diesem Vers handelt
es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedes Mal, wenn Allāh (t) von der
Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der
Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit
zugleich, weil die Botschaft stets diese zwei Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als
Warnung.
3:58 - Dies verlesen Wir dir (o Muḥammad) von den Zeichen und der weisen Ermahnung (in der
Botschaft des Qur’ān).
144
Wahrlich, Jesus ist vor Allāh gleich Adam; Er erschuf ihn aus Erde, alsdann sprach Er zu
ihm: ”Sei!“ und da war er. (3:59) (Dies) ist die Wahrheit von deinem Herrn! Darum sei
keiner der Zweifler. (3:60) Und wenn sich jemand mit dir über sie streitet, nachdem das
Wissen zu dir kam, so sprich: ”Kommt her, lasst uns rufen unsre Söhne und eure Söhne,
unsre Frauen und eure Frauen und unsre Seelen und eure Seelen. Alsdann wollen wir zu
Allāh flehen und mit Allāhs Fluch die Lügner bestrafen.“ (3:61) Wahrlich, dies ist die
Geschichte der Wahrheit, und es ist kein Gott außer Allāh, und Allāh - Er ist wahrlich der
Allmächtige, der Allweise. (3:62) Und wenn sie sich abwenden, so kennt Allāh die Missetäter.
(3:63)
3:59 - Wenn die Menschen vergessen haben, wer Jesus in Wirklichkeit war, so wird in diesem
Vers die Erschaffung Adams in Erinnerung wachgerufen. Die Zeugung Jesu' ohne Vater hat
manche Menschen so fasziniert, dass sie ihm Göttliches zuschrieben und dabei nicht bedachten,
dass Allāh den ersten Menschen Adam ohne Vater und ohne Mutter aus der Erde erschaffen hat.
Ferner haben sie nicht bedacht, dass Eva, die Frau Adams, aus ihm selbst als Vater, aber ohne
Mutter, erschaffen wurde. Diesmal ist die Erschaffung Jesu von einer Mutter ohne Vater; denn
Allāh ist über alle Dinge Mächtig. Die Zeugung eines Menschen durch Mann und Frau ist an sich
ein Wunder der Schöpfung. Dass es Allāhs Willen ist, manchen Ehepaaren keine Kinder zu
bescheren, ist ebenfalls ein Zeichen Seiner Allmacht (vgl. 18:37; 22:5; 30:20-21; 35:11; 40:67
3:60 - Wenn dies die Wahrheit vom Herrn der Welten ist, so gilt das Gebot - sowohl an den
Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch an jeden Gläubigen: du sollst nicht zweifeln!
3:61-63 - Dieser Vers wurde anläßlich des Besuchs einer Delegation des christlichen Stammes
von Naǧrān beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) im lahr 10 der Hiǧra offenbart. Als ihnen die
göttliche Natur Jesu vergeblich widerlegt wurde, forderte der Prophet sie auf Grund dieser
Offenbarung auf, den Fluch auf die Lügner zu beschwören. Zu dieser "Fluchaktion" ließ der
Prophet seine Tochter Fāṭima und ihr Ehemann ‘Alyy mit den beiden Enkelkindern Al-Ḥasan und
Al-Ḥusain herbeirufen. Die entschlossene Handlungsweise des Propheten versetzte die christliche
Delegation in Angst. Sie erklärten sich dann bereit, sich dem jungen islamischen Staat von AlMadīna zu unterwerfen und die Schutzsteuer an die Muslime zu zahlen. Wenn nunmehr die
Geschichte der Wahrheit ohne jeden Zweifel allen Menschen bekannt geworden ist, so sollen die
Muslime in ihrem Dialog die Schriftbesitzer auffordern, gemeinsam denselben Weg mit den
Muslimen nach der Verfahrensweise des Qur’ān einzuschlagen, um den Fluch Allāhs auf die
Leugner zu beschwören.
Sprich: ”O Volk der Schrift, kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch,
dass wir nämlich Allāh allein dienen und nichts neben Ihn stellen und dass nicht die einen
von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allāh.“ Und wenn sie sich abwenden, so
sprecht: ”Bezeugt, dass wir (Ihm) ergeben sind.“ (3:64)
3:64 - Die Leute der Schrift sind im Qur’ān u.a. die Juden und Christen. Sabäer und die
Zoroastrier werden im Qur’ān genannt und schon im frühen Islam zu den Leuten der Schrift
gezählt worden. Unter den Sabäern versteht man einerseits die Mandäer, eine jüdisch-christliche
Sekte im Zweistromland, andererseits eine hellenistisch beeinflusste heidnische Sekte in Harran,
145
dem alten Carrhae, die viele Gelehrte hervorgebracht hat und als Teil der Schriftbesitzer noch
längere Zeit im Islam fortbestand. (vgl. 9:30-31 und die Anmerkung dazu).
3:64 - Unser Prophet (a.s.s.) fügte diesen Vers dem Inhalt seines Schreibens zu, das er an
Heraklios, Herrscher des römischen Reiches schickte, das lautet: ”Im Namen Allāhs, des
Allerbarmers, des Barmherzigen! Dieses Schreiben ist von Muḥammad, dem Gesandten Allāhs,
an Heraklios, Herrscher des römischen Reiches! Friede sei auf demjenigen, der der Rechtleitung
folgt. Sodann: Ich rufe dich auf, den Weg des Islam zu befolgen. Werde Muslim, so rettest du
dich, und wenn du Muslim geworden bist, so wird Allāh deinen Lohn verdoppeln. Wendest du
dich aber davon ab, so trägst du die Sünde doppelt, sowohl wegen deiner Führerschaft als auch
wegen deiner Untergebenen.“ Es folgten dann im Schreiben die Worte aus diesem Vers. (vgl.
O Volk der Schrift, warum streitet ihr über Abraham, wo die Thora und das Evangelium
doch erst (später) nach ihm herabgesandt worden sind? Habt ihr denn keinen Verstand?
(3:65) Ihr habt da über etwas gestritten, wovon ihr Wissen habt; weshalb aber streitet ihr
über das, wovon ihr kein Wissen habt? Allāh weiß, ihr aber wisst nicht. (3:66) Abraham war
weder Jude noch Christ; vielmehr war er lauteren Glaubens, ein Muslim, und keiner von
denen, die (Allāh) Gefährten beigesellen. (3:67) Wahrlich, die Menschen, die Abraham am
nächsten stehen, sind jene, die ihm folgen, und dieser Prophet (Muḥammad) und die
Gläubigen. Und Allāh ist der Beschützer der Gläubigen. (3:68)
3:65-68 - Es gab einen Streit zwischen Juden und Christen über Abraham, und jede Partei
behauptete, dass er zu ihnen gehöre. Als sie nun diesen Streit vor den Gesandten Allāhs brachten,
kam der vorliegende Vers herab. Die Bedeutung ist folgende: Das Judentum und das Christentum
berichten davon, dass die Thora zu Moses und das Evangelium zu Jesus herabgekommen ist.
Abraham aber hat tausend Jahre vor Moses und zweitausend Jahre vor Jesus gelebt. Wie also hätte
er diesen beiden Religionen angehören können? Habt ihr denn keinen Verstand, so dass ihr etwas
Undenkbares behauptet? Siehe da, ihr seid diese Toren ohne Verstand. Eure Torheit ist dadurch
dargelegt, dass ihr verbohrt über Dinge debattiert habt, über die ihr eigentlich aus dem Befund der
Thora und des Evangeliums oder dem, was eurer Behauptung nach in diesen Schriften angeführt
ist, ein festes Wissen habt. Warum debattiert ihr nun über etwas, über das ihr kein Wissen habt
und das in euren Schriften nicht angeführt ist, nämlich die Religion Abrahams? Allāh weiß
Bescheid über das, worüber ihr streitet. Er war vielmehr ein "Ḥanīf", der sich von den verkehrten
Glaubenslehren ferngehalten hat, und zwar ein Allāh ergebener Muslim, der sich von Allāh leiten
ließ. Damit ist nicht gemeint, dass Abraham dem Bekenntnis des historischen "Islam" angehörte.
Wenn das nicht der Fall war, so bestand jedenfalls Gemeinsamkeit hinsichtlich der Verpflichtung
zum Glauben an Allāh. Und keiner von denen, die Allāh andere Götter beigesellen: Hier ist
versteckt angedeutet, dass die Juden und Christen in Wahrheit Polytheisten sind, da sie Allāh Esra
und Jesus als göttliche Wesen beigesellen. (Baid, Gät) (vgl. 16:63 und die Anmerkung dazu).
Eine Gruppe von den Leuten der Schrift möchte euch gern verführen, doch verführen sie
nur sich selber und wissen es nicht. (3:69) Ihr Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die
Zeichen Allāhs, wo ihr sie doch bezeugt? (3:70) Ihr Leute der Schrift, weshalb vermengt ihr
die Wahrheit mit der Lüge und verbergt die Wahrheit gegen euer Wissen? (3:71) Und da
sagte eine Gruppe von den Leuten der Schrift: ”Glaubt bei Tagesanbruch an das, was zu den
146
Gläubigen herabgesandt wurde, und leugnet es ab bei seinem Ende; vielleicht werden sie
umkehren. (3:72) Und glaubt nur denen, die eure Religion befolgen.“ Sprich: ”Seht, die
(wahre) Rechtleitung ist die Rechtleitung Allāhs.“ Dass (auch) einem (anderen) gegeben
werde, was euch gegeben worden ist, oder wenn sie mit euch vor eurem Herrn streiten, so
sprich: ”Seht, die Huld ist in Allāhs Hand, Er gewährt sie, wem Er will. Und Allāh ist
Allumfassend und Allwissend. (3:73) Er zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er
will. Und Allāh ist Herr der großen Huld.“ (3:74)
3:69 - Sie begreifen nicht, dass ihre Bemühungen, die Muslime zu verführen, negative
Einwirkungen auf sie selbst herrufen, ohne dass sie es merken.
3:70 - Die jüdischen und christlichen Schriftgelehrten erkannten aus ihren Schriften, dass
Muḥammad (a.s.s.) der von seinen Vorgängern angekündigte Prophet war und gaben dies
schließlich auch freimütig zu. Darum wird ihnen im Qur’ān immer wieder vorgehalten, die
Wahrheit zu verbergen.
3:71 - Hier handelt es sich um denjenigen, der die Wahrheit bewusst und mit Vorsatz verbirgt
(vgl. dazu 2:42 und die Anmerkung dazu).
3:72 - Eines ihrer geheimen Komplotte, die sie nur ihren eigenen Glaubensgefährten anvertrauten,
waren Scheinübertritte zum Islam. Durch ihren späteren Wiederaustritt aus der islamischen
Glaubensgemeinschaft hofften sie, andere Muslime zu verunsichern und zum gleichen Schritt zu
verleiten. Die Juden waren wegen ihres Wissens in religiösen Dingen hochgeachtet bei den
heidnischen Arabern und ließen sich darum keine Gelegenheit entgehen, sich die Empfänglichkeit
der Araber auf diesem Gebiet zunutze zu machen. Unter den verschiedenen Taktiken, die sie
anwendeten, um die heidnischen Araber irrezuführen, war vor allem die, dass ein Teil der Juden
bei Tagesanbruch ihren Glauben an den Islam verkündeten, um ihn dann gegen Tagesende zu
widerrufen. So wurde bei den heidnischen Arabern und den neu zum Islam Übergetretenen der
Eindruck erweckt, dass irgendetwas an der Religion des Islam nicht stimmen könnte, da ja so
gelehrte Leute wie die Juden sich vom Islam wieder abgewandt hatten und zu ihrem alten Glauben
zurückgekehrt waren. (ÜB)
3:73 - Mit diesen Worten werden die Muslime getröstet und die Juden gewarnt: Beide Völker
sollten sich vergegenwärtigen, dass Allāh (t) der Allmächtige der alleinige Ursprung jeglichen
Gnadenerweises ist und dass Er allein weiß, wem Er ihn zuteil werden lässt. Der Neid und die
Missgunst der Juden kann nur ihnen selbst, niemand anderem, Schaden zufügen. Sie bringen sich
durch ihre bösen Absichten selbst um das göttliche Licht und tappen in der Finsternis umher. (ÜB)
3:74 - Die Auszeichnung gilt dem Propheten Muḥammad (a.s.s.).
Und unter den Leuten der Schrift gibt es welche, die, wenn du ihnen eine große Summe
anvertraust, dir diese aushändigen. Und unter ihnen gibt es auch solche, die, wenn du ihnen
einen Dīnār anvertraust, ihn dir nur aushändigen, wenn du stets hinter ihnen her bist. Dies
geschieht deshalb, weil sie sagen: ”Uns obliegt gegen die Unbelehrbaren keine Pflicht.“ Und
sie sprechen eine Lüge gegen Allāh und wissen es. (3:75) Wer jedoch seiner Verpflichtung
nachkommt und gottesfürchtig ist - siehe, Allāh liebt die Gottesfürchtigen. (3:76)
147
3:75 - Der erste Teil dieses Verses verallgemeinert eine Eigenschaft von den "Leuten der Schrift",
unter denen Juden und Christen zählen. Im letzten Teil des Verses geht es um die Juden: Zur Zeit
des Propheten Muḥammad (a.s.s.) wurden die Araber von den Juden auf Grund ihres
Analphabetentums als "die Unbelehrbaren" bezeichnet. Die Juden meinten mit dieser
Bezeichnung alles, was nicht-jüdisch war und behaupteten, es sei keine Sünde für einen Juden,
diese "Unbelehrbaren" zu betrügen.
3:76 - Die Erfüllung einer Verpflichtung und die Einhaltung des Versprechens ist eine Art
Frömmigkeit und Gottesfurcht. Derartige Aufrichtigkeit auf Grund des Glaubens an Allāh kennt
keine Grenzen, und in der islamischen Geschichte wurde sie mit den Nicht-Muslimen, sogar mit
dem Feind während des Kampfes praktiziert. Mann erwartet dieselbe Haltung von den Juden und
Christen in ihrem Umgang mit anderen Völkern, weil sie "Leute der Schrift" sind.
Wahrlich, diejenigen, welche ihren Bund mit Allāh und ihre Eide um einen geringen Preis
verkaufen, haben keinen Anteil am Jenseits, und Allāh spricht nicht zu ihnen, und Er schaut
sie nicht an am Tag der Auferstehung, und Er reinigt sie nicht, und ihnen wird eine
schmerzliche Strafe zuteil sein. (3:77)
3:77 - ‘Abdullāh Ibn ‘Umar, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”Es ist oft
vorgekommen, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wie folgt schwor: »Nein! Bei
Dem, Der die Herzen hin und her wendet.«“ (Bu) ‘Abdullāh berichtete ferner, dass der Gesandte
Allāhs ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb einholte, als er mitten in einer Reisegruppe ritt und bei seinem Vater
schwor. Der Prophet sagte: »Wahrlich, Allāh verbietet euch (Gläubigen), dass ihr bei euren Vätern
schwört. Wer unbedingt schwören will, der soll nur bei Allāh schwören oder schweigen!«“ (Bu)
‘Abdullāh Ibn Abī Aufā, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass ein Mann einen
Verkaufsstand auf dem Markt erstellte und beim Feilbieten seiner Ware bei Allāh schwor, dass er
dafür weniger Geld verlange, als was er dafür zahlte, um einen von den Muslimen in seine
Verkaufsfalle zu locken. Darauf wurde dieser Qur’ān-Vers offenbart. ‘Abdu-r-Raḥmān Ibn
Samūra berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Verlange
nicht nach der Führerschaft; denn wenn du mit dieser unaufgefordert beauftragt wirst, wird dir
dabei geholfen; und wenn du sie nach Verlangen innehast, wirst du ihr ausgeliefert sein. Und
wenn du etwas schwörst und siehst, dass es besser wäre, wenn du anders handeln würdest, so tue,
was besser ist und leiste die Sühne für deinen Schwur.“ (Bu) Abū Huraira, Allāhs Wohlgefallen
auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wer von
euch bei Al-Lāt und Al-‘Uzza (Zwei Göttinnen bei den heidnischen Arabern vor dem Islam)
geschworen hat, der soll "lā Ilāha illa-llāh" (kein Gott ist da außer Allāh) sprechen; und wer zu
seinem Gefährten sagt: »Komm, ich will mit dir Glücksspiel betreiben!«, der soll ein Almosen
(arab.: Ṣadaqa) ausgeben.“ Abū Huraira berichtete ferner: ”Ich hörte den Gesandten Allāhs,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagen: »Das Schwören wegen einer Ware ist Heuchelei und
vernichtend für den Segen.“ (Bu) Al-Barā’, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Der
Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, befahl uns, den Schwörenden bei der Durchsetzung
seines Schwurs zu unterstützen.“ (D.h.: nur im guten Sinne und bei völlig legitimen Dingen. (Bu)
3:77 - Ṯābit Ibn Aḍ-Ḍaḥḥāk berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, sagte: ”Wer immer in einer Form eines anderen Glaubens als des Islam schwört, der ist bei
dem, was er spricht. Und kein Mensch vermag ein Gelöbnis zur Weihgabe einer Sache
148
versprechen, die er nicht besitzt. Und wer mit einem Gegenstand Selbstmord begeht, mit dem
wird er am Tage der Auferstehung gepeinigt werden. Und wer einen Gläubigen verflucht, der
handelt genauso, als ob er ihn getötet hätte, und wer dem anderen den Unglauben (arab.: Kufr)
vorwirft, der handelt auch so, als ob er ihn getötet hätte.“ (Bu)
Wahrlich, ein Teil von ihnen verdreht seine Zunge mit der Schrift, damit ihr es für einen
Teil der Schrift haltet, obwohl es nicht zur Schrift gehört. Und sie sagen: ”Es ist von Allāh“;
jedoch ist es nicht von Allāh, und sie sprechen eine Lüge gegen Allāh, obwohl sie es wissen.
(3:78)
3:78 - D.h. sie geben völlig andere Aussagen, die ihre eigenen Interessen unterstützen. Dann
verbreiten sie das Falsche, es sei ein Teil der Offenbarung.
Es darf nicht sein, dass ein Mensch, dem Allāh die Schrift und die Weisheit und das
Prophetentum gegeben hat, alsdann zu den Leuten spräche: ”Seid meine Diener neben
Allāh.“ Vielmehr (soll er sagen): ”Seid Gottesgelehrte mit dem, was ihr gelehrt habt und mit
dem, was ihr studiert habt.“ (3:79) Und Er gebietet euch nicht, euch die Engel oder die
Propheten zu Herren zu nehmen. Sollte Er euch den Unglauben gebieten, nachdem ihr (Ihm)
ergeben geworden seid? (3:80)
3:79 - Nach diesem Vers ist es nicht möglich, dass Jesus seine Anhänger aufgefordert haben
könne, ihn als Gott oder Gottessohn anzubeten. "Gottesgelehrte" sind diejenigen, die den
Menschen göttliches Wissen vermitteln und sie ermahnen, nach der göttlichen Lehre zu leben und
zu handeln. Deshalb ist der Islam nicht nur eine Religion, sondern auch eine Weltanschauung und
Lebensstil nach den Geboten Allāhs.
3:80 - Es steht nirgendwo in den heiligen Schriften vor der Offenbarung des Qur’ān geschrieben,
dass Jesus jemals die Menschen gelehrt hätte, ihn anzubeten.
3:79-80: Als sich die jüdischen Rabbiner und die Christen aus Naǧrān beim Propheten (a.s.s.)
versammelten, begannen sie zu disputieren, und die Rabbiner sprachen: ”Ibrāhīm war in jedem
Fall ein Jude.“ ”Ibrāhīm war ein Christ“, behaupteten dagegen die Christen. Da offenbarte Allāh
die Qur’ān-Verse: ”O Volk der Schrift, warum streitet ihr über Abraham, wo die Thora und das
Evangelium doch erst (später) nach ihm herabgesandt worden sind? Habt ihr denn keinen
Verstand? Ihr habt da über etwas gestritten, wovon ihr Wissen habt; weshalb aber streitet ihr über
das, wovon ihr kein Wissen habt? Allāh weiß, ihr aber wisst nicht. Abraham war weder Jude noch
Christ; vielmehr war er lauteren Glaubens, ein Muslim, und keiner von denen, die (Allāh)
Gefährten beigesellen. Wahrlich, die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind jene, die
ihm folgen, und dieser Prophet (Muḥammad) und die Gläubigen. Und Allāh ist der Beschützer der
Gläubigen.“ (3:65-68) Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die jüdischen Rabbiner
und die Christen aus Naǧrān, die sich bei ihm versammelt hatten, zum Glauben an den Islam
aufrief, fragte ihn Abū Rāfi‘ Al-Quraẓyy: ”Möchtest du, o Muḥammad, dass wir dich anbeten, wie
die Christen Jesus, den Sohn der Maria, anbeten?“ Und einer von den Christen namens Ribbis
fragte ihn ebenfalls: ”Ist es das, was du von uns willst, Muḥammad, und wozu du uns aufrufst?“
”Allāh bewahre mich davor“, entgegnete der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ”dass ich
einen anderen als Ihn anbete oder dazu auffordere, einen anderen als Ihn anzubeten. Dafür hat
149
Allāh mich nicht gesandt, und das hat Er mir nicht aufgetragen.“ Und Allāh offenbarte darüber
diese Qur’ān-Verse.
Und da nahm Allāh von den Propheten den Bund entgegen (des Inhalts:) ”Wenn Ich euch
das Buch und die Weisheit gebe, dann wird zu euch ein Gesandter kommen und das
bestätigen, was ihr habt. Wahrlich, ihr sollt ihm glauben und sollt ihm helfen.“ Er sprach:
”Erkennt ihr das an und nehmt ihr unter dieser (Bedingung) das Bündnis mit Mir an?“ Sie
sagten: ”Wir erkennen es an.“ Er sprach: ”So bezeugt es, und Ich will mit euch (ein Zeuge)
unter den Zeugen sein.“ (3:81) Wer sich nach diesem abwendet - das sind die Frevler. (3:82)
3:81 - Der Gesandte, der nach den früheren Offenbarungen noch kommen wird, ist Muḥammad,
der Prophet Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Seine Botschaft bestätigt die Wahrheit und
den Inhalt des Bundes (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad in der Bibel", Bavaria-Verlag,
München).
3:82 - Damit gehört der Glaube an den Propheten Muḥammad und die Befolgung seiner Lehre zur
Erfüllung des Bundes. Wer also den Islam ablehnt, der lehnt auch alle Offenbarungen Allāhs ab
und bricht den Bund mit Ihm ab (vgl. dazu 6:159).
Verlangen sie etwa eine andere als Allāhs Religion? Ihm ergibt sich, was in den Himmeln
und auf der Erde ist, gehorsam oder wider Willen, und zu Ihm kehren sie zurück. (3:83)
Sprich: ”Wir glauben an Allāh und an das, was auf uns herabgesandt worden ist, und was
herabgesandt worden ist auf Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und die Stämme
(Israels), und was gegeben worden ist Moses und Jesus und den Propheten von ihrem Herrn;
wir machen keinen Unterschied zwischen ihnen, und Ihm sind wir ergeben.“ (3:84) Und wer
eine andere Religion als den Islam begehrt: nimmer soll sie von ihm angenommen werden,
und im Jenseits wird er unter den Verlierern sein. (3:85)
3:83-84: Einige Juden kamen einmal zum Propheten (a.s.s.) und fragten ihn, an welche Propheten
er glaube. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihnen mit diesem Qur’ānVers. Die Stämme Israels sind die Nachkommen des Propheten Jakob. Sie waren in der Zahl
zwölf, aus denen das gesamte Volk der Kinder Israels hervorgegangen ist (vgl. 4:163 und die
Anmerkung dazu).
3:85 - Hierin liegt eine Warnung, die zur göttlichen Gerechtigkeit gehört und bedeutet, dass Allāh
(t) keinen Menschen zur Rechenschaft ziehen wird, wenn Er ihn nicht vorher gewarnt und ihm
einen Propheten entsandt hatte. Wer sich nicht zum Islam bekennt, nachdem er hiernach in aller
Deutlichkeit über den göttlichen Bund und die Einheit des Glaubens belehrt wurde, der wird am
Tage des Jüngsten Gerichts unter denjenigen sein, die das Paradies bzw. die Glückseligkeit
verloren haben.
Wie soll Allāh ein Volk leiten, das ungläubig wurde nach seinem Glauben und nachdem es
bezeugt hatte, dass der Gesandte wahrhaftig sei, und nachdem die deutlichen Zeichen zu
ihnen gekommen waren? Und Allāh leitet die Ungerechten nicht. (3:86) Ihr Lohn ist, dass
auf ihnen der Fluch Allāhs und der Engel und der Menschen allesamt lastet. (3:87) Ewig
bleiben sie darin; ihnen wird die Strafe nicht erleichtert und ihnen wird kein Aufschub
150
gewährt (3:88); außer denen, die danach umkehren und gute Werke verrichten. Denn siehe,
Allāh ist Allverzeihend und Barmherzig. (3:89)
3:86 - Hier sind die Juden und die Christen gemeint. Dadurch, dass sie die Thora und das
Evangelium besitzen, in denen das Kommen des Propheten Muḥammad (a.s.s.) vorausgesagt
wird, wurden sie zu Zeugen der Wahrheit. Die Juden zur Zeit des Propheten wussten, dass er ein
wahrhaftiger Prophet war. Dennoch verleugneten sie ihn aus Neid. Es hat immer Christen
gegeben, die nicht an die Gottheit Jesu glaubten; dennoch sind sie nicht Muslime geworden nach
der Belehrung des Qur’ān.
3:87 - Allāhs Fluch ist gleichbedeutend mit dem Ausschluss aus Seiner Barmherzigkeit (vgl. dazu
2:159 und 2:161).
3:88 - D.h. die Strafe mit em Höllenfeuer.
3:89 - Aus Gerechtigkeit lässt Allāh (t) das Tor der Reue, Vergebung und Wiedergutmachung
offen.
Siehe, wer nach seinem Glauben ungläubig wird und immer mehr dem Unglauben verfällt dessen Reue wird nicht angenommen, und dies sind die Irrenden. (3:90) Wahrlich, jene, die
ungläubig sind und im Unglauben sterben - niemals wird von ihnen eine Erde voll Gold
angenommen werden, auch wenn sie sich damit loskaufen wollten. Diese haben eine
schmerzhafte Strafe, und sie werden keine Helfer haben. (3:91)
3:90-91 - Damit sind diejenigen gemeint, die immer wieder auf ihre Aufsässigkeit verharren.
Loskaufen ist eine irdische Angelegenheit, wo Güter dieser Welt Gewicht haben. Am Tag des
Jüngsten Gerichts entfällt der Wert der materiellen Dinge und Allāh (t) benötigt die Bereicherung
durch Gold und Silber nicht (vgl. dazu 10:53-54; 13:18, 14:31 und die Anmerkung dazu).
Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, solange ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt;
und was immer ihr spendet, seht, Allāh weiß es. (3:92)
3:92 - In diesem Vers steht die Tugend im Allgemeinen nicht zur Diskussion. Was du um der
Sache Allāhs willen ausgibst, wird als Lohn sofort in das Register deiner Taten eingetragen. Selbst
wenn du deinen Bruder mit einem Lächeln grüßt, wird es Allāh als "Ṣadaqa" (Mildtätigkeit)
bewerten und dir den Lohn dafür geben. Hier wird die höchste Form der Tugend beschrieben.
"Al-Birr" im Arabischen bedeutet Gesamtheit des Guten oder das Wesen der Tugend.
Entsprechend diesem Vers liegt die Vollkommenheit der Tugend darin, um Allāhs willen etwas zu
geben, was man sehr liebt. Dies schließt ein Wissen, Eigentum und Zeit, wie auch Ansehen und
Rangstufen. Abū Ṭalḥa, kam zum Propheten (a.s.s.) als der Vers offenbart wurde. Ihm gehörte
eine kostbare Plantage von Dattelpalmen in Al-Madīna, die der Prophet manchmal besuchte. Er
sagte zum Propheten: Dieser Garten ist mir lieber als all mein anderes Eigentum. Ich gebe ihn dir
um der Sache Allāhs willen. Der Prophet nahm das an für die (öffentliche) Schatzkammer der
Muslime. Aber dies bedeutet nicht, dass die Plantage als Maß für das Spenden von Reichtum im
Wege Allāhs betrachtet wird. Dies war sicher nicht der Fall. Eines Tages rief der Prophet die
Muslime zu Beiträgen auf. Einige Muslime brachten die Hälfte ihres Besitztums, einige gaben
151
alles Vermögen her. Die Moschee des Propheten war gefüllt mit Gold, Silber und Getreide. Unter
diesem Zustand kam ein bedürftiger Muslim zum Propheten mit einigen Datteln in den Händen
und sagte: "O Prophet Allāhs! Ich habe den ganzen Tag hart gearbeitet; ich erhielt meinen Lohn in
der Form dieser Datteln. Ich gebe sie dir um der Sache Allāhs willen." Jene, die zugegen waren,
beobachteten, dass das Gesicht des Propheten aufstrahlte vor Glück. Er verstreute diese Datteln
auf die Haufen von Gold, Silber und Getreide und sagte: "Möge Allāh all die anderen Dinge
wegen der Datteln annehmen." All dies lehrt uns, dass Ausgeben des Liebsten um der Sache
Allāhs willen vom eigenen Vermögen und von eigenen Mitteln abhängt. Reinheit der Absicht und
Aufrichtigkeit ist dafür ein Test, und nicht vergebliches Zuschaustellen oder die Begierde, Ruhm
und Ansehen zu erwerben. (Nia) (vgl. 2:177 und die Anmerkung dazu).
3:92 - Anas Ibn Mālik, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Abū Ṭalḥa war unter den AlAnṣār der reichste an Palmen, und das ihm liebste Stück seines Vermögens war das Gut von
Bairuḥā’, das gerade gegenüber der Moschee lag, und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, pflegte es zu betreten und von dem guten Wasser dort zu trinken. Als der Qur’ānVers: >Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, ehe ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt [...]<
offenbart wurde, stand Abū Ṭalḥa auf, begab sich zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede
auf ihm, und sagte: »O Gesandter Allāhs! Wahrlich, Allāh Der Segensreiche und Erhabene sagt:
>Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, ehe ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt [...]<, und
das mir liebste Stück meines Vermögens ist das Gut von Bairuḥā’, das ich Allāh als Ṣadaqa
widmen will, und das mir - wie ich hoffe - etwas Gutes an Lohn von Ihm bringen mag; so nimm
es an, o Gesandter Allāhs, und verfahre mit diesem in der Weise, wie Allāh dich durch die
Eingebung verfahren lässt.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Gut
getroffen! Das ist ein gewinnreiches Gut! Das ist ein gewinnreiches Gut! Ich habe vernommen,
was du sagtest, und ich sehe, dass du es deinen nächsten Verwandten zur Verfügung stellst.« Abū
Ṭalḥa sagte: »Ich werde es tun, o Gesandter Allāhs!« Abū Ṭalḥa teilte es dann unter seinen
Verwandten und den Söhnen seines Onkels.“ (Bu) Ibn ‘Abbās, Allāhs Wohlgefallen auf beiden,
berichtete: ”Die Mutter von Sa‘d Ibn ‘Ubāda, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, starb zu der Zeit, als
er von ihr abwesend war. Er sagte zum Propheten: »O Gesandter Allāhs, meine Mutter ist in
meiner Abwesenheit gestorben. Würde es ihr etwas nützen, wenn ich etwas als Almosen an ihrer
Stelle ausgebe?« Der Prophet sagte: »Ja!« Da sagte Sa‘d: »Ich mache dich dafür zum Zeugen,
dass ich die beiden Obstgärten von Al-Miḫrāf als wohltätige Stiftung in ihrem Namen mache.«“
(Bu) Und Ibn ‘Umar, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”‘Umar stiftete ein Gut von ihm
zur Zeit des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, das aus Palmen bestand und
Ṯamġ genannt wurde. (Auf die Idee dieser Stiftung kam er, als er zum Propheten) sagte: »O
Gesandter Allāhs, ich erwarb ein Gut, das bei mir eine besondere Wertschätzung hat. Nun möchte
ich es als Spende hergeben.« Der Prophet sagte: »Stifte den Grund und Boden davon mit der
Bedingung, dass dieser weder verkauft noch verschenkt noch beerbt werden darf, sondern, dass
nur der Ertrag davon ausgegeben wird.« ‘Umar stiftete ihn dann, und diese seine Spende war als
solche auf dem Weg Allāhs für die Sklaven, die Armen, die Gäste, die Reisenden und die
Verwandten. Es ist für den Verwalter des Gutes keine Sünde, wenn er auch davon seinen
Lebensunterhalt bestreitet, oder einen Freund davon speist, der keine ungerechtfertigte
Bereicherung beabsichtigt.“ (Bu) (vgl. 2:177 und die Anmerkung dazu)
Alle Speise war den Kindern Israels erlaubt, außer, was Israel sich selber verwehrte, bevor
die Thora herabgesandt wurde. Sprich: ”So bringt die Thora und lest sie, wenn ihr
152
wahrhaftig seid.“ (3:93) Und diejenigen, die danach eine Lüge gegen Allāh erdichten, sind
die Ungerechten. (3:94) Sprich: ”Allāh spricht die Wahrheit. So folgt der Religion
Abrahams, des Lauteren im Glauben, der neben Allāh keine Götter setzte.“ (3:95)
3:93-95 - Israel ist der Beiname des Propheten Jakob (a.s.), der sich selbst freiwillig einiges
versagte. Die Juden zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) hielten den Muslimen vor, dass sie
gewisse Speisen zu sich nähmen, die seit Abrahams Zeiten verboten gewesen seien. Der Qur’ān
weist diesen Vorwurf zurück und bringt die Juden zum Schweigen, indem er die Angelegenheit
auf ihre eigene Schrift verweist (vgl. 2:135, 142; 16:118-119 und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, das erste Haus, das für die Menschen gegründet wurde, ist das in Bakka - ein
gesegnetes und eine Leitung für die Welten. (3:96) In ihm sind deutliche Zeichen - die Stätte
Abrahams. Und wer es betritt, ist sicher. Und der Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die
Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann. Wer aber ungläubig ist wahrlich, Allāh ist nicht auf die Welten angewiesen. (3:97)
3:96 - Bakka ist ein weiterer Name der Stadt Makka. In diesem Vers wird die Al-Ka‘ba erwähnt
als das erste Haus der Welt, das von Allāh gesegnet wurde. Nach dem Qur’ān ist Al-Ka‘ba das
Haus Allāhs, auf dessen, bereits vorhandenen Fundamente von Abraham (a.s.) mit der Hilfe seines
Sohnes Ismael (a.s.) errichtet wurde (vgl. 2:127). Als Abraham den Befehl Allāhs erhielt, war er
in Syrien. Der Historiker Ibn Sa‘d berichtet, dass Abraham damals 100 Jahre alt war und Ismael
dreißig Jahre alt. Ibn Sa‘d sagt: "Allāh sandte eine Offenbarung an Abraham, dass er das Haus
Allāhs baue. Zu dieser Zeit war er hundert Jahre alt, und Ismael war dreißig Jahre alt." Nach
Berichten von Aṭ-Ṭabaryy und Ibn Ḫaldūn war Makka die erste Stadt auf dieser Welt, wo Adam
das Haus baute. Das erste Gebäude, das von ihm errichtet wurde, war die Al-Ka‘ba. Der
besondere Punkt, der im obigen Vers hervorgehoben werden muss, besteht darin, dass das erste
Haus der Gottesverehrung nicht einer besonderen Nation vorbehalten war. Dieses Haus ist da sowohl für die Araber als auch für Nicht-Araber, für die Völker des Ostens wie für die Völker des
Westens, für Schwarze wie für Weiße. Dann sagte Allāh, dass dies ein gesegnetes Haus und eine
Quelle der Leitung für alle Menschen ist. Dies ist der Quell göttlichen Wissens, der den geistigen
Durst der ganzen Menschheit löscht. Dies ist der Platz, wo die Muslime alljährlich
zusammenkommen, eine Lösung für ihre materiellen und geistigen Probleme finden und dann
wieder heimkehren. Dies ist das Zentrum, um das jeder Gläubige herumwallen muss, sofern er die
nötigen Mittel hat. Jeder Mensch, der vor diesem Haus seine "Qibla" (Gebetsrichtung) einnimmt,
sollte Allāh für diesen Segen danken, der ihm verliehen wurde. (Nia) (vgl. 2:125 ff.; 22:26f. und
3:97 - Von ‘Alyy, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, wird überliefert: ”Als der Qur’ān-Vers »Und der
Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen
kann« offenbart worden war, fragte ein Mann den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm:
»Jedes Jahr, o Gesandter Allāhs?« Darauf wandte sich der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, von ihm ab, doch jener wiederholte seine Frage zwei oder dreimal. Schließlich sagte der
Gesandte Allāhs: »Ich bin nahe daran, ja zu sagen. Doch bei Allāh! Sagte ich ja, so würde es zur
Pflicht werden; und wenn es zur Pflicht würde, könntet ihr sie nicht erfüllen. So lasst mich (damit)
in Ruhe, solange ich auch euch (damit) in Ruhe lasse. Diejenigen aber, die vor euch waren,
richteten ihre überflüssigen Fragen und ihre Meinungsverschiedenheiten mit ihren Propheten
153
zugrunde. Wenn ich euch nun etwas anordne, so führt davon aus, so viel ihr vermögt. Wenn ich
euch jedoch etwas verbiete, so haltet euch davon fern.« Daraufhin offenbarte Allāh (t) folgende
Worte: ”O ihr Gläubigen! Fragt nicht nach Dingen, die, wenn sie euch kundgetan werden, euch
leidtun, und die, wenn ihr nach ihnen fragt, wenn der Qur’ān offenbart wird, euch (sowieso)
kundgetan werden.“ (5:101) Dieses Verbot, Fragen nach Dingen zu stellen, die einem nachher
leidtun, galt nur für die Zeit des Gesandten Allāhs. Nachdem aber das offenbarte Gesetz in Kraft
getreten war und man vor weiteren Hinzufügungen sicher sein konnte, war das Verbot mit dem
Verschwinden seines Anlasses aufgehoben. (vgl. den Titel: "Ḥadīṯ für Schüler", Islamische
Bibliothek) (vgl. 2:125 ff.; 22:26f. und die Anmerkung dazu).
3:97 - Anläßlich seines Einzugs in Makka sagte der Gesandte Allāhs (a.s.s.): "Diese Stadt hat
Allāh am Tag der Erschaffung von Himmel und Erde für heilig erklärt; Dadurch ist sie heilig bis
zum Tag der Auferstehung. Er hat vor meiner Zeit niemandem erlaubt, darin zu kämpfen, und Er
erlaubte es mir nur für eine Stunde an einem bestimmten Tag. Ihre Dornbüsche dürfen nicht
beschnitten und ihre Wildtiere nicht getötet werden. Fundsachen dürfen nur nach öffentlicher
Bekanntgabe aufgehoben werden, und ihre Grünpflanzen dürfen nicht abgeschnitten werden."
(vgl. Qur’ān 2:125 ff.; 22:26f., die Anmerkung dazu und den Titel: ”Lexikon der Pilgerfahrt“,
Sprich: ”O Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo Allāh Zeuge
eures Tuns ist?“ (3:98) Sprich: ”O Leute der Schrift, warum wendet ihr die Gläubigen von
Allāhs Weg ab? Ihr trachtet ihn krumm zu machen, wo ihr ihn doch bezeugt. Doch Allāh ist
eures Tuns nicht achtlos.“ (3:99)
3:98-99 - Mit den Leuten der Schrift sind u.a. die Juden und Christen gemeint. Allāhs Weg ist ein
gerader Weg. Alle anderen Versuche, ihn krumm zu machen, werden scheitern, weil Allāh (t)
diesem Verbrechen gegenüber nicht achtlos ist (vgl. 3:86).
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr einem Teil jener, denen die Schrift gegeben wurde, gehorcht,
so werden sie euch nach eurem Glauben wieder ungläubig machen. (3:100) Wie aber werdet
ihr ungläubig werden, wo euch die Verse Allāhs verlesen werden und unter euch Sein
Gesandter weilt? Und wer an Allāh festhält, der ist auf den rechten Weg rechtgeleitet.
(3:101)
3:100-101 - Die Muslime werden vor einer lauernden Gefahr des Neids (vgl. dazu 2:109) gewarnt,
weil sie nunmehr als junge Gemeinde des wahren Glaubens auftreten.
O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh in geziemender Furcht und sterbt nicht anders denn als
Muslime. (3:102) Und haltet insgesamt an Allāhs Seil fest, und zerfallt nicht, und gedenkt
der Gnade Allāhs gegen euch, da ihr Feinde wart, und Er eure Herzen so zusammenschloss,
dass ihr durch Seine Gnade Brüder wurdet; und da ihr am Rande einer Feuergrube wart,
und Er euch ihr entriss. So macht Allāh euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr euch
rechtleiten lassen mögt. (3:103)
3:102 - Die Ehrfurcht ist mit der Liebe verbunden, da man fürchtet, irgendetwas zu tun, was dem
Geliebten missfallen könnte. Demnach ist Gottesfurcht und Gottergebenheit verwandt (vgl.
154
2:128).
3:103 - Bevor der Islam kam, war die gegenseitige Feindschaft unter den Arabern ein düsteres
Kapitel in der menschlichen Geschichte. Sie stritten miteinander und kämpften gegen einander
wegen Geringfügigkeiten. Al-Aus und Al-Ḫazraǧ waren zwei berühmte Stämme in Al-Madīna.
Ihre Vorfahren waren wirkliche Brüder sowohl von der mütterlichen Seite wie auch von der
väterlichen Seite aus. Aber ein Streit entstand zwischen ihnen und dauerte sogar bis in spätere
Generationen. Diese Feindschaft setzte sich für etwa 120 Jahre fort, und nach Berichten von
Historikern betrugen die kleinen und großen Gefechte zwischen ihnen 1700. In diesem Vers wird
auf diese vergangenen Ereignisse Bezug genommen. Die Verse erinnern die Muslime an die große
Gunst Allāhs, Der diese Situation änderte und der Liebe und Freundschaft zwischen ihnen
brachte, statt gegenseitigem Hass und Feindschaft. Als Folge davon wurden die Feinde von
gestern die Brüder von heute. Aus dieser qur’ānischen Lehre lernen wir, dass wir eine Situation
vermeiden sollten, wo nach dieser besonderen Gunst Allāhs wir wieder uneins werden könnten.
Allāh (t) befahl den Muslimen, einig zu bleiben. In diesem Vers wurde Nachdruck auf die
Tatsache gelegt, dass die Einheit der Muslime auf der Grundlage der Religion geschmiedet
werden sollte. (Nia) (vgl. dazu 9:9-11).
Und aus euch soll eine Gemeinde werden, die zum Guten einlädt und das gebietet, was
Rechtens ist, und das Unrecht verbietet; und diese sind die Erfolgreichen. (3:104) Und seid
nicht wie jene, die gespalten und uneins sind, nachdem die deutlichen Zeichen zu ihnen
kamen; und jene erwartet eine schmerzliche Strafe (3:105) an einem Tag, da Gesichter weiß
werden und Gesichter schwarz werden. Und was jene anbelangt, deren Gesichter schwarz
werden: ”Wurdet ihr nach eurem Glauben ungläubig? So kostet darum die Strafe, weil ihr
ungläubig wurdet.“ (3:106) Und was jene anbelangt, deren Gesichter weiß werden: diese
sollen in Allāhs Gnade sein, und darin werden sie ewig bleiben. (3:107) Dies sind die Zeichen
Allāhs; Wir verkünden sie dir in Wahrheit. Und Allāh will keine Ungerechtigkeit gegen die
Welten. (3:108) Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, und zu Allāh
kehren alle Dinge zurück. (3:109)
3:104 - Während in Vers 101 bis 103 die Muslime an ihre islamische Verantwortung als
Individuen erinnert werden, erweckt sie dieser Vers zu ihrer sozialen Verantwortung. Wie hoch
auch immer der individuelle moralische Standard sein mag, er kann nicht die vom Islam
angestrebten Zielsetzungen erreichen, wenn nicht die Gesellschaft als ganze religiös und
gottesfürchtig und frei von Korruption und Missbrauch aller Art ist. Dieses Ziel kann nur erreicht
werden, wenn sich wenigstens eine Personengruppe der Aufgabe widmet, die Menschen auf den
Weg der Rechtschaffenheit zu rufen und dem Volk die goldenen Regeln moralischen Verhaltens
nahezulegen und den Übeltätern das Böse zu verwehren. Diese Tatsache haben sowohl der Qur’ān
als auch die Sunna betont. Abū Huraira (r) berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und
Friede auf ihm sagte: ”Wenn jemand von euch etwas Schändliches sieht, dann soll er es mit seiner
Hand ändern; wenn ihm dies unmöglich ist, dann mit seiner Zunge; wenn er auch dazu nicht in
der Lage ist, dann sollte er es in seinem Herzen ablehnen; und das ist die schwächste Form des
Glaubens.“ (Mu). Zum Gebieten des Guten und Verbieten des Bösen muss bemerkt werden, dass
es nur dann effektiv geschehen kann, wenn eine gesellschaftliche Kraft dahintersteht, und die
effektivste Kraft ist die Regierung und die Kommunalverwaltung. Aus diesen Worten des Qur’ān
ergibt sich die Notwendigkeit, eine Regierung einzusetzen, die die Gesetze der Šarī‘a durchführt.
155
(ÜB)
3:105 - Dies bezieht sich auf diejenigen Gemeinschaften, die vor dem Islam die klaren Zeichen
erhielten.
3:106-107 - "Schwarz" ist identisch mit dem Betrübtsein, während "Weiß" die Erstrahlung aus
Glückseligkeit kennzeichnet. Die beiden sind die Ausdrucksweisen für die Zugehörigkeit der
Menschen zum Paradies oder zum Höllenfeuer im Jenseits.
3:108-109 - Es ist also weder Willkür noch Ungerechtigkeit von Allāh, die Er gegen die Welten
verkünden will. Der Ausdruck "Welten" in Mehrzahl weist auf die Tatsache hin, dass es außer uns
Menschen andere Geschöpfe gibt, die zur Verantwortung vor Allāh stehen werden, wie z.B. die
Ǧinn, die mit uns das Leben auf unserer Erde teilen (vgl. dazu 11:119; 32:13; 51:56).
Ihr seid die beste Gemeinde, die für die Menschen je entstand. Ihr gebietet das, was Rechtens
ist, und ihr verbietet das Unrecht, und ihr glaubt an Allāh. Und wenn die Leute der Schrift
geglaubt hätten, wahrlich, es wäre gut für sie gewesen! Unter ihnen sind Gläubige, aber die
Mehrzahl von ihnen sind Frevler. (3:110) Niemals werden sie euch ein Leid zufügen, es sei
denn einen (geringen) Schaden, und wenn sie gegen euch kämpfen, werden sie euch den
Rücken kehren; alsdann werden sie nicht siegreich werden. (3:111) Erniedrigung ist für sie
vorgeschrieben, wo immer sie getroffen werden, außer sie wären in Sicherheit (auf Grund)
ihrer Verbindung mit Allāh oder mit den Menschen. Und sie ziehen sich den Zorn Allāhs zu,
und für sie ist die Armut vorgeschrieben, weil sie Allāhs Zeichen verleugneten und die
Propheten ungerechterweise ermordeten. Solches (geschieht), da sie widerspenstig und
Übertreter waren. (3:112)
3:110-111 - Der Vorrang der Gemeinde als die "beste Gemeinde" wird durch bestimmte
Merkmale gekennzeichnet, dies sind: Der Glaube an Allāh, das Rechte gebieten und das Böse
verbieten.
3:112 - ”Es gab eine Zeit, wo die Kinder Israels die Führer der Menschheit waren. Allāh sandte
viele Propheten einen nach dem anderen zu ihnen und bevorzugte sie vor den anderen Nationen
der Welt. Aber diese unglückliche Nation zeigte keine Dankbarkeit für die Wohltaten Allāhs. Sie
töteten viele Propheten und verachteten das Gesetz, das diese ihnen brachten, bis das Gesetz der
Vergeltung in Wirkung trat und diese Nation von der Höhe der Ehre und Größe hinuntergeworfen
wurde in den Abgrund der Demütigung. In diesem Vers wurde die göttliche Strafe erwähnt, die
den Juden zuteil wurde. Allāh sagt, dass Demütigung dieser ungehorsamen und undankbaren
Nationen angehängt wurde. Wo immer sie leben, werden sie in Erniedrigung leben. Wenn
irgendjemand eine Erklärung für diesen Teil der Verse sucht, so braucht er nicht weit zu gehen. Es
sollte sich vor seinen Augen halten das Schicksal der Juden vor einigen Jahren in Ungarn,
Tschechoslowakei und Deutschland. Dies wird ihn von der Wahrheit des Qur’ān überzeugen.
Allāh sagt, dass die Juden zum Schicksal bestimmt sind, für immer in Erniedrigung zu leben. Aber
es gibt eine Ausnahme, das ist "... außer sie wären in Sicherheit (auf Grund) ihrer Verbindung mit
Allāh oder mit den Menschen." Dies bedeutet, dass sie unter Menschen leben können, die ihnen
Schutz nach dem Gesetz Allāhs gewähren.“ (Nia) (vgl. 2:61, 3:21 und die Anmerkungen dazu).
156
Sie sind aber nicht (alle) gleich. Unter den Leuten der Schrift gibt es (auch) eine
Gemeinschaft, die stets die Verse Allāhs zur Zeit der Nacht verlesen und sich dabei
niederwerfen. (3:113) Diese glauben an Allāh und an den Jüngsten Tag und gebieten das,
was Rechtens ist, und verbieten das Unrecht und wetteifern in guten Werken; und diese
gehören zu den Rechtschaffenen. (3:114) Und was sie an Gutem tun, wird ihnen niemals
bestritten; und Allāh kennt die Gottesfürchtigen. (3:115) Wahrlich, denjenigen, die
ungläubig sind, werden ihr Gut und ihre Kinder keinesfalls etwas vor Allāh helfen; und jene
sind die Gefährten des Feuers, und ewig sollen sie darin bleiben. (3:116) Das Gleichnis
dessen, was sie in diesem irdischen Leben spenden, ist das Gleichnis des eiskalten Windes,
welcher den Acker von Leuten trifft, die gegen sich selber sündigten. Und so vernichtet er
ihn, und nicht Allāh war gegen sie ungerecht, sondern gegen sich selber waren sie ungerecht.
(3:117)
3:113 - Dies ist ein gerechtes Urteil zugunsten der Schriftbesitzer (vgl. oben Vers 110-112 und die
Anmerkung dazu).
3:114 - Wenn sie "die Verse Allāhs zur Zeit der Nacht verlesen und sich dabei niederwerfen", so
sind sie rechtgeleitet auf dem geraden Weg. Damit erfüllen sie die Merkmale für die Hingabe
(arab.: Islam) (vgl. oben Vers 113 und die Anmerkung dazu).
3:115 - Ḥakīm Ibn Ḥizām (r) berichtete: ”Ich fragte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, nach dem Wert meiner guten Taten, die ich vor meinem Übertritt zum Islam getan
habe, und er sagte: »Du hast den Islam mit all den guten Taten angenommen, die du vorgeleistet
hattest.«“ (Mu)
3:116 - Dieser Vers ist eine Absage an diejenigen Religionsgemeinschaften und Sekten, deren
Anhänger sich Erlösung aus dem Höllenfeuer im jenseitigen Leben versprechen, wenn ihre Kinder
nach ihrem Ableben Opfergaben aus dem Vermögen des verstorbenen Vaters oder der
verstorbenen Mutter leisten.
3:117 - Falsches Spenden und sinnlose Opfergaben wie oben in 3:116 bedeuten nur
Verschwendung des Vermögens. Denn die Annahme einer Opfergabe ist von Allāh abhängig und
das Fundament dafür ist der wahre Glaube an Ihn.
O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch nicht Leute zu Vertrauten, die außerhalb eurer
Gemeinschaft stehen. Sie werden nicht zaudern, euch zu verderben, und wünschen euren
Untergang. Schon wurde Hass aus ihrem Mund offenkundig, aber das, was ihr Inneres
verbirgt, ist schlimmer. Schon machten Wir euch die Zeichen klar, wenn ihr es begreift.
(3:118) Seht da! Ihr seid es, die ihr sie liebt, doch sie lieben euch nicht; und ihr glaubt an das
ganze Buch. Und wenn sie euch begegnen, sagen sie: ”Wir glauben“; sind sie jedoch allein, so
beißen sie sich in die Fingerspitzen aus Grimm gegen euch. Sprich: ”Sterbt an eurem
Grimm.“ Siehe, Allāh kennt das Innerste eurer Herzen. (3:119) Wenn euch etwas Gutes
trifft, empfinden sie es als Übel, und wenn euch ein Übel trifft, so freuen sie sich dessen. Aber
wenn ihr geduldig und gottesfürchtig seid, wird ihre List euch keinen Schaden zufügen. Seht,
Allāh umfasst (mit Seinem Wissen) das, was sie tun. (3:120)
157
3:118 - Wenn manche Muslime meinen, diese Aussage alle Nicht-Muslime einschließe, so steht
diese Meinung im Widerspruch zu 60:8-9. Diese Versaussage trifft historisch die Schriftbesitzer
von Al-Madīna, deren Wut über die Muslime sehr groß war. Die Muslime fanden zu jener Zeit
nichts dabei, ihnen die vertraulichen Angelegenheiten der jungen islamischen Gemeinschaft
preiszugeben. So offenbarte Allāh diesen Vers, um sie auf ihre wahren Feinde aufmerksam zu
machen.
3:119-1120 - Diese Worte stellen eine Warnung vor der Gefahr dar. Die Muslime sollen sich
geduldig verhalten, gottesfürchtig sein und keine Angst davor haben, dass ihnen auf Grund dieser
List Schaden trifft, weil Allāh dessen kundig ist, was die Feinde tun (vgl. 2:14).
Und damals verließest du deine Familie in der Frühe, um die Gläubigen in die Stellungen des
Kampfes einzuweisen; und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (3:121) Da verloren zwei
Gruppen von euch beinahe den Mut, und Allāh war beider Beschützer. Und auf Allāh sollen
sich die Gläubigen verlassen. (3:122) Und wahrlich, Allāh verhalf euch bei Badr zum Sieg,
als ihr (zahlenmäßig) verächtlich wart; darum fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr dankbar
sein. (3:123)
3:121 - Dieser Vers bezieht sich auf die Schlacht von Uḥud. Früh am Morgen des 7. Šawwāl im
Jahre 3 n.H. (Januar 625 n.Chr.) ging unser Prophet (a.s.s.) in Stellung für den Kampf. Auch die
muslimischen Kämpfer waren wegen der drohenden Gefahr des Gegners früh unterwegs. (Über
ausführliche Information vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische
Bibliothek; vgl. ferner unten 3:152; 8:5ff. und die Anmerkungen dazu).
3:122 - Bei den zwei Gruppen handelte es sich einerseits um die Banū Sālima, andererseits um die
Al-Ḫazraǧ mit Banū Ḥāriṯa zusammen. Diese Worte weisen darauf hin, dass ihre wankelmütige
Haltung von Allāh (t) vergeben wurde, obwohl ihre Haltung anderes war als der Verrat von dem
Kopf der Heuchler von Al-Madīna, ‘Abdullāh Ibn Ubayy. Die Berichte zeigten, dass diese
Stämme zweifellos einer momentanen Unentschlossenheit nachgaben, dann jedoch sich glücklich
über die Bestätigung Allāhs fühlten, dass Er sie beschützt hatte. (ÜB) (vgl. ferner unten 8:5ff. und
die Anmerkungen dazu).
3:123 – (vgl. unten 3:123-129; ferner 8:5ff. und die Anmerkungen dazu).
Als du zu den Gläubigen sagtest: ”Genügt es euch denn nicht, dass euer Herr euch mit
dreitausend herniedergesandten Engeln hilft? (3:124) Ja, wenn ihr geduldig und
gottesfürchtig seid und sie sofort über euch kommen, wird euer Herr euch mit fünftausend
Engeln in Kampfbereitschaft helfen.“ (3:125) Und dies machte Allāh allein als frohe
Botschaft für euch, und auf dass eure Herzen ruhig wären - denn der Sieg kommt nur von
Allāh, Dem Allmächtigen, Dem Allweisen (3:126), auf dass Er den Ungläubigen einen Teil
(ihrer Macht) abschneide oder sie niederwerfe, so dass sie enttäuscht heimkehren. (3:127)
Von dir ist es gar nicht abhängig, ob Er Sich ihnen wieder verzeihend zuwendet oder ob Er
sie straft; denn sie sind ja Frevler. (3:128) Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf
der Erde ist; Er verzeiht, wem Er will, und straft, wen Er will, und Allāh ist Allverzeihend
und Barmherzig. (3:129)
158
3:123-129: Es handelt sich um die große Schlacht bei Badr, die am 17. Ramaḍān 2 n.H. (11. März
624 n.Chr.) stattfand. (vgl. 3:13; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit",
Islamische Bibliothek).)
O ihr, die ihr glaubt, verschlingt nicht die Zinsen in mehrfacher Verdoppelung, sondern
fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. (3:130) Und fürchtet das Feuer, das für
die Ungläubigen vorbereitet ist (3:131) und gehorcht Allāh und dem Gesandten; vielleicht
werdet ihr Erbarmen finden. (3:132) Und wetteifert nach der Vergebung eures Herrn und
nach einem Garten, dessen Breite der von Himmel und Erde entspricht, der für die
Gottesfürchtigen vorbereitet ist (3:133), die da spenden in Freud und Leid und den Groll
unterdrücken und den Menschen vergeben. Und Allāh liebt die Rechtschaffenen. (3:134)
Und diejenigen, die - wenn sie etwas Schändliches getan oder gegen sich gesündigt haben Allāhs gedenken und für ihre Sünden um Vergebung flehen; und wer vergibt die Sünden
außer Allāh? - und diejenigen, die nicht auf dem beharren, was sie wissentlich taten (3:135);
für diese besteht ihr Lohn aus Vergebung von ihrem Herrn und aus Gärten, durch die Bäche
fließen; darin werden sie ewig sein, und herrlich ist der Lohn der Wirkenden. (3:136)
3:130-132 - Diese Verse wurden offenbart als die makkanischen Gegner die Ausrüstung ihres
Heeres durch Wucherzinsen finanziert hatten. Die Muslime werden davor gewarnt und zum
Gehorsam gegenüber Allāh (t) aufgerufen (vgl. 2:275 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel:
"Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).
3:133 - Das Wetteifern soll nicht nur in materiellen Dingen und auf Kosten der in Not leidenden
Menschen erfolgen. Vielmehr soll das Wetteifern "nach der Vergebung" unseres Herrn geschehen.
3:134 - Gläubige werden in diesem Vers mit vier Eigenschaften gekennzeichnet. Erstens sind sie
eine Gruppe von Menschen, die immer ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, welche
Bedingungen sie auch immer entgegensehen. Wenn sie reich und wohlhabend sind, so lassen sie
nicht ab, ihren Reichtum auszugeben. Sind sie arm, so geben sie es nicht auf, von ihrem
Vermögen entsprechend, ihrem mageren Einkommen zu opfern. Zweitens zügeln sie ihren Ärger.
Der beachtenswerte Punkt ist, dass Allāh über sie nicht sagt, dass sie niemals ärgerlich sind. Was
gesagt wird, ist, dass sie ihren Ärger unter Kontrolle halten, falls sie verärgert sind. In dieser
Hinsicht sollte an eine Überlieferung des Propheten (a.s.s.) erinnert werden. Er sagte: ”Der
(wahre) Starke ist nicht jener, der seinen Gegner im Kampf besiegt, sondern derjnige, der sich
unter Kontrolle hält, wenn er verärgert ist.“ Der Qur’ān geht weiter und beschreibt zwei
entwickelte und positive Eigenschaften der Frömmigkeit. Er sagt, dass sie nicht bloß ihren Ärger
kontrollieren, sondern auch denen vergeben, die Ausschreitungen gegen sie begangen haben.
Weiter tun sie sogar solchen Leuten Gutes. Bekannt ist von Imam Zainu-l-‘Ābidīn, dass eines
Tages ein Sklavenmädchen, das ihn zu waschen hatte, einen Krug aus ihren Händen auf ihn fallen
ließ. Der Imam sah sie mit zornvollen Augen an, worauf sie den Teil des qur’ānischen Verses
rezitierte: "Und jene, die den Groll unterdrücken." Des Imam Ärger verschwand. Dann rezitierte
sie den weiteren Teil des Verses "und den Menschen vergeben." Der Imam sagte: "Ich habe dir
vergeben." Und wiederum rezitierte sie den letzten Teil des Verses: "Und Allāh liebt die
Rechtschaffenen." Der Imam sprach: "Geh! Ich habe dir deine Freiheit gegeben." Dies sind einige
Eigenschaften der Frommen. Möge uns Allāh befähigen, diese Gewohnheiten zu pflegen und in
uns diese Eigenschaft entwickeln! (Nia)
159
3:135-136 - In den Versen, die diesen vorausgehen, wurde das Paradies erwähnt. Es wurde gesagt,
dass das Paradies für die Frommen ist, die Tugendhaften und die Gottesfürchtigen, die
bekanntlich ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, ihren Groll kontrollieren, den Menschen
vergeben und sogar ihre Feinde mit Freundlichkeit behandeln. In diesem Vers sind einige andere
Eigenschaften dieser Leute erwähnt worden. In diesem Vers sagt Allāh, dass diese Leute nicht
unfehlbar sind. Auch sie begehen Irrtümer und Sünden. Der Unterschied liegt aber darin
begründet, dass sie, falls sie durch Nachlässigkeit, Vergesslichkeit oder Herrschaft der Gefühle
eine Sünde begehen, ruhelos werden, Allāh um Verzeihung bitten und dass sie ihren Fehler vor
Ihm eingestehen mit aller zur Verfügung stehenden Demut. Sie gehören nicht zu denen, die
fortfahren, Freude aus ihren Sünden zu ziehen, während sie nach außen die göttliche Verzeihung
suchen. Sie wissen sehr gut, dass solch eine Buße wertlos ist und dass sie in der Tat weitere Buße
brauchen. Sie erinnern sich immer an den Ausspruch des Propheten (a.s.s.), dass, falls ein Mensch
seine Sünden bereut, er aber fortfährt, sie zu begehen, er einer Person gleicht, die mit Allāh Spott
treibt. Diese Leute bereuen ihre Sünde sofort, nachdem sie eine begangen haben. Sie beharren
nicht auf der Sünde. Sie vergegenwärtigen sich immer die Warnung des Propheten, dass
beständige kleine Sünden sich zu großen Sünden entwickeln. Der Kern der Sache ist, dass Sünden
sogar von frommen Personen begangen werden können. Dies ist nur menschlich. Der Gläubige ist
jemand, der nach begangener Sünde nicht nachlässig darüber ist. Er sollte Allāh um Vergebung
bitten. Allāh ist Allvergebend. Er wird ihn von seiner Sünde reinigen, als ob er sie nie begangen
hätte. (Nia)
Schon vor euch hat es Lebensweisen gegeben. So durchwandert die Erde und schaut, wie der
Ausgang derer war, welche (die Wahrheit) für eine Lüge erklärt haben. (3:137) Dies ist eine
Bekanntmachung an die Menschen und eine Leitung und eine Ermahnung für die
Gottesfürchtigen. (3:138) Und seid nicht verzagt und traurig; ihr werdet siegen, wenn ihr
gläubig seid. (3:139) Wenn euch eine Härte getroffen hat, so hat eine Härte gleich schon
andere Leute getroffen. Und diese Tage (des Sieges und der Niederlage) lassen Wir wechseln
unter den Menschen, damit Allāh die Gläubigen erkennt und Sich aus euch Märtyrer
erwählt. Und Allāh liebt die Ungerechten nicht. (3:140) Und damit Allāh die Gläubigen
läutert und die Ungläubigen dahinschwinden lässt. (3:141) Oder meint ihr, in das Paradies
einzugehen, ohne dass Allāh diejenigen erkennt, die unter euch gekämpft haben, und (ohne)
dass Er die Geduldigen erkennt? (3:142) Und wahrlich, ihr wünschtet euch den Tod, bevor
ihr ihm begegnetet. Nun sahet ihr ihn mit eigenen Augen. (3:143)
3:137-138 Das Wort "Lebensweisen" (arab.: Sunan), das in diesem Vers gebraucht wird, ist der
Plural von "Sunna". Dies bedeutet "der Weg" schlechthin. Die Bedeutung des Verses ist, dass
viele Gesellschaften und die Anhänger von vielen Wegen dahingegangen sind, bevor du im Land
gereist bist; siehe also ihre Überbleibsel und lerne von ihnen. Diese Worte zeigen wenigstens, dass
Muslime sich für das Studium archäologischer Funde interessieren sollten. Aber dieses Interesse
sollte nicht um des Vergnügens willen sein, sondern um eine Lehre aus der Geschichte
ausgelöschter Nationen zu ziehen. (Nia)
3:139 - In diesem Vers hat Allāh den Muslimen Hilfe und Sieg versprochen, vorausgesetzt, dass
ihr Glaube wahrer Glaube ist. Die Geschichte gibt Zeugnis für die Tatsache, dass Allāh den
Muslimen Erfolg und Hilfe gab, wann und wo immer die Muslime diese Voraussetzung erfüllten.
Selbst heute, wenn die Muslime glaubensgemäß leben und die von Allāh niedergelegten
160
Bedingungen erfüllen, so werden sie sicher in der Gunst Allāhs stehen, Hilfe und Sieg bei jedem
Schritt im Trubel des Lebens erhalten. (Nia)
3:140-142 - Hier wird erklärt, warum auch Gläubige von Unheil getroffen werden. So wie beim
Dreschen die Spreu vom Weizen getrennt wird, so werden durch Schicksalsschläge die
aufrichtigen Gläubigen von den Heuchlern getrennt. Die Gläubigen zeigen im Unglück Geduld
und Standhaftigkeit, aber die Heuchler brechen zusammen, und die Leere ihres
Scheinbekenntnisses kommt ans Tageslicht. Oft kennt der Mensch sich selbst nicht genau. Seine
Schwächen und Stärken bleiben ihm verborgen. Die Ablagerungen, die sich in seiner Seele
festgesetzt haben, bedürfen eines besonderen Anlasses, um in Erscheinung zu treten. Mit der
Prüfung, der Allāh (t) den Gläubigen durch den Wechsel von Glück und Unglück unterzieht, will
Er, dass sie ihr Innerstes durch die Reibung der Ereignisse besser kennen lernen. Das heißt: "Sein
Entschluss, einige von euch als Märtyrer fallen zu lassen, ist nicht etwa auf Liebe zu den
sündhaften Feinden zurückzuführen, die euch bekämpfen, sondern auf Seine Liebe zu euch. (ÜB)
(vgl. 2:214; 9:16; 16:35-37 und die Anmerkungen dazu).
3:143 - Unser Prophet (a.s.s.) befürwortete nicht, dem Feind außerhalb von Al-Madīna
entgegenzutreten, aber einige seiner Gefährten, die nicht an der Schlacht von Badr teilgenommen
hatten, waren dafür und drangten ihn zu einer offenen Schlacht. Der Qur’ān fordert sie auf, jetzt
selbst das Ergebnis ihrer Forderung und ihres Übereifers zu sehen. Mit diesem Vers werden sie
daran erinnert, dass ihre Kraft und ihr Erfolg nicht von ihrem Willen zur Selbstaufopferung
abhängen, sondern von der Stärke ihres Glaubens an Allāh (t). (ÜB)
Und Muḥammad ist nur ein Gesandter; schon vor ihm gingen die Gesandten dahin. Und ob
er stirbt oder getötet wird - werdet ihr auf euren Fersen umkehren? Und wer auf seinen
Fersen umkehrt - nimmer schadet er Allāh etwas; aber Allāh wird wahrlich die Dankbaren
belohnen. (3:144) Keiner wird sterben ohne Allāhs Erlaubnis; (denn dies geschieht) gemäß
einer zeitlichen Vorherbestimmung. Und dem, der den Lohn der Welt begehrt, geben Wir
davon, und dem, der den Lohn des Jenseits begehrt, geben Wir davon; wahrlich, Wir
werden die Dankbaren belohnen. (3:145) Und wie viele Propheten kämpften gegen (einen
Feind) gefolgt von vielen Gottesfürchtigen. Aber sie verzagten nicht bei dem, was sie auf
Allāhs Weg traf, und sie wurden weder schwach noch ließen sie sich demütigen. Und Allāh
liebt die Geduldigen. (3:146) Und ihr Wort war nicht anders, als dass sie sagten: ”Unser
Herr, vergib uns unsere Sünden und unser Vergehen in unserer Sache; und festige unsere
Schritte und hilf uns gegen das ungläubige Volk.“ (3:147) Und Allāh gab ihnen den Lohn
dieser Welt und den schönsten Lohn des Jenseits. Und Allāh liebt diejenigen, die Gutes tun.
(3:148)
3:144 - Und Muḥammad ist nur ein Gesandter; schon vor ihm gingen die Gesandten dahin: Er
wird wie sie durch einen natürlichen oder gewaltsamen Tod dahingehen. Werdet ihr denn etwa
eine Kehrtwendung vollziehen, wenn er stirbt oder getötet wird: Hier wird in Abrede gestellt, dass
die Gläubigen sich von der Religion abwenden und abkehren werden, weil der Gesandte Allāhs,
Allāhs Segen und Friede auf ihm, durch einen natürlichen oder gewaltsamen Tod dahingeht. Denn
sie wissen ja, dass auch die Gesandten vor ihm dahinschwanden, dass aber deren Religion als
etwas überdauert hat, an dem ihre Anhänger festgehalten haben. Als Anlaß zur Verkündigung des
vorliegenden Verses ist folgendes überliefert: ‘Abdllāh Ibn Qumai‘a Al-Ḥāriṯyy warf mit Steinen
161
nach dem Gesandten Allāhs, zerbrach ihm die Zähne und schlug ihm das Gesicht blutig. Muṣ‘ab
Ibn ‘Umair aber, der Bannerträger des Propheten (a.s.s.), verteidigte ihn, bis Ibn Qumai‘a den
Muṣ‘ab erschlug. Indessen meinte Ibn Qumai‘a, er habe den Propheten getötet, und sagte: Ich
habe Muḥammad erschlagen. Darauf schrie jemand gellend: Fürwahr! Muḥammad ist umgebracht
worden. Als sich nun die Menschen zurückzogen, begann der Gesandte Allāhs zu rufen: Zu mir,
ihr Diener Allāhs! Dreißig seiner Gefährten schlossen sich ihm an und beschützten ihn, bis sie die
Götzendiener von ihm weggetrieben und die übriggebliebenen sich zerstreut hatten. Einer der
Beschützer des Propheten sagte: Dass doch ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy uns um Schutz vor Abū Sufyān
bitten müsste! Gewisse Heuchler aber, die Muḥammad (a.s.s.) für tot hielten sagten während des
Kampfes: Wäre er wirklich ein Prophet gewesen, dann hätte man ihn nicht erschlagen können.
Kehrt zu euren heidnischen Brüdern und zu eurer alten Religion zurück! Darauf sagte Anas Ibn
An-Naḍr, der Onkel von Anas Ibn Mālik: Leute! Wenn Muḥammad auch getötet worden ist, so ist
doch sein Herr am Leben und wird nicht sterben. Was wollt ihr, nachdem er nicht mehr da ist, mit
eurem Leben anfangen? Macht euch zum Sterben bereit und kämpft für das, wofür er gekämpft
und sein Leben hingegeben hat! Dann setzte er hinzu: O Allāh! Ich bitte Dich um Vergebung für
das, was sie sagen. Ich habe nichts damit zu schaffen. Er zog sein Schwert und kämpfte, bis er
fiel. Darauf kam der vorliegende Vers herab. Wer kehrtmacht, wird Allāh durch seine Abwendung
keinen Schaden zufügen, sondern sich selbst. Aber Allāh wird es denen vergelten, die Ihm für die
Gnade des Islam dadurch dankbar sind, dass sie daran festhalten wie Anas und Leute seines
Schlages. (Baid, Gät) (vgl. 21:34-35 und die Anmerkung dazu).
3:145-146 - Jeder Mensch hat eine bestimmte Lebendauer. Dieser Vers soll die muslimischen
Kämpfer lehren, dass das Fluchtergreifen vor dem Feind aus Todesangst nicht sinnvoll ist.
3:147-148 - Als ihnen diese Schwäche deutlich gemacht wurde, gaben sie ihren Fehler zu,
bereuten, was sie getan hatten und baten Allāh (t) um Vergebung für ihr Vergehen, um Festigkeit
im Kampf gegen das Böse und um Sieg über ihren Feind. (ÜB)
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr den Ungläubigen gehorcht, (dann bringen sie euch dazu) dass
ihr auf euren Fersen kehrtmacht, und ihr werdet die Verlierer sein. (3:149) Doch Allāh ist
euer Beschützer, und Er ist der beste Helfer. (3:150) Wir werden in die Herzen der
Ungläubigen Schrecken werfen; deshalb, weil sie Allāh Götter (zur Seite) setzten, wozu Er
keine Ermächtnis niedersandte; und ihre Wohnstätte wird das Feuer sein, und schlimm ist
die Herberge der Ungerechten! (3:151) Und wahrlich, Allāh hatte euch gegenüber schon
Sein Versprechen gehalten, als ihr sie mit Seiner Erlaubnis vernichtetet, bis dass ihr
verzagtet und über die Sache strittet und ungehorsam wurdet, nachdem Er euch hatte sehen
lassen, was ihr wünschtet. Einige von euch verlangten nach dieser Welt und andere
verlangten nach dem Jenseits. Alsdann kehrte Er euch von ihnen (zur Flucht) ab, um euch
zu prüfen; und wahrlich, jetzt hat Er euch vergeben. Denn Allāh ist voller Huld gegen die
Gläubigen. (3:152) Als ihr hinaufstiegt und auf niemanden achtetet, während der Gesandte
hinter euch her rief, da ließ Er Kummer über Kummer über euch kommen, damit ihr nicht
traurig sein solltet über das euch Entgangene und über das, was ihr erlitten habt. Und Allāh
kennt das, was ihr tut. (3:153)
3:149 - Die Niederlage von "Uḥud" gab den Heuchlern und den Juden Gelegenheit, falsche
Behauptungen unter der Bevölkerung von Al-Madīna zu unterbreiten. Die Muslime werden hier
162
davor gewarnt und aufgefordert, auf Allāh (t) zu vertrauen und am Weg des Propheten
festzuhalten.
3:150-151 - Wer Allāh (t) zum Beschützer und Helfer nimmt, der befindet sich wirklich auf
festem Boden. Es handelt sich hier um den Sieg der Makkaner bei Uḥud. Statt, dass sie weiter
nach Al-Madīna zogen, kehrten sie eiligst nach Makka zurück. Erstaunlicherweise waren es die
besiegten Muslime, die sie bis nach Ḥamrā’ul-Asad verfolgten und einen von ihnen
gefangennahmen.
3:152 - Der Vers zeigt, dass Allāh (t) die Fehler der Gläubigen bei Uḥud vergeben und sie vor der
endgültigen Niederlage gerettet hatte. (vgl. 3:121 und die Anmerkung dazu).
3:153 - In der Schlacht von Uḥud kam eine Reitertruppe unter der Leitung von Ḫālid Ibn AlWalīd durch die Lücke in den Pässen geritten, wo die muslimischen Bogenschützen hätten sein
sollen, und in der Konfusion, die dadurch entstand, kehrte der Gegner um und wandte sich gegen
die Muslime. Nun zogen sich die Muslime ihrerseits aus der Talsenke des Baches zurück und
versuchten, ins Gebirge zu gelangen. Sie hatten einen doppelten Verlust erlitten: Sie verloren die
Beute, der sie nachgejagt waren, und ihr eigenes Leben und die Existenz ihres Heeres war in
Gefahr, abgesehen von den Gefährten, die bereits gefallen waren. Da ihr eigenes Leben in Gefahr
war, hatten sie wohl kaum Zeit, über die ihnen entgangene Beute oder das allgemeine Unglück zu
lamentieren. Aber dies festigte sie, und einige von ihnen bestanden ihre Prüfung. Mit dem
Ausdruck "Kummer über Kummer..." handelt es sich um die im Kampf erlittenen Rückschläge,
die Nachricht vom angeblichen Tod des Propheten, den Verlust der Gefährten, das Elend der
Verwundeten, das Gefühl der Unsicherheit und die Ängste, die das Bewusstsein heimsuchten. Die
Erkenntnis der Schändlichkeit ihres Verhaltens bei Uḥud sollte letztendlich schmerzhafter für sie
sein als der verlorengegangene Sieg, die entgangene Beute und der Tod so vieler ihrer Gefährten:
dies ist auch die Bedeutung der "Prüfung", die im vorigen Vers erwähnt wurde. (ÜB) (vgl. die
Schlacht von Uḥud im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).
Alsdann sandte Er auf euch nach dem Kummer Sicherheit (in der Art von) Schläfrigkeit
nieder. Müdigkeit überkam eine Gruppe von euch; eine andere Gruppe war aber sorgenvoll
mit sich selbst beschäftigt; ungerecht denken sie über Allāh in heidnischem Denken. Sie
sagten: ”Haben wir irgendetwas von der Sache?“ Sprich: ”Seht, die ganze Sache ist Allāhs.“
Sie verbargen in ihren Seelen, was sie dir nicht kundtaten, indem sie sagten: ”Hätten wir
etwas von der Sache gehabt, lägen wir hier nicht erschlagen!“ Sprich: ”Wäret ihr auch in
euren Häusern gewesen, wahrlich, jene wären hinausgezogen, denen der Tod bei ihren
Ruhestätten vorgezeichnet war - und (es geschah) damit Allāh prüfe, was in eurem Innern
war, und erforsche, was in euren Herzen war. Und Allāh kennt das Innerste (der
Menschen).“ (3:154) Wahrlich, diejenigen von euch, welche am Tage des Zusammenstoßes
der beiden Scharen (Allāh) den Rücken kehrten - nur Satan verleitete sie zum Straucheln
für etwas von ihrem Tun. Aber wahrlich, nunmehr hat Allāh ihnen vergeben; seht, Allāh ist
Allverzeihend und Milde. (3:155)
3:154-155 – (s. den Bericht über "Die Schlacht bei Uḥud" im Titel: "Muḥammad, Prophet der
Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 8:11 und die Anmerkung dazu).
163
O ihr, die ihr glaubt, seid nicht gleich den Ungläubigen, die da sprechen von ihren Brüdern,
als sie das Land durchwanderten oder Streiter waren: ”Wären sie bei uns geblieben, wären
sie nicht gestorben und nicht erschlagen worden.“ Allāh bestimmte dies als Kummer für ihre
Herzen. Und Allāh macht lebendig und lässt sterben, und Allāh durchschaut euer Tun.
(3:156) Und wahrlich, wenn ihr auf dem Weg Allāhs erschlagen werdet oder sterbt,
wahrlich, Allāhs Vergebung und Barmherzigkeit ist besser als das, was ihr
zusammenscharrt. (3:157) Und wenn ihr sterbt oder erschlagen werdet, werdet ihr vor Allāh
versammelt. (3:158)
3:156-158 - Jeder Mensch wird zu seiner vorbestimmten Zeit sterben. Wer für Allāhs Sache stirbt
oder getötet wird, erlangt eine weitaus bessere Belohnung als die materiellen Vorteile des
irdischen Lebens.
Und in Anbetracht der Barmherzigkeit Allāhs warst du (o Muḥammad) mild zu ihnen;
wärst du aber rauh und harten Herzens gewesen, so wären sie dir davongelaufen. Darum
vergib ihnen und bitte für sie um Verzeihung und ziehe sie in der Sache zu Rate; und wenn
du entschlossen bist, dann vertraue auf Allāh; denn wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die auf
Ihn vertrauen. (3:159) Wahrlich, wenn Allāh euch (zum Sieg) verhilft, so gibt es keinen, der
über euch siegen könnte; wenn Er euch aber im Stich lässt, wer könnte euch da nach Ihm
helfen? Wahrlich, auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen. (3:160) Und kein Prophet darf
(etwas von der Beute) unterschlagen. Und wer (etwas) unterschlägt, soll das, was er
unterschlagen hat, (zu seiner eigenen Belastung) am Tag der Auferstehung bringen. Alsdann
wird jeder Seele nach ihrem Verdienst vergolten werden, und es soll ihnen kein Unrecht
geschehen. (3:161) Und ist denn der, welcher das Wohlgefallen Allāhs erstrebte, wie der,
welcher sich den Zorn Allāhs zuzog und dessen Herberge Ǧahannam ist? Und schlimm ist
das Ende! (3:162) Sie stehen in verschiedenem Rang bei Allāh, und Allāh durchschaut ihr
Tun. (3:163) Wahrlich, huldreich war Allāh gegen die Gläubigen, da Er unter ihnen einen
Gesandten aus ihrer Mitte erweckte, um ihnen Seine Verse zu verlesen und sie zu reinigen
und das Buch und die Weisheit zu lehren; denn siehe, sie hatten sich zuvor in einem
offenkundigen Irrtum befunden. (3:164)
3:159 - Der Ausdruck "...und ziehe sie in der Sache zu Rate" bestimmt sowohl die Beziehung
zwischen Staatsoberhaupt und Bürgern als auch die Form des Regierens. Wenn dieses Gebot in
erster Linie dem Propheten (a.s.s.) galt, so gilt es weiterhin für alle Muslime zu allen Orten und
Zeiten. Trotz Anhören der Ratschläge hat der Regierende im islamischen Recht die Wahl, diese
anzunehmen oder abzulehnen.
3:160 - Wenn Allāh (t) den Gläubigen hilft und demnach niemand sie besiegen kann, so sollen die
Gläubigen auf Allāh vertrauen.
3:161-163 - Nach der Schlacht von Uḥud verbreiteten die Heuchler Zweifel unter den Reihen der
Kämpfer bezüglich der Beuteverteilung, um Misstrauen in ihre Herzen zu erwecken. Die
qur’ānische Aussage hat ihre Wirkung bei der Erziehung der islamischen Gemeinschaft so
erreicht, dass eine derartige Tat nicht vorkam und das Vertrauen zwischen dem Propheten (a.s.s.)
und seiner Anhängern unerschütterlich wurde.
164
3:164 - Zunächst werden die Gläubigen an die Gunst Allāhs erinnert, dass Er aus ihrer Mitte einen
Propheten erhob. Obwohl dies eine Gunst für die ganze Menschheit ist, weil der Prophet eine
Gnade für alle Welt ist, sollten die Gläubigen besonders dankbar zu Allāh sein, Der ihnen den
Propheten aus Gnade gesandt hat. Dann sagt Allāh, dass der erste Zweck der Prophetensendung
darin liegt, die Verse des Qur’ān zu rezitieren bzw. vorzutragen. In anderen Worten, er überträgt
den Gläubigen die Botschaft, die er von Allāh erhalten hat. Auf diese Weise nimmt er die Stellung
eines großen Predigers ein. Als zweite Pflicht reinigt er seine Anhänger und entfernt von ihnen
den geistigen und moralischen Schmutz, der ihnen anhängt. (Nia) (vgl. dazu 2:151).
Und als euch ein Unglück traf, obwohl ihr (euren Gegnern) bereits ein doppelt so schlimmes
zugefügt hattet, spracht ihr da etwa: ”Woher (kommt) dies?“ Sprich: ”Es kommt von euch
selber.“ Siehe, Allāh hat Macht über alle Dinge. (3:165) Und was euch am Tage des
Zusammenstoßes der beiden Scharen traf, das geschah mit Allāhs Erlaubnis, und damit Er
die Gläubigen erkennt (3:166) und (damit) Er die Heuchler erkennt, zu denen gesprochen
wurde: ”Heran! Kämpft auf Allāhs Weg oder wehrt ab!“ Sie aber sagten: ”Wenn wir zu
kämpfen gewusst hätten, wahrlich, wir wären euch gefolgt!“ Sie waren an jenem Tage dem
Unglauben näher als dem Glauben. Sie sagten mit ihrem Munde das, was nicht in ihren
Herzen lag; und Allāh weiß wohl, was sie verbergen. (3:167) (Das sind) diejenigen, die zu
ihren Brüdern sagten, während sie daheim blieben: ”Hätten sie uns gehorcht, wären sie
nicht erschlagen worden.“ Sprich: ”So wehrt von euch den Tod ab, wenn ihr wahrhaftig
seid.“ (3:168)
3:165 - Wenn Uḥud für die Muslime ein Rückschlag war, so hatten sie doch bei Badr den
Makkanern einen doppelt so großen Rückschlag zugefügt. Dieser Rückschlag kam nicht ohne
Allāhs Erlaubnis; denn Er wollte den Glauben der Muslime prüfen und reinigen und ihnen zeigen,
dass sie streben und alles in ihren Kräften Stehende tun müssen, um Allāhs Hilfe zu verdienen. Da
sie den Befehlen nicht gehorcht und die Disziplin vernachlässigt hatten, mussten sie sich das
Unheil selbst zuschreiben und nicht Allāh (t). (ÜB)
3:166 - Es geschah nichts durch Zufall; denn Zufall gibt es in der Glaubenslehre nicht, weil
Ursache und Wirkung vorherbestimmt sind.
3:167 - Der Vers weist auf die Haltung von ‘Abdullāh Ibn Ubayy hin. Verletzend gab er - und die
Heuchler mit ihm - vor, von diesem Kampf nichts zu verstehen, und überließ es ihren gläubigen
Brüdern, ihren Glauben und ihre Ideale zu verteidigen. Wenn ihnen die Frömmigkeit schon nicht
zusagte, dann hätten sie doch wenigstens die Stadt Al-Madīna verteidigen können, als sie bedroht
war, indem sie als gute Bürger ihr Heim verteidigten.
3:168 - Haltet den Tod von euch selbst fern, wenn ihr mit Recht annehmt, ihr Tod sei einzig und
allein die Folge ihrer Teilnahme am Kampf! Sie begnügten sich nicht damit zurückzubleiben, was
doch eine gewisse Erschütterung in den Reihen und in den Seelen der übrigen Muslime
verursachte, sondern versuchten nach dem Kampf in den Herzen der Angehörigen der Märtyrer
und ihrer Freunde Betrübnis hervorzurufen. Sie sagten: "Wenn sie uns gefolgt wären, wären sie
nicht getötet worden"; somit machten sie aus ihrem Zurückbleiben eine Weisheit und einen
Vorteil und aus dem Gehorsam gegenüber dem Propheten und der Befolgung seiner Anordnungen
Schaden und Verlust (ÜB).
165
Und betrachte nicht diejenigen, die auf Allāhs Weg gefallen sind, als tot. Nein! Sie leben bei
ihrem Herrn, und sie werden dort versorgt. (3:169) Sie freuen sich über das, was Allāh ihnen
von Seiner Huld gab, und von Freude erfüllt (sind sie) über diejenigen, die ihnen noch nicht
gefolgt sind, so dass keine Furcht über sie kommen wird und sie nicht trauern werden.
(3:170) Von Freude erfüllt (sind sie) über die Gnade von Allāh und über Seine Huld und
darüber, dass Allāh den Lohn der Gläubigen nicht verlorengehen lässt. (3:171) Diejenigen,
die da auf Allāh und den Gesandten hörten, nachdem sie eine Niederlage erlitten hatten: Für
diejenigen von ihnen, welche Gutes taten und gottesfürchtig waren, ist großer Lohn. (3:172)
Diejenigen, zu denen die Leute sagten: ”Seht, die Leute haben sich bereits gegen euch
geschart; fürchtet sie darum!“ - nur stärker wurden sie im Glauben und sagten: ”Uns
genügt Allāh, und Er ist der beste Sachwalter!“ (3:173) Daher kehrten sie mit Allāhs Gnade
und Huld zurück, ohne dass sie ein Übel getroffen hätte, und sie folgten dem Wohlgefallen
Allāhs; und Allāh ist voll großer Huld. (3:174) Es ist wahrlich Satan, der seine Helfer
fürchten lassen will; fürchtet sie aber nicht, sondern fürchtet Mich, wenn ihr gläubig seid.
(3:175)
3:169 - vgl. dazu 2:154.
3:170 - Die Märtyrer freuen sich über die Herrlichkeit ihrer Rangstellung durch die Huld Allāhs
und erwarten ihre Kameraden, die noch folgen. Den Märtyrern werden nach der Sunna die Furcht
vor dem Weltuntergang und die Trauer über den Verlust ihres Vermögens und der
Familienangehörigen genommen.
3:171-172 - Nach der Verwirrung von Uḥud versammelten sich die verwundeten Gläubigen um
den ebenfalls verwundeten Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm; dennoch waren alle
bereit weiterzukämpfen.
3:173-175 - Bei seinem Rückzug von Uḥud rief Abū Sufyān aus: ”Wir treffen uns im nächsten
Jahr bei Badr, wenn du willst, Muḥammad!“ Der Prophet (a.s.s.) erwiderte: ”Wenn Allāh will!“
Im nächsten Jahr zog Abū Sufyān mit den Makkanern aus, bis er bei Marri-ẓ-Ẓahrān Rast machte.
Allāh (t) ließ ihn in Angst so versetzen, dass er von selbst zurückzog. Auf dem Rückweg kamen
ihm einige Reiter von ‘Abd Qais entgegen, die nach Al-Madīna unterwegs waren. Abū Sufyān
versprach ihnen eine Kamelladung Rosinen, wenn sie unter den Muslimen Gerüchte über die
Überlegenheit der Makkaner verbreiteten.
Und lass dich nicht von jenen betrüben, die energisch dem Unglauben nacheilen; siehe,
nimmer können sie Allāh etwas zuleide tun. Allāh will ihnen keinen Anteil am Jenseits
geben, und für sie ist eine große Strafe (bestimmt). (3:176) Wahrlich, wer den Glauben für
den Unglauben verkauft - nimmer vermögen sie Allāh etwas zuleide zu tun, und für sie ist
eine schmerzliche Strafe (bereitet). (3:177) Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass
das, was Wir ihnen an Frist gewähren, für sie gut sei; Wir geben ihnen nur langes Leben, so
dass sie in Sünde wachsen. Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt). (3:178) Allāh
will die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr (jetzt) seid, so lange Er das
Schlechte von dem Guten nicht gesondert hat. Und Allāh gedenkt nicht, euch das
Verborgene zu offenbaren, sondern Allāh erwählt von Seinen Gesandten, wen Er will; so
glaubt an Allāh und Seine Gesandten; und wenn ihr glaubt und gottesfürchtig seid, so wird
166
euch ein gewaltiger Lohn zuteil sein. (3:179) Und diejenigen, die mit dem geizen, was Allāh
(ihnen) von Seiner Huld gegeben hat, sollen ja nicht meinen, das sei so besser für sie. Nein,
zum Bösen soll es ihnen dienen. Als Halsband sollen sie am Tag der Auferstehung das
tragen, womit sie geizig waren. Und Allāhs ist das Erbe der Himmel und der Erde, und Allāh
kennt euer Tun. (3:180)
3:176 - Die große Sorge des Propheten (a.s.s.) bestand darin, die Heuchler könnten mit ihren
Intrigen die Fortschreitung des Islam eindämmen. Dieser Vers macht seiner Sorge ein Ende (vgl.
3:177 - Der Glaube ist ein Geschenk Allāhs und kann nicht wie eine Handelsware verkauft
werden (vgl. 9:55 und die Anmerkung dazu).
3:178 - Die Erniedrigung, die ihnen zuteil werden soll, ist genau das Gegenteil dessen, was sie im
Diesseits genossen haben, nämlich Wohlleben und Ansehen (vgl. 9:55 und die Anmerkung dazu).
3:179 - Es handelt sich hier um den Zustand, in dem sich die Muslime nach der Schlacht von
Uḥud befanden. Die Heuchler sagten: "Wenn Muḥammad ein Prophet ist, so soll er uns doch
offenbaren, wer an ihn aufrichtig glaubt und wer nicht." Darauf offenbarte Allāh (t), dass keiner
außer Ihm das Verborgene kennt. Prüfungen haben u.a. das Ziel, Gläubige von Heuchlern zu
unterscheiden.
3:180 - Hier wird eine weitere Eigenschaft der Heuchler aufgezeigt. Sie lieben Besitz und
weltlichen Reichtum und horten diesen, statt ihn für die Sache Allāhs einzusetzen. (vgl. 9:34f. und
Wahrlich, Allāh hat das Wort jener gehört, die da sagten: ”Siehe, Allāh ist arm und wir sind
reich.“ Wir wollen ihre Worte und ihr ungerechtes Ermorden der Propheten
niederschreiben und sprechen: ”Kostet die Strafe des Brennens. (3:181) Dies ist für das, was
eure Hände vorausschickten, und Allāh ist nicht ungerecht gegen die Diener (3:182), die da
sagen: »Siehe, Allāh hat uns verpflichtet, keinem Gesandten zu glauben, bevor er uns ein
Opfer bringt, welches das Feuer verzehrt!«“ Sprich: ”Schon vor mir kamen zu euch
Gesandte mit den deutlichen Zeichen und mit dem, wovon ihr sprecht. Weshalb denn
ermordetet ihr sie, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (3:183) Und wenn sie dich der Lüge
bezichtigen, so sind schon vor dir Gesandte der Lüge bezichtigt worden, obwohl sie mit den
deutlichen Zeichen, den Schriften und dem erleuchtenden Buch kamen. (3:184)
3:181-182 - Der Prophet (a.s.s.) benutzte oft den qur’ānischen Ausdruck: ”Wer ist es, der Allāh
ein gutes Darlehen gibt“ (vgl. 2:245). Die Spötter machten sich darüber lustig und sagten: ”Siehe,
Allāh ist arm und wir sind reich“. In der Geschichte ist der Prophetenmord bekannt. Die letzten
Fälle davon waren der Mord von Johannes und der Versuch, Jesus zu töten (vgl. 2:95; 3:21, 112;
16:43-44; 35:23-26 und die Anmerkungen dazu).
3:183 - Brandopfer spielte seit dem ersten Mord in der Menschheitsgeschichte durch den Sohn
Adams an seinen Bruder und im Mosaischen Gesetz eine wichtige Rolle. Die Worte: "Sprich:
”Schon vor mir kamen zu euch Gesandte..." sind an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
167
ihm, gerichtet.
3:184 - Die Worte: "Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen..." sind an Muḥammad, Allāhs
Segen und Friede auf ihm, gerichtet.
Jede Seele wird den Tod kosten, und euch wird euer Lohn am Tag der Auferstehung
vollständig gegeben; und wer da vom Feuer ferngehalten und ins Paradies geführt wird, der
soll glücklich sein. Und das irdische Leben ist nichts als ein trügerischer Nießbrauch. (3:185)
Wahrlich, ihr sollt geprüft werden in eurem Gut und an euch selber, und wahrlich, ihr sollt
viele verletzende Äußerungen von denen hören, welchen die Schrift vor euch gegeben wurde
und von denen, die Allāh Gefährten (zur Seite) setzen. Wenn ihr jedoch geduldig und
gottesfürchtig seid - dies ist wahrlich ein Zeichen von fester Entschlossenheit. (3:186)
3:185-186 - Vor der Ankunft des Islam glaubte ein großer Teil der Menschheit, dass der Tod eine
Strafe für unsere Sünden sei. Die "Jüdische Encyclopaedia" hat den Glauben der modernen Juden
so beschrieben, dass der Tod die Strafe für des Menschen Sünde sei; das gleiche glauben die
Christen. Die Bibel sagt, dass die Begierde die Sünde erzeugt und dass die angehäuften Sünden
zum Tode führen. Indem der Qur’ān diese irrige Ansicht zurückweist, erklärt er, dass der Tod
nichts mit Tugend oder Sünde zu tun hat. Dies ist das natürliche Ende des irdischen Lebens. (Nia)
(vgl. 16:27; 21:34-35 und die Anmerkung dazu).
Und als Allāh den Bund mit denen schloss, welchen die Schrift gegeben wurde, (und sprach:)
”Wahrlich, tut sie den Menschen kund und verbergt sie nicht!“ - da warfen sie sie über ihre
Schulter und verkauften sie für einen winzigen Preis. Und schlimm ist das, was sie (dafür)
erkaufen! (3:187) Du sollst nicht meinen, dass diejenigen, die sich ihrer Tat freuen und
gerühmt zu werden wünschen für das, was sie nicht getan haben, der Strafe entronnen seien.
Ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (3:188) Und Allāhs ist das Reich der Himmel
und der Erde, und Allāh hat Macht über alle Dinge. (3:189)
3:187 - In diesem Vers ist ein Hinweis, sowohl auf die Behauptung der Juden, sie seien Allāhs
auserwähltes Volk, als auch auf die der Christen, der Sühnetod Jesu sichere ihnen die
Sündenvergebung (vgl. dazu 2:101).
3:188 - Trotz ihrer Missetaten wollten sie gelobt, geehrt werden und für das, was sie nicht getan
haben, unbestraft bleiben.
3:189 - Alles liegt in Allāhs Hand, und darum kann niemand Seiner Strafe entgehen oder ohne
Lohn ausgehen. (ÜB)
Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und in dem Wechsel der Nacht und
des Tages, liegen wahre Zeichen für die Verständigen (3:190), die Allāhs gedenken im Stehen
und im Sitzen und (im Liegen) auf ihren Seiten und über die Schöpfung der Himmel und der
Erde nachdenken (und sagen): ”Unser Herr, Du hast dieses nicht umsonst erschaffen.
Gepriesen bist Du, darum behüte uns vor der Strafe des Feuers. (3:191) Unser Herr,
wahrlich, wen Du ins Feuer führst, den führst Du in Schande, und die Ungerechten haben
keine Helfer. (3:192) Unser Herr, wahrlich, wir hörten einen Rufer, der zum Glauben aufrief
168
(und sprach:) »Glaubt an euren Herrn!« und so glauben wir. Unser Herr, und vergib uns
darum unsere Sünden und tilge unsere Missetaten und lass uns mit den Frommen
verscheiden. (3:193) Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten
versprochen hast, und führe uns nicht in Schande am Tage der Auferstehung. Wahrlich, Du
brichst nicht (Dein) Versprechen.“ (3:194)
3:190-194 - Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten
brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren
Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und
Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht
hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (ÜB) (vgl. dazu
9:112; 10:5-6).
3:190 - In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine
Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens
betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute
unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung.
Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von
Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden.
Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher
ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia)
(vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6).
3:190 - ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und
sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag
sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er
sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach
dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die
Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit
drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O
Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in
meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O
Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6).
3:191 - Die Körperhaltungen werden hier als legitim aufgeführt, um dessen Verbieten durch
menschliche Willkür späterer Generationen zu unterbinden, welche behaupten könnten, "Allāhs
gedenken im Stehen und im Sitzen und (im Liegen) auf Seiten" sei unhöflich. (vgl. dazu 2:164;
9:112; 10:5-6, 12 und die Anmerkung dazu).
3:192 - Die Strafe hat eine vielfache Wirkung. Neben dem leiblichen Schmerz bewirkt sie einen
Schmerz der Erniedrigung und der Schande vor Allāh und den anderen Geschöpfen im Jenseits;
denn neben den Menschen wird es auch u.a. die Engel und die Ǧinn geben. (vgl. dazu 2:164;
9:112).
3:193-194- - Der Rufer im Sinne dieses Verses ist der Prophet, der die Menschen zum Glauben
169
und zum Heil aufruft. Mit dem Bittgebet ist nicht gemeint, dass die Gläubigen Zweifel bezüglich
der Versprechungen Allāhs hegen. Vielmehr ist damit gemeint, dass sie sich vergewissern wollen,
ob ihnen der versprochene Segen zuteil werden wird (vgl. dazu 2:164; 9:112).
Da erhörte sie ihr Herr (und sprach): ”Wahrlich, Ich lasse kein Werk der Wirkenden unter
euch verlorengehen, sei es von Mann oder Frau; die einen von euch sind von den anderen.
Und diejenigen, die da auswanderten und aus ihren Häusern vertrieben wurden und auf
Meinem Weg litten und kämpften und fielen - wahrlich, tilgen will Ich ihre Missetaten, und
wahrlich, führen will Ich sie in Gärten, durch die Bäche fließen, als Lohn von Allāh.“ Und
bei Allāh ist die beste Belohnung. (3:195)
3:195 - "Da erhörte sie ihr Herr"; denn es gehört zu Seinen Eigenschaften, dass Er "Allhörend"
und "Allwissend" ist. Gute Werke werden gleichberechtigterweise von Männern und Frauen
angenommen und belohnt. So haben die Gläubigen zur Zeit des Propheten (a.s.s.) die Botschaft
verstanden. Deshalb haben Männer und Frauen den Propheten unterstützt und sich für diese
Aufgabe geopfert (vgl. den Titel: "Perlen um den Propheten", Islamische Bibliothek; s. unten:
3:198, 4:175).
Lass dich nicht trügen durch das Hin- und Herziehen der Ungläubigen in den Ländern.
(3:196) Ein winziger Nießbrauch - dann ist Ǧahannam ihre Herberge, und schlimm ist das
Lager! (3:197) Wer jedoch seinen Herrn fürchtet - denen werden Gärten zuteil sein,
durcheilt von Bächen; ewig werden sie darin bleiben, eine Bewirtung von Allāh - und was bei
Allāh bereitsteht, ist für die Frommen besser. (3:198)
3:196-197 - Durch die Freizügigkeit der Ungläubigen im Land entsteht für die Gläubigen der
Eindruck, dass sie selbst ständig Schwierigkeiten und Entbehrungen ausgesetzt sind und
Verfolgung und Kampf ertragen müssen, während die Eitlen in Luxus und Überfluss leben. Unser
Prophet (a.s.s.) sagte: "Verglichen mit dem jenseitigen Leben ist das Leben in der gegenwärtigen
Welt so, wie wenn einer von euch seinen Finger ins Meer steckt: lass ihn nur sehen, wieviel
Wasser er herausbringt." (ÜB)
3:198 - Hier verheißt Allāh (t) den Gläubigen weder den Sieg über den Feind, noch die Herrschaft
auf Erden. Doch verspricht Er ihnen "eine Bewirtung von Allāh", die für die Frommen besser ist
als das, womit sie rechnen.
Und wahrlich, unter den Leuten der Schrift gibt es solche, die an Allāh glauben und an das,
was zu euch herabgesandt worden ist, und was herabgesandt worden ist zu ihnen. Dabei sind
sie Allāh gegenüber demütig und verkaufen Seine Zeichen nicht gegen einen geringen Preis.
Jene haben ihren Lohn bei ihrem Herrn. Wahrlich, Allāh ist schnell im Abrechnen. (3:199)
O ihr, die ihr glaubt, übt Geduld und wetteifert in Geduld und seid standhaft und fürchtet
Allāh; vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. (3:200)
3:199 - Die Leute der Schrift sind u.a. Juden und Christen, Besitzer der Thora und des
Evangeliuns im unverfälschten Zustand. Nachdem der Qur’ān, insbesondere in dieser Sura,
mehrfach von ihnen spricht, wird hier gerechterweise über einige von ihnen etwas Gutes erwähnt.
170
3:200 - Dieser Vers scheint sehr kurz zu sein, aber in seinem Inhalt und in seiner Bedeutung ist er
sehr tiefschürfend. Er gibt den Gläubigen drei Richtlinien. Die erste Richtlinie ist, dass sie die
Macht der Ausdauer entwickeln sollen, wenn sie das Werk unternehmen, dass sie im Gehorsam zu
den göttlichen Befehlen tun sollen. Die Mühe, der sie sich bei der Pilgerfahrt gegenübersehen,
beim Darbringen der Gebete und beim Fasten wie auch bei der Ausführung anderer Pflichten,
sollte von ihnen willig getragen werden. Die zweite Richtlinie ist, dass die Gläubigen angesichts
von Widrigkeiten geduldig sein sollten, wenn sie gegen die Feinde des Islam kämpfen. Allāh (t)
sagt, dass du viele Opfer machen musst, wenn du deinen Feinden entgegentrittst. Du wirst ihnen
Wunden zufügen, und dir werden Wunden zugefügt. Manchmal wirst du Siege erringen, und zu
anderen Zeiten wirst du Niederlagen erleiden. Die Gläubigen müssen sich Geduld und Ausdauer
unter allen Umständen angewöhnen. Die dritte Richtlinie ist, dass du immer für den Weg Allāhs
gut vorbereitet sein solltest. Sei es ein Kampf gegen deine eigenen niedrigen Begierden oder sei es
ein Kampf gegen einen Feind, du solltest allzeit bereit sein. Der Prophet (a.s.s.) hat auf den
Vorzug dieser Art von Bereitschaft hingewiesen. Er sagte, auf den Feind nur eine Nacht
achtzugeben, ist besser, als tausend Nächte Allāh zu verehren. Er sagte auch, dass das Höllenfeuer
nicht die Augen jener berühren wird, die in Gottesfurcht geweint haben oder die nachts wach
geblieben sind im Pfade Allāhs. Er erklärte ferner, dass der Rauch des Höllenfeuers nicht in die
Nase des Glaubenskämpfers eindringen wird, dessen Nase staubig wurde, weil die Hufe seines
Pferdes Staub aufwirbelten. Nachdem diese drei Richtlinien erteilt worden sind, sagt Allāh auch,
wie sie diese Eigenschaften entwickeln sollten. Allāh (t) sagt: Erfülle deine Pflicht Allāh
gegenüber und fürchte Ihn, damit du erfolgreich sein mögest. Die Furcht vor Allāh ist die
Hauptquelle aller anderen Tugenden, und in ihr liegt das Geheimnis deiner individuellen wie
deiner kollektiven Wohlfahrt begründet. (Nia)
Ende der Sura 3
(4) Sura An-Nisā’ (Die Frauen)
176 Āyāt
Diese Sura ist mit der vorhergehenden zeitlich engverbunden, was den Zeitraum ihrer
Offenbarung betrifft. Sie hat die sozialen Probleme der muslimischen Gemeinschaft unmittelbar
nach der Schlacht von Uḥud zum Gegenstand. Die in dieser Sura niedergelegten Prinzipien gelten
für immer als islamische Gesetzgebung und Soziallehre für das islamische Gemeinwesen zu allen
Zeiten. Allgemein gesprochen kann diese Sura in zwei Teile gegliedert werden: 1. Jenem, der sich
mit dem Familienleben im Allgemeinen befasst, den Rechten der Frauen und den Rechten der
Waisen. Auch werden die Gesetze betreffend Erbschaft, Heirat und das Familienrecht im
Allgemeinen behandelt. 2. Jenem, der die Funktion der islamischen Gemeinschaft, sowohl der
ersten in Al-Madīna als auch der, die sich überall befindet, bestimmt. Auf die Störfaktoren,
nämlich die Heuchler und damals lebenden jüdischen Einwohner von Al-Madīna, wird
hingewiesen. In dieser Sura werden die Vorschriften bekannt gemacht, sowohl für das Privatleben
der Muslime als auch in Bezug auf deren Einstellung und Verhaltensweisen gegenüber ihren
Nachbarn und anderen Gemeinschaften in ihrer Umgebung. Die Sura beginnt mit einem Aufruf
zur Einheit an die Menschheit, da Allāh (t) die Menschheit ”aus einer einzigen Seele“ erschaffen
hat. Frauen, Waisen und die schwächeren Mitglieder der Gesellschaft haben festgelegte Rechte,
welche immer beachtet und erfüllt werden müssen. Gerechtigkeit muss auf diesem Gebiet
171
vorgenommen werden. Geschlechter müssen einander ehren. Familienbeziehungen und die durch
Heirat entstandene Folgen - wie z.B. Kinder - müssen sozialgesund sein und im Einklang mit
Allāhs Wohlgefallen entwickelt werden. Dies leitet über zu einer Regelung der Erbschaft,
wodurch einmal mehr gezeigt wird, dass sich unsere Gerechtigkeit auch auf die Verteilung des
Besitzes unserer Familienmitglieder erstreckcn muss. Kurz: Wir müssen Allāhs Gebote zu allen
Orten und Zeiten und unter allen Umständen befolgen - sowohl zu Lebzeiten unserer
Familienmitglieder als auch nach ihrem Ableben. Dieses Prinzip der Güte muss sich auf alle
Lebewesen, groß und klein, erstrecken. Bestimmte Rechte der Frauen sollen hier spezielle
Erwähnung finden: a) Respektvolle Behandlung und Nachsicht. b) Korrektheit und Güte, was die
Übergabe der Morgengabe durch den Ehegatten betrifft. c) Schutz und Unterhalt durch den
Ehegatten. d) Gerechtigkeit im Falle der Scheidung. Im Gegenzug sollen die Frauen ”in
Abwesenheit ihres Ehemannes ihre Würde wahren, ebenso wie sein Eigentum und seinen guten
Ruf.“ Feindseligkeiten von Mitbürgern innerhalb der islamischen Gemeinschaft werden sodann
verurteilt. Den Juden wird vorgeworfen, durch Verdrehung von Worten und Wortspiele die
Lehren Allāhs ins Lächerliche ziehen zu wollen und davor gewarnt, an Böses und Magie zu
glauben. Auch die Heuchler werden gewarnt. Der einzige Ausweg für diese Menschen aus ihrem
verderblichen Irrtum ist es, alle Entscheidungen des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, im vollsten Vertrauen anzunehmen. Die Muslime sollen immer zur
Selbstverteidigung bereit sein, gegen ihre Feinde und gegen die Heuchler. Das menschliche Leben
ist geschützt. Mord strengstens verboten. Im Falle einer unbeabsichtigten Tötung ist
Entschädigung an die Hinterbliebenen zu leisten. Seid nicht hastig darin, einen Fremden, einen
Asylanten oder einen Nicht-Muslim, der euch den Friedensgruß entbietet, schlecht zu beurteilen,
selbst in Kriegszeiten. Untersucht die Angelegenheit, bevor ihr ein Urteil darüber abgebt. Lebt
nicht in Ländern, wo man dem Islam und den Muslimen gegenüber feindlich gesinnt ist, wenn es
euch möglich ist, von dort auszuwandern: Allāhs Erde bietet weiten Raum. Es ist erlaubt, in
Gefahrensituationen und auf Reisen das Gebet zu kürzen. Wahrt eure Sicherheit, doch wenn ihr
bedroht werdet, dann verteidigt euch tapfer. Folgt nicht dem falschen Weg, wo ihr doch seht, dass
Allāhs Leitung euch den richtigen gewiesen hat. Was immer der Mensch Böses tut, es schadet
seiner eigenen Seele. Die Muslime mögen Geheimhaltung üben, wenn sie Spenden geben und
wenn Recht gesprochen wird. Diskretion ist auch ein Gebot, wenn in einer heiklen Angelegenheit
zwischen zwei Streitparteien entschieden wird. Die einzige Sünde, die Allāh (t) nicht vergibt, ist
die Vielgötterei. Gerecht zu sein gegenüber Frauen und Waisen ist ein teil des Glaubens.
Gerechtigkeit muss geübt werden, selbst in Fällen eines eventuellen Urteils gegen euch selbst oder
gegen eure Familienangehörigen. Seid fest im Glauben, lasst das Böse und die Heuchelei beiseite.
Sprecht die Wahrheit und verletzt nicht die Gefühle anderer Menschen. Alle Propheten sind
Überbringer der Botschaft Allāhs. Sprecht daher nicht: ”Wir glauben an einige dieser Lehren, aber
lehnen andere ab.“ Der letzte Teil der Sura erklärt, was die "Leute der Schrift" falsch machen und
wie sie sich versündigen. Erwähnt werden jene von ihnen, die dabei ehrenvolle Ausnahmen
bildeten.
Im Namen Allāhs,
O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn, Der euch erschaffen hat aus einem einzigen Wesen;
und aus ihm erschuf Er seine Gattin, und aus den beiden ließ Er viele Männer und Frauen
172
entstehen. Und fürchtet Allāh, in Dessen Namen ihr einander bittet, sowie (im Namen eurer)
Blutsverwandtschaft. Wahrlich, Allāh wacht über euch. (4:1)
4:1 - Allāh (t) erschuf die ganze Menschheit aus Adam, dem ersten Menschen, von dem Er seine
Gattin erschuf. Nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) wurde Eva aus einer Rippe Adams
erschaffen. Und aus den beiden "Eltern" ließ Allāh "viele Männer und Frauen entstehen" durch
das Gesetz der natürlichen Vermehrung. Damit vereinigt sich die ganze Menschheit in einer
gemeinsamen Abstammung von einem Vater und einer Mutter. Davon sind ferner
Blutsverwandtschaften entstanden, die am nächsten zueinander stehen und im Namen Allāhs und
im Namen der gemeinsamen Abstammung um Mitleid und Pietät bitten. Der Vers betont die
Wichtigkeit der Familie als Keimzelle der menschlichen Gesellschaft. (vgl. 30:20-21 und die
Anmerkung dazu).
Und gebt den Waisen ihr Gut, und tauscht nicht (euer) Schlechtes mit (ihrem) Guten ein,
und zehrt nicht ihr Gut zu dem eurigen hinzu; seht, das ist ein großes Verbrechen. (4:2) Und
wenn ihr fürchtet, die (weiblichen) Waisen nicht gerecht behandeln zu können, so heiratet,
was euch an Frauen gut ansteht, zwei, drei oder vier. Doch wenn ihr fürchtet, sie nicht gleich
behandeln zu können, dann (heiratet) eine oder was im Besitz eurer rechten (Hand ist). So
könnt ihr am ehesten Ungerechtigkeit vermeiden. (4:3) Und gebt den Frauen ihre Brautgabe
als Schenkung. Und wenn sie euch gern etwas davon erlassen, so könnt ihr dies unbedenklich
zum Wohlsein verbrauchen. (4:4)
4:2 - Vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) hatte die Gesetzlosigkeit in jedem Bereich des Lebens
um sich gegriffen. Da waren auch die Waisen mit unsagbaren Zuständen konfrontiert. Mit dem
Erscheinen des Propheten jedoch, verbesserte sich ihre Lage; die Menschen begannen zu
begreifen, dass auch die Waisen ihre Rechte hatten. Auf diese Art wurden die Waisen von ihrer
Last befreit. Der größte Gefallen, der ihnen durch den Islam erwiesen wurde, ist die Tatsache,
dass der Prophet selbst vor seiner Geburt seinen Vater verlor, und nach einiger Zeit starb auch
seine Mutter. Sein Großvater nahm ihn danach unter seinen Schutz, aber bald starb auch er (der
Großvater). Schließlich wurde er (unser Prophet) von seinem liebevollen Onkel aufgezogen.
Welch bedeutendere Unterstützung für die Waisen und Hilflosen könnte man sich vorstellen, als
dass der Prophet selbst eine Waise war? Als der Prophet seiner Berufung folgte, schützte er die
Rechte der Waisen und bestimmte, dass man ihnen, sobald sie das Pubertätsalter erreichten, ihr
Vermögen aushändigen solle. Für den Fall, dass der Vormund wohlhabend ist, solle dieser das
Vermögen bis zur Mündigkeit des Waisen verwalten, ohne dafür eine Entschadigung zu
verlangen. Falls aber der Vormund arm ist, solle er eine Entschädigung nur bis zu der Höhe
verlangen, die erforderlich ist, um seinen eigenen Lebensunterhalt zu bestreiten. Der Qur’ān sagt,
dass, wenn man das Gut der Waisen verzehrt, es dasselbe ist, als wenn man seinen Bauch mit dem
Höllenfeuer anfüllt. Auch sagte der Prophet, der den Qur’ān erläuterte, dass die Menschen, die das
Vermögen der Waisen verschlingen, in der Art von den Toten auferweckt werden, dass
Feuerflammen aus ihren Mündern hervorkommen werden. Auf der einen Seite wurden diese
Bestimmungen denen verordnet, die Ausschweifungen mit dem Gut der Waisen begingen: so
sorgten nun rechtliche Schutzmaßnahmen für die Sicherung des Vermögens. Auf der anderen
Seite wurde den Menschen, die die Waisen gütig und freundlich behandelten, die gute Botschaft
zuteil, dass sie dadurch das Wohlwollen Allāhs erlangen. Sie erfuhren, dass, wenn jemand als
Zeichen der Freundlichkeit seine Hand auf den Kopf einer Waise legt, Allāh denjenigen für jedes
173
einzelne Haar der Waise belohnen wird. Der Prophet (a.s.s.) verkündigte auch, dass das Paradies
nur für diejenigen bereitsteht, die ein weiches Herz haben; und der beste Weg, das eigene Herz zu
erweichen sei, die Waisen freundlich zu behandeln. (Nia) (vgl. dazu 2:220).
4:3 - Die Heirat von zwei oder mehr Frauen ist also demjenigen freigestellt, der von sich selbst die
Überzeugung hat, dass er gerecht handeln wird, und zwar derart, dass er daran nicht zweifelt oder
dass er es vermutet und nur geringen Zweifel daran hegt. Nachdem Allāh (t) gesagt hat "Doch
wenn ihr fürchtet, sie nicht gleich behandeln zu können, dann (heiratet) eine ...", begründet Er das
mit Seinem Wort "So könnt ihr am ehesten Ungerechtigkeit vermeiden", Unrecht zu tun, das
heißt, so kommt ihr dem Zustand am nächsten, in dem weder Ungerechtigkeit noch Bedrückung
gegeben sind. Somit hat Allāh (t) den Umstand, dass man sich von der Ungerechtigkeit fernhält,
zu einer Voraussetzumg für Seine Gesetzgebung bezüglich der Ehe gemacht. Dies bestätigt den
Tatbestand, dass die Gerechtigkeit als Bedingung auferlegt ist und dass die Pflicht besteht, sie
anzustreben. (Gät) (vgl. 16:71; 33:51 und die Anmerkung dazu).
4:4 - Die Brautgabe gehört der Braut und nicht etwa ihren Eltern. Sie hat keinerlei Beziehung zu
der Unsitte des "Frauenkaufs" die wir im vorislamischen Arabien und bei sehr vielen anderen
Völkern bis in die neueste Zeit hinein antreffen. Dieser Vers gibt der Frau eindeutig das Recht,
über ihre Brautgabe persönlich zu verfügen, nach dem es ihr in vorislarnischer Zeit auf
verschiedenen Weisen vorenthalten worden war. So bekam beispielsweise ihr Vormund diese
Brautgabe für sich selbst, als ob er eine Ware zu verkaufen hätte, deren Eigentümer er war, oder
sie wurde im Tausch gegen eine andere Frau hergegeben. Der Islam verbot diese und andere
Praktiken und machte die Heirat zu einer Vereinigung von zwei Seelen in Harmonie und
Übereinstimmung. Und mit diesem Beschluss gab er der Frau das Recht über sich selbst und über
ihren Besitz, ihre Würde und ihre gesellschaftliche Stellung zurück. Das heißt, freudig und
bereitwillig, als freies Geschenk. Bereitwillig aus eigenem Antrieb, ohne dafür eine
Gegenleistung zu erwarten. Zu beachten ist, dass die Höhe der Brautgabe nicht vom Gesetz
vorgeschrieben ist, sondern von der Übereinkunft der beiden Parteien abhängt. Einigen
authentischen Überlieferungen zufolge hat der Prophet erklärt, dass "selbst ein eiserner Ring"
genügt, wenn die Braut bereit ist, ihn anzunehmen, oder sonst sogar "dass du deine Braut einen
Vers aus dem Qur’ān lehrst." Das heißt ohne jeden Druck oder Einfluss von dritter Seite (ÜB)
(vgl. dazu den Titel: "Handbuch der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek).
Und gebt nicht den Schwachsinnigen euer Gut, das Allāh euch zum Unterhalt gegeben hat.
Versorgt sie davon und kleidet sie und sprecht zu ihnen mit freundlichen Worten. (4:5) Und
prüft die Waisen, bis sie die Ehereife erreicht haben; und wenn ihr in ihnen Vernunft
wahrnehmt, so händigt ihnen ihr Gut aus. Und zehrt es nicht auf verschwenderisch und in
Eile (in der Erwartung), dass sie großjährig werden. Und wer (als Vormund) reich ist, der
soll sich zurückhalten, und wer arm ist, der soll nach Billigkeit zehren. Und wenn ihr ihnen
ihr Gut aushändigt, so lasst dies vor ihnen bezeugen. Es genügt jedoch, dass Allāh die
Rechenschaft vornimmt. (4:6)
4:5 - Eigentum ist nicht nur mit Rechten verbunden, sondern auch mit Pflichten belastet. Eine
Vormundschaft für einen Schwachsinnigen bedeutet nicht, dass er misshandelt wird. Denn seine
Rechte sind geschützt und seine Interessen werden mit Freundlichkeit verwaltet.
174
4:6 - Die Geschlechtsreife im islamischen Recht ist gleichbedeutend mit der Volljährigkeit. Der
Vormund wird hier dazu ermahnt, nach den göttlichen Anweisungen gerecht und gewissenhaft zu
verfahren. Das Eigentum der Waisen muss ihnen in Anwesenheit von redlichen Zeugen übergeben
werden.
Den Männern steht ein Teil von der Hinterlassenschaft ihrer Eltern und Verwandten zu, und
ebenfalls den Frauen steht ein Teil von der Hinterlassenschaft ihrer Eltern und Verwandten
zu. Sei es wenig oder viel. (Das gilt) als vorgeschriebener Anteil. (4:7) Und wenn bei der
Teilung die Verwandten und die Waisen und die Armen anwesend sind, so schenkt ihnen
etwas davon und sprecht freundliche Worte zu ihnen. (4:8) Und fürchten sollen sich
diejenigen, die, wenn sie schwache Nachkommen hinterließen, für sie bangen würden; Allāh
sollen sie fürchten und geziemende Worte sprechen. (4:9) Wahrlich, diejenigen, die der
Waisen Gut ungerecht aufzehren, die zehren (in Wirklichkeit) Feuer in ihre Bäuche auf und
werden in einem Höllenfeuer brennen. (4:10)
4:7 - Dies ist der Grundsatz, mit dem der Islam vor mehr als vierzehn Jahrhunderten der Frau
grundsätzlich ein Recht auf Erbschaft gegeben und auch die Rechte der Minderjährigen beachtet
hat, die in vorislamischer Zeit untergraben worden waren. Damals sah man den Menschen je nach
seinem Wert im Krieg und seinem Nutzen für die Produktivität. Der Islam aber sieht in ihm
zuallererst den "Menschen" schlechthin und dies ist in jedem Fall die Basis seines Wertes. Von
diesem Vers werden fünf Erbschaftsregel abgeleitet: 1. dass sowohl Männer als auch Frauen
Anteil haben; 2. dass die Erbschaft unter allen Erben verteilt werden muss, wie geringfügig sie
auch sein mag; jedoch kann ein Erbe nach gegenseitiger Absprache die Anteile anderer Erben
erwerben; 3. das Gesetz bezieht sich auf Eigentum aller Art; 4. wird das Recht auf Erbschaft erst
wirksam, wenn der Verstorbene Eigentum hinterlässt; 5. wird deutlich, dass sich das Erbrecht in
erster Linie auf die nächsten Verwandten bezieht. Das islamische Erbrecht ist ein Meilenstein in
der Geschichte legaler und gesellschaftlicher Reformen. Im vorislamischen Arabien haben Frauen
aller Altersgruppen sowie minderjährige Jungen überhaupt keinen Anteil am Erbe ihres
Ehemannes oder Vaters, nach dem Prinzip, dass nur waffenfähige Männer auch erbfähig seien.
Ehefrauen, Töchter und Schwestern waren somit grundsätzlich ausgeschlossen, auch
minderjahrige Söhne und Brüder. (ÜB)
4:8 - In diesem Vers handelt es sich um eine Empfehlung, eine Art "ans-Herz-legen" aus
Pietätsgründen für die anwesenden Verwandten, Waisen und Arme, die keinen rechtlichen
Anspruch auf die Hinterlassenschaft haben, vorausgesetzt, dass man ihnen bei diesem mildtätigen
Handeln freundliche Wort spricht. Die derartige freiwillige Abgabe setzt logischerweise das
Einverständnis des erbberechtigten Erwachsenen. Vom Erbanteil eines Minderjährigen ist die
derartige Abgabe nach islamischem Recht nicht erlaubt.
4:9 - Hier werden die Gefühle der Eltern angesprochen, die selbst kleine Kinder haben, mit der
Vorstellung, ihre eigenen schwachen Nachkommen könnten ungeschützt und unversorgt bleiben,
ohne jemanden, der Erbarmen mit ihnen hat und sie schützt. Auf diese Weise soll ihre Sympathie
mit den Waisen geweckt werden, die ihrer Obhut anvertraut sind. (ÜB)
4:10 - Von Ibn ‘Abbās (r) wurde überliefert: ”Als der Vers »Wahrlich, diejenigen, die der Waisen
Gut ungerecht aufzehren...« offenbart wurde, beeilte sich jeder, der eine Waise unter seiner Obhut
175
hatte, und trennte ihre Speise von seiner Speise und ihren Trank von seinem Trank, und was
daraus übrigblieb ließ er solange stehen, bis sie es vezehrte oder es verdarb. Dies wurde
schließlich unerträglich, und man erwähnte es dem Propheten gegenüber, woraufhin Allāh (t) den
Vers offenbarte: >Sie befragen dich über die Waisen.< (2:220). Seitdem vermischte er seine
Speise mit ihrer Speise und sein Getränk mit ihrem Getränk.“
Allāh schreibt euch hinsichtlich eurer Kinder vor: Auf eines männlichen Geschlechts kommt
(bei der Erbteilung) gleichviel wie auf zwei weiblichen Geschlechts. Sind es aber (nur)
Frauen, mehr als zwei, sollen sie zwei Drittel der Hinterlassenschaft erhalten. Ist es nur eine,
soll sie die Hälfte haben. Und jedes Elternteil soll den sechsten Teil der Hinterlassenschaft
erhalten, wenn er (der Verstorbene) Kinder hat; hat er jedoch keine Kinder, und seine
Eltern beerben ihn, steht seiner Mutter der dritte Teil zu. Und wenn er Brüder hat, soll seine
Mutter den sechsten Teil, nach Bezahlung eines etwa gemachten Vermächtnisses oder einer
Schuld, erhalten. Eure Eltern und eure Kinder - ihr wisst nicht, wer von beiden euch an
Nutzen näher steht. (Dies ist) ein Gebot von Allāh; wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allweise.
(4:11)
4:11 – Von einem Erbrecht im Allgemeinen, insbesondere der Frau, ist weder im Judentum noch
im Christentum die Rede; denn in der Regel hat der Vater ein unbedingtes Verfügungsrecht über
sein Vermögen. Im Genesis 25, 5 vermachte Abraham seinem Sohn Isaak alles, was ihm gehörte.
Im Qur’ān dagegen werden die Grundsätze des Erbgesetzes in groben Zügen dargelegt. Die
genauen Details wurden aufgrund der Praxis des Propheten (a.s.s.) und seiner Gefährten
ausgearbeitet sowie durch Auslegung und Analogie. Muslimische Juristen haben auf diesem
Gebiet sehr viel Stoff gesammelt, und dieses Teilgebiet des Gesetzes genügt als Objekt
lebenslanger Studien. Wir werden uns hier nur mit den allgemeinen Prinzipien befassen, die aus
dem Text zu ersehen sind. 1. testamentarisch kann nur über ein Drittel des Eigentums verfügt
werden; die übrigen zwei Drittel sind, wie festgelegt, unter die Erben zu verteilen. 2. Die
Verteilung findet statt, nachdem Legate, Schulden und Beerdigungskosten bezahlt worden sind. 3.
Legate zugunsten eines in der Aufzählung erwähnten Erbberechtigten können nicht gemacht
werden; das würde zu einer Konfusion des ganzen Systems und Bevorzugung eines Erben vor den
anderen führen. 4. im Allgemeinen aber nicht immer bekommt ein männlicher Erbe einen doppelt
so großen Anteil wie ein weiblicher der gleichen Kategorie. Hierbei handelt es sich nicht um eine
Bevorzugung des einen Geschlechtes vor dem anderen, sondern es geht darum, Gleichheit und
Gerechtigkeit bei der Belastung der Männer und der Belastung der Frauen bei der
Familienbildung und der Schaffung einer islamischen Gesellschaftsstruktur herzustellen. Denn,
wenn ein Mann eine Frau heiratet, muss er unter allen Umständen für ihren Lebensunterhalt und
den Unterhalt ihrer gemeinsamen Kinder aufkommen. Sie hat entweder allein für sich zu sorgen,
oder dies wird von einem Mann, vor oder nach der Heirat, übernommen, während sie davon
befreit ist, für den Mann und die Kinder zu sorgen. Die Belastung des Mannes ist demnach
doppelt so groß wie die der Frau. Gerechtigkeit und Ausgewogenheit zwischen Verlust und Pflicht
sind aus dieser weisen Verteilung ersichtlich. (vgl. ausführliche Bestimmungen bei ÜB).
Und ihr bekommt die Hälfte von dem, was eure Frauen hinterlassen, falls sie keine Kinder
haben; haben sie aber Kinder, dann erhaltet ihr ein Viertel von ihrer Erbschaft, nach allen
etwa von ihnen gemachten Vermächtnissen oder Schulden. Und ihnen steht ein Viertel von
eurer Erbschaft zu, falls ihr keine Kinder habt; habt ihr aber Kinder, dann erhalten sie ein
176
Achtel von eurer Erbschaft, nach allen etwa von euch gemachten Vermächtnissen oder
Schulden. Und wenn es sich um einen Mann handelt - oder eine Frau, dessen Erbschaft
geteilt werden soll, und der weder Eltern noch Kinder, aber einen Bruder oder eine
Schwester hat, dann erhalten diese je ein Sechstel. Sind aber mehr (Geschwister) vorhanden,
dann sollen sie sich ein Drittel teilen, nach allen etwa gemachten Vermächtnissen oder
Schulden, ohne Beeinträchtigung - (dies ist) eine Vorschrift von Allāh, und Allāh ist
Allwissend, Milde. (4:12)
4:12 - Während im vorigen Vers die Anteile von Kindern und Eltern behandelt wurden, geht es
hier um die Anteile von Ehemann oder Ehefrau des Verstorbenen und Seitenverwandte.
Überlebende Kinder und Eltern haben immer einen Anteil, der aber von der Existenz und Anzahl
weiterer Erben in dieser Kategorie abhängt. Der Ehemann erhält die Hälfte vom Eigentum seiner
Frau, wenn sie kein Kind hinterlässt, der Rest geht an die übrigen Verwandten; wenn sie ein Kind
hinterlässt, bekommt der Mann nur ein Viertel. Entsprechend der Regel, dass der Anteil der
Frauen der Hälfte des Anteils der Männer entspricht, bekommt die Witwe ein Viertel des
Eigentums ihres verstorbenen Mannes, wenn er keine Kinder hinterlässt, sonst ein Achtel. Wenn
mehr als eine Witwe vorhanden ist beträgt ihr kollektiver Anteil ein Viertel bzw. ein Achtel, den
sie gleichmäßig unter sich aufteilen. Das gilt, wenn ein Kind vorhanden ist oder mehr als eins,
männlich oder weiblich, vom verstorbenen Ehepartner oder einem vorigen. Übrigens ist
anzumerken, dass das Brautgeld zu den Schulden zählt und vor der Erbteilung bezahlt werden
muss. Das arabische Wort "Kalala" (für denjenigen der weder Eltern noch Kinder hat), wurde zu
Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) nicht genau definiert, so wie auch einige andere Begriffe. Nach
der gänigen Definition geht es um das Erbe von Personen, die weder Nachkommen noch
Vorfahren (wie entferntverwandt auch immer) hinterlassen, nur Seitenverwandte, mit oder ohne
Witwe bzw. Witwer. Ist eine Witwe bzw. ein Witwer vorhanden, dann bekommt sie bzw. er den
festgelegten Anteil, bevor die Reihe an die Seitenverwandten kommt. Bruder oder Schwester
bedeutet hier Bruder oder Schwester von der gleichen Mutter aber nicht vom gleichen Vater, im
Gegensatz zu Vollgeschwistern oder Brüdern und Schwestern mit dem gleichen Vater, aber
verschiedenen Müttern, von denen im letzen Vers dieser Sura die Rede ist. Die Gleichheit der
Anteile von Männern und Frauen bildet eine Ausnahme zu der allgemeinen Regel, einem Mann
doppelt so viel zu geben wie einer Frau. Schulden (und vor allem Beerdigungskosten) und Legate
werden zuerst vom Vermögen des Verstorbenen abgezogen, bevor die Verteilung stattfindet. Aber
in allen Dingen sollte Gleichheit und Gerechtigkeit gewahrt werden, so dass niemandes Interessen
geschädigt werden. Deshalb sollten sich Beerdigungskosten im Rahmen halten. Schulden müssen
echt sein und nicht rücksichtslos, und die Anteile müssen auf faire Weise errechnet werden. Falls
die Erbmasse die Schulden nicht deckt, werden diese vom Staat übernommen. In Fällen, wo
gesetzliche Erben vorhanden waren, verbot einigen authentischen Überlieferungen zufolge der
Prophet Legate zugunsten Dritter über ein Drittel des Vermögens hinaus (Bu, Mu). Sind jedoch
keine nahen Verwandten erbberechtigt, kann der Testator über sein Vermögen frei verfügen (ÜB)
(vgl. entsprechende Bestimmungen im Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek).
Dies sind die Schranken Allāhs; und den, der Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, führt
Er in Gärten ein, durch die Bäche fließen; darin sollen sie ewig weilen; und das ist die große
Glückseligkeit. (4:13) Und wer Allāh und Seinem Gesandten den Gehorsam versagt und
Seine Schranken übertritt, den führt Er ins Feuer; darin muss er ewig bleiben; und ihm wird
eine schmähliche Strafe zuteil. (4:14)
177
4:13-14 - Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Es gibt Männer und
Frauen, die im Gehorsam gegenüber Allāh sechzig Jahre lang arbeiten. Dann ereilt sie der Tod.
Danach fügen sie durch das vor ihrem Tod erlassene Testament ihren Erben Schaden zu; ihnen ist
das Feuer bestimmt.“ Daraufhin trug Abū Huraira die folgenden Verse vor: ”... nach Abzug aller
etwa von ihnen gemachten Vermächtnisse oder Schulden, ohne Beeinträchtigung, eine Vorschrift
von Allāh, und Allāh ist der Weise, der Milde. Dies sind die von Allāh gesetzten Schranken; und
wer Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, den führt Er in Garten ein, durch die Strome fließen;
darin sollen sie weilen; und das ist große Gluckseligkeit.“ (Ha)
Und wenn einige eurer Frauen eine Hurerei begehen, dann ruft vier von euch als Zeugen
gegen sie auf; bezeugen sie es, dann schließt sie in die Häuser ein, bis der Tod sie ereilt oder
Allāh ihnen einen Ausweg gibt. (4:15) Und wenn zwei von euch (Männern) es begehen, dann
fügt ihnen Übel zu. Wenn sie (aber) umkehren und sich bessern, dann lasst ab von ihnen;
denn Allāh ist Gnädig und Barmherzig. (4:16)
4:15 - "Hurerei" ist ein allgemeiner Begriff für unzüchtige Handlungsweisen aller Art. In unserer
modernen Zeit fallen darunter z.B. Homosexualität, Striptease, pornographische Darstellungen,
sexueller Missbrauch von Kindern, Telefonsex usw. Für die Begehung vom verbotenen
Geschlechtsverkehr, wie z.B. Unzucht und Ehebruch sind andere Arten von Strafen vorgesehen.
Die Strafe für eine Frau, die Hurerei begangen hat, ist der Hausarrest auf Lebenszeit, um die
islamische Gesellschaft vor dem moralischen Verfall zu schützen. Für den Lebensunterhalt der
Frau kommen ihre Familienangehörigen auf, die dazu verpflichtet sind oder der islamische Statt
selbst, wenn diese nicht vorhanden sind. (vgl. dazu unten 4:17 und 24:2-4).
4:16 - In diesem Vers handelt es sich um die Hurerei unter zwei Männern, wie z.B. Partnerehe und
Homosexualität. Ibn ‘Abbās und Sa‘īd Ibn Ǧābir erklären den Satz: "... fügt ihnen Übel zu" wie
folgt: "Bestraft beide Beteiligten an der Tat mit Beschimpfungen, Schmähungen und Schlägen mit
den Schuhen." Mit dem Satz: "Wenn sie aber umkehren und sich bessern" handelt es sich um die
tätige Reue durch Änderung ihrer Lebensweise. Das unterschiedliche Strafmaß in den beiden
Fällen (Versen 4:15 und 4:16) zwischen Mann und Frau hat den Zweck, den Man nicht als ewige
Last für seine Familie einzusperren, und ihm eine Chance für den Lebenserwerb zu ermöglichen.
Dadurch besteht die Möglichkeit einer Heirat zwischen ihm und der Frau im Vers 4:15, für die er
den Lebensunterhalt bestreiten kann. (vgl. dazu 24:2-4).
Nur diejenigen haben bei Allāh Vergebung zu erwarten, die in Unwissenheit Böses tun und
hierauf beizeiten umkehren. Diesen wendet Sich Allāh wieder gnädig zu; und Allāh weiß
Bescheid und ist Allweise. (4:17) Diejenigen aber haben keine Vergebung zu erwarten, die
schlechte Taten begehen, und die erst, wenn sie zum Sterben kommen, sagen: ”Jetzt kehre
ich um.“ Auch diejenigen nicht, die als Ungläubige sterben. Für sie haben Wir eine
schmerzhafte Strafe bereitet. (4:18)
4:17 - Eine tätige Reue von Mann und Frau (vgl. 4:15-16 und die Anmerkungen dazu) hat
folgende Merkmale: Aufrichtigkeit im Herzen, Unterlassung der sündhaften Tat, die ehrliche
Intention, sie in Zukunft nicht mehr zu begehen und Allāh (t) um Vergebung zu bitten.
4:18 - Wenn der Mensch im Sterben liegt, dann ist es zu spät mit der Reue. In der Stunde des
178
Todeskampfes nimmt Allāh (t) solche "gezwungene" Reue nicht an. Es gibt Menschen, die
meinen, sie wären noch zu jung für die Reue; denn sie möchten "das Leben erst im vollen Umfang
sündhaft genießen und dann es bereuen, wenn sie alt geworden sind". Wer hat ihnen das lange
Leben nach ihrem Plan garantiert! Kann es nicht sein, dass sie - noch im jungen Alter an der
nächsten Straßenecke tödlich verunglückt werden! Deshalb ist es ratsam, dass jeder Mensch nicht
lange mit der Reue wartet und dies sobald wie möglich tut.
O ihr, die ihr glaubt, euch ist nicht erlaubt, Frauen gegen ihren Willen zu beerben. Und
hindert sie nicht (an der Verheiratung mit einem anderen), um einen Teil von dem zu
nehmen, was ihr ihnen (als Brautgabe) gabt, es sei denn, sie hätten offenkundig Hurerei
begangen. Verkehrt gütig mit ihnen; und wenn ihr Abscheu gegen sie empfindet, empfindet
ihr vielleicht Abscheu gegen etwas, in das Allāh reiches Gut gelegt hat. (4:19) Und wenn ihr
eine Gattin gegen eine andere eintauschen wollt und ihr habt der einen ein Talent (als
Brautgabe) gegeben, so nehmt nichts von ihm fort. Wollt ihr es etwa in Verleumdung und
offenbarer Sünde fortnehmen? (4:20) Und wie könntet ihr es fortnehmen, wo ihr einander
bereits beiwohntet, und sie mit euch einen festen Bund schlossen? (4:21) Und heiratet keine
Frauen, die eure Väter geheiratet hatten, es sei denn, es geschah bereits zuvor. Wahrlich, es
ist eine Schande und eine Abscheu und ein übler Weg. (4:22)
4:19 - In der vorislamischen Zeit war es Brauch, dass wenn einer starb, sein nächster Verwandter
kam und seinen Mantel bzw. Gewandt über die Witwe warf und sie als sein Eigentum bzw. Beute
betrachtete. Falls sie hübsch war, heiratete er sie, und wenn sie hässlich war, so hielt er sie fest bis
zu ihrem Tod, um sie zu beerben, oder sie musste sich mit Geld loskaufen. Nach islamischem
Recht steht es der Frau zu, nach dem Tod ihres Mannes frei zu wohnen, wo sie möchte und - nach
Ablauf ihrer Wartefrist zu heiraten, wen sie will. Mit den Worten: "... und wenn ihr Abscheu
gegen sie empfindet, empfindet ihr vielleicht Abscheu gegen etwas, in das Allāh reiches Gut
gelegt hat" macht Allāh (t) von der Ehe eine soziale Einrichtung. Ein Mann kam zum Zweiten
Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) und begehrte die Scheidung von seiner Frau mit der
Begründung, er liebe sie nicht. ‘Umar sagte zu ihm: ”Wehe dir, werden die Familien nur auf
Liebe gegründet! Und wo bleiben dann die sozialen Bindungen und Verpflichtungen?“ (vgl. dazu
den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek).
4:20 - Wenn das Zusammenleben trotz aller Geduld nicht mehr möglich ist und es zur Scheidung
kommen muss, so erhält die geschiedene Frau ihre aufgeschobene Brautgabe im vollen Umfang
(vgl. oben 4:19).
4:21 - Allāh (t) appelliert an die Männer, die Frauen gerecht zu behandeln, und erinnert dabei an
den abgeschlossenen Ehebund mit ihnen, durch den sie (die Männer) Zugang zu ihrer
Weiblichkeit durch den Geschlechtsverkehr gefunden haben.
4:22 - Damit hebt der Qur’ān Missstände aus der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.:
Ǧāhiliyya) auf. Mit diesem Vers wird ein Teil des Personenkreises genannt, mit dem die Ehe
verboten ist (Fortsetzung folgt unten im darauffolgenden Vers 4:23).
Verboten sind euch (zur Heirat) eure Mütter, eure Töchter, eure Schwestern, eure
Vaterschwestern und Mutterschwestern, eure Brudertöchter und Schwestertöchter, eure
179
Nährmütter, die euch gestillt haben, und eure Milchschwestern und die Mütter eurer Frauen
und eure Stieftöchter, die in eurem Schutze sind, von euren Frauen, mit denen ihr (die Ehe)
vollzogen habt. Habt ihr diese jedoch noch nicht mit ihnen vollzogen, so ist es keine Sünde.
Ferner die Ehefrauen eurer Söhne aus eurer Abstammung, und ihr sollt nicht zwei
Schwestern zusammen haben, es sei denn, (es ist) bereits geschehen. Seht, Allāh ist
Allverzeihend und Barmherzig. (4:23) Und (verwehrt sind euch) verheiratete Frauen außer
denen, die ihr von Rechts wegen besitzt. Dies ist Allāhs Vorschrift für euch. Und erlaubt ist
euch außer diesem, dass ihr mit eurem Geld Frauen begehrt, zur Ehe und nicht zur Hurerei.
Und gebt denen, die ihr genossen habt, ihre Brautgabe. Dies ist eine Vorschrift; doch soll es
keine Sünde sein, wenn ihr über die Vorschrift hinaus miteinander eine Übereinkunft trefft.
Seht, Allāh ist Allwissend und Allweise. (4:24)
4:23 - "Mutter" schließt Großmutter (väterlicher- oder mütterlicherseits), Urgroßmutter usw. ein.
"Tochter" schließt Enkeltochter (von Sohn oder Tochter), Urenkeltochter usw. ein. "Schwester"
bezieht sich auf Vollschwester und Halbschwester. "Vaters Schwester" schließt auch die
Schwester des Großvaters usw. und "Mutters Schwester" schließt Schwester der Großmutter usw.
mit ein. Milchverwandschaft spielt im islamischen Recht eine wichtige Rolle und zählt wie
Blutsverwandschaft. Aus diesem Grund ist davon auszugehen, dass nicht nur die Stillammen und
Milchschwestern, sondern auch die Schwestern der Stillammen usw. zu den verbotenen
Verwandschaftsgraden zu zählen sind. "Stieftöchter, die in eurem Schutze" gehören auch zum
Verbotskreis. Söhne schließt Enkel ein, aber nicht Adoptivsöhne (im Islam verboten) oder
Personen, die wie solche behandelt werden. Das Verbot, zwei Schwestern gleichzeitig zu heiraten,
bezieht sich auch auf Tante und Nichte gleichzeitig. aber nicht auf die Schwester einer
verstorbenen Ehefrau. (vgl. oben 4:22 und Anmerkung dazu). Sobald jedoch ein mit zwei
Schwestern verheirateter Mann den Islam annimmt. soll er sich von einer der beiden trennen.
(ÜB)
4:24 - Mit dem Satz: "...die ihr von Rechts wegen besitzt" bezieht sich auf Sklavinnen und Frauen
in der Kriegsgefangenschaft. Die beiden Attribute Allāhs werden hier erwähnt, um die Menschen
daran zu erinnern, dass sie ihre Motivationen und Absichten zwar vor Menschen verbergen
können, Allāh (t) diese aber sehr wohl kennt.
Und wer von euch nicht vermögend genug ist, um gläubige Frauen zu heiraten, der heirate
von dem Besitz eurer rechten Hand unter euren gläubigen Mägden; und Allāh kennt euren
Glauben sehr wohl. Ihr seid einer vom anderen. Darum heiratet sie mit Erlaubnis ihrer
Familien und gebt ihnen ihre Brautgabe nach Billigkeit, wenn sie keusch sind, weder
Unzucht treiben noch insgeheim Liebhaber nehmen. Und wenn sie, nachdem sie verheiratet
sind, der Unzucht schuldig werden, dann sollen sie die Hälfte der Strafe erleiden, die für
freie Frauen vorgeschrieben ist. Diese (Erleichterung) ist für diejenigen von euch
(vorgesehen), die fürchten, in Bedrängnis zu kommen. Dass ihr Geduld übt, ist besser für
euch; und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (4:25)
4:25 - Mit "Besitz der rechten Hand" sind Kriegsgefangene (vgl. oben 4:24) und Sklavinnen
gemeint. Im Gegensatz zu der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya), als die
Sklaven ihrer Rechte und ihrer Menschenwürde beraubt wurden, zeigt sich hier die ganze
Reichweite des islamischen Rechts. Die Brautgabe ist der Sklavin ebenso zu zahlen wie der freien
180
Frau. Wenn eine gläubige Sklavin Ehebruch begeht, erhält sie die Hälfte der Strafe, die für eine
unverheiratete freie Frau vorgesehen ist, weil der schwache soziale Status einer Sklavin sie
offensichtlich mehr der Versuchung aussetzt als eine freie Frau. (vgl. 24:32:34 und die
Anmerkung dazu).
Allāh will euch die Wege derer klar machen, die vor euch waren, und euch dahin leiten und
Sich in Gnade zu euch kehren. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:26) Und Allāh will Sich
in Gnade zu euch kehren; und diejenigen aber, die den niederen Gelüsten folgen, wollen,
dass ihr (vom rechten Weg) völlig abweicht. (4:27) Allāh will eure Bürde erleichtern; denn
der Mensch ist schwach erschaffen. (4:28)
4:26-28 - Dies ist der Weg Allāhs und Seine Verfahrensweise mit den Gläubigen in der
Vergangenheit und in der Zukunft durch Seine Rechtleitung (vgl. 7:199-200 und die Anmerkung
dazu).
O die ihr glaubt! Verzehrt nicht euer Vermögen untereinander in ungerechter Weise,
sondern treibt Handelsgeschäfte im gegenseitigen Einvernehmen; und begeht nicht
Selbstmord! Wahrlich, Allāh verfährt barmherzig mit euch. (4:29) Wenn einer dies in
Übertretung und in frevelhafter Weise tut, werden Wir ihn im Feuer brennen lassen, und
das ist Allāh ein leichtes. (4:30) Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch
verbotenen Dingen fernhaltet, dann werden Wir eure geringeren Übel von euch
hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen Platz führen. (4:31)
4:29-30 - "...im gegenseitigen Einvernehmen" bedeutet, dass Geschäftsabwicklungen nach
vorheriger Vereinbarung abgeschlossen werden sollen. "...und begeht nicht Selbstmord" (in
Plural) hat die Bedeutung, kann sowohl als Verbot des Selbstmords überhaupt als auch das
kollektive Vernichten der menschlichen Gesellschaft durch Verzehrung des gegenseitigen
Vermögens (vgl. dazu 2:188).
4:31 - Man ist sich uneins über die schweren Sünden. Am nächsten liegt, dass eine schwere Sünde
jede Sünde ist, für die der Gesetzgeber eine bestimmte Strafe (Ḥadd) festgelegt oder eine
Strafandrohung ausgesprochen hat. Man sagt auch, es handle sich um das, dessen
Unverletzlichkeit eindeutig bekannt sei. Nach dem Propheten (a.s.s.) gibt es sieben schwere
Sünden: Beigesellung (Širk) anderer Götter zu Allāh, Totschlag des Lebens (Nafs), das Allāh für
unverletzlich erklärt hat, Verleumdung der unbescholtenen Frau, Verzehr des Vermögens des
Waisen, Nehmen von Zinsen, Fahnenflucht und Widerspenstigkeit gegen die Eltern. Nach Ibn
‘Abbās (r) liegen die schweren Sünden der Zahl siebenhundert näher als der Zahl sieben. Man
sagt ferner, dass Allāh (t) hier die verschiedenen Arten der Beigesellung meint, lautet doch Sein
Wort: "Allāh vergibt nicht, dass man Ihm andere Götter beigesellt. Was darunter liegt, vergibt Er"
(4:48; 4:116). (Baid, Gät) (vgl. 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 39-40, 58-60; 42:37 und die
Anmerkungen dazu).
Und begehrt nicht das, womit Allāh die einen von euch vor den anderen ausgezeichnet hat.
Die Männer sollen ihren Anteil nach ihrem Verdienst erhalten, und die Frauen sollen ihren
Anteil nach ihrem Verdienst erhalten. Und bittet Allāh um Seine Huld. Wahrlich, Allāh hat
vollkommene Kenntnis von allen Dingen. (4:32)
181
4:32 - Allāh (t) lehrt die Menschen, nicht neidisch auf die Gaben anderer zu sein; denn in Seiner
Weisheit hat Er die Menschen unterschiedlich erschaffen. Frauen sollen Männer nicht beneiden
und Männer sollen Frauen nicht beneiden um irgendwelchen Vorzug, den die einen über die
anderen aus Allāhs Gaben bekommen haben. Sie sollten von allem, was ihnen gegeben wurde,
vollen Gebrauch machen und sicher sein, dass jeder nach seinem Verdienst seinen gerechten
Anteil erhält. Bittet Allāh (t) um moralische Vervollkommnung und geistige Reife, damit ihr vor
eurem Herrn zeigen könnt, dass ihr Seine Gaben mit dem äußersten Verantwortungsbewusstsein
als wahre Diener Allāhs genutzt habt. (ÜB)
Und einem jeden haben Wir Erben bestimmt für das, was Eltern und Verwandte und jene,
mit denen eure Eide einen Bund bekräftigten, hinterlassen haben. So gebt ihnen denn ihren
Anteil. Seht, Allāh ist von allem Zeuge. (4:33)
4:33 - Dieser Vers setzte einen altarabischen Brauch außer Kraft. Man schloss nämlich damals
Freundschafts- oder Bruderschaftsbündnisse miteinander, aufgrund derer man gegenseitig
erbberechtigt war. Ebenso wurde ein Adoptivsohn der Erbe seines Adoptivvaters. Dieser
vorislamische Brauch wird hier abgeschafft und befohlen, die Erbschaft gemäß denen von Allāh
(t) gegebenen Geboten zu verteilen. Anlässlich der Auswanderung von Makka nach Al-Madīna
wurden zwischen Auswanderern und Helfern Bruderschaftsbünde geschlossen und sie hatten auch
Teil am gegenseitigen Erbe. Als später die Gemeinschaft fest etabliert war und die Beziehungen
mit den in Makka Zurückgebliebenen wieder aufgenommen werden konnten, wurden sowohl die
Rechte der Blutsverwandten in Makka als auch die der Helfer in Al-Madīna, mit denen
Bruderschaft bestand, gesichert. Das ist die spezielle Bedeutung hier. (ÜB)
Die Männer stehen den Frauen in Verantwortung vor, weil Allāh die einen vor den anderen
ausgezeichnet hat und weil sie von ihrem Vermögen hingeben. Darum sind tugendhafte
Frauen die Gehorsamen und diejenigen, die (ihrer Gatten) Geheimnisse mit Allāhs Hilfe
wahren. Und jene, deren Widerspenstigkeit ihr befürchtet: ermahnt sie, meidet sie im
Ehebett und schlagt sie! Wenn sie euch dann gehorchen, so sucht gegen sie keine Ausrede.
Wahrlich, Allāh ist Erhaben und Groß. (4:34)
4:34 - "... in Verantwortung vorstehen" bedeutet, dass jemand sich für Schutz und Heil aller
Interessen eines anderen einsetzt und für ihn Sorge trägt. Für die "Auszeichnung" eines Menschen
vgl. oben 4:32 und die Anmerkung dazu. Da die Familie die Keimzelle der Gesellschaft darstellt
und eine effektive Führung und Vertretung nach außen braucht, wird hier der Mann unter
Berücksichtung seiner physischen Beschaffenheiten und seiner Rolle als unterhaltspflichtig für
seine Frau und Kinder als Vorsteher der Familie eingesetzt. Den göttlichen Anweisungen
gegenüber wird eine tugendhafte Frau nicht widerwillig handeln, sondern Gehorsam leisten und
ihre Rolle als "Dienerin Allāhs" bestens ausführen. Gehorsam im islamischen Recht ist Pflicht
eines jeden Gläubigen gegenüber seinem Vorgesetzten, sei dieser das Staatsoberhaupt, der
Heeresführer, der Arbeitgeber, der Schulleiter, das Familienoberhaupt usw. Die Ehefrau ist nicht
zum blinden Gehorsam ihrem Mann gegenüber verpflichtet; sie kann ihrem Mann den Gehorsam
verweigern, wenn er von ihr verlangt, etwas zu tun, was Allāhs Geboten widerspricht. Gehorscht
sie ihm in widerrechtlichen Handlungen, begeht sie eine Sünde. Die Merkmale einer guten
Ehefrau bestehen darin, dass sie mit ihrem Mann in seiner Anwesenheit harmonisch lebt und ihn
in seiner Abwesenheit schützt: sie schützt seinen Ruf, seine Ehre, seine Kinder und sein
182
Vermögen. Über den letzten Abschnitt dieses Verses vgl. unten 4:128 und den Titel: "Die
Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek.
Und wenn ihr einen Bruch zwischen beiden befürchtet, dann sendet einen Schiedsrichter von
seiner Familie und einen Schiedsrichter von ihrer Familie. Wollen sie sich aussöhnen, so
wird Allāh Frieden zwischen ihnen stiften. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allkundig. (4:35)
4:35 - Jeder Ehepartner kann selbst seinen Schiedsrichter aus seiner Familie ernennen, um eine
Versöhnung zu bewirken, nicht aber über eine Trennung zu entscheiden.
Und dient Allāh und setzt Ihm nichts zur Seite; und seid gut zu den Eltern und zu den
Verwandten, den Waisen, den Armen, dem Nachbar, sei er verwandt oder aus der Fremde,
dem Begleiter an der Seite, dem Sohn des Weges und zu dem (Sklaven), den ihr von Rechts
wegen besitzt. Seht, Allāh liebt nicht den Hochmütigen und Prahler (4:36), die da geizig sind
und den Leuten gebieten, geizig zu sein, und verbergen, was Allāh ihnen in Seiner Huld
gegeben hat; und den Ungläubigen haben Wir eine schändende Strafe bereitet. (4:37)
(Ebenfalls) diejenigen, die da ihr Gut spenden, um von den Menschen gesehen zu werden,
und nicht an Allāh glauben und an den Jüngsten Tag; und wer den Satan zum Nächsten hat,
der hat einen schlimmen Nächsten. (4:38) Was aber käme über sie, wenn sie an Allāh
glaubten und an den Jüngsten Tag und von dem spendeten, was Allāh ihnen beschert hat?
Und Allāh weiß über sie Bescheid. (4:39)
4:36 - Das Gebot in diesem Vers besteht darin, sowohl Frieden mit dem Schöpfer als auch mit
allen Schichten der menschlichen Gesellschaft zu stiften. Unter dem Oberbegriff "Nachbar"
versteht man im islamischen Recht alle Menschen, die nah und entfernt von uns wohnen, "sei er
verwandt oder aus der Fremde". Unser Prophet (a.s.s.) hat oft die Verpflichtung gegenüber dem
Nachbarn betont, ungeachtet dessen, ob er Muslim oder Nicht-Muslim ist, indem er sagte: ”Wer
an Allāh und den Jüngsten Tag glaubt, soll seinem Nachbarn Gutes tun.“ Der "Begleiter an der
Seite" kann ein naher Freund oder ein Gefährte sein, während der "Sohn des Weges" ein
Wanderer oder Reisende sein kann, den du unterwegs zufällig getroffen hast (vgl. 9:60; 16:71 und
4:36-37 - Ausgehend von den vorangegangenen Versen, in denen die Muslime dazu aufgefordert
wurden, ihren Eltern und Verwandten, sowie den Bedürftigen und Waisen Gutes zu tun, werden
nun die Hindernisse aufgeführt, die der Erfüllung dieser Pflichten im Wege stehen. Zunächst ist da
der Hochmütige. Er ist immer nur von seiner eigenen Bedeutung besessen und betrachtet es als
unter seiner Würde, sich um andere Menschen zu kümmern. Ein weiterer ist der Prahler. Er gibt
sich dem Selbstlob hin, verachtet die anderen Menschen und legt seine Überheblichkeit bei jedem
Schritt an den Tag. Der dritte ist der Geizige. Um seine Freundlichkeit den Eltern und
Verwandten, sowie den Waisen und Bedürftigen gegenüber praktisch zu beweisen, muss man
dafür etwas von seinem Vermögen ausgeben. Doch der Geizige liebt den Reichtum so sehr, dass
er nichts für sie ausgeben kann. Infolgedessen also hält ihn sein Geiz davon ab, seine Pflichten
anderen gegenüber zu erfüllen. Keiner von diesen dreien verdient das Wohlgefallen Allāhs; und
da sie alle von Hochmut beherrscht werden, und der Geizige darüber hinaus den Reichtum
deswegen liebt, weil er von der Idee besessen ist, auf diese Weise eine hohe Stellung in der
Gesellschaft zu erreichen, hat Allāh für sie alle eine erniedrigende Strafe vorbereitet, die ganz und
183
gar Schande über sie bringen wird. Diese Verse Lehren uns also, dass hochmütige, angeberische
und geizige Menschen nicht Mitglieder einer funktionierenden islamischen Gesellschaft sein
konnen. Für sie steht eine quälende Strafe im Jenseits bereit. Deswegen ist es die absolute Pflicht
derjenigen, die sich Muslime nennen wollen, ihr Bestes zu versuchen, sich selbst vor diesem
moralischen Fehlverhalten zu schützen. (Nia)
4:37 - "... die da geizig sind und den Leuten gebieten, geizig zu sein" machen daraus eine neue
Tugend. Menschen mit einer solchen Eigenschaft sind Allāh (t) gegenüber undankbar; denn sie
halten das zurück, was Allāh (t) ihnen gegeben hat.
4:38 - "... um von den Menschen gesehen zu werden" ist ein Akt der Heuchelei. Durch die
Erwähnung Satans soll in Menschenseelen Abscheu vor diesen Eigenschaften hervorgerufen
werden. Denn "Satan droht euch Armut an und befiehlt euch Schändliches" (vgl. 2:268; 9:52-54
4:39 - Welcher Schaden käme über die Menschen, wenn sie aufrichtig an Allāh (t) glauben,
Seinem Lohn im jenseitigen Leben entgegensehen und spendeten, was Allāh ihnen beschert hat?
Wahrlich, Allāh tut kein Unrecht; auch nicht vom Gewicht eines Stäubchens. Und ist da
irgendeine gute Tat, so vervielfacht Er sie und gibt von Sich aus gewaltigen Lohn. (4:40) Und
wie, wenn Wir aus jedem Volk einen Zeugen herbeibringen und dich als Zeugen gegen diese
herbeibringen? (4:41) An jenem Tag werden diejenigen, welche ungläubig waren und dem
Gesandten den Gehorsam versagten, wünschen, dass doch die Erde über ihnen geebnet
werde, und sie werden kein Wort vor Allāh verbergen können. (4:42)
4:40 - Der Mensch und sein Vermögen gehören Allāh. Wer spendet, spendet in Wirklichkeit nicht
von seinem eigenen Vermögen, sondern von dem, was Allāh (t) ihm zur Treuhand gegeben hat.
Trotzdem gibt Allāh dem Spender den gewaltigen vervielfachten Lohn. (vgl. 29:5-7 und die
Anmerkung dazu).
4:41 - Dieser Vers beschreibt die Szene im Jenseits, wo sich Allāh (t) am Jüngsten Tag dem
Gericht widmen wird. Allāh hat angekündigt, dass Er alle Gemeinschaften und Völker am Tage
der Auferstehung vor Sich versammeln wird. Dann wird Er ihnen ihre Propheten und Gesandten
als Zeugen vorführen, um diese bestätigen zu lassen, dass Seine Botschaft wirklich alle
Gemeinschaften erreicht hat. Diese Propheten werden daraufhin bezeugen, dass alle
Gemeinschaften dazu aufgefordert wurden, nur an Allāh, Den Einen Gott zu glauben, und dass
ihnen kundgetan wurde, was wahr und was falsch ist. Schließlich wird der Prophet des Islam, der
als Letzter, als Siegel der Propheten kam, ihre Aussagen bestätigen und bekräftigen, und er wird
so für alle diese Propheten Zeugnis ablegen. Eine weitere Deutung dieses Verses ist, dass sich
"diese" auf die islamische Gemeinschaft bezieht. Danach wird der Prophet Zeugnis dafür ablegen,
dass alle Menschen, die nach seiner Ankunft bis zum Jüngsten Tag auf die Welt kamen, von der
Botschaft des Qur’ān unterrichtet und vor der Bestrafung im Jenseits gewarnt worden sind. Die
Gefährten des Propheten (a.s.s.) sagten aus, dass jedesmal wenn der Prophet diesen Vers vortrug,
ihn sein Verantwortungsbewusstsein so sehr überkam, dass ihm die Tränen herunterliefen. Dieser
Vers beinhaltet vieles, worüber wir nachdenken müssen. (Nia) (vgl. 5:109; 28:74-75 und die
Anmerkung dazu).
184
4:42 - Sie möchten sich vielleicht in der Erde verstecken, aber nichts kann vor Allāh (t) versteckt
werden. Ihre gesarnte Vergangenheit wird offen vor Ihm liegen. (ÜB) (vgl. 5:109 und die
Anmerkung dazu).
O ihr, die ihr glaubt, nahet nicht dem Gebet, wenn ihr betrunken seid, bis ihr versteht, was
ihr sprecht, noch im Zustande der Unreinheit - ausgenommen als Reisende unterwegs, bis
ihr den Ġusl vorgenommen habt. Und wenn ihr krank seid oder euch auf einer Reise
befindet oder einer von euch von der Notdurft zurückkommt oder wenn ihr die Frauen
berührt habt und kein Wasser findet, dann sucht guten (reinen) Sand und reibt euch dann
Gesicht und Hände ab. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Allvergebend. (4:43)
4:43 - Über das Verbot der Gebetsverrichtung bei Betrunkenheit wurde die Entscheidung Allāhs
darüber im Qur’ān im 5. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. "...wenn ihr betrunken seid" ist ein
Sammelbegriff für jeden Zustand geistiger Untauglichkeit. Dies kann durch vorübergehende
Beeinträchtigungen des Bewusstseins durch Alkohol, Rauschgift, Medikamente, Schwindelgefühl,
Schlaftrunkenheit usw. Aus diesem Grunde lehrte der Prophet (a.s.s.), dass jemand, der sich sehr
müde und schläfrig fühlt, so dass er beim Gebet immer wieder einnickt, sein Gebet abbrechen und
erst einmal schlafen sollte. Auf den Reisenden bezogen bedeutet dieser Text, dass zwischen der
größeren Unreinheit, die eine Gesamtwaschung des Körpers erforderlich macht, und der kleineren
Unreinheit, die eine Gebetswaschung erfordert, nicht unterschieden wird. Das gleiche gilt für den
Kranken. (Was die Gebetswaschung angeht vgl. den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam",
Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 5:6, 90f. und die Anmerkungen dazu).
Hast du nicht jene gesehen, denen ein Teil der Schrift gegeben wurde? Sie erkaufen Irrtum
und wünschen, dass ihr auch vom Weg abirrt. (4:44) Und Allāh kennt am besten eure
Feinde, und Allāh genügt als Beschützer, und Allāh genügt als Helfer. (4:45) Es gibt welche
unter den Juden, die Worte aus ihren Stellungen verdrehen und sagen: ”Wir hören und wir
gehorchen nicht“, und ”Höre, ohne gehört zu werden“, und ”Sei uns nachsichtig“, indem sie
mit ihren Zungen lügen und den Glauben lästern. Und hätten sie gesagt: ”Wir hören und
wir gehorchen“, und ”Höre“, und ”Schaue gnädig auf uns“, wäre es besser für sie gewesen
und aufrechter. Aber Allāh hat sie zur Strafe für ihren Unglauben verflucht; darum glauben
sie nur wenig. (4:46)
4:44 - Die heilige Schrift ist Allāhs Wort, ein Ganzes, das vollständig bei Ihm seit der Erschaffung
Adams aufbewahrt ist. Die Offenbarungen in ihren verschiedenen Benennungen (z.B.: die Schrift
Abrahams [87:19], die Thora, das Evangelium und der Qur’ān) sind jeweils "Teil der Schrift". Mit
dem Ausdruck "erkaufen" ist der Vorsatz zum Tausch gemeint. Sie ließen die Rechtleitung
beiseite und nahmen dafür die Irrleitung (vgl. dazu 3:23).
4:45 - Es wurde auf Grund des darauffolgenden Verses 4:46 angenommen, dass hier die Juden
von Al-Madīna gemeint sind.
4:46 - Die Juden verdrehten Worte und Redewendungen und machten auf diese Weise die ernsten
Lehren des Glaubens lächerlich. Anstelle von "Wir hören und gehorchen" sagten sie laut: "Wir
hören", und leise und undeutlich: "Wir gehorchen nicht". Sie veränderten Worte und Abschnitte
der heiligen Texte, entstellten ihre Bedeutung und verdrehten ihre Formulierungen (vgl. dazu
185
2:88, 93, 104; 3:78).
O ihr, denen die Schrift gegeben wurde, glaubt an das, was Wir herabgesandt haben und
welches das bestätigt, was euch schon vorliegt, bevor Wir manche Gesichter vernichten und
sie auf ihre Rücken werfen oder sie verfluchen, wie Wir die Sabbatleute verfluchten. Und
Allāhs Befehl wird mit Sicherheit ausgeführt. (4:47) Wahrlich, Allāh wird es nicht vergeben,
dass Ihm Götter zur Seite gestellt werden; doch Er vergibt das, was geringer ist als dies,
wem Er will. Und wer Allāh Götter zur Seite stellt, der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde
begangen. (4:48)
4:47 - Damit sind u.a. Juden und Christen gemeint. Hier werden sie aufgefordert, an die Botschaft
des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und an den Qur’ān zu glauben, der
das bestätigt, was ihnen schon in der Thora und im Evangelium vorliegt. Allāh (t) hatte dem Volk
der Schrift durch Enthüllungen in ihren genannten Schriften eine besondere Gunst erwiesen.
Sobald es sich als unwürdig erwies, "verlor es sein Gesicht". Aufgrund ihres eigenen Verhaltens
sollte sich ihre Erhabenheit in Erniedrigung verwandeln (vgl. dazu 2:65; 7:163-166).
4:48 - Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn jemand stirbt, ohne Allāh (t) etwas beigesellt zu haben,
dann bestraft Allāh (t) ihn, wenn Er es für angebracht hält, oder vergibt ihm, wenn Er es für
angebracht hält. Allāh (t) vergibt nicht, dass man Ihm etwas beigesellt; außer diesem vergibt Er
alles, wem er will.“ (ÜB) (vgl. 4:17 und die Anmerkung dazu).
Hast du nicht jene gesehen, die sich selber reinsprechen? Allāh ist es aber, Der reinspricht,
wen Er will, und ihnen wird kein Fädchen Unrecht getan. (4:49) Schau, wie sie Lügen gegen
Allāh erdichten. Und das allein genügt als offenkundige Sünde. (4:50) Hast du nicht jene
gesehen, denen ein Teil der Schrift gegeben wurde? Sie glauben an Zauberei und Götzen,
und sie sagen von den Ungläubigen: ”Sie sind in der Lehre besser rechtgeleitet als die
Gläubigen.“ (4:51) Diese sind es, die Allāh verflucht hat; und für den, den Allāh verflucht,
wirst du keinen Helfer finden. (4:52)
4:49 - "Reinprechen" ist identisch mit "heilig", "unfehlbar", "Kinder Gottes" usw. Die Juden
sagen, ”Esra sei Allāhs Sohn, und die Christen sagen, der Messias sei Allāhs Sohn. Das ist das
Wort aus ihrem Mund. Sie ahmen die Rede derer nach, die vordem ungläubig waren. Allāhs Fluch
über sie! Wie sind sie (doch) irregeleitet! (9:30) Sie haben sich ihre Schriftgelehrten und Mönche
zu Herren genommen außer Allāh; und den Messias, den Sohn der Maria. Und doch war ihnen
geboten worden, allein den Einzigen Gott anzubeten. Es ist kein Gott außer Ihm. Gepriesen sei Er
über das, was sie (Ihm) zur Seite stellen! (9:31)“ Der Vers betont also, dass die selbstgesprochene
Reinheit keine Gültigkeit hat.
4:50 - Der Vers bezieht sich auf Aussagen, wie etwa die jüdische Behauptung, Allāhs
auserwähltes Volk und auf diese Weise vor Allāhs Strafe sicher zu sein; die christliche Lehre der
"stellvertretenden Sühne"; die Darstellung Allāhs als "Dreieinigkeit" mit lesus als der "zweiten
Person"; und vieles mehr. (ÜB)
4:51 - "Al-Ǧibt" sind die Götzen sowie alles, was außer Allāh angebetet wird, und "Aṭ-Ṭāġūt" ist
Satan. Es handelt sich hier um folgendes: Die beiden Juden von Al-Madīna, Ḥuǧǧāǧ Ibn Al-Aḫṭab
186
und Ka‘b Ibn Al-Ašraf begaben sich mit einer Gruppe von Glaubensgenossen nach Makka, um
mit den heidnischen Angehörigen des Stammes Quraiš ein Bündnis zur Bekämpfung des
Gesandten Allāhs abzuschließen. Da sagten die Angehörigen des Stammes Banū Quraiš: "Ihr seid
Leute, die eine Schrift besitzen, und steht deswegen Muḥammad näher als uns. Wir fühlen uns
nicht sicher davor, dass ihr uns betrügt. Werft euch doch vor unseren Göttern nieder, so dass wir
uns vor euch sorglos fühlen können." Die Juden taten es, und darin besteht ihr Glaube an Al-Ǧibt
und Aṭ-Ṭāġūt. Sie warfen sich nämlich vor den Götzen nieder und gehorchten Iblīs in ihren
Handlungen. Abū Sufyānū, der Anführer der heidnischen Makkaner, sagte nun: "Sind wir oder ist
Muḥammad eher auf dem rechten Weg?" Als Ka‘b fragte: "Was lehrt denn Muḥammad?",
antworteten die Angehörigen des Stammes Quraiš: "Er befiehlt, dass man Allāh allein anbetet,
und verbietet es, Ihm andere Götter beizugesellen." Darauf fragte Ka‘b weiter: "Und worin besteht
eure Religion?" Sie erwiderten: "Wir verwalten das Haus (Al-Ka‘ba), geben dem Wallfahrer zu
trinken, bewirten den Gast und lösen den Gefangenen aus." Als sie so ihre Taten aufzählten,
meinte Ka‘b: "Ihr seid eher auf dem rechten Weg als Muḥammad und seine Anhänger." (Zam,
Gät) (vgl. 4:51-55; ferner: 3:23; 4:44; 33:9ff. und die Anmerkung dazu).
4:52 - Die Offenbarung erfolgte als sich die Juden von Al-Madīna mit den makkanischen
Götzendienern gegen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verbündeten. Der Vers hat dennoch
allgemeine Gültigkeit. (vgl. 33:9ff. und die Anmerkung dazu).
Oder haben sie (etwa) Anteil an der Herrschaft? Dann würden sie den Menschen nicht
einmal so viel wie die Rille eines Dattelkerns abgeben. (4:53) Oder beneiden sie die
Menschen um das, was Allāh ihnen aus Seiner Huld gegeben hat? Nun, Wir gaben wohl dem
Haus Abrahams das Buch und die Weisheit, und Wir gaben ihnen ein mächtiges Reich.
(4:54) Und einige unter ihnen glaubten an ihn, während andere unter ihnen sich davon
abwandten. Und Ǧahannam ist schlimm genug als ein Flammenfeuer. (4:55)
4:53 - "... die Rille eines Dattelkerns" ist eine wertlose Sache.
4:54 - In dem vorausgegangenen Teil dieses Verses war von den Juden die Rede: sie konnten sich
nicht mit der Tatsache abfinden, dass das Prophetentum von ihrem Geschlecht auf andere
übertragen worden war. Auch sind sie noch immer darüber betrübt, dass der letzte Prophet in der
Person Muḥammads aufgetreten ist. Doch Allāh (t) sagt, dass diese Menschen missgünstig sind,
obwohl es absurd ist, deswegen missgünstig zu sein, dass es in Wirklichkeit eine reine Fügung
von Allāh ist. Gemäß der islamischen Rechtslehre gibt es drei verschiedene Arten der Missgunst.
Zunächst ist da der Mensch, der sich wünscht, das Wissen, den Reichtum oder das Ansehen, das
einer anderen Person gehört, für sich selbst zu erhalten. Dies ist eine natürliche Empfindung, die
Neid genannt und vom Islam als erlaubt angesehen wird. Die zweite Art liegt dann vor, wenn sich
ein Mensch auf Kosten eines anderen für sich selbst das wünscht, was diesem gehört. Dieser
Wunsch jedoch ist nicht erlaubt. Die dritte Form der Missgunst besteht darin, dass jemand ganz
genau weiß, dass er für sich selbst nicht das bekommen kann, was einem anderen Menschen
gehört. Deshalb wünscht er, dass auch die andere Person dieser Dinge beraubt wird. Diese dritte
Art der Missgunst ist die schlimmste, und der Prophet (a.s.s.) hat über die beiden letzten Formen
gesagt, dass sie die guten Eigenschaften verzehren, genauso wie das Feuer trockenes Holz
verzehrt. Um die Lehre des Qur’ān zur Missgunst zu verstehen, ist es gut, sich in Erinnerung zu
rufen, dass nach dem Qur’ān die erste Sünde, die auf unserer Erde begangen wurde, eine Folge
187
der Missgunst war. Iblīs empfand Missgunst gegen Adam, weil er glaubte, dass nicht dieser
sondern er selbst die Verehrung der Engel verdiente, die Adam von Allāh verliehen worden war.
Das Ergebnis war, dass Iblīs aus der Barmherzigkeit Allāhs verstoßen wurde. (Nia)
4:54-55 - D.h. die Huld, die Allāh (t) Seinem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, und den Muslimen mit ihm zuteil werden ließ. Die Eifersucht der Juden von Al-Madīna zur
Zeit der Offenbarung veranlasste sie, Partei für die Götzendiener zu ergreifen (vgl. oben 3:52) und
sich gegen die Muslime zu wenden, obwohl Muḥammad (a.s.s.) ein direkter Nachkomme
Abrahams ist. (vgl. 33:9ff. und die Anmerkung dazu).
Diejenigen, die nicht an Unsere Zeichen glauben, die werden Wir im Feuer brennen lassen:
Sooft ihre Haut verbrannt ist, geben Wir ihnen eine andere Haut, damit sie die Strafe
kosten. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:56) Diejenigen aber, die glauben und
gute Werke tun, wollen Wir in Gärten eingehen lassen, durch die Bäche fließen, darin
werden sie ewig weilen; dort sollen sie reine Gattinnen haben, und Wir werden sie in einen
wohltätigen Ort mit reichlich Schatten eingehen lassen. (4:57)
4:56 - Dieses furchtbare Bild des Leidens soll eine Abschreckung bewirken und zum Nachdenken
bewegen (vgl. 13:34-35 und die Anmerkung dazu).
4:57 - Dies ist ein bekannter Stil der qur’ānischen Offenbarung über die göttliche Gerechtigkeit
und Barmherzigkeit: Wo von der Bestrafung der Schuldigen die Rede ist, erfolgt parallel die
Belohnung für die Gläubigen und Wohltäter. Mit dem Wort "Schatten" ist auch der "Schutz"
schlechthin gemeint (vgl. dazu 2:25; 13:34-35 und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, Allāh befiehlt euch, die anvertrauten Güter ihren Eigentümern zurückzugeben;
und wenn ihr zwischen Menschen richtet, nach Gerechtigkeit zu richten. Wahrlich, billig ist,
wozu Allāh euch ermahnt. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allsehend. (4:58)
4:58 - Um jegliches Missverständnis aus dem Weg zu räumen wird hier von der Befehlsform
Gebrauch gemacht. Der Befehlende ist Allāh (t), unser Allmächtiger Gott, und der Befehl, "nach
Gerechtigkeit zu richten" bezieht sich nicht nur auf die Muslime, sondern auch auf die
"Menschen" überhaupt, auch wenn sie Nicht-Muslime sind.
O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch
Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allāh und den
Gesandten, wenn ihr an Allāh glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt
am ehesten einen guten Ausgang. (4:59)
4:59 - Nach 4:58 wird hierzu Gehorsam verlangt. Der Gehorsam gegenüber dem Gesandten gilt
entsprechend als Gehorsam gegenüber Allāh Selbst (vgl. 4:80). Muḥammad, der Gesandte Allāhs
ist der letzte aller Propheten (vgl. 33:40) und nach seinem Tod erfolgt keine Offenbarung mehr.
Es bleibt noch der Gehorsam gegenüber dem Befehlshaber der muslimischen Gemeinschaft.
Deshalb wird der Ausdruck "unter euch" in diesem Vers verwendet. Da der Befehlshaber - wie
jeder andere Mensch - nicht unfehlbar ist und neue Entwicklungen im menschlichen Dasein zu
erwarten sind, werden die Gläubigen aufgefordert, die Offenbarung Allāhs im Qur’ān und die
188
Sunna Seines Propheten als Schiedsrichter zu nehmen. Unser Prophet (a.s.s.) ermahnte jedoch:
”Es gibt keinen Gehorsam gegenüber einem Geschöpf, wenn dies zum Ungehorsam gegenüber
dem Schöpfer führt.“ (vgl. 4:65; 24:48 und die Anmerkung dazu).
Hast du nicht jene gesehen, die behaupteten, an das zu glauben, was zu dir und was vor dir
herabgesandt worden ist? Sie wollen (nun aber) eine rechtswirksame Entscheidung beim
Teufel suchen, wo ihnen doch befohlen worden ist, nicht daran zu glauben; und Satan will
sie weit verwirren lassen. (4:60) Und wenn ihnen gesagt wird: ”Kommt her zu dem, was
Allāh herabgesandt hat, und zu dem Gesandten“, siehst du die Heuchler sich in Widerwillen
von dir abwenden. (4:61) Aber wie, wenn ein Unheil sie trifft für die früheren Werke ihrer
Hände, dann kommen sie zu dir und schwören bei Allāh: ”Wahrlich, wir wollten nichts
anderes als Gutes und Versöhnung.“ (4:62) Diese sind es, von denen Allāh wohl Bescheid
weiß, was in ihren Herzen ist. So wende dich von ihnen ab und ermahne sie und sprich zu
ihnen über sie selbst ein eindringliches Wort. (4:63)
4:60-61 - Dies bezieht sich auf die Heuchler von Al-Madīna, dennoch hat der Vers allgemeine
Gültigkeit; denn die Heuchler stellen immer ein Übel dar, das die Gefahr in jedem Zeitalter mit
sich bringt. Die Heuchler handelten z.Zt. des Propheten (a.s.s.) mit ihrem Widerwillen bewusst;
denn sie wissen ganz genau, dass sie der diesbezüglichen satanischen Verführung nicht folgen
dürfen. (vgl. 2:256; 4:51, 65; 24:48 und die Anmerkung dazu).
4:62 - D.h., die Heuchler wollten sich mit diesem Argument herausreden.
4:63 - Allāh (t) kennt die geheimen Gedanken und die Absichten der Menschen. Gegenüber den
Heuchlern sollen keine Intrigen angewandt werden. Im Gegenteil: sie sollen eindringlich ermahnt
und belehrt werden. Auf diese Weise bleibt das Tor der reumütigen Umkehr offen, und das ist die
göttliche Verfahrensweise gegenüber den Menschen.
Und Wir haben keinen Gesandten geschickt, außer damit ihm gehorcht werde mit Allāhs
Erlaubnis. Und wären sie zu dir gekommen, nachdem sie sich gegen sich selber vergangen
hatten, und hätten sie zu Allāh um Verzeihung gefleht, und hätte der Gesandte für sie um
Verzeihung gebeten, hätten sie gewiss Allāh Allvergebend, Barmherzig gefunden. (4:64)
Doch nein, bei deinem Herrn; sie sind nicht eher Gläubige, bis sie dich zum Richter über
alles machen, was zwischen ihnen strittig ist, und dann in ihren Herzen keine Bedenken
gegen deine Entscheidung finden und sich voller Ergebung fügen. (4:65)
4:64 - Dies ist eine nähere Erläuterung des vorangegangenen Verses. Der Ausdruck "mit Allāhs
Erlaubnis" rechtfertigt den Gehorsam gegenüber einem Menschen bezüglicher Vorschriften des
Propheten, ausgesprochen unter dem Einfluss göttlicher Inspiration (vgl. dazu 4:80).
4:65 - Dieser Vers wurde in einem ganz bestimmten Zusammenhang offenbart. Zur Zeit des
Propheten (a.s.s.) hatten ein Jude und ein Heuchler Streit miteinander. Der Fall wurde schließlich
dem Propheten zur Entscheidung vorgetragen, der die Sache zugunsten des Juden entschied.
Daraufhin trat der Heuchler zusammen mit dem Juden an einen Gefährten des Propheten (a.s.s.)
heran und meinte, dass er mit dem Urteil des Propheten nicht zufrieden sei. Deshalb ersuche er
nun den Gefährten, den Fall zu entscheiden. Als der Gefährte des Propheten das hörte, sagte er,
189
dass für den Fall, dass eine Person sich Muslim nennt und trotzdem nicht die Entscheidung des
Propheten akzeptiert, die Sache mit dem Schwert entschieden wird. Nachdem er das gesagt hatte,
erschlug er den Heuchler mit seinem Schwert. Die Angehörigen des Erschlagenen berichteten
dem Propheten (a.s.s.) von dem Vorfall, woraufhin aus diesem Anlaß der Vers offenbart wurde.
Mit diesem Vers ist deutlich gemacht worden, dass es, um ein wirklicher Muslim zu werden, nicht
ausreicht, strittige Fälle dem Propheten (a.s.s.) zur Entscheidung vorzulegen oder sie mit Hilfe der
Gesetzgebung des Propheten lösen zu lassen. Es ist darüber hinaus erforderlich, dass man,
nachdem eine Entscheidung getroffen worden ist, vollkommen mit ihr zufrieden ist. Zwar ist es
erforderlich, dass man ein Gefühl von Unzufriedenheit im Herzen hat, wenn die Entscheidung
unvorteilhaft ausgefallen ist; doch sollte man sowohl verstandesmäßig als auch vom Standpunkt
der islamischen Grundsätze her keine Einwände gegen sie haben. Die Rechtsgelehrten haben aus
diesem Vers gefolgert, dass man sich selbst außerhalb der Grenzen des Islam stellt, wenn man
Zweifel gegenüber einer Entscheidung des Propheten (a.s.s.) hat oder es ablehnt, diese zu
akzeptieren. Natürlich darf man darüber diskutieren, ob eine Vorschrift wirklich vom Propheten
(a.s.s.) selbst gegeben worden ist, und wenn ja, was ihr Sinn und ihre Bedeutung ist. Doch sobald
es außer Zweifel steht, dass der Prophet diese Vorschrift wirklich gegeben hat, sollte es keine
weitere Fragerei darüber geben. (Nia) Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4.
Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. (vgl. dazu 4:80).
Und hätten Wir ihnen vorgeschrieben: ”Tötet euch selbst oder verlasst eure Häuser!“, so
würden sie es nicht tun, ausgenommen einige wenige von ihnen; hätten sie aber das getan,
wozu sie aufgefordert worden waren, so wäre es wahrlich besser für sie gewesen und
stärkend (für ihren Glauben). (4:66) Dann würden Wir ihnen gewiss einen großen Lohn von
Uns aus geben (4:67); und Wir würden sie sicher auf den geraden Weg leiten. (4:68) Und
wer Allāh und dem Gesandten gehorcht, soll unter denen sein, denen Allāh Seine Huld
gewährt, unter den Propheten, den Wahrhaftigen, den Zeugen und den Rechtschaffenen welch gute Gefährten! (4:69) Derart ist eine Gnade von Allāh, und Allāh genügt als
Allwissender. (4:70)
4:66-68 - Der Prophet (a.s.s.) wusste, dass es unter seinen Anhängern einige gab, die die
schwersten Aufgaben tatkräftig anpacken würden, falls sie ihnen vorgeschrieben würden. Er
wusste aber zugleich, dass die Religion nicht nur für diese besondere Minderheit aus der gesamten
Menschheit gemacht wurde. Da Allāh (t) die Natur des Menschen, den Er erschaffen hat, genau
kennt, schrieb Er ihm in der Religion, die für alle Menschen gemacht ist, nur das vor, was leicht
erreichbar ist, wenn dazu der Entschluss gefasst wird, und der Wille, Allāh (t) zu gehorchen,
unerschütterlich fest steht. Tiefgläubige Menschen opfern bereitwillig ihr Leben, ihre Heimat und
alles, was ihnen lieb und teuer ist, für Allāhs Sache. Wer keinen solchen starken Glauben hat,
sollte zumindest das tun, was ein treues Mitglied jeder Gesellschaft tun würde, nämlich sich mit
seinen Zweifeln und Zwistigkeiten an das Oberhaupt dieser Gesellschaft wenden und bereitwillig
seiner Entscheidung zustimmen. Ein scharfer Gegensatz besteht zwischen den Heuchlern, die
nicht einmal das tun wollen, und den wahrhaft gläubigen Männern und Frauen, die freiwillig ihr
Leben opfern würden. Die Bezugnahme auf die Aufopferung des Lebens für die Verteidigung des
Glaubens und der Freiheit enthält einen Hinweis auf den langen Abschnitt, der mit Vers 71
beginnt und vom Kampf in Allāhs Weg handelt. Die Heuchler haben einerseits nicht Mut genug,
dem Islam offen gegenüberzutreten, und andererseits wagen sie nicht, auf die materiellen Vorleile
zu verzichten, die sie durch die muslimische Gesellschaft erlangen. Hier werden sie darauf
190
hingewiesen, dass ihre Heuchelei sehr einfach dadurch geprüft werden kann, dass sie aufgefordert
werden, ihr Leben zu opfern oder ihre Heimat zu verlassen. Trotz ihrer lautstarken
Treueproklamationen gegenüber dem Islam würden sie dann versagen. Der Vers enthält auch
einen Bezug auf 2:54, wo die Kinder Israels aufgefordert werden, sich selbst zu töten. (ÜB)
4:69 - In der ersten Sura des Qur’ān wird den Gläubigen das Bittgebet "Führe uns den geraden
Weg" gelehrt. Was aber ist "der gerade Weg"? Es ist "der Weg derer, denen Du Gnade erwiesen
hast". Wer aber sind nun diese Menschen, denen Gnade von Allāh erwiesen wurde? In dem oben
erwähnten Vers sind sie genannt, nämlich die Propheten, die Wahrhaftigen, die Zeugen und die
Rechtschaffenen. Die Wahrhaftigen sind diejenigen, die die Wahrheit von Natur aus lieben und
die, wenn sie die Aufrichtigkeit der Propheten bezeugen, nicht von Zweifeln belastet werden. Die
Märtyrer sind die, die sogar soweit gehen, ihr Leben zu opfern, um damit einen praktischen
Beweis ihres Glaubens in den Islam zu liefern. Die Rechtschaffenen schließlich sind diejenigen,
die sich fest an die Šarī‘a, an das Gesetz des Islam halten, wenn sie die Angelegenheiten ihres
Lebens regeln. Doch auch einen Propheten oder einen Menschen, der Allāh gehorcht, können
Augenblicke der Einsamkeit überkommen, in denen er sich alleingelassen in dieser Welt fühlt. In
solchen Momenten sollte er sich dann daran erinnern, dass er nicht allein ist. Zusammen mit den
Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen ist er unter denen, die
demselben Weg folgen und sich gemeinsam dem einen Ziel nähern. Der zweite Aspekt dieses
Verses bezieht sich auf das Leben im Paradies; denn die Gehorsamkeit gegenüber Allāh (t) und
gegenüber dem Propheten wird mit der ewigen Wonne des Paradieses belohnt werden. Doch,
obwohl der Gläubige dort sowohl vollkommenes materielles als auch geistiges Wohlergehen
genießt, wird er trotzdem ein Gefühl der Unvollständigkeit haben, wenn er sich nicht in der
Gesellschaft von anderen guten Menschen befindet. Deshalb sagt Allāh, dass die Bewohner des
Paradieses die beste vorstellbare Gesellschaft haben werden, da sie dort mit den Propheten, den
Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen, die die Zierde der Menschheit und deren
kronender Glanz sind, zusammensein werden. (Nia)
4:69-70 - Ein Mann von Al-Anṣār kam traurig zum Propheten (a.s.s.). Der Prophet fragte ihn nach
dem Grund seiner Traurigkeit und der Mann sagte: ”O Prophet Allāhs, wir kommen zu dir und
gehen weg, wir schauen dich an und sitzen mit dir zusammen, und eines Tages wirst du zu den
anderen Propheten erhoben und wir können dich nicht erreichen.“ Der Prophet (a.s.s.) gab ihm
darüber keine Antwort bis Gabriel zu ihm kam und ihm diesen Vers offenbarte. Der Prophet
schickte dann nach ihm und trug ihm diese frohe Botschaft vor. Damit gilt dieser Vers als Trost
für die Gefährten des Propheten, die ihn sehr liebten. (ÜB)
O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut! Und zieht entweder truppweise aus oder alle
zusammen! (4:71) Unter euch ist wohl mancher, der zurückbleibt. Und wenn euch ein
Unglück trifft, sagt er: ”Wahrlich, Allāh ist gnädig zu mir gewesen, dass ich nicht bei ihnen
zugegen war.“ (4:72) Wenn euch aber eine Huld von Allāh beschieden ist, dann sagt er, als
sei keine Freundschaft zwischen euch und ihm: ”Wäre ich doch bei ihnen gewesen, dann
hätte ich einen großen Erfolg errungen!“ (4:73) Lasst also für Allāhs Sache diejenigen
kämpfen, die das irdische Leben um den Preis des jenseitigen Lebens verkaufen. Und wer
für Allāhs Sache kämpft, alsdann getötet wird oder siegt, dem werden Wir einen gewaltigen
Lohn geben. (4:74)
191
4-71 - Der Wortlaut dieses Verses bezieht sich auf die Schlacht von Uḥud, in der sich die
Ungläubigen durch einen vorläufigen Sieg über die Muslime sehr ermutigt fühlten. Al-Madīna
war von allen Seiten vom Feind umgeben, und nicht nur die Quraiš, sondern auch andere
arabische Stämme, schmiedeten Einigkeit untereinander, um ihre Vielgötterei zu verteidigen. "O
ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut": In dieser Lage wurden die Gläubigen dazu aufgefordert, alle
möglichen Vorsichtsmaßnahmen zu ergreifen. "Ḥiẓr" im Arabischen bedeutet
"Vorsichtsmaßnahme". Damit ist gemeint, dass man vollkommen vorbereitet sein soll; denn
sowohl die Beschaffung von Waffen als auch Geschick in der Kunst der Kriegsführung sind
notwendige Elemente der Kampfbereitschaft. Allāh (t) sagt, dass man dabei alle Mittel
ausschöpfen soll, die der Verteidigung dienen. Dabei ist es gleich, welche Nation oder
Gemeinschaft eine bestimmte Methode der Kriegsführung oder der Verteidigung erfunden hat.
Welche Methode auch immer wirksam ist: Man soll sie übernehmen. Diesen göttlichen Befehl
führte unser Prophet anläßlich des Grabenkrieges aus. Wegen der Verteidigung von Al-Madīna
fragte er seine Gefährten um Rat, und Salmān Al-Fārisyy (r), einer der bedeutenden Gefährten des
Propheten (a.s.s.), teilte ihm mit, dass die Perser in einer solchen Lage Graben um ihre Städte
herum ausheben. Er riet dem Propheten (a.s.s.) also, dieselbe Methode der Kriegsführung
anzuwenden, falls er sie für angebracht hielt. Der Prophet stimmte diesem Vorschlag zu und
befahl, dass ein solcher Graben ausgehoben werden sollte; dann schloss er sich selbst denen an,
die mit dieser Arbeit beschäftigt waren. Dieser Vorfall macht deutlich, dass der Islam keinerlei
Vorurteile gegenüber irgendeiner Wissenschaft hat, eingeschlossen der der Kriegsführung. Der
Prophet (a.s.s.) sagte in diesem Zusammenhang, dass der Gläubige Besitz von der Weisheit
ergreifen solle, wo immer er sie auch finden mag. Angesichts dieser Lehren des Qur’ān und der
Sunna scheint es unerläßlich, dass die Ausbildung unseres Militärs immer auf dem neuesten Stand
ist, und dass es mit den modernsten Waffen ausgerüstet ist. Die Bevölkerung sollte sich zur
gleichen Zeit in der Zivilverteidigung üben, damit sie, wenn es die Lage erfordert, dem Feind
wirkungsvoll entgegentreten und seine Listen abwehren kann. (Nia)
4:72-73 - Sich zu distanzieren gehört zum Verhalten der Zweifler. Wenn die Gläubigen eine
Niederlage erleiden, so freut sich der Zweifler, dass er nicht dabei war; er hat also keinen Grund,
sich vor seiner Feigheit zu schämen. Vielmehr erklärt er dies damit, Allāh sei mit ihm gnädig
gewesen. Wenn aber den Gläubigen der Erfolg zuteil wird, dann freut er sich nicht für die
gemeinsame Sache, sondern bedauert nur still für sich selbst, keinen Anteil an dem Ruhm und
Gewinn zu haben!
4:74 - Wer für Allāhs Sache kämpft, der opfert sowohl sein Leben als auch sein Vermögen gegen
einen gewaltigen Lohn von Allāh (t). Damit hat der Kämpfer weder Niederlage noch Verlust im
irdischen Sinne.
Und was ist mit euch, dass ihr nicht für Allāhs Sache kämpft und für die der Schwachen Männer, Frauen und Kinder, die sagen: ”Unser Herr, führe uns heraus aus dieser Stadt,
deren Bewohner ungerecht sind, und gib uns von Dir einen Beschützer, und gib uns von Dir
einen Helfer.“? (4:75) Die da glauben, kämpfen für Allāhs Sache, und die nicht glauben,
kämpfen für die Sache des Teufels; darum kämpft gegen die Anhänger Satans! Wahrlich,
die List Satans ist schwach. (4:76)
4:75 - Der Vers bezieht sich auf die Lage der schwachen Muslime, die bei der Auswanderung der
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Muslime aus Makka zurückgelassen werden mussten. Nach der Auswanderung wurde die
Verfolgung der gläubigen Sklaven, Frauen und Kinder intensiviert. Der schlechte Zustand wurde
durch die Eroberung Makkas durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) beendet. Der Vers hat
jedoch eine allgemeingültige Bedeutung: Mit dem Kampf "für Allāhs Sache" wird auch die
Unterdrückung von Menschen beendet. Hierzu muss betont werden, dass es bei derartigen
"Befreiungsaktion" keinen Zwang in der Religion geübt werden darf (vgl. 2:256). Die Befreiung
der Schwachen und der Unterdrückten ist ein wichtiger Aspekt des Ǧihād im islamischen Recht
(vgl. unten 4:98).
4:76 - Satan ist in Wirklichkeit schwach und besitzt keine Macht über die Gläubigen. Die
Gläubigen sollen daher keine Panik vor ihm haben (vgl. dazu 2:107; 2:257; 4:45, 60).
Hast du nicht jene gesehen, zu denen man sagte: ”Haltet eure Hände zurück, verrichtet das
Gebet und entrichtet die Zakāh.“ Doch als ihnen der Kampf verordnet wurde, da fürchtete
ein Teil von ihnen die Menschen wie in Furcht vor Allāh oder mit noch größerer Furcht;
und sie sagten: ”Unser Herr, warum hast Du uns den Kampf verordnet? Möchtest Du uns
nicht noch eine Weile Aufschub gewähren?“ Sprich: ”Die Nutznießung dieser Welt ist
gering, und das Jenseits wird für die Gottesfürchtigen besser sein; und kein Fädchen
Unrecht sollt ihr erleiden.“ (4:77) Wo auch immer ihr seid, der Tod ereilt euch doch, und
wäret ihr in hohen Burgen. Und wenn ihnen Gutes begegnet, sagen sie: ”Das ist von Allāh“;
und wenn ihnen Schlimmes begegnet, sagen sie: ”Das ist von dir.“ Sprich: ”Alles ist von
Allāh.“ Warum verstehen denn diese Leute kaum etwas von dem, was ihnen gesagt wird?
(4:78) Was dich an Gutem trifft, kommt von Allāh, und was dich an Schlimmem trifft,
kommt von dir selbst. Und Wir haben dich als einen Gesandten zu den Menschen entsandt.
Und Allāh genügt als Zeuge. (4:79)
4:77-79 - Es geht hier um einige Muslime in Makka, die unter Misshandlung der Makkaner leiden
mussten. Deshalb baten sie um Erlaubnis, gegen die Ungläubigen zu kämpfen. Ihrer Bitte wurde
von Allāh nicht in Makka entsprochen. Als ihnen später der Kampf in Al-Madīna angeordnet
wurde, haben sie die Menschen gefürchtet. (vgl. 2:216; 30:36 und die Anmerkung dazu).
Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Allāh gehorcht; und wenn sich jemand abwendet, so
haben Wir dich nicht zum Hüter über sie gesandt. (4:80) Und sie sagen: ”Gehorsam“; doch
wenn sie von dir weggehen, dann munkelt ein Teil von ihnen von etwas anderem, als von
dem, was du sagst. Allāh aber zeichnet auf, worüber sie munkeln. So wende dich von ihnen
ab und vertraue auf Allāh. Und Allāh genügt als Sachwalter. (4:81)
4:80 - Mit dem Gehorsam gegenüber dem Gesandten Allāhs machen die Menschen ihm keine
persönliche Gefälligkeit, sondern sie kommen nur ihrer Pflicht Allāh gegenüber nach (vgl. dazu
3:31; 9:62-63).
4:81 - Hier wird Bezug genommen auf die Heuchler von Al-Madīna zur Zeit des Propheten
(a.s.s.), die versuchten, der Botschaft Schaden durch trügeriche Handlung zu fügen.
Sie machen sich keine Gedanken über den Qur’ān. Wäre er von einem anderen als Allāh, so
würden sie darin gewiss viel Widerspruch finden. (4:82) Und wenn ihnen etwas zu Ohren
193
kommt, das Sicherheit oder Furcht betrifft, machen sie es bekannt. Hätten sie es aber vor
den Gesandten und vor jene gebracht, die unter ihnen die Befehlsgewalt besitzen, dann
würden es sicherlich die unter ihnen, die es entschleiern könnten, wissen. Und wäre nicht
Allāhs Gnade über euch und Seine Barmherzigkeit, wäret ihr alle dem Satan gefolgt, bis auf
wenige Ausnahmen. (4:83)
4:82 - Zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān und auch seither haben diejenigen, die das
Prophetentum Muḥammads bestritten haben, damit auch die göttliche Herkunft des Qur’ān
angezweifelt. Sie waren der Meinung, dass dieser von Muḥammad selbst verfasst worden war.
Auch in unserer heutigen Zeit leidet manch einer der sogenannten "aufgeklärten" Menschen unter
dieser Vorstellung. Doch mit diesem Vers werden die Bedenken der Zweifler zerstreut. So kann
man z.B. täglich beobachten, dass, wenn jemand nur einen kleinen Vortrag hält, dieser nicht frei
von Unebenheiten ist, da einige Teile davon ausdrucksvoller sind als andere. Auch wird die
Sprache eines Menschen von labiler Konstitution holperig werden, wenn dieser in Zorn gerät.
Infolge der geistigen Entwicklung im Laufe der Jahre ändert sich auch das Schreib- und
Sprechvermögen eines jeden Menschen und zeigt große Abweichungen auf. Doch die göttliche
Rede ist frei von all diesen Fehlern. Ob man sie nun vom verbalen und leterarischen Standpunkt
oder vom Standpunkt der Bedeutung und des geistigen Inhalts her betrachtet: die göttliche
Sprache ist makellos. Allāh Selbst sagt uns, dass, wenn der Qur’ān das Werk eines Menschen
wäre, sich im Laufe der dreiundzwanzig Jahre dauernden Verkündigung der Botschaft viele
Widersprüche eingeschlichen hätten. Aber gleich von welchem oben angeführten Standpunkt aus
man auch den Qur’ān betrachten mag, man wird keinerlei Fehler in ihm finden, weder in seiner
Sprache noch in seinem Inhalt. Dies ist an sich Beweis genug zu entscheiden, ob der Qur’ān
göttlichen Ursprungs oder das Werk eines Menschen ist. Allāh (t) fragt die Menschen, warum sie
nicht richtig über den Qur’ān nachdenken; denn wenn sie es täten, würden dabei alle ihre Zweifel
zerstreut werden. Dies zeigt also, dass das Nachdenken über den Qur’ān notwendig ist für einen
gefestigten Glauben. Der Qur’ān ist nämlich nicht herabgesandt worden, um lediglich vorgetragen
zu werden oder um von den Menschen nur mit wunderbaren Hüllen umgeben und geküsst zu
werden. Er ist vielmehr offenbart worden, damit wir über seine Worte und Inhalte nachdenken
und somit unser Denken und unsere Handlungsweise verbessern. (Nia) (vgl. dazu 18:1-5; 25:32;
4:83 - Die Heuchler nahmen den Kampfbefehl nicht ernst und verbreiteten falsche Gerüchte, die
sie verschiedentlich hörten. Damit wollten sie entweder die aufrichtigen Muslime entmutigen oder
sie zur Gleichgültigkeit gegenüber der drohenden Gefahr veranlassen. Der Qur’ān gibt klare
Anweisungen, wie solche Gerüchte zu behandeln sind. Sobald jemand etwas erfährt, was die
Sicherheit von Staat und Gesellschaft betrifft, dann darf dies nicht veröffentlicht, sondern muss
unverzüglich den Verantwortlichen zur Kenntnis gebracht werden, so dass diese Gelegenheit
haben, den Wahrheitsgehalt zu überprüfen. Dass der Prophet hier gesondert von den
Verantwortlichen genannt wird, obwohl er zur Zeit dieser Offenbarung Staatsoberhaupt war, soll
betonen, dass seine Entscheidungen und Anordnungen durch die göttliche Offenbarung ein
anderes Gewicht haben als die eines gewöhnlichen Staatsoberhauptes. Das Bild, das der Text hier
beschreibt, ist das Bild einer Schar im islamischen Lager, die sich noch nicht an Ordnung gewöhnt
hat und die störende Wirkung eines Gerüchtes im Lager und die Folgen, die daraus entstehen
könnten, auch nicht erfasst hat. (ÜB)
194
Kämpfe darum für Allāhs Sache - du wirst für keinen verantwortlich gemacht außer für
dich selbst - und feuere die Gläubigen zum Kampf an. Vielleicht wird Allāh die Gewalt
derer, die ungläubig sind, aufhalten; und Allāhs Gewalt ist viel größer und Er ist strenger im
Strafen. (4:84) Wer Fürsprache für etwas Gutes einlegt, dem soll ein Anteil daran
zukommen, und wer Fürsprache für etwas Schlechtes einlegt, trägt die Schuld dafür. Und
Allāh hat Macht über alle Dinge. (4:85) Und wenn ihr mit einem Gruß gegrüßt werdet, so
grüßt mit einem schöneren wieder oder erwidert ihn. Wahrlich, Allāh verlangt Rechenschaft
über alle Dinge. (4:86) (Er ist) Allāh; es ist kein Gott außer Ihm. Er wird euch versammeln
am Tage der Auferstehung, über den es keinen Zweifel gibt. Und wer ist glaubwürdiger in
der Aussage als Allāh? (4:87)
4:84 - Obwohl hier der Prophet (a.s.s.) angesprochen wird, gilt der Satz für jeden einzelnen
Gläubigen weiter. Die Aufforderung ist keine Anstiftung zum Krieg, sondern als solche für einen
bereits vorhandenen Kriegszustand zu verstehen (vgl. 8:64-66 und die Anmerkung dazu).
4:85 - Die Fürsprache, ob um ein gutes oder schlechtes Ziel, ist in der modernen Gesellschaft
anscheinend eine notwendige Praxis geworden, doch die meisten Menschen sind sich deren
notwendigen Grenzen nicht bewusst. In diesem Vers nun ist Licht auf dieses Problem geworfen
worden. So teilt uns Allāh (t) mit, dass es eine Tugend von höchstem Rang ist, wenn jemand sich
für eine gute Sache einsetzt oder diese befürwortet. Ebenso gilt vor Allāh und dem Propheten
(a.s.s.) der Versuch, die Rechte einer würdigen Person zu schützen, als eine gute Fürbitte.
Gleichermaßen handelt es sich um eine solche gute Fürbitte, wenn jemand für seinen
muslimischen Bruder oder für seine muslimische Schwester in dessen bzw. deren Abwesenheit
betet. Der Prophet sagte dazu, dass die Engel das Gebet für den abwesenden Muslim mit "Āmīn"
(Amen) bekräftigen. Aber man sollte sich daran erinnern, dass es nach der Meinung muslimischer
Rechtsgelehrten unzulässig ist, eine Belohnung für eine gute Fürsprache zu verlangen; denn diese
für jemanden sollte natürlich frei von eigenen Vorteilen und finanziellen Beweggründen sein. In
Bezug auf die schlechte Fürsprache teilt Allāh uns mit, dass, wenn man Fürsprache für eine
schlechte Sache einlegt oder sich ins Mittel legt, um diese zu fördern, man einen gleichen Anteil
an dieser schlechten Sache erhalten wird; denn diese schlechte Fürsprache wird als schlechte Tat
im Verzeichnis der Taten eines Menschen festgehalten. Auch ist es eine schlechte Fürsprache,
wenn man seinen Einfluss zugunsten einer unwürdigen Person geltend macht, da man dadurch zur
gleichen Zeit eine würdige Person ihrer Rechte beraubt. Ebenso zählt nach Meinung der
Kommentatoren Verleumdung zu den schlechten Fürsprachen, da der Verleumder versucht, die
Beziehung zwischen den muslimischen Glaubensgeschwistern zu vergiften. Dazu sagte der
Prophet (a.s.s.) einst zu seinen Gefährten: ”Soll ich euch sagen, wer der schlechteste Mensch ist?“
Dann antwortete er selbst: ”Der schlechteste Mensch ist derjenige, der damit beschäftigt ist, zu
verleumden und die Beziehungen zwischen den Menschen zu zerstören.“ (Nia)
4:86-87 - In diesem Vers sind die Regeln der Begrüßung festgelegt worden. Zunächst muss man
wissen, dass kein Gruß bei anderen Völkern oder Kulturen dem Wortlaut, der im Islam zum
Zweck der Begrüßung gebraucht wird, gleichkommt. Die Art und Weise der Begrüßung, wie sie
bei anderen Religionen oder Völkern üblich ist, bringt nämlich bestenfalls den Wunsch zum
Ausdruck, dass der Gegrußte den Morgen, Mittag, Abend oder die Nacht in guter Verfassung
verbringen möge. Doch der Islam, der die Religion des Friedens ist und wörtlich übersetzt selbst
"Frieden" bedeutet, geht darüber hinaus und lehrt eine Art der Begrüßung, die nicht nur das Wohl
195
in dieser Welt, sondern auch das Wohl im Jenseits umfasst. "Assalāmu ‘alaikum" bedeutet
nämlich: "Der Friede sei auf euch", sowohl von der körperlichen, als auch von der geistigen
Sichtweise her. In anderen Worten: Mögest Du sicher sein vor körperlichen und auch vor
geistigen Leiden. Der Gruß, wenn nur an einen einzelnen Menschen gerichtet, wird dennoch in
der Pluralform gebraucht (‘alaikum), um zum Ausdruck zu bringen, dass der Friede auf alle
Gläubigen herabkommen möge. Nach den Begrüßungsregeln, wie sie in der Šarī‘a festgelegt sind,
wird der Reiter dazu aufgefordert, den Fußgänger zuerst zu grüßen, ebenso der Vorbeigehende
den Sitzenden. Auch soll die kleinere Gruppe die größere, sowie der Jüngere den Älteren grüßen.
Es ist besser, selbst die Initiative zu ergreifen, da unser Prophet (a.s.s.) gesagt hat, dass der, der
zuerst grüßt, frei von Überheblichkeit ist. Allāh (t) warnt uns, dass wir nicht denken sollen, dass
diese Regeln Dinge von geringer Bedeutung sind, über die keine Rechenschaft abgelegt werden
muss. Allāh ist der Bewahrer aller Dinge, und Er wird einst Rechenschaft über alles von uns
fordern. Deshalb ist es unsere Pflicht, Sein Wohlgefallen, auch in kleineren Dingen, erreichen zu
wollen. (Nia) (vgl. dazu 4:94 und 8:61).
Was ist euch denn widerfahren, dass ihr in der Angelegenheit der Heuchler in zwei Parteien
gespalten seid? Und Allāh hat sie verstoßen wegen dem, was sie begangen haben. Wollt ihr
den rechtleiten, wen Allāh ins Verderben hat gehen lassen? Und für den, den Allāh ins
Verderben gehen lässt, findest du keinen Weg. (4:88) Sie wünschen, dass ihr ungläubig
werdet, wie sie ungläubig sind, so dass ihr alle gleich werdet. Nehmt euch daher keine
Beschützer von ihnen, solange sie nicht auf Allāhs Weg wandern. Und wenn sie sich
abwenden, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet; und nehmt euch
keinen von ihnen zum Beschützer oder zum Helfer (4:89), mit Ausnahme derer, die zu
Leuten gelangen, mit denen ihr ein Bündnis habt, und die zu euch kommen, weil ihre Herzen
davor zurückschrecken, gegen euch oder gegen ihr eigenes Volk zu kämpfen. Und wenn
Allāh es gewollt hätte, hätte Er ihnen Macht über euch geben können; dann hätten sie
sicherlich gegen euch gekämpft. Darum, wenn sie sich von euch fernhalten und nicht gegen
euch kämpfen, sondern euch Frieden bieten; dann hat Allāh euch keinen Grund gegen sie
gegeben. (4:90) Ihr werdet andere finden, die vor euch und vor ihren Leuten Sicherheit
haben wollen. Sooft sie wieder zur Feindseligkeit verleitet werden, stürzen sie kopfüber
hinein. Wenn sie sich also weder von euch fernhalten noch euch Frieden bieten noch ihre
Hände zügeln, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet. Denn gegen diese
haben Wir euch volle Gewalt gegeben. (4:91)
4:88 - Als der Verrat der Heuchler in Uḥud der muslimischen Sache beinahe Verderben brachte,
entstand unter den Muslimen in Al-Madīna eine starke Ablehnung gegen sie. Ein Teil von ihnen
wollte sie hinrichten, ein anderer die Sache auf sich beruhen lassen. Diese Worte legen ein
Verhalten ihnen gegenüber fest, das beide Extreme vermeidet. (ÜB)
4:89 - "... solange sie nicht auf Allāhs Weg wandern": Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) wurden die
Muslime mit der aufrichtigen Entscheidung geprüft, ob sie das Gebiet des Feindes (Dāru-l-Ḥarb)
verlassen und zum Gebiet des Islam (Dāru-l-Islām) auswandern. Diejenigen Muslime, die es
vorzogen, in Dāru-l-Ḥarb zu bleiben, wurden als Heuchler angesehen, weil sie zwar das
Glaubensbekenntnis ausgesprochen haben, blieben aber auf dem Gebiet des Feindes als Helfer für
ihn.
196
4:90-91 - Die Muslime dürfen die Heuchler in 4:89 nicht töten, wenn sie auf einem Gebiet leben,
mit dem der islamische Staat einen Friedensvertrag abgeschlossen hat; gleichzeitig dürfen die
Muslime sie nicht zu Beschützern und Verbündeten nehmen (vgl. 2:190ff.; 4:91 und die
Anmerkungen dazu).
Keinem Gläubigen steht es zu, einen anderen Gläubigen zu töten, es sei denn aus Versehen.
Und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet: so soll er einen gläubigen Sklaven befreien und
Blutgeld an seine Erben zahlen, es sei denn, sie erlassen es aus Mildtätigkeit. War er (der
Getötete) aber von einem Volk, das euer Feind ist, und war er (der Getötete) gläubig: so soll
er einen gläubigen Sklaven befreien; war er aber von einem Volk, mit dem ihr ein Bündnis
habt: so soll er Blutgeld an seine Erben zahlen und einen gläubigen Sklaven befreien. Wer
(das) nicht kann: so (soll er) zwei Monate hintereinander fasten - (dies ist) eine Vergebung
von Allāh. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:92) Und wer einen Gläubigen vorsätzlich
tötet, dessen Lohn ist Ǧahannam, worin er auf ewig bleibt. Allāh wird ihm zürnen und ihn
von Sich weisen und ihm eine schwere Strafe bereiten. (4:93)
4:92-93 - Der klare Wortlaut dieses Verses bedarf keiner näheren Erläuterung. Dennoch muss
betont werden, dass die Todesstrafe im islamischen Strafrecht nicht unter diese Bestimmung fällt.
(vgl. unten 4:93; ferner die ausführlichen Bestimmungen bei ÜB, 2:178; 17:33 und die
Anmerkung dazu).
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auszieht auf dem Weg Allāhs, so stellt erst gehörig
Nachforschungen an und sagt zu keinem, der euch den Friedensgruß bietet: ”Du bist kein
Gläubiger“. Ihr trachtet nach den Gütern des irdischen Lebens, doch bei Allāh ist des Guten
Fülle. So wart ihr einst, dann aber hat Allāh euch Seine Huld erwiesen; darum stellt erst
gehörig Nachforschungen an. Seht, Allāh ist eures Tuns wohl kundig. (4:94)
4:94 - Der islamische Friedensgruß war damals ein Merkmal zur Unterscheidung von
muslimischen und nichtmuslimischen Arabern, die ansonsten ja dieselbe Sprache hatten und
gleich gekleidet waren. Wenn sich die Muslime in einem Kampf gegen eine nichtmuslimische
Stammeseinheit befanden, unter denen ein Muslim war, dann rief dieser: "As-Salāmu ‘alaikum"
(der Friede sei mit euch) oder "Lā Ilāha illa-llāh" (kein Gott ist da außer Allāh). Gelegentlich
hielten ihn die Muslime für einen Ungläubigen, der dieses nur als einen Trick anwandte, um sein
Leben zu retten. Sie töteten ihn deshalb und nahmen auch sein Eigentum an sich. Dieser Vers
wurde offenbart, als wiederholte Ermahnungen des Propheten (a.s.s.) dies nicht ganz verhindern
konnten (ÜB).
Diejenigen unter den Gläubigen, die daheim bleiben - ausgenommen die Gebrechlichen, und
die, welche für Allāhs Sache ihr Gut und Blut im Kampf einsetzen, sind nicht gleich. Allāh
hat die mit ihrem Gut und Blut Kämpfenden über die, die daheim bleiben, im Rang um eine
Stufe erhöht. Jeden von beiden aber hat Allāh Gutes verheißen; doch die Kämpfenden hat
Allāh vor den Daheimbleibenden durch großen Lohn ausgezeichnet (4:95), (mit) Rangstufen
von Ihm und Vergebung und Barmherzigkeit; und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.
(4:96)
4:95-96 – (vgl. zu diesem Vers die beiden Titel: "Der Ǧihād, das Gesetz von Saat und Ernte" und
197
"Ka‘b Ibn Mālik", Islamische Bibliothek; ferner 8:72 und die Anmerkung dazu).
Zu jenen, die Unrecht gegen sich selbst verübt haben, sagen die Engel, wenn sie sie
abberufen: ”In welchen Umständen habt ihr euch befunden?“ Sie antworten: ”Wir wurden
als Schwache im Lande behandelt.“ Da sprechen jene: ”War Allāhs Erde nicht weit genug
für euch, dass ihr darin hättet auswandern können?“ Sie sind es, deren Herberge Ǧahannam
sein wird, und schlimm ist das Ende! (4:97) Ausgenommen davon sind die unterdrückten
Männer, Frauen und Kinder, die über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg
finden. (4:98) Diese sind es, denen Allāh vergeben möge; denn Allāh ist Allverzeihend,
Allvergebend. (4:99) Und wer für die Sache Allāhs auswandert, der wird auf Erden genug
Stätten der Zuflucht und der Fülle finden. Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allāh
und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt
Allāh, und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (4:100)
4:97 - Die Art des Unrechts, das die Schwachen gegen sich selbst verübt haben, wird verraten
durch ihre Antwort und die Erwiderung der Engel darauf, nämlich, dass die Schwachen sich dem
Unterdrücker freiwillig unterworfen waren, während Allāhs Erde für sie weit und breit war. Der
hervorgerufene Zustand der Unterwürfigkeit und Erniedrigung der Schwachen durch ihr
Ausharren in den Stätten des Unglaubens findet bei Allāh keine Entschuldigung. Die Schwachen
haben die Enge in der Ausübung ihrer Religion in Kauf genommen und von der weiten Welt
Allāhs keinen Gebrauch gemacht. (Für die Ausnahme davon vgl. unten 4:98; vgl. ferner 9:20-22;
16:41-42; 29:56-60 und die Anmerkung dazu).
4:98-99 - Allāh (t) erklärt mit diesen Worten die Ausnahme auf Grund Seiner Barmherzigkeit;
denn Er allein kennt sowohl das Verborgene in den Menschenseelen als auch ihre wirkliche
schwache Lage, weil sie "über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg finden".
4:100 - Dies sind herzensergreifende Worte unseres Schöpfers. Allāh (t) gibt in diesem Vers keine
ausführliche Beschreibung Seines Lohnes, sondern Er sorgt dafür nach Seinem göttlichen
Ermessen; Er verezihet die Fehler Seiner Geschöpfe und wendet Sich ihnen gnädig und
barmherzig zu.
Und wenn ihr durch das Land zieht, so ist es keine Sünde für euch, wenn ihr das Gebet
verkürzt, wenn ihr fürchtet, die Ungläubigen könnten euch bedrängen. Wahrlich, die
Ungläubigen sind eure offenkundigen Feinde. (4:101)
4:101 – (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek).
Und wenn du unter ihnen bist und für sie das Gebet anführst, so soll ein Teil von ihnen (für
das Gebet) bei dir stehen, doch sollen sie ihre Waffen tragen. Und wenn sie sich
niederwerfen, so sollen sie hinter euch treten und eine andere Abteilung, die noch nicht
gebetet hat, soll mit dir beten; doch sollen sie auf der Hut sein und ihre Waffen bei sich
haben. Die Ungläubigen sähen es gerne, dass ihr eure Waffen und euer Gepäck außeracht
ließet, so dass sie euch auf einmal überfallen könnten. Und es ist keine Sünde für euch, wenn
ihr eure Waffen ablegt, falls ihr unter Regen leidet oder krank seid. Seid jedoch (immer) auf
der Hut. Wahrlich, Allāh hat für die Ungläubigen eine schmähliche Strafe bereitet. (4:102)
198
4:102 - "Und wenn du unter ihnen bist" bezieht sich in erster Linie auf den Propheten (a.s.s.) und
dann auf jeden Führer der Gläubigen nach ihm. (Für die Beschreibung des Gebets vgl. den Titel:
"Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek).
Und wenn ihr das Gebet verrichtet habt, dann gedenkt Allāhs im Stehen, Sitzen und im
Liegen. Und wenn ihr in Sicherheit seid, dann verrichtet das Gebet; wahrlich das Gebet zu
bestimmten Zeiten ist für die Gläubigen eine Pflicht. (4:103) Und lasst nicht nach, die Schar
(der Ungläubigen) aufzuspüren. Leidet ihr, so leiden sie gerade so, wie ihr leidet. Doch ihr
erhofft von Allāh, was sie nicht erhoffen. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:104)
4:103 - Die Körperhaltungen werden hier als legetim aufgeführt, um dessen Verbieten durch
menschliche Willkür späterer Generationen zu unterbinden, welche behaupten könnten, "Allāhs
gedenken im Stehen und im Sitzen und (im Liegen) auf Seiten" sei unhöflich (vgl. dazu 3:191).
4:104 - Dieser Vers bezieht sich auf den Feldzug von Ḥamrā’u-l-Asad am Tag nach der Schlacht
von Uḥud. Allāh (t) bestätigt hiermit das Gesetz des Leidens für alle Menschen, ob sie gläubig
oder ungläubig sind, und begründet den Unterschied mit den Worten: "Doch ihr erhofft von Allāh,
was sie nicht erhoffen".
Wahrlich, zu dir haben Wir das Buch mit der Wahrheit niedergesandt, auf dass du zwischen
den Menschen richten mögest, wie Allāh es dir gezeigt hat. Sei also nicht ein Verfechter der
Treulosen. (4:105) Und bitte Allāh um Vergebung. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend,
Barmherzig. (4:106) Und setze dich nicht für diejenigen ein, die sich selbst betrügen.
Wahrlich, Allāh liebt nicht denjenigen, der ein Betrüger, ein Sünder ist. (4:107) Sie möchten
sich vor den Menschen verbergen, doch vor Allāh können sie sich nicht verborgen halten;
und Er ist bei ihnen, wenn sie sich auf verwerfliche Intrigen vorbereiten. Und Allāh ist ihres
Tuns kundig. (4:108) Ihr habt euch also für sie in diesem irdischen Leben eingesetzt. Wer
aber wird sich für sie vor Allāh am Tage der Auferstehung einsetzen? Oder wer wird ihr
Beschützer sein? (4:109)
4:105 - Hier wird der Prophet (a.s.s.) angesprochen, und zwar unter der Bekräftigung darauf, dass
er zwischen Menschen mit dem ihm offenbarten Buch richten soll. Die Rechtsgelehrten erklären,
dass sich dieser Vers auf den Fall von Ṭu‘ma Ibn Ubairiq bezieht. Ṭu‘ma stand unter dem
Verdacht, Waffen gestohlen zu haben, und als es brenzlich wurde, versteckte er das Diebesgut im
Haus eines Juden, wo es dann auch gefunden wurde. Der Jude bestritt seine Schuld und
beschuldigte Ṭu‘ma; aber die Sympathien der muslimischen Gemeinschaft waren auf Ṭu‘mas
Seite, weil dieser sich nominell zum Islam bekannte. Der Fall wurde dem Propheten vorgetragen,
der entsprechend den strengen Grundsätzen der Gerechtigkeit, der "Rechtleitung Allāhs", den
Juden freisprach, trotz aller Versuche, ihn irrezuführen und zu einem falschen Urteil zu Ṭu‘mas
Gunsten zu verleiten. In diesem Abschnitt werden die Muslime allgemein gelehrt, ihre
Parteilichkeit nicht der Gerechtigkeit in den Weg zu stellen. Aus diesem Anlass sagte der Prophet
(a.s.s.): ”Ich bin nur ein Mensch. Die streitenden Parteien legen mir ihren Fall vor, und zwar auf
solche Weise, dass die einen zungenfertiger sind als die anderen, so dass ich dem einen rechtgebe
und zu seinen Gunsten entscheide. Wenn ich also durch mein Urteil unrechtmäßig etwas
zuspreche, was rechtmäßig einem anderen zusteht, dann gebe ich ihm einen Anteil an Feuerglut.“
(ÜB)
199
4:106-107 - Das Gebot, um Vergebung zu bitten, ist pflicht für jeden Richter, der seinen
Richterspruch nach dem Äußeren gründet, und damit einen Fehler machen könnte. Die volle
Wahrheit des Verborgenen kennt nur Allāh (t). Ein gerechter Richter darf nicht nach diesem Vers
die Rolle eines Anwalts für einen Betrüger spielen.
4:108-109 - Die Verschwörungen der Ungerechten sind Allāh (t) sehr wohl bekannt, und Er kann
sie entsprechend Seiner vollkommenen Weisheit vereiteln. Wer wird sie am Tage der
Rechenschaft vor Allāh (t) verteidigen? (vgl. dazu 78:38)
Und wer Böses tut oder sich gegen sich selbst vergeht und dann Allāh um Vergebung bittet,
der findet Allāh Allvergebend, Barmherzig. (4:110) Und wer eine Sünde begeht, der begeht
sie gegen sich selbst; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:111) Und wer einen Fehler oder
eine Sünde begeht und sie dann einem Unschuldigen zur Last legt, der trägt eine
Verleumdung und eine offenkundige Sünde. (4:112) Und wäre dir nicht Allāhs Huld und
Barmherzigkeit zuteil gewesen, so hätte eine Schar von ihnen sich angeschickt, dich
irrezuführen. Doch zum Irrweg führen sie sich selbst; und dir können sie keinerlei Schaden
zufügen, und Allāh hat das Buch und die Weisheit auf dich herabgesandt und dich gelehrt,
was du nicht wusstest, und Allāhs Huld, die Er dir erwiesen hat, ist wahrlich gewaltig.
(4:113)
4:110 - Durch die tätige Reue und die Wiedergutmachung durch Aufhebung der schädlichen
Wirkung bleibt das Tor zur Vergebung und Gnadenerweisung offen. Diese Aussage des Qur’ān ist
ein Beweis für die Barmherzigkeit Allāhs (vgl. dazu 2:160)
4:111 - Hier ist zu bemerken, dass es im Islam keine Erbsünde gibt.
4:112 - Dieser Vers stellt eine enorme Warnung gegen die Ungerechtigkeit dar. Wer unschuldigen
Menschen falsche Tatsachen zur Last legt, der muss mit einer diesbezüglichen Rechenschaft am
Tage der Auferstehung rechnen. (vgl. oben 4:105 und die Anmerkung dazu).
4:113 - Hier wird der Prophet (a.s.s.) angesprochen. ‘Amr Ibn Al-‘Āṣ (r) berichtete, dass der
Prophet sagte: ”Wenn ein Richter eine Entscheidung trifft, nachdem er sein Bestes getan hat,
gerecht zu entscheiden, und er trifft das Richtige, dann gibt es für ihn den zweifachen Lohn; wenn
er aber eine Entscheidung trifft, nachdem er sein Bestes getan hat, gerecht zu entscheiden, und er
irrt sich, dann bekommt er den einfachen Lohn.“
Nichts Gutes ist in vielen ihrer Besprechungen, es sei denn in solchen, die zur Mildtätigkeit
oder zur Güte oder zum Friedenstiften unter den Menschen ermahnen. Und wer das im
Trachten nach Allāhs Wohlgefallen tut, dem werden Wir einen großen Lohn geben. (4:114)
Wer sich aber mit dem Gesandten verfeindet, nachdem ihm der rechte Weg klar geworden
ist, und einen anderen Weg befolgt als den der Gläubigen, den werden Wir verfolgen lassen,
was er verfolgt, und werden ihn dann in Ǧahannam brennen lassen; und schlimm ist sein
Ende. (4:115)
4:114 - Der Islam betont stets die Aufrichtigkeit und die Reinheit aller Handlungsweisen, auch die
Absichten in den "Besprechungen".
200
4:115 - Als die Wahrheit des Diebstahls in 4:105 ans Licht kam und der Jude freigesprochen und
Ṭu‘ma Ibn Ubairiq für schuldig befunden wurde, verließ Ṭu‘ma Al-Madīna und schloss sich in
Makka den Feinden des Propheten an, um ihm offen entgegenzutreten.
Wahrlich, Allāh wird es nicht vergeben, dass Ihm Götter zur Seite gestellt werden: doch Er
vergibt, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allāh Götter zur Seite stellt, der ist
in der Tat weit irregegangen. (4:116) Wahrlich, sie rufen statt Seiner nur weibliche Wesen
an; dabei rufen sie nur einen rebellischen Satan (4:117), den Allāh verflucht hat und der dies
erwiderte: ”Ich werde von Deinen Dienern einen bestimmten Teil nehmen (4:118); und ich
werde sie irreleiten und ihre Hoffnungen anregen und ihnen Befehle erteilen, dem Vieh die
Ohren aufzuschlitzen, und ich werde ihnen befehlen, und sie werden Allāhs Schöpfung
verändern.“ Und wer sich Satan statt Allāh zum Beschützer nimmt, der hat sicherlich einen
offenkundigen Verlust erlitten (4:119); er macht ihnen Versprechungen und erweckt
Wünsche in ihnen, und was Satan ihnen verspricht, ist Trug. (4:120) Diese haben Ǧahannam
zur Herberge, und sie werden keinen Ausweg daraus finden. (4:121) Diejenigen aber, die
glauben und gute Werke tun, wollen Wir in Gärten führen, durch welche Bäche fließen,
darin werden sie auf ewig und immerdar verweilen - (dies ist) eine wahrhaftige Verheißung
Allāhs; und wer ist glaubwürdiger in der Aussage als Allāh? (4:122)
4:116 - Götzendienerei und Beigesellung in jeglicher Form werden nicht vergeben. Tätige Reue
zu Lebzeiten öffnet bei Allāh das Tor der Vergebung (vgl. dazu 4:48 und 9:30).
4:117 - Die heidnischen Araber hielten die Engel für "Töchter Allāhs". Darüber hinaus machten
sie Bilder von ihren weiblichen Gottheiten namens Al-Lāt, Al-‘Uzzā und Manāh (s. Termini), und
beteten sie als Vermittler zu Allāh an.
4:118 - (Zu diesem Vers vgl. 2:34; 7:11; 15:31-32; 17:61; 18:50; 20:116; 26:95; 34:20; 38:74-75).
4:119 - Ein alter Brauch der heidnischen Araber bestand darin, dass sie nach der Geburt ihrers
fünften oder zehnten Jungen einer Kamelstute die Ohren des Tieres aufschlitzten, dieses ihrer
Gottheit gelobten und es nicht mehr für ihren Dienst benutzten. (Über die Veränderung von Allāhs
Schöpfung vgl. den Titel "Handbuch der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek; s.u.
"Pflege", "Körperpflege").
4:120-121 - Satans Erfolg beruht einzig und allein auf falschen Versprechungen und Betrug. Um
einzelne Menschen und Gemeinschaften zu verleiten, präsentiert er seine Irrwege in
verführerischen Farben, um seine Opfer zu ermutigen. Den einen verführt er, indem er Vergnügen
und Erfolg verspricht. Einigen stellt er die Sicherheit durch Macht und Reichtum in Aussicht,
anderen das Wohlergehen der Menschheit, wieder anderen redet er ein, sein Weg sei der Weg der
Wahrheit. (ÜB) (vgl. 17:63-65 und die Anmerkung dazu).
4:122 - Entgegen der Irreführung Satans, und im Gegenteil zu seinen leeren Versprechungen, ist
die Verheißung unseres Schöpfers wahr.
Es ist weder nach euren Wünschen noch nach den Wünschen der Leute der Schrift. Wer
Böses tut, dem wird es vergolten werden; und er wird für sich außer Allāh weder Freund
201
noch Helfer finden. (4:123) Diejenigen aber, die handeln, wie es recht ist - sei es Mann oder
Frau - und dabei gläubig sind, werden ins Paradies eingehen und nicht im Geringsten
Unrecht erleiden. (4:124) Und wer hat eine schönere Religion als jener, der sich Allāh ergibt
und dabei Güte übt und dem Glauben Abrahams folgt, des Aufrechten? Und Allāh nahm
Sich Abraham zum Freund. (4:125) Allāhs ist alles, was in den Himmeln und was auf Erden
ist; und Allāh umfasst alle Dinge. (4:126)
4:123 - Es ist weder nach euren Wünschen, ihr Muslime! Noch ist es nach den Wünschen der
Juden, die behaupten, sie seien das "auserwählte Volk Gottes". Noch ist es nach den Wünschen
der Christen, die behaupteten, sie seien die "Kinder Gottes". Wer Böses tut - unabhängig von
seiner Volks- und Religionszugehörigkeit, dem wird es vergolten werden. Aufgrund der
Offenbarung dieses Verses stellte Abū Bakr (r) dem Propheten (a.s.s.) die Frage: ”O Gesandter
Allāhs, wie kann nach diesem Vers eine Rettung möglich sein, wenn wir für jede unserer üblen
Taten bestraft werden?“ Der Prophet sagte: ”Allāh möge es dir verzeihen, o Abū Bakr. Bist du
nicht einmal krank, erschöpft, traurig oder in Bedrängnis?“ ”Doch!“, erwiderte Abū Bakr. Der
Prophet sagte dann: ”All diese sind Dinge, durch die die Sünden getilgt werden.“
4:124 - Allāh (t) nimmt sowohl die guten Taten von gläubigen Männern als auch solche von
gläubigen Frauen an. Dieser Vers gehört zu zahleichen Versen über die gleichwertige Stellung
von Mann und Frau vor unserem Schöpfer (vgl. z.B. 3:195; 16:97).
4:125 - In der islamischen Gelehrsamkeit wird Abraham nach diesem Vers als "Freund Allāhs"
genannt, dessen Glaube rein und wahrhaftig war (vgl. 16:120-123; 21:51-56 und die Anmerkung
dazu).
4:126 - Auch wenn Allāh Sich den Menschen Abraham zum Freund nahm, so gehört Ihm doch
alles, was in den Himmeln und was auf Erden ist.
Und sie fragen dich um Belehrung über die Frauen. Sprich: ”Allāh hat euch über sie
belehrt; und (bedenkt), was euch in dem Buch hinsichtlich der Waisenmädchen verlesen
wird, denen ihr nicht gebt, was für sie vorgeschrieben ist, und die ihr doch zu heiraten
wünscht, und hinsichtlich der Schwachen unter den Kindern - und dass ihr euch nach
Billigkeit für die Waisen einsetzt. Und was ihr an Gutem tut, Allāh weiß darüber Bescheid.“
(4:127)
4:127 - Das Gesetz bezüglich Witwen, Waisen, Erbschaft, Brautgabe und Eheschließung wurde
bereits am Anfang dieser Sura dargelegt. Hier werden die Vorschriften über die verwaisten Kinder
und hinterbliebenen Witwen nach der Schlacht von Uḥud, für deren Versorgung die Gemeinschaft
der Muslime auskommen musste, dargelegt (vgl. 4:3).
Und wenn eine Frau von ihrem Ehemann rohe Behandlung oder Gleichgültigkeit befürchtet,
so soll es keine Sünde für beide sein, wenn sie sich auf geziemende Art miteinander
versöhnen; denn Versöhnung ist gut. Die Menschen sind auf Habsucht eingestellt. Tut ihr
jedoch Gutes und seid gottesfürchtig, dann ist Allāh eures Tuns kundig. (4:128) Und ihr
könnt zwischen den Frauen keine Gerechtigkeit üben, so sehr ihr es auch wünschen mögt.
Aber neigt euch nicht gänzlich (einer) zu, so dass ihr die andere gleichsam in der Schwebe
202
lasst. Und wenn ihr es wiedergutmacht und gottesfürchtig seid, so ist Allāh Allverzeihend,
Barmherzig. (4:129) Und wenn sie sich trennen, so wird Allāh beiden aus Seiner Fülle
Genüge tun; denn Allāh ist Huldreich und Allweise. (4:130)
4:128 - Zu diesem Vers vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische
Bibliothek; ferner oben 4:34 und die Anmerkung dazu.
4:129 - Der Vers verlangt weder Gleichbehandlung in der Liebe noch absolute Gerechtigkeit
zwischen den Ehefrauen; denn Liebe ist eine Sache des Herzens, über die der Mensch keine
Herrschaft hat. Deshalb ist der Ausdruck: ”Und ihr könnt zwischen den Frauen keine
Gerechtigkeit üben, so sehr ihr es auch wünschen mögt“. Die absolute Gerechtigkeit kann nur
durch die Macht Allāhs möglich sein. Der Mensch kann nur versuchen, gerecht zu sein - soweit
dies in seiner materiellen Kraft liegt. Beispiel dafür ist die Gleichbehandlung in der
geschlechtlichen Beziehung und vermögensrechtlichen Dingen, wie z.B. in der Wohnungsart, in
der gleichen Höhe des Geldes zum Lebensunterhalt usw. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn ein
Mann zwei Frauen hat und er sich nur einer von ihnen zuwendet, dann kommt er am Tag der
Auferstehung mit einer schiefen Körperseite.“ (Ti; vgl. dazu oben 4:3 und die Anmerkung dazu).
4:130 - D.h., wenn sie sich trennen, nämlich in rechtlich einwandfreier Weise, nachdem alle
Versöhnungsversuche fehlgeschlagen sind. Wenn keine Versöhnung mehr möglich ist und es
zwischen den Eheleuten keine Gerneinsamkeiten mehr gibt, ist die Trennung ein erlaubter
Ausweg. Der Islam bindet Eheleute nicht mit Ketten aneinander, sondern mit Barmherzigkeit und
Güte. Wenn diese sich erschöpft haben, befiehlt er ihnen nicht, in einem Gefängnis des Hasses
und der Abscheu zu bleiben oder ihre innerliche Trennung durch den äußeren Anschein zu
überdecken. Das heißt, Er segnet den benachteiligten Partner entweder mit einem guten
Ehegefährten oder mit einem besseren Zustand. (ÜB)
Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Und Wir haben jenen, denen vor
euch die Schrift gegeben wurde, und euch selbst auferlegt, Allāh zu fürchten. Wenn ihr
jedoch ungläubig werdet, dann ist Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und
Allāh ist auf keinen angewiesen und des Lobes würdig. (4:131) Allāhs ist, was in den
Himmeln und auf Erden ist, und Allāh genügt als Beschützer. (4:132) Wenn Er will, so wird
Er euch fortschaffen, ihr Menschen, und andere bringen; und Allāh ist dessen Mächtig.
(4:133) Wer den Lohn dieser Welt begehrt - so ist der Lohn dieser und jener Welt bei Allāh;
und Allāh ist Allhörend, Allsehend. (4:134)
4:131 - Dies ist die Methodik des Qur’ān: Nach den gesetzlichen Bestimmungen kommt der
Hinweis darauf, dass ”Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist.“ Mit diesen Worten,
die in diesem Versblock dreimal zur Betonung wiederholt werden, werden die Menschen zur
Gesetzestreue, Gottesfürchtigkeit und zum Gehorsam motiviert.
4:132 - Unter der wiederholten Betonung (vgl. oben 4:131 und die Anmerkung dazu) der
absoluten Herrschaft Allāhs wird hinzugefügt, dass Allāh unser "Beschützer" ist. Ohne Seinen
Schutz gehen wir verloren und haben weder Erfolg noch Glück, sowohl im Diesseits als auch im
Jenseits.
203
4:133-134 - Allāh ist eben der Schöpfer, der imstande ist, Geschöpfe gegen Geschöpfe zu
ersetzen. Daher müssen wir Seinem Willen unterworfen sein und Seinen Geboten Folge leisten.
Dadurch erlangen wir den göttlichen Lohn und die Glückseligkeit.
O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut bei der Wahrnehmung der Gerechtigkeit und seid
Zeugen für Allāh, auch dann, wenn es gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte
geht. Ob der eine reich oder arm ist, so ist Allāh beiden näher; darum folgt nicht der
persönlichen Neigung, auf dass ihr gerecht handeln könnt. Und wenn ihr aber (die
Wahrheit) verdreht oder euch von (der Wahrheit) abwendet, so ist Allāh eures Tuns kundig.
(4:135)
4:135 - Nach diesem Vers gilt die rechtliche Bewahrung und Überwachung in der Durchsetzung
der Gerechtigkeit als "Kollektivpflicht" der Allgemeinheit. Zur Verwirklichung dieses Ziels ist die
Aufrichtigkeit der Zeugen von unerlässlicher Bedeutung, und die Garantie für eine aufrichtige
Aussage ist Glaube und Gottesfurcht (vgl. unten 5:8 und die Anmerkung dazu).
O ihr, die ihr gläubig geworden seid, glaubt an Allāh und Seinen Gesandten und an das
Buch, das Er auf Seinen Gesandten herabgesandt hat, und an die Schrift, die Er zuvor
herabsandte. Und wer nicht an Allāh und Seine Engel und Seine Bücher und Seine
Gesandten und an den Jüngsten Tag glaubt, der ist wahrlich weit irregegangen. (4:136)
4:136 - Zu diesem Vers vgl. den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek.
Wahrlich, diejenigen, die gläubig sind und hernach ungläubig werden, dann wieder glauben,
dann abermals ungläubig werden und noch heftiger im Unglauben werden, denen wird
Allāh nimmermehr vergeben noch sie des Weges leiten. (4:137) Verkündige den Heuchlern
die "frohe Botschaft", dass ihnen schmerzliche Strafe zuteil werde (4:138); jenen, die sich
Ungläubige als Beschützer anstelle der Gläubigen nehmen. Suchen sie etwa Macht und
Ansehen bei ihnen? Wahrlich, Allāh allein gehört alle Erhabenheit. (4:139) Und Er hat euch
schon in dem Buch herabgesandt, dass - wenn ihr hört, dass die Zeichen Allāhs geleugnet
und verspottet werden - ihr nicht bei ihnen sitzt, bis sie zu einem anderen Gespräch
übergehen; ihr wäret sonst wie sie. Wahrlich, Allāh wird die Heuchler und die Ungläubigen
allesamt in Ǧahannam versammeln (4:140),
4:137-138 - Derartiges Verhalten eines Ungläubigens ist äußerst widerwertig und abscheulich.
Der Versblock ist eine Ironie und klare Absage an alldiejenigen, die ihre Religion zum
Schaukelspiel machen wollen.
4:139 - Der Begriff ,"Beschützer" wird im selben Vers weiter erklärt durch die Worte: "Suchen sie
etwa Macht und Ansehen bei ihnen?" (vgl. 3:28 und die Anmerkung dazu).
4:140 - Hier ist eine Regel für den Dialog mit Andersgläubigen. Wer seinen Glauben wegen der
Verspottung seiner Gegner nicht verteidigen kann, so muss er sich mindestens von dem
abscheulichen Verhalten seiner Gegner distanzieren. Wer sich in einer solchen Atmosphäre
aufhält, die Allāhs Offenbarung zum Spott macht, und dort den Unfug stillschweigend zuhört, der
gilt als "stummer Satan", so sagte unser Prophet (a.s.s.) (vgl. dazu 6:68).
204
die auf Nachrichten über euch harren. Wenn euch ein Sieg von Allāh beschieden wird, sagen
sie: ”Waren wir nicht mit euch?“ Haben aber die Ungläubigen einen Anteil (am Erfolg),
sagen sie (zu den Ungläubigen): ”Haben wir nicht Oberhand über euch bekommen und euch
vor den Gläubigen beschützt?“ Allāh wird alsdann zwischen euch am Tage der
Auferstehung richten; und Allāh wird niemals den Ungläubigen die Oberhand über die
Gläubigen geben. (4:141)
4:141 - Der endlose Kampf zwischen Glauben und Unglauben ist ein merkmal der Heuchler; hier
profitieren sie von dem zeitweiligen Erfolg der Götzendiener. Als Endergebnis wird Allāh niemals
den Ungläubigen die Oberhand über die Gläubigen geben. Dies gilt jedoch nicht für den Fall,
wenn Muslime die Merkmale des Glaubens und des aufrichtigen Verhaltens verloren haben.
Wahrlich, die Heuchler versuchen, Allāh zu überlisten; doch Er wird sie überlisten. Und
wenn sie sich zum Gebet hinstellen, dann stellen sie sich nur ungern auf; (sie tun dies nur),
um von den Menschen gesehen zu werden, und sie gedenken Allāhs nur selten. (4:142)
Unentschlossen schwanken sie zwischen diesen und jenen und gelangen weder zu diesen noch
zu jenen. Und wen Allāh irreführt, für den wirst du nimmermehr einen Ausweg finden.
(4:143)
4:142 - Wenn Allāh jemanden überlisten will, so lässt Er ihn, sich selbst täuschen, indem er in
seinem Irrtum bei Wohlergehen und Reichtum weiterfährt. Dann folgen die Heimsuchungen, die
ihre Werke zunichte machen. Zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) haben sich auch die Heuchler
den Gemeinschaftsgebeten der Muslime angeschlossen, um ihre falsche Zugehörigkeit zu ihnen zu
demonstrieren (vgl. 2:9, 4:141; 9:56-57 und die Anmerkungen dazu).
4:143 - D.h.: sie schwanken zwischen Glauben und Unglauben. Wenn jemand sich für den
Unglauben entscheidet, fügt er nicht damit Allāh, sondern sich selbst den Schaden zu.
O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch keine Ungläubigen zu Beschützern anstelle der Gläubigen.
Wollt ihr Allāh offenkundige Beweise gegen euch selbst geben? (4:144) Wahrlich, die
Heuchler befinden sich auf dem untersten Grund des Höllenfeuers, und du findest für sie
keinen Helfer (4:145); außer jenen, die es bereut haben und sich bessern und zu Allāh
Zuflucht nehmen und die sich mit ihrem Glauben nur an Allāh richten. Diese gehören also
zu den Gläubigen. Und Allāh wird den Gläubigen einen gewaltigen Lohn geben. (4:146) Was
wird Allāh aus eurer Bestrafung machen, wenn ihr dankbar seid und glaubt? Und Allāh ist
Dankend, Allwissend. (4:147)
4:144-145 - Dies ist eine Wiederholung des Aufrufs an die Gläubigen; sie werden davor gewarnt,
den Weg der Heuchler zu gehen und sich den Ungläubigen anstelle der Gläubigen als Freunde
anzuschließen. Diesen Aufruf hatte die islamische Gesellschaft zu jener Zeit nötig, als noch enge
Verbindungen zwischen einigen Muslimen und den Juden in Al-Madīna aufrecht erhalten wurden
und auch solche zu ihren Verwandten unter den Quraišiten. Wir sagen "einige Muslime", weil es
andere gab, die jede Verbindung zu der heidnischen Gesellschaft abgebrochen hatten, sogar zu
den Eltern und eigenen Kindern. Sie machten die Glaubenszugehörigkeit zum einzigen Band des
Zusammenhalts, wie Allāh (t) sie gelehrt hatte (ÜB) (vgl. oben 4:139, die Anmerkung dazu und
den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek).
205
4:146 - Die Vergebung kann erwartet werden, wenn der Mensch die tätige Reue, die Besserung
seiner Verhaltensweise bei der Ehrfurcht vor Allāh in aller Aufrichtigkeit in Gang setzt.
4:147 - Diese Versaussage stellt eine herrliche Hoffnung für jeden Menschen dar. Es ist wahr und es gibt Beweise dafür, dass Allāh (t) uns wirklich nicht bestrafen will. Unser Prophet (a.s.s.)
hat dies bestätigt, indem er sagte: ”Allāh hat den Menschen nicht erschaffen und seine Gestalt so
schön gemacht, um ihn als Brennstoff in das Höllenfeuer zu werfen.“ Allāh (t) gibt uns ferner
viele Möglichkeiten zur Vergebung unserer Sünden. Er vergibt sie bei jedem Leiden; denn unser
Prophet sagte: ”Das Leiden nimmt die Sünden weg, sogar der Stich eines Dornes.“ Allāh (t)
vergibt unsere Sünden von Gebet zu Gebet, von Fasten zum Fasten, bei jedem Schritt zur
Moschee oder um einen Muslim zu besuchen usw. Es handelt sich um eine breite Palette von
Möglichkeiten für die Sündenvergebung. Erstaunlich für uns, dass Allāh unsere guten Werke mit
Dankbarkeit entgegennimmt und Sich "Aš-Šakūr" (Der Dankbare) nennt. Wenn aber ein Mensch
dies alles ablehnt und sich für den Weg des Unglaubens und des Ungehorsams entscheidet, so ist
es seine Schuld (vgl. den Titel über die göttlichen Attribute: "Und Allāhs sind die Schönsten
Namen", Islamische Bibliothek).
Allāh liebt nicht, dass böse Worte laut vernehmbar gebraucht werden, außer wenn einem
Unrecht geschieht; wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (4:148) Ob ihr etwas Gutes
kundtut oder es geheimhaltet oder etwas Böses verzeiht, so ist Allāh wahrlich Allvergebend,
Allmächtig. (4:149)
4:148 - Ein böses Wort schließt alle Formen von Beschimpfungen, Verleumdungen und üblen
Nachreden ein. Die Gläubigen werden hier aufgefordert, böse Äußerungen zu unterlassen, "außer
wenn einem Unrecht geschieht". Hier dann kann sich der Betroffene dadurch wehren, dass er das
ihm zugefügte Unrecht beim Namen nennt. Es ist ein Trost für den Unterdrückten, wenn er hier
erinnert wird, dass Allāh Allhörend und Allwissend ist.
4:149 - Als dieser Vers offenbart wurde, widersetzten sich die Heuchler, Juden und Götzendiener
gerade dem Islam mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln und misshandelten seine
Anhänger auf alle nur erdenkliche Weise. Deswegen wäre es nur natürlich gewesen, wenn die
Muslime mit Gefühlen des Zorns und Hasses erfüllt gewesen wären. Einem solchen Sturm der
Emotionen gegenüber warnte Allāh (t) sie, dass es Ihm nicht gefalle, wenn ihnen Unrecht
geschehen war und sie somit das Recht dazu hätten, ihre Bitterkeit zum Ausdruck zu bringen. Sie
wurden belehrt, dass sie als Muslime weiterhin offen und insgeheim Gutes tun oder sich
zumindest enthalten sollten, Böses mit Bösem zu vergelten. Mit dieser Erziehungsmethode wird
der gläubige Mensch wie auch die muslimische Gemeinschaft um einen weiteren Grad erhöht. Der
erste Schritt bestand in der Lehre, dass Allāh (t) die Verlautbarung des Bösen verabscheut, und es
nur jemandem erlaubt, dem Unrecht geschehen ist, durch Verlautbarung des Unrechts sein Recht
zu fordern. Mit dem zweiten Schritt werden alle aufgefordert, Gutes zu tun, und der Geschädigte
wird aufgerufen, Böses mit Gutem zu vergelten. Dadurch wird seine Seele erhöht; denn höher und
reiner als der Wunsch nach Rache ist der Wille zur Vergebung. (ÜB)
Wahrlich, diejenigen, die nicht an Allāh und Seine Gesandten glauben und eine Trennung
zwischen Allāh und Seinen Gesandten machen und sagen: ”Wir glauben an die einen und
verwerfen die anderen“ und einen Zwischenweg einschlagen möchten (4:150), diese sind die
206
Ungläubigen im wahren Sinne, und bereitet haben Wir den Ungläubigen eine schmähliche
Strafe. (4:151) Diejenigen aber, die an Allāh und an Seine Gesandten glauben und zwischen
ihnen keinen Unterschied machen, sind es, denen Er ihren Lohn geben wird; und Allāh ist
Allvergebend, Barmherzig. (4:152)
4:150-152 - Es handelt sich hier um den sogenannten "Glauben nach Wahl". Nach islamischer
Glaubenslehre gilt die Ablehnung eines Teils der Botschaft als eine Ablehnung des Ganzen. Der
Qur’ān weist auf die Universalität der Offenbarung hin. Denn zur Zeit der Offenbarung bestanden
die Juden darauf, nur an ihre eigenen Propheten zu glauben, und lehnten zugleich Jesus und
Muḥammad als Propheten ab. Genauso verhielten sich die Christen und lehnten Muḥammad als
Propheten ab. Der Qur’ān weist beide Vorstellungen zurück.
Die Leute der Schrift verlangen von dir, dass du ein Buch vom Himmel zu ihnen
herabkommen lässt. Von Moses aber verlangten sie etwas Größeres als dies, da sie sagten:
”Zeig uns Allāh offensichtlich!“ Da traf sie der Blitzschlag wegen ihres Frevels. Danach
nahmen sie sich das Kalb, nachdem ihnen doch deutliche Zeichen zuteil geworden waren:
aber Wir vergaben das. Und Wir verliehen Moses offensichtliche Beweismacht. (4:153) Und
Wir erhoben anläßlich des Bundes mit ihnen den Berg über sie empor und sprachen zu
ihnen: ”Tretet durch das Tor in Unterwürfigkeit ein!“ Und Wir sprachen zu ihnen:
”Übertretet nicht das Sabbatgebot.“ Und Wir schlossen einen starken Bund mit ihnen.
(4:154)
4:153-154 - Unter dem Begriff "Leute der Schrift" versteht man generell alle Schriftbesitzer, u.a.
Juden und Christen. In diesem Vers handelt es sich speziell um die Juden zur Zeit der
qur’ānischen Offenbarung. Die Juden von Al-Madīna forderten den Propheten (a.s.s.) heraus:
”Wir werden dich nicht als Propheten anerkennen, bis du uns vor unseren Augen ein Buch vom
Himmel herabbringst oder eine schriftliche Botschaft für jeden von uns, die bestätigt "Muḥammad
ist der Gesandte Allāhs."“ Diese Kinder Israels haben zuvor Moses aufgefordert, ihnen Allāh (t) in
einer für ihre Sinne leicht erfassbaren Form zu zeigen. Seit der Berufung Moses zum Gesandten
Allāhs hatten die Kinder Israels deutliche Zeichen erlebt. Während ihres Auszugs aus Ägypten
waren sie Zeugen gewesen, wie Pharao vor ihren Augen ertrank und zahlreiche andere
bedeutsame Dinge geschahen. Deswegen wussten sie sehr wohl, dass Allāh (t), der Herr der
Welten, sie aus der Tyrannei eines mächtigen Herrschers wie Pharao befreit hatte. Dennoch waren
sie von den falschen Göttern so bezaubert, dass sie das Goldene Kalb verehrten, ungehorsam
wurden, den Bund mit Allāh (t) nicht einhielten und gegen das Sabbatgebot verstießen (vgl. 2:51,
55, 58, 63, 65; 17:90-93 und die Anmerkung dazu).
Als sie dann ihren Bund brachen und die Zeichen Allāhs verleugneten und die Propheten
widerrechtlich töteten und sagten: ”Unsere Herzen sind hinter einem Schleier“ - aber nein,
Allāh hat diese wegen ihres Unglaubens verschlossen, so dass sie nur wenig glauben. (4:155)
Und wegen ihres Unglaubens und wegen ihrer Behauptung, die sie gegen Maria mit einer
enormen Lüge vorbrachten (4:156) und wegen ihrer Rede: ”Wir haben den Messias, Jesus,
den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet“, während sie ihn doch weder erschlagen
noch gekreuzigt hatten, sondern dies wurde ihnen nur vorgetäuscht; und jene, die in dieser
Sache uneins sind, sind wahrlich im Zweifel darüber; sie haben keine Kenntnis davon,
sondern folgen nur einer Vermutung; und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet. (4:157)
207
Vielmehr hat Allāh ihn zu Sich emporgehoben, und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:158)
Und es gibt keinen unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod daran glauben
wird; und am Tage der Auferstehung wird er ein Zeuge gegen sie sein. (4:159)
4:155 - In diesem Vers und den darauffolgenden Versen werden die Verfehlungen der Kinder
Israels aufgeführt, derer sie sich schuldig gemacht haben. Das Verschließen ihrer Herzen ist eine
Folge ihres starren Verhaltens. Dadurch sind sie so unempfindsam geworden, dass sie dem
Glauben nicht treu bleiben könnten (vgl. 2:88; 3:21 und 4:160).
4:156 - Die Juden haben nicht nur das Prophetentum Jesu verleugnet, sondern auch falsche
Behauptungen gegen seine Mutter Maria (a.s.) verbreitet. ”Diese Verleumdung kommt besonders
in dem mittelalterlichen jüdischen Buch "Toledot Jeshu" zum Ausdruck und wird auch im Talmud
angedeutet.“ (ÜB) (vgl. 19:27-28, 34-37; 24:4 und die Anmerkungen dazu).
4:157-159 - ”... und wegen ihrer Rede: »Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den
Gesandten Allāhs, getötet«: Das heißt, weil die Juden dies behaupteten. Es ist indessen auch
möglich, dass die Juden das nur spöttisch gesagt haben, wie es in ähnlicher Weise bei dem Wort
des Pharao über Moses in 26:27, der Fall ist, und dass Allāh (t) im Qur’ān diese Aussage der
Juden wieder aufgegriffen hat, um Jesus anschließend zu loben oder um ihren üblen Bericht durch
einen trefflichen zu ersetzen. Aber sie haben ihn in Wirklichkeit nicht getötet und auch nicht
gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen ein anderer ähnlich, so dass sie ihn mit Jesus verwechselten
und töteten: In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Eine Gruppe von Juden beschimpfte Jesus und seine
Mutter, worauf dieser Allāh gegen sie anrief. Als Allāh sie nun in Affen und Schweine
verwandelte, kamen die Juden überein, Jesus zu töten. Darauf gab Allāh (t) ihm kund, dass Er ihn
in den Himmel erheben werde. Es wurde ferner berichtet: Ein Mann heuchelte vor Jesus und ging
fort, um ihn anzuzeigen. Darauf verlieh Allāh diesem Marm eine ähnliche Gestalt wie Jesus, und
man ergriff und kreuzigte ihn. Ferner sagt man: Der Jude Titanus betrat in verräterischer Absicht
ein Haus, in welchem Jesus war, konnte ihn aber nicht finden. Darauf verlieh ihm Allāh eine
ähnliche Gestalt wie Jesus. Und als er nun nach draußen kam, glaubte man, er sei Jesus, und
ergriff und kreuzigte ihn. Ähnlich außergewöhnliche Dinge, wie man sie für die Zeit des
Prophetentums nicht unwahrscheinlich finden darf, sind zu diesem Thema noch mehr berichtet
worden. Wenn Allāh die Juden hier tadelt, dann nur deshalb, weil ihre Worte zeigten, dass sie sich
Allāh gegenüber dreist benahmen, Seinen Propheten trotz der Bestätigumg durch überwältigende
Wunder töten wollten, und dabei frohlockten. Allāh (t) hat sie nicht deshalb getadelt, weil sie die
Behauptung, Jesus getötet zu haben als ihre bloße Meinung kundgegeben haben. Als dieses
Ereignis der Kreuzigung eines anderen an Jesu Stelle stattfand, waren die Leute uneins. Einige
Juden sagten, Jesus sei ein Lügner, wir haben ihn wirklich getötet. Andere zögerten, und einige
von diesen sagten: "Wenn dieser Gekreuzigte Jesus ist, wo ist dann unser Gefährte, der ihn
verraten wollte?" Andere sagten: "Das Gesicht ist das von Jesus, der leib aber ist der unseres
Gefährten". Diejenigen aber, die gehört hatten, wie Jesus sagte: "Allāh wird mich in den Himmel
erheben", sprachen: "Er ist in den Himmel erhoben worden". (Baid, Gät) (vgl. 3:55; 5:116-117,
120 und die Anmerkungen dazu).
Und der Sünde der Juden wegen haben Wir ihnen gute Dinge verboten, die ihnen erlaubt
waren, wie auch, weil sie viele Hindernisse in Allāhs Weg legten (4:160) und weil sie Zins
nahmen, obgleich es ihnen untersagt war, und weil sie das Gut der Leute widerrechtlich
208
aufzehrten. Und Wir haben den Ungläubigen unter ihnen eine schmerzliche Strafe bereitet.
(4:161) Aber denen von ihnen, die ein gründliches Wissen haben, und den Gläubigen, die da
an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde und was vor dir herabgesandt wurde, und
denjenigen, die das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und
an den Jüngsten Tag glauben - ihnen werden Wir einen großen Lohn gewähren. (4:162)
4:160-161 - Von den verbotenen Dingen zählten Kamelfleisch, Kaninchen und Hasen, sowie das
Fett von Rindern, Schafen und Ziegen. Zinsverbot galt genauso wie die Gesetzgebung des Islam.
(vgl. 6:146 und die Anmerkung dazu).
4:162 - Es handelt sich wiederum um die göttliche Verfahrensweise im Qur’ān. Auf den
vorangegangenen Vers, in dem mit einer schmerzlichen Strafe gedroht wird, folgt der große Lohn
für diejenigen, die "das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und an
den Jüngsten Tag glauben". Wenn sich dieser Vers auf die Juden bezieht, so gab es einige
Gefährten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die zuvor Juden gewesen
waren, bereitwillig zum Islam übertraten und seine Gesetze befolgten. Zu ihnen gehört z.B.
‘Abdullāh Ibn Sallām (vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, Wir haben dir offenbart, wie Wir Noah und den Propheten nach ihm offenbart
haben. Und Wir offenbarten Abraham, Ismael, Isaak, Jakob, den Stämmen (Israels), Jesus,
Hiob, Jonas, Aaron und Salomo; und Wir haben David einen Zabūr gegeben. (4:163) Es sind
Gesandte, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und Gesandte, von denen Wir dir nicht
berichtet haben - und Allāh hat mit Moses wirklich gesprochen. (4:164) (Es sind) Gesandte,
Überbringer froher Botschaften und Warner, so dass die Menschen nach den Gesandten
keinen Beweisgrund gegen Allāh haben. Und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:165)
4:163 - Der Vers betont, dass unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) die Rechtleitung aus derselben
Quelle erhalten hat wie andere Propheten vor ihm, und dass er die Wahrheit verkündete, die von
anderen Propheten verkündet worden war (vgl. 2:136; 3:84; 10:47; 17:54-55, den darauffolgenden
Vers 4:164 und die Anmerkung dazu).
4:164 - Der Qur’ān erwähnt nur 25 Namen von der großen Zahl der Propheten.
4:165 - Es kann im Verlauf der Menschheitsgeschichte vorgekommen sein, dass einzelne
Personen aus bestimmten Ereignissen von der Außenwelt abgeschnitten wurden und von der
göttlichen Offenbarung nicht wussten. Ihre Angelegenheit liegt allein im Ermessen Allāhs. Für die
breite Masse der Völker sieht die Sache jedoch ganz anderes aus; denn ihnen wurden lückenlos
nach einem göttlichem Plan Propheten entsandt, die als Warner und Bringer froher Botschaften
galten. Das Argumentieren vor dem Schöpfer am Tage des Jüngsten Gerichts ist demnach
ausgeschlossen; denn keiner kann behaupten, er habe von der göttlichen Boschaft nicht gewusst.
Dies gilt besonders für den Islam in unserer Zeit, in der uns jede Art von Information
sekundenschnell durch die Medien erreichen kann. Wer die Botschaft auf der ganzen Erdkugel
erhalten hat, der muss sie ernst nehmen und darf sie nicht vernachlässigen; er hat sie dann zu
befolgen und Allāh zu gehorchen.
Doch Allāh bezeugt durch das, was Er zu dir herabgesandt hat, dass Er es mit Seinem
209
Wissen sandte; und die Engel bezeugen es; und Allāh genügt als Zeuge. (4:166) Diejenigen
aber, die ungläubig sind und sich von Allāhs Weg abwenden, sie sind wahrlich weit in die
Irre gegangen. (4:167) Diejenigen, die ungläubig sind und Unrecht verübt haben - ihnen
wird Allāh weder vergeben noch sie zu einem Weg leiten (4:168); es sei denn den Weg zu
Ǧahannam, in der sie in aller Ewigkeit bleiben werden. Und dies ist für Allāh ein leichtes.
(4:169) O ihr Menschen, der Gesandte ist nunmehr zu euch mit der Wahrheit von eurem
Herrn gekommen; glaubt darum, das gereicht euch zum Guten. Seid ihr aber ungläubig,
dann ist Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh ist Allwissend,
Allweise. (4:170)
4:166-169 - Dies bezieht sich auf die Leute, die - wie in den Versen zuvor erwähnt - das
Prophetentum Muḥammads, Allāhs Segen und Friede mit ihm, leugneten und kein Zeugnis dafür
ablegen wollten, trotz seiner Klarheit. Anstatt zu glauben und zu bezeugen, gingen sie zu
Verleumdung und Überheblichkeit über. (ÜB) (vgl. 4:147 und die Anmerkung dazu).
4:170 - Hier handelt es sich um den universalen Charakter der Botschaft des Propheten
Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm; denn im Vers werden alle Menschen angesprochen
mit den Worten: "O ihr Menschen". Sie - die Menschen - können durch ihren Unglauben Allāh (t)
keinen Schaden zufügen, vielmehr fügen sie sich selbst den Schaden zu. Darüber hinaus wird wie in 4:131-132 - betont, dass Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist.
O Leute der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und sagt von Allāh nichts als die
Wahrheit. Wahrlich, der Messias, Jesus, Sohn der Maria, ist nur der Gesandte Allāhs und
Sein Wort, das Er Maria entboten hat, und von Seinem Geist. Darum glaubt an Allāh und
Seine Gesandten, und sagt nicht: ”Drei“. Lasst (davon) ab - (das) ist besser für euch. Allāh
ist nur ein einziger Gott. Es liegt Seiner Herrlichkeit fern, Ihm ein Kind zuzuschreiben. Sein
ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh genügt als Sachwalter. (4:171)
4:171 - Die Juden sind zu weit gegangen, indem sie Jesus in seiner Stellung herabgesetzt haben,
da sie ihn für ein uneheliches Kind von Maria (a.s.) hielten. Und die Christen sind zu weit
gegangen, indem sie ihn über Gebühr erhöht haben, da sie ihn für einen Gott hielten. "... und sagt
von Allāh nichts als die Wahrheit": Hier wird erklärt, dass Allāh darüber Erhaben ist, eine
Gefährtin und ein Kind zu haben. Jesus wird als "das Wort Allāhs" (vgl. 3:39) bezeichnet, weil er
allem durch das Wort und den Befehl Allāhs und nicht mittels eines Vaters und eines Spermas
entstanden ist. Aus diesem Grund wird er auch als "ein Geist von Ihm" bezeichnet (vgl. 66:12). Er
ist durch einen anderen Schöpfungsakt Allāhs erschaffen worden, und Dessen Macht (arab.:
Qudra) ist uneingeschrankt. Nach Qur’ān haben die Christen erklärt, Allāh, Christus und Maria
seien drei Götter, und Christus sei das Kind Gottes von Maria (vgl. 5:116; 9:30). Allāhs gehört
vielmehr alles, was im Himmel und auf Erden ist (vgl. dazu 4:131-132, 170). Hier wird dargelegt,
warum Allāh (t) frei von dem ist, was man ihm von seiten der Christen zugeschrieben hat. Wenn
nämlich alles, was im Himmel und auf Erden ist, Allāhs Schopfung und Eigentum ist, wie soll
dann eines seiner Eigentümer ein Stück von ihm sein, wo man doch mit Recht nur bei Körpern
von einem Stück sprechen kann, während Allāh Erhaben über die Attribute der Körper und die
unbeständigen Eigenschaften ist. (Zam, Gät) (vgl. 2:253; 3:47; 3:59; 9:30-31; 15:28-29; 32:9 und
210
Der Messias wird es niemals verschmähen, Diener Allāhs zu sein; ebenso nicht die (Allāh)
nahestehenden Engel; und wer es verschmäht, Ihn anzubeten, und sich dazu zu erhaben
fühlt - so wird Er sie alle zu Sich versammeln. (4:172) Denen aber, die glauben und gute
Werke tun, wird Er den vollen Lohn und noch mehr von Seiner Huld geben; die aber, die
verschmähen und stolz sind, die wird Er schmerzlich bestrafen. Und außer Allāh finden sie
weder Freund noch Helfer. (4:173)
4:172 - Jesus, Sohn der Maria, wird sich niemals wehren, ein Diener seines Schöpfers zu sein.
Denn die Bezeichnung "Diener Allāhs" ist ein Ehrentitel und kann die Würde des Menschen nicht
verletzen.
4:173 - "... noch mehr von Seiner Huld" bedeutet: Ein Lohn, der weit und alles übertrifft, was in
ihren Erwartungen und Vorstellungen liegt.
O ihr Menschen, zu euch ist in Wahrheit ein deutlicher Beweis von eurem Herrn gekommen;
und Wir sandten zu euch ein klares Licht hinab. (4:174) Was aber diejenigen angeht, die an
Allāh glauben und an Ihm festhalten - diese wird Er in Seine Barmherzigkeit und Huld
aufnehmen und sie auf dem geraden Weg zu Sich führen. (4:175)
4:174 - Hier handelt es sich - wie in 4:170 - um den universalen Charakter der Botschaft des
Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm.
4:175 - Bemerkenswert ist hier der Ausdruck, dass Allāh (t) Selbst die Gläubigen aufnimmt und
zu Sich führt (vgl. 3:195 und Anmerkung dazu).
Sie fragen dich um Belehrung. Sprich: ”Allāh belehrt euch über die seitliche
Verwandtschaft: Wenn ein Mann stirbt und keine Kinder hinterlässt, aber eine Schwester
hat, dann erhält sie die Hälfte seiner Erbschaft; und er beerbt sie, wenn sie keine Kinder hat.
Sind es aber zwei (Schwestern), dann erhalten sie zwei Drittel von seiner Erbschaft. Und
wenn sie Geschwister sind, Männer und Frauen, kommt auf eines männlichen Geschlechts
gleichviel wie auf zwei weiblichen Geschlechts.“ Allāh macht euch das klar, damit ihr nicht
irrt; und Allāh weiß über alle Dinge Bescheid. (4:176)
4:176 - Der Vers setzt die Bestimmungen des Erbrechts im Qur’ān fort. Dieser Vers wurde lange
nach der Offenbarung dieser Sura herabgesandt, so dass einige Kommentatoren ihn für den
chronologisch letzten Vers des Qur’ān halten. Nach authentischer Überlieferung wurde er
jedenfalls im Jahre 9 der Hiǧra offenbart, als diese Sura bereits als ganze rezitiert wurde. Aus
diesem Grund wurde der Vers nicht zu den übrigen Versen über Erbschaft hinzugefügt, sondern
als Nachtrag am Ende angehängt. Die "seitliche Verwandtschaft" wird bereits erklärt: Es handelt
sich um eine Person, die weder Eltern noch Kinder als Erben hinterlässt, sondern Brüder und
Schwestern mütterlicherseits. Bei der Erkrankung Ǧābir Ibn ‘Abdullāhs, der weder Eltern noch
Kinder aber Geschwister väterlicherseits hatte, wurde eine Erklärung bezüglich der Geschwister
väterlicherseits und der Vollgeschwister nötig. Als Ǧābir den Propheten danach fragte, kam der
Vers am Ende der Sura als Vervollständigung des Familienrechts. (Für ausführliche Information
darüber vgl. ÜB; ferner 4:12, 13, 127 und Anmerkungen dazu).
211
Ende der Sura 4
(5) Sura Al-Mā’ida (Der Tisch)
120 Āyāt
Diese Sura erzählt, wie die Juden und Christen ihre ursprüngliche Religion korrumpierten, und
dass der Islam kam, um die Menschen wieder auf den rechten Weg zu führen (vgl. den
einleitenden Teil zu diesem Werk). Es wird auf die Christen hingewiesen, von denen Allāh (t) ein
Versprechen entgegennahm, doch sie vergaßen einen Teil der Botschaft, die zu ihnen gesandt
worden war. Dies deutet auf ihre Ablehnung gegenüber dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen
und Friede auf ihm, hin, obgleich ihnen Jesus (a.s.) sein Kommen vorhergesagt hatte. Gegenüber
dem Verfall dieser Gebote im Christentum und im Judentum werden die islamischen Vorschriften
in Bezug auf Speisen, Reinheit und Gerechtigkeit rekapituliert. Der dritte Vers enthält die
denkwürdige Erklärung: Heute habe Ich euch eure Religion vollendet und meine Gnade an euch
erfüllt, und es ist mein Wille, dass der Islam (die Hingabe an Mich) euer Glaube ist. Die Sura
beginnt mit einem Appell an die Menschheit, dass alle Gebote, sowohl gegenüber Allāh (t) als
auch den Mitmenschen, bindend sind; sie müssen deshalb erfüllt werden. Danach werden die
islamischen Speisegebote verkündet. Diese haben göttliche Gründe, indem verboten wird,
Geschlachtetes zu essen, über dem ein anderer Name als der Name Allāhs gerufen wurde. Dem
Aberglauben soll Absage erteilt werden. Der Islam will damit betonen, dass jede menschliche
Handlung zu Allāhs Wohlgefallen und im Einklang mit den von Ihm gesetzten Normen sein soll.
Alle guten und reinen Dinge sind erlaubt. Betreffend die Beziehungen zu den "Leuten der Schrift"
werden ebenfalls Gesetze offenbart, um zu zeigen, dass ein wahrer Muslim kein Vorurteil und
auch keine Hassgefühle gegen Menschen anderer Religion hegen soll. Gerechtigkeit, moralische
und körperliche Reinheit, sowie Aufrichtigkeit werden als der Frömmigkeit am nächsten stehend
bezeichnet. Sodann spricht die Offenbarung von Juden und Christen, die ihre Versprechen und
Verpflichtungen gegenüber Allāh (t) brachen. Aus diesem Grunde entzog ihnen Allāh (t) Seine
Gnade und sie irrten hilflos umher. Trotzdem sandte Allāh (t) danach zu allen einen Boten, um die
Menschen zu leiten, den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als Überbringer einer frohen Botschaft und
Warner vor dem Verderben. Die Ermordung des Sohnes Adams durch seinen Bruder zeigt, welche
Behandlung Gerechte oft durch hasserfüllte Neider erleiden müssen. Doch straft Allāh (t) die
Ungerechten; deshalb soll der Gläubige nicht in Trauer und Hoffnungslosigkeit verfallen.
Muslime müssen gerecht im Verhalten sein; denn wahre Gerechtigkeit steht mit Allāhs Gesetz im
Einklang. Doch gleichzeitig sollen Muslime nicht jene zu Freunden und Beschützern nehmen, ”in
deren Herzen Krankheit ist“ und die, die Religion als einen Scherz betrachten. Die Muslime sollen
alles, was gut und erlaubt ist, genießen und Allāh (t) dafür danken. Unbedachtes Schwören sowie
Alkoholtrinken, Glücksspiel und alle Arten von Aberglauben, sind verboten. Verwehrt ist auch die
Jagd im heiligen Bezirk von Makka, bzw. das Töten von Tieren und das Vernichten von Pflanzen
in diesem Gebiet. Falsche Zeugenaussage ist untersagt. Die von Jesus (a.s.) durch Allāhs Macht
und Wille vollbrachten Wunder werden aufgezählt und wie diese durch die Christen später falsch
ausgelegt wurden. Das Schicksal jener, die Jesus zu Gott oder Sohn Gottes erklärten, wird
kurzumrissen.
212
Im Namen Allāhs,
O ihr, die ihr glaubt, erfüllt die Verträge. Erlaubt ist euch jede Art des Viehs, mit Ausnahme
dessen, was euch (in der Schrift) bekanntgegeben wird; nicht, dass ihr die Jagd als erlaubt
ansehen dürft, während ihr pilgert; wahrlich, Allāh richtet, wie Er will. (5:1) O ihr, die ihr
glaubt! Entweihet weder die Glaubensausübung zur Verherrlichung Allāhs, noch den
heiligen Monat, noch die Opfertiere, noch die geweihten Opfertiere, noch die nach dem
heiligen Hause Ziehenden, die da Gunst und Wohlgefallen von ihrem Herrn suchen. Wenn
ihr den Weihezustand beendet habt, dürft ihr jagen. Und lasst euch nicht durch den Hass,
den ihr gegen Leute hegt, weil sie euch von der heiligen Moschee abgehalten haben, zu
Übergriffen verleiten. Und helft einander in Rechtschaffenheit und Frömmigkeit; doch helft
einander nicht in Sünde und Übertretung. Und fürchtet Allāh; denn Allāh ist streng im
Strafen. (5:2)
5:1 Über die Speisevorschriften vgl. den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein" (s.u.
"Schlachttier" und "Jahgdbeute"), Islamische Bibliothek. Für die Bestimmungen der Pilgerfahrt
vgl. die beiden Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt" und "Labbaik - Bittgebete für Makka und AlMadīna", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 9:4; 16:91 und die Anmerkung dazu).
5:2 - Es war Brauch der heidnischen Araber, dass sie zu der heiligen Moschee pilgerten. In diesem
Vers wird Bezug genommen auf die Ereignisse im 6. Jahr der Hiǧra als die Makkaner den
Muslimen aus Hass den Zugang zur heiligen Moschee verwehrten. Nach der Eroberung Makkas
durch die Muslime, wollten einige von ihnen - als Vergeltung - die Makkaner von der Ausübung
der Pilgerfahrt hindern (vgl. die Anmerkung zu 5:1; ferner 2:158, 194-200; 5: 97ff.).
Verboten ist euch das Verendete sowie Blut und Schweinefleisch und das, worüber ein
anderer als Allāhs Name angerufen wurde; das Erdrosselte, das zu Tode Geschlagene, das zu
Tode Gestürzte oder Gestoßene und das, was Raubtiere angefressen haben, außer dem, was
ihr geschlachtet habt, ferner das, was auf einem heidnischen Opferstein geschlachtet worden
ist, und ferner (ist euch verboten), dass ihr durch Lospfeile das Schicksal zu erkunden sucht.
Das ist eine Freveltat. Heute haben die Ungläubigen vor eurem Glauben resigniert; also
fürchtet nicht sie, sondern fürchtet Mich. Heute habe Ich euch eure Religion
vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und euch den Islam zur Religion
erwählt. Wer aber durch Hungersnot gezwungen wird, ohne sündhafte Neigung - so ist Allāh
Allverzeihend, Barmherzig. (5:3)
5:3 - vgl. die Anmerkung zu 5:1. Dieser Vers bezeichnet das nahende Ende der Wirkung des
Propheten Muḥammad (a.s.s.); er (der Vers) wurde am Freitag, dem 9. Ḏul-Ḥiǧǧa (im Jahre 10
der Hiǧra) in ‘Arafāt offenbart, und zwar als der Prophet Muḥammad (a.s.s.) mit 120000
Muslimen die sog. Abschiedspilgerfahrt vollzog (vgl. dazu 2:173, 219; 5:90).
Sie fragen dich, was ihnen erlaubt sei. Sprich: ”Alle guten Dinge sind euch erlaubt; und was
ihr die Jagdtiere gelehrt habt, indem ihr sie zur Jagd abrichtet und sie lehrt, was Allāh euch
gelehrt hat.“ Also esst von dem, was sie für euch fangen, und sprecht Allāhs Namen darüber.
213
Und fürchtet Allāh; denn Allāh ist schnell im Abrechnen. (5:4)
5:4 - Im vorangegangenen Vers 5:3 werden die verbotenen Dinge dargelegt, während hier in
diesem Vers ist die Rede vom Erlaubten. Allāh (t) lehrt uns im Qur’ān, dass wir Seinen Namen
über der Jagdbeute der abgerichteten Tiere rufen, damit sie für für uns als erlaubt bezeichnet
werden kann. (Für ausführliche Information über Schlachttier und Jagdbeute vgl. die Anmerkung
zu 5:1, 90f.; ferner den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; vgl.
auch 6:118-119; 22:30-31; 16:114-117 und die Anmerkung dazu).
Heute sind euch alle guten Dinge erlaubt. Und die Speise derer, denen die Schrift gegeben
wurde, ist euch erlaubt, wie auch eure Speise ihnen erlaubt ist. Und ehrbare gläubige Frauen
und ehrbare Frauen unter den Leuten, denen vor euch die Schrift gegeben wurde, wenn ihr
ihnen die Brautgabe gebt, und nur für eine Ehe und nicht für Unzucht und heimliche
Liebschaften. Und wer den Glauben verleugnet, dessen Tat ist ohne Zweifel zunichte
geworden; und im Jenseits wird er unter den Verlierern sein. (5:5)
5:5 - Auf Grund dessen, dass Muḥammad (a.s.s.) der letzte Prophet ist und mit seinem Tod es
keine Botschaft mehr geben wird, so bedeutet das Wort "Heute" am Anfang des Verses soviel wie
"ab heute bis Weltende". In diesem Vers handelt es sich um die Speise der Schriftbesitzer im
Allgemeinen ohne Einschränkung, und zwar mit Ausnahme der ausdrücklich verbotenen Dinge
für die Muslime wie Alkohol, Schweinefleisch, Blut usw. Der Vers hat ferner zur Bedeutung, dass
Muslime gemeinsam mit den Schriftbesitzern, u.a. Juden und Christen, Mahlzeiten einnehmen
dürfen. Fleisch geschlachteter Tiere durch Götzendiener dürfen Muslime nicht essen. Der Islam
erlaubt die Mischehe zwischen muslimischen Männern und Frauen aus den Kreisen der
Schriftbesitzer, um die Sozialen Beziehungen zu ihnen zu pflegen; umgekehrt - d.h. die Heirat
einer muslimischen Frau mit einem Mann aus den Kreisen der Schriftbesitzer ist wegen der
vorherrschaftlichen Stellung des Mannes in der Familie nicht erlaubt. Voraussetzung für die
derartigen Mischehen ist, dass diese in Reinheit und Keuschheit geschlossen werden (vgl. zu
diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner
6:118-119; 22:30-31; 16:114-117 und die Anmerkung dazu).
O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr euch zum Gebet begebt, so wascht euer Gesicht und eure
Hände bis zu den Ellenbogen und streicht über euren Kopf und (wascht) eure Füße bis zu
den Knöcheln. Und wenn ihr im Zustande der Unreinheit seid, so reinigt euch. Und wenn ihr
krank seid oder euch auf einer Reise befindet oder einer von euch von der Notdurft
zurückkommt oder wenn ihr Frauen berührt habt und kein Wasser findet, so sucht reinen
Sand und reibt euch damit Gesicht und Hände ab. Allāh will euch nicht mit Schwierigkeiten
bedrängen, sondern Er will euch nur reinigen und Seine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr
dankbar sein mögt (5:6)
5:6 - Für die ausführlichen Bestimmungen vgl. den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam",
Islamische Bibliothek; ferner oben 4:43 und Anmerkung dazu.
und gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch und des Bundes, den Er mit euch schloss, als ihr
spracht: ”Wir hören und gehorchen.“ Und fürchtet Allāh; wahrlich, Allāh weiß, was die
Herzen verbergen. (5:7) O ihr, die ihr glaubt! Setzt euch für Allāh ein und seid Zeugen der
214
Gerechtigkeit. Und der Hass gegen eine Gruppe soll euch nicht (dazu) verleiten, anders als
gerecht zu handeln. Seid gerecht, das ist der Gottesfurcht näher. Und fürchtet Allāh;
wahrlich, Allāh ist eures Tuns kundig. (5:8) Allāh hat denen, die glauben und gute Werke
tun, verheißen, dass sie Vergebung und großen Lohn erlangen werden. (5:9) Die aber
ungläubig sind und Unsere Zeichen verleugnen, werden Insassen der Al-Ǧaḥīm sein. (5:10) O
ihr, die ihr glaubt! Gedenkt der Gnade Allāhs über euch, als eine Gruppe die Hände nach
euch auszustrecken trachtete. Er aber hielt ihre Hände von euch zurück. Und fürchtet
Allāh; auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen. (5:11)
5:7 - Der Vers bezieht sich auf den Bund, den der Prophet Muḥammad (a.s.s.) durch die beiden
Abmachungen, die er mit den Delegationen aus Yaṯrib, dem späteren Al-Madīna, bei Al-‘Aqaba
(einem Tal in der Nähe von Mina), etwa 14 Monate vor der Hiǧra und etwas später schloss.
5:8-10 - Lieben und hassen ist eine Sache des Herzens, über die der Mensch keine Herrschaft hat.
Gerecht zu sein ist dagegen immer möglich. Daher ist dies ein Gebot für diejenigen, die an Allāh
und den Jüngsten Tag glauben. Die Erfüllung dieses göttlichen Gebots wird von Allāh belohnt.
Wer zuwiderhandelt ist ungläubig und ihm erwartet eine schmerzliche Strafe (vgl. 4:135; 16:91
5:11: Es handelt sich hier um den Feldzug von Ḏātu-r-Riqā‘. Nach dem Zug gegen die Banū AnNaḍīr blieb der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, den Monat Rabī‘u-ṯ-ṯāni bzw. Rabī‘u-lĀḫir (vgl. Termini, s.u. Hiǧra) und einen Teil vom Ǧumādā, im Jahre 4 der Hiǧra, in Al-Madīna.
Dann begab er sich auf den Feldzug nach Naǧd gegen die Banū Muḥārib und die Banū Ṯa‘laba,
zwei Unterstämme des Großverbandes der Banū Ġaṭafān. Er rückte bis Naḫl vor, wo er auf eine
große Menge der Banū Ġaṭafān stieß. Beide Seiten näherten sich einander, es kam jedoch nicht
zum Kampf, da jeder den Gegner fürchtete. Schließlich verrichtete der Prophet, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, Ṣalātu-l-Ḫauf (das Gebet bei Furcht) (für die Beschreibung dieses Gebets siehe
den Titel: "Aṣ-Ṣalāh, das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek) und zog mit seinen Leuten
wieder ab. Der Feldzug wurde Ḏātu-r-Riqā‘ genannt, weil sie während des Zuges ihre Fahnen mit
Flicken (Riqā‘) ausbesserten. Ein Mann vom Stamm Banū Muḥārib, namens Ġauraṯ, fragte seine
Stammesgefährten von Banū Ġaṭafān und Muḥārib: »Soll ich euch nicht Muḥammad töten?«
»Doch, aber wie willst du das anstellen?«, entgegneten sie ihm. »Indem ich ihn heimtükisch
ermorde.« Ġauraṯ begab sich zum Propheten, der am Boden saß und sein Schwert auf dem Schoß
liegen hatte, und fragte ihn: »Muḥammad, darf ich mir einmal dein Schwert betrachten?« Der
Prophet bejahte. Ġauraṯ nahm das Schwert, zog es aus der Scheide und begann, es zu schwingen,
um ihn zu erschlagen, doch Allāh hielt ihn davor zurück. Dann fragte Ġauraṯ: »Muḥammad, hast
du denn keine Angst vor mir?« »Nein!«, antwortete der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, »weshalb sollte ich denn vor dir Angst haben?« »Fürchtest du mich denn nicht, wenn ich das
Schwert in der Hand halte?« »Nein, Allāh wird mich vor dir schützen!« Da gab Ġauraṯ dem
Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, das Schwert zurück. Darauf offenbarte Allāh (t)
diesen Qur’an-Vers.
Wahrlich, Allāh hatte einen Bund mit den Kindern Israels geschlossen; und Wir erweckten
aus ihnen zwölf Führer. Und Allāh sprach: ”Seht, Ich bin mit euch, wenn ihr das Gebet
verrichtet und die Zakāh entrichtet und an Meine Gesandten glaubt und sie unterstützt und
Allāh ein gutes Darlehen gebt, dann werde Ich eure Missetaten tilgen und euch in Gärten
215
führen, in denen Bäche fließen. Wer von euch aber hierauf in den Unglauben zurückfällt,
der ist vom rechten Weg abgeirrt.“ (5:12) Deshalb, weil sie ihren Bund brachen, haben Wir
sie verflucht und haben ihre Herzen verhärtet. Sie entstellten die Schrift an ihren richtigen
Stellen und sie haben einen Teil von dem vergessen, woran sie gemahnt wurden. Und du
wirst nicht aufhören, auf ihrer Seite - bis auf einige von ihnen - Verrat zu entdecken. Also
vergib ihnen und wende dich (von ihnen) ab. Wahrlich, Allāh liebt jene, die Gutes tun. (5:13)
Und auch mit denen, die sagen: ”Wir sind Christen“, schlossen Wir einen Bund; auch diese
haben dann einen Teil von dem vergessen, woran sie gemahnt wurden. Darum erregten Wir
Feindschaft und Hass unter ihnen bis zum Tage der Auferstehung. Und Allāh wird sie
wissen lassen, was sie getan haben. (5:14)
5:12 - Wie Allāh (t) in 5:11 vom Bund mit den Muslimen spricht, so erinnert Er hier, wie Er
genauso mit den Kindern Israels am Berg Sinai verfuhr. In Seiner unendlichen Güte nennt Allāh
(t) die Spende auf Seinem Weg "Darlehen", da Er dies merhfach vermehrt (vgl. 2:43, 60, 63, 108,
245 und die Anmerkungen dazu).
5:13 - Verflucht heißt, dass Allāh (t) wegen ihres Bündnisbruches ihnen Seine reichliche Gnade
entzogen hat. Dies verhärtete ihre Herzen auf zwei Arten: Sie waren nicht mehr vor den Angriffen
des Bösen geschützt und wurden unzugänglich selbst für die Botschaft von Barmherzigkeit und
Vergebung, die allen Geschöpfen offensteht. Der Satz: "Und du wirst nicht aufhören, auf ihrer
Seite ... Verrat zu entdecken" ist an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet; dies beschreibt
den Zustand der Juden in der islamischen Gesellschaft in Al-Madīna. Sie versuchten immer
wieder, den Propheten zu täuschen. Dies war ihr Verhalten, solange sie in Al-Madīna waren und
weiterhin auch in der ganzen arabischen Halbinsel. Vergebung für ihre betrügerische Haltung ist
Großmut. Es kam jedoch die Zeit, in der Vergebung und Verzeihung verwirkt wurden und Allāh
(t) Seinem Gesandten befahl, sie aus Al-Madīna zu verbannen (ÜB) (vgl. 2:109; 4:46).
5:14 - Die hier erwähnte Feindschaft unter Christen wird durch Verlust des wahren Monotheismus
und Verleugnung des Prophetentums Muḥammads bis zum Jüngsten Tag andauern. Hätten die
Juden die Botschaft des Qur’ān anerkannt, so hätten sie die Entsendung Jesu zu ihnen als der
verheißene Messias anerkannt. Hätten die Christen wiederum die Botschaft des Qur’ān anerkannt,
so hätten sie sich die Rache an den Juden als "Mörder des Herrn" ersparen können, weil der
Qur’ān die Kreuzigung Jesu verneint. Hinzu kommt die Spaltung der Christenheit in
verschiedenen Konfessionen und Sekten durch Spannung in der Gelehrsamkeit (vgl. 61:6-14 und
O Leute der Schrift, Unser Gesandter ist nunmehr zu euch gekommen, um euch vieles zu
enthüllen, was ihr von der Schrift geheim gehalten habt, und (er ist zu euch gekommen) um
gegen vieles Nachsicht zu üben. Wahrlich, zu euch sind ein Licht von Allāh und ein klares
Buch gekommen. (5:15) Damit leitet Allāh jene, die Sein Wohlgefallen suchen, auf die Wege
des Friedens, und Er führt sie mit Seiner Erlaubnis aus den Finsternissen zum Licht und
führt sie auf einen geraden Weg. (5:16)
5:15 - Die an die Schriftbesitzer - u.a. Juden und Christen - gerichtete Rede wird hier fortgesetzt.
Sowohl bei den Christen als auch bei den Juden ist der Kern des wahren Glaubens durch die
Willkür ihrer Rabbiner und Priester untergegangen. Mit dem Wort "Licht" werden hier drei
216
Komponente bezeichnet: Zunächst wird damit Bezug genommen auf die Wahrheit in der
Offenbarung des Qur’ān, da sie die Menschen aus den Finsternissen des Unglaubens rettet; ferner
wird damit der Prophet Muḥammad selbst als Empfänger der Botschaft und Verkünder der
Wahrheit genannt. Anschließend wird der Islam als Ganzes damit gemeint.
5:16 - Die Aussage im vorangegangenen Vers wird hier erläutert. Allāh (t) leitet den, der Seinem
Weg folgt, zum allumfassenden Heil. Dies schließt wiederum die Unversehrtheit des Glaubens,
des gesellschaftlichen Lebens, des eigenen Heims, der Familie, des Staatswesens und aller
Bereiche des menschlichen Daseins ein, und zwar, sowohl im Diesseits, als auch im Jenseits (vgl.
dazu 10:9-10, 24-25).
Wahrlich, ungläubig sind diejenigen, die sagen: ”Allāh ist der Messias, der Sohn der Maria.“
Sprich: ”Wer vermochte wohl etwas gegen Allāh, wenn Er den Messias, den Sohn der
Maria, seine Mutter und jene, die allesamt auf der Erde sind, vernichten will?“ Allāhs ist das
Königreich der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen beiden ist. Er erschafft, was
Er will; und Allāh hat Macht über alle Dinge. (5:17) Und es sagten die Juden und die
Christen: ”Wir sind die Söhne Allāhs und Seine Lieblinge.“ Sprich: ”Warum bestraft Er
euch dann für eure Sünden? Nein, ihr seid Menschen von denen, die Er erschuf.“ Er vergibt,
wem Er will, und Er bestraft, wen Er will. Und Allāhs ist das Königreich der Himmel und
der Erde und dessen, was zwischen beiden ist, und zu Ihm ist die Heimkehr. (5:18)
5:17 - vgl. dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek; ferner 4:171; 5:75ff.
5:18: Eines Tages kamen An-Nu‘mān Ibn ‘Adā’, Al-Baḥryy und Ša‘ṣ zum Propheten (a.s.s.) und
sprachen mit ihm. Er rief sie zum Glauben an Allāh auf und warnte sie vor Seiner Vergeltung.
Darauf entgegneten sie: ”Du kannst uns keine Angst machen, Muḥammad!“ und fuhren in der Art
der Christen fort: ”Wir sind die Kinder und Geliebten Allāhs!“ Darüber offenbarte Allāh diese
Worte.
O Leute der Schrift, zu euch ist nunmehr Unser Gesandter nach einer Zeitspanne zwischen
den Gesandten gekommen, um euch aufzuklären, damit ihr nicht sagen könnt: ”Kein
Bringer froher Botschaft und kein Warner ist zu uns gekommen.“ So ist nun in Wahrheit ein
Bringer froher Botschaft und ein Warner zu euch gekommen. Und Allāh hat Macht über
alle Dinge. (5:19)
5:19: Der Prophet (a.s.s.) forderte die Juden auf, den Islam anzunehmen, versuchte, sie dafür zu
begeistern und warnte sie vor der Eifersucht und der Strafe Allāhs. Sie aber wiesen ihn zurück
und glaubten nicht an seine Botschaft. Da wandten sich die Gefährten des Propheten Mu‘āḏ, Sa‘d
Ibn ‘Ubāda und ‘Uqba Ibn Wahb mit folgenden Worten an die Juden: ”O Volk der Juden!
Fürchtet Allāh! Ihr wisst sehr wohl, dass Muḥammad der Gesandte Allāhs ist; denn ihr habt uns
von Ihm erzählt und ihn uns beschrieben, als er noch gar nicht gesandt war.“ ”Dies haben wir nie
gesagt!“ erwiderten sie und behaupteten: ”Seit Moses hat Allāh keine Schrift mehr offenbart und
keinen Verkünder froher Botschaft und keinen Warner mehr gesandt.“ Darüber sandte Allāh den
Qur’ān-Vers herab (vgl. dazu die beiden Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" und
"Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek; ferner 11:28 und die Anmerkung dazu).
217
Und (damals) als Moses zu seinem Volk sagte: ”O mein Volk, besinnt euch auf Allāhs Huld
gegen euch, als Er aus eurer Mitte Propheten erweckte und euch zu Königen machte und
euch gab, was Er keinem anderen auf der Welt gegeben hat. (5:20) O mein Volk, betretet
das heilige Land, das Allāh für euch bestimmt hat, und kehret (Ihm) nicht den Rücken;
denn dann werdet ihr als Verlorene umkehren.“ (5:21) Sie sagten: ”O Moses, siehe, dort lebt
ein tyrannisches Volk, und wir werden es (das Land) nicht betreten, ehe jene es nicht
verlassen haben. Doch wenn sie es verlassen, dann wollen wir dort einziehen.“ (5:22) Es
sagten zwei Männer von denen, die gottesfürchtig waren, und denen Allāh Seine Gnade
erwiesen hatte: ”Zieht durch das Tor ein und wendet euch gegen sie; seid ihr eingezogen,
dann werdet ihr siegreich sein. Und vertraut auf Allāh, wenn ihr Gläubige seid.“ (5:23) Sie
sagten: ”O Moses, nimmermehr werden wir es betreten, solange jene dort sind. Gehe denn
du mit deinem Herrn und kämpft; wir bleiben hier sitzen.“ (5:24) Er sagte: ”Mein Herr! Ich
habe nur Macht über mich selbst und meinen Bruder; darum scheide Du uns von dem
aufrührerischen Volk.“ (5:25) Er sprach: ”Wahrlich, es (das Land) soll ihnen vierzig Jahre
lang verwehrt sein; sie sollen auf der Erde umherirren. Und betrübe dich nicht wegen des
aufrührerischen Volkes.“ (5:26)
5:20-21 - Mit diesen Worten nimmt der Qur’ān die Geschichte der Kinder Israels wieder auf, auf
die er in den Versen 12 und 13 hinweist, nämlich, dass sie ihren Bund gebrochen und ihren
Glauben geschwächt haben. Darüber hinaus ist die folgende Geschichte direkt mit dem
vorhergehenden Vers verbunden, indem Moses (a.s.) hier die Kinder Israels in seiner Eigenschaft
als Überbringer froher Botschaft und Warner anspricht. Dies bezieht sich auf die lange Reihe der
Propheten vor Moses, beispielsweise Abraham, Isaak, Ismael, Jakob und andere. (ÜB)
5:22 - Die mit dem Kampf verbundenen Unannehmlichkeiten entsprachen nicht den
Wunschvorstellungen der Kinder Israels. Denn in ihren Herzen fehlte der Glaube (ÜB) (vgl. dazu
5:12).
5:23 - Auf Allāh allein sollen die Gläubigen vertrauen. Gottesfurcht und Menschenfurcht können
nicht nebeneinander in einem Herzen Platz finden (vgl. 2:189).
5:24 - Die Kinder Israels befanden sich im Aufstand gegen Moses und Aaron. Ihre Antwort an
Moses mit den Worten: ”Gehe denn du mit deinem Herrn und kämpft; wir bleiben hier sitzen“ war
eine Gotteslästerung im wahrsten Sinne.
5:25 - Moses (a.s.) unternahm nur das Mögliche in seiner Macht, indem er die Entscheidung für
sich und seinen Bruder Aaron (arab.: Hārūn) bezüglich des Aufruhrs gegen den Erhabenen traf; er
distanzierte sich und seinen Bruder von der gewaltigen Sündhaftigkeit seines Volkes. Die ersten
Muslime zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) hatten sich diese Geschichte im Gedächtnis
bewahrt und daraus eine Lehre gemacht als sie in der Schlacht von Badr gegen eine große Schar
hoch ausgerüsteter Makkaner kämpfen mussten. In dieser großen Not sagten sie zum Gesandten
Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm: ”O Gesandter Allāhs! Wir sagen nicht zu dir, was die
Kinder Israels zu ihrem Propheten gesagt hatten: »Gehe denn du mit deinem Herrn und kämpft;
wir bleiben hier sitzen.“ Die qur’ānische Erziehung für die Gläubigen zeigt hier ihre Erfolge.
218
5:26 - Diese ziellose Wanderung war eine Strafe für alle, die das Gebot Moses' nicht folgen
wollten und ihn nicht im Kampf gegen die Amelekiter unterstützten. Die Wanderung dauerte etwa
von 1440 bis 1400 v.Chr. Für die jüngere Generation war es anscheinend eine Art Training, bei
dem sie sich an ein hartes Leben gewöhnen und Qualitäten entwickeln sollten, die ihnen die
Erfüllung ihrer Aufgabe ermöglichten. (ÜB)
Und verlies ihnen in Wahrheit die Geschichte von den zwei Söhnen Adams, als sie beide ein
Opfer darbrachten, und es von dem einen angenommen und von dem anderen nicht
angenommen wurde. Da sagte dieser: ”Wahrhaftig, ich schlage dich tot.“ Jener erwiderte:
”Allāh nimmt nur von den Gottesfürchtigen (Opfer) an. (5:27) Wenn du auch deine Hand
nach mir ausstreckst, um mich zu erschlagen, so werde ich doch nicht meine Hand nach dir
ausstrecken, um dich zu erschlagen. Ich fürchte Allāh, den Herrn der Welten. (5:28) Ich will,
dass du die Last meiner Sünde und deiner Sünde trägst und so unter den Bewohnern des
Feuers bist, und dies ist der Lohn der Frevler.“ (5:29) Doch er erlag dem Trieb, seinen
Bruder zu töten; also erschlug er ihn und wurde einer von den Verlierern. (5:30) Da sandte
Allāh einen Raben, der auf dem Boden scharrte, um ihm zu zeigen, wie er den Leichnam
seines Bruders verbergen könne. Er sagte: ”Wehe mir! Bin ich nicht einmal imstande, wie
dieser Rabe zu sein und den Leichnam meines Bruders zu verbergen?“ Und da wurde er
reumütig. (5:31)
5:27-31 - Der Fall von den beiden Söhnen Adams, die im Qur’ān nicht namentlich genannt
werden, wird historisch als der erste Mord in der Geschichte bezeichnet. Die Worte in 5:31 zeigen
die Belehrung Allāhs an den Menschen in hilflosen Lagen. Hier geht es um das erste
Menschenbegräbnis auf Erden. Was die Belehrung des Menschen angeht, vgl. 2:31, die
Anmerkung dazu und die Einleitung des Titels: "Islam für Schüler", Islamische Bibliothek.
Deshalb haben Wir den Kindern Israels verordnet, dass, wenn jemand einen Menschen tötet,
ohne dass dieser einen Mord begangen hätte, oder ohne dass ein Unheil im Lande geschehen
wäre, es so sein soll, als hätte er die ganze Menschheit getötet; und wenn jemand einem
Menschen das Leben erhält, es so sein soll, als hätte er der ganzen Menschheit das Leben
erhalten. Und Unsere Gesandten kamen mit deutlichen Zeichen zu ihnen; dennoch, selbst
danach begingen viele von ihnen Ausschreitungen im Land. (5:32) Der Lohn derer, die gegen
Allāh und Seinen Gesandten Krieg führen und Verderben im Lande zu erregen trachten, soll
sein, dass sie getötet oder gekreuzigt werden oder dass ihnen Hände und Füße wechselweise
abgeschlagen werden oder dass sie aus dem Lande vertrieben werden. Das wird für sie eine
Schmach in dieser Welt sein, und im Jenseits wird ihnen eine schwere Strafe zuteil. (5:33)
Ausgenommen davon sind jene, die bereuen, noch ehe ihr sie in eurer Gewalt habt. So wisst,
dass Allāh Allvergebend, Barmherzig ist. (5:34)
5:32 - Diese Belehrung aus dem ersten Mordfall leuchtet ein; denn die Tötung eines einzigen
Menschen trägt mit sich die Tötung seiner gesamten Nachkommenschaft im Lauf der
Jahrtausende in der Geschichte. Wir stellen uns vor, Adam hätte noch nicht Kinder gezeugt und
wäre unmittelbar nach seiner Erschaffung durch irgendeine Ursache getötet worden. Dies würde
bedeuten, dass die ganze Menschheit in ihrer heutigen Milliardenzahl nicht zustande kommen
könnte. Folgerichtig ist hier der Gegensatz zum Mord, nämlich die Erhaltung des
Menschenlebens. Aus diesen Aspekten der Vernichtung und Erhaltung des menschlichen Lebens
219
hat Allāh (t) es den Kindern Israels zum Gesetz gemacht (vgl. dazu 2:87, 91).
5:33-34 - Wir haben mit den Bestimmungen dieses Verses einige Züge aus dem islamischen
Strafrecht: Wer die Gesellschaft terrorisiert und verunsichert, der hat in der Tat Allāh und Seinem
Gesandten den Krieg erklärt. Anas (r) berichtete von den Leuten aus dem Stamm ‘Uqāl und
‘Uraina, die zum Propheten (a.s.s.) kamen und ihre Bekennung zum Islam angaben. Der Prophet
stellte ihnen aus Gastfreundschaft einige Kamelstuten als Versorgung zur Verfügung und forderte
sie auf, ihr Zeltlager am Stadtrand von Al-Madīna aufzuschlagen. Als sie damit weggezogen
waren, zeigten sie ihre wahre Absicht als Lügner und Räuber: Sie stachen den Hirten, die sie im
Auftrag des Propheten begleitet hatten, die Augen aus, töteten sie, verstümmelten ihre Leichen
und nahmen die Kamelherde als Beute mit. Als der Prophet (a.s.s.) dies erfuhr, schickte er eine
Reitertrupp nach ihnen, die die Übeltäter zu ihm zurückholte. Als er sie für ihr Verbrechen an die
friedfertige Bevölkerung bestrafen wollte, wurden diese Verse offenbart. (Aus den ḤadīṯÜberlieferungen bei Bu, Ha, Mu).
O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh und trachtet danach, Ihm nahezukommen und kämpft
auf Seinem Weg, auf dass ihr Erfolg haben mögt. (5:35) Wahrlich, die Ungläubigen - hätten
sie auch alles, was auf der Erde ist, und dann nochmal so viel, um sich damit am Tage der
Auferstehung von der Strafe loszukaufen - es würde doch nicht von ihnen angenommen
werden; und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (5:36) Sie wollen dem Feuer
entrinnen, doch sie werden nicht daraus entrinnen können, und ihre Pein wird
immerwährend sein. (5:37)
5:35-37 - Mit Gottesfurcht ist der Wunsch verbunden, alles zu unterlassen, das dem Herrn der
Welten missfällig ist, und das zu begehen, was Ihn wohlwollend macht. Nur dadurch wird man
Ihm nahekommen. Zu der Suche Seiner Nähe gehört das Beste von allen Dingen, nämlich der
persönliche Einsatz auf Seinem Weg (vgl. dazu den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und
Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 2:218, 14:31 und die ausführlichen Anmerkungen dazu).
Dem Dieb und der Diebin schneidet ihr die Hände ab, als Vergeltung für das, was sie
begangen haben, und als abschreckende Strafe von Allāh. Und Allāh ist Allmächtig,
Allweise. (5:38) Aber wer es bereut nach seiner Freveltat und sich bessert, von dem wird
Allāh die Reue annehmen; denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (5:39) Hast du nicht
gewusst, dass Allāh es ist, Dem das Königreich der Himmel und der Erde gehört? Er
bestraft, wen Er will, und Er vergibt, wem Er will; und Allāh hat Macht über alle Dinge.
(5:40)
5:38 - Wie in 5:33-34 finden wir hier weitere Bestimmungen des islamischen Strafrechts. Durch
seine Sozialgesetze garantiert der Islam jedem Individuum in der Gesellschaft das Recht auf
Schutz seines Lebens, seines Eigentums, seiner Ehre usw., und setzt seine Mittel und Gesetze ein,
um diesen Schutz wirksam zu realisieren. Zu diesen Mitteln und Gesetzen gehört die intensive
Bekämpfung von Armut und Bedürftigkeit durch staatliche und gesellschaftliche Fürsorge, so dass
die Begehung von Diebstahl als Notwendigkeit zum Überleben keine Rechtfertigung für das
Verbrechen darstellt. Dennoch - wenn der Verdacht auf die derartige widerrechtliche Handlung
auf die Not des Täters führt, so werden dafür die Bestimmungen der Notstandsgesetzgebung im
Islam angewendet. ‘Umar (r), der zweite Kalif des Islam, hat von diesen Notstandsgesetzen im
220
sog. "Jahr der Hungersnot" Gebrauch gemacht und die Strafe im Fall der zwei Diener von Balta‘a
ausgesetzt, die eine Kamelstute aus Muzaina gestohlen hatten. Er wollte zunächst die Strafe des
Diebstahls vollstrecken; als ihm aber berichtet wurde, dass der Dienstherr der beiden Diener sie
hungern ließ, sah er von ihrer Bestrafung ab und verurteilte ihren Dienstherrn zu einer Geldstrafe
in doppelter Höhe des Wertes der gestohlenen Kamelstute. Abū Ḥanīfa sieht bei Obst, Gemüse,
Fleisch, gekochten Speisen, noch nicht eingesammeltem Getreide, Unterhaltungsartikeln und
Musikinstrumenten, sowie bei herrenlosen Tieren im Wildnis und bei öffentlichem Eigentum, an
dem der Dieb selbst Anteil hat, eine Ausnahme bei der Diebstahlstrafe im islamischen Recht.
5:39 - Die Tür zur Vergebung durch tätige Reue bleibt bei Allāh (t) immer offen. Vorausgestzt im
Fall des Diebstahls, dass der reumütige Täter das Diebesgut seinem Besitzer zurückgibt, oder
dieser auf sein Recht der Rückgabe verzichtet und dem Täter verzeiht.
5:40 - Die absolute Herrschaft in Bestrafung und Vergebung wird dadurch begründet, "dass Allāh
es ist, Dem das Königreich der Himmel und der Erde gehört". Dennoch muss jeder Mensch vor
Augen halten, dass Allāh (t) ihn nicht nur bestrafen, sondern ihm in erster Linie vergeben will.
Denn Er ist der "Vergebende", und dieses Attribut gehört zu Seinen Schönsten Namen. Unser
Prophet (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat den Menschen nicht in schöner Gestalt erschaffen, um ihn im
Höllenfeuer zu verbrennen.“ (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die
Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).
O du Gesandter, es sollen dich nicht jene betrüben, die hastig dem Unglauben verfallen, die
mit dem Munde sagen: ”Wir glauben“, jedoch im Herzen nicht glauben. Und unter den
Juden sind solche, die auf jede Lüge hören; sie hören auf andere, die noch nicht zu dir
gekommen sind. Sie rücken die Worte von ihren richtigen Stellen ab und sagen: ”Wenn euch
dies, (was wir gutheißen wollen) vorgebracht wird, so nehmt es an, doch wenn es euch nicht
vorgebracht wird, dann seid auf der Hut!“ Und wen Allāh in Versuchung führen will, dem
wirst du mit keiner Macht gegen Allāh helfen können. Das sind die, deren Herzen Allāh
nicht reinigen wollte; für sie ist in dieser Welt Schande, und im Jenseits wird ihnen eine
große Strafe zuteil sein. (5:41) Sie sind notorische Lauscher hinsichtlich der Falschheit,
Verschlinger von Unerlaubtem. Wenn sie nun zu dir kommen, so richte zwischen ihnen oder
wende dich von ihnen ab. Und wenn du dich von ihnen abwendest, so können sie dir
keinerlei Schaden zufügen; richtest du aber, so richte zwischen ihnen in Gerechtigkeit.
Wahrlich, Allāh liebt die Gerechten. (5:42) Wie aber wollen sie dich zum Richter berufen,
während sie doch die Thora in ihrem Besitz haben, worin Allāhs Richtspruch ist? Hierauf,
und trotz alledem, kehren sie (Ihm) den Rücken; und sie sind nicht als Gläubige zu
bezeichnen. (5:43) Wahrlich, Wir hatten die Thora, in der Führung und Licht war,
herabgesandt. Damit haben die Propheten, die sich (Allāh) hingaben, den Juden Recht
gesprochen, und so auch die Rabbiner und die Gelehrten; denn ihnen wurde aufgetragen,
das Buch Allāhs zu bewahren, und sie waren seine Hüter. Darum fürchtet nicht die
Menschen, sondern fürchtet Mich; und gebt nicht Meine Zeichen um einen geringen Preis
hin. Und wer nicht nach dem richtet, was Allāh herabgesandt hat - das sind die Ungläubigen.
(5:44)
5:41 - "Und wen Allāh in Versuchung führen will, dem wirst du mit keiner Macht gegen Allāh
helfen können": Wenn Allāh jemand im Zustand der Versuchung belassen und ihn im Stich lassen
221
will, vermagst du für ihn nichts vom Wohlwollen und Beistand Allāhs zu erlangen. Das sind die,
von denen Allāh nicht wollte, dass Er ihnen von Seinem Wohlwollen jenes gewährt, wodurch Er
ihnen die Herzen reinigen würde. Sie gehören nämlich nicht zu den Leuten, die des Wohlwollens
würdig sind; denn Allāh (t) weiß, dass das Wohlwollen bei ihnen ohne Nutzen und Erfolg bleiben
wird. (Zam, Gät)
5:41ff. - Diese Verse wurden in den ersten Jahren der Hiǧra offenbart, als die Juden noch in AlMadīna lebten. In dieser Periode, als sie fortwährend gegen die Muslime intrigierten, wurden sie
von den Heuchlern unterstützt. Beide Gruppen verstrickten sich immer mehr im Unglauben, was
den Propheten traurig machte. Allāh (t) tröstet Seinen Gesandten, enthüllt der muslimischen
Gemeinschaft das Streben dieser beiden Parteien und zeigt dem Propheten, wie er mit ihnen
umzugehen hat. Zwei Personengruppen werden geschildert, närnlich die Heuchler und die Juden.
Für beide setzte der Prophet (a.s.s.) sich ernsthaft und eifrig ein, und es muss eine große
Enttäuschung für ihn gewesen sein, dass einige von ihnen so viel Starrsinn und Herzenskälte an
den Tag legten. Allāh (t) fordert Seinen Gesandten nicht auf, seine Trauer zu unterdrücken,
sondern tröstet ihn, dass er durch ihre üblen Machenschaften nicht den Mut verlieren soll, und
ermutigt ihn, weiter geduldig für die Umerziehung eines Volkes zu arbeiten, von dem kein
anderes Verhalten zu erwarten ist. Unter den Juden gab es solche, die bereitwillig jede
Verleumdung gegen den Propheten aufnahmen. Sie hörten auf Berichte von Leuten, die ihn nicht
einmal gesehen hatten. Sie sagen z.B. zu denen, die zu dem Gesandten geschickt wurden, um ihn
nach dem Urteil zu fragen, über einen Mann und eine Frau von ihnen, die Ehebruch begangen
hatten, und die sie nicht steinigen lassen wollten, wie es ihr Gesetz vorschrieb: ”Wenn euch von
Mohammed die Erlaubnis gegeben wird, die beiden auszupeitschen, statt sie zu steinigen, so
akzeptiert es, und wenn nicht, dann hütet euch davor, es anzunehmen oder zu billigen.“ Als sie
zum Propheten kamen, fragte er sie nach der Strafe für Ehebruch, wie sie in der Thora steht, und
sie sagten: ”Sie werden bloßgestellt und ausgepeitscht.“ Als sie aber die Thora aufschlugen,
verbarg einer von ihnen den Vers über die Steinigung und las, was davor und danach stand. Da
befahl ihm ‘Abdullāh Ibn Sallām, die Hand hochzuheben, und der Vers wurde sichtbar, und sie
gestanden, dass Muḥammad, der Gesandte Allāhs die Wahrheit gesagt hatte. (ÜB)
5:44 - Die Propheten zwischen Moses und Jesus sollten nach den Bestimmungen der Thora für die
Juden entscheiden, indem sie sie zum Beachten dieser Bestimmung anhielten und keine
Abweichung davon zuließen. Genauso machte es der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede
auf ihm, als er die Muslime zum Beachten der Steinigungsbestimmung für Ehebrecher anhielt,
ihnen trotzte und ihnen das Auspeitschen abschlug, das sie als eine mildere Strafe eingesetzt
haben wollten. In derselben Weise sollte die Entscheidung der Rabbiner, Gelehrten und Muslime
erfolgen, weil die Propheten die Schrift Allāhs und die Erfüllung ihrer Bestimmungen ihrer Obhut
anvertraut haben und weil sie zu Zeugen darüber geworden sind. Nach Ibn ‘Abbās (r) sind die
Ungläubigen, Frevler und Ruchlosen die Leute der Schrift. Von ihm ist folgendes Wort
überliefert: Muslime! Gute Leute seid ihr! Das Angenehme gehört euch, das Unangenehme den
Leuten der Schrift. Wer die Bestimmung Allāhs leugnet, ist ein Ungläubiger. Wer nicht nach ihr
entscheidet, sie aber anerkennt, ist ein ruchloser Frevler. (Zam, Gät) (vgl. 23:53-56 und die
Anmerkung dazu).
Wir hatten ihnen darin vorgeschrieben: Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase,
Ohr um Ohr und Zahn um Zahn; und für Verwundungen gerechte Vergeltung. Wer aber
222
darauf verzichtet, dem soll das eine Sühne sein; und wer nicht nach dem richtet, was Allāh
herabgesandt hat - das sind die Ungerechten. (5:45)
5:45 - Diese strafrechtlichen Bestimmungen der Thora gelten entsprechend im islamischen Recht
und werden in ihrem Kern verwendet, jedoch unter Vorbehalt, dass das Opfer einer
verbrecherischen Tat dem Täter als Sühne für sich selbst vergeben kann. Dies entspricht der
Vergebungslehre von Jesus und Muḥammad. Denn unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn jemand
einen anderen verletzt und dieser auf die Vergeltung verzichtet, werden ihm soviel von seinen
Sünden getilgt, wie seine Vergebung ausmacht.“ (vgl. 5:47-48; 42:40-43 und die Anmerkungen
dazu).
Und Wir ließen ihnen Jesus, den Sohn der Maria, folgen; zur Bestätigung dessen, was vor
ihm in der Thora war; und Wir gaben ihm das Evangelium, worin Rechtleitung und Licht
war, zur Bestätigung dessen, was vor ihm in der Thora war und als Rechtleitung und
Ermahnung für die Gottesfürchtigen. (5:46) Und die Leute des Evangeliums sollen sich nach
dem richten, was Allāh darin offenbart hat; und die sich nicht nach dem richten, was Allāh
herabgesandt hat - das sind die (wahren) Frevler. (5:47)
5:46-47 - Jesus (a.s.) hat keine neue Religion gegründet; er bestätigte lediglich, was den Propheten
vor ihm offenbart wurde. Allāh (t) gab Jesus das Evangelium als frohe Botschaft, Licht und
Rechtleitung, die von den Juden befolgt werden muss (vgl. unten 5:48 und die Anmerkung dazu).
Und Wir haben das Buch mit der Wahrheit zu dir herabgesandt, das bestätigt, was von der
Schrift vor ihm da war und darüber Gewissheit gibt; richte also zwischen ihnen nach dem,
was Allāh herabgesandt hat und folge nicht ihren Neigungen, von der Wahrheit
abzuweichen, die zu dir gekommen ist. Für jeden von euch haben Wir Richtlinien und eine
Laufbahn bestimmt. Und wenn Allāh gewollt hätte, hätte Er euch zu einer einzigen
Gemeinde gemacht. Er wollte euch aber in alledem, was Er euch gegeben hat, auf die Probe
stellen. Darum sollt ihr um die guten Dinge wetteifern. Zu Allāh werdet ihr allesamt
zurückkehren; und dann wird Er euch das kundtun, worüber ihr uneins wart. (5:48) Und du
sollst zwischen ihnen nach dem richten, was von Allāh herabgesandt wurde; und folge nicht
ihren Neigungen, und sei vor ihnen auf der Hut, damit sie dich nicht bedrängen und von
einem Teil dessen, was Allāh zu dir herabgesandt hat, wegtreiben. Wenden sie sich jedoch
(von dir) ab, so wisse, dass Allāh sie für etliche ihrer Sünden zu treffen gedenkt. Wahrlich,
viele der Menschen sind Frevler. (5:49) Wünschen sie etwa die Richtlinien der Al-Ǧāhiliyya?
Und wer ist ein besserer Richter als Allāh für ein Volk, das fest im Glauben ist? (5:50)
5:48-49 - Der Qur’ān bestätigt die Wahrheit früherer Offenbarungen. Sowohl der Qur’ān als auch
die anderen Schriften, die Allāh (t) in verschiedenen Epochen offenbart hat, sind in ihrer
Kernaussage eine und dasselbe "Schrift" gewesen. "Gewissheit" bedeutet: Garantie und
Unversehrtheit. Der Qur’ān ermahnt in diesem Vers, der Prophet (a.s.s.) soll stets wachsam sein
und nach der offenbarten Schrift richten (vgl. 2:148, 213; 7:144-145; 21:92-93; 22:67-69; 28:4851; 23:52ff. und die Anmerkungen dazu).
5:50 - "Al-Ǧāhiliyya" = Die Unwissenheit - ist terminus technicus für die Zeit vor dem Islam.
223
O ihr, die ihr glaubt! Nehmt nicht die Juden und die Christen zu Beschützern. Sie sind
einander Beschützer. Und wer sie von euch zu Beschützern nimmt, der gehört wahrlich zu
ihnen. Wahrlich, Allāh weist nicht dem Volk der Ungerechten den Weg. (5:51) Und du wirst
jene sehen, deren Herzen von Krankheit befallen sind, (und die) zu ihnen hineilen; sie sagen:
”Wir fürchten, es könnte uns ein Unglück befallen.“ Möge Allāh den Sieg oder sonst ein
Ereignis herbeiführen. Dann werden sie bereuen, was sie in ihren Herzen verbargen. (5:52)
Und die Gläubigen werden sagen: ”Sind das etwa jene, die mit ihren feierlichsten Eiden bei
Allāh schworen, dass sie unverbrüchlich zu euch stünden?“ Eitel sind ihre Werke, und sie
sind zu Verlierern geworden. (5:53)
5:51-52 - Derartiges Verbot bezieht sich nicht auf das friedliche Zusammenleben innerhalb der
Gesellschaft, der Nachbarschaft und der sozialen Beziehungen; denn unser Prophet selbst hat
solche Beziehungen in voller Güte gepflegt, und der Qur’ān bestätigt dies wie folgt: ”Allāh
verbietet euch nicht, gegen jene, die euch nicht des Glaubens wegen bekämpft haben und euch
nicht aus euren Häusern vertrieben haben, gütig zu sein und redlich mit ihnen zu verfahren ...“
(60:8) (vgl. ferner 2:10; 5:54-60; 8:73, 60:7ff. und die Anmerkungen dazu).
5:53 - Als die Entscheidung fiel und Allāh (t) dem Islam den Sieg gab, war ihre Lage peinlich.
Nicht nur wurden sie von den Muslimen abgelehnt, sondern die Muslime konnten ihren Feinden
vorwerfen: "Sind das die Leute, die euch ihre Freundschaft beteuert haben? Was war euch ihre
Freundschaft wert? Wo stehen sie jetzt?" Ihre Freundschaft mit den Juden brachte ihnen keinen
Gewinn: von Juden und Muslimen gleichermaßen beargwöhnt, hatten die Heuchler sich überall
unglaubwürdig gemacht. Alle dem islamischen Gesetz entsprechenden Handlungen waren für die
Heuchler hinfällig, weil keine Aufrichtigkeit darin lag. Ihre Loyalität war zwischen Allāh (t) und
Seinen Feinden zugunsten ihrer eigenen weltlichen Interessen geteilt. (ÜB)
O ihr, die ihr glaubt, wer sich von euch von seinem Glauben abkehrt, wisst, Allāh wird bald
ein anderes Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt, (das) demütig gegen die Gläubigen
und hart gegen die Ungläubigen (ist); sie werden auf Allāhs Weg kämpfen und werden den
Vorwurf des Tadelnden nicht fürchten. Das ist Allāhs Huld; Er gewährt sie, wem Er will;
denn Allāh ist Allumfassend, Allwissend. (5:54) Eure Beschützer sind wahrlich Allāh und
Sein Gesandter und die Gläubigen, die das Gebet verrichten, die Zakāh entrichten und sich
(vor Allāh) verneigen. (5:55) Und wer Allāh und Seinen Gesandten und die Gläubigen zu
Beschützern nimmt, der soll wissen, dass Allāhs Schar es ist, die siegreich sein wird. (5:56)
5:54-56 - vgl. dazu die beiden Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", und "Der Ǧihād - das Gesetz
von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 5:51-52; 11:90; 19:96; 85:14 und die
Anmerkungen dazu.
O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch nicht die zu Beschützern - von jenen, denen vor euch die
Schrift gegeben wurde, und von den Ungläubigen, die mit eurem Glauben Spott und Scherz
treiben - und fürchtet Allāh, wenn ihr Gläubige seid. (5:57) Und wenn ihr zum Gebet ruft,
treiben sie damit ihren Spott und Scherz. Dies (ist so), weil sie Leute sind, die es nicht
begreifen. (5:58)
5:57-58 - Es ist nicht richtig, eine enge Verbindung mit Menschen einzugehen, für die Religion
224
lächerlich oder nicht ernstzunehmen ist. Eine Verbindung mit ihnen stellt den Ernst des Glaubens
in Frage und macht den Menschen verletzend und unaufrichtig. In 5:56 ist eine Warnung an die
Heuchler, die sich als Muslime ausgaben, in Wirklichkeit jedoch ihren eigenen Interessen dienten
und voller Skepsis und Zweifel an der Zukunft des Islam den Lauf der Dinge beobachteten. Sie
werden aufgefordert, alle Ängste und Befürchtungen aufzugeben und als aufrichtige Muslime zu
leben, die nur Allāh (t) fürchten. Die Spötter unter den Götzendienern wie auch unter den
Schriftbesitzern. Ihre Handlungsweise selbst beweist ihre Unverständigkeit. (ÜB) (vgl. oben 5:5156 und die Anmerkungen dazu).
Sprich: ”O Leute der Schrift, ihr grollt uns nur deswegen, weil wir an Allāh und an das
glauben, was zu uns herabgesandt und was schon vorher herabgesandt wurde, und weil die
meisten von euch Frevler sind.“ (5:59) Sprich: ”Soll ich euch über die belehren, deren Lohn
bei Allāh noch schlimmer ist als das? Es sind jene, die Allāh verflucht hat und denen Er
zürnt und aus denen Er Affen, Schweine und Götzendiener gemacht hat. Diese befinden sich
in einer noch schlimmeren Lage und sind noch weiter vom rechten Weg abgeirrt.“ (5:60)
Und wenn sie zu euch kommen, sagen sie: ”Wir glauben“, während sie doch mit Unglauben
eintreten und in diesem fortgehen; und Allāh weiß am besten, was sie verborgen halten.
(5:61) Und du siehst, wie viele von ihnen in Sünde und Übertretung und im Verzehr
verbotener Dinge wetteifern. Übel ist wahrlich, was sie getan haben. (5:62) Warum
untersagen ihnen die Rabbiner und die Schriftgelehrten nicht ihre sündige Rede und ihren
Verzehr von Verbotenem? Übel ist wahrlich, was sie getrieben haben. (5:63)
5:59: Bei der Erwähnung Jesu leugneten die Juden seine Prophetenschaft und sprachen: »Wir
glauben nicht an Jesus, den Sohn der Maria, und an niemanden, der an diesen glaubt.« Darüber
offenbarte Allāh (t) den Qur’ān-Vers.
5:60-62 - Bei manchen Kommentatoren wird der Satz "... und aus denen Er Affen, Schweine und
Götzendiener gemacht hat" im wahrsten Sinne verstanden (vgl. 2:65-66 und die Anmerkungen
dazu).
5:63 - Ibn ‘Abbās berichtete: ”Es gibt keinen schlimmeren Tadel im Qur’ān, als in diesem Vers.“
Somit gilt dieser Vers als ein Beweismittel gegen die Gelehrten, wenn sie ihre Aufgabe
rechtzuleiten und zu betreuen vernachlässigen und das Verbot von Ungerechtigkeiten und
Schlechtigkeiten umgehen. Dies ist fürwahr die Stimme des Warners für die Anhänger aller
Religionen. Denn die Rechtschaffenheit oder die Fehlerhaftigkeit einer Gesellschaft hängt von der
Beharrlichkeit der Wahrer des Gesetzes Allāhs und ihrem Pflichtbewusstsein ab, das Gute zu
gebieten und das Böse zu verbieten. (ÜB)
Und die Juden sagen: ”Die Hand Allāhs ist gefesselt.“ Ihre Hände sollen gefesselt sein, und
sie sollen verflucht sein um dessentwillen, was sie da sprechen. Nein, Seine Hände sind weit
offen; Er spendet, wie Er will. Und was auf dich von deinem Herrn herabgesandt wurde,
wird gewiss viele von ihnen in ihrem Aufruhr und Unglauben noch bestärken. Und Wir
haben unter ihnen Hass und Zwietracht bis zum Tage der Auferstehung gesät. Sooft sie ein
Feuer für den Krieg anzündeten, löschte Allāh es aus, und sie trachteten nur nach Unheil auf
Erden; und Allāh liebt nicht die Unheilstifter. (5:64) Wenn die Leute der Schrift geglaubt
hätten und gottesfürchtig gewesen wären, hätten Wir gewiss ihre Übel von ihnen
225
hinweggenommen und Wir hätten sie gewiss in die Gärten der Wonne geführt. (5:65) Und
hätten sie die Thora befolgt und das Evangelium und das, was zu ihnen von ihrem Herrn
herabgesandt wurde, würden sie sicherlich über sich und zu ihren Füßen Nahrung finden. Es
gibt unter ihnen Leute, die Mäßigung üben; doch viele von ihnen verrichten üble Dinge.
(5:66)
5:64-66 - Die Aussage der Juden bezieht sich auf die Armut der Muslime in Al-Madīna zur Zeit
des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. (vgl. 2:245; 3:181; 5:13 und die
Anmerkungen dazu).
O du Gesandter! Verkünde, was zu dir von deinem Herrn herabgesandt wurde; und wenn
du es nicht tust, so hast du Seine Botschaft nicht verkündigt. Und Allāh wird dich vor den
Menschen schützen. Wahrlich, Allāh weist den ungläubigen Leuten nicht den Weg. (5:67)
5:67 - Der Vers ist an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm,
gerichtet. Die Satzaussage umreißt die Art des Verkündungsauftrags des Propheten. Von Ǧābir
und Ibn ‘Abbās wurde überliefert, dass der Prophet (a.s.s.) ständig von seinen Gefährten bewacht
wurde, und dass sein Onkel täglich zu seiner Bewachung Männer der Banū Hāšim mit ihm
geschickt hat, bis dieser Vers offenbart wurde. Der Prophet selbst sagte dann: ”O mein Onkel, da
Allāh mich beschützt, brauche ich deine Männer nicht mehr.“ Mit dem Wort "Menschen" in
diesem Vers sind jene Ungläubigen gemeint. Hier wird Bezug genommen auf die Ereignisse der
"Hiǧra" (vgl. den Titel: "Der Weg nach Yaṯrib", Islamische Bibliothek).
Sprich: ”O Leute der Schrift, ihr fußt auf nichts, ehe ihr nicht die Thora und das
Evangelium und das in die Tat umsetzt, was von eurem Herrn zu euch herabgesandt
wurde.“ Aber gewiss, das, was von deinem Herrn zu dir herabgesandt wurde, wird viele von
ihnen in ihrem Aufruhr und Unglauben bestärken. Darum betrübe dich nicht über die
ungläubigen Leute. (5:68) Jene, die geglaubt haben, und die Juden und die Sabäer und die
Christen - wer an Allāh glaubt, den Jüngsten Tag und gute Werke tut, keine Furcht soll über
sie kommen, noch sollen sie traurig sein. (5:69)
5:68-69 - Mit dem Ausdruck "Leute der Schrift" sind u.a. Juden und Christen gemeint. Hätten
Juden und Christen zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān ihre wahren Lehren in der Thora und im
Evangelium befolgt, dann wären sie dem Islam gegenüber nicht feindlich gesinnt gewesen (vgl.
Wahrlich, Wir hatten einen Bund mit den Kindern Israels geschlossen und Gesandte zu
ihnen geschickt. Sooft aber Gesandte zu ihnen mit etwas kamen, was ihre Herzen nicht
begehrten, erklärten sie einige von ihnen für Lügner und brachten andere um. (5:70) Und sie
dachten, dies würde keine Verwirrung zur Folge haben; so wurden sie blind und taub. Dann
wandte Sich Allāh ihnen gnädig wieder zu; trotzdem wurden viele von ihnen abermals blind
und taub; und Allāh sieht wohl, was sie tun. (5:71)
5:70-71 - Allāh (t) schildert hier den Muslimen Beispiele der Vergangenheit. "... so wurden sie
blind und taub" bedeutet "sie sind taub geworden gegenüber den Ermahnungen, die ihnen die
Propheten überbracht haben und mit denen sie sie vor Allāhs Strafe warnten. Allāh (t) befreite die
226
Juden durch Cyrus aus der babylonischen Gefangenschaft und gab ihnen Gelegenheit, sich wieder
auf ehrenvolle Weise in Palästina anzusiedeln. Allāh (t) verzieh ihnen und wandte Sich ihnen
gnädig zu. Doch dies hat sie weder zur Umkehr bewogen noch konnten sie Nutzen daraus ziehen.
Diese Haltung der blinden Ablehnung behielten die Juden bis zur Zeit des Propheten Muḥammad
(a.s.s.) bei. (ÜB) (vgl. dazu 2:87).
Wahrlich, ungläubig sind diejenigen, die sagen: ”Allāh ist der Messias, der Sohn der Maria“,
während der Messias doch selbst gesagt hat: ”O ihr Kinder Israels, betet zu Allāh, meinem
Herrn und eurem Herrn.“ Wer Allāh Götter zur Seite stellt, dem hat Allāh das Paradies
verwehrt, und das Feuer wird seine Herberge sein. Und die Frevler sollen keine Helfer
finden. (5:72) Wahrlich, ungläubig sind diejenigen, die sagen: ”Allāh ist der Dritte von
dreien“; und es ist kein Gott da außer einem Einzigen Gott. Und wenn sie nicht von dem,
was sie sagen, Abstand nehmen, wahrlich, so wird diejenigen unter ihnen, die ungläubig
bleiben, eine schmerzliche Strafe ereilen. (5:73) Wollen sie sich denn nicht reumütig Allāh
wieder zuwenden und Ihn um Verzeihung bitten? Und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig.
(5:74) Der Messias, der Sohn der Maria, war nur ein Gesandter; gewiss, andere Gesandte
sind vor ihm dahingegangen. Und seine Mutter war eine Wahrhaftige; beide pflegten Speise
zu sich zu nehmen. Siehe, wie Wir die Zeichen für sie erklären, und siehe, wie sie sich
abwenden. (5:75)
5:72-75 - Hier verdeutlicht der Qur’ān seine Vorhaltungen gegen die Christen. Allāh (t)
bezeichnet diese Behauptung als Unglaube. Wer Speise zu sich nimmt, der hat es nötig, sein
Leben nach dem Gesetz der Schöpfung zu erhalten. Ferner hat er ein menschliches Bedürfnis,
seine Notdurft zu verrichten. Sowohl die Aufnahme der Nahrung als auch die Verrichtung der
Notdurft vereinbaren sich nicht mit der Unabhängigkeit und Reinheit der göttlichen Natur (vgl.
dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek; ferner oben 4:156, 5:116).
Sprich: ”Wollt ihr statt Allāh das anbeten, was nicht die Macht hat, euch zu schaden oder zu
nützen?“ Und Allāh allein ist der Allhörende, der Allwissende. (5:76) Sprich: ”O Leute der
Schrift, übertreibt nicht zu Unrecht in eurem Glauben und folgt nicht den bösen Neigungen
von Leuten, die schon vordem irregingen und viele irregeführt haben und weit vom rechten
Weg abgeirrt sind.“ (5:77)
5:76-77 - Dieser Vers wird ferner an die Christen gerichtet. Durch Übertreibung in
Glaubensfragen wird Gotteslästerung hervorgerufen, und der wahre Weg der Rechtschaffenheit
wird verlassen (vgl. 2:108; 4:171; 5:13, 116 und die Anmerkungen dazu).
Verflucht wurden die Ungläubigen von den Kindern Israels durch die Zunge Davids und
Jesus', des Sohnes der Maria. Dies, weil sie ungehorsam waren und (gegen die Gebote)
verstießen. (5:78) Sie hinderten einander nicht an den Missetaten, die sie begingen. Übel
wahrlich war das, was sie zu tun pflegten. (5:79) Du siehst, wie sich viele von ihnen die
Ungläubigen zu Beschützern nehmen. Wahrlich, übel ist das, was sie selbst für sich
vorausgeschickt haben, so dass Allāh ihnen zürnt; und in der Strafe werden sie auf ewig
bleiben. (5:80) Und hätten sie an Allāh geglaubt und an den Propheten und an das, was zu
ihm herabgesandt wurde, hätten sie sich jene nicht zu Beschützern genommen; aber viele
von ihnen sind Frevler. (5:81)
227
5:78-80 - Der Fluch ist die Ausdrucksweise, womit Allāh (t) Seinen Zorn gegen Seine Feinde zum
Ausdruck bringt. Denn der Verfluchte wird von Allāhs Gnade und Barmherzigkeit ausgeschlossen
sein. Der Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Wer von euch ein Übel sieht, der soll es mit seiner
Hand ändern. Wenn er dazu nicht in der Lage ist, dann mit seiner Zunge. Wenn er auch dazu nicht
in der Lage ist, dann mit seinem Herzen. Und das ist die schwächste Form des Glaubens.“ Die
Juden hatten sich gegen den Propheten (a.s.s.) aufgelehnt und mit den Götzendienern gegen ihn
verbündet. Dies machte sich während der Schlacht von Al-Aḥzāb bemerkbar. (vgl. 9:30-31 und
5:81 - Hier hadelt es sich um den Propheten Muḥammad (a.s.s.). D.h., dass von den Juden
erwartet wurde, an die Botschaft des Qur’ān zu glauben und den Propheten (a.s.s.) zu
unterstützen, statt sich mit den Götzendienern gegen ihn zu verbünden (vgl. 9:30-31 und die
Anmerkung dazu).
Sicherlich findest du, dass unter allen Menschen die Juden und die Götzendiener die
erbittertsten Gegner der Gläubigen sind. Und du wirst zweifellos finden, dass die, welche
sagen: ”Wir sind Christen“ den Gläubigen am freundlichsten gegenüberstehen. Dies (ist so),
weil es unter ihnen Priester und Mönche gibt und weil sie nicht hochmütig sind. (5:82) Und
wenn sie hören, was zu dem Gesandten herabgesandt worden ist, siehst du ihre Augen von
Tränen überfließen ob der Wahrheit, die sie erkannt haben. Sie sagen: ”Unser Herr, wir
glauben, so schreibe uns unter die Bezeugenden. (5:83) Und weshalb sollten wir nicht an
Allāh glauben und an die Wahrheit, die zu uns gekommen ist, wo wir innig wünschen, dass
unser Herr uns zu den Rechtschaffenen zählen möge?“ (5:84) Und um dessentwillen, was sie
da gesagt haben, wird Allāh sie mit Gärten belohnen, durch die Bäche fließen. Darin sollen
sie ewig verweilen; und das ist der Lohn derer, die Gutes tun. (5:85) Die aber, die nicht
glauben und Unsere Zeichen verwerfen, das sind die Insassen der Al-Ǧaḥīm. (5:86)
5:82f. - Allāh (t) schildert hier, dass die Juden unnachgiebig sind und sich nur schwer zur
Wahrheit bekennen, während die Christen von sanfter Gemütsart sind, sich leicht lenken lassen
und einen Hang zum Islam haben. Wegen ihrer heftigen Feindschaft gegen die Gläubigen stellt
Allāh (t) die Juden mit den Heiden zusammen, ja Er weist sogar darauf hin, dass sie in dieser
Hinsicht an der Spitze stehen, da Er sie vor den Heiden nennt. Dasselbe tut Allāh in 2:96. So und
schlimmer ist es wahrhaftig mit den Juden! Vom Propheten (a.s.s.) ist folgendes Wort überliefert:
"Wenn zwei Juden mit einem Muslim allein sind, suchen sie ihn zu töten." Dass die Christen
leicht zu behandeln sind und den Gläubigen in Liebe nahestehen, begründet Allāh (t) damit, dass
es unter ihnen Priester und Mönche, das heißt Gelehrte und Diener gibt, und dass sie bescheidene
und demütige Leute sind, die keinen Hochmut kennen, während es bei den Juden gerade
umgekehrt ist. Es liegt hier ein klarer Hinweis darauf vor, dass das Bemühen um Wissen äußerst
nützlich ist, am ehesten zum Guten hinführt und zum Erfolg leitet, selbst bei den Priestern.
Dasselbe gilt für das Sorgen um das Jenseits und das Sprechen über das Ende, mögen diese auch
durch einen Mönch erfolgen, und ebenso für die Freiheit von Hochmut, auch wenn es sich um
einen Christen handelt. Wenn Allāh (t) die Christen dadurch charakterisiert, dass sie ein weiches
Herz haben und weinen, wenn sie den Qur’ān vernehmen, so entspricht das dem, was man von
dem Negus von Abessinien berichtet. Als sich die Auswanderer nach Abessinien bei ihm
einstellten und die Heiden Verwünschungen aussprachen und ihn gegen die Auswanderer
aufhetzten und Zwangsmaßnahmen gegen sie von ihm forderten, sagte er zu Ǧa‘far Ibn Abī Ṭālib:
228
"Ist Maria in eurer Schrift erwähnt?" Darauf antwortete Ǧa‘far: "Es gibt in unserer Schrift eine
Sura, die Maria gewidmet ist", und rezitierte diese Sura Nr. 19 bis zum Wort "Solcher Art ist
Jesus, der Sohn der Maria" (Vers 34). Sodann rezitierte er die Sura Ṭā Hā (Nr. 20) bis zum Wort
"Ist dir nicht die Geschichte von Moses zu Ohren gekommen?" (Vers 9), und der Negus weinte.
Dasselbe taten auch seine siebzig Männer, die als Abgesandte zum Gesandten Allāhs kamen, als
dieser ihnen die Sura Yā Sīn (Nr. 36) rezitierte und sie dann weinten (Zam, Gät).
5:82 - Als unser Prophet (a.s.s.) mit seinen Schreiben die Könige und Oberhäupter zum Islam
aufforderte, waren die Reaktionen der Christen unter ihnen die freundlichsten. Als Ǧa‘far Ibn Abī
Ṭālib, der Vetter des Propheten und Sprecher der muslimischen Auswanderer beim abessinischen
Kaiser von den Veränderungen in ihrem Leben durch den Islam berichtete, wünschte der Kaiser,
etwas von der qur’ānischen Offenbarung zu hören. Ǧa‘far trug ihm dann einige Anfangsverse aus
der Sura Maryam. Davon waren der Kaiser und mit ihm die anwesenden Bischöfe zu Tränen
gerührt, und der Kaiser rief: ”Diese Worte und die Worte Jesu scheinen mir als Lichtstrahlen aus
derselben Niesche.“ Der Qur’ān weist in diesem Vers auf den Grund für die Zuneigung der
Christen hin, verzichtet aber, auf die nähere Begründung der Feindschaft der Juden und der
Götzendiener, da dies in vielen Qur’ān-Versen genügend erklärt wird (vgl. 4:171; 5:80; 6:23 und
5:83-86 - Dies bezieht sich auf die freundlich gesinnten Christen zur Zeit des Propheten, die sich
allmählich dem Islam zuwandten. Sie begnügten sich nicht mit Tränen der Rührung und ihre
Haltung der Wahrheit gegenüber, die sie so aufs Äußerste rührte, als sie den Qur’ān hörten, war
nicht passiv. Nein! Sie nahmen eine eindeutig bejahende Haltung zu dieser Wahrheit ein. Sie
bekannten sich zu ihr und riefen ihren Herrn an, sie zu denen zu rechnen, die diese Wahrheit
bezeugten, und sie in die Gemeinschaft einzufügen, die sich für diese Wahrheit einsetzt, nämlich
die Muslime. Jesus selbst sagte die Ankunft des Propheten Muḥammad voraus, wobei er ihn mit
dem Namen "Geist der Wahrheit" bezeichnete. (ÜB)
O ihr, die ihr glaubt, erklärt die guten Dinge, die Allāh euch erlaubt hat, nicht für verboten;
doch übertretet auch nicht. Denn Allāh liebt die Übertreter nicht. (5:87) Und esst von dem,
was Allāh euch gegeben hat: Erlaubtes, Gutes. Und fürchtet Allāh, an Den ihr glaubt. (5:88)
5:87-88 - Damit will Allāh (t) uns klarmachen, dass Er uns das Asketentum als Art
Gottesverehrung nicht vorschreibt. Somit dürfen Genüsse, die Allāh uns erlaubt hat, von keinem
Menschen verboten werden. Zur Zeit des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, kamen Leute zu seinen Frauen und erkundigten sich nach seinen Lebensgewohnheiten. Als
seine Frauen von seinem bescheidenen Lebensstil berichteten, erschienen dieser ihnen nicht
genügend; sie sagten: ”Was sind wir im Verhältnis zum Gesandten Allāhs, dem Allāh (t) schon
alle seine vergangenen und zukünftigen Fehler vergeben hat?“ (vgl. 48:2) Einer von den Leuten
sagte: ”Ich verbringe die ganze Nacht hindurch im Beten.“ Ein anderer sagte: ”Ich faste die Zeit
hintereinander, ohne mein Fasten zu brechen.“ Ein dritter sagte: ”Und ich halte mich von den
Frauen fern und werde niemals heiraten.“ Da kam der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede
auf ihm, zu ihnen aus seiner Wohnung und sprach zu ihnen: ”Ihr habt dies und jenes gesagt; ich
bin bei Allāh derjenige unter euch, der Ihn am meisten fürchtet und Seinen Geboten nachkommt.
Dennoch faste ich und breche mein Fasten; ich verrichte meine Gebete und gehe ich schlafen, und
ich heirate die Frauen. Wer sich von meiner Sunna distanziert, der gehört nicht zu mir.“ Der Ḥadīṯ
229
weist eindeutig hin, dass der Prophet (a.s.s.) nach den Geboten Allāhs gelebt hat. (vgl. zu diesem
Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek).
Allāh wird euch für ein unbedachtes Wort in euren Eiden nicht zur Rechenschaft ziehen,
doch Er wird von euch die Rechenschaft für das fordern, was ihr mit Bedacht geschworen
habt. Die Sühne dafür sei dann die Speisung von zehn Armen in jenem Maß, wie ihr die
Eurigen im Durchschnitt speist, oder ihre Bekleidung oder die Befreiung eines Sklaven. Wer
es aber nicht kann, dann (soll er) drei Tage fasten. Das ist die Sühne für eure Eide, wenn ihr
sie geleistet habt. Und hütet ja eure Eide. So macht euch Allāh Seine Zeichen klar, auf dass
ihr dankbar sein mögt. (5:89)
5:89 - Es handelt sich um die Schwurformen "Bei Allāh, nein" und/oder "Bei Allāh, ja". Dazu
zählt auch, was man im Spaß oder Ärger schwört, etwas zu tun oder zu unterlassen. Ibn ‘Abbās (r)
sagte anläßlich dieser Offenbarung: ”Die Leute versagten sich selbst Gutes zu essen, schöne
Kleidung zu tragen und Frauen zu heiraten. Als jedoch der Vers kam: ”O ihr, die ihr glaubt,
erklärt die guten Dinge, die Allāh euch erlaubt hat, nicht für verboten“ (vgl. oben 5:87-88), sagten
sie: ”Wie sollen wir uns verhalten wegen unserer Eide?“ Daraufhin wurden diese Worte offenbart
(vgl. 2:224-226 und die Anmerkungen dazu).
O ihr, die ihr glaubt! Berauschendes, Glücksspiel, Opfersteine und Lospfeile sind ein Greuel,
das Werk Satans. So meidet sie, auf dass ihr erfolgreich seid (5:90); Satan will durch das
Berauschende und das Losspiel nur Feindschaft und Hass zwischen euch auslösen, um euch
vom Gedenken an Allāh und vom Gebet abzuhalten. Werdet ihr euch denn abhalten lassen?
(5:91) Und gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und seid auf der Hut. Kehrt ihr
euch jedoch von ihm ab, dann wisst, dass Unserem Gesandten nur die deutliche
Verkündigung obliegt. (5:92) Denen, die glauben und gute Werke tun, soll als Sünde nicht
angerechnet werden, was sie aßen, wenn sie gottesfürchtig sind und glauben und gute Werke
tun, und abermals fürchten und glauben, dann nochmals fürchten und Gutes tun. Und Allāh
liebt jene, die Gutes tun. (5:93)
5:90-92 - Über das Alkoholverbot, wurde die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān im 6. Jahr
n.H. in Al-Madīna offenbart. "Berauschendes" ist ein allumfassender Begriff, der in diesem Vers
Rauschmittel und alkoholische Getränke einschließt. Glücksspiel, Opfersteine und Lospfeile
galten als Brauchtum aus der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya). Die
Lospfeile wurden zum Wahrsagen benutzt. Die Verbreitung der Glücksspielsucht und ihre
sozialen Folgen sind mit der Rauschgiftsucht zu vergleichen. Während aber der Drogensucht
große Aufmerksamkeit in der offentlichkeit zuteil werde, werde die Gefahr, die von der Spielsucht
ausgehe, unterschätzt. In Deutschland gibt es nach Einschätzung etwa 2,5 Millionen Alkoholiker
und jeweils 100000 Drogen- und Glücksspielabhängige. Die Sucht nach dem Glücksspiel habe
sich mit dem steigenden Angebot von Spielhallen und Casinos ausgeweitet. Zu Beginn dieses
Jahrzehnts sei die Zahl der Abhängigen noch auf 80000 geschätzt worden. Während es 1974 erst
dreizehn Spielbanken in Deutschland gegeben habe, seien es heute 42. Zwanzig weitere seien in
Planung. Allein in Hamburg soll es zehnmal so viele Spielautomaten geben wie in ganz Bayern.
Die Glücksspielsucht sei als eigenständige Krankheit anzuerkennen. Die stationäre Therapie koste
je Einzelfall mindestens 25000 DM. Jährlich ließen sich bis zu 1500 Süchtige stationär und bis zu
6000 ambulant behandeln. Die Erfolgsquote liege mit 40% zwar nicht so hoch wie bei
230
Alkoholikern, aber höher als bei Rauschgiftsüchtigen (25%). Der Spieler werde unfähig zur
Abstinenz, das Spiel werde zum zentralen Inhalt seines lebens, er rutsche womöglich in die
Beschaffungskriminalität ab. Ein abhängiger Automatenspieler verbringe im Durchschnitt an fünf
Tagen in der Woche vier bis fünf Stunden am Automaten. Der mittlere Tageseinsatz betrage 350
DM. Der Spieler werfe mehr als 5000 DM im Monat in Automaten ein. Die Fachleute berichteten
von einem leitenden Bankmitarbeiter, der als Systemspieler zwanzig Millionen DM beim Lotto
verloren habe. Aus ihrer Beratungspraxis berichteten die Therapeuten aber von einem Mann, der
seinen Arbeitsplatz aufgegeben habe, um 50000 DM Abfindung zu erhalten. Das Geld habe er
innerhalb von zwei Wochen beim Lottospielen gesetzt und verloren. Schulden in Höhe mehrerer
hunderttausend DM wegen der Spielsucht seien keine Seltenheit. Auch begingen Spieler Diebstahl
in der eigenen Familie. Eltern sollten achtgeben, wenn ihre Kinder sagten, sie gingen zum
Billardspiel. Das Suchtpotential steige mit der Geschwindigkeit der Spielfolge. Gefährdet seien
Besuchen von Spielhallen, Casinos oder Pferdewettstationen. Meist gerieten Männer im Alter
zwischen zwanzig und dreißig Jahren in den Teufelskreis der Spielsucht. In Spielhallen mit
niedrigen Eintrittsbarrieren und auf den ersten Blick niedrigen Spieleinsätzen sammeln sich nach
Angaben der Fachleute eher Angehorige der Unterschicht oder der unteren Mittelschicht. Ein
Therapeut aus Süddeutschland schilderte den aus seiner Sicht typischen Fall eines jungen Mannes,
der regelmäßig ein Drittel seines Nettoeinkommens von 1500 bis 2000 DM verspiele. Irgendwann
beginne für ihn der Zwang zu spielen, weil er nur durch das Spiel den Geldverlust, den er erfahre,
meine ausgleichen zu konnen. Das Einstiegsmotiv in die Spielsucht sei meist die Aussicht auf
Gewinn. Dem Spieler werde vorgegaukelt, er könne mit den Tasten am Gerät den Spielablauf
entscheidend beeinflussen, in Wahrheit stehe der Ausgang des Spiels aber fest. Das Spiel selbst
wecke Gefühle, es stimuliere, führe zu Euphorie, erlaube die Flucht aus dem Alltag und versetze
den Spieler in einen Trancezustand, in dem er die Zeit nicht mehr wahrnehme. Schließlich werde
der Spieler psychisch abhängig. (FAZ Nr.267/97) (vgl. 2:219; 4:43; 5:4 und die Anmerkungen
dazu; ferner den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische
Bibliothek).
5:93 - Dies bezieht sich auf jene Muslime, die bereits vor dem Verbot gestorben sind (vgl. oben
5:90f. und die Anmerkungen dazu).
O ihr, die ihr glaubt! Allāh will euch gewiss Prüfungen aussetzen mit dem Wild, das eure
Hände und eure Speere erreichen können, so dass Allāh die auszeichnen möge, die Ihn im
geheimen fürchten. Wer sich darum noch nach diesem vergeht, dem wird eine schmerzliche
Strafe zuteil sein. (5:94) O ihr, die ihr glaubt! Tötet kein Wild, während ihr pilgert. Und
(wenn) einer von euch ein Tier vorsätzlich tötet, so ist die Ersatzleistung (dafür) ein gleiches
Maß vom Vieh, wie das, was er getötet (hat), nach dem Spruch von zwei Redlichen unter
euch, und das soll dann als Opfertier zu der Al-Ka‘ba gebracht werden; oder die Sühne sei
die Speisung von Armen oder dementsprechendes Fasten, damit er die bösen Folgen seiner
Tat koste. Allāh vergibt das Vergangene; den aber, der es wieder tut, wird Allāh der
Vergeltung aussetzen. Und Allāh ist Allmächtig und Herr der Vergeltung. (5:95)
5:94-95 - Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”Wenn ein Pilger ein Wild tötet, so hat er dafür eine Sühne zu
leisten. Ist das, was er getötet hat, ein Reh oder etwas ähnliches, so muss er ein Schaf in Makka
opfern. Hat er keines zur Verfügung, so muss er sechs arme Menschen speisen, ist ihm auch dies
nicht möglich, so muss er drei Tage fasten. Tötet er aber einen Hirsch, muss er eine Kuh opfern.
231
Hat er keine, muss er zwanzig Tage fasten. Ist das erlegte Tier ein Strauß oder ein Zebra, dann ist
das Schlachten einer Kamelstute erforderlich. Findet er keine, muss er dreißig arme Menschen
speisen. Ist ihm auch das nicht möglich, so muss er dreißig Tage fasten. Das "Kosten" der Folgen
dieser Tat steht hier allgemein für das Begreifen, nicht für das spezielle Kosten mit der Zunge.
(Für die Bestimmungen der Pilgerfahrt vgl. den Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt", Islamische
Bibliothek; ferner 2:196; 3:166; 5:2-3).
Der Fang aus dem Meer und sein Genuss sind euch - als Versorgung für euch und für die
Reisenden - erlaubt, doch verwehrt ist (euch) das Wild des Landes, solange ihr pilgert. Und
fürchtet Allāh, vor Dem ihr versammelt werdet. (5:96) Allāh hat die Al-Ka‘ba, das
unverletzliche Haus, zu einer Gebetsstätte für die Menschen gemacht, ebenso den heiligen
Monat und die Opfertiere und die Tiere mit dem Halsschmuck. Dies, damit ihr wisst, dass
Allāh weiß, was in den Himmeln und was auf Erden ist, und dass Allāh alle Dinge weiß.
(5:97) Wisst, dass Allāh streng im Strafen ist und dass Allāh Allverzeihend, Barmherzig ist.
(5:98) Dem Gesandten obliegt nur die Verkündigung. Und Allāh weiß, was ihr kundtut und
was ihr verborgen haltet. (5:99)
5:96 - "Meer" ist ein allgemeiner Begriff für Wasser. Es handelt sich hier um die Nahrung aus
Meer, Fluss, Brunnen, Teich und ähnlichem, wovon man Fisch, Meerestiere, Meeresfrüchte, und
was nur im Wasser lebensfähig ist, gewinnen kann. Wasservögel gehören nicht dazu. Der
Ausdruck "... als Versorgung für euch und für die Reisenden" gilt auch für "Pilger". (Für die
Bestimmungen der Pilgerfahrt vgl. den Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt", Islamische Bibliothek).
5:97 - Sowohl Pilgern als auch Nichtpilgern ist die Jagd aller Art in der Umgebung der Al-Ka‘ba
verboten, das heißt im Gebiet von Makka und seiner Umgebung; denn dies ist ein Ort der
Sicherheit sowohl für Menschen als auch für alle Lebewesen. Bei seinem Einzug in Makka
bestätigte unser Prophet (a.s.s.) die Heiligkeit der Stadt (vgl. 2:125ff. und die Anmerkungen
dazu). (Für die Bestimmungen der Pilgerfahrt vgl. den Titel: "Lexikon der Pilgerfahrt",
5:98-99 - Der Vers beinhaltet Drohung wie Verheißung: Drohung für denjenigen, der sich des
Unglaubens schuldig macht und sich von den Geboten des Buches Allāhs abwendet, und
Verheißung für denjenigen, der gläubig ist und Rechtes tut. (ÜB)
Sprich: ”Das Schlechte und das Gute sind nicht gleich“, auch wenn dich die Menge des
Schlechten in Erstaunen versetzen mag. Darum fürchtet Allāh, ihr Verständigen, auf dass
ihr erfolgreich sein mögt. (5:100) O ihr, die ihr glaubt! Fragt nicht nach Dingen, die, wenn
sie euch enthüllt würden, euch unangenehm wären; und wenn ihr danach zur Zeit fragt, da
der Qur’ān niedergesandt wird, werden sie euch doch klar. Allāh hat euch davon
entbunden; und Allāh ist Allverzeihend, Nachsichtig. (5:101) Es haben schon vor euch Leute
nach solchen (Dingen) gefragt, doch dann versagten sie ihnen den Glauben. (5:102)
5:100: Dieser Vers setzt ein neues Wertesystem ein, das sich grundsätzlich von dem Wertesystem
derer unterscheidet, die nur nach dem oberflächlichen Anschein gehen. (ÜB) (vgl. dazu 2:204).
5:101 - Die überflüssigen Fragen nach etwas, was Allāh (t) niemandem auferlegt hat: In diesem
232
Sinne ist der Ausdruck "ihre überflüssigen Fragen" in dem Ḥadīṯ aufzufassen. Es kann sein, dass
sich aus den betreffenden Fragen entsprechende Verpflichtungen ergeben, die Beschwerlichkeiten
nach sich ziehen. Darauf zielen die Worte des Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ab:
”Und Er (Allāh) hat euch aus Barmherzigkeit Dinge verschwiegen. So fragt nun nicht danach.“
Von ‘Alyy, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, wird überliefert: ”Als der Qur’ān-Vers »Und die
Menschen sind Allāh gegenüber verpflichtet, die Pilgerfahrt nach dem Haus zu machen, soweit sie
sich auf den Weg dorthin machen können« (3:97) offenbart worden war, fragte ein Mann den
Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm: »Jedes Jahr, o Gesandter Allāhs?« Darauf wandte
sich der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von ihm ab, doch jener wiederholte seine
Frage zwei oder dreimal. Schließlich sagte der Gesandte Allāhs: »Ich bin nahe daran, >ja< zu
sagen. Doch bei Allāh! Sagte ich >ja<, so würde es zur Pflicht werden; und wenn es zur Pflicht
würde, könntet ihr sie nicht erfüllen. So lasst mich (damit) in Ruhe, solange ich auch euch (damit)
in Ruhe lasse. Diejenigen aber, die vor euch waren, richteten ihre überflüssigen Fragen und ihre
Meinungsverschiedenheiten mit ihren Propheten zugrunde. Wenn ich euch nun etwas anordne, so
führt davon aus, so viel ihr vermögt. Wenn ich euch jedoch etwas verbiete, so haltet euch davon
fern.« Daraufhin offenbarte Allāh (t) diese Worte. Dieses Verbot, Fragen nach Dingen zu stellen,
die einem nachher leidtun, galt nur für die Zeit des Gesandten Allāhs. Nachdem aber das
offenbarte Gesetz in Kraft getreten war und man vor weiteren Hinzufügungen sicher sein konnte,
war das Verbot mit dem Verschwinden seines Anlasses aufgehoben. (vgl. den Titel: "Ḥadīṯ für
Schüler", Islamische Bibliothek)
5:102 - z.B. die Streitfragen, die die Kinder Israels Moses (a.s.) stellten (vgl. 2:68-71 und die
Anmerkungen dazu).
Allāh hat keinerlei Baḥīra oder Sā’iba oder Waṣīla oder Ḥām geboten: vielmehr ersinnen die
Ungläubigen eine Lüge gegen Allāh, und die meisten von ihnen begreifen es nicht. (5:103)
Und wenn ihnen gesagt wird: ”Kommt her zu dem, was von Allāh herabgesandt wurde, und
kommt zu dem Gesandten“, sagen sie: ”Uns genügt das, wobei wir unsere Väter vorfanden.“
Und selbst (dann) wenn ihre Väter kein Wissen hatten und nicht auf dem rechten Weg
waren! (5:104)
5:103-104 - Hier handelte es sich um Brauchtümer der heidnischen Araber vor dem Islam. Baḥīra
ist eine Kamelstute, die zehn Jahre lang geworfen hatte, woraufhin ihr Ohr geschlitzt und sie
losgelassen wurde, um frei zu weiden. Wenn sie starb, wurde ihr Fleisch nur von den Männern
gegessen, während es den Frauen verboten war. Sā’iba dagegen ist ein Kamel, das als geweihtes
Tier losgelassen wurde, so dass es weiden konnte und nicht mehr zur Arbeit herangezogen werden
durfte, gewöhnlich als Erfüllung eines Gelübdes. Als Waṣīla wurde irgendein Haustier bezeichnet,
einschließlich Ziege oder Schaf, das beim siebten Wurf bzw. Deckungsakt ein männliches und ein
weibliches Junges hervorgebracht hatte. Ḥām ist ein Kamelhengst, der losgelassen wurde,
nachdem er zehn Junge gezeugt hatte. Viele Araber waren der Annahme, sie folgten der Religion
Abrahams, die dieser von Allāh (t) gebracht hatte; denn sie hatten Allāh (t) nicht gänzlich
verleugnet, sondern wussten um Seine Existenz, Seine Macht und Seine Lenkung der
Geschehnisse des Daseins. Sie hatten jedoch selbst zusätzlich für sich Gesetze gemacht, die sie
dann Allāh (t) zuschrieben. Somit waren sie in den Unglauben hineingeraten, wie alle
Unwissenden immer und überall. (ÜB) (vgl. 2:170; 6:138-139, 143-144; 10:34-36 und die
Anmerkungen dazu).
233
O ihr, die ihr glaubt! Wacht über euch selbst. Wer irregeht, kann euch nicht schaden, wenn
ihr nur selbst auf dem rechten Weg seid. Zu Allāh ist euer aller Heimkehr; dann wird Er
euch enthüllen, was ihr zu tun pflegtet. (5:105)
5:105 - Dieser Vers betont die Kollektivschuld vor Allāh (t). Über die Offenbarung dieses Verses
sagte Abū Bakr (r): ”Ihr Leute, ihr tragt diesen Vers vor und erläutert ihn falsch. Ich habe den
Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagen hören: »Wenn ein Volk so gleichgültig wird,
dass es Übles sieht und es nicht ändert, oder einen ungerechten Menschen sieht, wie er Unrecht
tut, und nicht ihn davon abhält, so wird Allāh euch alle dafür bestrafen.« Ich schwöre bei Allāh,
dass es eure Pflicht ist, Gutes zu gebieten und Übles zu verbieten. Sonst wird Allāh euch einem
gewalttätigen Volk ausliefern, das euch unterjocht. Wenn die Guten unter euch Bittgebete
sprechen, so wird Er sie nicht erhören.“
O ihr, die ihr glaubt! Wenn der Tod an einen von euch herantritt, liegt die Zeugenschaft
zum Zeitpunkt der Testamentseröffnung bei euch: (bei) zwei Redlichen unter euch, oder
zwei anderen, die nicht zu euch gehören, wenn ihr gerade im Land herumreist und euch das
Unglück des Todes trifft. Ihr sollt sie beide nach dem Gebet zurückhalten; und wenn ihr
zweifelt, so sollen sie beide bei Allāh schwören: ”Wir erstehen damit keinen Gewinn,
handelte es sich auch um einen nahen Verwandten, und wir verhehlen das Zeugnis Allāhs
nicht; wahrlich, wir wären sonst Sünder.“ (5:106) Wenn aber bekannt wird, dass die beiden
(Zeugen) sich der Sünde schuldig gemacht haben, dann sollen an ihre Stelle zwei andere aus
der Zahl derer treten, gegen welche die beiden ausgesagt haben, und die beiden (späteren
Zeugen) sollen bei Allāh schwören: ”Wahrlich, unser Zeugnis ist wahrhaftiger als das
Zeugnis der beiden (früheren), wahrlich, wir gehörten sonst zu den Ungerechten.“ (5:107) So
geschieht es eher, dass sie ein wahres Zeugnis ablegen oder dass sie fürchten, es könnten
andere Eide nach ihrem Eide gefordert werden. Und fürchtet Allāh und hört! Denn Allāh
weist nicht den ungehorsamen Leuten den Weg. (5:108)
5:106-108 - Dieser Schwur sollte die entscheidende Rolle spielen und die Angelegenheit hiermit
beendet sein. Sollte sich jedoch herausstellen, dass der Eid falsch war, dann müssen andere
Beweismittel herangezogen werden. Wer spürt, dass sein Ende naht, hat die Pflicht, wenn er
seinen Verwandten etwas vermachen will, zwei rechtschaffene Muslime herbeizurufen, um ihnen
das zu übergeben, was er seinen nicht anwesenden Angehörigen vermachen will. Dies ist so im
Fall, dass er sich zuhause befindet. Ist er aber auf Reisen, und es lassen sich keine Muslime
finden, die er mit dieser Aufgabe betrauen kann, so dürfen diese zwei Zeugen Nicht-Muslime
sein. Hegen die Muslime oder die Verwandten des Toten Zweifel an der Richtigkeit der
Zeugenaussage und an ihrer Aufrichtigkeit, so können sie die Zeugen nach der Verrichtung des
Gebets zurückhalten und sie bei Allāh (t) schwören lassen, dass sie nicht nach Vorteil für sich
oder für andere trachten. Alsdann wird ihre Zeugenaussage angenommen. Zur Zeit des Propheten
(a.s.s.) starb ein Mann aus Al-Madīna als er auf einer Reise war. Vor seinem Tod hatte er
Handelswaren zwei Freunden anvertraut, die sie seinen Erben in Al-Madīna überbringen sollten.
Sie jedoch unterschlugen einen wertvollen Silberbecher. Als sich dieser Sachverhalt heraustellte,
wurden denjenigen, die mit den wahren Verhältnissen vertraut waren, Eide abgenommen und der
Gerechtigkeit Genüge getan. (ÜB)
Am Tage, an dem Allāh die Gesandten versammelt und spricht: ”Welche Antwort empfingt
234
ihr (auf eure Botschaft)?“ sagen sie: ”Wir haben kein Wissen, Du allein bist der Allwissende
des Verborgenen.“ (5:109)
5:109 - Mit diesem Vers wird uns eine Szene aus dem Tage des Jüngsten Gerichts vor Augen
gehalten (vgl. 4:41-42 und die Anmerkungen dazu).
Wenn Allāh sagen wird: ”O Jesus, Sohn der Maria, gedenke Meiner Gnade gegen dich und
gegen deine Mutter; wie Ich dich stärkte mit der heiligen Eingebung - du sprachst zu den
Menschen sowohl in der Wiege als auch im Mannesalter; und wie Ich dich die Schrift und
die Weisheit lehrte und die Thora und das Evangelium; und wie du mit Meiner Erlaubnis
aus Ton bildetest, was wie Vögel aussah, du hauchtest ihm dann (Atem) ein, und es wurde
mit Meiner Erlaubnis zu (wirklichen) Vögeln; und wie du mit Meiner Erlaubnis die Blinden
und die Aussätzigen heiltest; und wie du mit Meiner Erlaubnis die Toten erwecktest; und
wie Ich die Kinder Israels von dir abhielt, als du zu ihnen mit deutlichen Zeichen kamst und
die Ungläubigen unter ihnen sagten: »Das ist nichts als offenkundige Zauberei.«“ (5:110)
Und als Ich den Jüngern eingab, an Mich und an Meinen Gesandten zu glauben, da sagten
sie: ”Wir glauben, und sei Zeuge, dass wir (Dir) ergeben sind.“ (5:111)
5:110 - Am Jüngsten Gericht wird Jesus (a.s.) aufgefordert, alle Wohltaten Allāhs vor seinen
Anhängern, die Jesus zum Gott erhoben haben, aufzuzählen (vgl. 2:87; 3:46, 48-49, 62; 4:157 und
5:111 - "... als Ich den Jüngern eingab" bedeutet, dass Allāh (t) es ist, Der den Jüngern die
Rechtleitung geschenkt hatte und damit Jesus (a.s.) unterstützte. Hierzu ist wohl zu bemerken,
dass Allāh (t) mit Seiner derartigen Fügung nur den Glauben an Jesus als Propheten und
Gesandten eingab (vgl. 3:52 und die Anmerkung dazu).
Als die Jünger sagten: ”O Jesus, Sohn der Maria, ist dein Herr imstande, uns einen Tisch
(mit Speisen) vom Himmel herabzusenden?“, sagte er: ”Fürchtet Allāh, wenn ihr Gläubige
seid.“ (5:112) Sie sagten: ”Wir wollen davon essen, und unsere Herzen sollen beruhigt sein,
und wir wollen wissen, dass du in Wahrheit zu uns gesprochen hast, und wollen selbst dafür
Zeugnis ablegen.“ (5:113) Da sagte Jesus, der Sohn der Maria: ”O Allāh, unser Herr, sende
uns einen Tisch (mit Speise) vom Himmel herab, dass er ein Fest für uns sei, für den Ersten
von uns und für den Letzten von uns, und ein Zeichen von Dir; und versorge uns; denn Du
bist der beste Versorger.“ (5:114) Allāh sprach: ”Siehe, Ich will ihn (den Tisch) zu euch
niedersenden; wer von euch aber danach ungläubig wird, über den werde Ich eine Strafe
verhängen, mit welcher Ich keinen anderen auf der Welt bestrafen werde.“ (5:115)
5:112-113 - Die Jünger Jesu gehörten zum Volk der Kinder Israels, das gewöhnt war, Wunder
kettenweise im Laufe seiner langen Geschichte zu erleben. Diesmal wollten sie Speise vom
Himmel nach der Art der Versogung ihrer Vorväter während der Wanderschaft auf Sinai.
Gleichzeitig wollten sie mit den Worten "... und wir wollen wissen, dass du in Wahrheit zu uns
gesprochen hast ..." Jesus selbst auf die Probe stellen. Die Antwort Jesu zeigt, dass er die
Forderung seiner Jünger nicht für gut geheißen hatte. Die Worte Jesu (Fürchtet Allāh, wenn ihr
Gläubige seid) sind eine passende Antwort auf ihre unpassende Frage (... ist dein Herr
imstande ...) gegenüber Dem Allmächtigen; sie ist die Äußerung eines Kenners seines Volkes, der
235
wusste, wie das Volk trotz der vielen Wunder in der Vergangenheit ungläubig wurde und in der
Abwesenheit Moses' das goldene Kalb angebetet hatte. Man merkt ferner die unliebsame
Äußerung gegenüber Allāh (t) mit den Worten "dein Herr" (vgl. zu dieser Art 2:61, 68-70; 5:24),
statt zu sagen "unser Herr".
5:114-115 - Abū Ǧa‘far Aṭ-Ṭabaryy sagt: Hier gibt Allāh (t) davon Kunde, dass Sein Prophet
Jesus den Leuten gefolgt ist, als sie ihn aufforderten, seinen Herrn um einen Tisch zu bitten, der
vom Himmel auf sie herabkommen sollte. Nun sind die Exegeten uneins über die Auslegung von
Allāhs Wort "... dass er ein Fest für uns sei, für den Ersten von uns und für den Letzten von uns".
Einige behaupten, der Sinn sei dieser: einen Tisch bei dem wir den Tag, an dem er herabkommt,
als Fest nehmen wollen, das wir und unsere Nachfahren in hohen Ehren halten werden. Andere
behaupten, der Sinn sei folgender: einen Tisch, von dem wir alle zusammen essen werden. Wieder
andere sagen, wenn Allāh (t) hier von einem Fest spreche, so sei es nicht im Sinne eines Festes,
sondern im Sinne eines Nutzens gemeint, den Allāh uns gewährt, sowie als Argument und Beweis.
Abū Ǧa‘far Aṭ-Ṭabaryy sagt: Innerhalb dieser Behauptungen kommt derjenige dem Richtigen am
nächsten, welcher folgenden Sinn annimmt: einen Tisch, der für uns eine Feier sein wird, indem
wir nämlich an dem Tage, da er herabkommt, unseren Herrn so verehren und anbeten werden, wie
das die Menschen an ihren Feiertagen zu tun pflegen. Denn die geläufige Bedeutung, die die
Menschen in ihrer Rede mit dem Worte "Fest" verbinden, entspricht dem, was wir anführen, nicht
aber der Behauptung derer, die als Sinn annehmen: ein Nutzen von Allāh für uns. Es liegt nun
aber näher, die Sinngehalte der Rede Allāhs an der gebräuchlichen Redeweise des
Angesprochenen zu orientieren als an etwas, das diesem unbekannt und unzugänglich ist. Bei
Allāhs Wort "für den Ersten von uns und für den Letzten von uns" kommt derjenige der richtigen
Auslegung am nächsten, welcher als Deutung annimmt: für diejenigen von uns, die an diesem
Tage Leben, und für diejenigen von uns, die nach uns kommen werden. Dies gilt aus demselben
sprachlichen Grund, den wir zu Allāhs Wort "der für uns eine Feier ... sein wird" angeführt haben;
denn die genannte Bedeutung ist die vorherrschende. Allāhs Wort "und ein Zeichen von Dir"
besagt: und ein Merkmal und Argument von Dir, o Herr, für Deine Diener, welches erweist, dass
Du als Gott einzig bist und dass ich die Wahrheit sage, wenn ich mich im Rahmen Deiner
Sendung als Gesandten an sie ausgebe. Uneinig sind sich die Exegeten des Weiteren darüber, ob
der Tisch tatsächlich herabgesandt wurde oder nicht, und über das, was auf ihm war. Einige
sagen: Er ist mit Fisch und Speise herabgekommen, worauf die Leute von ihm gegessen haben.
Andere Exegeten behaupten: Er ist mit Früchten aus dem Paradies herabgekommen. Nach Ansicht
Aṭ-Ṭabaryys ist es richtig folgendes zu sagen: Allāh (t) hat den Tisch tatsächlich zu denjenigen
herabgesandt, die Jesus aufforderten, seinen Herrn darum zu bitten. Wir behaupten das im
Hinblick auf die Kunde, die wir diesbezüglich von Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm,
seinen Gefährten und danach von den Exegeten, soweit diese nicht im oben angeführten Sinne
eine Sonderstellung einnehmen, überliefert haben. Ferner bricht Allāh kein Versprechen, und es
kommt in dem, was Er kundtut, kein Widerspruch vor. Als Allāh in seiner Schrift Kunde davon
gab, dass Er der Bitte seines Propheten Jesus entsprechen würde, hat Er gesagt: "Siehe, Ich will
ihn (den Tisch) zu euch niedersenden." Allāh (t) kann aber unmöglich sagen: Ich will ihn euch
nunmehr hinabsenden, und ihn dann nicht hinabsenden. Es handelt sich hier ja um etwas, das
Allāh kundtut, und es kann von Ihm nichts erfolgen, das dazu im Widerspruch steht. Wäre es
möglich, dass Allāh sagt: Ich will ihn euch nunmehr hinabsenden, und dass Er ihn dann nicht
hinabsendet, so könnte Er auch sagen: Und wenn einer von euch nachträglich nicht glaubt, werde
Ich ihn auf eine Weise bestrafen wie niemand in der Welt, wobei dann jemand von ihnen
236
nachträglich ungläubig sein konnte, ohne dass Allāh ihn bestrafen würde. In diesem Falle kämen
weder der Verheißung noch der Drohung Allāhs Wahrheit und Gültigkeit zu. So etwas aber kann
man Allāh (t) nicht zuschreiben. Über das, was auf dem Tisch war, sagt man richtigerweise: Es
war Speise darauf. Möglicherweise handelt es sich dabei um Fisch und Brot, moglicherweise um
Früchte aus dem Paradies. Es bringt keinen Nutzen, wenn man es weiß, und keinen Schaden,
wenn man es nicht weiß, solange die Konsequenz aus dem Vers mit dem übereinstimmt, was der
äußere Wortlaut der Offenbarung als zulässig erscheinen lässt. (Tab, Gät)
Und wenn Allāh sprechen wird: ”O Jesus, Sohn der Maria, hast du zu den Menschen gesagt:
»Nehmt mich und meine Mutter als zwei Götter neben Allāh?« wird er antworten:
”Gepriesen bist Du. Nie könnte ich das sagen, wozu ich kein Recht hatte. Hätte ich es gesagt,
würdest Du es sicherlich wissen. Du weißt, was in meiner Seele ist, aber ich weiß nicht, was
Du in Dir hegst. Du allein bist der Allwissende des Verborgenen. (5:116) Nichts anderes
sagte ich zu ihnen, als das, was Du mich geheißen hattest: »Betet Allāh an, meinen Herrn
und euren Herrn.« Und ich war ihr Zeuge, solange ich unter ihnen weilte, doch nachdem Du
mich abberufen hattest, bist Du ihr Wächter gewesen; und Du bist der Zeuge aller Dinge.
(5:117) Wenn Du sie bestrafst, sind sie Deine Diener, und wenn Du ihnen verzeihst, bist Du
wahrlich der Allmächtige, der Allweise.“ (5:118)
5:116-117 - Hier handelt es sich um eine Szene am Tage des Jüngsten Gerichts. Der Vers steht in
Zusammenhang mit den vorangegangenen Versen. In diesem Vers wird die Haltung
angesprochen, aufgrund derer Jesus und seine Mutter als Gottheiten verehrt wurden, trotz der
Tatsache, dass weder Jesus noch Maria jemals einen solchen Anspruch stellten, sondern die
Menschen aufforderten, Allāh allein zu dienen. Allāh (t) weiß sehr wohl, was Jesus zu den
Menschen gesagt hat. Hier geht es jedoch um ein Verhör an jenem gefürchteten Tag, womit nicht
derjenige gemeint ist, an den die Frage gerichtet wird. Es soll aber in dieser Form und mit der
erwähnten Antwort die hässliche Lage derer, die diesen aufrichtigen, edlen Diener zum Gott
erhoben haben, verstärkt zum Ausdruck gebracht werden. Der Begriff "Mutter Gottes" wurde
zuerst von einigen Theologen in Alexandria geprägt. Obwohl dieser Begriff beim Volk großen
Anklang fand, war die Kirche zunächst nicht geneigt, die Lehre zu akzeptieren, und erklärte die
Marienverehrung für Irrglauben. Beim Konzil von Ephesus 431 n.Chr. wurde der Begriff
schließlich offiziell von der Kirche benutzt. Infolgedessen verbreitete sich die Marienverehrung
lawinenartig, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche. (ÜB) (vgl. 3:19; 5:75, 76, 78, 80;
33:45-48 und die Anmerkungen dazu).
5:118 - Die Abberufung Jesu bedeutet nicht unbedingt, dass er gestorben ist; denn die Märtyrer
werden nach dem Qur’ān abberufen, während sie bei Allāh (t) nach 3:169 für lebendig gehalten
werden (vgl. dazu 5:75). Die deutschen Muslime, die für ihre christlichen Eltern große Sorge
tragen, können Allāh nur um deren Rechtleitung bitten, solange sie am Leben sind. Wenn diese
aber als Christen gestorben sind, so bleibt für sie nur die Formulierung dieses Verses als
empfehlungswerter Trost; nämlich: "Wenn Du sie bestrafst, sind sie Deine Diener, und wenn Du
ihnen verzeihst, bist Du wahrlich der Allmächtige, der Allweise." (vgl. 9:113-114 und die
Anmerkung dazu).
Allāh wird sprechen: ”Das ist ein Tag, an dem den Wahrhaftigen ihre Wahrhaftigkeit
nützen soll. Für sie gibt es Gärten, durch welche Bäche fließen; darin sollen sie verweilen auf
237
ewig und immerdar. Allāh hat an ihnen Wohlgefallen, und sie haben Wohlgefallen an Ihm;
das ist die große Glückseligkeit.“ (5:119) Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde
und dessen, was in ihnen ist; und Er hat Macht über alle Dinge. (5:120)
5:119-120 - Mit diesem eindrucksvollen Versblock endet diese schöne Sura. Allāh (t) wird so
sprechen am Tage der Abrechnung, und was Er spricht ist die absolute Wahrheit und
vollkommene Gerechtigkeit. Der Schlussvers betont die Alleinherrschaft Allāhs; vgl. dazu die
ersten drei Verse der darauffolgenden Sura Nr. 6, die in einer harmonischen Fortsetzung dieses
Schlussverses stehen.
Ende der Sura 5
(6) Sura Al-An‘ām (Das Vieh)
165 Āyāt
Diese Sura fälIt in die spätmakkanische Periode. Der größte Teil davon wurde im Ganzen
offenbart. Der Grund, warum diese Sura an dieser Stelle im Qur’ān plaziert wurde, ist einfach: Die
geistige Geschichte der Menschheit wird da fortgesetzt, wo die vorhergehende Sura endete. Bis
hierher hat der Qur’ān die Schöpfung des Menschen und die Geschichte der Schriftbesitzer vorrangig der Juden und Christen - behandelt und wie sie die Botschaft Allāhs durch
Unachtsamkeit verloren oder sie abänderten. Die Notwendigkeit für die Offenbarung des Islam
und für die Normen, die die Umma leiten sollen, wird betont. Der nächste Schritt ist ein
Vergleich: der Kontrast der Islam-Lehre zu den Vorstellungen der heidnischen Araber. Die
Eigenschaften Allāhs wird beschrieben: Er ist der Schöpfer, der Erhalter, die absolute Wahrheit.
Warum sollte also der Mensch sich nicht Seinem Willen hingeben? Er, Allāh (t), ist der Herr der
Himmel und der Erde. Die Schwäche der heidnischen Glaubensvorstellungen wird bloßgestellt.
Sie verleugnen die Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt und bezeichnen sie als "Dichtung" oder
"Zauberei". Jene, die den Glauben ablehnen, werden aufgefordert, die Erde zu bereisen, um zu
sehen, wie das Ende derer war, die die Wahrheit ableugneten; sie alle wurden vernichtet,
gleichwohl wie mächtig sie auch waren. Auch im jenseitigen Leben sind sie die Verlierer. Die
Güter und das Leben in dieser Welt sind nur auf Zeit; das jenseitge Leben ist besser. Schließlich
wird den Propheten Allāhs Mut zugesprochen, wenn die Menschen die Botschaft ablehnen. Es
gehört zu den Zeichen Allāhs, dass jene, die die Wahrheit verleugnen, "taub, stumm und blind"
sein wollen, obgleich sie Allāhs wunderbares Werk in der gesamten Schöpfung erkennen könnten.
Alles in den Himmeln und auf der Erde gehorcht Allāh (t). Er ist es, der um das Unsichtbare weiß
und die Geheimnisse aller Dinge kennt. Die Vollkommenheit der Schöpfung muss uns
überzeugen, dass dies alles das Werk Allāhs ist und unter Seiner ständigen Fürsorge und Leitung
steht. Es ist dieses Argument, das Abraham (a.s.) im Disput mit den Götzenanbetern vorbrachte.
Ein wichtiger Punkt wird gegen jene vorgebracht, die Sonne und Mond verehren: Abraham (a.s.)
lehnte diese als Götter ab; denn ihr Licht strahlt nicht immer für uns; es ist sinnlos, Dinge zu
Göttern zu erklären, die nicht immer für uns da sind; sie sind Erschaffene und in ihrer Funktion
begrenzt sind. Der Schöpfer ohne jeden Zweifel ist Allāh (t). Das Licht Seiner Güte und Seiner
Leitung verlässt uns nicht und ist immer für uns da. Die Folge der Propheten nach Abraham (a.s.)
hielt die von Allāh (t) geoffenbarte Wahrheit lebendig und führte bis zu Muḥammad, Allāhs
Segen und Friede auf ihm, und der Offenbarung des Qur’ān. Das Wissen um die Existenz und das
238
Verstehen von Allāhs Güte, Seine unvorstellbare Größe, kann durch das Studium Seiner Botschaft
an die Menschheit und durch das Studium der Schöpfung erworben werden. Jene, die dies
starrsinnig ablehnen, betrügen sich selber; man soll sie deshalb meiden. Obgleich sie sich
gegenseitig Beistand leisten, vermögen sie im Endeffekt nichts, da Allāh (t) ihnen keine Hlilfe
gewährt. Sie können ihrer Strafe nicht entgehen. Allāh (t) durchsetzt Sein Gesetz und Seinen
Willen, trotz aller Verbrechen, Verschwörungen und Irrglauben. Folgt daher dem geraden Weg,
wie er im Qur’ān vorgezeichnet ist.
Im Namen Allāhs,
Alles Lob gebührt Allāh, Der Himmel und Erde erschaffen und die Finsternisse und das
Licht gemacht hat; doch setzen jene, die da ungläubig sind, ihrem Herrn anderes gleich.
(6:1) Er ist es, Der euch aus Lehm erschaffen hat, und dann bestimmte Er (euch) eine
(Lebens-) Frist. Und eine weitere Frist ist Ihm bekannt. Ihr aber zweifelt noch! (6:2) Und Er
ist Allāh, (der Gott) in den Himmeln wie auch auf der Erde. Er kennt euer Verborgenes und
euer Verlautbartes, und Er weiß, was ihr begeht. (6:3)
6:1-3 - vgl. die beiden Schlussverse 5:119-120 der vorangegangenen Sura, die als Vorspann für
die ersten drei Verse dieser Sura verstanden werden können (vgl. dazu 6:70; 15:26-27; 32:7;
Es kommt zu ihnen auch nicht ein Zeichen von den Zeichen ihres Herrn, ohne dass sie sich
davon abwenden. (6:4) So haben sie die Wahrheit für Lüge erklärt, als sie zu ihnen kam;
bald aber soll ihnen von dem Kunde gegeben werden, was sie verspotteten. (6:5) Sehen sie
denn nicht, wie so manches Geschlecht Wir schon vor ihnen vernichtet haben? Diesen hatten
Wir auf der Erde Macht gegeben, wie Wir sie euch nicht gegeben haben; und ihnen sandten
Wir vom Himmel reichlich Regen; und unter ihnen ließen wir Bäche fließen; dann aber
tilgten Wir sie um ihrer Sünden willen aus und erweckten nach ihnen ein anderes
Geschlecht. (6:6)
6:4-6 - Diese Kunde ist das Versprechen Allāhs an Seinen Propheten, ihm zum Sieg zu verhelfen,
seine Religion die Oberhand gewinnen zu lassen und seinen Feinden Misserfolg im Diesseits und
im Jenseits zu bescheren. Diese Hoffnung wurde dem Propheten kurz vor seiner Auswanderung
nach Al-Madīna gegeben. (ÜB)
Wenn Wir dir auch eine Schrift auf einem Blatt Papier herabgesandt hätten, welche sie mit
Händen angefasst hätten, die Ungläubigen hätten selbst dann gesagt: ”Das ist nichts als
offenkundige Zauberei.“ (6:7) Und sie sagen: ”Wäre ein Engel zu ihm herabgesandt
worden!“ Hätten Wir aber einen Engel herabgesandt, wäre die Sache entschieden gewesen;
dann hätten sie keinen Aufschub erlangt. (6:8) Und wenn Wir ihn zu einem Engel gemacht
hätten, hätten Wir ihn doch als Menschen erscheinen lassen, und so hätten Wir ihnen das
noch mehr verwirrt, was sie selbst schon verwirrt. (6:9) Schon vor dir wurden Gesandte
verspottet, doch das, worüber sie spotteten, erfasste die Spötter unter ihnen. (6:10) Sprich:
”Wandert im Lande umher und seht, wie das Ende der Verleugner war.“ (6:11)
239
6:7-11 - vgl. 2:210; 6:12; 13:7, 32; 15:6-7, 14-15, 10-12; 17:89ff.; 21:41-43; 53:19-ff. und die
Anmerkungen dazu.
Sprich: ”Wem gehört das, was in den Himmeln und was auf Erden ist?“ Sprich: ”Allāh.“ Er
hat Sich Selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben. Er wird euch gewiss (in den Gräbern)
versammeln bis zum Tage der Auferstehung. Darüber besteht kein Zweifel. Jene aber, die
ihrer selbst verlustig gegangen sind, glauben es nicht. (6:12) Ihm gehört das, was in der
Nacht und am Tage ruht. Und Er ist der Allhörende, der Allwissende. (6:13) Sprich: ”Sollte
ich einen anderen zum Beschützer nehmen als Allāh, den Schöpfer der Himmel und der
Erde, Der Nahrung gibt und Selbst keine Nahrung nimmt?“ Sprich: ”Mir wurde geboten,
dass ich der Erste sei, der sich ergebe.“ Und sei nicht einer der Götzendiener. (6:14) Sprich:
”Ich fürchte die Strafe eines gewaltigen Tages, sollte ich meinem Herrn ungehorsam sein.“
(6:15) Wer an jenem Tage davor bewahrt bleibt, dem hat Er Barmherzigkeit erwiesen. Das
ist ein offenbarer Erfolg. (6:16)
6:12 - Der Prophet (a.s.s.) wird aufgefordert, den Götzendienern entgegen zu treten. Sie wissen,
dass Allāh (t) der Schöpfer ist, aber trotzdem setzen sie Ihm Wesen gleich, die keine Schöpfung
hervorbringen können. Auf die Frage, wem alles gehört, was es im Himmel und auf der Erde gibt,
mussten die Götzendiener schweigen. Sie konnten nicht leugnen, dass alles Allāh (t) gehört; denn
sie selbst glaubten ja daran, aber sie konnten dies auch nicht bestätigen. Barmherzigkeit ist die
Grundlage Seiner Entscheidungen und Seines Umgangs mit Seinen Geschöpfen im Diesseits und
im Jenseits. Der Glaube an diese Grundlage ist eine der Wertvorstellungen des Islam. Dem
Gesandten Allāhs wurden einmal Kriegsgefangene vorgeführt. Unter diesen befand sich eine Frau,
die infolge ihrer mit Milch übervollen Brüste unruhig war. Als sie unter diesen Kriegsgefangen
ein Kind fand, nahm sie es und stillte es. Da fragte der Prophet seine Gefährten: ”Könntet ihr euch
vorstellen, dass diese Frau ihr Kind ins Feuer wirft?“ Sie antworteten: ”Nein, bei Allāh, dazu wäre
sie nie in der Lage.“ Er erwiderte: ”Allāh ist Seinen Geschöpfen gegenüber noch barmherziger als
diese Frau gegenüber ihrem Kind.“ In einem Ḥadīṯ Qudsyy sagt Allāh (t) von Sich Selbst: ”Meine
Barmherzigkeit überwindet Meinen Zorn.“ (ÜB) (vgl. 2:210; 6:7-11, 54, 160; 16:9; 17:89ff.;
53:19-ff. und die Anmerkungen dazu).
6:13-16 - Mit dem ersten Vers dieser Sura ist die Räumlichkeit gemeint, die die Gesamtschöpfung
umfasst, während hier von der Zeit die Rede ist (vgl. dazu 6:17ff.).
Und wenn Allāh dir Schaden zufügt, so kann ihn keiner als Er hinwegnehmen; und wenn Er
dir Gutes beschert, so hat Er die Macht, alles zu tun, was Er will. (6:17) Er ist Der, Der über
Seine Diener Macht ausübt, und Er ist Allweise, Der wohl unterrichtet ist. (6:18) Sprich:
”Was für ein Zeugnis wiegt schwerer?“ Sprich: ”Allāh ist mein und euer Zeuge. Und dieser
Qur’ān ist mir offenbart worden, auf dass ich euch damit warne und jeden, den er erreicht.
Wolltet ihr wirklich bezeugen, dass es neben Allāh andere Götter gebe?“ Sprich: ”Ich
bezeuge es nicht.“ Sprich: ”Er ist der Einzige Gott, und ich bin wahrlich fern von dem, was
ihr anbetet.“ (6:19) Sie, denen wir das Buch gaben, erkennen es, wie sie ihre Söhne
erkennen. Jene aber, die ihrer selbst verlustig gegangen sind, glauben es nicht. (6:20) Und
wer ist ungerechter als der, der eine Lüge gegen Allāh ersinnt oder Seine Verse für Lüge
erklärt? Wahrlich, die Ungerechten erlangen keinen Erfolg. (6:21)
240
6:17-19 - Sowohl alle Macht als auch die wahre Güte liegen in der Hand Allāhs. Die islamische
Lehre von der absoluten Einheit unseres Schöpfers (At-Tauḥīd) erfordert unbedingt derartige
Wertvorstellung. Allāh (t) als den einzigen Beschützer zu nehmen, und in allen Lebenslagen auf
Ihn allein zu vertrauen, gehört auch dazu. Allāh (t) ist Selbst Zeuge dafür, dass Muḥammad (a.s.s.)
Sein Prophet und Gesandter ist. Die Unnachahmlichkeit des Qur’ān ist das ewige Wunder unseres
Propheten und der unbestrittene Beweis für die Wahrheit seiner Botschaft (vgl. den einleitenden
Teil zu diesem Werk).
6:20-21 - Der Qur’ān erwähnt mehrmals, dass die Schriftbesitzer, u.a. Juden und Christen, genaue
Kenntnis über den wesentlichen Kern der Botschaft unseres Propheten Muḥammad (a.s.s.)
besitzen, weil dies in ihren eigenen Schriften zu finden ist, und zwar so, wie sie ihre eigenen
Propheten kennen. Es geht primär um die oben in 6:17-19 erwähnte Lehre des At-Tauḥīd (vgl.
dazu 2:146).
Und am Tage, an dem Wir sie alle versammeln werden, werden Wir zu denen, die Götzen
anbeten, sprechen: ”Wo sind nun eure Götter, die ihr wähntet?“ (6:22) Dann werden sie
keine andere Ausrede haben als zu sagen: ”Bei Allāh, unserem Herrn, wir waren keine
Götzendiener.“ (6:23) Schau wie sie sich selbst belügen und das, was sie sich ausdachten, sie
im Stich lässt. (6:24) Und unter ihnen sind manche, die dir Gehör schenken, doch Wir haben
auf ihre Herzen Hüllen gelegt, so dass sie nicht begreifen, und in ihre Ohren Taubheit. Selbst
wenn sie jedes Zeichen sähen, würden sie nicht daran glauben, so dass sie mit dir stritten,
wenn sie zu dir kämen. Die Ungläubigen sagen: ”Das sind bloß Fabeln der Früheren.“ (6:25)
Und sie hindern sich daran und halten sich selbst davon fern. Aber sie stürzen sich selbst ins
Verderben; allein, sie begreifen es nicht. (6:26)
6:22-26 - Sie haben sich selbst betrogen, indem sie Fürsprecher nahmen, damit sie zwischen ihnen
und Allāh (t) vermitteln sollten. Das war in ihren Augen eine Ehrenbezeugung und kein Frevel
gegenüber Allāh. Das Lügengebäude, das sie aufgebaut hatten, lässt sie hier im Stich. Indem sie
die Tatsache abstreiten, dass sie sich falschen Göttern zugewandt hatten, geben sie die Falschheit
ihrer Vorstellungen zu und verurteilen sich praktisch selbst. Die Propheten Allāhs, die seit
frühesten Zeiten für die Leitung und Führung der Menschheit gekommen sind, haben immer den
gleichen Botschaftskern empfangen. Die Obrigkeit der Banū Quraiš fürchtete den Einfluss des
Islam auf sich und auf ihre Untertanen. So genügte es nicht, einfach dazusitzen und zu erzählen,
das "sind bloß Fabeln der Früheren“, sondern sie gingen weiter und verboten ihren Untertanen,
den Propheten (a.s.s.) zu hören. (ÜB) (vgl. 2:7, 102; 6:136; 8:31-33; 10:28, 14:4; 16:27-28; 17:4546, 67; 28:62-67; 41-44 und die Anmerkungen dazu).
Und wenn du nur sehen könntest, wie sie vor das Feuer gestellt werden! Dann werden sie
sagen: ”Ach, würden wir doch zurückgebracht! Wir würden dann die Zeichen unseres
Herrn nicht für Lüge erklären, und wir würden zu den Gläubigen zählen.“ (6:27) Nein, das,
was sie ehemals zu verhehlen pflegten, ist ihnen nun klar geworden. Doch wenn sie auch
zurückgebracht würden, kehrten sie ganz gewiss bald zu dem ihnen Verbotenen zurück. Und
sie sind gewiss Lügner. (6:28) Und sie sagen: ”Es gibt kein anderes als unser irdisches Leben,
und wir werden nicht wiedererweckt werden.“ (6:29) Aber wenn du nur sehen könntest, wie
sie vor ihren Herrn gestellt werden! Er wird sprechen: ”Ist dies nicht die Wahrheit?“ Sie
werden antworten: ”Ja, bei unserem Herrn.“ Er wird sprechen: ”Dann kostet die Strafe
241
dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (6:30)
6:27-30 - Menschen, die ohne jegliche Verpflichtung unserem Schöpfer gegenüber ein
vergnügensvolles Leben im materiellen Sinne führen wollen, und deshalb den Glauben ablehnen,
sind diese Verse gewidmet (vgl. 2:10; 14:44; 23:99-100 und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, die Verlierer sind diejenigen, die die Begegnung mit Allāh leugnen. Wenn dann
unversehens die Stunde über sie kommt, werden sie sagen: ”O wehe uns, dass wir sie
vernachlässigt haben!“ Und sie werden ihre Last auf dem Rücken tragen. Wahrlich,
schlimm ist das, was sie tragen werden. (6:31) Das Leben in dieser Welt ist wahrlich nichts
als ein Spiel und Vergnügen. Und wahrlich, die Wohnstätte des Jenseits ist für jene besser,
die gottesfürchtig sind. Wollt ihr (das) denn nicht begreifen? (6:32)
6:31-32 - vgl. dazu die obige Anmerkung zu 6:27-30. "Spiel und Vergnügen" bedeutet, dass das
diesseitige Leben wie ein Spiel vergänglich und von kurzer Dauer ist. Das Jenseits dagegen ist das
wahre Leben, das in aller Ewigkeit dem Menschen die Wirklichkeit vor Augen führt. (vgl. 29:6466 und die Anmerkung dazu).
Wir wissen wohl, dass dich das betrübt, was sie sagen; denn wahrlich, nicht dich bezichtigen
sie der Lüge, sondern es sind die Zeichen Allāhs, welche die Ungerechten verwerfen. (6:33)
Es sind auch vor dir Gesandte als lügenhaft gescholten worden; doch, obgleich sie verleugnet
und verfolgt wurden, sie blieben geduldig, bis Unsere Hilfe zu ihnen kam. Es gibt keinen, der
die Worte Allāhs zu ändern vermag. Wahrlich, von den Gesandten ist die Kunde zu dir
gekommen. (6:34) Und wenn dir ihr Widerwille schmerzlich ist - nun wohl, falls du imstande
bist, einen Schacht in die Erde oder eine Leiter in den Himmel zu finden, um ihnen ein
Zeichen zu bringen, (dann magst du es tun). Wäre es Allāhs Wille, Er hätte sie gewiss auf
dem rechten Weg zusammengeführt. So sei nicht einer der Unwissenden. (6:35) Nur die
können (etwas) aufnehmen, die zuhören. Die Toten aber wird Allāh dereinst erwecken; dann
sollen sie zu Ihm zurückgebracht werden. (6:36)
6:33 - Der Vers spricht unseren Propheten an in Bezug auf die Götzendiener. ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib
(r) berichtete: ”Abū Ǧahl sagte in einem Gespräch zu dem Propheten, Allāhs Segen und Friede
auf ihm: »Wir bezichtigen dich nicht der Lüge, sondern halten deine Verkündung für falsch.«“
Aus diesem Grund tröstet Allāh (t) Seinen Gesandten mit diesem Vers (vgl. dazu 6:21).
6:34 - Wie im vorangegangenen Vers 6:33 wird unser Prophet (a.s.s.) hier getröstet und zur
Geduld und Ausdauer ermahnt. Die göttliche Prüfung zur Opferbereitschaft und Treue stellt die
Verfahrensweise des Schöpfers mit Seinen Geschöpfen dar. Deshalb werden die Worte: "Es gibt
keinen, der die Worte Allāhs zu ändern vermag". Mit "den Worten Allāhs" sind Sein Beschluss,
Seine Gesetze, Seine Fügung und Sein unabänderlicher Wille gemeint.
6:35 - Hier erhält unser Prophet (a.s.s.) die informative Bekräftigung über die Aussage des Verses
6:34 (vgl. oben die Anmerkung dazu). Es ist Allāhs Wille, dass die Menschen sich freiwillig für
den Glauben entscheiden, und auf dem Weg zu Ihm ohne jeden Zwang schreiten (vgl. dazu oben
2:256); denn Er erschuf den Menschen und gab ihm Handlungsfreiheit, um ihn auf die Probe zu
stellen (vgl. ferner 2:6; 15:14; 17:90-93 und die Anmerkung dazu).
242
6:36 - Wer lebt, der ist sowohl empfindlich als auch empfänglich für die Rechtleitung. Die Toten
können dagegen weder hören noch folgen; von ihnen kann kein Gehorsam erwartet werden. Für
diese Kategorie von Menschen vermag der Prophet nichts unternehmen; denn ihre Angelegenheit
liegt allein in Allāhs Hand am Tage der Rechenschaft (vgl. dazu 10:41-44).
Sie sagen: ”Warum wird nicht ein Zeichen zu ihm herabgesandt von seinem Herrn!“ Sprich:
”Allāh hat die Macht, ein Zeichen herabzusenden, doch die meisten von ihnen wissen es
nicht!“ (6:37) Es gibt kein Getier auf Erden und keinen Vogel, der auf seinen zwei
Schwingen dahinfliegt, die nicht Gemeinschaften wären so wie ihr. Nichts haben Wir in dem
Buch ausgelassen. Vor ihrem Herrn sollen sie dann versammelt werden. (6:38) Die aber
Unsere Zeichen leugnen, sind taub und stumm in Finsternissen. Allāh führt, wen Er will, in
die Irre, und wen Er will, den führt Er auf einen geraden Weg. (6:39)
6:37-39 - Die Götzendiener stellen Fragen ohne zu begreifen, dass Allāh (t) der Allmächtige
Schöpfer und kein Vollzugsgehilfe für ihre Wünsche ist. In der Schöpfung selbst liegen genug
Zeichen und Beweise für Allāhs Macht, wie z.B. hier das Getier und die Vögel, die in ihrem
wunderbaren Gemeinwesen menschenähnliche Funktionen haben. Dazu ist noch zu bemerken,
dass zum "Getier" verschiedene Arten, wie z.B. Wassertiere, Landtiere, Insekten und viele andere
mannigfache Gattungen, gehören. Ebenso ist es der Fall mit den Vögeln. Allāh (t) gibt jedem die
Gelegenheit, den rechten Weg zu finden und zu befolgen; wenn aber ein Mensch seine Augen,
seine Ohren und seinen Verstand der Rechtleitung verschließt, so gelten für ihn die Worte in 6:39
(vgl. 6:59; 7:203; 10:20, 41-44; 14:4 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Was denkt ihr? Wenn die Strafe Allāhs über euch kommt oder die Stunde euch
ereilt, werdet ihr dann zu einem anderen rufen als zu Allāh, wenn ihr wahrhaftig seid?“
(6:40) Nein, zu Ihm allein werdet ihr rufen; dann wird Er das hinwegnehmen, weshalb ihr
(Ihn) anruft, wenn Er will, und ihr werdet vergessen, was ihr (Ihm) zur Seite stelltet. (6:41)
Wahrlich, Wir sandten schon vor dir (Botschaften) zu den Völkern herab, dann suchten Wir
sie mit Not und Drangsal heim, auf dass sie (Mich) anflehen mögen. (6:42) Warum
demütigten sie sich dann nicht, als Unsere Strafe über sie kam? Jedoch ihre Herzen waren
verhärtet, und Satan ließ ihnen alles, was sie taten, als wohlgetan erscheinen. (6:43) Als sie
das vergaßen, woran sie erinnnert worden waren, da öffneten Wir ihnen die Tore aller
Dinge. Als sie sich dann schließlich über das freuten, was sie erhalten hatten, verhängten
Wir plötzlich eine Strafe über sie, und siehe, sie wurden in Verzweiflung gestürzt! (6:44) So
wurden die Leute ausgerottet, die Frevler waren; und alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn
der Welten. (6:45)
6:40-43 - Die Verleugner werden die Folgen ihrer Taten einsehen müssen, wenn es aber zu spät
ist. Wenn den Menschen ein Unheil trifft oder er dem Tod mit allen seinen Schrecken
gegenübersteht, dann sieht er keine Zuflucht außer zu Allāh (t). Selbst ausgesprochene
Götzendiener vergessen ihre Gottheiten und rufen zu Allāh (t) um Hilfe, und ebenso ergeht es
Atheisten mit ihren unwilkürlichen Gebeten um Rettung. (ÜB) (vgl. 7:94-95; 14:22-23; 23:76-83
6:44-45 - "... da öffneten Wir ihnen die Tore aller Dinge" schließt Genüsse, Wohlstand (wie
hierzulande) und Wohlleben ohne Mühe und Not ein, bis diejenigen, die hier gemeint sind, bis zu
243
den Ohren in Freude versanken. Der materielle Zustand und die gottlose Gesellschaftsform
brechen dann plötzlich so zusammen, dass es vor derartigen Überraschung keinen Ausweg geben
wird. Städte und Völker, die Allāh (t) dem Erdboden gleich gemacht hatte, sind im Qur’ān
namentlich erwähnt; es sind z.B. die Völker Noahs, Hūds, Sālihs, ‘Āds, Ṯamūds, Lots und das
Volk Pharaos.
Sprich: ”Was wähnt ihr? Wenn Allāh euer Gehör und euer Gesicht wegnähme und eure
Herzen versiegelte, welcher Gott außer Allāh könnte euch das wiedergeben?“ Schau, wie
mannigfach Wir die Zeichen dartun, und dennoch wenden sie sich (davon) ab. (6:46) Sprich:
”Was wähnt ihr? Wenn Allāhs Strafe unversehens oder offenkundig über euch kommt, wer
anders wird vernichtet werden als die Ungerechten?“ (6:47) Wir schicken die Gesandten nur
als Bringer froher Botschaft und als Warner. Über die also, die da glauben und sich bessern,
soll keine Furcht kommen, noch sollen sie traurig sein. (6:48) Diejenigen aber, die Unsere
Zeichen leugnen, wird die Strafe erfassen, weil sie ungehorsam sind. (6:49)
5:46-49 - Allāh (t) ist der Schöpfer, Der alles in Seiner Schöpfung beginnen, vollenden und
ändern kann. Falsche Götter haben sich nie diesbezüglich für fähig erklärt. Die Strafe Allāhs darf
nicht als Rache von Ihm an Seine Geschöpfe verstanden werden, sondern als Akt der
Gerechtigkeit eines Allmächtigen Richters, Der zuvor vor dieser Vergeltung genug gewarnt hat.
Denn die Gesandten sind nicht entsandt worden, um über die Menschen zu richten, sondern um
die frohe Botschaft zu verkünden und vor den Folgen deren Verleugnung zu warnen (vgl. 2:7 und
Sprich: ”Ich sage nicht zu euch: »Bei mir sind Allāhs Schätze«, noch kenne ich das
Verborgene; auch sage ich nicht zu euch: »Ich bin ein Engel«; ich folge nur dem, was mir
offenbart wurde.“ Sprich: ”Können wohl ein Blinder und ein Sehender einander gleichen?
Wollt ihr denn nicht nachdenken?“ (6:50) Und warne hiermit diejenigen, die da fürchten,
dass sie vor ihrem Herrn versammelt werden - wo sie außer Ihm keinen Beschützer noch
Fürsprecher haben werden, auf dass sie doch gottesfürchtig werden mögen. (6:51) Und
treibe nicht jene fort, die ihren Herrn am Morgen und am Abend im Trachten nach Seinem
Angesicht anrufen. Du bist nicht verantwortlich für sie, und sie sind nicht verantwortlich für
dich. Treibst du sie fort, so wirst du einer der Ungerechten. (6:52) Und so haben Wir einige
von ihnen durch andere in Versuchung geführt, so dass sie sagten: ”Sind es diese, denen
Allāh aus unserer Mitte huldreich gewesen ist?“ Kennt Allāh denn die Dankbaren nicht am
besten? (6:53) Und wenn jene, die an Unsere Zeichen glauben, zu dir kommen, so sprich:
”Friede sei auf euch! Euer Herr hat Sich Selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben; wenn einer
von euch unwissentlich etwas Böses tut und es danach bereut und sich bessert, so ist Er
Allvergebend, Barmherzig.“ (6:54)
6:50-51 - Die Worte sind an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, gerichtet; er ist nicht entsandt worden, um den Menschen zu zeigen, dass er übernatürliche
Fähigkeiten besitzt. Die Vorstellungen der Götzendiener waren sehr weit entfernt von der Realität
der Botschaft, indem sie diese der Magie und Wahrsagung gleichgemacht. Im Vers 6:51 liegt es
auf der Hand, dass es sich um alle Gläubigen hadelt - einschließlich der Schriftbesitzer, u.a. Juden
und Christen, weil sie mit dem Leben nach dem Tod rechenen. (vgl. 11:12-14, 31 und die
Anmerkung dazu).
244
6:52-53 - Unser Prophet (a.s.s.) wird ermahnt, die hier erwähnte Menschengruppe richtig zu
behandeln; ihm steht nicht zu, über das Innere der Menschen zu beurteilen. Der Anlass für die
Offenbarung dieses Verses war, dass einige hochangesehenen Araber es ablehnten, dem Anruf
zum Islam Folge zu leisten mit der Begründung, dass der Prophet von Armen und Schwachen mit
schäbiger und übelriechender Kleidung aufgesucht werde. Die soziale Stellung dieser Leute
erlaube ihnen nicht, zusammen mit den Adligen von Banū Quraiš in der gleichen Gesellschaft zu
sitzen. So argumentierten die Führer der Banū Quraiš mit Spott und Verachtung und verlangten
vom Propheten (a.s.s.), dass er sie abweise, was er jedoch nicht tat; denn Reichtum und sozialer
Status haben bei Allāh (t) keine Rangstellung. Nur Aufrichtigkeit, Reinheit des Herzens und
Wahrheitsliebe im Menschen zählt vor Ihm. (vgl. 11:29-31; 18:27-28 und die Anmerkung dazu).
6:54 - Nicht nur wurden die Geringen mit ihrem aufrichtigen Glauben nicht fortgeschickt, um den
Reichen einen Gefallen zu tun, sondern sie wurden geehrt und besonders gegrüßt, mit dem Gruß,
der für den Islam charakteristisch geworden ist: ”Friede sei auf euch!" Wobei das Wort "salām"
(Friede) etymologisch mit dem Wort "lslām" zusammenhängt. Der Begriff umfasst Frieden in der
Seele des Menschen, Friede unter den Menschen, Sicherheit vor allem Bösen und damit Freiheit
von allem moralischen Konflikten und Unruhen. (vgl. 6:12). Nach dem Geschenk des Glaubens
und der Zusicherung, dass die Abrechnung erleichtert wird, ist es Allāhs besondere Gnade, dass
Er Sich Selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben hat gegenüber denjenigen, die an Sein Zeichen
glauben, und Er fordert Seinen Gesandten auf, ihnen dies mitzuteilen. Seine Barmherzigkeit geht
so weit, dass Er die Sünden allesamt vergibt, wenn diese aus Unwissenheit geschehen. Somit
umfasst die Vergebung alle Sünden, wenn man nur bereut und sich danach bessert. Der Prophet
(a.s.s.) soll diejenigen unter seinen Anhängern trösten, die vor ihrem Übertritt zum Islam
schwerwiegende Fehler begangen haben, indem er ihnen die Zusicherung macht, dass Allāh (t)
denen vergibt, die umkehren. Die Sticheleien der Feinde des Islam sollen sie nicht besorgt machen
über das, was in der Vergangenheit geschehen ist. Den Muslimen wird Allāhs Barmherzigkeit
zugesichert. Sie sollen sich nicht unter der Last der Vergangenheit entmutigt fühlen, sondern
entschlossen, ein rechtschaffenes Leben entsprechend den Lehren des Islam beginnen. (ÜB) (vgl.
So machen Wir die Zeichen klar, auf dass der Weg der Sünder erkannt werde. (6:55)
Sprich: ”Mir ist es verboten worden, dass ich diejenigen anbete, die ihr anruft außer Allāh.“
Sprich: ”Ich folge euren bösen Gelüsten nicht; ich würde sonst wahrlich irregehen und wäre
nicht unter den Rechtgeleiteten.“ (6:56) Sprich: ”Ich folge einem klaren Beweis von meinem
Herrn, den ihr als Lüge erklärt. Es liegt nicht in meiner Macht, (herbeizuführen), was ihr zu
beschleunigen wünscht. Die Entscheidung liegt nur bei Allāh. Er legt die Wahrheit dar, und
Er ist der beste Richter.“ (6:57) Sprich: ”Läge das in meiner Macht, was ihr zu
beschleunigen wünscht, wahrlich, die Sache zwischen mir und euch wäre entschieden.“ Und
Allāh kennt die Ungerechten am besten. (6:58) Bei Ihm befinden sich die Schlüssel zum
Verborgenen; nur Er kennt sie. Und Er weiß, was auf dem Lande ist und was im Meer. Und
nicht ein Blatt fällt nieder, ohne dass Er es weiß; und kein Körnchen ist in der Finsternis der
Erde und nichts Feuchtes und nichts Trockenes, das nicht in einem deutlichen Buch
(verzeichnet) wäre. (6:59)
6:55-58 - Die Götzendiener riefen den Propheten dazu auf, ihre Religion gut zu heißen und sich
vor ihren Götzen niederzuwerfen, dann würden sie auch seine Religion gut heißen und vor Allāh
245
das gleiche tun. Hier fordert Allāh (t) den Propheten dazu auf, den Götzendienern vorzuhalten,
dass es ihm verboten ist, denen zu dienen, die sie neben Allāh (t) als ebenbürtige Gottheiten
anrufen und ihren Gelüsten zu folgen. Denn sie rufen ihre Götzen aus ihren eigenen
Wunschvorstellungen heraus an, nicht aus Wissen und Wahrheit. Und falls er ihren
Wunschvorstellungen folgte, würde er irregeleitet, anstatt rechtgeleitet zu werden. Das Verbot
bezieht sich auf alles und auf jeden, der neben Allāh (t) angerufen oder ernannt wird. Die
Angelegenheit liegt nicht zwischen dem Propheten (a.s.s.) und den Götzendienern, sondern
zwischen ihnen und Allāh (t). Der Prophet soll nur vor Sünde warnen und die frohe Botschaft des
Heils verkünden. (ÜB) (vgl. dazu 8:32; 13:6; 16:1; 22:47-48 und die Anmerkung dazu).
6:59 - Der Glaube an das Verborgene ist Pflicht für die Gläubigen. Die Offenbarung jeder
Botschaft gilt als Teil des Verborgenen, das Allāh (t) allein kennt, und so sind bei Ihm auch die
Schlüssel - d.h. die Wege - dazu. Zum Schluss des Verses sind Beispiele für die Menschen
angegeben, damit jeder begreifen kann, dass Allāh über jeden Zustand in Seiner Schöpfung
informiert ist, auch dann, wenn es um winzige und gewöhnliche Erscheinungsformen geht, wie
der Fall mit dem Blatt oder mit dem Körnchen (vgl. dazu 2:1-5; 2:285; 6:37-38; 57:22-24; 72:2627).
Und Er ist es, Der eure Seelen in der Nacht abruft und weiß, was ihr am Tage begeht, an
dem Er euch dann wieder erweckt, auf dass die vorbestimmte Frist erfüllt werde. Zu Ihm
werdet ihr dann (schließlich) heimkehren; dann wird Er euch verkünden, was ihr getan
habt. (6:60) Und Er ist es, der alle Macht über seine Diener hat, und Er sendet über euch
Wächter, bis endlich, wenn der Tod an einen von euch herantritt, Unsere Boten seine Seele
dahinnehmen; und sie sind darin nicht nachlässig. (6:61) Dann werden sie zu Allāh, ihrem
Herrn, zurückgebracht. Wahrlich, Sein ist das Urteil, und Er ist der Schnellste im
Abrechnen. (6:62)
6:60-62 - Allāh (t) offenbart ferner in diesen drei Versen Beispiele aus dem Verborgenen, über
das in 6:59 die Rede ist. Der Zustand des Menschen im Schlaf wird mit dem Tod verglichen und
stellt ein vorübergehendes Ableben dar, während dessen Allāhs Engel in unserer kurzen
Abwesenheit wachen und uns schützen (vgl. dazu 39:42; 78:9 11).
Sprich: ”Wer errettet euch aus den Fährnissen zu Lande und Meer, wenn ihr Ihn in Demut
anruft und insgeheim (denkt): »Wenn Er uns hieraus errettet, werden wir wahrlich dankbar
sein.«“ (6:63) Sprich: ”Allāh errettet euch daraus und aus aller Drangsal; dennoch stellt ihr
Ihm Götter zur Seite.“ (6:64) Sprich: ”Er hat die Macht, euch ein Strafgericht zu senden aus
der Höhe oder (aus der Tiefe) unter euren Füßen, oder euch in verschiedene Parteien
zersplittern und die einen der anderen Gewalttat kosten zu lassen.“ Schau, wie mannigfach
Wir die Zeichen dartun, auf dass sie (sie) verstehen mögen. (6:65)
6:65 - Die Argumente in den vorangegangenen Versen werden hier fortgesetzt. Wenn den
Menschen ein Unheil trifft, so hat ihn etwas aus dem Verborgenen getroffen. Es gibt dann keine
Zuflucht vor Allāh außer der Zuflucht zu Ihm Selbst, wie unser Prophet (a.s.s.) dies ausgedrückt
hat. Dennoch verehren manche Menschen falsche Gottheiten. Zu den Strafgerichten aus der Höhe
zählen z.B. Orkane, und zu denjenigen aus der Tiefe zählen z.B. Erdbeben und Erdrutsche. Ibn
‘Abbās (r) deutet das Strafgericht aus der Höhe mit dem Leiden eines Volkes unter einem
246
tyrannischen Herrscher, und das Strafgericht aus der Tiefe mit dem Unheil, das einen Herrscher
durch seine Untergebenen zugefügt wird (vgl. dazu 6:46; 10:21-23 und die Anmerkung dazu).
Und deine Leute haben es für eine Lüge gehalten, obwohl es die Wahrheit ist. Sprich: ”Ich
bin nicht euer Wächter.“ (6:66) Jede Weissagung hat ihre festgesetzte Zeit, und bald werdet
ihr es erfahren. (6:67) Wenn du jene siehst, die über Unsere Zeichen töricht reden, dann
wende dich ab von ihnen, bis sie zu einem anderen Gespräch übergehen. Und sollte dich
Satan (dies) vergessen lassen, dann sitze nach dem Wiedererinnern nicht mit den
Ungerechten (beisammen). (6:68) Den Gottesfürchtigen obliegt nicht die Verantwortung für
jene, sondern nur das Ermahnen, auf dass jene gottesfürchtig werden mögen. (6:69)
6:66-69 - Allāh (t) befiehlt Seinem Gesandten, sich von seinem Volk zu distanzieren, mit dem
Hinweis darauf, dass er nicht ihr Vormund und nicht bevollmächtigt ist, ihre Herzen rechtzuleiten;
das gehört nicht zu den Aufgaben eines Propheten. Der Prophet kann die Menschen nicht
zwingen, seine Botschaft anzunehmen, oder bestrafen, venn sie es nicht tun. Jede Prophezeiung,
von der der Qur’ān spricht, wird mit Sicherheit zu einer bestimmten Zeit eintreten, wobei die
Wahrheit von der Lüge deutlich zu unterscheiden sein wird. In 6:68 geht es um die Zeit in Makka,
als das Wirken des Propheten (a.s.s.) nur auf das Aufrufen zu Allāh (t) begrenzt und ihm der
Kampf noch nicht auferlegt war. Der Prophet wurde hiermit aufgefordert, die Gesellschaften der
Götzendiener zu velassen, sobald er feststellte, dass sie Allāhs Zeichen verspotteten oder
respektlos davon sprachen. Dieser Auftrag ist an die Muslime bis heute gerichtet. Den
Gottesfürchtigen wird eine ähnliche Aufgabe wie die der Propheten auferlegt, nämlich das
Ermahnen. (ÜB) (vgl. dazu 4:140).
Und verlasst jene, die mit ihrem Glauben ein Spiel treiben und ihn als Zerstreuung
betrachten, und die vom irdischen Leben betört sind. Und ermahne sie hiermit, auf dass
nicht eine Seele durch das ins Verderben stürzt, was sie begangen hat. Keinen Helfer noch
Fürsprecher soll sie haben außer Allāh; auch wenn sie jegliches Lösegeld bietet, wird es von
ihr nicht angenommen. Das sind diejenigen, die für ihre eigenen Taten dem Verderben
preisgegeben werden. Ein Trunk siedenden Wassers wird ihr Anteil sein sowie eine
schmerzliche Strafe, weil sie ungläubig waren. (6:70)
6:70 - In diesem Vers liegt eine Erläuterung vor für das Gesagte in 6:68. Die Rede hier ist an den
Propheten und mit ihm die Muslime allesamt gerichtet (vgl. 22:19-22 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Sollen wir statt Allāh das anrufen, was uns weder nützt noch schadet, und sollen
wir auf unseren Fersen umkehren, nachdem Allāh uns den Weg gewiesen hat, gleich einem,
den die Satane verwirrt im Land herumgängeln? (Jedoch) er hat Gefährten, die ihn zum
rechten Weg rufen: »Komm zu uns!«“ Sprich: ”Allāhs Führung ist die eigentliche Führung,
und uns ist befohlen worden, dass wir uns dem Herrn der Welten ergeben sollen.“ (6:71)
Und (uns ist befohlen worden): ”Verrichtet das Gebet und fürchtet Ihn, und Er ist es, vor
Dem ihr versammelt werdet.“ (6:72) Er ist es, Der in Wahrheit die Himmel und die Erde
erschuf; und am Tage, da Er spricht: ”Sei!“ wird es so sein. Sein Wort ist die Wahrheit, und
Sein ist das Reich an dem Tage, da in den Ṣūr gestoßen wird. Er kennt das Verborgene und
das Offenkundige; und Er ist der Allweise, Der am besten unterrichtet ist. (6:73)
247
6:71-73 - Immer wieder taucht das Wort "Sprich" in dieser Sura auf; denn es soll betont werden,
dass Allāh (t) allein die Befehlsgewalt zusteht, und dass der Prophet (a.s.s.) auf Geheiß seines
Herrn warnen und verkünden soll. Dass Allāh (t) hier als "Herr der Welten" bezeichnet wird, hat
seinen Grund. Es soll damit die unausweichliche Realität festgestellt werden, dass alles, was in
diesen Welten existiert, sich den Gesetzen Allāhs hingibt. Das Gebet ist der am deutlichsten
sichtbare Ausdruck der Hingabe an Allāh (t). Gottesfurcht ist die bedeutendste Eigenschaft des
Herzens in einer Person, die sich Allāh (t) hingegeben hat. So wie Allāh (t) Himmel und Erde in
Wahrheit erschaffen hat, so wird Er auch in Wahrheit die Menschheit auferwecken und zur
Rechenschaft ziehen. Ihm allein gehört die Herrschaft am Tag des Jüngsten Gerichts. (ÜB) (vgl.
13:8f., 14:19; 27:87-90 und die Anmerkung dazu).
Und als Abraham zu seinem Vater Āzar sagte: ”Nimmst du Götzen zu Göttern? Ich sehe
dich und dein Volk in einem offenbaren Irrtum“ (6:74), da zeigten Wir Abraham das Reich
der Himmel und der Erde, auf dass er zu den Festen im Glauben zählen möge. (6:75) Als ihn
nun die Nacht überschattete, da erblickte er einen Stern. Er sagte: ”Das ist mein Herr.“
Doch da er unterging, sagte er: ”Ich liebe nicht die Untergehenden.“ (6:76) Als er den Mond
sah, wie er sein Licht ausbreitete, da sagte er: ”Das ist mein Herr.“ Doch da er unterging,
sagte er: ”Wenn mein Herr mich nicht rechtleitet, werde ich gewiss unter den Verirrten
sein.“ (6:77) Als er die Sonne sah, wie sie ihr Licht ausbreitete, da sagte er: ”Das ist mein
Herr, das ist noch größer.“ Da sie aber unterging, sagte er: ”O mein Volk, ich habe nichts
mit dem zu tun, was ihr (Allāh) zur Seite stellt. (6:78) Seht, ich habe mein Angesicht in
Aufrichtigkeit zu Dem gewandt, Der die Himmel und die Erde erschuf, und ich gehöre nicht
zu den Götzendienern.“ (6:79)
6:74-79 - Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw.
Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. Abraham (a.s.), war der erste Gesandte,
der eine Schrift erhielt, wie in 87:19 erwähnt ist. Āzar, der nur einmal namentlich im Qur’ān
erwähnt wird, gehörte zu einer heidnischen Religion, die Bild und Naturphänomäne verehrte.
Sonne und Mond bildeten dabei die Hauptgottheiten. Im beschilderten Stadium Abrahams liegt
ein Musterbeispiel eines gesunden Nachdenkens für jeden Menschen. (vgl. 14:38-41; 19:41-45
und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel:
"Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 21:51-56; 26:69-77 und die
Anmerkung dazu).
Und sein Volk stritt mit ihm. Da sagte er: ”Streitet ihr mit mir über Allāh, da Er mich schon
rechtgeleitet hat? Und ich fürchte nicht das, was ihr Ihm zur Seite stellt, sondern nur das,
was mein Herr will. Mein Herr umfasst alle Dinge mit Wissen. Wollt ihr euch denn nicht
ermahnen lassen? (6:80) Und wie sollte ich das fürchten, was ihr (Allāh) zur Seite stellt,
wenn ihr nicht fürchtet, Allāh etwas zur Seite zu stellen, wozu Er euch keine Vollmacht
niedersandte?“ Welche der beiden Parteien hat also ein größeres Anrecht auf Sicherheit,
wenn ihr es wissen würdet? (6:81) Die da glauben und ihren Glauben nicht mit
Ungerechtigkeiten vermengen - sie sind es, die Sicherheit haben und die rechtgeleitet
werden. (6:82) Dies ist unsere Beweisführung, die Wir Abraham seinem Volk gegenüber
gaben. Wir erheben im Rang, wen Wir wollen. Wahrlich, dein Herr ist Allweise, Allwissend.
(6:83)
248
6:80-83 - Hier fordert Abraham sein Volk auf, sich auf die Wahrheit zurückzubesinnen (vgl. oben
6:74-79; 21:51-56; 26:69-77 und die Anmerkung dazu).
Und Wir schenkten ihm Isaak und Jakob; jeden leiteten Wir recht, wie Wir vordem Noah
rechtgeleitet hatten und von seinen Nachkommen David, Salomo, Hiob, Yūsuf, Moses und
Aaron. So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun. (6:84) Und (Wir leiteten) Zacharias,
Johannes, Jesus und Elias; sie alle gehörten zu den Rechtschaffenen. (6:85) Und (Wir
leiteten) Ismael, Elisa, Jonas und Lot; und jeden (von ihnen) zeichneten Wir unter den
Völkern aus (6:86); ebenso manche von ihren Vätern und ihren Nachkommen und ihren
Brüdern: Wir erwählten sie und leiteten sie auf den geraden Weg. (6:87) Das ist die
Rechtleitung Allāhs; damit leitet Er von Seinen Dienern, wen Er will. Hätten sie aber (etwas)
anderes angebetet, wahrlich, all ihr Tun wäre für sie fruchtlos geblieben. (6:88) Diese sind
es, denen Wir die Schrift gaben und die Weisheit und das Prophetentum. Wenn diese das
aber leugnen, so vertrauen Wir es einem Volk an, das es nicht leugnet. (6:89) Das sind jene,
die Allāh rechtgeleitet hat: so folge ihrer Rechtleitung. Sprich: ”Ich verlange von euch dafür
keinen Lohn. Es ist ja nichts anderes als eine Ermahnung für die Welten.“ (6:90)
6:84-85 - In den folgenden Versen werden außer Noah und Abraham siebzehn Propheten und
Gesandte namentlich erwähnt, und es wird auf die anderen "von ihren Vorvätern, Nachkommen
und Brüdern" hingewiesen. Mit dem Schlusswort hinter jeder Namenfolge wird noch einmal das
gute Handeln dieser edlen Schar, ihre Auserwählung von Allāh (t) und Seine Rechtleitung
unterstrichen. (ÜB) (vgl. 6:74-79; 16:120-123 und die Anmerkung dazu).
6:86-88 - Der biblische Prophet EIisa (Elisha‘), wird im Qur’ān zweimal (vgl. Sura 38:48)
erwähnt; an beiden Stellen unmittelbar nach Ismael. Elisa als Sohn Saphats bezeichnet wird,
nennen die muslimischen Qur’ān-Kommentatoren und Historiker doch seinen Vater Uḫṭub. Elisas
erste Begegnung mit Ilyās (Elia) wird folgendermassen erzählt: Ilyās kam einst ins Haus einer
alten, armen Israelitin, der Witwe Uḫṭubs, die einen jungen, aber gelähmten Sohn namens Alisa‘
hatte. Diesen heilte Ilyās durch sein Gebet, und seitdem begleitete ihn Alisa‘ auf all seinen
Sendungen. Manche muslimische Schriftsteller setzen Alisa‘ mit dem Propheten gleich. Alisa‘
war der Nachfolger des Ilyās als Prophet; auch besaß er die Bundeslade, die nach muslimischer
Auffassung von einem Propheten auf den andern überging. Nachdem er den Israeliten Allāhs
Einheit gepredigt, bat er Allāh, ihn von dieser Welt fortzunehmen und ihn wieder mit Ilyās zu
vereinigen. Ersterer Wunsch fand Erfüllung; er starb, den Ḏ-l-Kifl als Nachfolger hinterlassend.
Die muslimischen Schriftsteller versetzen Alisa‘ in eine viel frühere Zeit, als der biblische Bericht
ihm zuweist, nämlich lange vor König Saul (arab.: Ṭālut). (HdI) (vgl. 21:85-86 und die
Anmerkung dazu).
6:89-90 - Mit den Worten "... so vertrauen Wir es einem Volk an, das es nicht leugnet" sind
insbesondere die "Almuhāǧirūn" (die Auswanderer aus Makka), die "Al-Anṣār" (die Helfer von
Al-Madīna) und die Gefährten des Propheten Muḥammad im Allgemeinen, gemeint (vgl. dazu 3:
37-41; 7: 80-84).
Sie haben Allāh nicht richtig nach Seinem Wert eingeschätzt, wenn sie sagen: ”Allāh hat
keinem Menschen irgendetwas herabgesandt.“ Sprich: ”Wer sandte das Buch nieder, das
Moses als ein Licht und eine Führung für die Menschen brachte - ihr macht es zu
249
Papyrusblättern, die ihr kundtut, während ihr viel verbergt, und wo euch das gelehrt
worden ist, was weder ihr noch eure Väter wussten?“ Sprich: ”Allāh!“ Dann lass sie sich
weiter vergnügen an ihrem eitlen Geschwätz. (6:91) Und dies ist ein Buch, das Wir
segensreich hinabsandten als Bestätigung dessen, was vor ihm war, auf dass du die Mutter
der Städte (Makka) und die rings um sie (Wohnenden) warnen mögest. Diejenigen, die an
das Jenseits glauben, glauben daran, und sie halten ihre Gebete regelmäßig ein. (6:92)
6:91-92 - Makka wurde Mutter der Städte genannt, weil sich dort das Haus Allāhs, die Al-Ka‘ba
befindet, das erste Haus, das für die Menschen erbaut wurde (vgl. 3:96; ferner 3:3; 4:149; 5:47,
49; 6:155; 28:43 und die Anmerkung dazu).
Wer ist ungerechter als derjenige, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet oder sagt: ”Mir
wurde offenbart“, während ihm doch nichts offenbart worden war, und der da sagt: ”Ich
werde dergleichen hinabsenden, was Allāh herabgesandt hat.“? Aber könntest du die
Frevler nur in des Todes Schlünden sehen, wenn die Engel ihre Hände ausstrecken: ”Liefert
eure Seelen aus! Heute sei euer Lohn die Strafe der Schande als Vergeltung für das, was ihr
an Falschem gegen Allāh gesprochen habt, und weil ihr euch hochmütig von Seinen Zeichen
abgewendet habt.“ (6:93) Und nun kommt ihr einzeln zu Uns, wie Wir euch zuerst
erschufen, und habt, was Wir euch bescherten, hinter euch gelassen, und Wir sehen bei euch
nicht eure Fürsprecher, von denen ihr wähntet, sie seien Teilhaber an euren Sachen. Nun
seid ihr voneinander abgeschnitten und das, was ihr wähntet, ist euch dahingeschwunden.
(6:94)
6:93-94 - Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”Dieser Vers wurde offenbart als Musailima, der Lügner, und
zwei andere Personen behaupteten, sie seien Propheten.“ Am Tag des Jüngsten Gerichts spricht
Allāh (t) die Frevler an, und zwar einzeln und nackt wie Er sie anfangs bei der Geburt erschuf.
Dies drückt die Hilflosigkeit und die Machtlosigkeit des Menschen aus. Das heißt mit anderen
Worten: ihr kommt einzeln nacheinander, aber auch allein ohne gleichgestellte Gottheiten und
Götzen, ohne Verwandte und Geschwister, ohne Helfer und Beschützer, beraubt aller
Dienerschaft, Gelder und Güter. Allen Besitz, alle Zierde, Kinder, Vergnügungen des Lebens,
Ansehen und Macht habt ihr zurückgelassen, nichts von alldem könnt ihr mitnehmen. (ÜB) (vgl.
dazu 6:22; 10:3, 45; 18:47-49; 32:7-9; 39:3 und die Anmerkungen dazu).
Wahrlich, Allāh ist es, Der das Korn und die Kerne keimen lässt. Er bringt das Lebendige
aus dem Toten hervor, und Er bringt das Tote aus dem Lebendigen hervor. Das ist Allāh;
warum lasst ihr euch dann (von Ihm) abwenden? (6:95) Er lässt den Tag anbrechen; und Er
macht die Nacht zur Ruhe und Sonne und Mond zur Berechnung (von Tag und Nacht). Das
ist die Anordnung des Allmächtigen, des Allwissenden. (6:96) Und Er ist es, Der die Sterne
für euch erschaffen hat, auf dass ihr durch sie den Weg in den Finsternissen zu Land und
Meer finden mögt. Und so haben Wir bis ins einzelne die Zeichen für die Menschen, die
Wissen haben, dargelegt. (6:97)
6:95-97 - Der Vers berührt das Wunder der Schöpfung und beschreibt zum Teil die Entstehung
des Lebens aus der toten Materie. Allāh (t) spricht nur: "Sei!" und es ist. (16:40) (vgl. 6:99; 10:3133; 18:19-20; 113:1 und die Anmerkung dazu).
250
Er ist es, Der euch aus einem einzigen Wesen hervorbrachte, alsdann für euch eine Bleibe
(im Mutterleib) und einen Aufbewahrungsort (im Grab bestimmte). Wir haben die Zeichen
für Leute dargelegt, die es begreifen. (6:98) Und Er ist es, Der aus dem Himmel Wasser
niedersendet; damit bringen Wir alle Arten von Pflanzen hervor; mit diesen bringen Wir
dann Grünes hervor, woraus Wir Korn in Reihen sprießen lassen; und aus der Dattelpalme,
aus ihren Blütendolden, (sprießen) niederhängende Datteltrauben, und Gärten mit Beeren,
und Oliven- und Granatapfel-(Bäume) - einander ähnlich und nicht ähnlich. Betrachtet ihre
Frucht, wenn sie Früchte tragen, und ihr Reifen. Wahrlich, hierin sind Zeichen für Leute,
die glauben. (6:99)
6:98-99 - Hier handelt es sich um weitere Variante der Schöpfung. Wenn die Früchte einander
ähnlich sind, so sind sie nicht ähnlich im Geschmack und im biologischen Wert für die Menschen.
Der Glaube öffnet beim Menschen das Herz und schärft seinen Blick zum Fenster der Schöpfung
(vgl. dazu 4:1; 11:6; 21: 30).
Und doch haben sie die Ǧinn zu Allāhs Teilhabern gemacht, obwohl Er sie erschaffen hat;
und sie dichten Ihm ohne alles Wissen fälschlicherweise Söhne und Töchter an. Gepriesen sei
Er und Erhaben über das, was sie (Ihm) zuschreiben. (6:100)
6:100 - Die Ǧinn sind aus Feuer erschaffene Lebewesen, die - wie der Mensch - Denkfähigkeit
und Entscheidungsfreiheit haben; sie sind mit den Menschen die Erdbewohner (vgl. dazu 6:112,
128, 130; 7:38, 179; 17:88; 18:50; 23:91-92; 27:17, 39; 34:12, 14, 41; 15:26-27; 41:25, 29; 46:18,
29; 51:56; 55:33; 72:1, 5-6 und die Anmerkung dazu). Der Qur’ān nimmt hier Bezug auf die
Geisteshaltung derer, die den Ǧinn göttliche Eigenschaften zuschreiben. (vgl. ferner 9:30-31;
Schöpfer der Himmel und der Erde! Wie sollte Er einen Sohn haben, wo Er keine Gefährtin
hat und wo Er alles erschuf und alle Dinge kennt? (6:101)
6:101 - Hier ist die Fortsetzung für den Versinhalt in 6:100. Ferner eine Vorhaltung an die Juden
und Christen, die unserem Schöpfer Söhne zuschreiben (9:30).
Er ist Allāh, euer Herr. Es ist kein Gott außer Ihm, dem Schöpfer aller Dinge; so betet Ihn
an. Und Er ist der Hüter aller Dinge. (6:102) Blicke können Ihn nicht erreichen, Er aber
erreicht die Blicke. Und Er ist der Allgütige, der Allkundige. (6:103)
6:102-103 - Abū Ǧa‘far Aṭ-Ṭabaryy sagt: Die Ausleger sind uneins über die Deutung von Allāhs
Wort "Blicke können Ihn nicht erreichen, Er aber erreicht die Blicke". Einige Ausleger behaupten,
der Sinn sei folgender: Die Sehkraft des Menschen erfasst Ihn nicht, wird aber von Ihm erfasst.
Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), wurde überliefert: "Wenn dir jemand berichtet, dass
der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, seinen Herrn gesehen habe, so lügt er.
Lauten doch Allāhs Worte: >Die Sehkraft erreicht Ihn nicht, wird aber von Ihm erreicht< sowie:
>Und es steht keinem Menschen an, dass Allāh mit ihm spricht, es sei denn mittelbar durch
Eingebung oder hinter einem Vorhang<" (42:51). Dagegen hat Muḥammad (a.s.s.) Gabriel
zweimal in seiner wahren Gestalt gesehen. (Tab, Gät) (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel:
"Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).
251
”Wahrlich, sichtbare Beweise sind nunmehr von eurem Herrn zu euch gekommen; wenn
einer also sieht, so ist es zu seinem eigenen Besten; und wenn einer blind wird, so ist es zu
seinem eigenen Schaden. Und ich bin nicht euer Wächter.“ (6:104) Und so legen Wir die
Zeichen vielgestaltig dar, damit sie sagen: ”Du hast geforscht“, und damit Wir sie für die
Leute, die Wissen haben, klar machen. (6:105)
6:104-105 - Die Pflicht unseres Propheten (a.s.s.) bestand nicht darin, die Augen der Menschen
gewaltsam zu öffnen. "Du hast geforscht" heißt: Du hast deine Sache gut studiert und bist
keineswegs ein Prophet Allāhs. Der Vers bezieht sich auf den Vorwurf gegen den Propheten
(a.s.s.), er habe seine Botschaft aus jüdischen und christlichen Quellen genommen und als
Offenbarung ausgegeben. Dieser Vorwurf wird bis heute gemacht. In von Orientalisten verfassten
Biographien des Propheten wird dieser Punkt immer wieder betont. (ÜB)
Folge dem, was dir von deinem Herrn offenbart wurde - es ist kein Gott außer Ihm - und
wende dich von den Götzendienern ab. (6:106) Und hätte Allāh es gewollt, hätten sie (Ihm)
keine Götter zur Seite gesetzt. Wir haben dich weder zu ihrem Hüter gemacht, noch bist du
ihr Wächter. (6:107)
6:106-107 - "... es ist kein Gott außer Ihm" bildet den Kernsatz der Einheitlehre des Schöpfers
(At-Tauḥīd). Allāh (t) hat den beiden Erdbewohnern (Ǧinn und Menschen) die freie Wahl für den
Glauben an Ihn durch Denkfähigkeit und Entscheidungsfreiheit gegeben (vgl. oben 6:100 und die
Anmerkung dazu).
Und schmäht die nicht, welche sie statt Allāh anrufen, sonst würden sie aus Groll ohne
Wissen Allāh schmähen. Also lassen Wir jedem Volk sein Tun als wohlgefällig erscheinen.
Dann aber werden sie zu ihrem Herrn heimkehren; und Er wird ihnen verkünden, was sie
getan haben. (6:108)
6:108 - Dem Muslim liegt in diesem Vers ein Gebot vor. Von ihm wird erwartet, dass er sich von
jeder Art Konfrontation mit dem Unglauben distanziert - auch von der Herabwürdigung der
falschen Götter, damit er dadurch die Erhabenheit Allāhs nicht verletzen lässt, und die Gemüter
des Gegners erhitzt. Im Dialog mit den Schriftbesitzern, u.a. Juden und Christen, sowie mit
Götzendienern soll der Muslim voller Hoffnung sein, dass diese sich durch gütige Rede und
Sachlichkeit des rechten Wegs rechtleiten lassen (vgl. dazu 29:46).
Und sie haben bei Allāh hoch und heilig geschworen, wenn zu ihnen nur ein Zeichen käme,
würden sie sicherlich daran glauben. Sprich: ”Über die Zeichen verfügt Allāh. Und was gibt
euch die Sicherheit, dass sie glauben, wenn sie (die Zeichen) kommen?“ (6:109) Und Wir
werden ihre Herzen und ihre Augen verwirren, weil sie ja auch das erste Mal nicht daran
glaubten, und Wir lassen sie sodann in ihrer Widerspenstigkeit verblendet irregehen. (6:110)
6:109-110 - "Zeichen" wird oft für das Beglaubigungswunder benutzt, das nichts anderes als ein
Eingriff in die Gesetzmäßigkeit der Schöpfung verstanden wird (vgl. dazu 2:15; 13:31; 15:90;
Und sendeten Wir auch Engel zu ihnen herab, und sprächen die Toten zu ihnen, und
252
versammelten Wir alle Dinge ihnen gegenüber, sie würden doch nicht glauben, es sei denn,
Allāh wollte es. Jedoch die meisten von ihnen sind unwissend. (6:111)
6:111 - Der Weg zum Glauben bleibt ihnen deshalb verschlossen, weil sie die Wahrheit ablehnen.
Es liegt selbstverständlich in Allāhs Macht, dass Er sie allesamt gläubig macht. Dies widerspräche
jedoch dem Grundsatz in 6:106-107 (vgl. ferner 13:7, 31 und die Anmerkung dazu).
Und so hatten Wir für jeden Propheten Feinde bestimmt: die Satane (aus den Reihen) der
Menschen und der Ǧinn. Sie geben einander zum Trug prunkende Rede ein - und hätte es
dein Herr gewollt, hätten sie es nicht getan; so überlass sie sich selbst mit dem, was sie
erdichten. (6:112) Und damit die Herzen derer, die nicht an das Jenseits glauben, sich
demselben zuneigen und an diesem Gefallen finden und (fortfahren) mögen zu verdienen,
was sie sich nun erwerben. (6:113)
6:112-113 - vgl. oben 6:100 und die Anmerkung dazu. Allāh (t) lässt diese Feindschaft zu,
obwohl Er imstande ist, dies zu hindern oder zu verändern. Dies demonstriert die Allmacht Allāhs
und ruft keinen Schaden für den standhaften Propheten und seinen Anhängern hervor. Der
Prophet (a.s.s.) wurde gefragt: ”Gibt es Satane unter den Menschen?“ Er antwortete: ”Ja, und sie
sind schlimmer als die der Ǧinn.“ Die Neigung des Herzens zu Gottlosigkeit heißt, dass die
Ungläubigen sich gegenseitig mit schönen Worten verführen und betrügen. Es entsteht bei denen,
die ohnehin nicht an das Jenseits glauben, eine Zufriedenheit, da dieses Gerede ihren Wünschen
entspricht. Da sie sich keine Mühe machen, das Gesagte auf seinen Wahrheitsgehalt hin zu
hinterfragen, begehren sie durch ihre falsche Auslegung Sünden über Sünden. Wer keinen
Glauben an das zukünftige Schicksal des Menschen hat, hört vielleicht auf die Verlockungen des
Bösen und wird davon eingenommen. Lass ihn, wenn es ihm gefällt! Er mag sehen, was er dabei
gewinnt! Sein Gewinn wird ebenso trügerisch sein wie sein Gefallen daran; denn das Ende des
Bösen ist böse. (ÜB) (vgl. 2:14; 22:52-54; 25:30-31 und die Anmerkung dazu).
”Soll ich denn einen anderen Richter suchen als Allāh - und Er ist es, Der euch das Buch
klar gemacht und herabgesandt hat?“ Und jene, denen Wir das Buch gegeben haben, wissen,
dass es von deinem Herrn mit der Wahrheit herabgesandt wurde, deshalb solltest du nicht
unter den Bestreitern sein. (6:114) Und das Wort deines Herrn ist in Wahrheit und
Gerechtigkeit vollendet worden. Keiner vermag Seine Worte zu ändern, und Er ist der
Allhörende, der Allwissende. (6:115)
6:114-115 - Der Prophet (a.s.s.) soll hier die Frage stellen und darauf die Antwort geben. Allāh (t)
hat dieses Buch offenbart und für die Menschen in Wahrheit und Gerechtigkeit als göttliche
Gesetzgebung vollendet (vgl. 2:146 und die Anmerkung dazu).
Und wenn du den meisten derer auf der Erde gehorchst, werden sie dich von Allāhs Weg
irreführen. Sie folgen nur Vermutungen, und sie raten nur. (6:116) Wahrlich, dein Herr
kennt die am besten, die von Seinem Weg abirren; und Er kennt die Rechtgeleiteten am
besten. (6:117)
6:116-117 - Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und jeder Muslim nach ihm wird mit
diesem Vers angesprochen (vgl. ferner unten 6:118-119).
253
So esst das, worüber Allāhs Name ausgesprochen wurde, wenn ihr an Seine Zeichen glaubt.
(6:118) Warum solltet ihr denn nicht von dem essen, worüber Allāhs Name gesprochen
wurde, wo Er euch bereits erklärt hat, was Er euch verboten hat - das ausgenommen, wozu
ihr gezwungen werdet? Und gewiss, viele führen mit ihren Gelüsten durch Mangel an
Wissen zum Irrweg. Wahrlich, dein Herr kennt die Übertreter am besten. (6:119)
6:118-119 - Zu den Merkmalen des Gehorsams in 6:116 gehört die Befolgung der göttlichen
Vorschriften und Gebote. Das Ziel dieses Verses und der folgenden ist nicht, wie es zunächst den
Anschein haben mag, eine Wiederholung der bereits behandelten Speisegesetze, sondern eher
eine Erinnerung daran, dass die Beachtung solcher Gesetze nicht zum Selbstzweck oder zum
Ritual gemacht werden darf (ÜB) (vgl. 5:4 und die Anmerkung dazu) (vgl. ferner zu diesem
Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek).
Und meidet die offenkundige und die geheime Sünde. Jene, die Sünde erwerben, werden den
Lohn für ihren Erwerb empfangen. (6:120)
6:120 - Dieses Gebot ist mit dem oben erwähnten Vers 6:118 verknüpft. Die offenkundige Sünde
ist die, die man in der Öffentlichkeit begeht; die geheime Sünde hingegen ist die, die man in
Abgeschiedenheit begeht.
Und esst nicht von dem, worüber Allāhs Name nicht gesprochen wurde; denn wahrlich, das
ist Frevel. Und gewiss werden die Satane ihren Freunden eingeben, mit euch zu streiten. Und
wenn ihr ihnen gehorcht, so werdet ihr Götzendiener sein. (6:121)
6:121 - In diesem Vers wird das Gebot in 6:118 wiederholt und begründet mit Zusatz "... denn
wahrlich, das ist Frevel" (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot
allein", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 6:118-119; 22:30-31; 16:114-117 und die Anmerkung
dazu).
Kann wohl einer, der tot war und dem Wir Leben gaben und für den Wir ein Licht machten,
um damit unter den Menschen zu wandeln, dem gleich sein, der in Finsternissen ist und
nicht daraus hervorzugehen vermag? Und so wurde den Ungläubigen schön gemacht, was
sie zu tun pflegten. (6:122)
6:122 - Hier ist die Rede von den Folgen, die auf Grund der Befolgung und Nicht-Befolgung der
Gebote (vgl. oben 6:118ff.) entstehen können. Glaube erzeugt Licht und Unglaube Finsternisse,
d.h. Phasen des Lebens und des Todes.
Und so haben Wir es in jeder Stadt mit den Großen ihrer Sünder gemacht: damit sie darin
Ränke schmieden. Und sie schmieden nur Ränke gegen sich selbst, ohne dass sie es merken.
(6:123) Und wenn ein Zeichen zu ihnen kommt, sagen sie: ”Wir werden nicht eher glauben,
als bis wir dasselbe erhalten, was die Gesandten Allāhs erhalten haben.“ Allāh weiß am
besten, wem Er Seine Botschaft anvertraut. Wahrlich, Erniedrigung vor Allāh und eine
strenge Strafe wird die Sünder für ihre Ränke treffen. (6:124)
6:123-124 - Al-Walīd Ibn Al-Muġīra war einer der Vornehmen seines Volkes; er sagte zum
254
Propheten Muḥammad (a.s.s.): ”Wenn das Prophetentum wahr wäre, dann stände es mir eher zu
als dir; denn ich bin älter und wohlhabender als du.“ Genauso war es mit Abū Ǧahl, einer der
großen Persönlichkeiten seines Volkes in Makka, indem er sagte: ”Bei Allāh, wir werden ihn
(Muḥammad) nicht akzeptieren und ihm nicht folgen, bis wir eine ebensolche Offenbarung
erhalten wie er.“ Wer von den Großen des Volkes aus Neid nach Ruhm und Glanz und nach
Würde des Prophetentums strebt, der erhält von Allāh Erniedrigung und strenge Strafe.
Wen Allāh aber rechtleiten will, dem weitet Er die Brust für den Islam; und wen Er in die
Irre gehen lassen will, dem macht Er die Brust eng und bedrückt, wie wenn er in den
Himmel emporsteigen würde. So verhängt Allāh die Strafe über jene, die nicht glauben.
(6:125)
6:125 - "Wen Allāh aber rechtleiten will": wenn Allāh einem Sein Wohlwollen verleihen will.
Allāh will Sein Wohlwollen nur dem verleihen, der dessen würdig ist. Weitet Er ihm die Brust für
den Islam: verleiht Er ihm Sein Wohlwollen, so dass er Sehnsucht nach dem Islam empfindet,
seine Seele sich darin heimisch fühlt und er den Beitritt zum Islam wünscht. "... und wen Er in die
Irre gehen lassen will": Wenn Er einen im Stich lassen und ihn in seinem Tun sich selbst
überlassen will. Gemeint ist derjenige, welcher des Wohlwollens nicht würdig ist. "... dem macht
Er die Brust eng und bedrückt": entzieht Er ihm Sein Wohlwollen, so dass sein Herz sich
verhärtet, er sich der Aufnahme der Wahrheit widersetzt und verschließt. Dann findet der Glaube
bei ihm keinen Zugang. "... wie wenn er in den Himmel emporsteigen würde": wie wenn er eine
unmögliche Sache betreiben würde. Das Hochsteigen in den Himmel ist nämlich ein Gleichnis
dafür, was einem unmöglich ist, über die Fähigkeit hinausgeht und das Vermögen übersteigt.
(Zam, Gät) (vgl. 10:99-100 und die Anmerkung dazu).
Und dies ist der Weg deines Herrn, ein gerader (Weg). Wahrlich, Wir haben die Zeichen für
die Leute dargelegt, die sich ermahnen lassen. (6:126) Ihnen wird ein Haus des Friedens bei
ihrem Herrn zuteil sein, und Er ist ihr Beschützer um ihrer Werke willen. (6:127)
6:126-127 - Der Weg deines Herrn ist erkennbar geradlinig für diejenigen, die sich von Allāhs
Zeichen ermahnen lassen. Ihr Lohn bei Allāh wird das sichere, ewige Leben in der Wohnstatt des
ewigen Friedens sein (vgl. dazu 6:153).
6:128 - Über das Wesen der Ǧinn vgl. 6:100 und die Anmerkung dazu (vgl. ferner 6:112, 130).
Und auf diese Weise lassen Wir die, die Unrecht tun, sich einander zuwenden wegen dessen,
was sie zu tun pflegten. (6:129)
6:129 - Der Ausdruck "auf diese Weise", der den Vers einleitet, ist ein Hinweis auf die in 6:128
erwähnte Art und Weise (vgl. dazu 6:112).
”O ihr Ǧinn und Menschen! Sind nicht aus eurer Mitte Gesandte zu euch gekommen, die
euch Meine Zeichen berichteten und euch vor dem Eintreffen dieses eures Tages warnten?“
Sie sagen: ”Wir zeugen gegen uns selbst.“ Das irdische Leben hat sie betört, und sie werden
gegen sich selbst das Zeugnis ablegen, dass sie Ungläubige waren. (6:130)
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6:130 - Über das Wesen der Ǧinn vgl. 6:100 und die Anmerkung dazu. Nach dem Wortlaut
eingang des Verses versteht man, dass auch unter den Ǧinn eigene Gesandte berufen worden sind,
um ihre Völker zu leiten. D.h., es gibt eine getrennte Reihe von Gesandten unter den Ǧinn und
solche - wie wir wissen - unter den Menschen, und zwar bis zur Entsendung des Propheten
Muḥammad (a.s.s.), der sowohl an die Ǧinn, als auch an die gesamte Menschheit entsandt worden
ist; und er gilt lt. Qur’ān für alle Welten (21:107) als der letzte Gesandte (33:40) (vgl. ferner
6:112, 130; 28:58-59; 46:29ff. und die Anmerkung dazu).
Dies, weil dein Herr nicht ungerechterweise die Städte zerstören wollte, während ihre
Bewohner ungewarnt waren. (6:131) Jeder hat Rangstellungen für das, was er geleistet hat;
und dein Herr übersieht nicht, was sie tun. (6:132)
6:131-132 - Allāh (t) hat für Sich Selbst die Barmherzigkeit als Pflicht deklariert (6:54, 133). Zu
Seiner Barmherzigkeit gehört die Entsendung von Propheten als Warner und Bringer froher
Botschaften (vgl. dazu den Begriff der Barmherzigkeit im Titel: "Muḥammad, Prophet der
Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Für die Gläubigen gibt es Rangstufen, eine höher als die
andere; für die Satane gibt es Rangstufen, eine tiefer als die andere, entsprechend ihrem
aufgespeicherten und registrierten Taten. Es gibt unendlich viele Abstufungen des Guten und
Bösen in unseren Taten und Absichten. (ÜB) (vgl. ferner 9:115-116; 10:13-14; 15:4-5; 17:15 und
Und dein Herr ist Der, Der auf keinen angewiesen ist, und Dem die Barmherzigkeit zu eigen
ist. Wenn Er will, wird Er euch hinwegnehmen und an eurer Stelle folgen lassen, was Ihm
beliebt, wie Er euch auch aus der Nachkommenschaft anderer entstehen ließ. (6:133)
Wahrlich, was euch versprochen wird, das wird geschehen, und ihr könnt es nicht vereiteln.
(6:134) Sprich: ”O Leute, handelt eurem Standpunkt gemäß, (auch) ich werde
(entsprechend) handeln. Bald werdet ihr erfahren, wer den endgültigen Lohn der Wohnstatt
erhalten wird.“ Siehe, die Ungerechten sind nie erfolgreich. (6:135)
6:133-135 - Ungehorsam der Geschöpfe verursacht bei Allāh keinen Schaden. Auch Gehorsam
bringt Ihm keinen Nützen bei. Deshalb ist Er völlig von Seiner Schöpfung unabhängig. Dagegen
ist die Existenz Seiner Geschöpfe von Ihm abhängig (vgl. 112:1ff.). Angesprochen in diesen
Versen sind sowohl die Generation des Propheten (a.s.s.) als auch jede andere Generation nach
ihm. Für alle Generationen gibt es kein Entkommen vor der Allmacht Allāhs auf dieser Erde. Mit
den Worten ”O Leute, handelt eurem Standpunkt gemäß ..." handelt es sich um eine
Herausforderung. Der Begriff "Wohnstatt" wird im Qur’ān sowohl für das diesseitige als auch für
das jenseitige Leben verwendet. Hier handelt es sich speziell um das diesseitige Leben; denn es
geht hier um den Ausgang des Kampfes zwischen Glauben und Unglauben. Diese Aussage wird
von den Versen 11:121-122; 14:13-14; 21:105 und 24:55 untermauert.
Und sie haben für Allāh einen Anteil an den Feldfrüchten und dem Vieh, das Er wachsen
ließ, ausgesetzt, und sie sagen: ”Das ist für Allāh“, wie sie meinen, ”und das ist für unsere
Teilhaber (Götzen).“ Aber was für ihre Teilhaber ist, das erreicht Allāh nicht, während das,
was für Allāh ist, ihre Teilhaber erreicht. Übel ist das, was sie beurteilen. (6:136)
6:136 - Allāh (t) legt die widersprüchliche Verhaltensweise der Göttzendiener dar. In der
256
Schilderung wird gezeigt, welche Brauchtümer gab es bei den vorislamischen Arabern. Bei ihnen
gingen die Anteile an die Tempeldiener, die sich energisch ihre Rechte daran beanspruchten. Ibn
‘Abbās berichtete: ”Sobald die Götzendiener die Ernte eingebündelt hatten, teilten sie davon einen
Teil für Allāh (t) und einen Teil für ihre Götter zu. Wenn nun der Wind aus der Richtung des
Anteils wehte, den sie ihren Göttern zugeteilt hatten, und etwas hinübertrug zu dem, was für Allāh
(t) bestimmt war, legten sie es zurück. Wenn aber der Wind aus der Richtung des Anteils wehte,
der Allāh (t) zugeteilt war, und etwas hinübertrug zu dem, was sie ihren Göttern zugeteilt hatten,
dann beließen sie es dabei und legten nichts zurück.“ (ÜB) (Über den Begriff Teilhaberschaft vgl.
oben 6:22 und die Anmerkung dazu).
Und ebenso haben ihre Teilhaber vielen der Götzenanbeter das Töten ihrer Kinder als
wohlgefällig erscheinen lassen, damit sie sie verderben und ihren Glauben verwirren
können. Und hätte Allāh Seinen Willen erzwungen, hätten sie das nicht getan; so überlasse
sie sich selbst mit dem, was sie erdichten. (6:137)
6:137 - Das oben in 6:136 erwähnte Unrecht, das die Götzendiener ihrem Erhabenen Schöpfer
gegenüber begangen haben erstreckt sich in ungeheuerer Weise auf die unschuldigen Kinder. Im
Vers ist die Rede von der Kindestötung im Allgemeinen und als ein Ritual für die Götter, das
nicht nur bei den heidnischen Arabern, sondern auch bis zu unserer Neuzeit bei manchen Sekten
der Fall ist. Die vorislamischen Araber opferten den Göttern ihre Jungen und begruben ihre
Mädchen lebendig im Wüstensand aus Furcht vor Armut. Allāh (t) hält ihnen diesen Brauch in
81:8 vor.
Und sie sagten: ”Dieses Vieh und diese Feldfrüchte sind unantastbar; niemand soll davon
essen, außer dem, dem wir es erlauben“, wie sie meinten, und es gibt Vieh, dessen Rücken
(zum Reiten) verboten ist, und Vieh, über das sie (beim Schlachten) nicht den Namen Allāhs
sprechen und so eine Lüge gegen Allāh erfinden. Bald wird Er ihnen vergelten, was sie
erdichteten. (6:138)
6:138 - Hier werden weitere Beispiele aus dem Leben der heidnischen Araber in 6:136 dargelegt,
indem sie einen Teil des Viehs und der Ernte für "unantastbar" erklärten, um diese ihnen Göttern
zu weihen. Außerdem schlachteten sie bewusst Tiere, ohne Allāhs Namen zu erwähnen, um diese
als Opfer an ihre Götter zu weihen (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom
Brot allein", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 5:103; 6:118-119; 22:30-31; 16:114-117 und die
Anmerkung dazu).
Und sie sagen: ”Was im Schoße von diesem Vieh ist, das ist ausschließlich unseren Männern
vorbehalten und unseren Frauen verboten.“ Wird es aber tot (geboren), dann haben sie
(alle) Anteil daran. Er wird ihnen den Lohn für ihre Behauptung geben. Wahrlich, Er ist
Allweise, Allwissend. (6:139)
6:139 - Der Vers enthält eine weitere Variante der sinnlosen Brauchtümer der heidnischen Araber
(vgl. oben 6:136ff.). Es ging darum, dass alles, was im Schoße von diesem Vieh war,
einschließlich Milch und Fötus, ihren Männern vorbehalten war. Brachte das Vieh männliche
Jungen zur Welt, so durften nur die Männer von dem Fleisch essen. Frauen hatten davon keinen
Anteil. War es ein weibliches Kalb, wurde es zum Gebären am Leben gelassen. Wird es aber tot
257
(geboren), dann haben sie (alle) Anteil daran. (vgl. 5:106, 103 und die Anmerkung dazu).
Den Schaden tragen wahrlich jene, die ihre Kinder aus törichter Unwissenheit töten und das
für verboten erklären, was Allāh ihnen gegeben hat und so eine Lüge gegen Allāh erfinden.
Sie sind wahrlich in die Irre gegangen, und sie sind nicht rechtgeleitet. (6:140)
6:140 - Der Kindermord von 6:137 wird hier noch einmal in Wechselbeziehung zu den sinnlosen
Riten und Brauchtümern der heidnischen Araber gebracht. Mit dem Verlust der Kinder trägt die
Gesellschaft selbst den Schaden. Parallel dazu verliert sie die Freude, das Glück, und den
Beistand, den die Kinder im späteren Alter den Alten bescheren (vgl. dazu 6:151; 18:46).
Und Er ist es, Der Gärten wachsen lässt, mit Rebspalieren und ohne Rebspaliere, und die
Dattelpalme und die Getreidefelder, deren Früchte von verschiedener Art sind, und Olivenund Granatapfel-(Bäume), einander ähnlich und unähnlich. Esst von ihren Früchten, wenn
sie Früchte tragen, doch gebt davon am Tage der Ernte (dem Armen) seinen Anteil, und seid
(dabei aber) nicht verschwenderisch! Wahrlich, Er liebt diejenigen nicht, die nicht
Maßhalten. (6:141) Unter dem Vieh sind Lasttiere und Schlachttiere. Esst von dem, was
Allāh euch gegeben hat und folgt nicht den Fußstapfen Satans. Wahrlich, er ist euch ein
offenkundiger Feind. (6:142)
6:141-142 - Allāh (t) ist Derjenige, Der mit Seiner Macht diese herrlichen Gärten und Früchte ins
Leben ruft. Die Abgabe aus der Ernte ist eine Zakāh und gleich eine Verpflichtung der Gläubigen,
damit Arme und Bedürftige ihren Anteil daran erhalten. Somit wird derartige Abgabe nicht als
Almosen, Armensteuer oder Gnadenakt der Wohlhabenden, sondern ein verbrieftes Recht einer
dazu berechtigten Gruppe des Volkes. Die Pflicht zur Zakāh wurde erst nach der Hiǧra offenbart.
Allāh (t) hat das Vieh mit dem Zweck so erschaffen, damit die Menschen daraus Nahrung und
Nutzen bekommen können. Niemand hat also das Recht, in den Willen Allāhs einzugreifen, den
Zweck Seiner Schöpfung zu entfremden oder die Mitmenschen durch erfundene Riten in Mitleid
zu ziehen (vgl. oben 6:139 und die Anmerkung dazu). Zu diesem Thema vgl. die beiden Titel:
"Der Muslim lebt nicht vom Brot allein" und "Handbuch der Zakāh und der islamischen
Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek. (vgl. ferner oben 6:98, 99).
Acht (in) Paaren: zwei von den Schafen und zwei von den Ziegen. Sprich: ”Sind es die
beiden Männchen, die Er (euch) verboten hat, oder die beiden Weibchen oder das, was der
Mutterschoß der beiden Weibchen umschließt? Verkündet es mir mit Wissen, wenn ihr
wahrhaftig seid.“ (6:143) Und von den Kamelen zwei und von den Rindern zwei. Sprich:
”Sind es die beiden Männchen, die Er (euch) verboten hat, oder die beiden Weibchen oder
das, was der Mutterschoß der beiden Weibchen umschließt? Wart ihr dabei, als Allāh euch
dies gebot?“ Wer ist also ungerechter als der, welcher eine Lüge gegen Allāh ersinnt, um die
Leute ohne Wissen irrezuführen? Wahrlich, Allāh leitet das ungerechte Volk nicht. (6:144)
6:143-144 - Die in 6:139 und 5:106 erwähnten abergläubischen Praktiken werden in diesen beiden
Versen weiter ad absurdum geführt. Die in 6:143 erwähnten Paare werden in 6:144
vervollständigt. Dies ist ein Beispiel für die elliptische Ausdrucksweise, die im Qur’ān oft
verwendet wird, eine Ausdrucksweise, die ohne erklärende Interpolation nicht in eine andere
Sprache übersetzt werden kann. (vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk). Der spezielle
258
Aberglaube, auf den sich die beiden Verse beziehen, ist identisch mit dem, was in 5:103 erwähnt
ist (vgl. 16:56 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Ich finde in dem, was mir offenbart worden ist, nichts, was einem Essenden, der es
essen möchte, verboten wäre, es sei denn von selbst Verendetes oder ausgeflossenes Blut oder
Schweinefleisch - denn das ist eine Unreinheit oder ein Greuel, worüber ein anderer Name
als der Allāhs angerufen worden ist.“ Wenn aber jemand durch Not (dazu) getrieben wird
und dabei keine Ungehorsamkeit oder Übertretung begeht, dann ist dein Herr
Allverzeihend, Barmherzig. (6:145)
6:145 - In der Auseinandersetzung zwischen den Götzendienern und dem Propheten Muḥammad
(a.s.s.) ging es um die Religon Abrahams, hier besonders bezügich erlaubter und verbotener Tiere.
Der Prophet sagte, dass Allāh (t) den Fleischverzehr von Tieren verboten hatte, die eines
natürlichen Todes gestorben waren, oder von Blut und Schweinefleisch und solchen Tieren, die
im Namen eines anderen als Allāh (t) geschlachtet worden sind. Was ansonsten die Götzendiener
für verboten erklärt haben, ist ihre eigene Erfindung und eine Einmischung in Allāhs
gesetzgebende Macht. In den letzten Versen wurde festgelegt, dass niemand das Recht hat, einen
Teil der Speisen oder andere Dinge für andere zu verbieten außer dem, was Allāh (t) den
Gesandten offenbart hat. Und hier wird abschließend, durch den Mund Seines letzten Gesandten
genau erklärt, was Allāh (t) tatsächlich Seinen Dienern an Speisen verboten hat. (ÜB) Mit den
Worten "ausgeflossenes Blut" ist damit der alte Brauch der heidnischen Araber gemeint, indem sie
im Tier einen Eingriff durch Aderlass vornahmen, um das beim lebendigen Leib fließende Blut in
ein Gefäß aufzufangen und zu trinken. Die verwundete Stelle am Tierkörper wird solange
gebunden bis zum nächsten Zapfen. Das Blut, das im Fleischgewebe, Leber und Milz enthalten
ist, unterliegt nach dem Spruch des Propheten (a.s.s.) nicht diesem Verbot, vorausgesetzt, dass die
Schlachtung nach islamischer Vorschrift vorgenommen wurde. Verendetes beinhaltet auch das
Tier, das erlegt worden ist, ohne damit die Absicht zum Verzehr verbunden war. Was das Thema
im Allgemeinen und das Verbot des Schweinefleisches insbesondere angeht vgl. den Titel: "Der
Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 2:173, 5:3; 16:114-117
Und den Juden haben Wir alles Getier untersagt, das Krallen hat; und von den Rindern und
vom Kleinvieh haben Wir ihnen das Fett verboten, ausgenommen das, was an ihrem Rücken
sitzt oder in den Eingeweiden oder mit den Knochen verwachsen ist. Damit haben Wir ihnen
ihre Auflehnung vergolten. Und siehe, Wir sind Wahrhaftig. (6:146)
6:146 - Dass den Kindern Israels gewisse Speisen ihres Ungehorsams wegen verboten wurden,
wird im Qur’ān an drei Stellen erwähnt: 2:93, 4:160 und in diesem Vers. Das den Juden verhängte
Verbot, das für Muslime keine Gültigkeit hat, wird mit den Worten begründet: "Damit haben Wir
ihnen ihre Auflehnung vergolten". Darunter verstehen die Gelehrten, dass Verbote im Laufe der
Glaubensgeschichte nicht nur auf die Schädlichkeit des Verbotenen zurückzuführen ist (vgl. 3:93;
4:160; 16:118-119 und die Anmerkungen dazu).
Wenn sie dich aber der Lüge bezichtigen, so sprich: ”Euer Herr ist von allumfassender
Barmherzigkeit, doch Seine Strenge soll nicht vom verbrecherischen Volk abgewendet
werden. (6:147)
259
6:147 - Der Hinweis mit dem Wort "sie" bezieht sich auf die Gegner des Propheten (a.s.s.) im
Allgemeinen; darunter sind sowohl die Juden als auch die heidnischen Araber gemeint.
Die Götzendiener werden sagen: ”Hätte Allāh es gewollt, so hätten weder wir noch unsere
Väter (Allāh etwas) beigesellt; auch hätten wir nichts ohne Erlaubnis gemacht.“ Genauso
leugneten schon jene, die vor ihnen waren, bis sie Unsere Strenge zu kosten bekamen.
Sprich: ”Habt ihr irgendein Wissen? Dann bringt es für uns zum Vorschein. Doch ihr geht
nur Vermutungen nach; und ihr rätselt nur.“ (6:148) Sprich: ”Allāh hat den überzeugenden
Beweis. Hätte Er es gewollt, so hätte Er euch alle rechtgeleitet.“ (6:149) Sprich: ”Her mit
euren Zeugen, die bezeugen, Allāh habe dies verboten!“ Wenn sie (dies) bezeugen, so lege du
nicht mit ihnen Zeugnis ab und folge nicht den Neigungen derer, die Unsere Zeichen für
Lüge erklärt haben, und (den Neigungen) derer, die nicht an das Jenseits glauben und die
andere Wesen ihrem Herrn gleichsetzen. (6:150)
6:148-149 - "Die Götzendiener werden sagen": Hier wird kundgetan, was sie später sagen werden.
Und sobald sie das dann sagten, hat Allāh (t) das in 16:35 gesagt. Sie meinen in ihrem Unglauben
und Ungehorsam, dass ihre und ihrer Väter Götzendienerei sowie auch die Tatsache, dass sie
verboten haben, was Allāh erlaubt hat, durch den Willen und das Wollen Allāhs geschehen sind
und dass ohne Seinen Willen nichts Derartiges geschehen wäre. Wenn nun jemand dennoch dem
Willen und Wollen Allāhs das Bestehen der Schändlichkeiten des Unglaubens und des
Ungehorsams zuschreibt, so erklärt er die Wahrheit uneingeschränkt für Lüge; denn damit zeiht er
Allāh Seine Schriften und Seine Gesandten der Lüge und verwirft zugleich die Beweise der
Vernunft und des Hörens. "... bis sie Unsere Strenge zu kosten bekamen": bis Wir schließlich die
Strafe für ihre Lügenerklärung auf sie herabsandten. "Sprich: ”Habt ihr irgendein Wissen? Dann
bringt es für uns zum Vorschein. Doch ihr geht nur Vermutungen nach; und ihr rätselt nur.“": Dies
ist ironisch gemeint und dient als Zeugnis dafür, dass derartige Reden unmöglich einen
Beweisgrund für sich haben können. "Nein ihr geht nur Vermutungen nach, wenn ihr dies
behauptet. Und ratet nur": Ihr vermutet, dass die Sache sich nach eurer Behauptung oder
lügnerischen Erklärung verhält. "Sprich: ”Allāh hat den überzeugenden Beweis. Hätte Er es
gewollt, so hätte Er euch alle rechtgeleitet.“ Das bedeutet: Wenn sich die Sache so verhält, wie ihr
behauptet, nämlich dass der Zustand, in dem ihr euch befindet, dem Willen Allāhs entspricht,
dann hat Allāh gemäß eurer eigenen Lehre den entscheidenden Beweisgrund gegen euch auf
Seiner Seite. "Und wenn Er gewollt hätte, hätte Er euch insgesamt rechtgeleitet". Wenn ihr
nämlich eure Religion mit dem Willen Allāhs verknüpft, müsst ihr auch die Religion eurer
Widersacher mit dem Willen Allāhs verknüpfen. Daher steht ihnen bei und seid ihnen nicht Feind,
helft ihnen und widersteht ihnen nicht; denn der Wille Allāhs bildet ja dann ein gemeinsames
Band zwischen eurer und ihrer Lage! (Zam, Gät)
6:150 - Dies bezieht sich auf die in den vorigen Abschnitten erwähnten willkürlichen Verbote.
Diese Aufforderung soll ihre Unfähigkeit herausstellen; denn es kann keine Zeugen dafür geben.
Angenommen, sie könnten diese Zeugen herbeirufen, so nimm ihnen ihr Zeugnis nicht ab. Auch
Stillschweigen hinsichtlich dieser Lüge wäre, als wenn man es selbst bezeugen würde. Stattdessen
musst du ihnen die Falschheit ihrer Behauptungen, die sie Zeugenaussage nennen, vor Augen
führen. Heidnischer Aberglaube hat keine Grundlage und ist vielfach schädlich und entwürdigend.
Wenn Allāhs Name benutzt wurde, um ihn zu legitimieren, darf ein wahrer Gläubiger sich davon
nicht beeindrucken lassen oder sich ihrer Argumentation anschließen, bei der Allāhs Name
260
missbraucht wurde. Wenn sie begreifen, welche schwere Verantwortung damit verbunden ist,
Zeuge zu sein, und sich dessen bewusst sind, dass man nur Zeuge für etwas sein kann, was man
weiß, dann werden sie niemals bezeugen können, dass ihre selbstauferlegten Tabus göttlicher
Herkunft sind. Wenn sie dennoch auf ihrer Aussage bestehen, sollst du dich nicht ihrer Lüge
anschließen. Das wirkliche Ziel dieser Herausforderung ist, die rechtschaffenen Menschen unter
ihnen zum Nachdenken zu bewegen und herauszusondern. Und die deswegen nicht geneigt sind,
ehrlich und aufrichtig die Wahrheit zu suchen. Würden sie an das Jenseits glauben, so hätte sie
dieser Glaube dazu geführt, den Beweisen zu gehorchen, wenn sie damit ermahnt werden. (ÜB)
Sprich: ”Kommt her, ich will verlesen, was euer Herr euch verboten hat: Ihr sollt Ihm nichts
zur Seite stellen und den Eltern Güte erweisen; und ihr sollt eure Kinder nicht aus Armut
töten, Wir sorgen ja für euch und für sie. Ihr sollt euch nicht den Schändlichkeiten nähern,
seien sie offenkundig oder verborgen; und ihr sollt niemanden töten, dessen Leben Allāh
unverletzlich gemacht hat, außer wenn dies gemäß dem Recht geschieht. Das ist es, was Er
euch geboten hat, auf dass ihr es begreifen mögt. (6:151)
6:151 - Die Sura Nr. 6 neigt dem Ende zu. Hier liegt sowohl ein "summa summarum" für das
Gewesene in den vorangegangenen Versen der Sura 6 als auch einige Bestimmungen des
islamischen Rechts vor. Die Anrede im Vers ist an die gesamte Menschheit gerichtet. Der
Glaubensgrundsatz an die Einzigkeit des Schöpfers ist Nr. 1 in der gesamten Aussage der Verse.
Die Güte zu den Eltern, die unmittelbar danach folgt, bildet eine Wertstellung für die Eltern, die
wir aus 17:23 resultieren können. Denn die Rechte der Eltern sind im Qur’ān gewöhnlich
unmittelbar nach den Rechten Allāhs aufgeführt. Kindermord ist eines der furchtbarsten
Verbrechen, nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch bis zur Gegenwart: FAZ 190/94
berichtet: ”In Indien ist die Ermittlung des Geschlechts eines Kindes vor der Geburt verboten. Das
Parlament hat jetzt ein entsprechendes, bereits im Jahr 1991 von der Regierung eingebrachtes
Gesetz verabschiedet. Wer gegen die Vorschriften verstößt, wird mit Gefangnis und einer
Geldbuße bestraft. Ärzten kann die Approbation entzogen werden. Das Verbot der pränatalen
Geschlechtsbestimmung soll der Abtreibung von weiblichen Feten entgegenwirken, die in Indien
in den letzten 20 Jahren stark zugenommen hat. Mädchen werden von vielen Familien wegen der
Mitgift als Bürde empfunden. Früher wurden deshalb viele Mädchen als Säuglinge vergiftet, etwa
durch Opium, das man auf die Brust der Mutter strich. In besonders armen Gegenden Indiens
werden auch heute noch Tausende weiblicher Säuglinge ermordet. Seit es möglich ist das
Geschlecht von Ungeborenen zu ermitteln, werden Mädchen immer häufiger bereits im Mutterleib
getötet. Die Zahl dieser Abtreibungen wird auf 50000 bis 80000 geschätzt. Dem neuen Gesetz
zufolge dürfen künftig nur noch von der Regierung genehmigte Labors pränatale Tests
vornehmen. Sie müssen sich auf die Analyse von vererbbaren Veränderungen oder angeborene
Anomalien beschränken. Hinweise auf das Geschlecht des Kindes dürfen den Eltern nicht
gegeben werden. Außerdem ist es verboten, für den Sextest zu werben. Gegner des Gesetzes
bezweifeln, dass es seinen Zweck erfüllt. Sie befürchten, dass das Gewerbe im Untergrund
betrieben wird.“ (vgl. oben 6:137, 140; 7:33; 17:32f.; 25:68-71 und die Anmerkungen dazu).
Und kommt dem Vermögen der Waise nicht nahe, es sei denn zu ihrem Besten, bis sie ihre
Volljährigkeit erreicht hat. Und gebt volles Maß und Gewicht in Billigkeit. Wir fordern von
keiner Seele etwas über das hinaus, was sie zu leisten vermag. Und wenn ihr eine Aussage
macht, so übt Gerechtigkeit, auch wenn es einen nahen Verwandten (betrifft); und haltet
261
den Bund Allāhs ein. Das ist es, was Er euch gebietet, auf dass ihr ermahnt sein mögt.“
(6:152)
6:152 - Die gesetzlichen Bestimmungen bzw. die Gebote des Islam, die wir oben in 6:151
angetroffen haben gehen hier weiter. Die Waisen bilden mit ihrem hilflosen Status eine schwache
Schicht in der Gesellschaft. Nach Qur’ān und Sunna ist die Gemeinschaft der Muslime für ein
würdiges Dasein und für den Schutz der Waisen verpflichtet. Darüber gibt es zahlreiche Verse im
Qur’an und Überlieferungen aus der Sunna. Die Volljährigkeit im islamischen Recht ist identisch
mit der geschlechtlichen Reife und der geistigen Vollkraft (für ausführliche Erklärung vgl. ÜB,
a.a.O.) (vgl. ferner 5:1; 7:199-200; 11:85ff.; 17:34-35 und die Anmerkungen dazu).
Und dies ist Mein gerader Weg. So folgt ihm; und folgt nicht den (anderen) Wegen, damit sie
euch nicht weitab von Seinem Weg führen. Das ist es, was Er euch gebietet, auf dass ihr
gottesfürchtig sein mögt. (6:153)
6:153 - Der Weg Allāhs ist der einzige Weg der Wahrheit und erkennbar geradlinig (vgl. oben
6:126-127 und die Anmerkung dazu) (vgl. ferner die weiteren Bestimmungen in 6:151, 152, 153
und den Anmerkungen dazu).
Hierauf gaben Wir Moses das Buch - (die Gnade) erfüllend für den, der das Gute tat, und als
Klarlegung aller Dinge und als Führung und als Barmherzigkeit - auf dass sie an die
Begegnung mit ihrem Herrn glauben mögen. (6:154) Und das ist (auch) ein Buch, das Wir
niedersandten - voll des Segens. So folgt ihm und hütet euch vor Sünde, auf dass ihr
Barmherzigkeit finden mögt (6:155),
6:154-155 - Das Wort "Hierauf" leitet das Thema des Prophetentums ein, nachdem die Lehre von
Allāhs Einheit behandelt worden ist. Den vorislamischen Arabern war Moses (a.s.) als Prophet
bekannt. Die Betonung auf dem Gebrauch von "Hierauf" scheint hier auf 6:91 zurückzuverweisen.
Die im Qur’ān enthaltene Botschaft des Islam ist die nächste vollständige Richtschnur nach dem
mosaischen Gesetz. (ÜB) Die "Begegnung mit ihrem Herrn" bedeutet, dass der Mensch vor Allāh
Rechenschaft ablegen muss. In 6:155 handelt es sich um den Qur’ān, der "voll des Segens" (vgl.
oben 6:92) und in sich die Summe aller Botschaften enthält (vgl. 7:144-145; 28:43 und die
Anmerkung dazu).
damit ihr nicht sprecht: ”Nur zu zwei Völkern vor uns wurde die Schrift niedergesandt, und
wir hatten in der Tat keine Kunde von ihrem Inhalt“ (6:156), oder damit ihr nicht sprecht:
”Wäre das Buch zu uns niedergesandt worden, hätten wir uns wahrlich besser leiten lassen
als sie.“ Nun ist zu euch ein deutlicher Beweis von eurem Herrn gekommen und eine
Führung und eine Barmherzigkeit. Wer ist also ungerechter als der, der Allāhs Zeichen
leugnet und sich von ihnen abkehrt? Wir werden über die, die sich von Unseren Zeichen
abkehren, eine schlimme Strafe verhängen, da sie sich abgewandt haben. (6:157)
6:156-157 - Hier sind die Thora der Juden und das Evangelium der Christen gemeint, die die
heidnischen Araber nicht studieren konnten, weil sie den jeweiligen Sprachen unkundig waren.
Der Qur’ān ist nunmehr in ihrer eigenen Sprache offenbart worden und Muḥammad, der Gesandte
Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ist aus ihrer Mitte von edler Abstammung entsandt
262
worden. Muḥammad (a.s.s.) brachte ihnen ein Buch, das in sich den klaren Beweis seiner
Richtigkeit beinhaltet; denn seine Aussagen sind weder unklar noch schwer verständlich.
Warten sie etwa darauf, dass Engel zu ihnen kommen oder dass dein Herr kommt oder dass
einige Zeichen deines Herrn kommen? Am Tag, an dem einige Zeichen deines Herrn
eintreffen, soll der Glaube an sie niemandem nützen, der nicht vorher geglaubt oder in
seinem Glauben Gutes gewirkt hat. Sprich: ”Wartet nur; auch wir warten.“ (6:158)
6:158 - Die Engel kommen mit der Aufgabe, die Seelen vom Körper zu trennen und das Leben
auf Allāhs Geheiß zu beenden (vgl. dazu 79:1). Damit ist der Zustand der Gewissheit gemeint, mit
dem die Angelegenheit entschieden ist. Das Kommen des Herrn bedeutet, dass Sein Wille dann
geschehe, wie Er durch Seine Gesandten verheißen ließ. Dies wird im darauffolgenden Satz
dargelegt: "Am Tag, an dem einige Zeichen deines Herrn eintreffen, soll der Glaube an sie
niemandem nützen, der nicht vorher geglaubt oder in seinem Glauben Gutes gewirkt hat." (vgl.
2:210; 6:162; 9:52-54; 16:33-34 und die Anmerkungen dazu).
Mit jenen aber, die zur Spaltung ihrer Religion beitrugen und zu Parteien geworden sind,
hast du nichts Gemeinsames. Ihre Angelegenheit wird sicherlich von Allāh beurteilt werden;
dann wird Er ihnen verkünden, was sie getan haben. (6:159)
6:159 - Die Religion bei Allāh ist nur der Islam (3:19). "Und wer eine andere Religion als den
Islam begehrt: nimmer soll sie von ihm angenommen werden, und im Jenseits wird er unter den
Verlierern sein." (3:85) Diejenigen, die zur Spaltung ihrer Religion und zur Teilung der
Gemeinschaft der Muslime zu Parteien (arab.: Šī‘a) und Sekten beitrugen und die Einheit des
Islam zu brechen versuchten, haben mit dem Propheten des Islam nichts Gemeinsames (vgl. oben
6:153; 9:107-108; 30:32 und die Anmerkung dazu).
Dem, der eine gute Tat vollbringt, soll (sie) zehnfach vergolten werden; derjenige aber, der
eine böse Tat verübt, soll nur das Gleiche als Lohn empfangen; und sie sollen kein Unrecht
erleiden. (6:160)
6:160 - Die göttliche Deklaration in diesem Vers ist rührend und ein Ausdruck der Barmherzigkeit
Allāhs, die Er Sich Selbst vorgeschrieben hat (vgl. oben 6:12 und die Anmerkung dazu). Man
kann davon ausgehen, dass Allāh (t) die Sünden abgelten lassen und die Menschen nicht bestrafen
will; es sei denn, der Mensch lehnt diese Güte des Schöpfers ab. Unser Prophet (a.s.s.) sagte:
”Alle Menschen kommen ins Paradies, mit Ausnahme derer, die es ablehnen!“ Darauf fragte
jemand vollen Erstauenens: ”Und wer wird so etwas ablehnen, o Gesandter Allāhs?“ Der Prophet
erwiderte: ”Wer mir gegenüber gehorsam ist, der geht ins Paradies, und wer ungehorsam ist, der
hat es abgelehnt!“ (vgl. 10:26; 29:5-7 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Wahrlich, mich hat mein Herr auf einen geraden Weg rechtgeleitet - zu dem
rechten Glauben, dem Glauben Abrahams, des Aufrechten. Und er war keiner der
Götzendiener.“ (6:161) Sprich: ”Mein Gebet und meine Opferung und mein Leben und mein
Tod gehören Allāh, dem Herrn der Welten. (6:162) Er hat niemanden neben Sich. Und so ist
es mir geboten worden, und ich bin der erste der Gottergebenen.“ (6:163)
263
6:161-163 - Hier wird bei den Juden, Christen und heidnischen Arabern die Erinnerung an
Abraham (a.s.) wachgerufen, den Erbauer der Al-Ka‘ba, der kein Götzendiener war. Abraham
wird von allen als wahrer Pophet anerkannt, und alle wissen, dass er lange vor der Entstehung des
Judentums und Christentums gewirkt hat. Allāh (t) gibt in 6:162 dem Propheten Muḥammad
(a.s.s.) in wenigen Worten diese schöne prägnante Formulierung, in der der Kern des Glaubens
zusammengefasst wird. Demnach ist unser Prophet (a.s.s.) der erste Gottergebene (arab.: Muslim)
(6:163) in seiner Berfufung.
Sprich: ”Sollte ich einen anderen Herrn als Allāh suchen, wo Er doch der Herr aller Dinge
ist?“ Und keine Seele wirkt, es sei denn gegen sich selbst, und keine lasttragende (Seele) soll
die Last einer anderen tragen. Zu eurem Herrn werdet ihr dann heimkehren, und Er wird
euch über all das belehren, worüber ihr uneins wart. (6:164)
6:164 - Diese Aussage, die auch in 17:15; 35:18; 39:7; 53:38 zu finden ist, weist kategorisch die
christlichen Lehren von der "Erbsünde" und der "stellvertretenden Sühne" zurück. Bezüglich der
weiteren ethischen Implikation dieser Aussage vgl. 53:38, wo sie als erste in der chronologischen
Reihenfolge der Offenbarungen vorkommt. Der Vers steht hier im Zusammenhang mit einer
Kompromissforderung der heidnischen Araber, die verlangten, dass der Prophet (a.s.s.) und seine
Anhänger die Lehre von der Einheit Allāhs flexibel behandeln und ihre Gottheiten anerkennen
sollten. Dafür machten sie das Angebot, jede dadurch für den Propheten und die Seinen
entstehende Sündenlast auf sich zu nehmen. (ÜB)
Und Er ist es, Der euch zu Nachfolgern auf der Erde machte und die einen von euch über die
anderen um Rangstufen erhöhte, um euch durch das zu prüfen, was Er euch gegeben hat.
Wahrlich, dein Herr ist schnell im Strafen; und wahrlich, Er ist Allvergebend, Barmherzig.
(6:165)
6:165 - Mit diesem lehrreichen Vers endet diese edle Sura. Allāh (t) lässt die Menschen einander
in verschiedenen Situationen Folgen: Durch Vermehrung und Geburt folgen die Nachkommen
ihrer Vorgänger. Durch den Tod folgen die Lebenden die Verstorbenen, erben ihr Vermögen und
verursachen Wechsel in der Eigentumsberechtigung. Durch Machtwechsel folgen die neuen
Machthaber ihre gestürzen Vorläufer. Die Ansprache hier ist auch an die Muslime gerichtet, die
Allāh (t) zu Nachfolgern der vorherigen Völker gemacht hat. In dieser Formulierung liegt sowohl
eine Ermahnung als auch eine Warnung für die Muslime. Die Rangstufen der Menschen im
diesseitigen Leben kann auf Grund des Körperbaus und des Wissens (2:247), des Vermögens
(89:16) und der Macht sein. Vor Allāh (t) wird der Rang durch Gehorsam, Frömmigkeit,
Aufopferung, Standhaftigkeit in Leid und Freud usw. gekennzeichnet. Die Nachfolge Adams in
2:30 hat eine andere Dimension; denn der Vers verrät durch die Aussage der Engel, dass die Erde
vor Adam von anderen Vorgängern bewohnt wurde. Demnach ist Adam ein Nachfolger auf dieser
Erde.
Ende der Sura 6
264
(7) Sura Al-A‘rāf (Die Höhen)
206 Āyāt
Diese Sura ist in zweierlei Hinsicht eng mit der vorhergehenden verbunden, und zwar vom
Zeitraum der Offenbarung her gesehen; sie argumentiert ähnlich wie die vorherige Sura. Die
geistige Geschichte der Menschheit wird hier wiedergegeben von der Zeit Adams (a.s.) bis zu
Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Dabei wird uns über verschiedene Propheten
berichtet, besonders über die Sendung Moses (a.s.). Die wichtigste daraus zu ziehende Lehre ist:
Lernt aus der Vergangenheit! In dieser Hinsicht kann uns die Offenbarung eine große Hilfe sein.
Der Kampf zwischen Gut und Böse wird durch die Geschichte von Adam (a.s.) und dem
verdammten Iblīs illustriert. Iblīs wurde zu Satan, als er sich weigerte, sich vor Adam
niederzuwerfen, wie Allāh (t) es befohlen hatte; er war aufgeblasen vor Überheblichkeit und
meinte, dass er diesem Befehl Allāhs nicht zu folgen brauche, da er aus Feuer erschaffen wurde,
Adam aber aus Lehm. Er rebellierte gegen das Gebot seines Schöpfers. Da er eifersüchtig war,
verführte er Adam, um eine Sünde zu begehen. Doch Allāh (t) gewährte ihnen - Adam und seiner
Gattin - Seine Gnade; denn Allāh (t) ist der Barmherzige. Er leitete den Menschen und lehrte ihn,
sich zu kleiden um seine Blöße zu bedecken und auch um sich zu schmücken. Doch sollte der
Mensch nie vergessen, dass das Gewand der Rechtschaffenheit das Beste ist. Wir müssen uns der
göttlichen Gerechtigkeit beugen und - auch in Essen, Trinken usw. - maßhalten. Wenn diese
Warnung nicht beachtet wird, sind schwere Strafen zu erwarten. Die Privilegien, Friede und Glück
der Rechtschaffenen werden uns in einer bildlichen Beschreibung vor Augen geführt. Die Macht
und Güte Allāhs, die sich in der Welt um uns manifestieren, werden ebenfalls behandelt. Allāh (t)
hat nur die schlechten Dinge verboten, nicht die guten; diese wurden erschaffen, damit der
Mensch sich u.a. an seinem Gehorsam erfreue. Das Volk Noahs wies die Warnung zurück, die er
brachte, worauf sie in der Sintflut umkamen. Hūd (a.s.) wurde von seinem Volk ‘Ād verspottet;
sie wurden durch einen heißen Sturm hinweggefegt. Das ihnen nachfolgende Volk, die Ṯamūd
behandelte seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) mit Hochmut und Verachtung, und ein Erdbeben zerstörte
sie. Lot (a.s.) warnte seine Leute davor, sich ihren Gelüsten und Exzessen hinzugeben. Doch sie
hörten nicht auf ihn und wurden durch einen unheilvollen Regen aus Schwefel und glühenden
Steinen vernichtet. Auch das Volk Madyan verübte Böses und Betrügereien. Ihr Prophet Šu‘aib
(Jethro) warnte sie, doch sie wollten nicht hören, so dass schließlich ein Erdbeben ein großes
Verderben über sie brachte. Nun wird die Geschichte Moses (a.s.) dargestellt: Seine Bemühungen,
sein unterdrücktes Volk Israels aus der Macht des hochmütigen Pharaos zu befreien; schließlich
sein Erfolg, und wie er sie gegen allen Widerstand ins verheißene Land führte. Dies ist eine
Parallele zu den Mühen und dem Kampf des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, und ein Hinweis auf seinen endgültigen Sieg. Doch das Volk Moses vergaß und veränderte
Allāhs Gesetz oft und brach sein Gelübde gegenüber Allāh (t), und dies geschah sogar auch noch
nachdem der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Licht und Leitung für die
gesamte Menschheit gebracht hatte. Die Aufrechten unter ihnen nahmen den Islam an; der Rest
wurde über die Erde zerstreut. Die Kinder Adams haben sich vermehrt und auf der Erde
verbreitet. Alle von ihnen tragen gute Eigenschaften in sich. Durch Seine Zeichen zeigt Allāh (t)
den rechten Weg. Doch haben viele die Wahrheit verleugnet und sind tiefer und tiefer gesunken,
ohne sich darüber klar zu werden, was sie tun. Wenn sie fortfahren, Böses zu tun, wie die
265
Früheren, wird ihre Strafe sie zu der von Allāh (t) festgesetzten Zeit erfassen. Die Muslime sollen
daher, wenn der Qur’ān verlesen wird, aufmerksam zuhören und schweigen, damit sie Allāhs
Gnade empfangen können. Und desweiteren wird ihnen empfohlen: Gedenke deines Herrn in
deiner Seele in Demut und Furcht und ohne laute Worte am Abend und am Morgen. Und sei
keiner der Achtlosen.
Im Namen Allāhs,
Alif Lām Mīm Ṣād. (7:1) (Dies ist) ein zu dir hinabgesandtes Buch; du sollst seinetwegen
nicht bedrückt sein; und du sollst damit warnen; und es soll eine Ermahnung für die
Gläubigen (sein). (7:2) Folgt dem, was zu euch von eurem Herrn herabgesandt wurde, und
folgt keinen anderen Beschützern außer Ihm. Wie wenig seid ihr (dessen) eingedenk! (7:3)
7:1-3 - Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u.
"Alif"). Die einzelnen Buchstaben weisen daraufhin, dass der Qur’ān aus den gleichen Buchstaben
besteht, die die Araber in ihrer Sprache gebrauchen. Dennoch sind sie nicht in der Lage, Gleiches
wie den Qur’ān zu verfassen. Der Buchstabe Ṣād erscheint sowohl hier als auch in 19:1. Allein
steht er in 38:1. Sonst ist er nirgends vorhanden. Unser Prophet (a.s.s.) wird hier aufgefordert, die
Menschen mit der Botschaft zu warnen und die Gläubigen zu ermahnen (vgl. dazu 7:204 11:12;
Und wieviele Städte haben Wir zerstört! Unsere Strafe kam über sie bei Nacht oder während
sie (sich) am Mittag ausruhten. (7:4) Ihr Ausruf war nichts anderes, als Unsere Strafe über
sie kam, als dass sie sagten: ”Wir waren wahrlich Frevler!“ (7:5) Wahrlich, Wir werden jene
fragen, zu denen (die Gesandten) geschickt wurden, und Wir werden die Gesandten fragen.
(7:6) Dann werden Wir ihnen mit Wissen berichten, (was geschehen ist); denn Wir waren
(ja) niemals abwesend. (7:7)
7:4-7 - Der Untergang früherer Völker ist die beste Art der Warnung und Ermahnung (vgl. oben
7:2f.). 7:6 erinnert an die Strafe des Jenseits, nachdem der vorherige an die Strafe im Diesseits für
die Völker, die sich den Gesandten widersetzten, erinnert hat. Allāh (t) ist zu keiner Zeit und an
keinem Ort abwesend gewesen (vgl. 5:109, 15:89-93 und die Anmerkung dazu).
Und das Wägen an jenem Tage wird wahrhaftig sein. Diejenigen, deren Waagschale dann
schwer ist, werden erfolgreich sein. (7:8) Diejenigen, deren Waagschale aber leicht ist, sind
jene, die ihrer selbst verlustig gegangen sind, weil sie sich gegen Unsere Zeichen vergingen.
(7:9)
7:8-9 - Das Wägen in der diesseitigen Welt ist verbunden mit dem Gewicht der Sache in Bezug
auf das Naturgesetz der Erdanziehungskraft. Das Wägen der Taten dagegen ist nicht möglich, weil
diese im irdischen Leben mit dem genannten Naturgesetz nicht zu tun haben. Das Wägen der
Taten am Tag der Abrechnung im Jenseits wird nach dem Wortalut des Verses wahrhaftig sein,
weil dort andere Gesetze von unserem Schöpfer herrchen. Dasgleiche gilt entgsprechend für das
Wort "Waagschale". Die Behauptung, dies sei nur symbolisch gemeint ist nicht richtig, weil es
266
sich bei Allāhs Botschaft nicht um Symbolik, sondern um Gerechtigkeit, Wahrheit und Realität
handelt (vgl. dazu 18:103-105; 31:13).
Wahrlich, Wir haben euch auf der Erde Macht verliehen und euch darin die Mittel zum
Unterhalt bereitet. Wie wenig seid ihr dankbar! (7:10)
7:10 - Der Vers enthält den Hinweis darauf, dass Allāh (t) die Erde zum Untertan für uns
Menschen gemacht hat. Gleichzeitig stellt Er uns die Mittel zum Leben und Überleben zur
Verfügung.
Und Wir haben euch erschaffen, dann gaben Wir euch die Gestalt; dann sprachen Wir zu
den Engeln: ”Werft euch vor Adam nieder!“ - und sie alle warfen sich nieder. Nur Iblīs
nicht; er gehörte nicht zu denen, die sich niederwarfen. (7:11)
7:11 - Mit dem Befehl Allāhs an die Engel, sich vor Adam niederzuwerfen, ist nicht die Anbetung
des Menschen gemeint, sondern die Hochachtung vor der vollendeten Schöpfung Adams. Iblīs
hatte sich gegen Allāh (t) aufgelehnt, indem er die Ausführung Seines Befehls verweigerte (vgl.
2:30-36; 6:100; 15:28-33; 18:50; 82:8 und die Anmerkungen dazu).
Er sprach: ”Was hinderte dich daran, dich niederzuwerfen, nachdem Ich es dir befohlen
habe?“ Er sagte: ”Ich bin besser als er. Du hast mich aus Feuer erschaffen, ihn aber
erschufst Du aus Lehm!“ (7:12)
7:12 - Hier versucht das Geschöpf Iblīs, sich anzumaßen und kritisch gegen den Willen des
Allmächtigen Schöpfers zu argumentieren. Beachte, dass Iblīs aus Feuer erschaffen war, nicht aus
Licht wie die Engel. Eine weitere falsche Prämisse in seiner Argumentation. Feuer und Erde sind
beide träge materielle Substanzen, deswegen kann man keine als der anderen überlegen
betrachten. Beachte Iblis' tückische Argumentation; seinen Egoismus, der ihn veranlasst, sich über
den Menschen stellen zu wollen; und seine Verlogenheit, mit der er die Tatsache ignoriert, dass
Allāh (t) nicht nur den Körper des Menschen aus Erde erschaffen, sondern ihm auch eine Seele
aus Seinem Geist verliehen hat; mit anderen Worten, dass Er ihn das Wesen der Dinge gelehrt und
ihn über die Engel erhoben hat. (ÜB) (vgl. oben 7:11 und die Anmerkung dazu).
Er sprach: ”Hinab mit dir von hier; es ziemt sich nicht für dich, hier hochmütig zu sein.
Hinaus denn; du bist wahrlich einer der Erniedrigten.“ (7:13) Er sagte: ”Gewähre mir
Aufschub bis zu dem Tage, da sie auferweckt werden.“ (7:14) Er sprach: ”Dir sei Aufschub
gewährt.“ (7:15)
7:13-15 - Allāh (t) degradiert Iblīs und verwehrt ihm den hohen Rang mitten in der Gemeinschaft
der Engel. Die Beschaffenheit des Ortes, den Iblīs verlassen musste, ist im Qur’ān nicht in Details
geschildert. Man kann davon ausgehen, dass es sich entweder um das Paradies oder um einen Ort
der Wonne mit paradisichen Eigenschaften handelt. Auch die Hochmütigen unter Menschen
werden dort keine Bleibe finden. Iblīs bereute nicht einmal seinen Ungehorsam, sondern besteht
auf seinen in 7:12 erwähnten Standpunkt und verlangt Aufschub, der ihm auch gewährt wurde.
Gemäß diesem Aufschub wird Iblīs ein Leben auf dieser Erde bis zum Tage der Auferstehung
gewährt (vgl. dazu unten 7:40, 15:34-38 und die Anmerkung dazu).
267
Er sagte: ”Darum, dass Du mich hast abirren lassen, will ich ihnen gewiss auf Deinem
geraden Weg auflauern. (7:16) Dann will ich über sie von vorne und von hinten kommen,
von rechts und von links, und Du wirst die Mehrzahl von ihnen nicht dankbar finden.“
(7:17)
7:16-17 - Iblīs erklärte seine Rache nach dem ihm gewährten Aufschub, indem er behauptete,
Allāh (t) habe ihn irregeführt, während doch in Wirklichkeit seine Auflehnung gegen Allāh die
ewige Verdammung hervorgerufen hat; er droht nunmehr, die Nachkommen Adams gegen ihren
Erhabenen Schöpfer aufzuwiegeln. Dies hat zur Folge, dass er sie zur Hölle treiben will (vgl. dazu
15:39-40; 17:61-65 und die Anmerkung dazu).
Er sprach: ”Hinweg mit dir, (sei) verachtet und verstossen! Wahrlich, wer von ihnen dir
folgt - Ich werde mit euch allesamt Ǧahannam füllen.“ (7:18)
7:18 - Es folgt kurz und bündig das ewige Urteil Allāhs über das Schicksal Satans und dessen, der
ihm folgt. Im Höllenfeuer namens Ǧahannam gibt genug Platz für alle verachteten und
Verstossenen.
”O Adam, weile du mit deiner Gattin in dem Garten und esst, wovon immer ihr wollt, nur
nähert euch nicht diesem Baum, sonst werdet ihr Ungerechte sein.“ (7:19) Doch Satan
flüsterte ihnen Böses ein, um ihnen das kundzutun, was ihnen von ihrer Scham verborgen
war. Er sagte: ”Euer Herr hat euch diesen Baum nur deshalb verboten, damit ihr nicht
Engel oder Ewiglebende werdet.“ (7:20) Und er schwor ihnen: ”Gewiss, ich bin euch ein
aufrichtiger Ratgeber.“ (7:21)
7:19 - Hier beginnt die Geschichte der Menschheit mit den Geboten und Verboten des Erhabenen
Schöpfers. Adam und seine Gattin wohnten in einem Garten der Wonne, und ihnen wurde alles
erlaubt, wovon sie immer essen wollten; nur mit einer Ausnahme, nämlich, dass sie einen
bestimmten Baum meiden. Vor den Folgen des Ungehorsams hat Allāh (t) sie gewarnt. Die
Gattung des Baumes hat der Qur’ān nicht näher definiert (vgl. dazu 2:35; 6:14; 14:22-23; 20:120
7:20 - Die Konjunktion "li-" (um) hat konsekutiven Sinn. Oder sie hat finalen Sinn; denn Satan
hatte bei seiner Einflüsterung auch den Willen, ihnen durch das Aufdecken ihrer Blöße etwas
Schlechtes anzutun. Daher ist im Zusammenhang mit ihnen von der Schlechtigkeit die Rede. Es
liegt hier ein Hinweis darauf vor, dass die Blöße in der Einsamkeit und vor dem Ehepartner,
sofern kein Bedürfnis gegeben ist, dem natürlichen Empfinden als abscheulich und verwerflich
gilt. Was ihnen von ihrer Schlechtigkeit bis dahin verborgen war: was ihnen von ihrer Blöße
verhüllt geblieben war. Sie hatten sie an sich selbst und an ihrem Partner noch nicht bemerkt. Und
er sagte: Euer Herr hat euch diesen Baum nur verboten, um zu verhindern dass ihr werdet: nur
weil Er es nicht mochte, dass ihr werdet ... zu Engeln oder sonst zu Wesen, die ewig leben: zu
Wesen, die nicht sterben oder die ewig im Paradies leben. Man hat hieraus geschlossen, dass die
Engel gegenüber den Propheten den Vorrang haben. Indessen ist darauf folgendes zu entgegnen:
Es ist sicher, dass sich die Realitäten nicht umwerfen lassen. Adam und seine Gattin hatten
lediglich den Wunsch, dieselben natürlichen Vollkommenheiten wie die Engel zu erhalten und
wie diese auf Speise und Trank verzichten zu können. Darin liegt kein Beweis für den absoluten
268
Vorrang der Engel. (Baid, Gät) (vgl. 2:36 und die Anmerkung dazu).
7:21: Um sie zu beeindrucken und ihnen seine volle Sympathie zuzusichern. Er wollte vor Adam
und Eva nicht als ihr Feind, sondern als ihr aufrichtiger Wohltäter erscheinen. Aufgrund dieser
Schwüre und von ihren Wünschen hingerissen vergaß das erste Menschenpaar, dass Satan ihr
Erzfeind war, der sie unmöglich zum Guten führen konnte und dass sie Allāhs Verbot zu
gehorchen hatten. (ÜB)
So verführte er sie durch Trug. Und als sie von dem Baum kosteten, wurde ihnen ihre
Scham offenbar und sie begannen, sich mit den Blättern des Gartens zu bekleiden; und ihr
Herr rief sie: ”Habe Ich euch nicht diesen Baum verwehrt und euch gesagt: »Wahrlich,
Satan ist euer offenkundiger Feind«?“ (7:22) Sie sagten: ”Unser Herr, wir haben gegen uns
selbst gesündigt; und wenn Du uns nicht verzeihst und Dich unser erbarmst, dann werden
wir gewiss unter den Verlierern sein.“ (7:23)
7:22 - Der Qur’ān sagt hier, dass Satan beide verführte. Damnach wird die Frau von der Schuld
freigesprochen, die auf Grund falscher Behauptung verbreitet wurde, nämlich, Satan hätte Eva
zunächst verführt, alsdann sie ihren Mann. Die Blätter des Gartens stellten zu jenem Zeitpunkt die
einzige Bekleidung dar. In 7:26 ist die Rede von der richtigen Kleidung als Schmuck für die
Kinder Adams. Die gemachte Vorhaltung des Herrn gilt hier als Warnung an uns Menschen zu
allen Orten und Zeiten (vgl. 17:53 und die Anmerkung dazu).
7:23 - Sie - Adam und seine Gattin - sehen sofort ihren Fehler ein und geben reumütig zu, dass sie
gesündigt haben; sie rechnen mit der Vergebung des Herrn. Man merkt, dass ihr Verhalten ganz
anders ist als jenes des Satans (vgl. oben 7:12ff.).
Er sprach: ”Hinab mit euch; die einen von euch seien der anderen Feinde. Und es sei euch
auf der Erde (nur) ein Aufenthaltsort und eine Versorgung auf Zeit bestimmt.“ (7:24) Er
sprach: ”Auf ihr sollt ihr leben, und auf ihr sollt ihr sterben, und aus ihr werdet ihr (wieder)
hervorgebracht werden.“ (7:25)
7:24-25 - (vgl. oben 7:13-15 und die Anmerkung dazu). Die Worte ”Hinab mit euch ..." darf nicht
als Bestrafung verstanden werden, da der Qur’ān an verschiedenen Versen daraufhinweist, dass
Allāh (t) ihre Reue angenommen und ihnen vergeben hat. Es geht hier um einen Übergang von
einem Zustand in einen anderen. Hier handelt es sich um eine Einleitung zur Geschichte des
Menschen auf der Erde und setzt sich logisch im nächsten Abschnitt fort, wo die Kinder Adams
angesprochen werden. (ÜB) Mit der Feindschaft kann solche verstanden werden, die sowohl
zwischen dem Menschen und Satan, als auch zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen
entsteht (vgl. 2:35-36; 15:39ff. und die Anmerkung dazu).
O Kinder Adams, Wir gaben euch Kleidung, um eure Scham zu bedecken und zum
Schmuck; doch das Kleid der Frömmigkeit - das ist das Beste. Dies ist eins der Zeichen
Allāhs, auf dass sie (dessen) eingedenk sein mögen. (7:26)
7:26 - Die Kleidung hat für den Menschen die Doppelfunktion als Schutz und Schmuck zugleich.
Der Mensch wird hier ermahnt, nicht nur äußerlich und materiell, sondern auch mit dem Kleid der
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Frömmigkeit schön auszustrahlen. Denn die fromme Ausstrahlung ist die beste für den Menschen,
wenn seine materielle Kleidung nicht den höchsten Standard des Prunks hat.
O Kinder Adams, lasst Satan euch nicht verführen, (so) wie er eure Eltern aus dem Garten
vertrieb und ihnen ihre Kleidung entriss, um ihnen ihre Scham zu zeigen. Wahrlich, er sieht
euch, er und seine Schar, von wo ihr sie nicht seht. Denn seht, Wir haben die Satane zu
Freunden derer gemacht, die nicht glauben. (7:27)
7:27 - Die "Kinder Adams" sind alle Menschen, die hier vor der Gefahr der Verführung Satans
gewarnt werden. Die Erinnerung an die Vertreibung ihrer "Eltern" aus dem Garten rührt im
Sprachstil die gemeinsame Abstammung aller Menschen und erweckt in ihnen das Mitleid und die
Fürsorge für einander (vgl. 14:22-23 und die Anmerkung dazu).
Und wenn sie eine Schandtat begehen, sagen sie: ”Wir fanden unsere Väter dabei, und Allāh
hat sie uns befohlen.“ Sprich: ”Wahrlich, Allāh befiehlt keine Schandtaten. Wollt ihr denn
von Allāh reden, was ihr nicht wisst?“ (7:28) Sprich: ”Mein Herr hat Gerechtigkeit
befohlen. Und ihr sollt euer Antlitz bei jeder Gebetsstätte (zu Ihm) richten, und ihr sollt Ihn
in lauterem Gehorsam anrufen. Wie Er euch ins Dasein gebracht hat, so werdet ihr (zu Ihm)
zurückkehren.“ (7:29) Eine Schar hat Er rechtgeleitet, einer anderen aber wurde nach
Gebühr Irrtum zuteil, da sie sich die Satane zu Beschützern außer Allāh genommen hatten;
und (sie) meinen, sie seien rechtgeleitet. (7:30)
7:28-30 - Dies bezieht sich auf den Brauch der vorislamischen Araber, den Gang um die Al-Ka‘ba
völlig unbekleidet zu vollziehen und dies als von Allāh (t) befohlene religiöse Handlung zu
erklären. Diesem Verhalten lag die Vorstellung zugrunde, dass ein Mensch, der seine Seele vom
Bösen reinigen wollte, sich auch der Kleider entledigen müsse, unter denen er seine Sünden
beging. Da sie eigentlich ihr schamloses Verhalten nicht rechtfertigen konnten, schoben sie die
Verantwortung dafür ihren Vorfahren zu. Dieses Argument ermöglichte ihnen gleichzeitig, ihre
Verehrung ihren Vorfahren gegenüber zur Schau zu stellen, während sich darunter nichts als
Unwissenheit und Selbstsucht befand. Sie schreckten nicht einmal davor zurück, Allāh (t) zu
unterstellen, Er befürworte ihr Verhalten, und die Sitte ihrer Vorfahren sei Sein Gebot. Allāh (t)
befiehlt Seinem Gesandten, ihnen gegenüberzutreten mit der Zurückweisung dieser falschen
Behauptung, und dass Allāhs Gesetz naturgemäß Schandtaten verabscheut. Somit kann Er sie
niemals befohlen haben. Schändlichkeit ist alles, was die Schranken überschreitet, was verboten
und strafbar ist. Wie kann Allāh (t) etwas gebieten, was Seine Schranken überschreitet? Und wie
wäre dies mit Seinem Gebot zur Bedeckung und dem Schamgefühl vereinbar? Allāhs Gebote und
Gesetze stehen in Seinen Büchern und werden durch Seine Gesandten verkündet. Während die
vorislamischen Araber darauf bestanden, gewisse religiöse Riten nur unbekleidet zu vollziehen,
betrachteten sie Nacktheit an sich als schändlich. Trotz dieses Brauches hätte also niemals ein
ehrenhafter Araber sich in einer öffentlichen Versammlung, auf dem Markt oder im Kreise seiner
Verwandten unbekleidet gezeigt. Wie können solche Menschen rechtgeleitet werden, die sich
absichtlich für den Weg des Irrtums entscheiden und dann in ihrer Selbsttäuschung in der
Meinung, sie folgten dem rechten Weg, versuchen vorwärts zu kommen? (ÜB) (vgl. unten 7:31
O Kinder Adams, habt eine gepflegte Erscheinung an jeder Gebetsstätte, und esst und
270
trinkt, doch überschreitet (dabei) das Maß nicht; wahrlich, Er liebt nicht diejenigen, die
nicht Maß halten. (7:31)
7:31 - Die "Kinder Adams" sind alle Menschen (vgl. oben 7:27 und die Anmerkung dazu).
Gepflegte Erscheinung gilt hier als Gebot des Islam. Damit sind nicht nur die Kleidungsstücke
gemeint, sondern auch die Körperpflege, die persönliche Reinlichkeit und die gesunde
Erscheinung durch vernünftiges Essen und Trinken. Dabei darf man das Maß nicht überschreiten,
weil Allāh (t) dies nicht liebt. Man soll dabei an die Gefahr der Überernährung denken, die den
Menschen zur Stufe des Tieres degradiert (vgl. unten 7:32 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Wer hat die schönen Dinge Allāhs verboten, die Er für Seine Diener
hervorgebracht hat und die guten Dinge der Versorgung?“ Sprich: ”Sie sind für die
Gläubigen in diesem Leben (und) ausschließlich (für sie) am Tage der Auferstehung.“ So
machen Wir die Zeichen klar für Leute, die Wissen haben. (7:32)
7:32 - Der Vers erklärt, dass Allāh (t) mit dem Gebot des Maßhaltens im Vers 7:31 (s. oben) die
schönen Dinge nicht verbietet. Die Rede ist sowohl an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, als auch an jeden Muslim zu allen Orten und Zeiten gerichtet, um damit mit den Mönchen,
Sufis, Schiiten und Mitgliedern des Asketentums über die Entsagung dieser Welt zu
argumentieren. (vgl. 30:28-29 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”Mein Herr hat nur Schändlichkeiten verboten, seien sie offenkundig oder
verborgen, dazu Sünde und ungerechte Gewalttat. Und (Er hat verboten) dass ihr Allāh das
zur Seite setzt, wozu Er keine Befugnis herabsandte, und (Er hat verboten) dass ihr (etwas)
von Allāh aussagt, was ihr nicht wisst.“ (7:33)
7:33 - Der Vers, der als Forsetzung für den vorangegangenen Vers verstanden wird, gehört zu den
deutlichen Versen nach 3:7 (vgl. ferner 6:151-153 und die Anmerkungen dazu).
Jedem Volk ist eine Frist gesetzt; und wenn ihre Zeit gekommen ist, dann können sie (sie)
auch nicht um eine Stunde hinausschieben, noch können sie (sie) vorverlegen. (7:34) O
Kinder Adams, wenn zu euch aus eurer Mitte Gesandte kommen, die euch Meine Zeichen
verkünden - über diejenigen, die dann gottesfürchtig sind und gute Werke tun, soll keine
Furcht kommen, noch sollen sie traurig sein. (7:35) Diejenigen aber, die Unsere Zeichen
verleugnen und sich hochmütig von ihnen abwenden, sollen die Bewohner des Feuers sein;
darin werden sie auf ewig verweilen. (7:36)
7:34-36 - Die begrenzte Lebensdauer gilt nicht nur für Individuen, sondern auch für Völker und
Generationen. Wenn sie während dieser begrenzten Zeitspanne ihr frevelhaftes Verhalten nicht
ändern, dann ist ihre Chance unwiderruflich vertan. Die Rettung liegt in der Offenbarung; und
dies ist schon durch die Entsendung des Gesandten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm,
geschehen. (vgl. 10:48-52; 15:4-5; 16:61 und die Anmerkung dazu).
Wer ist wohl frevelhafter als der, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet oder Seine Zeichen der
Lüge bezichtigt? Diesen soll das bestimmte Los (zuteil) werden, bis Unsere Boten zu ihnen
kommen, um ihnen den Tod zu bringen; sie werden sprechen: ”Wo ist nun das, was ihr statt
271
Allāh anzurufen pflegtet?“ Jene werden antworten: ”Wir können sie nicht finden“; und sie
werden gegen sich selbst Zeugnis ablegen, dass sie Ungläubige waren. (7:37)
7:37 - Man darf nicht von der Annahme ausgehen, dass diejenigen, die sich gegen Allāh (t)
auflehnen, sofort in diesem Leben für ihre Vergehen bestraft würden. Sie werden alles
bekommen, was ihnen zusteht, einschließlich der guten Dinge dieses Lebens und der Gelegenheit
zu Reue und Umkehr, solange ihre Prüfungszeit auf dieser Erde andauert. Während dieser Zeit
wird ihnen freie Hand gelassen. Wenn sie jedoch abgelaufen ist, werden sie zur Rechenschaft
gezogen. Sie werden selbst das Falsche, auf das sie ihre Hoffnungen gesetzt hatten, als falsch
erkennen und ihre Vergehen eingestehen, aber dann ist es zu spät. (ÜB)
Er wird sprechen: ”Tretet ein in das Feuer zu den Scharen der Ǧinn und der Menschen, die
vor euch dahingingen.“ Sooft eine Schar eintritt, wird sie ihre Schwesterschar verfluchen,
bis endlich, wenn sie alle nacheinander darin angekommen sind, die letzten zu den ersten
sagen werden: ”Unser Herr, diese da haben uns irregeführt, so gib ihnen die Pein des Feuers
mehrfach.“ Er wird sprechen: ”Jeder hat (sie) mehrfach, allein ihr wisst es nicht.“ (7:38)
Und die ersten werden zu den letzten sagen: ”So hattet ihr denn keinen Vorteil vor uns;
kostet also die Strafe für das, was ihr begangen habt.“ (7:39)
7:38-39 - Frevelhaftigkeit führt zur Missgunst unter den Komplizen, die für einander keine Spur
von Achtung und Ehre haben.
Wahrlich, denjenigen, die Unsere Zeichen für Lüge erklären und sich mit Hochmut von
ihnen abwenden, werden die Pforten des Himmels nicht geöffnet werden, noch werden sie in
das Paradies eingehen, ehe denn ein Kamel durch ein Nadelöhr geht. Und so belohnen Wir
die Verbrecher. (7:40) Sie sollen Ǧahannam zum Lager und als Decke über sich haben. Und
so belohnen Wir die Ungerechten. (7:41)
7:40-41 - Nach Ibn ‘Abbās besagt diese bildliche Übertragung, dass Allāh (t) von solchen
Menschen weder gute Taten annimmt noch Bittgebete erhört. (ÜB)
Diejenigen aber, die glauben und gute Werke tun - Wir belasten keine Seele über ihr
Vermögen hinaus - sie sind die Bewohner des Paradieses; darin sollen sie auf ewig verweilen.
(7:42) Und Wir wollen alles hinwegräumen, was an Groll in ihren Herzen sein mag. Unter
ihnen sollen Bäche fließen. Und sie werden sagen: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der uns zu
diesem (Paradies) rechtgeleitet hat! Wir hätten den Weg nicht zu finden vermocht, wenn
Allāh uns nicht rechtgeleitet hätte. Die Gesandten unseres Herrn haben in der Tat die
Wahrheit gebracht.“ Und es soll ihnen zugerufen werden: ”Das ist das Paradies, das euch
zum Erbe gegeben wird für das, was ihr getan habt.“ (7:43)
7:42-43 - Im Gegenteil zur Szene im Vers 7:38-39 (s. oben) hat Groll in den Herzen der
Gläubigen im Zustand der Glückseligkeit keinen Platz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Groll bleibt
draußen vor den Toren des Paradieses wie der Liegeplatz der Kamelstuten. Allāh wird ihn aus den
Herzen der Gläubigen entfernen.“ (Qurt) (vgl. 7:199-200; 15:45-50 und die Anmerkung dazu).
Und die Bewohner des Paradieses rufen den Bewohnern der Hölle zu: ”Seht, wir haben als
272
Wahrheit vorgefunden, was unser Herr uns verhieß. Habt ihr auch als Wahrheit
vorgefunden, was euer Herr (euch) verhieß?“ Jene sagen: ”Ja“. Dann kündigt ein Ausrufer
unter ihnen an: ”Der Fluch Allāhs sei über den Missetätern (7:44), die von Allāhs Weg
abhalten und ihn zu krümmen suchen und nicht an das Jenseits glauben!“ (7:45)
7:44-45 - Die Höllenbewohner können im jammerlichen Zustand nur mit "Ja" antworten (vgl.
Und zwischen den zweien soll eine Scheidewand sein; und in den Höhen sind Leute, die die
beiden (Scharen) an ihren Merkmalen erkennen. Sie rufen der Schar des Paradieses zu:
”Friede sei auf euch!“ Diese sind (noch) nicht (in das Paradies) eingegangen, obwohl sie es
erhoffen. (7:46) Und wenn ihre Blicke sich in Richtung der Bewohner des Feuers wenden,
sagen sie: ”Unser Herr, mache uns nicht zum Volk der Frevler.“ (7:47)
7:46-47 - Bei den Leuten in den Höhen handelt es sich um Menschen, die ihren Platz in den
Höhen des Paradieses genommen haben, z.B. Märtyrer, Propheten usw. Sie erkennen die
Paradiesbewohner an ihren strahlenden Gesichtern und die Höllenbewohner an ihren elenden
Gesichtern und an ihren Brandflecken (eine Fortsetzung erfolgt unten in 7:48-49; vgl. ferner
68:16; 80:38-42 und die Anmerkungen dazu).
Und die (Leute) in den Höhen rufen den Leuten, die sie an ihren Merkmalen erkennen, zu
(und) sagen: ”Nichts hat euch das gefruchtet, was ihr zusammengebracht habt, und auch
euer Hochmut (hat euch nichts gefruchtet). (7:48) Sind das jene, von denen ihr (einst)
geschworen habt, Allāh würde ihnen keine Barmherzigkeit erweisen?“ Geht ein in das
Paradies; keine Furcht soll über euch kommen, noch sollt ihr traurig sein. (7:49)
7:48-49 - In den beiden Versen handelt es sich um eine Fortsetzung der vorangegangenen Verse
7:46-47. Im Vers 7:49 sind die Schwachen gemeint, die im irdischen Leben unterdrückt und
gepeinigt wurden. In den Versen 7:50-51 (s. unten) wird diese jenseitige Szene fortgesetzt (vgl.
Und die Bewohner des Feuers rufen den Bewohnern des Paradieses zu: ”Gießt etwas Wasser
über uns aus oder etwas von dem, was Allāh euch gegeben hat.“ Sie sagen: ”Wahrlich, Allāh
hat beides den Ungläubigen verwehrt (7:50), die ihre Religion als Zerstreuung betrachteten
und ihr Spiel mit ihr trieben und vom irdischen Leben betört waren.“ An diesem Tage nun
vergessen Wir sie, wie sie die Begegnung an diesem ihrem Tage vergaßen und wie sie Unsere
Zeichen zu leugnen pflegten. (7:51)
7:50-51 - Hier geht es weiter mit der jenseitigen Szene der vorangegangenen Verse. Für die
Höllenbewohner gibt es weder Leben noch Sterben (vgl. 87:13). Der Tod wird in aller Ewigkeit
abgeschafft sein. Ihr Dasein im Höllenfeuer kann nicht als Leben bezeichnet werden, da ihnen
jede Freude - hier z.B. das Wasser als akuter Bedarf - genommen wird, weil sie die Begegnung
mit Allāh (t) bewusst vergaßen (vgl. dazu 6:70; 37:41-47, 62-67).
Und wahrlich, Wir hatten ihnen ein Buch gebracht, das Wir mit Wissen darlegten als
Richtschnur und Barmherzigkeit für die Leute, die gläubig sind. (7:52) Warten sie auf etwas
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(anderes) als auf seine Auslegung? An dem Tage, da seine Auslegung Wirklichkeit wird,
werden jene sagen, die es vordem vergessen hatten: ”Die Gesandten unseres Herrn haben in
der Tat die Wahrheit gebracht. Haben wir wohl Fürsprecher, die für uns Fürsprache
einlegen? Oder könnten wir zurückgeschickt werden, auf dass wir anderes tun mögen, als
wir zu tun pflegten?“ Sie haben ihre Seelen zugrunde gerichtet, und das, was sie zu erdichten
gewohnt waren, hat sie im Stich gelassen. (7:53)
7:52-53 - Der Qur’ān ist hier gemeint als "Richtschnur und Barmherzigkeit"; er ist ein göttlicher
Segen; denn er hat bereits bemerkenswerte hohe Werte im Leben der Menschen zur Zeit der
Offenbarung bis heute gebracht. Die unbestimmte Form des Wortes "Wissen" steht sowohl für die
unendliche Reichweite des göttlichen Wissens als auch für seine unendliche Feinheit und
Genauigkeit. (ÜB) Die endgültige Auslegung dieses Buches kann nur am Tage der Auferstehung
im Jenseits erfolgen, weil in ihm einige derartige jenseitige Szenen enthalten sind, die Später als
Wirklichkeit vor Augen der Verleugner ausgeführt werden (vgl. 6:27-28, 155;14:44-45; 23:99100; 32:12-13; 35:37; 39:56-59; 40:11-12 und die verschiedenen Anmerkungen dazu).
Seht, euer Herr ist Allāh, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, (und) Sich
alsdann (Seinem) Reich hoheitsvoll zuwandte: Er lässt die Nacht den Tag verhüllen, der ihr
eilends folgt. Und (Er erschuf) die Sonne und den Mond und die Sterne, Seinem Befehl
dienstbar. Wahrlich, Sein ist die Schöpfung und der Befehl! Segensreich ist Allāh, der Herr
der Welten. (7:54)
7:54 - Die Gelehrten vergleichen gern diesen Vers mit dem Thronvers in 2:255. Der Thron in Sura
2:255 bezieht sich mehr auf Majestät und Erhabenheit. Die in Sura 14:14 erwahnten "Tage
Allāhs" beziehen sich weniger auf die Zeit als auf Wachstum im geistigen Sinne. In Sura 22:47
erfahren wir, dass ein Tag vor Allāh (t) wie tausend lahre unserer Zeitrechnung ist, und in Sura
70:4 ist sogar die Rede von 50000 Jahren. Die Bedeutung der Zahl sechs wird in Verbindung mit
Sura 12:9-12 behandelt. Was die Schöpfung der Himmel und der Erde in sechs Tagen betrifft, so
gehört dies auch zu den verborgenen Dingen, da weder Mensch noch ein anderes Geschöpf als
Zeuge dabei waren (vgl. 18:51). Die Zahl Sechs könnte entweder sechs Schöpfungsphasen oder
Entwicklungsstadien sein, aber auch Tage Allāhs, die nicht nach zeitlichem Standard gemessen
werden können. (vgl. dazu 2:29; 7:55; 10:3; 11:7; 13:2; 20:5; 23:84:90; 25:59; 32:4; 41:10, 12;
57:4).
Ruft euren Herrn in Demut und im Verborgenen an. Wahrlich, Er liebt die Übertreter nicht.
(7:55) Und stiftet keinen Verderb auf Erden, nachdem dort Ordnung herrscht, und ruft Ihn
in Furcht und Hoffnung an. Wahrlich, Allāhs Barmherzigkeit ist denen nahe, die gute
Werke tun. (7:56)
7:55 - Allāh (t) hat Himmel und Erde makellos erschaffen. Er fordert uns nunmehr auf: "Und
stiftet keinen Verderb auf Erden, nachdem dort Ordnung herrscht". Dies verpflichtet uns, die
Umwelt gebührend zu schützen. Was Seine Berufung angeht, so wird folgendes berichtet: Als
unser Prophet (a.s.s.) einmal mit seinen Gefährten auf einer Reise war, und er ihren überlauten
Ruf bemerkte, sagte er: ”lhr Leute, macht es euch selbst leichter. Ihr ruft weder einen
Schwerhörigen noch einen Abwesenden, sondern einen Hörenden, euch Nahestehenden.“ (vgl.
dazu 6:63, 11:50-52).
274
7:56 - Furcht vor Seinem Zorn und Seiner Strafe. Hoffnung und Verlangen nach Seinem
Wohlgefallen und Lohn. Gottesfurcht ist in Wirklichkeit die Furcht, entgegen Seinem Willen zu
handeln oder etwas zu tun, das Ihm nicht gefällt. Im Gegensatz zu gewöhnlicher Furcht oder
Angst bringt sie uns näher zu Allāh (t) und fördert in der Tat unser Verlangen und unsere
Sehnsucht nach Ihm. (ÜB) (vgl. dazu 6:63, 11:50-52).
Er ist es, Der in Seiner Barmherzigkeit die Winde als frohe Botschaft schickt, bis dass Wir
sie, wenn sie eine schwere Wolke tragen, zu einem toten Ort treiben; dann lassen Wir
Wasser aus ihr herab, mit dem Wir Früchte von jeglicher Art hervorbringen. So bringen
Wir auch die Toten hervor, auf dass ihr dessen eingedenk sein mögt. (7:57) Und der gute Ort
- seine Pflanzen sprießen nach der Erlaubnis seines Herrn hervor; der (Ort, der) aber
schlecht ist - (seine Pflanzen) sprießen nur kümmerlich. Und so wenden Wir die Zeichen für
Leute, die dankbar sind. (7:58)
7:57-58 - Die Wolken werden von Allāh (t) dienstbar gemacht. Auf Sein Geheiß hin erfüllen sie
eine bestimmte Funktion; und auch auf Sein Geheiß werden die Toten - wie die belebte Erde - ins
Leben gerufen. Alles geschieht mit dem Willen und mit der Allmacht Allāhs. In 7:58 werden die
Vergleiche von 7:57 fortgesetzt: Der schlechte Boden ist keine gute Grundlage für eine gute
Pflanze, und genauso ist der üble Mensch; er ist kein guter Boden für den Glauben. (vgl.
25:48:50; 27:63; 30:46 und die Anmerkung dazu).
Wir entsandten Noah zu seinem Volk, und er sagte: ”O mein Volk, dient Allāh; ihr habt
keinen anderen Gott außer Ihm. Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines großen
Tages.“ (7:59) Es sagten die Vornehmen seines Volkes: ”Wahrlich, wir sehen dich in einem
offenkundigen Irrtum.“ (7:60) Er sagte: ”O meine Leute, es ist kein Irrtum in mir, sondern
ich bin ein Gesandter vom Herrn der Welten. (7:61) Ich überbringe euch die Botschaften
meines Herrn und gebe euch aufrichtigen Rat, und ich weiß durch Allāh, was ihr nicht wisst.
(7:62)
7:59-62 - Für eine ausführlichere Geschichte des Propheten Noah (a.s.) vgl. 11:25ff. Hier prädigt
Noah in seinem Volk und hofft damit, einen fruchbaren Boden für den Glauben zu finden (vgl.
oben 7:57-58 und die Anmerkung dazu). Wie in allen Geschichten der Propheten stößt hier Noah
auf den Widerstand der Vornehmen. Genauso reagierten die Götzendiener auf die Botschaft des
Qur’ān (vgl. 11:25-27; 17:17; 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu).
Wundert ihr euch, dass eine Ermahnung von eurem Herrn durch einen Mann aus eurer
Mitte zu euch gekommen ist, auf dass er euch warne, und auf dass ihr (Allāh) fürchten mögt
und vielleicht Erbarmen findet?“ (7:63) Doch sie bezichtigten ihn der Lüge; dann erretteten
Wir ihn und die, die mit ihm im Schiff waren, und ließen jene ertrinken, die Unsere Zeichen
verwarfen. Sie waren wahrlich eine blinde Schar. (7:64)
7:63-64 - Allāh (t) weiß sehr wohl, wen Er als Propheten erwählt. Die Geschichte soll dem
Propheten Muḥammad (a.s.s.) und seinen Gefährten Standhaftigkeit verleihen (vgl. 10:71; 11:2527; 26:105-110 und die Anmerkung dazu).
Und zu den ‘Ād (entsandten Wir) ihren Bruder Hūd. Er sagte: ”O mein Volk, dient Allāh;
275
ihr habt keinen anderen Gott außer Ihm. Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein?“ (7:65) Die
ungläubigen Vornehmen seines Volkes sagten: ”Wahrlich, wir sehen dich in Torheit, und
wahrlich, wir erachten dich für einen Lügner.“ (7:66) Er sagte: ”O mein Volk, es ist keine
Torheit in mir, sondern ich bin ein Gesandter vom Herrn der Welten. (7:67) Ich überbringe
euch die Botschaften meines Herrn, und ich bin euch ein aufrichtiger und getreuer Ratgeber.
(7:68) Wundert ihr euch etwa, dass eine Ermahnung von eurem Herrn durch einen Mann
aus eurer Mitte zu euch gekommen ist, auf dass er euch warne? Und gedenkt (der Zeit), da
Er euch zu Erben der Leute Noahs einsetzte und euch ein Übermaß an Körperwuchs verlieh.
Gedenkt denn der Gnaden Allāhs, auf dass ihr erfolgreich sein mögt.“ (7:69)
7:65-69 - Das Volk ‘Ād mit seinem Propheten Hūd wird an vielen Stellen erwähnt, besonders in
26:123-140 und 46:21-26. Das Volk bewohnte ein weiträumiges Gebiet in Südarabien von Oman
am Persischen Golf bis Hadramaut und Jemen am Südende des Roten Meeres. Eine dreijährige
Hungersnot suchte sie heim, aber sie achteten nicht auf die Warnung. Schließlich vernichtete sie
ein furchtbarer Sturm und verwüstete ihr Land, aber ein Überrest von ihnen, die zweiten ‘Ād oder
Ṯamūd (vgl. unten) wurde gerettet. Die Araber zur Zeit des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen
und Friede auf ihm, kannten diese Geschichte sehr gut. Dieser Stamm wird oft in der altarabischen
Dichtung erwähnt. 1837 entdeckte James R. Wellested, ein Offizier der britischen Marine, in der
Nähe von Ḥiṣn Al-Ġurāb eine Steintafel, worauf der Prophet Hūd erwähnt wird und vom Gesetz
des Propheten Hūd die Rede ist. Hūd soll der erste arabische Prophet gewesen sein. Das Volk ‘Ād
war nur durch wenige Generationen von Noahs Volk getrennt. Dass sie Statthalter waren,
bedeutet, dass sie eine herrschende Nation und Herren eines weiträumigen Reiches waren. Sie
waren das zahlenmäßig stärkste Volk unter allen Nachkommen Noahs. (ÜB) (vgl. dazu oben 7:6364; 17:17; 26:123-135; 29:38-40 und die Anmerkung dazu).
Sie sagten: ”Bist du zu uns gekommen, damit wir Allāh allein verehren und das verlassen
(sollen), was unsere Väter anbeteten? Bring uns denn her, was du uns (an Drohung)
versprichst, wenn du wahrhaftig bist!“ (7:70) Er sagte: ”Wahrlich, fällig geworden ist
nunmehr für euch Strafe und Zorn von eurem Herrn. Wollt ihr mit mir über die Namen
streiten, die ihr nanntet - ihr und eure Väter, wozu Allāh keine Befugnis hinabsandte?
Wartet denn, ich bin mit euch unter den Wartenden.“ (7:71) Sodann erretteten Wir ihn und
diejenigen, die bei ihm waren, durch Unsere Barmherzigkeit; und Wir schnitten den letzten
Zweig derer ab, die Unsere Zeichen leugneten und nicht gläubig waren. (7:72)
7:70-72 - Die ‘Ād weigerten sich nicht, Allāh zu verehren. Sie lehnten lediglich Hūds
Aufforderung ab, Ihm allein zu dienen, ohne Ihm jemanden zur Seite zu setzen. Was sie neben
Allāh verehrten hat keinen Wahrheitswert. Es sind Namen, die sie selbst erfunden haben. Hūd
kehrte später nach Hadramaut zurück und wurde nach seinem Tode in der Nähe von Ġāsiq
begraben, wo sich bis heute eine kleine Ortschaft namens Qabr Hūd (Hūds Grab) befindet. "Wir
schnitten den letzten Zweig derer ab ..." bedeutet: Wir zerstörten sie so vollständig, dass keine
Spur mehr von ihnen zurückblieb. Diese Tatsache wurde durch die historischen Überlieferungen
bestätigt. Auch die archäologischen Funde geben Aufschluss darüber, dass selbst ihre
Baudenkmäler völlig vernichtet wurden. Die Vernichtung geschah - wie in Sura 69:6-8 geschildert
- durch einen gewaltigen Sandsturm, der ununterbrochen sieben Tage und Nächte lang andauerte.
(ÜB) (vgl. 26:123-135 und die Anmerkung dazu).
276
Und zu den Ṯamūd (entsandten Wir) ihren Bruder Ṣāliḥ. Er sagte: ”O mein Volk, dient
Allāh; ihr habt keinen anderen Gott außer Ihm. Wahrlich, nunmehr ist zu euch ein
deutlicher Beweis von eurem Herrn gekommen - diese Kamelstute Allāhs als Zeichen für
euch. So lasst sie auf Allāhs Erde weiden und tut ihr nichts zuleide; (denn) sonst würde euch
eine schmerzliche Strafe treffen. (7:73) Und gedenkt (der Zeit), da Er euch zu Erben der ‘Ād
einsetzte und euch eine Stätte im Land anwies; ihr erbaut Paläste in seinen Ebenen und
grabt Wohnungen in die Berge. Seid also der Gnaden Allāhs eingedenk und treibt im Land
nicht (euer) Unwesen, indem ihr Unheil anrichtet. (7:74) Die Vornehmen seines Volkes, die
hochmütig waren, sagten zu denen, die unterdrückt wurden - das waren die Gläubigen unter
ihnen: ”Seid ihr sicher, dass Ṣāliḥ von seinem Herrn gesandt worden ist?“ Sie sagten:
”Wahrlich, wir glauben an das, womit er gesandt worden ist.“ (7:75) Da sagten die
Hochmütigen: ”Wahrlich, wir verleugnen das, an das ihr glaubt.“ (7:76) Dann schnitten sie
der Kamelstute die Sehnen durch und trotzten dem Befehl ihres Herrn und sagten: ”O Ṣāliḥ,
bring uns das her, was du uns (an Drohung) versprichst, wenn du einer der Gesandten bist.“
(7:77) Da erfasste sie das Beben; und am Morgen lagen sie in ihren Wohnungen auf dem
Boden hingestreckt. (7:78)
7:73-78 - Die Ṯamūd waren die Erben der Kultur und Zivilisation der ‘Ād (vergleiche oben 7:65).
Sie waren mit den ‘Ād verwandt. Ihr Wohngebiet lag in der Nordwestecke der arabischen
Halbinsel (Arabia Petrea) zwischen Al-Madīna und Syrien. Es umfasste sowohl das Gebirgsland
Al-Ḥiǧr (vgl. 15:18, 80) und den weitgestreckten, fruchtbaren Landstreifen Qura, der unmittelbar
nördlich von Al-Madīna beginnt und heute von der Ḥigāz-Eisenbahn durchquert wird. Als unser
Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, im Jahre 9 der Hiǧra mit seinen Gefährten
auf der Expedition nach Tabūk gegen die römischen Invasoren zu Felde zog, durchquerten sie ein
Gebiet mit archäologischen Uberesten der Ṯamūd. Die vor nicht allzulanger Zeit ausgegrabene
Felsenstadt Petra in der Nähe von Ma‘ān (im heutigen Jordanien) geht auf die Ṯamūd zurück. Ihr
Prophet war Ṣāliḥ (a.s.), hier als der "Bruder" der Ṯamūd bezeichnet, weil er ihr
Stammesangehöriger war. Die Kommentatoren sind sicher, dass die Kamelstute auf wundersame
Weise erschienen ist; denn sie wurde als Zeichen für die Menschen erschaffen. Der Prophet Ṣāliḥ
selbst stellte sie seinem Volk in Verbindung mit einer Warnung vor, sie soll in ihren Feldern frei
weiden und das Recht haben, von jeder Wasserstelle zu trinken, abwechselnd mit ihrem Vieh. Die
Geschichte dieser wunderbaren Kamelstute wird im Qur’ān an verschiedenen Stellen erwähnt: 1.
dass sie ein Zeichen war, das der Prophet Ṣāliḥ benutzte, um die überheblichen Unterdrücker der
Armen zu warnen; 2. dass es wenig Wasser gab und die privilegierten Klassen versuchten, den
Armen und ihrem Vieh den Zugang zu den Wasserstellen zu verwehren, während Ṣāliḥ sich für
sie einsetzte (vgl. 26:155 und 54:28); 3. wie das Wasser, so ist auch Weide ein freies Geschenk
der Natur auf dieser weiten Erde Allāhs. Die Unterdrücker versuchten jedoch, auch diese zu
monopolisieren; 4. diese spezielle Kamelstute sollte ein Testfall sein (vgl. 54:27), um zu sehen, ob
die Überheblichen zur Vernunft kommen würden; 5. statt die vernunftgemäßen Rechte der
Menschen anzuerkennen, lähmten sie das Kamel und töteten es (vgl. 91:14 und 54:29). Das Maß
ihres Unrechts war somit übervoll, und die Ṯamūd wurden durch ein furchtbares Erdbeben
vernichtet. Überall, wo die Ṯamūd historisch erwähnt werden, wird deutlich, dass es sich um eine
der größten und mächtigsten Völker im zeitgenössischen Arabien gehandelt haben muss. Sie
werden an Allāhs Gnaden erinnert, durch die sie Nachfolger und Erben der früheren Völker Hūds
und Noahs wurden, auch wenn sie nicht das gleiche Land hatten wie sie. Es ist nur ersichtlich,
dass sie die nächste architektonische Zivilisation in der Geschichte besaßen. Ein Hinweis auf die
277
kunstvollen Felsenhäuser und Grabmale, die die Ṯamūd aus den Felsen meißelten und mit
Skulpturen von Tieren und Inschriften schmückten, die von dem relativ hohen Entwicklungsstand
ihrer Zivilisation und Macht Zeugnis ablegen und teilweise bis heute sichtbar sind. Im arabischen
Sprachgebrauch werden diese Felsenhäuser bis heute "Madā’in Ṣāliḥ" (Städte von Ṣāliḥ) genannt.
Ihr Unglück muss sich auf ein weites Gebiet erstreckt haben; denn es wird in Sura 54:31 als "ein
einziger mächtiger Stoß" beschrieben, in der Art eines furchterregenden Lärms, der große
Erdbeben normalerweise begleitet. (ÜB) (vgl. dazu 11:61; 15:80-84; 27:45, 48-53; 29:38-40 und
Da wandte er sich von ihnen ab und sagte: ”O mein Volk, ich überbrachte euch die
Botschaft meines Herrn und bot euch aufrichtigen Rat an; ihr aber liebt die Ratgeber nicht.“
(7:79)
7:79 - Ṣāliḥs Rede war ein Abschied. (vgl. dazu 11:61; 15:80-84; 27:45; 29:38-40 und die
Anmerkung dazu).
Und (Wir entsandten) Lot, da er zu seinem Volk sagte: ”Wollt ihr eine Schandtat begehen,
wie sie keiner in der Welt vor euch je begangen hat? (7:80) Ihr gebt euch in (eurer)
Sinnenlust wahrhaftig mit Männern statt mit Frauen ab. Nein, ihr seid ein ausschweifendes
Volk.“ (7:81)
7:80-81 - Lot verließ den Irak zusammen mit seinem Onkel Abraham und ließ sich in Sodom, der
Hauptstadt des Jordanlandes nieder, um dort seine prophetische Sendung an den Bewohnern von
Sodom und Gomorrah (Ihr Gebiet lag am Ostufer des Toten Meeres) zu erfüllen, nachdem er eine
zeitlang in Syrien, Palästina und Ägypten gewirkt hatte. Es ist zu beachten, dass Lot hier nicht als
"ihr Bruder" bezeichnet wird wie die vorher erwähnten Propheten; denn das Volk, zu dem er
gesandt war, war nicht sein eigenes. Er lebte jedoch lange unter den Sodomiten und war vertraut
mit ihren Sitten und Anlagen. Dieses Volk lebte in einem Gebiet, das heute zu Jordanien gehört.
Zwei Engel in der Gestalt junger Männer kamen abends zu Lot und blieben über Nacht als seine
Gäste. In ihrer widernatürlichen Begierde drangen die Bewohner von Sodom in Lots Haus ein,
wurden jedoch zurückgedrängt. Am Morgen forderten die Engel Lot und seine Familie auf, die
Stadt zu verlassen. Lots Geschichte offenbart uns eine besondere Art der Abweichung von den
natürlichen Veranlagungen. Diese Geschichte weicht damit von den vorherigen ab, die die
Lehrsätze von der Einzigkeit Allāhs behandeln. Bei näherer Betrachtung finden wir jedoch einen
engen Zusammenhang, nämlich den, dass der Glaube an Allāh (t) dazu führt, Allāhs Gesetz zu
befolgen, was Lots Leute nicht taten. (Die Geschichte von Lot ist ausführlicher in Sura 11:69-83
wiedergegeben) (ÜB) (vgl. 15:67-72; 26:165-175; 29:28-30 und die Anmerkung dazu).
Da war die Antwort seines Volkes keine andere als die: ”Treibt sie aus eurer Stadt hinaus;
denn sie sind Leute, die sich reinsprechen wollen.“ (7:82)
7:82 – ”... denn sie sind Leute, die sich reinsprechen wollen“ bezieht sich auf Lot, seine Familie
und seine Anhänger (vgl. 15:67-72; 26:165-175; 27:54-58 und die Anmerkung dazu).
Sodann erretteten Wir ihn und die Seinen, mit Ausnahme seiner Frau; denn sie gehörte zu
denen, die zurückblieben. (7:83) Und Wir ließen einen gewaltigen Regen auf sie niedergehen.
278
Nun siehe, wie das Ende der Verbrecher war! (7:84)
7:83-84 - Nach dem Wortlaut des Verses kann verstanden werden, dass die Frau aus eigener
Entscheidung zurückblieb. Das Ereignis geschah nach historischen Überlieferungen um 2061
v.Chr. (vgl. dazu 11:80-82; 15:73-74; 27:54-58; 29:28-30; 66:10).
Und zu den Madyan (entsandten Wir) ihren Bruder Šu‘aib. Er sagte: ”O mein Volk, dient
Allāh; ihr habt keinen anderen Gott außer Ihm. Ein deutliches Zeichen ist nunmehr von
eurem Herrn zu euch gekommen. Darum gebt volles Maß und Gewicht und schmälert den
Menschen ihre Dinge nicht und stiftet nicht nach ihrer Ordnung Unheil auf Erden. Das ist
besser für euch, wenn ihr gläubig seid. (7:85)
7:85 - Madyan ist mit dem historisch bekannten Midian identisch. Die Midianiter gehörten zu den
arabischen Völkerschaften. Die Leute von Madyan waren Kaufleute. Ihre Städte lagen an der
Handelsroute von Jemen und Makka nach Syrien entlang der Küste des Roten Meeres und vom
Irak nach Ägypten. Deswegen waren sie bei den Arabern bekannt. Šu‘aib ist in den europäischen
Sprachen als "Jethro" bekannt. Zu den Worten: "... und stiftet nicht nach ihrer Ordnung Unheil auf
Erden" vgl. 7:55-56. (vgl. ferner 11:84; 15:78-79; 26:176-180 und die Anmerkung dazu).
Und lauert nicht auf jedem Weg, indem ihr jene bedroht und von Allāhs Weg abtrünnig zu
machen trachtet, die an Ihn glauben, und indem ihr ihn (den Weg) zu krümmen sucht. Und
denkt daran, wie wenige ihr wart und (wie) Er euch mehrte. Und schaut, wie das Ende derer
war, die Unheil stifteten! (7:86) Und wenn unter euch solche sind, die an das glauben, womit
ich gesandt worden bin, und andere, die nicht (daran) glauben, so habt Geduld, bis Allāh
zwischen uns richtet; denn Er ist der beste Richter.“ (7:87)
7:86-87 - Die Leute von Madyan blockierten die Handelsstraßen, kürzten Maß und Gewicht und
begangen Straßenräuberei. (vgl. 26:176-180 und die Anmerkung dazu).
Da sagten die Vornehmen seines Volkes, die hochmütig waren: ”O Šu‘aib, wir wollen dich
und mit dir die Gläubigen aus unserer Stadt hinaustreiben, wenn ihr nicht zu unserer
Religion zurückkehrt.“ Er sagte: ”Auch wenn wir (dazu) nicht willens sind? (7:88) Wir
würden ja eine Lüge gegen Allāh erdichten, wenn wir zu eurer Religion zurückkehrten,
nachdem Allāh uns daraus gerettet hat. Es ziemt sich für uns nicht, dazu zurückzukehren, es
sei denn, dass Allāh, unser Herr, es will. Unser Herr umfasst alle Dinge mit Wissen. Auf
Allāh vertrauen wir. O unser Herr, entscheide denn Du zwischen uns und unseren Leuten
nach der Wahrheit; denn Du bist es, Der am besten entscheidet.“ (7:89)
7:88-89 - Šu‘aib blieb standhaft und wählte die Austreibung, anstatt ihr Angebot anzunehmen. Er
verließ sich auf Allāh (t) (vgl. unten 14:13 und die Anmerkung dazu).
Und die Vornehmen seines Volkes, die ungläubig waren, sagten: ”Wenn ihr Šu‘aib folgt, seid
ihr wahrlich verloren.“ (7:90) Dann erfasste sie das Beben; und am Morgen lagen sie in
ihren Wohnungen auf dem Boden hingestreckt. (7:91) Diejenigen, die Šu‘aib der Lüge
beschuldigt hatten, wurden (so zugerichtet), als hätten sie nie darin gewohnt. Diejenigen, die
Šu‘aib der Lüge beschuldigt hatten, waren selbst die Verlierer. (7:92)
279
7:90-92 - Die Vornehmen wollten ihr Volk davon überzeugen, dass - wenn sie Šu‘aib folgen - ihre
Geschäfte niemals Gewinn bringen und an Einfluss auf die Nachbarländer verlieren (vgl. dazu
26:180ff.).
Dann wandte er sich von ihnen ab und sagte: ”O mein Volk, wahrlich, ich überbrachte euch
die Botschaften meines Herrn und gab euch aufrichtigen Rat. Wie sollte ich mich nun über
ungläubige Leute betrüben?“ (7:93)
7:93 - Da sich die Banū Quraiš dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) gegenüber ebenso verhielten, wurden sie
durch diese Geschichten indirekt vor den Folgen ihres Verhaltens gewarnt (vgl. dazu 11:84).
Nie sandten Wir einen Propheten in eine Stadt, ohne dass Wir ihre Bewohner mit Not und
Drangsal heimsuchten, auf dass sie (Mich) demütig anflehen sollten. (7:94) Darauf tauschten
Wir das Übel gegen etwas Gutes ein, bis sie anwuchsen und sagten: ”Auch unsere Väter
erfuhren Leid und Freude.“ Dann erfassten Wir sie unversehens, ohne dass sie es merkten.
(7:95)
7:94-95 - Hier ist eine Ermahnung an alle, die gegen die Propheten Widerstand leisteten. Die
Vernichtung ereilt sie mitten in ihrer Achtlosigkeit. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Heimsuchung
hilft dem Gläubigen, sich zu bessern, bis er von allen Unreinheiten befreit und geläutert aus
diesem Schmelzofen herauskommt. Bei einem Heuchler hingegen wirkt Heimsuchung wie bei
einem Esel: er weiß nicht, warum sein Herr ihn festbindet und losbindet.“ In diesem
Zusammenhang soll erwähnt werden, dass ein ähnlicher Vorgang wie der hier beschriebene sich
bei den Banū Quraiš in Makka abspielte, als diese Sura offenbart wurde. Dieser geschichtliche
Hintergrund ist wichtig für das Verständnis dieser Verse. (ÜB) (vgl. dazu oben 6:42ff.).
Hätten aber die Bewohner (jener) Städte geglaubt und wären sie gottesfürchtig gewesen, so
hätten Wir ihnen ganz gewiss die Segnungen von Himmel und Erde eröffnet. Doch sie
leugneten; also erfassten Wir sie um dessentwillen, was sie begangen hatten. (7:96) Sind
denn die Bewohner der Städte sicher, dass Unsere Strafe nicht zur Nachtzeit über sie
kommt, während sie noch schlafen? (7:97) Oder sind die Bewohner der Städte sicher, dass
Unsere Strafe nicht vormittags über sie kommt, während sie beim Spiel sind? (7:98) Sind sie
denn sicher vor dem Plan Allāhs? Aber niemand kann sich vor dem Plan Allāhs sicher
fühlen, außer dem Volk der Verlierenden. (7:99)
7:96-99 - Im Vers 7:96 handelt es sich um jene Städte, die bereits bestraft worden sind. In den
darauffolgenden Versen handelt es sich um eine Warnung sowohl an die Bewohner von Makka
zur Zeit des Propheten (a.s.s.), als auch an alle Städte zu allen Zeiten bis zum Weltuntergang.
Neben dieser Warnung wird die frohe Botschaft verkündet, dass der Glaube den Segen Allāhs
hervorruft (vgl. dazu 7:4-5; 33:62; 35:43; 48:23).
Leuchtet das jenen nicht ein, die die Erde von ihren (früheren) Bewohnern ererbt haben,
dass Wir, wenn Wir wollen, sie für ihre Sünden treffen können und ihre Herzen versiegeln,
so dass sie nicht hören können? (7:100)
7:100 - vgl. 2:7 und die Anmerkung dazu.
280
Dies sind die Städte, deren Geschichte Wir dir erzählt haben. Wahrlich, ihre Gesandten
waren zu ihnen mit deutlichen Beweisen gekommen. Aber sie mochten nicht an das glauben,
was sie zuvor geleugnet hatten. So versiegelt Allāh die Herzen der Ungläubigen. (7:101) Und
bei den meisten von ihnen fanden Wir keine Vertragstreue, sondern Wir fanden die meisten
von ihnen als Frevler vor. (7:102)
7:101-102 - Mit dem Ausdruck "Vertragstreue" handelt es sich um den Bund der Menschheit mit
ihrem Schöpfer in 7:172 (vgl. ferner 2:7, 27; 10:74).
Hierauf, nach ihnen, entsandten Wir Moses mit Unseren Zeichen zu Pharao und seinen
Vornehmen, doch sie frevelten an ihnen. Nun schau, wie das Ende derer war, die Unheil
stifteten! (7:103)
7:103 - Die Geschichte der Kinder Israels wurde auch zu deren eigenem Nutzen wiedergegeben.
Sie werden aufgefordert, die Folgen des Ungehorsams zu bedenken und dem Propheten
Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu folgen, der die wahre Religion vertrat, wie sie
von allen früheren Propheten gelehrt worden war, nachdem er sie gereinigt hatte. (ÜB) (vgl.
10:75-78; 17:101-104; 28:3 und die Anmerkung dazu).
Und Moses sagte: ”O Pharao, ich bin ein Gesandter vom Herrn der Welten. (7:104) Es ziemt
sich, dass ich von Allāh nichts anderes als die Wahrheit rede. Ich bin zu euch mit einem
deutlichen Beweis von eurem Herrn gekommen; so lass denn die Kinder Israels mit mir
ziehen.“ (7:105) Er sagte: ”Wenn du wirklich mit einem Zeichen gekommen bist, so weise es
vor, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (7:106)
7:104-106 - Bei Moses (a.s.) war der äußere Feind Pharao und die Ägypter, die mit ihrer Kultur
prahlten. Beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) waren die äußeren Gegner u.a. die Juden selbst und
die Christen seiner Zeit. Moses (a.s.) führte sein Volk trotz dessen rebellischer Haltung ins
Gelobte Land. Muḥammad (a.s.s.) gelang es, die Widerstände in seinem eigenen Volk zu
überwinden. Was zur Zeit der Offenbarung dieser Verse nur ein Hoffnungsschimmer war, wurde
noch vor dem Ende seines irdischen Wirkens Wirklichkeit (vgl. 2:49ff.; 28:3 und die
Anmerkungen dazu).
Da warf er seinen Stock nieder, und da war dieser (auf einmal) eine leibhaftige Schlange.
(7:107) Dann zog er seine Hand heraus und da sah sie (auf einmal) für die Zuschauer weiß
aus. (7:108)
7:107-108 - Die Schlange spielte in der ägyptischen Mythologie eine besondere Rolle. Der Sieg
des Sonnengottes Ra‘ über die Schlange Apophis stellt den Sieg des Lichts über die Finsternis dar.
Viele ihrer Göttinnen und Götter hatten die Form von Schlangen, um dadurch ihren Feinden
Angst einzujagen. Moses' Stab in Schlangengestalt sprach die Agypter sofort an. Ihre anfängliche
Verachtung verwandelte sich in Angst. Hier war jemand, der das Tier bändigen konnte, das der
große Sonnengott selbst nur mit viel Mühe hatte überwinden können! Das zweite Zeichen, das
Moses (a.s.) ihnen zeigte, war für die Ägypter noch verwirrender. Er zog seine Hand aus seinem
Gewand über seiner Brust, und sie war weiß und strahlte wie mit göttlichem Licht. Dies sollte
jeden Hintergedanken an das Böse wiederlegen, den die Schlange vielleicht hervorgerufen hatte.
281
Dies war nicht das Werk des Bösen, der schwarzen Magie oder Illusion. Seine Hand war
verwandelt durch ein Licht, das kein ägyptischer Magier hervorrufen konnte. (ÜB) (vgl. dazu
20:17-21, 22; 26:29-36; 27:12; 28:3, 32).
Die Vornehmen von Pharaos Volk sagten: ”Wahrlich, das ist ein wissensreicher Zauberer.
(7:109) Er will euch aus eurem Land vertreiben. Was veranlasst ihr nun?“ (7:110)
7:109-110 - Es war längst nicht Moses' Absicht, die Ägypter aus ihrem Land zu vertreiben. Er
wollte lediglich der ägyptischen Unterdrückung ein Ende bereiten. Die Ägypter diskutierten die
Angelegenheit auf einer völlig falschen Basis. (ÜB) (vgl. 17:101-104; 26:29-36 und die
Anmerkung dazu).
Sie sagten: ”Warte mit ihm und seinem Bruder noch eine Weile und sende Ausrufer zu einer
Versammlung in die Städte aus (7:111), auf dass sie jeden kundigen Zauberer zu dir bringen
sollen.“ (7:112)
7:111-112 - Die Berater rieten dem Pharao, die kundigen Zauberer zu versammeln, damit sie
Moses Werk überbieten.
Und die Zauberer kamen zu Pharao (und) sagten: ”Uns wird doch gewiss eine Belohnung
zuteil, wenn wir siegen?“ (7:113) Er sagte: ”Ja, und ihr sollt zu den Nächsten (von uns)
gehören.“ (7:114)
7:113-114 - Es handelte sich um professionelle Zauberer, bei denen der weltliche Lohn ein ideales
Ziel war. Pharao wusste, dass seine Zauberer käuflich waren und deshalb versprach er ihnen
zusätzlich die höchste Würde als Zugabe von ihm (vgl. 20:60-64 und die Anmerkung dazu).
Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock) oder wir werfen (zuerst).“ (7:115) Er
sagte: ”Ihr sollt werfen!“ Und als sie geworfen hatten, bezauberten sie die Augen der Leute
und versetzten sie in Furcht und brachten einen gewaltigen Zauber hervor. (7:116)
7:115-116 - Der Qur’ān unterstützt nicht die Vorstellung, dass sich die Stricke und Stäbe der
Magier tatsächlich in Schlangen verwandelten. Er bestätigt lediglich, dass die Magier die Augen
der Zuschauer täuschten. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu).
Und Wir offenbarten Moses: ”Wirf deinen Stock!“ Und siehe, er verschlang alles, was sie an
Trug vorgebracht hatten. (7:117) So wurde die Wahrheit vollzogen, und ihre Werke
erwiesen sich als nichtig. (7:118) Dort wurden sie damals besiegt, und beschämt kehrten sie
um. (7:119) Und die Zauberer trieb es, in Anbetung niederzufallen. (7:120) Sie sagten: ”Wir
glauben an den Herrn der Welten (7:121), den Herrn von Moses und Aaron.“ (7:122)
7:117-122 - Hier bedeutet es, dass der Schlangenstab überall die Wirkung der Magie zunichte
machte. Das Gewissen erwachte durch die erbrachte Wahrheit und veranlasste die Menschen, sich
vor Allāh (t) niederzuwerfen. Sie erkannten in Moses (a.s.) den wahren Boten Allāhs (vgl. dazu
10:83; 17:101-104; 20:66).
282
Da sagte Pharao: ”Ihr habt an ihn geglaubt, ehe ich es euch erlaubte. Gewiss, das ist eine
List, die ihr in der Stadt ersonnen habt, um ihre Bewohner daraus zu vertreiben; doch ihr
sollt es bald erfahren. (7:123) Wahrlich, ich werde wechselweise eure Hände und Füße
abhauen. Dann werde ich euch alle kreuzigen.“ (7:124) Sie sagten: ”Dann kehren wir zu
unserem Herrn zurück. (7:125) Du nimmst nur darum Rache an uns, weil wir an die Zeichen
unseres Herrn glaubten, als sie zu uns kamen. Unser Herr, gib uns reichlich Geduld und lass
uns als Gottergebene sterben.“ (7:126)
7:123-126 - Ähnlich wie in 20:71 und 26:49. Hier droht der Pharao den bekehrten Zauberern die
höchste Strafe für den Verrat an; sie bleiben jedoch standhaft und bitten Allāh (t) um Geduld und
Ausdauer. Die Kreuzigung war eine bei vielen antiken Völkern eine verbreitete Art der
Bestrafung, unter anderem auch bei den Ägyptern (vgl. 2:250; 8:45-46; 10:83; 20:71-73 und die
Anmerkungen dazu).
Die Vornehmen von Pharaos Volk sagten: ”Willst du zulassen, dass Moses und sein Volk
Unheil im Land stiften und dich und deine Götter verlassen?“ Er (Pharao) sagte: ”Wir
wollen ihre Söhne umbringen und ihre Frauen am Leben lassen; denn wir haben Gewalt
über sie.“ (7:127) Da sagte Moses zu seinem Volk: ”Fleht Allāh um Hilfe an und seid
geduldig. Wahrlich, die Erde ist Allāhs; Er vererbt sie unter Seinen Dienern, wem Er will,
und der Ausgang (aller Dinge) ist für die Gottesfürchtigen.“ (7:128) Sie sagten: ”Wir litten,
ehe du zu uns kamst und nachdem du zu uns gekommen bist.“ Er sagte: ”Euer Herr möge
bald eure Feinde zugrunde gehen lassen und euch die Folgeherrschaft im Land geben; und
Er wird sehen, was ihr dann tut.“ (7:129)
7:127-129 - In diesem Sinne ist auch die Kritik in Sura 9:31 und an anderen Stellen im Qur’ān zu
verstehen, wo die Schriftbesitzer dafür kritisiert werden, dass sie ihre Mönche und Rabbiner als
Herren neben Allāh (t) annehmen. Die Söhne der Kinder Israels wurden getötet und das Leben
ihrer Töchter verschont, so dass ihr Volk auf diese Weise allmählich ausgerottet werden sollte und
die Überlebenden sich mit anderen Völkern vermischten. Während der archäologischen
Ausgrabungen in Ägypten wurde 1896 eine Inschrift gefunden, die besagt: "Die Kinder Israels
sind ausgerottet worden, und kein Same für ihre Fortpflanzung ist übriggeblieben". Die Erde
gehört Allāh (t) und Pharao und sein Volk haben nur ein Nutzungsrecht. Doch Allāh gibt das
Land Seinen auserwählten Dienern zum Erbe (Ägypten, einst Schauplatz dieser Geschichte ist
heute ein islamisches Land). In der Reaktion des Volkes liegt ein Unterton von Nörgelei. Moses
(a.s.) beschwichtigt ihre Unzufriedenheit durch sein eigenes Vorbild an Mut und Standhaftigkeit
und mit seiner Zukunftsvision, die sich erfüllte, sobald die Zeit reif dazu war. (ÜB) (vgl. 7:137;
10:83; 26:52:59 und die Anmerkung dazu).
Und Wir bestraften Pharaos Volk mit Dürre und Mangel an Früchten, auf dass sie sich
ermahnen ließen. (7:130) Doch als dann Gutes zu ihnen kam, sagten sie: ”Das gebührt uns.“
Und wenn sie ein Übel traf, so schrieben sie das Unheil Moses und den Seinigen zu. Nun liegt
doch gewiss ihr Unheil bei Allāh allein, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (7:131)
7:130-131 - Pharao und seine Leute missdeuteten die Ereignisse, indem sie nicht merkten, dass es
eine Relation zwischen ihrem Unglauben und ihrer Grausamkeit einerseits und ihrer Heimsuchung
durch Dürre und Missernte andererseits gab (vgl. 26:52:59; 27:47; 28:38-42; 36:18-19 und die
283
Anmerkung dazu).
Und sie sagten: ”Was du uns auch immer für ein Zeichen bringen magst, um uns damit zu
bezaubern, wir werden dir doch nicht glauben.“ (7:132) Da sandten Wir die Flut über sie,
die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut - deutliche Zeichen, doch sie betrugen
sich hochmütig und wurden ein sündiges Volk. (7:133) Wann immer aber das Strafgericht
über sie kam, sagten sie: ”O Moses, bete für uns zu deinem Herrn und berufe dich auf das,
was Er dir verhieß! Wenn du die Strafe von uns wegnehmen lässt, so werden wir dir ganz
gewiss glauben und die Kinder Israels ganz gewiss mit dir ziehen lassen.“ (7:134) Doch als
Wir ihnen die Strafe wegnahmen - für eine Frist, die sie vollenden sollten, siehe, da brachen
sie ihr Wort. (7:135)
7:132-135 - Dies ist eine Art von Trotz und Widerstand gegen Allāhs Botschaft. Da sie an Magie
und Zauberei glaubten, hielten sie alles Ungewöhnliche für nichts als Magie und verhärteten sich
gegenüber der Wahrheit. Die Heuschrecken sind bis zu unserer Zeit eine Plage für die ägyptische
Landwirtschaft. Nicht umsonst nennt man die immer wieder in riesigen Scharen über Weiden und
Äcker herfallenden Schwärme von Heuschrecken die "Zähne des Windes". Ein einziger Schwarm
besteht aus mehreren Milliarden Tieren und kann an einem Tag bis zu 20000 Tonnen Feldfrüchte
vertilgen. (KStA 179/2003) Diese Erkenntnis der Wissenschaft in unserer Zeit schildert den
normalen Fall dieser Tiere. Mann kann sich nun in etwa vorstellen, wie noch verheerender war
einst die göttliche Strafe über Ägypten, die das Land nicht nur durch die Plage der Heuschrecken
heimsuchte, sondern auch durch gewaltige Schwärme von Läusen und Fröschen. Hinzu kam noch
das Unerträglichste in der Form, dass das Nilwasser sich in Blut verwandelte. (vgl. 17:101-104;
26:52:59; 27:13-14 und die Anmerkung dazu).
Darauf bestraften Wir sie und ließen sie im Meer ertrinken, weil sie Unsere Zeichen für
Lüge erklärten und nicht auf sie achteten. (7:136) Und Wir gaben dem Volk, das als schwach
galt, die östlichen Teile des Landes zum Erbe und dazu die westlichen Teile, die Wir gesegnet
hatten. Und das gnadenvolle Wort deines Herrn wurde damit an den Kindern Israels erfüllt,
weil sie geduldig waren; und Wir zerstörten alles, was Pharao und sein Volk geschaffen und
was sie an hohen Bauten erbaut hatten. (7:137)
7:136-137 - Hier bezieht es sich auf das Land Palästina östlich und westlich des Jordan; es wird
als "gesegnet" bezeichnet. (vgl. 2:50; 10:75-78; 17:101-104; 26:60-68; 28:38-42 und die
Anmerkung dazu).
Und Wir brachten die Kinder Israels durch das Meer; und sie kamen zu einem Volk, das
seinen Götzen ergeben war. Sie sagten: ”O Moses, mache uns (so) einen Gott, wie diese hier
Götter haben.“ Er sagte: ”Ihr seid ein unbelehrbares Volk. (7:138) Diesen geht wahrlich (all)
das zugrunde, was sie betreiben, und eitel wird all das sein, was sie tun.“ (7:139)
7:138-139 - Kaum sind die Kinder Israels sicher über das Meer gelangt, nachdem ihr Prophet sie
im Namen Allāhs aus der Hand des tyrannischen Pharao gerettet hat, da entdecken sie ein
heidnisches Volk, das sich mit seinen Götzen befasst und schon verlangen sie von Moses (a.s.),
ausgerchnet von dem Gesandten des Herrn der Welten, er sollte ihnen Götzen geben, so dass sie
diesen aufs Neue dienen könnten! (ÜB)
284
Er sagte: ”Soll ich für euch einen anderen Gott fordern als Allāh, obwohl Er euch vor allen
Völkern ausgezeichnet hat?“ (7:140) Und (gedenkt der Zeit) da Wir euch vor den Leuten
Pharaos erretteten, die euch mit bitterer Pein bedrückten, eure Söhne hinmordeten und eure
Frauen am Leben ließen. Und hierin lag für euch eine schwere Prüfung von eurem Herrn.
(7:141)
7:140-141 - Allāh (t) erinnert die Kinder Israels. Nachdem sie gerettet waren, sollten sie in Demut,
Gerechtigkeit und rechtschaffenem Handeln leben (vgl. 2:49 und die Anmerkung dazu).
Und Wir verabredeten Uns mit Moses für dreißig Nächte und ergänzten sie mit zehn. So war
die festgesetzte Zeit seines Herrn vollendet - vierzig Nächte. Und Moses sagte zu seinem
Bruder Aaron: ”Vertritt mich bei meinem Volk und führe (es) richtig und folge nicht dem
Weg derer, die Unheil stiften.“ (7:142)
7:142 - Aaron (a.s.) war zum Propheten berufen worden, um Moses (a.s.) Beistand zu leisten, und
zwar als Antwort auf dessen Bitte an Allāh (t) (vgl. 25:35).
Und als Moses zu Unserem Termin gekommen war und sein Herr zu ihm gesprochen hatte,
sagte er: ”Mein Herr, zeige (Dich) mir, auf dass ich Dich schauen mag.“ Er sprach: ”Du
wirst Mich nicht sehen, doch blicke auf den Berg; wenn er unverrückt an seinem Ort bleibt,
dann wirst du Mich sehen.“ Als nun sein Herr dem Berg erschien, da ließ Er ihn zu Schutt
zerfallen, und Moses stürzte ohnmächtig nieder. Und als er zu sich kam, sagte er:
”Gepriesen bist Du, ich bekehre mich zu Dir, und ich bin der Erste der Gläubigen.“ (7:143)
7:143 - Ein Berg ist stärker und fester und weniger empfindlich als das menschliche Wesen. Und
trotzdem hat er dem Anblick des Herrn nicht standgehalten. Als Moses aus seiner Ohnmacht
wieder erwachte, erkannte er den wahren Sachverhalt und den Abstand zwischen den groben
körperlichen Sinnen und der wahren Herrlichkeit von Allāhs Macht. Sofort wandte er sich
reumütig zu Allāh (t) und bekannte seinen Glauben. (ÜB)
Er sprach: ”O Moses, Ich habe dich vor den Menschen durch Meine Botschaft und durch
Mein Wort zu dir auserwählt. So nimm denn, was Ich dir gegeben habe, und sei einer der
Dankbaren.“ (7:144) Und Wir schrieben ihm auf den Tafeln allerlei auf zur Ermahnung und
Erklärung von allen Dingen: ”So halte sie fest und befiehl deinem Volk, das Beste davon zu
befolgen.“ Bald werde Ich euch die Stätte der Frevler sehen lassen. (7:145)
7:144-145 - Laut Qur’ān war darauf das Gesetz sowie eine Verdeutlichung aller Dinge gemäß
Allāhs Botschaft niedergelegt (vgl. 6:154). Alle Dinge, die für sie notwendig waren und ihrem
Entwicklungsstand entsprachen, in erster Linie das Gesetz (vgl. in diesem Zusammenhang auch
5:48) (ÜB).
Abwenden aber will Ich von Meinen Zeichen diejenigen, die sich im Lande hochmütig gegen
alles Recht gebärden; und wenn sie auch alle Zeichen sehen, so wollen sie nicht daran
glauben; und wenn sie den Weg der Rechtschaffenheit sehen, so wollen sie ihn nicht als Weg
annehmen; sehen sie aber den Weg des Irrtums, so nehmen sie ihn als Weg an. Dies (ist so),
weil sie Unsere Zeichen für Lügen erklärten und sie nicht achteten. (7:146) Diejenigen, die
285
Unsere Zeichen und ihre Begegnung im Jenseits leugnen - deren Werke sind hinfällig.
Können sie für etwas anderes als das, was sie getan haben, belohnt werden? (7:147)
7:146-147 - vgl. 30:12-16; 96:6-7 und die Anmerkung dazu.
Und die Leute Moses' nahmen sich, nachdem er weggegangen war, aus ihren
Schmucksachen ein leibhaftiges Kalb, das muhte. Sahen sie denn nicht, dass es nicht zu
ihnen sprechen und sie nicht auf den rechten Weg führen konnte? Sie nahmen es sich, und
sie wurden Frevler. (7:148) Als sie dann von Reue erfasst wurden und einsahen, dass sie
wirklich irregegangen waren, da sagten sie: ”Wenn Sich unser Herr nicht unser erbarmt
und uns verzeiht, so werden wir ganz gewiss unter den Verlierenden sein.“ (7:149)
7:148-149 - vgl. 2:51; 20:85ff.; 20:83-89 und die Anmerkung dazu.
Und als Moses zu seinen Leuten zurückkehrte, zornig und voller Gram, da sagte er: ”Es ist
schlimm, was ihr in meiner Abwesenheit an meiner Stelle verübt habt. Wolltet ihr den Befehl
eures Herrn beschleunigen?“ Und er warf die Tafeln hin und packte seinen Bruder beim
Kopf und zerrte ihn zu sich. Er (Aaron) sagte: ”Sohn meiner Mutter, siehe, das Volk hielt
mich für schwach, und fast hätten sie mich getötet. Darum lass die Feinde nicht über mich
frohlocken und weise mich nicht dem Volk der Ungerechten zu.“ (7:150) Er (Moses) sagte:
”Mein Herr, vergib mir und meinem Bruder und gewähre uns Zutritt zu Deiner
Barmherzigkeit; denn Du bist der Barmherzigste aller Barmherzigen.“ (7:151)
7:150-151 - Der Qur’ān wirft Aaron nichts vor. Er gestand seine Schuldlosigkeit und Hilflosigkeit
in dieser Angelegenheit. Aarons Rede ist sanft und voller Bedauern. Er spricht Moses (a.s.) mit
"Sohn meiner Mutter" an, einem Ausdruck der Zuneiung. Er erklärt, wie das abtrünnige Volk ihn
beinahe getötet hätte, weil er seine Einwände vorbrachte. Und er bringt eindeutig zum Ausdruck,
dass diese Götzendienerei weder von ihm ausgegangen war noch mit seiner Zustimmung geschah.
In 20:85 erfahren wir, dass As-Sāmiryy das Volk irregeführt hatte. Da Moses (a.s.) von der
Schuldlosigkeit seines Bruders überzeugt war, verwandelte sich sein Zorn in Sanftmut. Er betete
um Vergebung für sich selbst und für seinen Bruder: für sich selbst für seinen Zornesausbruch,
und für seinen Bruder, weil dieser nicht in der Lage gewesen war, sein Volk von der
Götzendienerei abzubringen. Wie ein richtiger Führer identifiziert er sich in allem, was geschehen
ist, mit seinem Stellvertreter. Und weit mehr noch: wie aus 7:155 unten hervorgeht, identifiziert er
sich in seinem Gebet mit seinem ganzen Volk. Hier gibt es wiederum Parallelen dazu, wie sich der
Prophet Muḥammad (a.s.s.) seinem Volk gegenüber verhielt. (ÜB) (vgl. 2:51; 7:142, 154; 20:8389, 92ff. und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, diejenigen, die sich nun das Kalb nahmen, wird der Zorn ihres Herrn sowie
Schmach im diesseitigen Leben treffen. Und so belohnen Wir diejenigen, die Lügen
erdichten. (7:152) Diejenigen aber, die Böses taten und es dann bereuten und glaubten wahrlich, dein Herr ist hernach Allverzeihend, Barmherzig. (7:153)
7:152-153 - Das Urteil richtet sich gegen diejenigen, die das Kalb nahmen und sich damit den
Zorn des Herrn zuzogen.
286
Und als der Zorn von Moses abließ, nahm er die Tafeln, und in ihrer Niederschrift war
Rechtleitung und Barmherzigkeit für jene, die ihren Herrn fürchten. (7:154)
7:154 - Moses (a.s.) nahm die Tafeln, die unversehrt blieben und nicht durch Wurf in Bruchstücke
gingen.
Und Moses erwählte aus seinem Volk siebzig Männer für Unsere Verabredung. Doch als das
Beben sie ereilte, sagte er: ”Mein Herr, hättest Du es gewollt, hättest Du sie zuvor vernichten
können und mich ebenfalls. Willst Du uns denn vernichten um dessentwillen, was die Toren
unter uns getan haben? Dies ist nur eine Prüfung von Dir. Damit führst Du irre, wen Du
willst, und weist den Weg, wem Du willst. Du bist unser Beschützer; so vergib uns denn und
erbarme Dich unser; denn Du bist der Beste der Vergebenden. (7:155) Und bestimme für
uns Gutes, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits; denn zu Dir sind wir reuevoll
zurückgekehrt.“
7:155 - In 2:54f. wird die Buße erwähnt, die ihnen auferlegt wurde.
Er sprach: ”Ich treffe mit Meiner Strafe, wen Ich will; doch Meine Barmherzigkeit umfasst
alle Dinge; so werde Ich sie bestimmen - für jene, die (Mich) fürchten und die Zakāh
entrichten und für jene, die an Unsere Zeichen glauben.“ (7:156)
7:156 - Allāh (t) widmet Sich Seinen Geschöpfen nicht mit Zorn, sondern mit Barmherzigkeit
(vgl. 6:12, 54). (Zu Zakāh vgl. 2:43; ferner den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen
Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).
Dies sind jene, die dem Gesandten, dem Propheten folgen, der des Lesens und Schreibens
unkundig ist; dort in der Thora und im Evangelium werden sie über ihn (geschrieben)
finden: er gebietet ihnen das Gute und verbietet ihnen das Böse, und er erlaubt ihnen die
guten Dinge und verwehrt ihnen die schlechten, und er nimmt ihnen ihre Last hinweg und
die Fesseln, die auf ihnen lagen. Diejenigen also, die an ihn glauben und ihn stärken und ihm
helfen und dem Licht folgen, das mit ihm herabgesandt wurde, die sollen erfolgreich sein.
(7:157)
7:157 - Der Hinweis in diesem Vers bezieht sich auf unseren Propheten Muḥammad, den
Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Vorhersagen befinden sich in der Thora und
dem Evangelium. In der heute von den Juden akzeptierten Form der Thora (Deuteronomium
18:15) sagt Moses: "Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, erwecken aus dir und
aus deinen Brüdern; dem sollt ihr gehorchen"; der einzige Prophet, der eine Gesetzgebung wie
Moses (a.s.) brachte, war Muḥammad (a.s.s.) und stammte aus der Nachkommenschaft Isamails,
des Bruders von Isaak (a.s.), der Israels Stammvater war. In der Fassung des Evangeliums, wie es
heute bei den Christen akzeptiert wird, verspricht Jesus (a.s.) einen weiteren "Tröster" (Johannes
14:16). Einige weitere Beispiele für Hinweise auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) im Alten
Testament: Deuteronomium 33:2. Nach Moses (a.s.) (vom Berg Sinai) und Jesus (a.s.) (von Seir)
kommt die Anspielung auf den Berg Paran, der bei Makka liegt, wo der Prophet Muḥammad
(a.s.s.) geboren wurde. Er war es, der schließlich als Sieger mit 10000 seiner Gefährten die Stadt
betrat und "ein feuriges Gesetz in seiner Hand hielt". (Genesis 17:20). Dieses Versprechen Allāhs,
287
Ismael (a.s.) zu segnen, fand seine vollkommene Erfüllung in der Person des Propheten
Muḥammad (a.s.s.) (Genesis 49:10). Erst nach der Ankunft dieses Gesandten aus dem Volk der
Ismā‘īliten fand das Prophetentum in Israel sein Ende, und unter ihm scharten sich die Völker der
Welt zusammen (Psalm 45:17). "Muḥammad (a.s.s.)" bedeutet wörtlich "der Gepriesene". Sein
Name, zusammen mit dem seines Schöpfers, wird täglich fünfmal von den Moscheen überall in
der Welt ausgerufen (Jesaja 42:14). Hier geht es um Muḥammad (a.s.s.), den "Gottesknecht",
Seinen Auserwählten (Mustafa), der "das Recht unter die Heiden bringt". Einige weitere Beispiele
für Hinweise auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) im Neuen Testament: (Matthäus 21:42-44).
Es geht um die Nachkommen Israels, die so lange von den Juden und Christen verachtet worden
waren. Gerade ein solcher Ismā‘īlit war es, der schließlich die höchste Ehre erlangte (Lukas
24:49). Nach Ankunft des Propheten wurde die bis dahin Jerusalem erwiesene Ehrerbietung auf
die Al-Ka‘ba in Makka übertragen (Johannes 1:19-25). Die Gelehrten befragen Johannes, den
Täufer, und es geht eindeutig daraus hervor, dass sie außer Elia und Jesus (a.s.) noch einen
weiteren Propheten erwarten, der so gut bekannt war, dass die Bezeichnung "der Prophet" genügt
(Johannes 7:40-41). Eine weitere deutliche Bezugnahme auf "den Propheten" (Johannes 14:16;
15:26; 16:8-13). Alle diese Beschreibungen des "Trösters" passen genau auf den Propheten
Muḥammad (a.s.s.). Dieser letzte Prophet brachte eine bleibende Botschaft, die von der Wahrheit
Jesu Zeugnis ablegte und "in aller Wahrheit leitete". Vor allem gab er Allāhs Wort so weiter, wie
er es empfangen hatte. (ÜB) (vgl. dazu unten 13:5 und die Anmerkung dazu).
Sprich: ”O ihr Menschen, ich bin für euch alle ein Gesandter Allāhs, Dessen das Königreich
der Himmel und der Erde ist. Es ist kein Gott außer Ihm. Er macht lebendig und lässt
sterben. Darum glaubt an Allāh und an Seinen Gesandten, den Propheten, der des Lesens
und Schreibens unkundig ist, der an Allāh und an Seine Worte glaubt; und folgt ihm, auf
dass ihr rechtgeleitet werden mögt.“ (7:158)
7:158 - Die Botschaft des Propheten Muḥammad (a.s.s.) wird durch die universale Anrede ”O ihr
Menschen ...“ an die ganze Menschheit gerichtet. Bisher haben wir in dieser Sura von
verschiedenen Propheten gehört, die mit ihrer jeweiligen Botschaft an ihr jeweiliges Volk gesandt
worden waren. In jeder dieser Lebensbeschreibungen gibt es eine Art Vorausblick auf den
Lebenslauf des Propheten Muḥammad (a.s.s.). Jetzt werden wir aufgefordert, den Aufruf des
letzten Propheten zu hören, der an die ganze Menschheit gerichtet ist. Wir brauchen uns nicht
länger mit Teilwahrheiten abzugeben. Es geht nicht darum, die Kinder Israels aus der
Knechtschaft zu befreien, Madyan Geschäftsethik zu lehren, Lots Volk von sexuellen
Perversionen abzubringen, die Ṯamūd von Größenwahn und Machtmissbrauch oder die ‘Ād von
Selbstherrlichkeit und Ahnenkult. Wir werden ganz schlicht mit dem Problem von Leben und
Tod, mit der Botschaft des einzigen, allgegenwärtigen Schöpfers an die ganze Menschheit
konfrontiert. Dieser Vers ist mitten in die Geschichte von Moses (a.s.) und den Kindern Israels
eingeschoben, um den vorherigen Abschnitt näher zu erläutern. Jeder der früheren Propheten war
allein zu seinem eigenen Volk gesandt: so wendet sich das Alte Testament nur an die Kindes
Israels, und selbst Jesus (a.s.), dessen Botschaft eine größere Tragweite hatte, betrachtete sich
selbst als "nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israels" (Matthäus 15:24) gesandt. Im
Gegensatz dazu ist die Botschaft des Qur’ān universal und weder zeitgebunden noch durch eine
besondere kulturelle Umwelt bedingt. Deswegen wird unser Prophet, dem diese Botschaft
offenbart wurde, als "Barmherzigkeit für alle Welten" (21:107) bezeichnet sowie in Sura 33:40 als
"Siegel aller Propheten", das heißt als der Letzte von ihnen. (ÜB) (vgl. 3:20; 21:105-107; 62:2
288
Und unter dem Volk Moses' gibt es eine Gemeinde, die in Wahrheit den Weg weist und
demgemäß Gerechtigkeit übt. (7:159)
7:159 - Es sind jene Menschen, von denen in Sura 3:113-115 die Rede ist. Mit diesem Vers kehrt
die Erörterung zur moralischen Geschichte der Kinder Israels zurück. So waren sie, als Moses
(a.s.) unter ihnen weilte, und auch nach Moses (a.s.) gab es Leute, die andere mit der Wahrheit
rechtleiteten und gerecht unter den Menschen urteilten. Unter diesen gab es auch einige, die die
Botschaft des letzten Gesandten, des "ungelehrten" Propheten annahmen, den sie aus der ihnen
bereits vorliegenden Thora kannten. Einer der ersten von Ihnen war ‘Abdullāh Ibn Sallām, ein
bekannter Gefährte des Propheten, der die Juden seiner Zeit ständig an das erinnerte, was die
Thora über den Propheten enthielt. (ÜB) (vgl. unten 7:181 und die Anmerkung dazu).
Und Wir teilten sie in zwölf Stämme zu Gemeinschaften auf, und Wir offenbarten Moses, als
sein Volk von ihm etwas zu trinken forderte: ”Schlage mit deinem Stock an den Felsen.“ Da
entsprangen ihm zwölf Quellen: so kannte jeder Stamm seinen Trinkplatz. Und Wir ließen
sie von Wolken überschatten und sandten ihnen Manna und Wachteln herab: ”Esst von den
guten Dingen, die Wir euch beschert haben.“ Und nicht Uns taten sie Unrecht, sondern sich
selbst haben sie Unrecht zugefügt. (7:160) Und (gedenkt der Zeit) als zu ihnen gesagt wurde:
”Wohnt in dieser Stadt und nehmt von ihr eure Speise, wo immer ihr wollt, und sprecht:
»Vergebung!« und geht durch das Tor ein, indem ihr euch niederwerft! Dann werden Wir
euch eure Sünden vergeben; wahrlich, Wir werden jenen, die Gutes tun, noch mehr (an
Gnade) erweisen.“ (7:161) Da vertauschten die Ungerechten unter ihnen den Ausspruch mit
einem anderen als dem, der zu ihnen gesprochen worden war. Darum sandten Wir wegen
ihres frevelhaften Tuns ein Strafgericht vom Himmel über sie hernieder. (7:162)
7:160-162 - Hier wird Bezug genommen auf 2:57ff. Die zwölf Stämme werden auf Jakobs zwölf
Söhne zurückgeführt. Der Qur’ān nennt keine nähere Beschreibung der Bestrafung; denn es geht
hier lediglich darum zu zeigen, dass das Strafgericht genauso vom Himmel über sie
herniederkommt wie der oben erwähnte Segen durch schattenspende Wolken, Manna und
Wachteln.
Und frage sie nach der Stadt, die am Meer lag, und (danach) wie sie den Sabbat entweihten,
wie ihre Fische scharenweise an ihrem Sabbattage zu ihnen kamen. Doch an dem Tage, da
sie den Sabbat nicht feierten, da kamen sie nicht zu ihnen. So prüften Wir sie, weil sie zu
freveln pflegten. (7:163)
7:163 - Es handelt sich um den Hafen Ailah (Elath), das moderne Al-‘Aqaba an der Nordostspitze
des Rotes Meeres. Die Kinder Israels baten Allāh (t), ihnen einen Tag der Ruhe zu bestimmen, an
dem sie sich nur mit gottesdienlichen Handlungen beschäftigen wollten. So bestimmte Er ihnen
hierfür den Sabbat (vgl. 2:65). Wie jede andere Arbeit, so war auch der Fischfang am Sabbat
verboten. Die Kinder Israels umgingen das Sabbatgebot, indem sie Vorrichtungen bauten, in die
die Fische hineinschwimmen konnten, aus denen sie aber nicht wieder herauskamen. Sobald der
Sabbat vorüber war, brauchten sie diese nur noch an Land zu ziehen und die Fische
herauszuholen. Dieses Phänomen konnte nur durch Allāhs Ermächtigung zustandekommen. (ÜB)
289
Und als eine Gemeinschaft unter ihnen sagte: ”Warum ermahnt ihr Leute, die Allāh
vernichten oder mit einer strengen Strafe bestrafen will?“ - da sagten sie (die Ermahner):
”Um uns von der Schuld freizusprechen vor eurem Herrn, und damit sie gottesfürchtig
werden mögen.“ (7:164) Und als sie das vergaßen, wozu sie ermahnt worden waren, da
retteten Wir jene, die das Böse verhindert hatten, und erfassten die Ungerechten mit
peinlicher Strafe, weil sie gefrevelt hatten. (7:165) Und als sie trotzig bei dem verharrten,
was ihnen verboten worden war, da sprachen Wir zu ihnen: ”Werdet denn verächtliche
Affen!“ (7:166)
7:164 - Es gibt immer Menschen, die sich zweifellos aufrichtig fragen, was es überhaupt nützt,
den Bösen Ratschläge zu geben. Dieser Abschnitt hat eine besondere Bedeutung für die Zeit, als
der Prophet Muḥammad (a.s.s.) in Makka ohne sichtbaren Erfolg predigte. Aber er ist auch auf
jede andere Zeit anwendbar. Es ist nämlich Pflicht des Menschen gegenüber Allāh (t), Gutes zu
gebieten und Böses zu verwehren. (ÜB)
7:165 - In dieser Stadt gab es drei Arten von Menschen: Solche, die sich offen und absichtlich
gegen die göttlichen Gebote vergingen. Dann gab es solche, die zwar nicht selbst die Gesetze
brachen, aber schweigend zusahen, wie die anderen es taten: sie erklärten denen, die mahnten und
warnten, es sei sinnlos, verstockten Gesetzesbrechern Ratschläge zu geben. Schließlich gab es
auch diejenigen, die genügend Ehrgefühl hatten, solche offenen Verstöße gegen Allāhs Gesetz
nicht zu ertragen. Sie ermahnten die Gesetzesbrecher zu besserem Verhalten und Verzicht auf das
Böse in der Hoffnung, sie würden zum rechten Weg zurückkehren. Als Allāhs Strafgericht über
diese Stadt hereinbrach, waren letztere entsprechend diejenigen, die davor gerettet wurden. (ÜB)
7:166 - Über den Befehl ”werdet denn verächtliche Affen“ sind die meisten Gelehrten der
Meinung, dass sie tatsächlich in die Gestalt von Affen verwandelt worden sind (vgl. 2:65-66 und
Und (gedenke der Zeit) da dein Herr verkündete, Er wolle gewiss gegen sie bis zum Tage der
Auferstehung solche entsenden, die sie mit grimmiger Pein bedrängen würden. Wahrlich,
dein Herr ist schnell im Strafen. Und wahrlich, Er ist Allvergebend, Barmherzig. (7:167)
7:167 - Allāh (t) nimmt durch Seine Gnade und Barmherzigkeit die Reue dessen an, der umkehrt.
Und Wir haben sie auf Erden in Gemeinschaften zerteilt. Unter ihnen sind Rechtschaffene,
und unter ihnen gibt es welche, die nicht so sind. Und Wir prüften sie durch Gutes und
durch Böses, auf dass sie sich bekehren mögen. (7:168) Es folgten ihnen dann Nachkommen,
die die Schrift erbten; sie greifen aber nach den armseligen Gütern dieser niedrigen (Welt)
und sagen: ”Es wird uns verziehen werden.“ Doch wenn (abermals) derartige Güter zu
ihnen kämen, griffen sie wiederum danach. Wurde denn der Bund der Schrift nicht mit
ihnen geschlossen, damit sie von Allāh nichts als die Wahrheit aussagen sollten? Und sie
haben gelesen, was darin steht. Und die Wohnstätte im Jenseits ist besser für die
Gottesfürchtigen. Wollt ihr es denn nicht begreifen? (7:169) Und diejenigen, die an der
Schrift festhalten und das Gebet verrichten - Wir lassen den Rechtschaffenen den Lohn
nicht verlorengehen. (7:170)
290
7:168-170 - Dies sind die letzten Verse, die in Al-Madīna offenbart wurden und in diesem
Zusammenhang die Geschichte der Kinder Israels vervollständigen sollen. Die Juden wurden als
ein zerstreutes und getrenntes Volk über die ganze Erde verteilt. Unter Ihnen gibt es sowohl
Rechtschaffene als auch Ungerechte (vgl. dazu 2:80).
Und da Wir den Berg über ihnen schüttelten, als wäre er ein Schattenspender, und sie
dachten, er würde auf sie stürzen, (da sprachen Wir): ”Haltet fest, was Wir euch gegeben
haben, und denkt daran, was darin steht, auf dass ihr gottesfürchtig werden mögt.“ (7:171)
7:171 - vgl. dazu 2:63.
Und als dein Herr aus den Kindern Adams - aus ihren Lenden - ihre Nachkommenschaft
hervorbrachte und sie zu Zeugen gegen sich selbst machte (indem Er sprach): ”Bin Ich nicht
euer Herr?“, sagten sie: ”Doch, wir bezeugen es.“ (Dies ist so) damit ihr nicht am Tage der
Auferstehung sprecht: ”Siehe, wir wussten nichts davon.“ (7:172) Oder (damit ihr nicht)
sprecht: ”Es waren bloß unsere Väter, die vordem Götzendiener waren; wir aber waren ein
Geschlecht nach ihnen. Willst Du uns denn vernichten um dessentwillen, was die Verlogenen
taten?“ (7:173) Und so machen Wir die Zeichen klar, auf dass sie sich bekehren mögen.
(7:174)
7:172-174 - Das Glaubensbekenntnis zur absoluten Einzigkeit Allāhs ist in der Schöpfung bzw. in
der natürlichen Veranlagung des Menschen verankert; mit ihrer Antwort ”doch, wir bezeugen es“
bestätigen sie diese Wahrheit in ihnen (vgl. 7:101-102; 10:18, 19; 13:20:24 und die Anmerkungen
dazu).
Und erzähle ihnen die Geschichte dessen, dem Wir Unsere Zeichen gaben, der aber an ihnen
vorbeiglitt; so folgte Satan ihm nach, und er wurde einer der Irregegangenen. (7:175) Und
hätten Wir es gewollt, hätten Wir ihn dadurch erhöhen können; doch er neigte der Erde zu
und folgte seiner eigenen Neigung. Er gleicht daher einem Hunde: treibst du ihn fort, so
hängt er seine Zunge heraus; lässt du aber von ihm ab, so hängt er auch seine Zunge heraus.
Gerade so ergeht es Leuten, die Unsere Zeichen leugnen. Darum erzähle (ihnen) die
Geschichten, auf dass sie sich besinnen mögen. (7:176) Schlimm ist das Beispiel der Leute,
die Unsere Zeichen leugnen und gegen sich selbst gesündigt haben. (7:177)
7:175-177 - Aus der Formulierung des Verses geht hervor, dass es sich um eine unbenannte
Person handelt, die historisch wirklich existierte. Dennoch ist die Geschichte in einem
allgemeingültigen Sinne zu verstehen. Unser verdammter Feind, Satan, nutzt jede Gelegenheit
aus, um den Menschen irrezuführen. Das Gleichnis mit dem Hund zeigt, wie tief der
schönerschaffene Mensch durch sein eigenes Verhalten sinken kann (vgl. dazu 95:4-5).
Derjenige, den Allāh rechtleitet, ist auf dem rechten Weg. Diejenigen aber, die Er irreführt,
sind wahrlich jene, die verloren haben. (7:178)
7:178 - vgl. 2:10; 4:168; 13:11; 29:69 und die Anmerkungen dazu.
Und Wir haben wahrlich viele Ǧinn und Menschen erschaffen, deren Ende Ǧahannam sein
291
wird! Sie haben Herzen, mit denen sie nicht begreifen, und sie haben Augen, mit denen sie
nicht sehen, und sie haben Ohren, mit denen sie nicht hören; sie sind wie das Vieh; nein, sie
irren noch eher (vom Weg) ab. Sie sind wahrlich unbedacht. (7:179)
7:179 - Dies bedeutet nicht, dass einige Menschen und Ǧinn zu dem Zweck erschaffen worden
sind, ins Höllenfeuer geworfen zu werden. Denn Allāh (t) hat sie erschaffen und ihnen Herzen,
Denkvermögen, Augenlicht und Ohren gegeben, aber sie haben nicht von diesem göttlichen
Geschenk Gebrauch gemacht. Die Formulierung des Verses bringt das Bedauern zum Ausdruck.
Die Degradierung des Menschen auf die Stufe eines Tieres herab erinnert an das Gleichnis mit
dem Hund oben in 7:176 (vgl. ferner 2:18; 7:181 und die Anmerkung dazu).)
Und Allāhs sind die Schönsten Namen; so ruft Ihn mit ihnen an. Und haltet euch von denen
fern, die hinsichtlich Seiner Namen eine abwegige Haltung einnehmen. Ihnen wird das
vergolten werden, was sie getan haben. (7:180)
7:180 - Dieser Vers knüpft an den vorigen an, wo von den "Gleichgültigen" die Rede ist, die von
ihrer Vernunft keinen Gebrauch machen und Ihn nicht erkennen, Der alle Eigenschaften der
Vollkommenheit in Sich vereint. Der Ausdruck "die Schönsten Namen" erscheint im Qur’ān
viermal, nämlich in diesem Vers, sowie in 17:110; 20:8 und 59:24. (vgl. dazu den Titel: "Und
Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).
Und unter denen, die Wir erschufen, gibt es eine Gemeinschaft, die mit der Wahrheit leitet
und demgemäß Gerechtigkeit übt. (7:181)
7:181 - So wie oben im Vers 7:179 die Eigenschaften der Höllenbewohner aufgezählt wurden,
sind hier die Eigenschaften einiger Geschöpfe, die das Paradies bewohnen werden, aufgezählt;
vgl. ferner oben 7:159, wo dasselbe von den Rechtschaffenen aus Moses Volk ausgesagt wird. In
diesem Vers wird die Bedeutung auf alle Rechtschaffenen aller Zeiten und Völker ausgedehnt.
(ÜB)
Diejenigen aber, die Unsere Zeichen leugnen, werden Wir Schritt für Schritt erniedrigen,
ohne dass sie begreifen, wie dies geschah. (7:182) Und Ich werde ihnen Aufschub gewähren;
denn wahrlich, Meine Pläne sind stark angelegt. (7:183)
7:182-183 - Allāh (t) erfasst sie, wenn sie nicht damit rechnen. Er gewährt ihnen im irdischen
Leben Aufschub (vgl. dazu 68:45).
Haben sie denn nicht darüber nachgedacht, dass ihr Gefährte nicht besessen ist? Er ist
nichts anderes als ein deutlicher Warner. (7:184)
7:184 - Ihr Gefährte ist Muḥammad, der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der
sie zur Wahrheit aufruft. Wenn die makkanischen Götzendiener über den Werdegang des
Propheten nachgedacht hätten, über seinen Charakter und sein Benehmen, aber auch über seine
Ehrlichkeit von seiner Jugend an bis zu seiner Sendung, hätten sie ihn unweigerlich von jeder
Torheit frei gesprochen. Sein eigener Stamm, die Banū Quraiš warfen dem Propheten (a.s.s.)
oftmals vor, besessen zu sein.
292
Haben sie denn nicht das Reich der Himmel und der Erde betrachtet und alle Dinge, die
Allāh erschaffen hat, und (haben sie nicht bedacht) dass sich ihre Lebensfrist vielleicht schon
dem Ende nähert? Woran sonst wollen sie wohl nach dieser Verkündigung glauben? (7:185)
7:185 - Ein Blick mit offenen Augen und aufrichtigem Herzen auf diese weite Schöpfung genügt
zur Erkenntnis des Wesens all dessen und eröffnet dem Menschen das Verständnis der in diesem
Dasein verborgenen Wahrheit und der Einzigartigkeit und Schöpferkraft Allāhs, deren Zeuge er
selbst wird. Die Vielfalt all dessen, das Er erschaffen hat, überrascht sein Herz und beeindruckt
seine Vernunft. Wenn die Götzendiener jemals über die Weisheit und die wunderbare Ordnung
des Universums nachgedacht hätten, wären sie unweigerlich zu dem Schluss gekommen, dass jede
Einzelheit der Schöpfung Zeugnis von der Wahrheit Seiner Botschaft ablegt. Denn alle diese
Dinge widerlegen die Vielgötterei, weisen auf Allāhs Einheit hin und fordern die Menschen auf,
Ihm zu dienen und ihre Verantwortung Ihm gegenüber wahrzunehmen. Das war nichts anderes als
das, was "ihr Gefährte" lehrte! (vgl. oben 7:184) (ÜB) (vgl. ferner 23:55ff.).
Für den, den Allāh irreführt, kann es keinen geben, der ihn rechtleitet; und Er lässt sie in
ihrer Widerspenstigkeit blindlings umherirren. (7:186)
7:186 - vgl. dazu 2:6, 15; 7:178; 13:33; 14:4 und die Anmerkung dazu.
Sie befragen dich nach der Stunde, wann sie wohl eintreten werde. Sprich: ”Das Wissen
darum ist bei meinem Herrn. Keiner als Er kann sie (die Stunde) zu ihrer Zeit
bekanntgeben. Schwer lastet sie in den Himmeln und auf der Erde. Sie soll über euch nur
plötzlich hereinbrechen.“ Sie befragen dich, als ob du von ihr genaue Kenntnis besäßest.
Sprich: ”Das Wissen darum ist bei meinem Herrn; doch die meisten Menschen wissen es
nicht.“ (7:187)
7:187 - Die "Stunde" gehört zu den häufig gebrauchten Bezeichnungen der Auferstehung, und
man hat es auf diese angewendet, weil die Auferstehung plötzlich eintritt oder weil die
Abrechnung, die dabei erfolgt, schnell vonstatten geht oder weil die Auferstehung trotz ihrer
Länge für Allāh wie eine Stunde ist. Allāh hat Sich das Wissen um sie vorbehalten, und es weder
einem Engel, der Ihm nahesteht, noch einem Propheten, den Er gesandt hat, enthüllt. Niemand
enthüllt sie zu ihrer Zeit außer Ihm. Damit ist gemeint, dass sie allen außer Ihm so lange
verborgen bleibt, bis sie eintritt. Gewaltig bedrückt sie durch den Schrecken, den man vor ihr hat,
alle Betroffenen, nämlich die Engel, die Ǧinn und die Menschen. Dies ist gleichsam ein Hinweis
auf die Weisheit, die Allāh dadurch bezeigt hat, dass Er ihren Zeitpunkt verborgen hat. Sie wird
einmal ganz plötzlich über euch kommen: Sie wird unvermutet und unerwartet kommen, wie denn
der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: Die Stunde wird die Menschen aufscheuchen, während der einzelne
gerade seinen Brunnen instandsetzt, sein Vieh tränkt, seine Waren auf dem Markt ausbreitet und
seine Waage senkt und hebt. Die Angehörigen des Stammes Banū Quraiš sollen nämlich zum
Propheten (a.s.s.) gesagt haben: "Wir sind doch miteinander verwandt. Darum sag uns, wann die
Stunde eintreten wird!" (Baid, Gät) (vgl. dazu 19:45; 34:7).
Sprich: ”Ich habe nicht die Macht, mir selbst zu nützen oder zu schaden, es sei denn, Allāh
will es. Und hätte ich Kenntnis von dem Verborgenen, wahrlich, ich hätte mir die Fülle des
Guten zu sichern vermocht, und Übles hätte mich nicht berührt. Ich bin ja nur ein Warner
293
und ein Bringer froher Botschaft für die Leute, die gläubig sind.“ (7:188)
7:188 - Hier wird die menschliche Natur des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf
ihm, und das Fehlen der Kenntnis des Verborgenen bekundet, die der göttlichen Attribute allein
eigen ist. Der Sinn ist: Ich bin ein schwacher Diener Allāhs, der sich weder Nutzen verschaffen
noch Schaden von sich abwenden kann, genau wie es bei den Leibeigenen und den im
Sklavenstande befindlichen Dienern der Fall ist. Wenn ich das Verborgene wüsste, wäre meine
Lage anders als sie jetzt ist, indem ich mir nämlich viel Gutes verschaffen, reichlichen Nutzen
gewinnen und das Bose und Schädliche meiden könnte, so dass ich davon nichts zu leiden hätte
und im Krieg nicht bald Sieger, bald Besiegter, im Handel nicht bald Gewinner, bald Verlierer
und beim Planen nicht bald treffend, bald fehlgehend wäre. Ich bin aber nichts als ein Diener, der
als Warner und Verkünder froher Botschaft gesandt wurde. Es steht mir nicht zu, das Verborgene
zu wissen. Für Leute, die gläubig sind: Es ist möglich, dass dieser Passus sowohl von dem Wort
"Warner" als auch von dem Wort "Verkünder froher Botschaft" abhängt; denn Warnung und
Verkündigung froher Botschaft bringen beide den Gläubigen Nutzen. Der Passus kann sich aber
auch auf das Wort "Verkündiger froher Botschaft" allein beziehen, wobei dann das von dem Wort
"Warner" Abhängige ausgelassen und zu ergänzen wäre. Also: Ich bin nichts anderes als ein
Warner für die Ungläubigen und ein Verkünder froher Botschaft für Leute, die gläubig sind.
(Zam, Gät) (vgl. dazu 11:31). (vgl. ferner 7:187-188; 10:48-52; 27:65 und die Anmerkung dazu).
Er ist es, Der euch aus einem einzigen Menschen erschuf; und aus ihm machte Er seine
Gattin, damit er bei ihr ruhe. Als er ihr dann beigewohnt hatte, war sie mit einer leichten
Last schwanger und ging mit ihr umher. Und wenn sie schwer wird, dann beten beide zu
Allāh, ihrem Herrn: ”Wenn Du uns ein gutes (Kind) gibst, so werden wir wahrlich unter den
Dankbaren sein.“ (7:189) Doch wenn Er ihnen dann ein gutes (Kind) gibt, so schreiben sie
Seine ihnen gewährte Gabe Göttern zu. Aber Allāh ist über alles Erhaben, was sie (Ihm) zur
Seite stellen. (7:190)
7:189-190 - Allāh (t) erschuf Adam als den ersten Menschen, und von ihm erschuf Er seine
Gattin. Und von den beiden erschuf Er viele Männer und Frauen (vgl. dazu den Anfang der Sura
4). Dies bedeutet, dass alle Menschen dieselbe Abstammung haben. Mit einem weiteren Sprung
wie in 23:13 spricht der Qur’ān über das Gesetz der natürlichen Vermehrung zwischen Mann und
Frau im Allgemeinen. Die Frau, die am Anfang der Schwangerschaft leicht umhergeht, wird
später mit der Last in ihrem Bauch beschäftigt sein. Sie macht sich Gedanken über das Schicksal
ihrer Leibesfrucht. Mit ihrem Mann zusammen, der sich ebenfalls Gedanken macht und dafür
Sorge trägt, wenden sich beide zu Allāh (t), Er möge Sein Geschenk segnen und wohlerhalten.
Wenn das Kind dann geboren ist, vergessen die Eltern, was sie zuvor angefleht haben. (vgl. 30:2021 und die Anmerkung dazu).
Wollen sie denn jene Teilhaber (anbeten), die nichts erschaffen können und selbst (nur)
Erschaffene sind? (7:191) Und sie vermögen ihnen keine Hilfe zu gewähren, noch können sie
sich selber helfen. (7:192) Und wenn ihr sie zum rechten Weg ruft, dann folgen sie euch
nicht. Es ist ganz gleich für euch, ob ihr sie ruft oder ob ihr schweigt. (7:193) Jene, die ihr
statt Allāh ruft, sind selbst erschaffene (Wesen) wie ihr. Ruft sie denn an und lasst sie euch
Antwort geben, wenn ihr wahrhaftig seid. (7:194) Haben sie etwa Füße, um zu gehen, oder
haben sie Hände, um zu greifen, oder haben sie Augen, um zu sehen, oder haben sie Ohren,
294
um zu hören? Sprich: ”Ruft eure Götter an; dann schmiedet Listen gegen mich und lasst
mich nicht lange warten. (7:195) Wahrlich, mein Beschützer ist Allāh, Der das Buch
herabgesandt hat. Und Er beschützt die Rechtschaffenen. (7:196) Die aber, die ihr statt Ihm
anruft, vermögen euch nicht zu helfen, noch können sie sich selber helfen.“ (7:197) Und
wenn ihr sie zum rechten Weg ruft, so hören sie (euch) nicht. Und du siehst sie nach dir
schauen, doch sie sehen nicht. (7:198)
7:191-198 - Falsche Gottheiten, ob es sich um Götzen handelt oder um vergötterte Menschen,
haben keine eigenständige Existenz unabhängig von Allāhs Schöpfung. Sie sind Allāhs
Geschöpfe. Vergötterte Menschen können sich selbst nicht helfen, wie sollen sie dann anderen
beistehen? Dies bezieht sich auf "Heilige", seien sie tot oder lebend, auf unbelebte Gegenstände
aller Art, einschließlich Götzenbilder, Fetische und bildliche Darstellungen physischer und
geistiger Art von vergötterten Personen und anderen. Der Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn diese
falschen Gottheiten irgendwelche Macht haben oder auch nur existieren, dann ruft sie alle
zusammen und lasst sie etwas gegen mich tun.“ Dies können sie nicht; denn die ganze
Angelegenheit beruht auf Aberglauben und Trug. (ÜB) (vgl. dazu 11:53-56; 16:19-21 und die
Anmerkung dazu).
Übe Nachsicht, gebiete das Rechte und wende dich von den Unwissenden ab. (7:199) Und
wenn du zu einer bösen Tat vom Satan aufgestachelt worden bist, dann nimm deine Zuflucht
zu Allāh; wahrlich, Er ist Allhörend, Allwissend. (7:200)
7:199-200 - Diese Aufforderung wurde an unseren Propheten (a.s.s.) gerichtet, und zwar unter
Berücksichtigung auf die menschliche Natur in 2:286; 4:28; 6:152; 7:42; 23:62. Unser Prophet
(a.s.s.) rief nach der Offenbarung des Verses 7:199 aus: ”Und was ist mit berechtigtem Zorn, o
Herr?“, worauflhin der Vers 7:200 offenbart wurde (vgl. 15:85-86; 29:46 und die Anmerkung
dazu).
Wahrlich, diejenigen, die dann gottesfürchtig sind, wenn eine Anwandlung Satans sie
überkommt, und sich dann ermahnen lassen - siehe, gleich sehen sie (ihren klaren Weg)
wieder. (7:201) Aber ihre (heidnischen) Brüder treiben sie dazu, im Irrtum fortzufahren,
und dann lassen sie (darin) nicht nach. (7:202)
7:201-202 - Eine derartige Anwandlung Satans kann in der Form einer unfassbaren Regung auf
die Vernunft des Menschen kommen, sowohl im Bewusstsein als auch im Traum. Ihre
heidnischen Brüder, die sie in der Sünde bestärken, sind die Satane unter den Ǧinn und unter den
Menschen (vgl. die beiden Schutz-Suren Nr. 113 und 114 und den Kommentar dazu).
Wenn du ihnen kein Zeichen bringst, sagen sie: ”Warum erfindest du es nicht?“ Sprich:
”Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wurde. Dies sind sichtbare
Beweise von eurem Herrn und eine Führung und Barmherzigkeit für gläubige Leute.“
(7:203)
7:203 - Die Götzendiener hörten niemals auf, Wunder von dem Propheten (a.s.s.) zu verlangen.
Als die Offenbarung des Qur’ān einige Zeit ausblieb, verlangten sie von ihm, er solle welche
erfinden; sie verspotteten den Propheten (a.s.s.), indem sie ihm unterstellten, Worte
295
zusammenzusetzen und diese als Offenbarung vorzutragen (vgl. 6:37 und die Anmerkung dazu).
Und wenn der Qur’ān verlesen wird, so hört zu und schweigt in Aufmerksamkeit, auf dass
ihr Erbarmen finden mögt. (7:204)
7:204 - Dieser Vers schließt die Sura mit dem Hinweis auf die Qur’ān-Lesung ab, ähnlich wie der
Vers 7:2 angefangen hat. Bezüglich des "Zuhörens" geht es um die Aufmerksamkeit der
Gemeinschaft im vorgeschriebenen Gebet, bei dem der Vorbeter (Imām) den Qur’ān hörbar
rezitiert. Die Nachbeter haben zuzuhören und nicht selbst den Qur’ān zu rezitieren. Außerdem sei
dies eine Aufforderung an die Muslime, sich korrekt zu verhalten und nicht den Ungläubigen
nachzuahmen, die sich gegenseitig aufhetzten, die Rezitation des Qur’ān nicht zuzuhören; und
vielmehr den Propheten (a.s.s.) beim Gebet zu stören pflegten.
Und gedenke deines Herrn in deinem Herzen in Demut und Furcht, und mit Worten - jedoch
nicht zu laut - des Morgens und des Abends; und sei nicht einer der Unachtsamen. (7:205)
Wahrlich, diejenigen, die bei deinem Herrn sind, sind nicht zu hochmütig dazu, Ihm zu
dienen; sie lobpreisen Ihn und werfen sich vor Ihm nieder. (7:206)
7:205 - Hier geht es um die Fortsetzung des korrekten Verhaltens im vorangegangenen Vers 7:204
während des Gebets. "Und gedenke deines Herrn ..." bedeutet sowohl "Verrichte das Gebet" als
auch "behalte Allāh (t) in deinem Gedächtnis". Denn Achtlosigkeit Allāh (t) gegenüber ist der
Grund allen Übels. "Des Morgens und des Abends" bedeutet "auch in schweren Zeiten", da diese
beiden Tageszeiten des Aufstehens und des Insbettgehens dem Menschen zur Verrichtung des
Gebets am schwersten fallen (vgl. dazu 2:45).
7:206 - Zum wunderbaren Schluss dieser schönen Sura wird hier das Beispiel der Engel
angeführt, um Demut zu lehren. Sie beugen sich vor Allāh (t) und sind ständig mit Seinem Dienst
im Einsatz. Wenn also jemand vor Allāh (t) einen hohen Rang einnehmen möchte, sollte er dem
Beispiel der Engel und nicht dem der Satane folgen. An dieser Stelle soll sich der Leser
niederwerfen als Ausdruck für die demütige Entgegennahme des Privilegs, Allāh (t) dienen und
verehren zu dürfen. (ÜB) (vgl. dazu die Stellen der Niederwerfung bei der Qur’ān-Rezitation im
Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek).
Ende der Sura 7
(8) Sura Al-Anfāl (Die Beute)
75 Āyāt
Anlaß der Offenbarung: Nach Beendigung des Kampfes ordnete der Prophet, Allāhs Segen und
Friede auf ihm, an, dass alles, was die Männer an Beute angesammelt hatten, im Lager
zusammengetragen werde, doch die Muslime begannen, sich zu streiten. Diejenigen, die die Beute
gesammelt hatten, sagten: »Dies gehört uns!« Und diejenigen, die gegen den Feind gekämpft und
ihn verfolgt hatten, riefen: »Bei Allāh, wären wir nicht gewesen, hättet ihr jetzt nichts. Hätten wir
den Feind nicht von euch abgehalten, hättet ihr nichts bekommen.« Und diejenigen, die den
296
Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bewacht hatten, aus Sorge, der Feind könnte sich
gegen ihn wenden, behaupteten: »Ihr habt nicht mehr Recht darauf als wir! Wir hätten auch gern
gegen den Feind gekämpft, als er durch Allāhs Hilfe davonlief, und hätten auch gern die Beute
aufgesammelt, als sie niemand mehr verteidigte, doch waren wir besorgt, der Feind könne
nochmals zurückkehren. Deshalb blieben wir zum Schutze des Propheten. Ihr habt nicht mehr
Recht auf die Beute als wir.« Abū Umāma vom Stamm Bāhila fragte später einmal den ‘Ubāda
Ibn Aṣ-Ṣāmit nach der Offenbarung dieser Sura. Da erzählte ihm dieser: »Sie wurde wegen uns,
den Badr-Kämpfern, offenbart, als wir uns um die Beute stritten und unser ganzer schlechter
Charakter sich zeigte. Aber Allāh entriss durch diese Sura die Beute unseren Händen und übergab
sie dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Dieser teilte sie zu gleichen Teilen unter den
Muslimen auf.«
Im Namen Allāhs,
Sie fragen dich nach der Beute. Sprich: ”Die Beute gehört Allāh und dem Gesandten. Darum
fürchtet Allāh und ordnet die Dinge in Eintracht unter euch und gehorcht Allāh und Seinem
Gesandten, wenn ihr Gläubige seid.“ (8:1)
8:1 - Über die Beute hat Allāh allein zu beschließen und der Prophet hat nach Seinem Beschluss
zu verfahren. Die Beute aus der Schlacht bei Badr bestand aus 115 Kamelen, 14 Pferden,
Ausrüstungsgegenständen und Waffen. Die Beute aus einem gerechten Krieg gehört nicht
irgendeiner Einzelperson. Wenn jemand für solchen materiellen Gewinn gekämpft hat, so hatte
sein Einsatz nicht den richtigen Beweggrund. Die Beute gehört der Sache, und in diesem Fall
handelt es sich um Allāhs Sache, die durch den Propheten vertreten wird. Jeder Anteil, der einer
Einzelperson zugedacht wird, ist ein zusätzliches Geschenk. Wesentlich ist, in der Sache Allāhs
standhaft zu sein und keinen Streit mit denen zu haben, die sich ebenso für die Sache einsetzen.
Unsere Beziehungen untereinander müssen aufrichtig sein; sie dürfen nicht durch Gier und
Eigennutz gestört werden, und jeder unverhoffte Glücksfall in diesem Zusammenhang sollte
außerhalb unserer Erwägungen stehen. Die Pluralform "Al-Anfāl" in der Bedeutung "Kriegsbeute"
erscheint im Qur’ān nur in diesem Vers und weist darauf hin, dass ein solcher Gewinn über das
hinausgeht, was ein Kämpfer für Allāhs Sache erwarten darf. "Die Beute gehört Allāh und dem
Gesandten", besagt, dass niemand individuell Anspruch darauf hat; es ist ein öffentliches
Eigentum, das der für den islamischen Staat Verantwortliche entsprechend den im Qur’ān und in
den Lehren des Propheten dargelegten Richtlinien zu nutzen oder zu verteilen hat. Weitere
Einzelheiten werden im Vers 41 dieser Sura behandelt. (ÜB)
Gläubig sind wahrlich diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allāh genannt wird, und die
in ihrem Glauben gestärkt sind, wenn ihnen Seine Verse verlesen werden, und die auf ihren
Herrn vertrauen. (8:2) Das sind jene, die das Gebet verrichten und von dem spenden, was
Wir ihnen gegeben haben. (8:3) Diese sind die wahren Gläubigen. Sie genießen (die hohe)
Wertschätzung ihres Herrn sowie Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung. (8:4)
8:2-4: Im Qur’ān lesen wir immer wieder: "Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die
glauben" (vgl. z.B. 16:79). Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Glaube ist das, was im Herzen ist und
durch Taten bestätigt wird.“ Hierzu ist die Erwähnung des Gebets und der Zakāh als Beispiel,
durch das der Mensch zu der versprochenen Rangstufe, Vergebung und Versorgung gelangt (vgl.
297
2:3; 22:49-51; 24:26 und die Anmerkung dazu).
Dies (genauso), wie dein Herr dich in gerechter Weise aus deinem Hause führte, während ein
Teil der Gläubigen abgeneigt war. (8:5) Sie streiten mit dir über die Wahrheit, nachdem sie
(ihnen) doch deutlich kund geworden ist, als ob sie in den Tod getrieben würden und (ihn)
vor Augen hätten. (8:6) Und damals verhieß Allāh euch von einer der beiden Scharen, sie
solle euch zufallen, und ihr wünschtet, dass diejenige ohne Kampfkraft für euch bestimmt
sei; Allāh aber will, dass die Wahrheit durch Seine Worte vollbracht werde und dass die
Wurzel der Ungläubigen ausgerottet werde (8:7), damit Er die Wahrheit an den Tag bringe
und den Trug zunichte mache, mag es den Sündern auch zuwider sein. (8:8)
8:5 - Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sich vor der Schlacht von Badr mit seinen
Gefährten beriet, empfahl ‘Umar, gegen den Feind aus Al-Madīna auszuziehen. Die Entscheidung
Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Der Vergleich in diesem
Vers führt uns zurück zu 8:4 (vgl. dazu die Einführung zu dieser Sure und die Anmerkung zu 8:1).
8:6 - Einige Anhänger des Propheten (a.s.s.) waren nicht damit einverstanden, sich mit der Armee
der Banū Quraiš auseinanderzusetzen statt mit der leicht zu bewältigenden Karawane, die darüber
hinaus noch reiche Beute versprach. Die Mehrheit war jedoch auf der Stelle bereit, dem Propheten
zu folgen, wohin auch immer er sie führte. Der Qur’ān sagt, dass Allāh (t) von Anfang an dem
Propheten befohlen hat, auszuziehen und für die Wahrheit zu kämpfen, indem sich die Muslime
den Banū Quraiš zur Entscheidungsschlacht stellen. Die entsprechenden Beratungen fanden vor
ihrem Aufbruch aus Al-Madīna statt, nicht unterwegs. Daher die Todesangst dieser Menschen
bereits zu Beginn des Unternehmens. (ÜB)
8:7 - Den Muslimen standen nur etwa dreihundert schlecht ausgerüstete Männer zur Verfügung.
Indem sie die gegnerische Armee schlügen, könnten sie die Vormachtstellung der Regierenden in
Makka brechen. Allāh (t) wollte durch die offene Konfrontation ihren Glauben prüfen und ihren
mächtigen Gegner aus dem Weg schaffen. Der Sieg über die makkanische Armee bei Badr war
der erste Schritt zur Aufhebung aller Feindseligkeiten gegen den Islam in seinem
Entstehungsgebiet im Laufe der nächsten paar Jahre. Auf diese zukünftige Erfüllung des
Versprechens Allāhs beziehen sich diese Worte. (ÜB) (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der
Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek, s.u. "Die große Schlacht bei Badr").
8:8 - Allāhs Fügung bestimmte, dass die Muslime sich einem Entscheidungskampf um den Sieg
des Glaubens stellten. (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische
Bibliothek, s.u. "Die große Schlacht bei Badr"; vgl. ferner 17:80, 81 und die Anmerkung dazu).
Da ihr zu eurem Herrn um Hilfe schriet, und Er euch erhörte und versprach: ”Ich will euch
mit eintausend Engeln nacheinander beistehen.“ (8:9) Allāh sagte dies nur als frohe
Botschaft, damit eure Herzen sich beruhigten. Jedoch die Hilfe kommt von Allāh allein;
wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allweise (8:10);
8:9-10 - Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”In der obigen gefährlichen Situation (s. oben 8:5ff.) erhob der
Prophet (a.s.s.) seine Hände und sprach folgendes Bittgebet aus: »O Herr, erfülle Deine
Verheißung von Hilfe und Sieg! O Herr, wenn diese Deine kleine Schar heute geschlagen wird,
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dann nimmt der Götzendiest überhand, und niemand mehr wird übrigbleiben, der Dich allein
verehrt.« Da sagte der Engel Gabriel zu ihm: »Nimm eine Handvoll Staub und wirf sie auf die
Gesichter deiner Feinde.« Der Prophet tat dies und es gab keinen Götzendiener, dessen Augen,
Nase und Mund von diesem Staub nicht getroffen gewesen wäre. So liefen sie davon.“ (Kat). In
den fogenden Versen werden uns die Umgebung, die Begleiterscheinungen und die Szenerie des
Kampfes vor Augen geführt. Dabei kommt der Zustand der Leute zum Ausdruck, und wie Allāh
(t) sie geleitet hat und wie der Sieg im Grunde genommen durch Allāhs Planung zustande kam. Es
gibt viele Berichte, die über die Anzahl und die Rolle der Engel in der Schlacht von Badr
detailliert erzählen. Unseren Grundsätzen gemäß wollen wir uns nur auf die sicheren Quellen des
Qur’ān und der Sunna stützen. In diesem Vers wird ihre Anzahl mit tausend angegeben und in
Sura 3:123-126 ist ihre Rolle genau beschrieben. (ÜB) (vgl. dazu 8:17; 16:33-34; 54:45 und die
Anmerkung dazu).
denn Er ließ den Schlaf als eine Sicherheit von Ihm auf euch niedersinken; und Er sandte
Wasser auf euch aus den Wolken nieder, um euch damit zu reinigen und Satans Befleckung
von euch hinwegzunehmen, auf dass Er eure Herzen stärkte und (eure) Schritte festigte.
(8:11) Da gab dein Herr den Engeln ein: ”Ich bin mit euch; so festigt denn die Gläubigen. In
die Herzen der Ungläubigen werde Ich Schrecken werfen. Trefft (sie) oberhalb des Nackens
und schlagt ihnen jeden Finger ab!“ (8:12) Dies (war so), weil sie Allāh und Seinem
Gesandten trotzten. Wer aber Allāh und Seinem Gesandten trotzt - wahrlich, Allāh ist
streng im Strafen. (8:13) Dies sollt ihr kosten; und (wisst), dass für die Ungläubigen die
Feuerspein bestimmt ist. (8:14)
8:11-14 - Dieselbe Erfahrung machten die Muslime bei der Schlacht von Uḥud. In diesen beiden
kritischen Situationen füllte Allāh (t) die Herzen der Gläubigen mit Frieden und Sicherheit. (ÜB)
Der Regen, der für die Gläubigen ein Segen darstellte, stellte für den Feind Probleme dar; denn
sein Lager befand sich in einem tiefen Teil des Tales, in dem sich die Wassermengen
ansammelten, den Grund in Schlamm verwandelten und den Boden unter ihren Füßen rutschig
machten. Wir Muslime glauben an die Existenz der Engel. Zusätzlich zu der Niederlage der
Ungläubigen im Diesseits ist die Feuerpein für sie im Jenseits bestimmt. (vgl. dazu 3:154;
25:48:50; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek, s.u. "Der Glaube an die
Engel").
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stoßt, die im Heerzug vorrücken, so
kehrt ihnen nicht den Rücken. (8:15) Und derjenige, der ihnen an solch einem Tage den
Rücken kehrt, es sei denn, er schwenke zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp ab,
der lädt wahrlich Allāhs Zorn auf sich, und seine Herberge soll Ǧahannam sein; und
schlimm ist das Ende! (8:16)
8:15-16 - Diese qur’ānische Bestimmung ist ein unerlässlicher Grundsatz für die muslimischen
Kämpfer zu allen Orten und Zeiten geworden. Die muslimischen Kämpfer sind demnach dazu
verpflichtet, bis zuletzt durchhalten und sich niemals dem Feind als Kriegsgefangene zu ergeben.
Tod oder Sieg heißt die Parole. Davon gibt es Ausnahmen bei taktischem Rückzug, um eine
bessere Ausgangsposition zu gewinnen oder den Gegner zu täuschen. Ferner, wenn sich einzelne
oder mehrere Kämpfer von der Truppe entfernen, um sich ihren Kameraden neu anzuschließen
bzw. zu formieren. Im Allgemeinen verbietet der Qur’ān nicht den ordnungsgemäßen Rückzug,
299
wenn es die Strategie erfordert. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Zu den großen Sünden gehört: Die
Beigesellung Allāhs, die Ungüte gegenüber den Eltern und die Flucht am Tage des Kampfes.“
(ÜB)
Nicht ihr habt sie erschlagen, sondern Allāh erschlug sie. Und nicht du hast geschossen,
sondern Allāh gab den Schuss ab; und prüfen wollte Er die Gläubigen mit einer schönen
Prüfung von Ihm. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (8:17) Dies - und (wisst), dass
Allāh die List der Ungläubigen kraftlos machen will. (8:18)
8:17-18 - Es ist historisch bekannt, dass die Makkaner den Muslimen zahlenmäßig um das
dreifache überlegen waren. Auch bezüglich der Ausrüstung waren die Muslime weit im Nachteil
und konnten nur auf wenig Erfahrung zurückgreifen, während die Banū Quraiš ihre besten
Krieger ins Feld schickten. Diese Tatsache der Auswegslosigkeit bestätigt, dass nur die göttliche
Übermacht zum Sieg führte (vgl. oben die Anmerkung zu 8:9-10).
Verlangt ihr eine Entscheidung, dann ist die Entscheidung schon zu euch gekommen. Und
wenn ihr absteht, so ist es besser für euch; kehrt ihr jedoch (zur Feindseligkeit) zurück,
werden auch Wir (zu ihr) zurückkehren, und eure Menge soll euch nichts nützen, so
zahlreich sie auch sein mag; denn (wisst), dass Allāh mit den Gläubigen ist. (8:19)
8:19 - Die Banū Quraiš in Makka hatten vor der Schlacht von Badr den Vorhang der Al-Ka‘ba
ergriffen und gebetet: "O Allāh, gewähre der besseren der beiden Parteien den Sieg!" Besonders
Abū Ǧahl rief Allāhs Entscheidung an und sagte: "O Allāh, gewähre der Partei den Sieg, die im
Recht ist, und erniedrige die Aggressoren!" Die Banū Quraiš waren zuversichtlich gewesen, dass
ihre Überlegenheit an Anzahl, Ausrüstung und Erfahrung für den Sieg entscheidend sein würde.
Hier wird ihnen mitgeteilt, dass die Entscheidung und der Sieg gekommen sind - allerdings nicht
so, wie sie es erwartet hatten! Allāh (t) erhörte diese Gebete wortwörtlich, indem Er den
Muslimen den Sieg gewährte; denn sie waren die "bessere der beiden Parteien" und "diejenigen,
die im Recht waren". Hiermit will Allāh (t) ihnen nahelegen, ihre ständigen Angriffe gegen die
Muslime und den Propheten (a.s.s.) zu unterlassen.
O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und Seinem Gesandten, und wendet euch nicht von ihm
ab während ihr zuhört. (8:20) Und seid nicht wie jene, die sagen: ”Wir hören“, und doch
nicht hören. (8:21) Wahrlich, als die schlimmsten Tiere gelten bei Allāh die tauben und
stummen, die keinen Verstand haben. (8:22) Und hätte Allāh etwas Gutes in ihnen erkannt,
hätte Er sie gewiss hörend gemacht. Und wenn Er sie hörend macht, so werden sie sich in
Widerwillen wegwenden. (8:23)
8:20-23 - Während sich diese beiden Parallen in erster Linie auf die Juden beziehen, sind hier alle
Menschen angesprochen, die die Botschaft des Qur’ān kennengelernt und verstanden haben, sie
aber missachten. Dies stellt die Haltung der Heuchler bloß, die wohl die Wahrheit mit ihren Ohren
wahrnehmen, aber nicht daran glauben, sondern sich mit Lippenbekenntnissen begnügen, ohne
Allāhs Geboten zu gehorchen. Der Qur’ān verwendet für den Ausdruck "Tiere" das arabische
Wort "Dawāb" (pl). Dies bezieht sich auf alle Lebewesen, die auf der Erde "tippen" (dābba),
einschließlich des Menschen, für den es im Falle seiner Geringschätzung verwendet wird (vgl.
2:18; 8:55-57; 9:55; 10:99-100 und die Anmerkungen dazu).
300
O ihr, die ihr glaubt, hört auf Allāh und den Gesandten, wenn er euch zu etwas aufruft, das
euch Leben verleiht, und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt, und
dass ihr vor Ihm versammelt werdet. (8:24)
8:24 - Wenn der Gesandte euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht: zu etwas von der
Religion. Denn sie ist die Ursache ewigen lebens. "... und wisst, dass Allāh zwischen den
Menschen und sein Herz tritt", so dass dieser nur mit Allāhs Willen gläubig oder ungläubig sein
kann. Und dass ihr zu Ihm versammelt werdet, damit Er euch den Lohn für eure Taten gibt. (Gal,
Gät) (vgl. oben 8:22 und die Anmerkung dazu).
Und hütet euch vor einer Drangsal, die gewiss nicht bloß diejenigen unter euch treffen wird,
die Unrecht getan haben. Und wisst, dass Allāh streng im Strafen ist. (8:25)
8:25 - Der Islam erwartet von seinen Anhängern, dass sie angesichts von Laster und Kriminalität
nicht als passive Zuschauer bleiben, sondern dass sie aktiv Widerstand leisten, soweit es in ihrer
Macht steht. Dies bezieht sich auf die kollektiven Missstände, die nicht auf einzelne Menschen
beschränkt sind, sondern in der gesamten Gesellschaft verbreitet sind. In solchen Fällen trifft
Allāhs Zorn nicht nur die Hauptübeltäter, sondern auch diejenigen, die diesen Zuständen
Vorschub leisten. (ÜB) (vgl. 2:193; 8:28; 10:84-86 und die Anmerkungen dazu).
Und denkt daran, wie wenige ihr wart, im Land als schwach galtet, in Furcht lebtet, die
Leute könnten euch hinwegraffen: Er aber beschirmte euch und stärkte euch durch Seine
Hilfe und versorgte euch mit guten Dingen, auf dass ihr dankbar sein mögt. (8:26)
8:26 - Der Vers weist auf die Zeit hin, als die Muslime schwach in Makka lebten und in AlMadīna nach der Auswanderung Helfer und ein sicheres Leben fanden.
O ihr, die ihr glaubt, handelt nicht untreu gegenüber Allāh und dem Gesandten, noch seid
wissentlich untreu in eurer Treuhandschaft. (8:27) Und wisst, dass euer Gut und eure
Kinder nur eine Versuchung sind und dass bei Allāh großer Lohn ist. (8:28)
8:27-28 - Die Güter dieser Welt und die Nachkommenschaft bringen die Menschen in
Versuchung. Allāh (t) ermahnt uns zur Wachsamkeit. "Versuchung" ist nicht gleich
"Sündhaftigkeit", auch die Liebe zu den Kindern und zum Eigentum ist nicht verboten; denn diese
gehört zur menschlichen Natur, die Allāh (t) in uns erschaffen hat (vgl. 3:10, 116; 4:28; 9:23-24,
55; 21:35 und die Anmerkungen dazu).
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāh fürchtet, wird Er euch Entscheidungskraft gewähren
und eure Übel von euch nehmen und euch vergeben; und Allāh ist voll großer Huld. (8:29)
8:29 - Mit der Verleihung der Entscheidungskraft gibt Allāh (t) dem Menschen eine enorme
Fähigkeit zur Unterscheidung zwischen Recht und Unrecht. Ibn ‘Abbās sagte: ”Zur
Entscheidungskraft" gehört die göttliche Eingebung, und diese führt zu einem guten Ausgang.“
(Kat) (vgl. unten 8:41 und die Anmerkung dazu).
Und damals schmiedeten die Ungläubigen gegen dich Pläne, dich gefangen zu nehmen oder
301
dich zu ermorden oder dich zu vertreiben. Sie schmiedeten Pläne, (aber) auch Allāh
schmiedete Pläne, und Allāh ist der beste Planschmied. (8:30)
8:30 - Dies bezieht sich auf Pläne aus der Zeit, als die Banū Quraiš feststellten, dass der Prophet
nach Al-Madīna auswandern würde. Falls ihm dies gelänge, würde er sich außerhalb ihrer
Reichweite befinden. Entsprechend hielten ihre führenden Persönlichkeiten eine Krisenberatung
ab. Es wurde vorgeschlagen, ihn in Ketten zu legen und lebenslänglich gefangenzuhalten. Dieser
Plan wurde jedoch nicht befürwortet; denn man befürchtete, dass seine Gefährten sich weiter für
seine Botschaft einsetzen und versuchen würden, ihn zu befreien, auch unter Einsatz ihres eigenen
Lebens. Andere schlugen vor, ihn aus Makka zu verbannen. Wenn sie nur die "Unordnung"
loswürden, die durch ihn verursacht wurde, so sollte es ihnen schon gleich sein, wo er lebte.
Hiergegen wurde jedoch eingewandt, er könnte überzeugend reden und würde dann die anderen
arabischen Stämme für sich gewinnen und mit der so gewonnenen Macht Makka bedrohen.
Zuletzt schlug Abū Ǧahl vor, man solle aus jeder Sippe einen jungen kräftigen Mann von hohem
Ansehen auswählen; diese sollten dann alle den Propheten angreifen und gleichzeitig töten. Auf
diese Weise würde die Pflicht zur Zahlung eines Blutgeldes gleichmäßig auf alle Sippen verteilt,
und der Familie des Propheten würde nichts anderes übrigbleiben, als das Blutgeld von ihnen zu
akzeptieren, weil Blutrache nicht mehr in Frage käme. Dieser Vorschlag wurde einstimmig
angenommen, und man ernannte die jungen Männer, die die Tat ausführen sollten. Auf
Verheißung Gabriels (a.s.) verließ der Prophet in jener Nacht, in der das Attentat stanfinden sollte,
sicher die Stadt. So wurde ihr Plan zunichte. Unser Prophet (a.s.s.) und seine Gefährten fanden
jedoch in Al-Madīna eine neue Heimat, von der aus sie nicht nur Makka gewannen, sondern die
ganze Arabische Halbinsel und die weite Welt. So wurden ihre Pläne nicht nur zunichte, sondern
durch Allāhs wundersames Wirken in ihr Gegenteil verkehrt, so dass in jedem Fall Gutes aus
Bösem entstand. (ÜB) (vgl. 3:54 und die Anmerkung dazu).
Und wenn ihnen Unsere Verse verlesen werden, sagen sie: ”Wir haben es gehört. Wollten
wir es, könnten wir gewiss Derartiges äußern; denn das sind ja Fabeln der Früheren.“ (8:31)
Und da sagten sie: ”O Allāh, wenn dies wirklich die Wahrheit von Dir ist, dann lass Steine
vom Himmel auf uns niederregnen oder bringe eine schmerzliche Strafe auf uns herab.“
(8:32) Allāh aber wollte sie nicht bestrafen, solange du unter ihnen weiltest, noch wollte
Allāh sie bestrafen, während sie um Vergebung baten. (8:33)
8:31-33 - Die Banū Quraiš ahnten die Folgen des Glaubensbekenntnisses des Islam. Mit dem Satz
"Es ist kein Gott außer Allāh und Muḥammad ist der Gesandte Allāhs" gibt der Mensch eine
Erklärung des Ungehorsams gegenüber jeder anderen Herrschaft ab. Anas Ibn Mālik berichtete,
dass diese Meinung zuerst von Abū Ǧahl, dem Hauptgegner des Propheten (a.s.s.) in Makka,
geäußert wurde; dieser kam in der Schlacht von Badr ums Leben. Von diesem Wort "Fabeln"
(arab.: Asāṭīr) stammt das deutsche Wort "Satire". Die Worte der Ungläubigen stellen eine
Herausforderung dar; sie sind auf keinen Fall ein Bittgebet. Ihnen wird verkündet, dass die
Anwesenheit des Propheten (a.s.s.) unter ihnen Aufschub der Bestrafung gewährt; auch, dass
Allāh (t) kein Strafgericht über sie schickt, solange sich dort eine Schar von Menschen befindet,
die um Vergebung bittet (vgl. dazu 6:25f.; 8:34; 13:6; 14:15; 16:1; 22:48-49; 25:4-6, und die
Anmerkung dazu).
Aber, warum sollte Allāh sie nicht bestrafen, wenn sie (die Gläubigen) von (dem Besuch) der
302
heiligen Moschee abhalten, wo sie doch nicht deren Beschützer sind? Ihre Beschützer sind
nur die Gottesfürchtigen, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (8:34) Und ihr Gebet
vor dem Haus (Al-Ka‘ba) ist nichts anderes als Pfeifen und Händeklatschen. ”Kostet denn
die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (8:35)
8:34-35 - "Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen" bedeutet, dass sie Götzendiener, die Männer wie Frauen - die Al-Ka‘ba nackt umkreisten, und bei denen Pfeifen und Händeklatschen
ein religiöses Ritual gewesen war, haben es nicht verdient, Hüter der heiligen Moschee zu sein
Die Ungläubigen geben wahrlich ihr Vermögen (dafür) aus, um von Allāhs Weg abzuhalten.
Sie werden es ausgeben; dann aber werden sie darüber jammern, und dann werden sie
besiegt werden. Und die Ungläubigen werden in Ǧahannam versammelt werden (8:36), auf
dass Allāh die Bösen von den Guten scheide, und die Bösen einen zum anderen und sie alle
zusammen auf einen Haufen versammele (und) sie dann in Ǧahannam werfe. Diese sind
wahrlich die Verlierer. (8:37)
8:36-37: In der Prophetenbiographie von Ibn Isḥāq lesen wir: Nach der Niederlage der Quraiš bei
Badr, der Rückkehr des geschlagenen Heeres nach Makka und der Ankunft Abū Sufyāns mit
seiner Karawane, gingen ‘Abdullāh Ibn Abī Rabī‘a, ‘Ikrima Ibn Abī Ǧahl und Ṣafwān Ibn
Umayya zusammen mit anderen Stammesgenossen der Quraiš, die bei Badr ihre Väter, Söhne und
Brüder verloren hatten, zu Abū Sufyān und den anderen Männern, die in dessen Karawane Waren
hatten, und sprachen zu ihnen: »Männer von Quraiš! Muḥammad hat euch großen Schaden
zugefügt und eure Besten getötet. Helft uns deshalb mit dem Erlös aus euren Waren, damit wir
gegen ihn Krieg führen und vielleicht unsere Toten rächen können.« Sie waren damit
einverstanden. Allāh (t) aber offenbarte über sie den Qur’ān-Vers 8:36.
Sprich zu denen, die ungläubig sind, dass ihnen das Vergangene verziehen wird, wenn sie
(von ihrem Unglauben) absehen; kehren sie aber (zum Unglauben) zurück, dann wahrlich,
ist das Beispiel der Früheren schon dagewesen. (8:38) Und kämpft gegen sie, damit keine
Verführung mehr stattfinden kann und (kämpft) bis sämtliche Verehrung auf Allāh allein
gerichtet ist. Stehen sie jedoch (vom Unglauben) ab, dann, wahrlich, sieht Allāh sehr wohl,
was sie tun. (8:39) Und wenn sie (euch) den Rücken kehren, dann wisst, dass Allāh euer
Beschützer ist; welch bester Beschützer und welch bester Helfer ist Er! (8:40)
8:38-40 - Die Botschaft des Islam ist gekommen, um die Menschen von der Sklaverei und
Vielgötterei zu befreien und dem Allmächtigen Schöpfer allein zu dienen. In diesen beiden
Versen liegt ein göttliches Angebot, eine Warnung und ein Ultimatum an die Ungläubigen vor
Und wisst, was immer ihr erbeuten mögt, ein Fünftel davon gehört Allāh und dem
Gesandten und der Verwandtschaft und den Waisen und den Bedürftigen und dem Sohn des
Weges, wenn ihr an Allāh glaubt und an das, was Wir zu Unserem Diener niedersandten am
Tage der Unterscheidung, dem Tage, an dem die beiden Heere zusammentrafen; und Allāh
hat Macht über alle Dinge. (8:41)
303
8:41 - Die Regel geht davon aus, dass ein Fünftel Allāh (t) und dem Gesandten für soziale Zwecke
gehört. Mit anderen Worten dem islamischen Staat, der durch den Propheten (a.s.s.) vertreten wird
(vgl. oben 8:1). Zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) wurde ein bestimmter Anteil der Familie bzw.
der "Verwandtschaft" des Propheten zur Verfügung gestellt. Nach dem Tod des Propheten (a.s.s.)
und seiner Familie ist ihr Anteil für Staatsausgaben zu verwenden. Der Ausdruck "Sohn des
Weges" bezeichnet Menschen, die sich weit von ihrer Heimat entfernt befinden, besonders
diejenigen, die nicht über genügend Mittel verfügen, um ihren Lebensunterhalt bestreiten zu
können. Im weiteren Sinne bezeichnet er Personen, die aus welchem Grund auch immer - nicht in
der Lage sind, in ihre Heimat zurückzukehren, beispielsweise politische Flüchtlinge. (ÜB) "... am
Tage der Unterscheidung" bezieht sich auf die Schlacht von Badr; sie war eine Entscheidung
zwischen Recht und Unrecht, zwischen Wahrheit und Lüge (vgl. oben 8:29 und die Anmerkung
dazu).
(Damals) als ihr auf dieser Seite (des Tales) wart und sie auf jener Seite und die Karawane
tiefer war als ihr. Und hättet ihr etwas verabreden wollen, wäret ihr uneins über den
Zeitpunkt gewesen. Doch (das Treffen fandstatt), damit Allāh die Sache herbeiführte, die
geschehen sollte; und damit diejenigen, die (dabei) umkamen, auf Grund eines klaren
Beweises umkämen, und diejenigen, die am Leben blieben, auf Grund eines klaren Beweises
am Leben bleiben würden. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (8:42)
8:42 - Badr liegt in einer Ebene, die im Norden und Osten von steilen Gebirgszügen, im Süden
von Felsengestein und im Westen von beweglichen Sanddünen begrenzt ist. Im östlichen Gebirge
entspringt ein Bach. Der Prophet und seine Kämpfer befanden sich an dem der Quelle des
Madyan zunächst glegenen Abhang. Die makkanische Arrnee stand am entgegengesetzten Hang.
Die kleine Truppe der Muslime stand bei Badr der weit größeren makkanischen Armee
gegenüber, während die Karawane sich auf weit tiefer gelegenem Grund in Küstennähe, etwa fünf
Kilometer von Badr befand. Die Verwirrung war vollständig. Die Karawane war Richtung Makka
unterwegs, und keiner ihrer Begleiter rechnete damit, dort jemals anzukommen. Die Armee der
Banū Quraiš versuchte, die Karawane unterwegs abzufangen und zu unterstützen, um dann die
Muslime zu vernichten. Die Muslmme hatten beschlossen, die Karawane in Frieden zu lassen und
sich stattdessen einer um ein Vielfaches stärkeren Armee zu stellen, obwohl sie mit deren
tatsächlicher Stärke nicht gerechnet hatten. Trotz alledem trafen genau diejenigen Parteien
zusammen, die notwendig waren, um eine solche Entscheidung herbeizuführen. Hätten sie dieses
Zusammentreffen vereinbart, es hätte nicht präziser stattfinden können. (ÜB) (vgl. die
Beschreibung dieser Schlacht im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische
Bibliothek; ferner unten 8:43-33).
(Damals) als Allāh sie dir in deinem Traum in geringer Anzahl zeigte; und hätte Er sie dir in
großer Anzahl gezeigt, wäret ihr sicherlich Versager und über die Sache uneins gewesen;
Allāh aber bewahrte (euch davor); wahrlich, Er kennt wohl, was in den Herzen ist. (8:43)
Zur Zeit eures Treffens geschah es, dass Er sie in euren Augen als zahlenmäßig gering
erscheinen ließ und euch in ihren Augen als zahlenmäßig gering erscheinen ließ, auf dass
Allāh die Sache herbeiführte, die geschehen sollte. Und zu Allāh werden alle
Angelegenheiten zurückgebracht. (8:44)
8:43-44 - Dies bezieht sich auf einen Traum, den der Prophet (a.s.s.) vor der Schlacht von Badr
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gesehen hatte (vgl. 3:13; 8:42 und die Anmerkungen dazu; ferner die Beschreibung dieser
Schlacht im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).
O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf eine Schar stoßt, so bleibt fest und denkt eifrig an Allāh,
auf dass ihr erfolgreich sein mögt. (8:45) Und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten und
hadert nicht miteinander, damit ihr nicht versagt und euch die Kampfkraft nicht verlässt.
Seid geduldig; wahrlich, Allāh ist mit den Geduldigen. (8:46)
8:45-46 - Einige Parallelitäten aus der Geschichte der Gläubigen werden z.B. in 2:250 und 7:126
erwähnt.
Und seid nicht wie jene, die prahlerisch und, um von den Leuten gesehen zu werden, aus
ihren Wohnstätten auszogen, und die von Allāhs Weg abhalten. Und Allāh umfasst das, was
sie tun. (8:47) Und da ließ Satan ihnen ihre Werke als wohlgefällig erscheinen und sagte:
”Keiner unter den Menschen soll heute etwas gegen euch ausrichten können, und ich bin
eure Stütze.“ Als jedoch die beiden Heerscharen einander ansichtig wurden, da wandte er
sich auf seinen Fersen um und sagte: ”Ich habe nichts mit euch zu schaffen; ich sehe, was ihr
nicht seht. Ich fürchte Allāh; und Allāh ist streng im Strafen.“ (8:48) Da sagten die Heuchler
und diejenigen, in deren Herzen Krankheit war: ”Ihr Glaube hat diese da hochmütig
gemacht.“ Wer aber auf Allāh vertraut - siehe, Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:49)
8:47-49 - Die Worte dieses Verses ermahnen die Gläubigen aller Orten und Zeiten, niemals zu
siegessicher einem Kampf entgegenzugehen und niemals um leeren Ruhm und sinnlose Ziele zu
kämpfen. Ibn ‘Abbās (r) berichtete, dass Iblīs am Tag von Badr mit einer Truppe von Teufeln in
der Gestalt von Surāqa Ibn Mālik erschien und zu den Götzendienern sagte: ”Kein Mensch wird
euch heute besiegen können; denn ich bin euer Beschützer.“ Als die Leute sich aufstellten, nahm
der Prophet ein Handvoll Staub und bewarf die Gesichter der Götzendiener damit, so dass sie
entfliehen mussten (vgl. 2:10; 14:22-23; 59:16 und die Anmerkungen dazu).
Könntest du nur sehen, wie die Engel die Seelen der Ungläubigen hinwegnehmen, während
sie ihnen Gesicht und Rücken schlagen und (sprechen): ”Kostet die Strafe des Verbrennens!
(8:50) Dies (geschieht) um dessentwillen, was eure Hände (euch) vorausgeschickt haben; und
(wisst), dass Allāh niemals ungerecht gegen die Diener ist.“ (8:51)
8:50-51 - Hier wird auf die Kämpfer der Banū Quraiš Bezug genommen, die in der Schlacht von
Badr umkamen; die Strafe ist eine Folge ihrer eigenen Handlungsweise.
(Es wird ihnen) wie den Leuten Pharaos und denen (ergehen), die vor ihnen waren: Sie
glaubten nicht an die Zeichen Allāhs; darum bestrafte Allāh sie für ihre Sünden. Wahrlich,
Allāh ist Allmächtig und streng im Strafen. (8:52)
8:52 - Hier handelt es sich um das göttliche Gesetz: Was den Feinden Allāhs in der Schlacht von
Badr widerfuhr, entspricht dem, was den Feinden Allāhs zu allen Zeiten widerfährt (vgl. unten
Dies (ist so), weil Allāh niemals eine Gnade ändern würde, die Er einem Volk gewährt hat, es
305
sei denn, dass es seine eigene Einstellung änderte, und weil Allāh Allhörend, Allwissend ist.
(8:53) (Es wird ihnen) wie den Leuten Pharaos und denen (ergehen), die vor ihnen waren:
Sie hielten die Zeichen ihres Herrn für eine Lüge, darum ließen Wir sie zugrunde gehen um
ihrer Sünden willen, und Wir ertränkten die Leute Pharaos; sie alle waren Frevler. (8:54)
8:53-54 - Es handelt sich hier wiederum um das göttliche Gesetz wie oben in 8:52: Allāh (t)
entzieht einem Volk Seine Gnade erst dann, wenn dieses sich durch sein eigenes Verhalten als
unwürdig erwiesen hat (vgl. 13:10-11; 16:35-37 und die Anmerkung dazu).
Wahrlich, schlimmer als das Vieh sind bei Allāh jene, die ungläubig sind und nicht glauben
werden (8:55); es sind jene, mit denen du einen Bund geschlossen hast; dann brechen sie
jedesmal ihren Bund, und sie fürchten (Allāh) nicht. (8:56) Darum, wenn du sie im Kriege
anpackst, verscheuche mit ihnen diejenigen, die hinter ihnen sind, auf dass sie ermahnt
seien. (8:57)
8:55-57 - vgl. dazu oben 8:22 und die Anmerkung dazu. Hier bezieht es sich auf das Abkommen
zwischen den Muslimen und ihren nicht-muslimischen Vertragspartnern. Die Worte sind an den
Propheten (a.s.s.) gerichtet (vgl. unten 8:61-63; 10:31-33, 99-100 und die Anmerkungen dazu).
Und wenn du von einem Volk Verrat fürchtest, so verwirf (den) gegenseitigen (Vertrag).
Wahrlich, Allāh liebt nicht die Verräter. (8:58)
8:58 - Die Einhaltung der vertraglichen Vereinbarung ist ein Gebot des Qur’ān, mit dem Allāh (t)
die Sura 5 unmittelbar mit dem ersten Vers eröffnet. Bloße Vermutungen über Vertragsbruch
rechtfertigen nicht die Verwerfung der vertraglichen Vereinbarung. Das Oberhaupt der Muslime
ist dazu verpflichtet, dem Vertragspartner über die bevorstehende Kündigung des Vertrags zu
informieren (vgl. 9:1-2 und die Anmerkung dazu).
Lass die Ungläubigen nicht meinen, sie seien Uns entkommen. Wahrlich, sie können nicht
siegen. (8:59) Und rüstet gegen sie auf, soviel ihr an Streitmacht und Schlachtrossen
aufbieten könnt, damit ihr Allāhs Feind und euren Feind - und andere außer ihnen, die ihr
nicht kennt - abschreckt; Allāh kennt sie (alle). Und was ihr auch für Allāhs Sache
aufwendet, es wird euch voll zurückgezahlt werden, und es soll euch kein Unrecht
geschehen. (8:60)
8:59-60 - Die Aufrüstung mit "Schlachtrossen" ist keine veraltete militärische Methode. Bis zur
heutigen Zeit kann keine Armee auf Kriegs-Pferde verzichten. Die Übermacht der Sowjetunion
konnte die Freiheitskämpfer in Afghanistan nicht besiegen, als diese sich mit ihren Pferden in den
Schluchten der Berge verschanzt hatten. Im Ersten Weltkrieg besaß die Schweizer Armee 65000
Pferde. Wie die gesamte Schweizer Armee, so gehorchen auch heute die knapp 4000 Schweizer
Train-Pferde dem Milizprinzip. Sie haben gewissermaßen ein ziviles Leben bei Bauern oder in
Reitställen, sind aber militärisch erfasst und für den Ernstfall gewappnet. Die Halter der Tiere
erhalten im Jahr umgerechnet 730 Mark vom eidgenossischen Militärdepartement für Fütterung
und Unterbringung dieser Tiere. (FAZ Nr. 296/97)
Und wenn sie jedoch zum Frieden geneigt sind, so sei auch du ihm geneigt und vertraue auf
306
Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (8:61) Wenn sie dich aber
hintergehen wollen, dann lass es dir an Allāh genügen. Er hat dich mit Seiner Hilfe und mit
den Gläubigen gestärkt. (8:62) Und Er hat zwischen ihren Herzen Freundschaft gestiftet.
Hättest du auch alles aufgewandt, was auf Erden ist, du hättest doch nicht Freundschaft in
ihre Herzen zu legen vermocht, Allāh aber hat Freundschaft in sie gelegt. Wahrlich, Er ist
Erhaben, Allweise. (8:63)
8:61-63 - Die Beziehungen der Muslime zu den anderen Völkern sollen auf der Basis des
Vertrauens auf Allāhs Schutz begründet sein. Der Segen des Islam verursachte die Einigung der
verschiedenen arabischen Stämme und die Integration zu einer einzigen starken Gemeinschaft.
Besonders deutlich kommt diese Gnade Allāhs im Fall der beiden Stämme Al-Aus und Al-Ḫazraǧ
in Al-Madīna zum Ausdruck, die Todfeinde waren, bis es dem Propheten (a.s.s.) gelang, sie zu
versöhnen. Dies hätte nicht mit menschlichen Mitteln bewirkt werden können. So hoffnungslos
war die Aussicht auf Versöhnung. In diesem historischen Zusammenhang war die Vereinigung
der zerstrittenen arabischen Stämme zu einer einheitlichen Gemeinschaft das größte Wunder. In
jedem Zeitalter müssen wir Allāh (t) um diese Gabe bitten: Einheit, Verständigung und aufrichtige
Zuneigung unter denen, die in Seinem Namen zusammenkommen. Darin liegen Kraft und Erfolg.
Ohne dies bleiben Demütigungen, Sklaverei und moralische Degradierung. Es kann viele Gründe
für Uneinigkeit und Streit geben. Die Versöhnung kann nur von Allāhs Herrlichkeit und Weisheit
kommen. (ÜB) (vgl. oben 8:55-57 und die Anmerkung dazu).
O Prophet, Allāh soll dir vollauf genügen und denen, die dir folgen unter den Gläubigen.
(8:64) O Prophet, feuere die Gläubigen zum Kampf an. Sind auch nur zwanzig unter euch,
die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und sind einhundert unter euch,
so werden sie eintausend von denen überwältigen, die ungläubig sind, weil das ein Volk ist,
das nicht begreift. (8:65) Jetzt aber hat Allāh euch eure Bürde erleichtert; denn Er weiß,
dass ihr schwach seid. Wenn also unter euch einhundert sind, die Geduld haben, so sollen sie
zweihundert überwältigen; und wenn eintausend unter euch sind, so sollen sie zweitausend
mit der Erlaubnis Allāhs überwältigen. Und Allāh ist mit den Geduldigen. (8:66)
8:64-66 - vgl. die Anmerkung zu den oben vorangegangenen Versen 8:61-63. Ibn ‘Abbās (r)
berichtete: ”Als der erste Teil des Verses 8:65 offenbart wurde, fiel es den Muslimen schwer und
sie fanden es hart, wenn zwanzig von ihnen gegen zweihundert und einhundert gegen eintausend
kämpfen sollten. So machte es ihnen Allāh leichter und hob das erste Gebot durch das zweite
auf.“ Unter gleichen Bedingungen und Vorausetzungen könnten Muslime aufgrund ihrer
Glaubensstärke einer zehnfachen Übermacht gegenübertreten. (ÜB) (vgl. 4:84; 9:87 und die
Anmerkungen dazu).
Einem Propheten geziemt es nicht, Gefangene zu (be-) halten, sofern er nicht heftig auf
dieser Erde gekämpft hat. Ihr wollt die Güter dieser Welt, Allāh aber will (für euch) das
Jenseits. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:67) Wäre nicht schon eine Bestimmung von
Allāh dagewesen, so hätte euch gewiss eine schwere Strafe getroffen um dessentwillen, was
ihr (euch) genommen hattet. (8:68) So esst von dem, was ihr erbeutet habt, soweit es erlaubt
und gut ist, und fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (8:69)
8:67-69 - In der Schlacht von Badr nahmen die Muslime siebzig Gefangene und beschlossen, ein
307
Lösegeld für sie anzunehmen. Unter den Gefangenen befanden sich Al-‘Abbās, der Onkel des
Propheten, und ‘Allys Bruder ‘Aqīl, die später Muslime wurden. Al-‘Abbās war der Ahnherr und
Begründer der späteren Abbassidendynastie, die in der islamischen Geschichte eine bedeutende
Rolle spielen sollte. In seinem Fall ging das im Vers 8:70 ausgesprochene Versprechen voll in
Erfüllung. Soweit in den Herzen der Gefangenen Gutes war, führte sie ihr Kampf gegen den Islam
und ihre Gefangenschaft dazu, dass sie schließlich den Islam annahmen. (ÜB) Über die
Gefangegenen von Badr äußerten die Gefährten des Propheten (a.s.s.) ihre Meinungen: Abū Bakr
(r) plädierte für Vergebung und Freilassung der Gefangenen gegen Lösegeld mit der Begründung,
ein solches Verhalten würde einige von ihnen veranlassen, die Wahrheit des Islam zu erkennen.
‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) plädierte dagegen für die Tötung der Gefangenen; er sagte: ”Sie haben
dich (o Prophet) geleugnet und vertrieben; so stelle sie bereit und schlag ihnen den Kopf ab.“ Die
Entscheidung Allāhs darüber in diesem Vers wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart (vgl.
den Titel: "Al-Fārūq ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb", Islamische Bibliothek; ferner 47:4 und die
Anmerkung dazu).
O Prophet, sprich zu den (Kriegs-) Gefangenen, die in euren Händen sind: ”Erkennt Allāh
Gutes in euren Herzen, dann wird Er euch (etwas) Besseres geben als das, was euch
genommen wurde, und wird euch vergeben. Denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“
(8:70) Wenn sie aber Verrat an dir üben wollen, so haben sie schon zuvor an Allāh Verrat
geübt. Er aber gab (dir) Macht über sie; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (8:71)
8:70-71 - vgl. dazu oben die Anmerkung zu 8:67-69.
Wahrlich, diejenigen, die geglaubt haben und ausgewandert sind und mit ihrem Gut und
ihrem Blut für Allāhs Sache gekämpft haben, und jene, die (ihnen) Herberge und Hilfe
gaben - diese sind einander Freund. Für den Schutz derjenigen aber, die glaubten, jedoch
nicht ausgewandert sind, seid ihr keineswegs verantwortlich, sofern sie (nicht doch noch)
auswandern. Suchen sie aber eure Hilfe für den Glauben, dann ist das Helfen eure Pflicht,
(es sei denn, sie bitten euch) gegen ein Volk (um Hilfe), zwischen dem und euch ein Bündnis
besteht. Und Allāh sieht euer Tun. (8:72)
8:72 - Historisch gesehen bezieht es sich hier auf die Muslime aus Makka, die mit dem Propheten
(a.s.s.) nach Al-Madīna auswanderten. Mit ihrer Auswanderung lösten sie sich von der Loyalität
gegenüber ihrer Familie, ihrer Sippe und ihrem Stamm. Der Prophet (a.s.s.) machte aus ihnen und
den Helfern von Al-Madīna eine neue Gemeinschaft und erklärte lt. Qur’ān die Bindung durch
den Glauben für eine echte Verwandtschaft und als eine höhere Bindung als die des Blutes und
der Familienzugehörigkeit. (vgl. dazu den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische
Bibliothek; ferner 2:218; 4:95 und die Anmerkungen dazu).
Und die Ungläubigen - (auch) sie sind einander Beschützer. Wenn ihr das nicht tut, wird
Verwirrung im Lande und gewaltiges Unheil entstehen. (8:73)
8:73 - Hier handelt es sich um die Fortsetzung der Aussage in 8:72 (vgl. die Anmerkung dazu).
Und diejenigen, die geglaubt haben und ausgewandert sind und für Allāhs Sache gekämpft
haben, und jene, die (ihnen) Herberge und Hilfe gaben - diese sind in der Tat wahre
308
Gläubige. Ihnen wird Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung zuteil sein. (8:74) Und
diejenigen, welche hernach glauben und auswandern und (für Allāhs Sache) an eurer Seite
kämpfen werden - sie gehören zu euch; doch die Blutsverwandten stehen im Buch Allāhs
einander am allernächsten. Wahrlich, Allāh weiß wohl alle Dinge. (8:75)
8:74-75 - Hier, am Ende dieser herrlichen Sura, handelt es sich um eine weitere Beschreibung der
Lage der Gläubigen in 8:72 (vgl. die Anmerkung dazu). Die letzten Worte beziehen sich auf die
tatsächliche Familienbindung durch Blutsverwandschaft. Damit schafft dieser Vers den unter den
frühen Muslimen üblichen Verdacht ab, dass die "Helfer von Al-Madīna" (Al-Anṣār) bald mit den
Auswanderen aus Makka (Al-Muhāǧirūn) in erbschaftlichen Beziehungen in Erscheinung treten
würden. Denn Letztere kamen oft völlig mittellos in Al-Madīna an und erhielten durch diese
Bruderschaft einen Anteil am Eigentum der jeweiligen Al-Anṣār. Als der Islam sich zu
stabilisieren begann, gingen die Ausnahmeregelungen zu Ende, die für diese außergewöhnliche
Periode von Wichtigkeit waren. Erbschaften und gegenseitige Verantwortlichkeiten wurden
wieder den Blutsverwandtschaften zugeführt. (ÜB)
Ende der Sura 8
(9) Sura At-Tauba (Die Reue)
129 Āyāt
In dieser Sura wird die Argumentation der vorhergehenden logisch fortgesetzt. Sie wurde sieben
Jahre nach dieser offenbart. Diese ist die einzige Sura, die ohne die Voranstellung des Satzes "Im
Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen" (Basmala) beginnt. Sie war eine der letzten
Suren, die zu den letzten Lebzeiten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm,
offenbart wurden. Die Verse 1 bis 29 zeigen die Politik des islamischen Staates unter der
Führerschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die im Monat Šawwāl
des Jahres 9 nach der Hiǧra in Kraft trat, und zwei Monate später durch ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib (r)
während der Pilgerfahrt verlesen wurde, um ihr die größtmögliche Publizität zu verleihen. Der
Rest dieser Sura wurde etwas früher offenbart, ungefähr im Ramaḍān des 9. Jahres der Hiǧra.
Dieser Teil fasst die Lehren aus dem Tabūk-Feldzug zusammen, der im Sommer jenes Jahres
unternommen worden war. In dieser Sura wird auch eine sehr wichtige Frage behandelt: Was ist
zu tun, wenn der Feind einen Friedensvertrag bricht? Sicherlich kann keine Nation einen Vertrag
aufrechterhalten, wenn der andere Vertragspartner diesen vorsätzlich verletzt. Zusammenfassung:
Löst eure vertraglichen Verpflichtungen mit den Ungläubigen, wenn diese fortfahren, diese zu
verletzen. Aber gebt ihnen vier Monate Zeit, damit sie ihr Verhalten ändern und ihre Fehler
bereuen zu können. Wenn dafür keine Chance besteht, dann kämpft und vernichtet sie. Wenn
euch jedoch einer von ihnen um Schutz und Zuflucht bittet, so gewährt ihm dies, damit er Allāhs
Wort vernehme. Keiner hat ein Recht darauf, die heilige Moschee zu betreten, bevor er nicht an
Allāh glaubt und Sein Gesetz anerkennt. Die Leute der Schrift - u.a. Juden und Christen - wollen
Allāhs Licht auslöschen, doch Seine Wahrheit wird immer die Oberhand haben. Verwendet euren
Wohlstand und eure Güter zum Wohle der Menschheit und zum Guten; hortet nicht euer Gut und
309
verwendet es nicht schlecht, sonst erwartet euch schwere Strafe. Müht euch und strebt in Allāhs
Weg, sonst wird Er euch strafen und andere an eure Stelle setzen. Sucht nicht nach Ausreden, wie
die Heuchler. Lasst die Heuchler und nehmt ihre Hilfe nicht an; denn sie sind unaufrichtig.
Gewährt ihnen andererseits auch keine Unterstützung; denn diese kommt den Armen und
Bedürftigen zu. Die aufrichtigen Gläubigen, die zur Selbstopferung bereit sind, finden Allāhs
Wohlgefallen. Jenen Gläubigen, die Schlechtes getan haben, aber ihre Sünden bereuten, will Allāh
ihnen vergeben. Aber Menschen, die in ihrem Unglauben und Heuchelei beharren, Unheil und
Zwietracht stiften, können nicht auf Allāhs Gnade hoffen. Seid wahrhaftig gegenüber Allāh in
Wort und Tat und müht euch selbstlos auf Seinem Weg. Eine Gruppe von den Muslimen soll
zurückbleiben, während andere zum Kampf ausziehen, damit sich erstere dem Studium der
Religion widmen und die Zurückkehrenden unterweisen. Jede neu offenbarte Sura stärkte die
Gläubigen in ihrem Glauben, aber jene, in deren Herzen "Krankheit" ist, stürzt dies nur in tieferen
Zweifel.
(Dies ist) eine Lossprechung (von jeglicher Verpflichtung) seitens Allāhs und Seines
Gesandten; (sie ist) an diejenigen Götzendiener (gerichtet), mit denen ihr ein Bündnis
abgeschlossen habt. (9:1) So zieht denn vier Monate lang im Lande umher und wisst, dass
ihr euch Allāhs nicht entziehen könnt und dass Allāh die Ungläubigen demütigen wird. (9:2)
9:1-2 - Während die Muslime gewissenhaft ihre Bedingungen einhielten, brachen die
Götzendiener immer wieder ihre Verträge, sobald sie sich davon einen Vorteil versprachen. Nach
mehrjährigen Erfahrungen dieser Art erwies es sich als unvermeidlich, solche Verträge
aufzukündigen. Dies geschah in angemessener Form mit einer viermonatigen Kündigungsfrist,
und all jenen, die ihr Abkommen gewissenhaft erfüllten, wurde Gelegenheit gegeben, ihr Bündnis
fortzusetzen. Die Verse 1-28 dieser Sura enthalten die endgültige Festlegung der Beziehungen
zwischen der islamischen Gesellschaft, die sich sowohl in Al-Madīna als auch in der gesamten
arabischen Halbinsel stabilisiert hatte, und denen, die noch beim Götzendienst verblieben sind,
gleich ob es sich um jene handelt, die ein bestehendes Bündnis mit dem Propheten gebrochen
haben, oder andere, die einen zeitlich begrenzten oder unbegrenzten Vertrag hatten und ihre
Verpflichtungen eingehalten haben. Der Ausdruck dieser Verse nimmt die Form einer
allgemeinen Bekanntmachung an. Im Vers 9:2 handelt es sich um die heiligen Monate, in denen
nach altem arabischen Brauch jede kriegerische Handlung verboten war, nämlich Al-Muḥarram,
Raǧab, Ḏu-l-Qa‘da und Ḏu-l- Ḥiǧǧa (vgl. auch 2:194; 9:5). Diese Worte sind an die Götzendiener
gerichtet, die absichtlich die zwischen ihnen und den Muslimen abgeschlossenen Verträge
gebrochen haben, und annullieren alle vertraglichen Verpflichtungen der letzteren. Der Zeitraum
von vier Monaten, der zwischen dieser Erklärung und der Aufnahme bzw. Wiederaufnahme
kriegerischer Auseinandersetzungen vergehen soll, ist eine nähere Bestimmung der Aufforderung
in 8:58. (ÜB)
Und (dies ist) eine Ankündigung von Allāh und Seinem Gesandten an die Menschen am Tage
der großen Pilgerfahrt, dass Allāh der Götzendiener ledig ist und ebenso Sein Gesandter.
Bereut ihr also, so wird das besser für euch sein; kehrt ihr euch jedoch ab, so wisst, dass ihr
euch Allāh nicht entziehen könnt. Und verheiße denen schmerzliche Strafe, die ungläubig
sind. (9:3)
9:3 - Mit dem Ausdruck "... am Tage der großen Pilgerfahrt" handelt es sich um den Tag des
310
Opferfestes am 10. Ḏu-l- Ḥiǧǧa. Makka fiel im 8. Jahre n.H. Die Al-Ka‘ba befand sich jetzt
erstmals in den Händen der Muslime; sie musste von allen Spuren des Götzendienstes und
heidnischen Brauchtümern gereinigt werden. Denn bis dahin hatten heidnische Araber in der Zeit
der Pilgerfahrt (Ḥaǧǧ) absurde Dinge getan. Sie gingen nackt um das Haus Allāhs und taten viele
andere närrische und unreine Dinge. All dies musste aufhören. Der erste Ḥaǧǧ der Muslime fiel in
das 9. Jahr n.H. Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sandte Abū Bakr als seinen
Stellvertreter. Mit ihm wurde auch ‘Alyy gesandt. Abū Bakr las die Predigt (Ḫuṭba) des Ḥaǧǧ.
Dann stand ‘Alyy auf und las der Gemeinde die Befehle Allāhs vor, die die Götzenanbeter
betrafen; von diesem Jahr an war es ihnen verboten, die Al-Ka‘ba zu betreten.
Davon sind diejenigen Götzendiener ausgenommen, mit denen ihr einen Vertrag
eingegangen seid und die es euch an nichts haben fehlen lassen und die keine anderen gegen
euch unterstützt haben. Diesen gegenüber haltet den Vertrag bis zum Ablauf der Frist ein.
Wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die (Ihn) fürchten. (9:4)
9:4 - Das Einhalten der vertraglichen Vereinbarungen ist ein Gebot des Qur’ān (vgl. 5:1). Ibn AlQayyim Al-Ǧauziyya berichtete, dass jene, die Allāh (t) von der Lossprechung ausgenommen
hatte, tatsächlich zum Islam übergingen, bevor die Frist verstrichen war. Ebenso wählten den
Islam einige von denen, die ständig ihr gegebenes Wort gebrochen hatten und andere, denen
Aufschub gewährt worden war (ÜB).
Und wenn die heiligen Monate abgelaufen sind, dann tötet die Götzendiener, wo immer ihr
sie findet, und ergreift sie und belagert sie und lauert ihnen aus jedem Hinterhalt auf. Wenn
sie aber bereuen und das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, dann gebt ihnen den
Weg frei. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig (9:5);
9:5 - Über die heiligen Monate vgl. 9:1-2; ferner 2:43; 2:190-194; 2:217; 2:256; 4:91; 9:11; 60:89 und die verschiedenen Anmerkungen dazu).
und wenn einer der Götzendiener bei dir Schutz sucht, dann gewähre ihm Schutz, bis er
Allāhs Worte vernehmen kann; hierauf lasse ihn den Ort seiner Sicherheit erreichen. Dies
(soll so sein), weil sie ein unwissendes Volk sind. (9:6)
9:6 - Die Rede in diesem Vers entspringt der göttlichen Gnade und Hoheit und ist sowohl an
unseren Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als auch an jeden Muslim nach ihm zu allen
Orten und Zeiten gerichtet, der sich im Kampf befindet. Nach diesem Gebot des Qur’ān muss dem
asylsuchenden Götzendiener Schutz und Gelegenheit gewährt werden, um Allāhs Wort zu hören
(vgl. dazu 2:256).
Wie kann es einen Vertrag geben zwischen den Götzendienern und Allāh und Seinem
Gesandten. Allein die ausgenommen, mit denen ihr bei der heiligen Moschee ein Bündnis
eingingt. Solange diese euch die Treue halten, haltet ihnen die Treue. Wahrlich, Allāh liebt
diejenigen, die (Ihn) fürchten. (9:7)
9:7 - Es ist eine logische Folge, dass jene, die an Allāh (t) und Seinen Gesandten nicht glauben,
keine Vertragspartner sein dürfen. Die Stämme, die ihre Verpflichtungen einhielten, waren die
311
Banū Ḥamza und die Banū Kināna, die bei der heiligen Moschee ein Abkommen mit den
Muslimen getroffen hatten und gewissenhaft daran festhielten. Sie sollten vollen Nutzen aus ihrer
Vertragstreue ziehen können, auch wenn sich die mit ihnen verwandten Stämme verräterisch
verhalten hatten (vgl. oben 9:4). Der im Vers erwähnte Vertrag wurde im Jahre 6 n.H.
geschlossenen. Es handelt sich um das sog. Abkommen von Al-Ḥudaibiyya zwischen dem
Propheten (a.s.s.) und den heidnischen Banū Quraiš.
Wie? Würden sie doch, wenn sie euch besiegten, weder Bindungen noch Verpflichtungen
euch gegenüber einhalten! Sie würden euch mit dem Munde gefällig sein, indes ihre Herzen
würden sich weigern; und die meisten von ihnen sind Frevler. (9:8)
9:8 - Die heidnischen Araber brachen ihre Eide, wenn es sich bei der Gegenpartei um Muslime
handelte. Wenn sie den Muslimen überlegen sind, kümmern sie sich überhaupt nicht um die
verbindlichen Abmachungen. Während sie nach außen hin einen Friedensvertrag aushandeln,
hegen sie innerlich üble Absichten und warten auf eine Gelegenheit, den Friedensvertrag zu
brechen. (ÜB)
Sie verkaufen Allāhs Zeichen für einen geringen Preis und halten von Seinem Weg ab. Übel
ist wahrlich, was sie tun. (9:9) Sie achten keine Bindung und keine Verpflichtung gegenüber
einem Gläubigen; und sie sind die Übertreter. (9:10) Bereuen sie aber und verrichten sie das
Gebet und entrichten sie die Zakāh, so sind sie eure Brüder im Glauben. Und Wir machen
die Zeichen klar für die wissenden Leute. (9:11)
9:9-11 - Der Begriff "Brüder (bzw. Geschwister) im Glauben" erscheint im Qur’ān mehrfach.
Darunter ist die Gleichberechtigung zu verstehen, die gleiche Rechte und Verpflichtungen
einschließt (vgl. den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:41, 220;
3:103; 9:8; 33:5; 49:10 und die verschiedenen Anmerkungen dazu).
Wenn sie aber nach ihrem Vertrag ihre Eide brechen und euren Glauben angreifen, dann
kämpft gegen die Anführer des Unglaubens - sie halten ja keine Eide, so dass sie (davon)
ablassen. (9:12)
9:12 - Es bezieht sich hier auf das Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, das von den heidnischen Banū
Quraiš gebrochen wurde, was wiederum die Einnahme Makkas durch die Muslime im Jahre 8
n.H. zur Folge hatte.
Wollt ihr nicht gegen Leute kämpfen, die ihre Eide gebrochen haben und die den Gesandten
zu vertreiben planten - sie waren es ja, die euch zuerst angegriffen haben? Fürchtet ihr sie
etwa? Allāhs Würde geziemt es eher, dass ihr Ihn fürchtet, wenn ihr Gläubige seid. (9:13)
Bekämpft sie; so wird Allāh sie durch eure Hand bestrafen und demütigen und euch gegen
sie helfen und den Herzen eines gläubigen Volkes Heilung bringen (9:14); und Er wird die
Wut aus ihren Herzen bannen. Und Allāh kehrt Sich gnädig dem zu, dem Er will. Und Allāh
ist Allwissend, Allweise. (9:15)
9:13-15 - Während sich der Prophet (a.s.s.) an den Vereinbarungen von Al-Ḥudaibiyya festhielt,
begingen die Götzendiener einen Vertragsbruch nach zwei Jahren. Die Banū Quraiš hatten den
312
Banū Bakr beigestanden, die ein Lager der ahnungslosen Banū Ḫuzā‘a überfallen und viele von
diesen getötet hatten - trotz des vereinbarten Waffenstillstandes. (vgl. die vorangegangenen
Verse).
Meint ihr etwa, ihr würdet (in Ruhe) gelassen, wo Allāh doch noch nicht jene von euch
gezeichnet hat, die (in Seiner Sache) kämpfen und sich keinen zum Vertrauten nehmen
außer Allāh und Seinem Gesandten und den Gläubigen? Und Allāh weiß recht wohl, was ihr
tut. (9:16)
9:16 - Mit anderen Worten heißt es: "Meint ihr etwa, ihr würdet nicht durch Leiden geprüft ..."
(vgl. 2:155 und die Anmerkung dazu). Der Vers bezieht sich auf jene Muslime, die zögerten,
gegen ihre Stammesangehörigen zu kämpfen (vgl. 3:142 und die Anmerkung dazu).
Den Götzendienern steht es nicht zu, die Moscheen Allāhs zu erhalten, solange sie gegen sich
selbst den Unglauben bezeugen. Sie sind es, deren Werke nichtig sein sollen, und sie müssen
auf ewig im Feuer bleiben. (9:17) Wahrlich, der allein vermag die Moscheen Allāhs zu
erhalten, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt und das Gebet verrichtet und die
Zakāh entrichtet und keinen außer Allāh fürchtet: diese also mögen unter denen sein, welche
den rechten Weg finden. (9:18)
9:17-18 - Hier wird lediglich bemerkt, dass die Götzendiener kein Recht auf die Erhaltung der
Moscheen Allāhs haben, insbesondere der heiligen Moschee in Makka, deren Erhaltung sie vor
dem Islam unternommen haben (vgl. unten 9:19; 9:28, sowie den Titel: "Zamzam, Geschichte
eines Brunnens", Islamische Bibliothek). Darin gibt es kein Verbot zum Betreten der Moscheen
überhaupt; denn unser Prophet (a.s.s.) unterbrachte eine Abordnung der heidnischen Banū Ṯaqīf
in der Moschee von Al-Madīna. Dies fand im Jahre 9 n.H. - also nach der Offenbarung dieses
Verses. Beachte die Unreinheit der Götzendiener im Zusammenhang zum heiligen Bezirk von
Makka im Vers 9:28 (zu Zakāh vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu).
Wollt ihr etwa die Tränkung der Pilger und die Erhaltung der heiligen Moschee (den
Werken) dessen gleichsetzen, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt und auf Allāhs
Weg kämpft? Vor Allāh sind sie nicht gleich. Und Allāh weist nicht den ungerechten Leuten
den Weg. (9:19) Diejenigen, die glauben und auswandern und mit ihrem Gut und ihrem Blut
für Allāhs Sache kämpfen, nehmen den höchsten Rang bei Allāh ein; und sie sind es, die
gewinnen werden. (9:20) Ihr Herr verheißt ihnen Seine Barmherzigkeit und Sein
Wohlgefallen und Gärten, in deren ewiger Wonne sie sein werden. (9:21) Dort werden sie
auf ewig und immerdar verweilen. Wahrlich, bei Allāh ist ein riesiger Lohn. (9:22)
9:19 - Die heidnischen Banū Quraiš waren vor der Einnahme Makkas durch die Muslime Hüter
der heiligen Moschee. Zu ihnen gehörte Al-‘Abbās, Onkel des Propheten, der in der Schlacht bei
Badr von den Muslimen gefangen genommen wurde; er entschuldigte sich dafür, dass er wegen
seiner Aufgabe - also die Tränkung der Pilger und die Erhaltung der heiligen Moschee - nicht an
d

Tafsir Al-Qur`an Al-Karim (monolinguale Ausgabe)

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