Parashat Ki Tissá

Para a semana que termina em 16 Adar 5758
13 &14 Março 1998
Parashat Ki Tissá
Resumo da
Parashá
M
oshe conduz um
censo, no qual cada
meio-shekel doado
por cada homem com
idade acima de vinte anos é contado.
Moshe é instruido a construir um lavatório de
cobre sendo que o metal necessário seria
doado pelas mulheres. A fórmula do óleo
para unção sagrada é especificado e Hashem
instrui par que Moshe utilize este óleo
somente para ungir o Mishkan, seus
utensílios, Aaron e seus filhos. Hashem
seleciona Betsalel e Aholiav, para serem os
artesões-mestres do Mishkan e de seus
utensílios. O povo judeu é instruido a guardar
o Shabat como um sinal eterno de que
Hashem criou o mundo. Moshe recebe as
Tábuas do Testemunho na qual estão
gravados os dez mandamentos. Um grupo
conhecido como "Erev-rav", que havia
deixado o Egito juntamente com o povo
judeu, quando começa a achar que Moshe
estava demorando muito para descer do
Monte Sinai, força Aaron a fazer um bezerro
de ouro, para que o mesmo fosse adorado.
Aaron porém, tenta retardar a confecção do
bezerro de ouro.
Hashem, ordena que Moshe retorne
imediatamente ao povo, ameaçando inclusive
de destruir a todos e iniciar uma nova nação a
partir de Moshe. Quando Moshe vê o povo
envolvido num verdadeiro festival de
idolatria, quebra as Tábuas e destrói também
o bezerro de ouro. Os Filhos de Levi
voluntariam-se para punir os transgressores,
executando 3.000 homens. Moshe sobe a
montanha para rezar e pedir perdão para o
povo e Hashem aceita suas orações.
Moshe ergue o Mishkan, e a nuvem de Glória
de Hashem retorna. Moshe pede à Hashem
que lhe mostre as regras com as quais Ele
conduz o mundo, sendo atendido porém, em
somente uma pequena parte de seu pedido.
Hashem instrui Moshe a esculpir novas
Tábuas e revela o texto da prece que invocará
Sua misericórdia. Idolatria, casamento misto,
e mistura de leite e carne são proibidos. As
leis de: Pessach, primogenitura, bikurim
(primícias), Shabat, Shavuot, e Sucot são
ensinadas. Quando Moshe desce da
montanha com as segundas Tábuas, sua face
apresentava luminosidade devido a seu
contato com o Divino.
Comentário da Parashá
CORAÇÃO E PEDRA
A próxima vez que você estiver na sinagoga, dê uma olhadinha para os
Dez Mandamentos que estão acima do Aron HaKodesh. A parte superior
das duas Tábuas são arredondadas. Por que os Dez Mandamentos
possuem esta forma? Não existe uma fonte clássica judaica sequer,
descrevendo a forma das Tábuas com a que estamos acostumados hoje
em dia.
Qual a origem para esta forma?
Uma outra pergunta: Se os Filhos de Israel já haviam escutado os Dez
Mandamentos, por que era necessário que estes Mandamentos estivessem
esculpidos nas Tábuas? Não foi suficiente a extraordinária experiência de
escutar Hashem falando?
Quando os Dez Mandamentos foram esculpidos sobre as Tábuas, eles
foram também "esculpidos" nos corações dos Filhos de Israel de forma
que ali permanecessem para sempre, assim como uma escultura em
pedra.
Observe outra vez os Dez Mandamentos que estão acima do Aron
HaKodesh. Sua forma arredondada na parte superior simboliza a forma
do coração, o coração do judeu onde eles foram esculpidos há mais de
três mil anos.
RAYBAN ESPIRITITUAL
"E viram os filhos de Israel o rosto de Moshe e que brilhava a
pele do rosto de Moshe, e tornava a pôr Moshe o véu sobre seu
rosto até entrar para falar com Ele."(34:35)
Moshe tinha que usar um véu para poupar o povo judeu da vergonha de
não poderem olhar para ele.
Antes do pecado do bezerro de ouro, a Torá menciona que "a aparência
da Glória de Hashem era como fogo ardente diante dos olhos dos Filhos
de Israel". Após o pecado do bezerro de ouro, eles passaram a não poder
sequer olhar para Moshe.
Assim é a força e o poder do mal.
Quando violamos a vontade de Hashem, estamos como que embaçando
as janelas de nossas almas de forma que a luz não pode entrar. Temos
que usar "óculos escuros espirituais" já que nossas almas não podem
mais suportar a luz.
Preparado pelas Instituições Or Sameach em Jerusalem, Israel
Departamento Latino-americano
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Rashi, Be'er Moshe, e chumash da Artscroll
Escrito e Recompilado por Rabi Yaakov Asher Sinclair
Editor Responsável: Rabi Moshe Newman
Tradução: Yehoshua Grankiewicz
Revisão: Yaakov Orgler
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Parashá Ki Tissá — 16 Adar 5758, 13 &14 Março 1998
Produção: Lev Seltzer
"E no sétimo dia será sábado para descanso"
Existem dois tipos de descanso.
O primeiro, é aquele tipo de descanso devido ao
cansaço. Uma chance para recarregar as baterias, para
permitir que possamos continuar trabalhando, já que
ninguém pode trabalhar indefinidamente. Todo mundo
precisa de um intervalo, uma pausa.
O segundo tipo é aquele descanso ao final de um projeto.
A última demão de tinta. A última frase de uma novela. O
último tijolo da nova casa. É então hora de dar um passo
para trás e admirar a sua obra. Você sente a satisfação de
ter completado seu projeto. Um momento para descansar
e apreciar os frutos de seu trabalho.
"Seis dias trabalharás e farás toda tua obra"
Como é possível terminar toda uma obra em seis dias?
Será que é possível construir-se toda uma casa em seis
dias?
A Torá nos ensina que quando chega o Shabat, mesmo se
estivermos no meio de um projeto, devemos considerá-
lo como estando totalmente terminado. Ou seja, no
Shabat, devemos nos sentir como tendo aquele descanso
e satisfação depois de um serviço bem feito e não
simplesmente fazendo um intervalo para descansar.
De certa forma, foi isto que Hashem fez quando o mundo
tinha seis dias de existência. Ele olhou para a Criação e
viu que estava terminada. O maior projeto de todos os
tempos, os Céus e a Terra, estavam terminados.
Nosso descanso no Shabat é uma comemoração daquele
descanso.
Esta é a diferença essencial entre o Shabat e a idéia
secular de "um dia de descanso". O conceito secular de
um dia de descanso, é de se ter um intervalo para
retornar-se revitalizado para a nova semana de trabalho.
O Shabat, por outro lado, não é como apertar-se o botão
de pausa na vida. É a criação de um sentimento de que
tudo na vida de uma pessoa está completo, restando
apenas desfrutar o resultado de sua obra.
Haftará: Melachim I 18:1-39
Um pouco antes do toque do shofar ao final de Yom-Kipur,
repetimos as últimas palavras da Haftará desta semana sete
vezes: "Hashem; Ele é o D'us".
Eliahu HaNavi havia desafiado os profetas idólatras de
ba'al para uma demonstração pública de Quem era o D'us
verdadeiro e quem era simplesmente uma farsa. Quando
ocorreu um milagre e Israel viu a verdade, eles exclamaram
em uníssono: "Hashem; Ele é o D'us".
A haftará refere-se à um dos piores reis de Israel - Achav.
Sua rainha, Izavel, era idólatra, assassinou justos profetas e
espalhou seus ídolos pelo palácio.
Mesmo sabendo que estava colocando sua vida em perigo,
Eliahu, foi bem sucedido em seu desafio à Achav e Izavel.
O clímax de sua vitória ocorreu no Monte Carmel, onde
ficou claro para todo o povo de Israel quem era D'us.
A VOZ DA INDIFERENÇA
"Até quando vacilareis entre duas opiniões?
Se Hashem é o D'us, segui-o; se porém ba'al
o é, segui-o."(18:21)
Quando Moshe Rabeinu estava descendo do Monte Sinai
com as Tábuas do Testemunho e os Filhos de Israel estavam
ocupados fazendo o bezerro de ouro, Yehoshua tentou
confortá-lo, dizendo "Uma voz de guerra há no
acampamento". Queria dizer com isso que não era a
totalidade do povo que havia sido contaminada pela
idolatria : ainda existia uma batalha entre os que estavam
adorando o bezerro de ouro e os fiéis à Hashem. Moshe
respondeu para ele que não era "uma voz de gritos de
poder e nem era uma voz de canto de fraqueza". Eu não
escuto uma voz decisiva nem no lados dos adoradores do
bezerro de ouro, nem do lado dos fiés à Hashem.
Em uma batalha real, um lado ataca o outro. Parece que
mesmo aqueles que não estavam adorando o bezerro de
ouro, estavam sendo tolerantes, adotando uma posição de
neutralidade. Estavam "abertos à ambas opiniões." Esta era a
"voz do canto de fraqueza". Somente uma voz, nada mais; a
voz da indiferença, desprovida de qualquer ação ou
expectativa para melhorar a situação.
Na luta contra a idolatria, seja qual for o tipo de ídolo
adorado, somente a "voz do poder", deve ser ouvida,
porque desta forma será impossível vacilar entre dois
pensamentos.
CANTADAS
INTROSPECÇÕES SOBRE AS CANÇÕES
DURANTE AS REFEIÇÕES DE SHABBOS
ATRAVÉS DAS GERAÇÕES.
YOM SHABATON EIN LISHKOACH
“O SHABAT É UM DIA DE DESCANSO. . .”
A pomba encontrou nele um lugar para descansar...e lá os exaustos descansarão.
A seguir, são oferecidas duas interpretações para o simbolismo da pomba nesta canção:
1.
A pomba que Noé enviou da Arca para verificar se as águas do dilúvio haviam baixado, encontrou lugar para
pousar no Gan Éden em Shabat. De forma similar, aqueles que exauriram suas forças de tanto estudar Torá,
também encontrarão descanso no Gan Éden.
2.
A Shechiná – Presença Divina - não possui um lugar em que possa repousar durante tempos de exílio de Israel
e encontra o mesmo somente em Shabat e Yom Tov.
Parashat Ki Tissá
16 Adar 5758 — 13 &14 Março 1998
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