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Transcrição

CENTRO DE ESTUDOS
E PESQUISA
MINISTÉRIO DA CULTURA
FUNDAÇÃO CULTURAL PALMARES
MÁRIO GUSMÃO
Ministério das
Relações Exteriores
Ministério
da Cultura
Presidente da República do Brasil
President of the Republic of the Brazil
Luiz Inácio Lula da Silva
Ministro da Cultura
Minister of Culture
Gilberto Passos Gil Moreira
Ministro das Relações Exteriores
Minister of Foreign Affairs
Embaixador Celso Amorim
Secretário Executivo do Ministério da Cultura
Executive Secretary of Culture Ministry
João Luiz Silva Ferreira (Juca Ferreira)
Fundação Cultural Palmares
Presidente
President
Edvaldo Mendes Araújo (Zulu Araújo)
Chefe de Gabinete
Cabinet Chief
Juscelina S. do Nascimento
Diretor de Promoção, Estudos, Pesquisas e
Divulgação da Cultura Afro Brasileira
Promotion, Study, Researches, and Publicizing of
Afro-Brazilian Culture Director
Antônio Pompêo
Secretário-Geral das Relações Exteriores
Secretary General of Foreign Affairs
Embaixador Samuel Pinheiro Guimarães Neto
Diretora de Proteção do Patrimônio AfroBrasileiro
Afro-Brazilian Patrimony Protection Director
Maria Bernadete L. da Silva
Coordenador da II CIAD
CIAD II Coordinator
Conselheiro Marcelo Dantas
Chefe da Assessoria de Gestão Estratégica
Advisor for Strategic Management Chief
Clemildes T. Carvalho
Coordenadora Geral de Gestão Interna
General Management Coordenator
Simoni Andrade Hastenreiter
Procuradora Geral
Attorney General
Ana Maria Lima Oliveira
Produzido e publicado no âmbito do convênio PRONAC nº 0611463, firmado entre a
Fundação Cultural Palmares/MinC e Associação Cultural Os Negões
A grande refazenda: África e Diáspora pós II CIAD = The great revival: África and Diáspora post
CIAD II / Edição Fundação Cultural Palmares; organização Waldomiro Santos Júnior – 1.ed. –
Brasília, DF: Fundação Cultural Palmares, 2007.
120 p.
ISBN 85-7572-014-1
1. Etnologia – África. I. Fundação Cultural Palmares. II. Waldomiro Santos Júnior. III. Título.
CDU 39(6)
A Grande Refazenda
The Great Revival
África e Diáspora Pós II CIAD
Africa and Diaspora Post - CIAD II
Edição/Edition
Fundação Cultural Palmares/Palmares Cultural Foundation
Organização/Organization
Waldomiro Santos Júnior
1ª Edição, Brasília
1st Edition, Brasilia
Textos/Texts
8 - Apresentação/Preface/Waldomiro Júnior
11 - A Grande Refazenda/The Great Revival/Gilberto Gil
16 - Uma ponte por sobre o Atlântico/A Bridge over the Atlantic/Zulu Araújo
19 - Uma reflexão sobre o futuro/Reflection on the Future/Marcelo O. Dantas
25 - O novo cavalo de Tróia/The New Trojan Horse/José Carlos Capinan
28 - O Brasil na rota do pan-africanismo/Brazil on the Route of Pan-Africanism/Carlos Alberto Medeiros
30 - A Necessidade de um Pacto Político entre a África e a Diáspora/The Need for a Political Agreement
Between Africa and the Diaspora/Edna Maria Santos Roland
33 - Relações Brasil-África nas rotas das literaturas africanas/Brazil-Africa Relations in the Realm of
African Literature/Iris Maria da Costa Amâncio
36 - A Diáspora e o Renascimento Africano/The Diaspora and the African Renaissance/João Jorge Santos
Rodrigues
39 - O mito ainda não está morto/The Myth Lives On/Jocélio Teles dos Santos
42 - A internacional negra na Bahia/The Black International in Bahia/Jorge Portugal
44 - Como os filhos se parecem/They look so much alike.../Lepê Correia
46 - De Lucy ao CIAD/From Lucy to CIAD/Maurício Pestana
48 - Um rio chamado Atlântico/A River Called the Atlantic/Paulo Miguez
50 - O trauma da viagem da volta/The trauma of the return journey/Vilma Santos de Oliveira (Yalorixá
Mukumby)
Fotos/Photographs
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-
A África aqui/Africa Here
A história exposta/History Exposed
Africanidade/Africanness
As vozes da alma/Voices of the Soul
Cortinas descerradas/The Curtain Rises
Diversidade em Comunhão/Diversity in Communion
Encantos de ébano/The Charms of Ebony
O canto da negritude/The Song of Blackness
O corpo em liberdade plena/The Body in Absolute Freedom
O fazer das mãos/Manual Labor
Senhor Resistência/Mr. Resistance
Um pedaço da África/A Little Piece of Africa
Uma ponte sobre o Atlântico/A Bridge over the Atlantic
Anexos/Appendix
91 - Carta de Salvador/The Salvador Declaration
Imprensa/Press
“Para continuar resistindo, os africanos
submetidos ao cativeiro e seus
descendentes tiveram que refazer tudo,
refazer linguagens, refazer parentescos,
refazer religiões, refazer encontros e
celebrações, refazer solidariedades,
refazer cultura. Esta foi a verdadeira
Grande Refazenda”.
Gilberto Gil
“In order to continue resisting, the Africans who were confined to captivity
and their descendants had to revive everything - revive languages, revive
family relationships, revive religions, revive encounters and celebrations, revive
solidarities, revive culture. This was the true Great Revival”.
Gilberto Gil
A Grande Refazenda, África e Diáspora Pós II CIAD
Preface
Apresentação
Waldomiro Santos Júnior*
Waldomiro Santos Júnior*
The way in which the west perceires Africa invariably consigns the nations of the African continent
to a fatalness without future hope. These countries
and, consequently, their peoples, are presented as
incapable of inserting themselves into the process of
global development. A vision that, not by chance, is
extended to countries on other continents that, as a
result of slave traffic, have populations and cultures
marked by Afro-influences. A stigma that is not so
different for Black populations who live in countries
that today control the economy of the planet.
Heads of state, intellectuals, directors of
non-governmental organizations, and institutional
organisms from countries in Africa and the Diaspora
met together in Brazil at the Conference of Intellectuals from Africa and its Diaspora – CIAD and CIAD
Cultural -- which took place in Salvador, offering
the world another take on the reality of Africa and
of peoples of African descent spread throughout the
continents. This time, theirs was the perception of
protagonists.
The Great Revival: Africa and Diaspora Post-CIAD
II, a project of the Palmares Cultural Foundation/Ministry of Culture, brings together intellectuals and
protagonists involved in the process of Brazilian
ethic affirmation and their take on the consequences
brought about by the Conference and CIAD Cultural
towards the construction of an authentic Brazilian
racial democracy and the interrelationship of Brazil
with Africa and with other countries in the Diaspora.
Not one, but many perceptions, in an interdependent plurality of common proposals and objectives,
so that the body of articles gathered here expresses
the same respect for diversity that guides the sentiment and the force of those who seek to construct
an egalitarian world, free of the barriers of prejudice
and intolerance.
The title The Great Revival comes from the article
written by the Minister of Culture Gilberto Gil, an invitation to us all, of all races, cultures, and countries
to be engaged in the process of reviving pathways
towards the aim of an African Renaissance, seeing
Africa as a primordial element in the construction
of a new world order that, above all, considers the
meaning of humanness.
CIAD is very well described by its coordinator
Marcelo Dantas, but for all of the authors, the concern
O olhar do mundo ocidental sobre a África, invariavelmente, remete as nações do continente africano a uma fatalidade
sem esperança de futuro. Esses países e, consequentemente,
seus povos, são apresentados como incapazes de se inserir no
processo de desenvolvimento global. Uma visão que, não por
acaso é extensiva aos países dos demais continentes que, em
função do tráfico de escravo, têm populações e culturas marcadas pela influência afro. Um estigma que não é diferente
também para as populações de negros que vivem nos países
que hoje comandam a economia do planeta.
Chefes de estado, intelectuais, dirigentes de organizações
não governamentais e organismos institucionais dos países
africanos e diásporos se reuniram no Brasil na II Conferência
dos Intelectuais da África e da Diáspora – CIAD e o CIAD
Cultural realizados em Salvador. Ofereceram ao mundo um
outro olhar para a realidade da África e dos povos de matrizes
africana espalhados pelos continentes. Desta vez, o olhar dos
protagonistas.
Idealizada pela Fundação Palmares/Ministério da Cultura,
A Grande Refazenda – África e Diáspora Pós II CIAD reúne o
olhar de intelectuais e protagonistas do processo de afirmação
étnica brasileira sobre as conseqüências trazidas pela Conferência e o CIAD CULTURAL, na construção de uma autêntica
democracia racial brasileira e na inter-relação do Brasil com a
África e os demais países diásporos.
Um olhar não único, mas diverso, numa pluralidade complementar de propósitos e objetivos comuns, de tal forma que
conjunto de artigos aqui reunidos expressa o mesmo respeito à
diversidade que norteia o sentimento e o esforço daqueles que
buscam construir um mundo igualitário, liberto das barreiras
do preconceito e intolerância.
O título A Grande Refazenda vem do artigo assinado pelo
ministro da Cultura Gilberto Gil, um convite ao engajamento
de todos nós, de todas as raças, culturas e países, no processo de refazer caminhos na direção do renascimento africano,
entendendo a África como elemento primordial na construção
de uma nova ordem mundial, que contemple prioritariamente o
sentido humano.
A CIAD é muito bem descrita no artigo do seu coordenador, Marcelo Dantas. Mas há em todos os autores, a preocupação de traduzir o sentimento renovador, a busca por um
renascimento africano, capaz de inspirar um novo posicionamento nas relações internacionais. Um processo em que cabe
ao Brasil, conforme evidenciaram os textos reunidos em A
Grande Refazenda, o papel de ser um dos protagonistas ativos,
de estabelecer uma ponte ligando os dois lados do Atlântico,
como sentenciou o presidente da Fundação Cultural Palmares,
Zulu Araújo.
A diversidade de olhares na visão de cada autor nos remete a reflexão sobre a nossa própria realidade, como fez o
antropólogo Jocélio Teles dos Santos, ao relacionar o mito da
construção da nossa nacionalidade, a partir de Diogo Álvares
Caramuru e Catarina Paraguaçu, analisando as suas conseqüência na consolidação do processo étnico brasileiro. Ou ainda
no texto de Vilma Santos Oliveira (Yalorixá Mukumbi), que
descortina os traumas dos negros brasileiros herdados (quem
sabe?) geneticamente ou impregnados em suas almas a partir
do sofrimento dos seus antepassados.
Mas há também os olhares críticos sobre o contexto de um
mundo cada vez mais interligado. Edna Roland nos traz um
paralelo entre a III Conferência Mundial contra o Racismo,
em Durban e os atentados do 11 de setembro, ocorridos dias
depois, num exemplo de que está na compreensão e aceitação
da complexidade étnica, o passo decisivo para a solução dos
principais conflitos da humanidade.
Íris Amâncio faz uma análise do poder libertário da poesia africana e a interligação entre a literatura desses países
e a literatura brasileira, analisando os seus pontos comuns e
profetizando a interação literária como um dos instrumentos de
consolidação da nossa integração às nações da África.
O olhar poético de Jorge Portugal viu na II CIAD e no
CIAD Cultural, um paralelo com a II Internacional Nacionalista, de 1889 em Paris. E Lepê Correia identificou no renascimento africano a possibilidade de se oferecer ao mundo um
renascimento com a força do movimento que no século XVI,
a partir da Itália, mudou as concepções políticas, econômicas,
sociais e culturais.
A contribuição lúcida de quem participa ativamente de um
processo étnico de transformação é outra marca de A Grande
Refazenda. Carlos Alberto Medeiros, João Jorge Santos Rodrigues, Maurício Pestana, Paulo Miguez, assim como os demais
autores, transcendem a visão acadêmica, trazendo conscientemente o acúmulo dos conhecimentos adquiridos por experiências próprias e no contato direto com as realidades étnicas em
nosso país e nos mais diversos países.
No anexo, uma mostra selecionada dos registros da II CIAD
e do CIAD Cultural na imprensa, refletindo a importância e a
expectativa de conseqüências dos acontecimentos protagoniza-
with putting the renovative spirit into words, is the
quest for an African Renaissance, capable of inspiring
a new stance in international relations. As evidenced
in the texts gathered in The Great Revival, a process in
which Brazil can play a role as an active participant,
with the responsibility, as Zulu Mendes Araújo the
President of the Palmares proposes, of “building a
bridge” linking the both sides of the Atlantic.
The diversity in the way each author perceives
things, leads us to reflect upon our own reality,
as the anthropologist Jocélio Teles dos Santos did
in relating the myth of how our nationality was
constructed, beginning with Diogo Álvares Caramuru
and Catarina Paraguaçu, analyzing its consequences
within the consolidation of the Brazilian ethnic
process. Or, as in the text by Vilma Santos Oliveira
(Yalorixá Mukumbi), which reveals the traumas of
Black Brazilians, inherited (who knows?) genetically, or instilled in their souls due to the suffering of
their ancestors.
But, there are also critical perceptions concerning
the context of a world which is becoming increasingly interconnected. Edna Roland shows us a parallel
between the World Conference against Racism III, in
Durban, and the terrorist attacks of September 11,
which occurred soon afterwards, in an example of
how to comprehend and accept ethnic complexity,
the decisive step towards the solution of humanity’s
main conflicts.
Íris Amâncio conducted an analysis of the freeing
power of African poetry and the interconnection
between the literature of these countries and
Brazilian literature, analyzing their common points
and prophesizing literary interaction as one of the
instruments for the consolidation of our integration
with the African nations.
The poetic perception of Jorge Portugal saw a
parallel between Nationalist International II, which
took place in Paris in 1889, and CIAD II and CIAD
Cultural. And, Lepê Correia identified the possibility
of offering the world a rebirth in the African Renaissance, which gained force from the 16th Century
movement, in Italy, changing political, economic,
social, and cultural conceptions.
The clear contribution of those who actively
participate in the ethnic process of transformation
is another characteristic of The Great Revival. Carlos
Alberto Medeiros, João Jorge Santos Rodrigues,
Maurício Pestana, Paulo Miguez, as well as other
authors, transcend academic perception, consciously
bringing us an accumulation of knowledge, acquired
through their own experiences and direct contact
with the ethnic realities in our country and in several
other countries.
10 A Grande Refazenda, África e Diáspora Pós II CIAD
In the appendix there is a chosen sample of
press registers from CIAD II and CIAD Cultural
reflecting the importance and expectations of the
consequences and of the events protagonized by
their participants, which is expressed very well in
The Salvador Declaration, the conclusive text, also
included in this publication.
Besides the written words, the images from
CIAD II and CIAD Cultural captured by the cameras
of Edson Ruiz and Júnior Esteves, perpetuate the
gathering of diversity, the effort towards the interaction of peoples and nations, and the celebration of
Africanness.
Returning to the themes and proposals discussed
at CIAD II and the lively expression of what the poet
José Carlos Capinam defines as the ways of knowing
and doing raised by CIAD Cultural, The Great Revival: Africa and the Diaspora Post-CIAD II is, at the
same time, a documentary register of this unique
moment in the history of the relationships among
peoples, a broad reflection of the reality of the
contemporary world and, principally, a reaffirmation
that the inclusion of Africa and diasporic peoples in
the process of development, is not only possible, but
also inevitable.
*Waldomiro Júnior is a journalist, General Secretary of the
Mário Gusmão Study Center (CEMAG), [and] coordinator of
the editorial project The Great Revival: Africa and Diaspora
Post-CIAD II
dos pelos seus participantes, tão bem traduzidos na Declaração
de Salvador, o texto conclusivo, também incluído nesta publicação.
Além das palavras escritas, as imagens da CIAD e do CIAD
Cultural, captadas pelas câmeras de Edson Ruiz e Júnior Esteves, perpetuam o congressamento da diversidade, o esforço
pela interatividade entre povos e nações e a celebração da
africanidade.
Ao resgatar os temas e propostas discutidas na II CIAD e a
expressão viva do que poeta José Carlos Capinam define como
saberes, sentires e fazeres, trazidos pelo CIAD CULTURAL, A
Grande Refazenda – África e Diáspora Pós II CIAD é ao mesmo
tempo, um registro documental desse momento único na história
das relações entre povos, uma ampla reflexão sobre a realidade
do mundo contemporâneo, e, principalmente, uma reafirmação
de que a inclusão da África e povos diásporos no processo de
desenvolvimento, não é apenas possível, mas também inevitável.
*Waldomiro Júnior – jornalista, secretário-geral do Centro de Estudos Mário Gusmão (Cemag), coordenador do projeto editorial A Grande Refazenda – África e Diáspora Pós II CIAD
A Grande Refazenda
The Great Revival
Gilberto Gil*
Gilberto Gil*
Ao longo de 50 anos de lutas contra o colonialismo, pelas
independências nacionais e contra o sistema do apartheid
outrora instalado no coração da África, africanos e afro-descendentes estiveram unidos pela bandeira da libertação.
Hoje, depois de tantas lutas e guerras, é preciso reconstruir as
economias, recompor solidariedades, consolidar as nacionalidades e, ao mesmo tempo, estabelecer um novo relacionamento econômico com um sistema mundial globalizado. A própria
transformação da OUA-Organização da Unidade Africana em
UA-União Africana, é o sinal destes novos tempos de renascimento africano.
Para responder a este grande desafio da contemporaneidade, todos os filhos da África são chamados. Do lado ocidental do Atlântico, atenderam ao chamado os descendentes de
africanos, constituintes de diversos países americanos e caribenhos. Marcados todos pela história colonial da escravidão
e pela sobrevivência posterior em sistemas de subalternização
social e econômica, fizeram emergir as lutas pela reparação das
perdas do passado e pela criação de mecanismos de igualdade
que promovam o acesso pleno à cidadania e ao bem-estar. A
rigor, os protagonismos negros libertários produziram um caleidoscópio de experiências ambientadas nas circunstâncias de
cada sociedade. E assim construíram novas Áfricas.
A predominância nesses mundos negros de uma grande
diversidade de projetos não produziu uma Torre de Babel exatamente porque não predominou a lógica materialista da sociologia européia, seja a de Durkheim, seja a de Marx, pela qual
os interesses objetivos soldariam as solidariedades de grupo ou
de classe. O cimento era outro. Acredito que nossas solidariedades sempre foram uma expressão de nossas identidades que
vicejaram em uma cultura afro-global, o que significa dizer que
as representações que construímos de nós mesmos foram mais
fortes do que as condições de exploração e de pobreza a que
fomos submetidos.
Para melhor entendermos este processo, é necessário fazer
uma remissão histórica às características especiais da diáspora africana que formou as Américas. Ela se deu, a partir do
século XV, no bojo de um processo de expansão européia e de
mundialização do capitalismo. Um processo mundializado de
acumulação de riquezas para a Europa requeria o reordenamento de outras populações para as tarefas produtivas no novo
mundo, na condição de força de trabalho. Mas quem eram estes outros? Eram exatamente aqueles não cristãos e, portanto,
Throughout the fifty years of struggle against colonialism, for national independence and, at another
moment, against the system of Apartheid installed in
the heart of Africa, Africans and those of African descent were united under the flag of liberation. Today,
after so many struggles and wars, it is necessary to
reconstruct economies, reaffirm solidarities, consolidate nationalities, and, at the same time, establish a
new economic relationship in a worldwide, globalized
system. The very transformation of OAU--Organization
for African Unity--into the AU--African Union--is a
sign of these new times of African Renaissance.
In order to respond to this great contemporary
challenge, all of Africa’s offspring are summoned.
From the western side of the Atlantic, those of African
descent, from various American and Caribbean
countries, answer the call. All marked by the colonial
history of chattel slavery and by the later survival of
dehumanizing social and economic systems, they
made the birth of struggles for the reparation of
losses in the past and the creation of mechanisms of
equality that promoted full access to citizenship and
well-being possible. More to the point, set in the given
circumstances of their societies, Black freedom-bent
activities produced a kaleidoscope of experiences. And
in this way, they constructed new Africas.
The predominance of these Black worlds of widely
diverse projects did not produce a Tower of Babel precisely because European sociology’s idea of materialist
logic, whether it be the school of Durkheim or Marx
where objective interests motivate the allegiances
of a group or class did not prevail. The cement was
different. I believe that our allegiances were always an
expression of our identities that flourished in a global
Afro-culture, which is to say, the representations of
ourselves that we constructed were stronger than the
conditions of exploitation and of poverty to which we
were subjected.
In order for us to better understand this process, it
is necessary to historically cross-reference the special
characteristics of the African Diaspora that formed
the Americas. Since the fifteenth century, the African
Diaspora has became the staging ground for a process
of European expansion and the worldwide spreading
of Capitalism. The worldwide process of the accumulation of wealth for Europe required the re-ordering
of other populations for productive tasks in the new
world, as work force. However, who were these others?
They were precisely those non-Christian and, therefore,
non-European others. They were the heathens, the
Muslim infidels, the Indians, the Blacks, and the
other barbarians. Their cultures, their identities were
considered irrelevant and judged ripe for eradication
by the exercising of powers by conquerors, which my
friend Caetano Veloso calls the “putrid powers”.
The king of Portugal recommended that his governors in Brazil that they “master the heathens” that is,
enslave the indigenous villages. As for the Africans,
this lordly power would tear people from their cities,
from their forests, from their villages, to bring them
by force to the other side of the Atlantic and to use
them as cogs in an infernal machine to produce riches.
Thus, in the common language of slave traffic, each
person was called a piece or a load, an individual
transformed into merchandise.
This was a process different from other slaveries
and diasporas, in which the populations were expelled
from their countries in tribes, groups, and families,
of Jews, Armenians, and other peoples, victims of
compulsory dispersal. Each of the Africans, males
and females, natives of various regions, ethnicities,
and nations, were separated from their group of
origin, mixed with a multitude of strangers on slave
ships, stored on plantations, in contingents of persons
speaking distinct languages, so that they could not
communicate with each other and could not plot
resistance and rebellion against their captors.
For the implementation of transcontinental
mercantile slavery it was necessary to produce each
slave, that is, to transform free persons into captives.
For this, it was necessary to transform each one of
the eleven million men and women who came to the
Americas into a single person, stranger to everything
and to all around him, becoming completely dependent on his owner. In this perverse process of slave
production, the aim was to destroy the entire identity
of the captive. The destruction of the native name,
through which each one identified family, lineage,
and place as a free person in African society, is an
example. Alien and anonymous, automaton productive
machines, this was the objective of this genocidal and
ethnocidal practice of slavery.
In order to continue resisting, the Africans who
were confined to captivity and their descendents had
to revive everything, revive languages, revive family
relationships, revive religions, revive encounters
and celebrations, revive solidarities, revive cultures.
This was the true Great Revival. The first step in this
monumental process of reinventing humanity was to
overcome of the general alienation. In contrast to the
alien, the other became the malungo (fellow traveler),
não europeus. Eram os gentios, os mouros da terra, os índios,
os negros, os outros bárbaros. Suas culturas, suas identidades
eram consideradas irrelevantes e deveriam ser erradicadas
pelo exercício dos poderes dos conquistadores, o que meu
amigo Caetano Veloso chama de “podres poderes”.
O rei de Portugal recomendava aos seus governadores no
Brasil “senhorearem os gentios”, ou seja: submeterem as aldeias indígenas à escravidão. No caso dos africanos, este poder
senhorial deveria arrancar as pessoas de suas cidades, de suas
florestas, de suas aldeias, trazê-los à força para o outro lado
do Atlântico e utilizá-los como peças de uma máquina infernal
de produzir riquezas. Aliás, na linguagem corrente do tráfico
de escravos, cada pessoa era chamada de uma ‘peça’ ou um
‘fardo’, um indivíduo transformado em mercadoria.
Este foi um processo diferente de outras escravidões e
diásporas, nas quais populações foram expulsas de seus países
em tribos, grupos e famílias - falo de judeus, de armênios e
de outros povos vítimas de dispersão compulsória. Cada um
dos africanos e africanas, originário de várias regiões, etnias
e nações, foi separado do seu grupo originário, misturado em
uma multidão de estranhos nos navios negreiros, armazenado
em senzalas, em contingentes de pessoas de falas distintas,
para que não se comunicassem entre si e não engendrassem
resistências e revoltas contra o cativeiro.
Para a implementação da escravidão mercantil transcontinental, era preciso produzir cada escravo, ou seja, transformar
pessoas livres em cativos. Para tanto era preciso transformar
cada um dos onze milhões de homens e mulheres que chegaram às Américas em uma pessoa só, estranha a tudo e a todos
à sua volta, inteiramente dependente do seu senhor. Nesse
perverso processo de produção do escravo, buscava-se destruir
toda a identidade do cativo. É exemplar a destruição do nome
originário, pelo qual cada um identificava a sua família, a sua linhagem, o seu lugar de pessoa livre em sua sociedade africana.
Estranhos e anônimos, máquinas produtivas semoventes, este
era o objetivo desta prática etnicida e genocida da escravidão.
Para continuar resistindo, os africanos submetidos ao
cativeiro e seus descendentes tiveram que refazer tudo, refazer linguagens, refazer parentescos, refazer religiões, refazer
encontros e celebrações, refazer solidariedades, refazer culturas. Esta foi a verdadeira Grande Refazenda. O primeiro passo
neste monumental processo de reinvenção da humanidade foi
a superação do estranhamento geral. Ao invés de estranho, o
outro passou a ser o ‘malungo’, o que veio no mesmo navio
negreiro, um companheiro de travessia, um parente. Na minha
terra, a Bahia, construiu-se um parentesco simbólico, não
sanguíneo e não linhageiro: todos os nascidos na outra costa
do Atlântico passaram a se tratar como parentes. Essa nova
identidade foi tão forte que, no português falado por eles, os
pronomes pessoais para designar o outro- o tu e o você- foram
substituídos por “parente”. Nas histórias que ouvi de minha
tia-avó, um diálogo entre velhos africanos era assim narrado:
- Assunta parente, que feitor ta de olho em parente
- Eu sei parente e já abri o olho, parente.
Esses parentes, na verdade, se reconheciam como “africanos” na Bahia. Esta nova identidade genérica não destruía as
identidades étnicas originárias dos milhares de nagôs, gêges,
angolas, congos, moçambiques, bambaras, mandingas, fantis e
ashantis. Pelo contrário, permitia a comunicação, a solidariedade e a afetividade entre eles.
Outras foram as construções culturais em que os cativos
africanos se reconheceram. A constituição no Brasil do sistema
religioso do Candomblé é o maior exemplo desta reculturação.
A partir de cada culto ancestral trazido de cidades e regiões
específicas das muitas Áfricas, constituíram-se panteões solidários de ancestrais místicos, não geografizados ou telúricos e sim
arquetipizados, agrupados em grandes denominações nacionais
como os Nagôs, os Gêges e os Angolas.
Este sistema religioso inter-africano, deu o cimento e a
pedra para comunidades negras, abertas à participação de
outros não negros, e gerou e reproduziu as “famílias-de-santo”.
Assim, ninguém é estranho no Candomblé. São todos parentes
de santo.
Também no catolicismo, os africanos construíram seus espaços próprios de reconhecimento mútuo e de solidariedade nas
irmandades negras, espalhadas por todo o Brasil, onde se cultuam santos negros como São Benedito e Santa Efigênia, onde
são relembrados o rei Antonio do Congo e a rainha Nzinga de
Matamba, onde se dançam Congadas e Moçambiques.
Processo idêntico verificou-se em todas as formações sociais
americanas construídas pelos filhos e filhas de África. Entendemos que a dispersão africana nas Américas foi uma espécie
de semeadura da diversidade cultural africana, que produziu
florestas de híbridos e mutantes, verdadeiras novas Áfricas
negro-mestiças.
Do lado oriental do Atlântico, os povos que continuaram no
Continente Africano experimentaram uma trajetória histórica
própria, submetida ao estatuto colonial, forma pela qual os
vários países africanos foram integrados na dinâmica mundial
do capitalismo. Desde então, a luta pela identidade, independência e desenvolvimento fez nascer uma nova África, embalada pela solidariedade continental representada pela OUA.
who came on the same slave ship, a companion from
the crossing, a kinsperson. In my native land, Bahia,
a symbolic kinship was forged, not of blood and not
of lineage: all those born on the other Atlantic coast
came to be treated as kin. This new identity was so
strong that, in the Portuguese they spoke, “kinfolk”
was substituted for the personal pronouns which
designate the other, the second person you. In the
stories that I heard from my great-aunt, a dialogue
between elderly Africans went like this:
-Pay attention kinfolk, the overseer is watching
kinfolk.
-I know kinfolk, and I’m already on the lookout,
kinfolk.
These kinsfolk, truly, recognized each other as
“Africans” in Bahia. This new generic identity did not
destroy the native ethnic identities of the myriad of
Nagôs (Sudanese descended), Gêges (Dahomey descended), Angolas, Congos, Mozambicans, Bambaras,
Mandingas, Fantis, and Ashantes. On the contrary,
it permitted communication, solidarity, and affection
among them.
Others were the cultural constructions in which the
captivated Africans recognized each other. The Brazilian Constitution for the religious system of Candomblé
is the best example of this cultural recovery. Based
on each ancestral cult brought from specific cities and
regions from the many Africas, altruistic pantheons
of mystical ancestors, not bound to space nor place,
and yes archetypical, gathered in great national
denominations like Nagôs, Gêges, and Angolas.
This inter-African religious system provided the
cement and the stone for Black communities, open to
the participation of non-Black others, and generated
and reproduced the “saint families”. In this way, no
one is a stranger in Candomblé. Everyone is a kin of
a saint.
Also within Catholicism, Africans constructed their
own spaces of mutual recognition and of solidarity
through Black Brotherhoods, spread throughout
Brazil, where black saints like Saint Benedito and
Saint Efigenia were worshiped, where King Antonio
of the Congo and Queen Nzinga of Matamba are
remembered, where Congadas and Mocambiques
are danced.
An identical process was verified in all of the
American social entities constructed by the daughters
and sons of Africa. We understand that the African dispersal in the Americas was a type of sowing of African
cultural diversity that produced forests of hybrids and
mutants, true new Black-crossbred Africas.
On the eastern side of the Atlantic, the peoples
that continued on the African continent experienced a
historical trajectory, under the colonial regime, a form
by which the various African countries were integrated
into the worldwide dynamic of capitalism. From that
point, the struggle for identity, independence, and
development gave birth to a new Africa rocked by
continental solidarity represented by the Organization
of African Unity. This was an attempt to go beyond the
solidarity of national liberation struggles toward the
institutionalization of Pan-African ideas of continental
political unity, as a type of United States of Africa.
This process concluded with the victory of the South
African revolution which eradicated the last colonialist
enclave in Africa.
On this road of struggles, various nationalities were
forged on the battlefields diversifying, interests and
potentialities. Support for Africa was even stirred up
in the present process called globalization. We come
to hear, insistently, the thesis of African impracticality.
The resulting problems of the selfsame colonial occupation came to be demonstrated as intrinsic to Africa:
the wars, the epidemics, and the poverty.
The African reaction was exemplary. The quest for
a new agreement of economic cooperation for development embodied in the African Union replaced the
dream of political unity embodied in the Organization
of African Unity.
Today, who are we the diverse offspring of Africa
in the twenty-first century? What can we do? What do
we want? These are the questions that the parameters
of the worldwide contemporary moment have imposed
on us. And, the quest for these answers brought heads
of state, intellectuals, and activists for ethnic causes to
the city of Salvador on the All Saints Bay, reunited in
the second Conference of Intellectuals from Africa and
its Diaspora (CIAD II).
In the ominous times of chattel slavery and slave
traffic, many of the four million Africans, men and
women, who came to build Brazil, came through the
city of Salvador, hundreds of crossroads between Africa
and the Americas. Today, this city continues to be a
great crossroads of African, Afro-American, and AfroCaribbean cultures. For this reason, there was no more
perfect scenario, than the most African of African cities
outside of Africa, to inspire the search for answers in
our journey toward the future.
In Bahia, Africans and those of African descent
from the whole world are at home, sheltered and
embraced by their kinfolk and, in this atmosphere of
fraternal intimacy, they could expound and debate “in
family” the possibilities of exchange and cooperation
between the countries of the African continent and
the Brazilians and Americans who share this cultural
Esta foi uma tentativa de ir além da solidariedade das lutas de
libertação nacional na direção da institucionalização das idéias
pan-africanas de unidade política do continente, uma espécie
de estados unidos da África. Este processo encerrou-se com a
vitória da revolução sul-africana que erradicou o último enclave
colonialista em África.
Neste caminho de lutas, várias nacionalidades se forjaram
nos campos de batalha, diversificaram-se os interesses e as
potencialidades. Acirrou-se todavia a secundarização da África
no atual processo chamado de globalização. Passamos a ouvir,
com insistência, a tese da inviabilidade africana. Os problemas resultantes da própria ocupação colonial passaram a ser
mostrados como intrínsecos à África: as guerras, as epidemias,
a pobreza.
A reação africana foi exemplar. O sonho de unidade política
encarnado na Organização da Unidade Africana foi substituído
pela busca de um novo pacto de cooperação econômica para o
desenvolvimento encarnado na União Africana.
Hoje, quem somos nós, os diversos filhos da África no século XXI? O que podemos, o que queremos? Estes são os quesitos que se nos impõem os parâmetros da contemporaneidade
mundial. E a busca dessas respostas trouxe chefes de estados,
intelectuais, militantes das causas étnicas à Cidade do Salvador
da Bahia de Todos os Santos, reunidos na II Conferência de
Intelectuais da África e da Diáspora (CIAD).
Nos tempos nefastos da escravidão e do tráfico de escravos,
passaram pela cidade da Bahia, centenária encruzilhada entre
a África e as Américas, muitos dos quatro milhões de africanos e africanas que vieram construir o Brasil. Hoje, a cidade
continua a ser uma grande encruzilhada das culturas africanas,
afro-americanas e afro-caribenhas. Por isso, não havia cenário
mais perfeito, a mais africana das cidades africanas fora da
África, para inspirar a busca das respostas para a nossa travessia rumo ao futuro.
Na Bahia, africanos e afro-descendentes de todo o mundo
estão em casa, abrigados e afagados pelos seus parentes e, neste ambiente de intimidade fraterna, puderam expor e debater
em família as possibilidades de intercâmbio e cooperação entre
os países do continente africano e os brasileiros e americanos
que compartilham esta mesma herança cultural.
A realização desta conferência foi a confirmação do compromisso assumido pelo governo do Presidente Lula e pelo Ministério da Cultura com o Governo do Senegal e com a União
Africana com a continuidade de um processo que se iniciou em
2004, na I CIAD, em Dacar, de mobilização de todos os afri-
canos e seus descendentes em torno de um novo pacto para o
desenvolvimento da África. Participamos com entusiasmo deste
movimento transcontinental de constituição de uma rede mundial de solidariedade, fundado em identidades e em interesses
comuns de paz e de prosperidade.
Fazer convergir a saga de refazenda cultural, experimentada
pelos negros da diáspora com a saga da reconstrução nacional
vivida pelos negros do continente africano, deve ser o primeiro
movimento intelectual para este nosso mundo-afro.
A CIAD de Salvador fez emergir as diretrizes para a produção e difusão de uma contemporânea História dos negros de
todo o mundo. Para tanto, é preciso tecer com carinho a rede
das instituições de ensino, pesquisa e divulgação de conhecimentos, de modo a possibilitar um sistema permanente de
intercâmbio multilateral, virtual e presencial.
De igual importância é a viabilização de um calendário
de eventos de intercâmbio cultural, que consolide o contato
permanente entre artistas, escritores, pensadores, produtores
culturais e guardiões de saberes tradicionais, sem o que será
impossível afinar as nossas percepções e a nossa sensibilidade,
como fizemos em Salvador, com o CIAD CULTURAL, realizado em conjunto com a II Conferência.
Outro desafio imperioso é a implementação de uma rede
mundial de comunicação afro-diaspórica, que possa formar
uma opinião pública internacional afro-centrada, capaz de
intervir junto a cada governo nacional e junto às instituições
internacionais como um elemento ativo de pressão em favor de
um projeto de renascimento africano.
Acreditamos assim que, deste amplo processo de mobilização, de pleno reconhecimento entre velhas e novas áfricas,
nascerá bela e frondosa uma nova identidade afro-global, includente, em rede, não eliminadora das identidades regionais e
nacionais, capaz de consolidar uma cultura negra universalizada. Isto nós queremos, isto nós podemos, isto nós faremos. Ou
melhor: refazendaremos.
*Gilberto Gil é ministro de Estado da Cultura do Brasil; poeta, compositor, cantor, presidente da II Conferência dos Intelectuais da África e da Diáspora
heritage.
The realization of this conference was the confirmation of the commitment accepted by the government
of President Lula and by the Ministry of Culture with
the government of Senegal and with the African
Union, offering continuity for a process that began
in 2004 in the first CIAD in Dakar, for the mobilization of all Africans and their descendents around a
new agreement for the development of Africa. We
enthusiastically participated in this transcontinental
movement for the constitution of a worldwide network
of solidarity, founded on common identities and
interests of peace and of prosperity.
Working for the convergence of the saga of cultural
revival, experienced by Blacks in the Diaspora, with
the saga of national reconstruction, lived by Blacks on
the African continent, should be the first intellectual
movement for this, our Afro-world.
Salvador’s CIAD aided the emergence of directives
for the production and diffusion of a contemporary
History of Blacks throughout the world. As such, it
is necessary to affectionately weave the network of
teaching, research, and outreach institutions, in order
to make a permanent system of multilateral, virtual,
and physical, exchange possible.
The creation of a calendar is of equal importance
for scheduling cultural exchange events, one that
consolidates permanent contacts between artists,
writers, thinkers, cultural producers, and guardians of
traditional knowledge, as we have done in Salvador,
with CIAD Cultural, which took place together with
CIAD II.
Another pressing challenge is the implementation
of a worldwide Afro-Diasporic communications network, capable of formulating a public, international,
Afro-centric opinion, capable of intervening together
with each national government, together with international institutions as an active method of lobbying in
favor of the African Renaissance project.
We believe that from this broad process of
mobilization, of full recognition between the old and
new Africas, a new inclusive, networked Afro-global
identity, beautiful and verdant, will be born, without
eliminating regional and national identities, capable
of consolidating a universalized Black culture. This is
what we want, this is what we can do, this is what we
will do. Even better: we will revive ourselves.
*Gilberto Gil is the Minister of the State of Culture of Brazil;
poet, composer, singer, president of the second Conference of
Intellectuals from African and its Diaspora
A Bridge over the Atlantic
Uma ponte por sobre o Atlântico
Zulu Mendes Araújo*
Zulu Araújo*
The globalized world of technology that makes
instantaneous communication and mass consumption possible also brings to the forefront the paradox
of being, a world of exclusion, of individualism
among persons and peoples, of the scarcity of
elemental conditions for the championing of human
dignity, and of racism, at the same time.
The City of Salvador in Bahia, in July of 2006
was the scene chosen for the creation, in an affirmative manner, of a possibility of breaking the paradox
that transforms our planet into two distinct worlds.
The Conference of Intellectuals from Africa and
its Diaspora (CIAD) and CIAD Cultural brought to
the “Blackest” city on this side of the Atlantic the
demonstration of the universality of the two major
patrimonies of humanity: culture and thought.
Indivisible, accumulative patrimonies that
can indeed effectively foment a new world
order, formulated on the conception that the term
globalization should not and can not be restricted
to the technological, commercial field, nor that of
financial speculation. It is much more than this: it
should obligatorily represent the search for perfect
interaction, without interfering in free will, in autodetermination, protecting the free essence of the
soul of all peoples.
Intellectuals, heads of state, artists, and militants
from worldwide Black and human rights movements
met together, not to lament the past, but rather, to
signal the direction of a new future which does not
see history as a fatality and which aims to embrace
modernity, without hiding or denying cultural inheritance. Each one brought, from each of their nations,
this particular formulation of thoughts in order to
seek a definition of this new version of a globalized
world together.
At CIAD, the meetings, the discussions, and the
debates demonstrated the vitality of the thought
originating from that continent, the root of all of
humanity. And the force of its present was capable
of surprising those who even today, in yet another
contemporary paradox, identify Africa and its progeny-nations, spread throughout the world, as is the
case of Brazil, as little more than human groupings
that remained on the far side of the frontier of
development, incapable of contributing toward the
enrichment of scientific thought.
O mundo globalizado, da tecnologia que possibilita a comunicação instantânea e do consumo de massa, estabelece também o paradoxo de ser ao mesmo tempo, o mundo da exclusão, do individualismo entre pessoas e povos, da escassez de
condições elementares para a promoção da dignidade humana
e do racismo.
Mas a Cidade do Salvador da Bahia, em julho de 2006 foi o
cenário escolhido para se estabelecer de forma afirmativa, uma
possibilidade do rompimento do paradoxo que transforma o
nosso planeta em dois mundos distintos.
A Conferência dos Intelectuais da África e Diáspora (CIAD)
e o CIAD Cultural trouxeram para a mais negra das cidades
deste lado de cá do Atlântico, a universalização dos dois maiores patrimônios da humanidade: a cultura e o pensamento.
Patrimônios indivisíveis, acumulativos, que podem sim,
efetivamente, fomentar uma nova ordem mundial, formulada
a partir da concepção de que o termo globalização não deve
e nem pode ser restritivo ao campo tecnológico, comercial ou
da especulação financeira. É muito mais que isso: deve obrigatoriamente representar a busca da interação perfeita, sem
interferir no livre arbítrio, na autodeterminação, resguardando
a essência livre da alma de cada povo.
Intelectuais, chefes de estado, artistas e militantes do
movimento negro mundial e dos direitos humanos no plano
mundial, se reuniram, não para lamentar o passado, mas para
sinalizar em direção a um novo futuro, que desconhece a história como fatalidade e que se propõe a abraçar a modernidade,
sem travestir ou negar a sua herança cultural. Trouxeram cada
um, de cada uma das suas nações, a formulação própria dos
seus pensamentos, para juntos buscar a definição dessa nova
versão de um mundo globalizado.
Na CIAD, as conferências, os discursos, os debates, mostraram a vitalidade do pensamento originado no continente matriz
de toda a humanidade. E a força da sua atualidade foi capaz
de surpreender àqueles que ainda hoje, em mais um paradoxo
contemporâneo, identificam a África e os seus países–filhos
espalhados pelo mundo, como é o caso do Brasil, apenas como
agrupamentos humanos que ficaram aquém da fronteira do desenvolvimento, incapazes de contribuir para o enriquecimento
do pensamento científico.
Neste aspecto, o Brasil passa a ter uma responsabilidade
imensa, seja para fazer replicar internamente o acontecido, estabelecendo assim, novos diálogos com a complexa rede étnica
de que é constituída a nossa sociedade, seja para multiplicar
externamente e em particular nos países diásporos esta rica
experiência, que vivemos e convivemos na II CIAD na Bahia.
No CIAD Cultural, a música, a dança, as artes plásticas,
o áudio visual, o artesanato e a literatura foram provas vivas
de que a cultura negra mantém as suas raízes, mas ao mesmo
tempo permanece em contínua evolução. E mesmo que os protagonistas do que se convencionou chamar Primeiro Mundo,
fechem os olhos e torçam os seus narizes, não dá para deixar
de reconhecê-la como o principal elemento influenciador da
arte moderna universal.
Tudo isso é um indicador positivo de que o Brasil está de
fato, assumindo a sua condição de Nação umbilicalmente ligada à África. E, sem dever favor algum, os méritos maiores vão
para a política externa adotada pelo Governo Federal. A ordem
nesse sentido tem sido muito clara: estabelecer uma relação
estreita, uma via de duas mãos com as nações africanas e do
Caribe, sem o estigma da dominação, usurpação das riquezas e
tutela política.
É um conceito novo, não apenas na política brasileira, mas
na política externa entre as nações ocidentais, que ainda hoje,
no mundo globalizado (ou será que exatamente por isso mesmo), insistem em procurar manter com o continente africano
um relacionamento de colonizadores.
Méritos do Governo Federal com uma intensa participação
do nosso ministro da Cultura, Gilberto Gil. Com alma de artista, de agente cultural e, sobretudo, de homem formulador e
inter-relacionado com o pensamento vivo do seu tempo, ele foi
capaz de compreender precocemente, décadas atrás, a importância do Brasil estabelecer uma ponte imaginária, mas solidamente edificada, unindo os dois lados do Atlântico.
Quanto ao movimento negro brasileiro, que direta e indiretamente contribuiu para o sucesso desta empreitada, tem
hoje em suas mãos, uma daquelas oportunidades históricas de
fazer com que o Brasil transforme-se de uma vez por todas na
grande referência mundial do pensamento moderno e avançado, tanto política, quanto culturalmente, na busca da igualdade, solidariedade e respeito às diferenças, sejam elas de que
ordem for.
Temos então que, necessariamente, refletir sobre este novo
papel que o movimento negro brasileiro terá que desempenhar
daqui prá frente, para avançarmos a luta interna do nosso
país rumo a verdadeira democracia racial e, ao mesmo tempo,
estarmos articulados e solidários com o movimento anti-racista
mundial na busca de um mundo melhor para todos.
In this respect, Brazil assumes an immense
responsibility, whether in order to respond to the
event nationally, thereby creating new dialogues
with the complex ethnic network of which our society
is comprised, or whether it is to multiply internationally, in particular in countries of the Diaspora, this
rich experience that we lived and shared together in
July in Bahia.
During CIAD Cultural, music, dance, art, audio
visual exhibits, folk art, and literature were living
proof that Black culture maintains its roots, but, at
the same time, remains in constant evolution. And,
even while the protagonists of what is conventionally
called the First World close their eyes and turn up
their noses, it is not possible to fail to recognize
Black culture as the principle influencing element of
universal modern art.
All of this is a positive indication that Brazil is,
in fact, assuming its status as a nation umbilically
tied to Africa. And, without a doubt, the greatest
distinction goes to the foreign policy adopted by the
Federal Government. In this context, the mandate
has been very clear: to establish a close relationship,
joining hands with the nations of Africa and the
Caribbean, without the stigma of domination, the
usurpation of riches, and political tutelage.
It is a new concept, not only in Brazilian politics,
but in the foreign affairs between Western nations,
that even today in the globalized world (or perhaps,
precisely because of this) insist on attempting to
maintain a relationship as “colonizer” with the
African continent.
Kudos to the Federal Government for the dedicated participation of our Minister of Culture, Gilberto
Gil. With the soul of an artist, a cultural agent, and,
above all, a man who shapes and is involved in
the living thought of his time, he was able to see
early on, decades ago, the importance of Brazil
establishing an imaginary, but solidly built, bridge,
uniting both sides of the Atlantic.
In terms of the Brazilian Black Movement which
contributed directly and indirectly to the success of
this enterprise, it has in its hands today one of the
historical opportunities of making it possible for
Brazil to transform itself, for once and for all, into
a major, worldwide reference point of modern and
advanced thought, politically as well as culturally,
in the quest for equality, solidarity, and respect of
differences, in whatever form they may be.
We must, then, necessarily reflect on this new
role that the Brazilian Black Movement will have
to undertake from this moment on, in order for us
to advance the internal struggle of our country in
the direction of a true racial democracy and, at the
same time, for us to be part and parcel of the world
wide anti-racist movement in our quest for a better
world for all.
Finally, we will have to construct a bridge in order
to serve yet another paradox of the globalized world:
that of fulfilling the prophecy stated by the best
poet from one of the nations that contributed to the
Diaspora, the Portuguese poet Fernando Pessoa, who
in his poem Mensagem (Message) proclaimed:
God wanted the entire earth to be one,
That the seas should join
And nevermore separate.
For this very reason, we can affirm, without the
fear of erring, that CIAD and CIAD Cultural were not
merely events, with a beginning and an end, but
rather a foundation for this imaginary bridge over
the sea, in a journey (this time not in the holds of
slave ships), that will always have new beginnings
because, as our African ancestors knew long ago,
thousands of years before Western civilization, the
world is round and spins everlastingly.
*Zulu Araújo is an architect, cultural producer, and president
of the Palmares Cultural Foundation/Ministry of Culture
Enfim, teremos que construir uma ponte para servir a mais
um paradoxo do mundo globalizado: o de cumprir a profecia
do poeta maior de uma das nações patrocinadora da diáspora,
o português Fernando Pessoa, que no seu poema Mensagem
proclamou:
“Deus quis que a terra toda fosse uma,
Que o mar unisse
E não mais separasse”.
Por isto mesmo, podemos afirmar sem medo de errar que
a CIAD e o CIAD Cultural não foram simples eventos, com
começo e fim, mas um alicerce dessa ponte imaginária por sobre o mar, numa viagem (desta vez, sem os porões dos navios
negreiros), que sempre vai ter recomeços, porque, como já
sabiam os nossos ancestrais africanos, milhares de anos antes
da civilização ocidental, o mundo é redondo e gira permanentemente.
*Zulu Araújo é arquiteto, produtor cultural e presidente da Fundação Cultural Palmares/MinC.
Uma reflexão sobre o futuro
Marcelo O. Dantas*
A II Conferência de Intelectuais da África e da Diáspora
– II CIAD, realizada em Salvador, de 12 a 14 de julho de
2006, constituiu um dos maiores encontros de acadêmicos,
lideranças políticas e representantes de movimentos sociais já
realizados no Brasil. O esforço de reflexão, centrado no tema
“A Diáspora e o Renascimento Africano”, permitiu à sociedade
brasileira consolidar sua parceria estratégica com o continente
africano, ao mesmo tempo em que conferiu maior legitimidade
ao esforço de implantar no país políticas de ação afirmativa em
prol dos afro-descendentes.
Os preparativos para a II CIAD, coordenados pelo Ministério das Relações Exteriores, foram cuidadosos e enriquecedores. Envolveram negociações com a Comissão da União
Africana; contatos com intelectuais africanos e dos países da
Diáspora; articulação de apoios junto a organismos internacionais; constituição de um Grupo de Trabalho Inter-governamental; reunião preparatória de um Comitê Científico Internacional; e exaustiva consulta a intelectuais e entidades nacionais
dedicadas a temas africanos e afro-brasileiros. No processo,
adensaram-se os canais de comunicação já existentes entre
Brasil e África e abriram-se novas vias de diálogo entre governo e sociedade civil.
Para a montagem da Conferência, o MRE e o Ministério
da Cultura – por intermédio da Fundação Cultural Palmares
– destacaram equipes de trabalho e mobilizaram recursos orçamentários. A iniciativa contou ainda com o apoio do Governo
do Estado da Bahia, Prefeitura de Salvador, Universidade
Federal da Bahia (UFBA), Universidade do Estado da Bahia
(UNEB) e Força Aérea Brasileira. Entre os organismos internacionais, além da parceria com a Comissão da União Africana,
merece destaque o apoio recebido da UNESCO, Comunidade
dos Países de Língua Portuguesa e Organização Internacional
da Francofonia.
A Sessão de Abertura da II CIAD foi realizada na manhã
do dia 12 de julho, no Auditório Yemanjá do Centro de Convenções de Salvador, sob o comando do Presidente Luiz Inácio
Lula da Silva. Estiveram presentes os Chefes de Estado de
Botsuana, Cabo Verde, Gana, Guiné Equatorial e Senegal, bem
como a Primeira-Ministra da Jamaica, o Vice-Presidente da
Tanzânia e o Presidente da Comissão da União Africana. Delegações ministeriais foram enviadas pelos governos de Angola,
Argélia, Etiópia e Marrocos. Os demais países africanos se fizeram representar por seus embaixadores em Brasília. Ao término
Reflection on the Future
Marcelo O. Dantas*
The Second Conference of Intellectuals from Africa
and its Diaspora – CIAD II – which took place in
Salvador, July 12-14, 2006, constituted one of the
major encounters of academics, political leaders,
and representatives of social movements ever held
in Brazil. The force of the reflection, centered on
the theme “The Diaspora and African Renaissance”, permitted Brazilian society to consolidate its
strategic partnership with the African continent, at
the same time that it conferred more legitimacy to
the force of establishing affirmative action policies in
Brazil in favor of Afro-descendents.
The preparations for CIAD II, coordinated by
the Ministry of Foreign Affairs, were careful and enriching. They involved negotiations with the Commission of the African Union; contacts with intellectuals
from Africa and countries in the Diaspora; the coordination of support with international organisms;
the constitution of an Inter-governmental Working
Group; a preparatory meeting of an International
Scientific Committee; and, exhaustive consultation
with national intellectuals and entities dedicated to
African and Afro-Brazilian themes. In the process,
the channels of communication that already exist
between Brazil and Africa were deepened and new
lines of dialogue between the government and civil
society were opened.
For the staging of the Conference, the Ministry
of Foreign Affairs and the Ministry of Culture, with
the Palmares Cultural Foundation as intermediary,
detailed working teams and mobilized budgetary
resources. The initiative also enjoyed the support
of the Government of Bahia, the Municipality of
Salvador, the Federal University of Bahia (UFBA),
the State University of Bahia (UNEB), and the Brazilian Air Force. Among the international organisms,
beyond the partnership with the Commission of the
African Union, the support received from UNESCO,
the Community of Portuguese-Speaking Countries,
and the International Francophone Organization
deserves mention.
The opening session of CIAD II took place on the
morning of the July 12, in the Yemaja Auditorium
at the Convention Center of Salvador, under the
command of President Luiz Inácio Lula da Silva. In
attendance were Heads of State from Botswana,
Cape Verde, Ghana, Equatorial Guinea, and Senegal,
as well as the Prime Minister of Jamaica, the VicePresident of Tanzania, and the President of the Commission of the African Union. Ministerial delegations
were sent by the governments of Angola, Algeria,
Ethiopia, and Morocco. Other African countries were
represented by their ambassadors posted in Brasilia.
At the end of the session, deserved honor was paid
to Senator Abdias Nascimento, historic leader of the
Black Movement in Brazil.
In the three days of meetings, co-presided over
by Minister Gilberto Gil and Speaker of the South
African Assembly (1994-2004) Frene Ginwala,
three round tables, twenty-five thematic discussion
groups, and three plenary sessions took place. The
exercise permitted the conference participants to
tackle a number of themes related to the African
Renaissance and the appreciation of populations in
the Diaspora, including among others, the areas of
education, science and technology, health, economy,
history, human rights, literature, philosophy, religion, art, cinema, multi-lateral cooperation, social
policies, youth, and new cultural expressions.
A parallel cultural program accompanied the Conference with film showings, expositions of art and
photography, musical performances, and workshops
for students. Additionally, the Palmares Cultural
Foundation, with the aid of SEPPIR, organized, on
the July 15 and 16, in the Vice-Chancellor’s Auditorium at the Federal University of Bahia (UFBA)
and in the Caetano Veloso Auditorium at the State
University of Bahia (UNEB), the social forum of CIAD
II, uniting representatives of the Black Movement
and Brazilian and foreign intellectuals for discussion
about issues such as the prison problem in Brazil,
the situation of women, and the need for closer
contact between African-descended communities in
Latin America and the Caribbean.
A total of two hundred sixty panelists, coming
from fifty-three countries, participated in CIAD II.
Besides these, various intellectuals, artists, and
foreign students, many of whom had never been
to Brazil, were in Salvador. It is estimated that
the plenary events were attended by a public
numbering eight hundred persons per session, while
the Thematic Groups attracted nearly two thousand
participants. In the parallel cultural activities, which
took place from July 11-15, the public exceeded,
approximately, thirty thousand a day.
At the end of the sessions, the Salvador Declaration was approved. Among the themes included
in the document, the following deserve special
applause by the public in attendance:
(a) The support of affirmative action policies
and the adoption of quotas in the universities for
da Sessão, prestou-se merecida homenagem ao Senador Abdias
Nascimento, líder histórico do movimento negro brasileiro.
Nos três dias de trabalhos, co-presididos pelo Ministro
Gilberto Gil e pela deputada sul-africana Frene Ginwala, foram
realizadas três mesas redondas de alto nível, 25 mesas de debate em grupos temáticos e três sessões plenárias. O exercício
permitiu aos conferencistas abordarem uma pluralidade de temas relacionados ao renascimento africano e a valorização das
populações da Diáspora, abrangendo, entre outras, as áreas
da educação, ciência e tecnologia, saúde, economia, história,
direitos humanos, literatura, filosofia, religião, arte, cinema,
cooperação multilateral, políticas sociais, juventude e novas
expressões culturais.
Uma programação cultural paralela acompanhou a Conferência, com mostras de cinema, exposições de arte e fotografia,
shows musicais e oficinas para estudantes. Adicionalmente, a
Fundação Cultural Palmares, com o apoio da SEPPIR, organizou, nos dia 15 e 16 de julho, no auditório da reitoria da UFBA
e auditório Caetano Veloso da UNEB, o Fórum Social da II
CIAD, reunindo representantes do movimento negro e intelectuais brasileiros e estrangeiros para debates sobre questões como
o problema penitenciário no Brasil, a situação da mulher e a
necessidade de um contato mais estreito entre as comunidades
afro-descendentes latino-americanas e caribenhas.
Participaram da II CIAD, ao total, 260 palestrantes, vindos
de 53 países. Além deles, estiveram em Salvador diversos
intelectuais, artistas e estudantes estrangeiros, muitos dos
quais jamais tinham estado no Brasil. Estima-se que os eventos
em plenário tenham contado com um público médio de 800
pessoas por sessão, havendo os grupos temáticos atraídos cerca
de 2.000 participantes. Nas atividades culturais paralelas,
realizadas de 11 a 15 de julho, o público presente ultrapassou
a marca das 30 mil pessoas por dia.
Ao final dos trabalhos, foi aprovada a Declaração (CARTA)
de Salvador. Entre as propostas constantes do documento, mereceram especial aclamação por parte do público presente:
(a) O apoio às políticas de ação afirmativa e à adoção de
quotas nas universidades para estudantes afro-descendentes;
(b) O pedido da adoção de políticas específicas para a melhoria da condição da mulher.
Reunir a um só tempo chefes de estado, intelectuais, militantes, representantes dos mais diversos segmentos para
um pensar coletivo sobre o futuro de tantas Nações e os seus
povos, com as suas singularidades e diversidades, na busca
de um caminhar em comum, não poderia ser uma obra a ser
concluída em apenas alguns dias. A II CIAD continua a ocupar
mentes por todos os continentes, ávidas pela construção desse
futuro. Propostas enriquecedoras chegam ao Governo Brasileiro e à Comissão da União Africana, num desdobramento
natural das discussões que resultaram na Carta de Salvador.
Um movimento que vai prosseguir e que, sem dúvida alguma,
vai alimentar de forma enriquecedora a III CIAD, em 2008,
em Dakar. São propostas que apontam para necessidades de:
- criar mecanismos institucionais que reforcem a solidariedade entre a África e os países da diáspora.
- incrementar o intercâmbio de estudantes entre esses países;
- realizar estudo sobre o papel da mulher nas sociedades
africanas;
- implementar programas de conscientização da cidadania
para mulheres;
- instituir programas que difundam entre as crianças valores
básicos e princípios tais como a dignidade, a resistência à
opressão, a democracia e a importância do trabalho;
- desenvolver uma rede pan-africana de intelectuais;
- adotar medidas para maior conscientização internacional sobre os problemas do racismo e da exclusão dos
afro-descendentes;
- envidar esforço conjunto África - Diáspora para a sistematização de dados históricos e econômicos, visando a sua
inclusão nos currículos escolares;
- promover o acesso das mulheres às necessidades sociais
de base, tais como saúde, educação e cultura;
- institucionalizar as perspectivas de gênero e eqüidade nas
universidades;
- assegurar uma maior participação das mulheres nas instâncias decisórias governamentais e de implementação dessas
decisões;
- garantir a administração adequada dos recursos naturais,
partilhados eqüitativamente, através de uma governança
participativa;
- promover uma maior integração dos segmentos excluídos
da população, de modo a se combater fontes potenciais de
conflitos sociais, e vetores do terrorismo e do crime organizado;
- ampliar o espaço democrático, mediante o reconhecimento
da diversidade e da pluralidade;
- incentivar o aumento de atividades que facilitem o conhecimento mútuo e intercâmbio artístico e intelectual entre a
África e da Diáspora;
- ampliar os meios de comunicação entre a África e a Diáspora, mediante maiores investimentos nas áreas de trans-
students of African descent;
(b) The plea for the adoption of specific policies
for the bettering of the condition of women.
To unite, at one time, Heads of State, intellectuals, militant representatives of the most
diverse segments of the community for a collective
meditation on the future of so many nations and
their peoples, with their peculiarities and differences,
in search of a common path, could not have been
a task to be concluded in only a few days. CIAD II
continues to occupy the minds of all the continents,
eager to construct that future. As a natural outcome
of the discussions, enriching proposals reached the
Brazilian government and the Commission of the
African Union which then resulted in the Salvador
Declaration. A movement that will continue and
that, without any doubt, will nourish, in a positive
way, CIAD III in 2008, in Dakar. They are proposals
that underscore the need to
- create institutional mechanisms that reinforce
solidarity between Africa and the countries of the
Diaspora;
- increase student exchange between these
countries;
- undertake studies about the role of women in
African societies;
- implement awareness-raising programs on
citizenship for women;
- institute programs that disseminate to children
basic values and principles such as dignity,
resistance to oppression, democracy, and the
importance of work to children;
- develop a Pan-African network of intellectuals;
- adopt means for better international awarenessraising about the problems of racism and the
exclusion of those of African descent;
- endeavor, along with Africa – Diaspora, to
systemize historic and economic facts, aiming for
their inclusion in school curriculums;
- promote the access of women to basic social necessities, such as health, education, and culture;
- institutionalize perspectives of gender and
equity in the universities;
- assure greater participation by women in decisive governmental issues and the implementation
of such decisions;
- guarantee the adequate administration of
natural resources, shared equitably, through
“participatory governance”;
- promote better integration of the excluded sectors of the population as a way of combating the
potential sources of social conflicts, and threats of
terrorism and organized crime;
- increase democratic space, through the recogni-
tion of diversity and plurality;
- provide incentives for the increase of activities
that facilitate artistic and intellectual mutual
understanding and exchange between Africa and
its Diaspora;
- increase the means of communication between
Africa and her Diaspora, by means of better
investments in the areas of transportation, radio,
television, telephone, and digital inclusion;
- establish a political agreement between Africa
and its Diaspora, devoted to the promotion of
development, citizenship, and the well-being of
their peoples;
- promote security, having in mind human rights,
adequate education, and a healthy environment,
among other basic items of survival;
- secure resources that assure international collective action, adequate for the solution of conflicts;
- recognize the role of intellectuals and provide
incentives for them to participate in decisionmaking in the governmental sphere;
- deepen good governing, transparency, and
respect for human rights, as indispensable factors
for assuring sustainable economic development;
- study means of reparation for those of African
descent whose ancestors were victims of the
confiscation of liberty and submitted to slavery;
- monitor the implementation of recommendations of the Durban Conference;
- provide incentives for better coordination
between tradition and modernity, devoted to the
demonstration of the compatibility between the
universal values of liberty and equality and the
particular institutions in each locality;
- guarantee the expansion and bettering of
education at the primary and secondary levels, as
well as in technical schools and universities;
- demand the establishment of a true democratic
system, on the international level, with the reform
of the system of the United Nations and of the
Security Council;
- provide incentives for exchange in areas of knowledge, such as history, culture, and economic
development;
- consider respect to cultural diversity as a
fundamental value of philosophical knowledge in
the Diaspora and on the African continent;
- recognize, in the social sciences, the importance
of traditional values, without making them
something turned over to conservatism, but rather
to the affirmation of identity;
porte, rádio, televisão, telefonia e inclusão digital;
- estabelecer um pacto político entre a África e sua Diáspora, voltado para a promoção do desenvolvimento, cidadania
e bem-estar dos seus povos;
- promover a segurança, contemplando os direitos humanos,
a educação adequada e o ambiente saudável, entre outros
itens básicos de sobrevivência;
- captar recursos que assegurem uma ação coletiva internacional adequada na prevenção e solução de conflitos;
- reconhecer o papel dos intelectuais e incentivá-los a participar das tomadas de decisões na esfera governamental;
- aprofundar a boa governança, transparência e respeito aos
direitos humanos, como fatores indispensáveis para assegurar um desenvolvimento econômico sustentável;
- estudar medidas de reparação em prol dos afro-descendentes, cujos ancestrais foram vítimas de privação de liberdade e submetidos à escravidão;
- monitorar a implementação das recomendações da Conferência de Durban;
- incentivar uma melhor articulação entre tradição e modernidade, voltada para a compatibilização entre os valores
universais da liberdade e da igualdade e as instituições
peculiares de cada local;
- garantir a expansão e melhoria da educação nos níveis
primários, secundários, mas também nos ramos técnicos e
universitários;
- reivindicar o estabelecimento de um verdadeiro sistema
democrático, em nível internacional, com a reforma do sistema das Nações Unidas e do Conselho de Segurança;
- incentivar o intercâmbio em áreas do conhecimento, tais
como a história, a cultura e o desenvolvimento econômico;
- tomar o respeito pela diversidade cultural como valor fundamental do saber filosófico na Diáspora e no Continente;
- reconhecer, nas ciências sociais, a importância dos valores
tradicionais, sem deles fazer algo voltado para o conservadorismo, mas sim para a afirmação da identidade;
- considerar a reserva de vagas não apenas como uma política de estado para resolver desigualdades, mas também como
um meio de promover e viabilizar a produção de um conhecimento feito com o protagonismo da população negra;
- avançar em direção a um multilingüismo funcional complementar, em que as “línguas mães” dos povos africanos
tenham precedência, mas sem abandonar o conhecimento
de uma segunda língua, que permita a comunicação com o
mundo;
- descolonizar a História, mediante um balanço sem complacência das idéias motoras que norteiam a consciência
histórica na África e na Diáspora, ou seja: as relações dos
africanos e de seus descendentes consigo mesmos e com o
resto do mundo;
- caminhar no sentido de uma história não territorial do
Brasil, que se estenda até o Atlântico Sul e considere as
influências africanas;
- tornar obrigatório o ensino da cultura africana, a fim de combater as raízes do racismo no próprio sistema educacional;
- valorizar as religiões, línguas e expressões culturais de
matriz africana nos dois lados do Atlântico sem o que não
pode haver renascimento africano, nem na África nem na
Diáspora;
- proteger e assegurar a permanência das tradições religiosa, dos orixás, voduns e inquices na África e na Diáspora;
- combater a intolerância religiosa, pondo fim às perseguições e à demonização das divindades tradicionais e espíritos
ancestrais;
- construir políticas de aproximação entre intelectuais e pesquisadores africanos que estão na Diáspora e aqueles que se
encontram na África;
- incentivar a construção de novos programas de cooperação
para o intercâmbio da produção científica sobre África;
- priorizar a relação entre as universidades africanas e da
Diáspora, incentivando intercâmbios entre programas de
graduação, pós-graduação e pesquisa;
- aumentar a cooperação no combate a endemias e nas políticas e programas de saúde básica;
- fomentar a produção e intercâmbio de ciência e tecnologia em áreas como transportes, construção civil, eletrônica,
micro-biologia, produtividade agrícola e energia;
- incluir a sociedade civil organizada nas diversas esferas da
cooperação, indo além da esfera governamental;
- promover a cooperação científica e tecnológica Sul-Sul;
- ampliar a produção dos institutos de pesquisas e recursos
financeiros destinados à pesquisa;
- assegurar condições adequadas de trabalho, de carreira e
de produção do conhecimento para os intelectuais africanos
e intelectuais negros da Diáspora;
- incentivar políticas editoriais que possibilitem a circulação
dos conhecimentos produzidos na África e na Diáspora;
- facilitar o trânsito de intelectuais e artistas entre a África e
a Diáspora, especialmente no que se refere a vistos e autorizações de trabalho;
- seguir lutando contra a pobreza e melhorando os indicadores sociais, nos países africanos e da Diáspora, com especial
- consider a quota system not solely as a state
policy meant to resolve inequalities, but also as a
method of promoting and making the production
of a knowledge proffered by the leadership of the
Black population viable;
- move towards a common root, functional multilingual system in which the “mother languages”
of African peoples have precedence, but without
abandoning the knowledge of a second language,
that permits communication with the world;
- decolonialize history by means of an unflinching
assessment of the driving ideas that guide historical awareness in Africa and in the Diaspora,
that is, the relations between Africans and their
descendents, and together with the rest of the
world;
- go in the direction of a non-territorial history of
Brazil that extends itself across the south Atlantic
and considers African influences;
- make the teaching of African culture mandatory,
with the aim of combating the roots of racism in
the educational system;
- value African-rooted religions, languages, and
cultural expressions, on both sides of the Atlantic,
without which there could be no African Renaissance, neither in Africa nor in the Diaspora;
- protect and insure the permanence of religious
traditions and divinities (orishas, voduns, and
inquices) in Africa and its Diaspora;
- combat religious intolerance, putting an end
to the persecutions and the demonization of
traditional divinities and ancestral spirits;
- build cooperative policies between African
intellectuals and researchers in the Diaspora and
Africa;
- provide incentive for the construction of new cooperative programs for the exchange of scientific
production on Africa;
- prioritize the relationship between African and
Diaspora universities, providing incentives for
exchanges among undergraduate, graduate, and
research programs;
- increase cooperation in the fight against
endemics and in the policies and programs of
basic health;
- encourage the production and exchange of
science and technology in areas such as transportion, civil construction, electronics, micro-Biology,
agricultural productivity, and energy;
- include civil society organized in diverse spheres
of cooperation, going beyond the governmental
sphere;
- promote South-South scientific and technological cooperation;
- increase the number of research institutes and
financial resources dedicated to research;
- insure adequate conditions for work, career, and
the production of knowledge for African intellectuals and Black intellectuals in the Diaspora;
- provide incentives for editorial policies that
make the circulation of knowledge produced in
Africa and its Diaspora possible;
- facilitate the movement of intellectuals and
artists between Africa and its Diaspora, especially
in terms of visas and work permits;
- continue struggling against poverty and bettering social indicators, in African and Diaspora
countries, with special attention to anti-discrimination laws and affirmative action policies;
- consolidate the five regions of the African
continent, marking the Diaspora as the sixth
African region.
It is a movement!
It deals with, as one can see, an ambitious plan
that requires the construction and implementation
of solid policies, devoted to the long haul. The
government of President Lula stands ready, seeking
to anticipate many of these demands, promoting
pioneering initiatives on the national as well as
international scene. It is, however, necessary to emphasize the participation of intellectuals, students,
and the representative of civil society who took part
in CIAD II for having produced, in their reflective
task, a platform capable of projecting Brazil and its
partners in Africa and the Diaspora in the direction
of a more just and dynamic future.
*Marcelo O. Dantas received a degree in Economics from the
Federal University of Rio de Janeiro. He was in charge of the
Steering Committee for CIAD II. A career diplomat he served
as economic adviser in Brazilian embassies in Washington,
D.C., Mexico City, and Lisbon. He was an advisor for in
the areas of Education, Culture, and the Promotion of the
Portuguese Language in the Executive Secretariat of CPLP. At
present, he heads the Division of Multilateral Cultural Matters
in the Ministry of Foreign Affairs
atenção para as leis anti-descriminação e as políticas de
ação afirmativa;
- consolidar as cinco regiões do continente, destacando a
Diáspora como sexta região africana.
É um movimento!
Trata-se, como se vê, de um programa ambicioso, que requer a construção e implementação de políticas sólidas, voltadas para o longo prazo. De sua parte, o governo do Presidente
Lula vem já buscando antecipar-se a muitas dessas demandas,
promovendo iniciativas pioneiras tanto no plano interno, quanto no cenário internacional. Mas é preciso ressaltar a atuação
dos intelectuais, estudantes e representantes da sociedade civil
que participaram da II CIAD por haverem produzido, em seu
esforço de reflexão, uma plataforma capaz de projetar o Brasil
e seus parceiros da África e da Diáspora em direção a um
futuro mais justo e dinâmico.
*Marcelo O. Dantas é formado em Ciências Econômicas pela Universidade Federal do Rio de Janeiro.
Foi o responsável pelo Núcleo de Coordenação da II CIAD. Conselheiro da carreira diplomática serviu nas
embaixadas do Brasil em Washington, Cidade do México e Lisboa. Foi assessor para Temas de Educação,
Cultura e Promoção da Língua Portuguesa no Secretariado Executivo da CPLP. Atualmente chefia a Divisão
de Assuntos Multilaterais Culturais do Ministério das Relações Exteriores
O novo cavalo de Tróia
The New Trojan Horse
José Carlos Capinan*
José Carlos Capinan*
“O negro esfarrapado do Harlem
Ó negro dançarino de Chicago
Ó negro servidor do South
Ó negro de África
Negros de todo o mundo
Eu junto ao vosso canto
A minha pobre voz
Os meus humildes ritmos...”
A II Conferência dos Intelectuais da África e da Diáspora
deixou uma poderosa convocação aos milhões de afro-descendentes que por muitas razões ficaram despossuídos ao final
do século e após o grande movimento político de libertação
colonial, empreendido no continente africano. Uma convocação
para construirmos um sentimento de bandeiras unificadoras,
capaz de propagar, não somente suas vozes, mas o espírito
que os leva a buscar o objetivo de reconquistar o que lhes foi
seqüestrado desde quando foram dispersos como escravos pelo
mundo.
Tinha que ser na Bahia (onde ainda é encontrada viva e
cultivada a sabedoria dos ancestrais africanos), o despertar
deste sentimento que não foi esquecido durante a guerra de
libertação de Angola, Moçambique e demais colônias européias
no continente Africano.
É o mesmo sentimento libertário, contidos nos versos do
imortal poeta Agostinho Neto, líder revolucionário da luta
de descolonização de Angola. Sinto que Agostinho, Senghor,
Amílcar Cabral e os poetas da guerra de libertação estiveram
presentes neste II Ciad.
A história recente do negro pós-libertação colonial é dramática, porque os transformou em solitários indivíduos, sem pistas
para retomar os que lhes foi cerceado a ver, sem parâmetros
para entender o caminho que os dispersou no planeta, destruindo sua formidável herança política e cultural. Esta solidão
produz um efeito despersonalizador, sem chances de sentir-sedono do amor próprio como grande responsável pela fecundação das culturas que os seqüestraram, renovando-as e permitindo que chegassem à contemporaneidade com o poder que
alcançaram, usando saberes, sentires e fazeres seqüestrados
dos escravos negros, além das riquezas naturais que pilharam
de seus territórios.
Agostinho Neto e os poetas que cantaram na África o momento do renascimento, arrancando do império europeu a sua
The ragged Blackman from Harlem
Oh, Black dancer from Chicago
Oh, Black servant from the South
Oh, Blackman from Africa
Blacks from the world over
I join in your song
My poor voice
My humble rhythms…
The second Conference of Intellectuals from Africa
and its Diaspora, which took place in Salvador,
Bahia, July 11-14, 2006, left a powerful appeal
to the millions of Afro-descendents who, for many
reasons, remained dispossessed at the end of the
century, after the great political movement for
colonial liberation that was undertaken on the
African continent, flags fusing the sentiment that ran
through all who felt the lack of an identity capable
of unifying not only their voices but the spirit that
carries them on the quest to ultimately re-conquer
that which was taken from them when they were
dispersed as slaves throughout the world.
CIAD had to take place in Bahia, where the
knowledge of the African ancestors is still found
alive and cultivated.
The awakening of this sentiment that was not
forgotten during the war of liberation in Angola, Mozambique, and the other European colonies on the
African continent, a point well made in the verses of
the immortal poet Agostinho Neto, a revolutionary
leader in the anti-colonial struggle in Angola. I feel
that Agostinho, Senghor, Amílcar Cabral, and the
poets of the war for liberation were present at this
CIAD II.
The recent history of the post-liberation, colonial
black persons is dramatic because it transformed
them into solitary individuals, depersonalized and
without tracks to retrace the route, blocked from
their view and understanding, that dispersed them
around the planet, destroying their formidable political and cultural inheritance. This solitude produced
a depersonalizing effect, robbing the self-esteem
of agents largely responsible for the reproduction
of purloined cultures, renewing and allowing them
to come into the contemporary age with the power
that they had attained, using knowledges, feelings,
and ways of doing things seized from Black slaves.
Beyond the natural resources pillaged from their
territories.
Agostinho Neto and the poets who sang the
moment of rebirth in Africa, snatching their
independence from the European empire, perceived,
as the poem Epigrafe (Epigraph) says so well, that
Africa was a human territory greater than the limits
of the continent. The same vision that motivates
the Conference of Intellectuals from Africa and its
Diaspora to include this vast territory outside of
Africa, no longer like a scattered legacy, but rather
as a powerful political and cultural movement, that
can be brought together to set the stage for a new
African revolution once again.
A revolution for the return of those whose hearts
and minds can be touched by this appeal for the
inclusion of an Africa that desires unification and
rebirth, not in the way that aid movements seek to
offer them an Africa that, after secular and merciless
looting, is the specter of rich nations, shown today
as victims of hunger and of AIDS. The African
Renaissance does not call for the pity or the guilt of
those who robbed them of their riches and destroyed
the cultural wellsprings of their ancestry.
And the dramaturgy for this renaissance again
encounters, in the concept of the Diaspora, a
vigorous manner of cementing the pollen that was
dispersed by the slave ships onto diverse continents
and cultures, to wherever the Black was carried,
to plant, build, to create works of art, do domestic
service, mine, and produce the wealth of the rich
countries.
Treated as objects that were obliged to forget
that they had a name, a native culture, and their
own imaginary, not to mention knowledge and
techniques, without which the imperialist slavetocracies of the developed world could have attained
the present-day status of power-brokers of the new
world order.
The dramaturgy of calling together peoples of
African descent is as clever as was Black resistance
during the slave regime, thanks to syncreticism. To
give Blacks in the Diaspora the status of African
territory outside of Africa is a great insight, which
gives to each Black a new citizenship in a world that
insists on denying them the status of humanity.
It is a new Trojan Horse, inside the extra-African
territories, a gift of new African intelligence to the
contemporary world.
Oh, Black from Harlem and from all the places
in the world, wherever their hearts and minds may
be, there is our lost continent, the selfsame planet
that you initially populated, giving it homo-sapiens.
Where is your religious community, your church,
independência, perceberam, como bem diz o poema Epígrafe,
que a África era um território humano que estava além dos
limites do continente. A mesma visão que se fez querer a Conferência dos Intelectuais da África e da Diáspora, de incluir
este vasto território fora da África, não mais como um disperso
legado, mas como poderoso movimento político e cultural, que
pode ser agregado para retomar a dramaturgia de uma nova
revolução africana.
Uma revolução no refluxo dos que podem ser alcançados
na mente e no coração por este apelo à inclusão de uma África
que quer unificação e renascimento (não pelo caminho que lhes
querem oferecer os movimentos de socorro que, após seculares
e impiedosos saques, é o espectro de nações ricas, mostrando
hoje uma África vítima da fome e da Aids). O renascimento africano não apela piedade ou a culpa dos que lhes roubaram suas
riquezas e destruíram as fontes culturais de sua ancestralidade.
E a dramaturgia para este renascimento reencontra no
conceito da diáspora um vigoroso meio de aglutinação do pólen
que foi disperso pelos navios negreiros nos diversos continentes
e culturas para onde o negro foi levado para plantar, construir,
fazer obras de artes, serviços domésticos, minerar e produzir a
riqueza dos paises ricos.
Tratados como coisas, obrigados a esquecer que tinham um
nome, uma cultura de origem e um imaginário próprio, o negro
africano, mesmo assim, deu mais que a sua força de trabalho.
Ele semeou conhecimentos e técnicas de fazer, sem os quais,
as nações escravocratas e imperialistas do mundo desenvolvido não teriam alcançado o estágio atual de poderosos da nova
ordem mundial.
A dramaturgia de convocar os afro-descendentes é tão inteligente quanto foi a resistência negra no regime escravo, através do sincretismo. Dar aos negros da diáspora o estatuto de
território africano fora da África é um grande insight, que vai
representar para cada negro, uma nova cidadania num mundo
que teima em lhes negar o estatuto de humanidade.
É um novo Cavalo de Tróia, dentro dos territórios extra-africanos, um presente da nova inteligência africana à contemporaneidade.
Ó negro do Harlem e de todos os lugares do mundo, onde
esteja seu coração e sua mente, aí está o nosso continente
perdido, o próprio planeta que inicialmente fecundastes, dando
a ele o homo sapiens. Onde está o seu terreiro, a sua igreja, a
sua canção, o pé que acaba de marcar um gol no Brasil, a mão
que bate um tambor em Cuba ou o esforço que ganha uma
maratona na última Olimpíada?
Está na perfumada essência que exala de uma moqueca,
de um acarajé e aguça o apetite da cidade do Salvador. Está
na voz do Harlem, nas ruas de Paris, nas escolas da rua e
nas universidades. Não cessa de pulsar a origem e a força dos
ancestrais a jorrar sem parar, semeando a força sem freio que
identifica com a vida a presença dos negros no mundo contemporâneo.
E o grande rio por onde nos trouxeram amarrados há de ser
agora o grande rio do pensamento e do desejo a retornar em
marés incontidas, cheias de amor próprio, conhecimento e vitoriosas histórias, ao lugar de onde saímos a repensar o mundo.
O grande rio que vai nos levar, não só a participar do inevitável renascimento africano, mas também a propor à humanidade o verdadeiro encontro com a paz e o desenvolvimento,
baseado num novo estado sem preconceito, que possa dar à
humanidade a razão que lhe falta para que possa ser chamada
verdadeiramente de humanidade: o reconhecimento das diferenças, que nos fará a todos, iguais.
*José Carlos Capinan é graduado em Medicina, Direito e em Artes Cênicas, Direção e Interpretação pela
Universidade Federal da Bahia, poeta, escritor, compositor, publicitário, jornalista, produtor musical,
cineasta, ex-secretário de Cultura do Estado da Bahia
your song, the foot that just scored a goal in Brazil,
the hand that beats a drum in Cuba, or the effort
that wins a marathon in the last Olympics Games?
It is in the perfumed essence that a savory
moqueca stew or a fried acarajé that whets the
appetite of the city of Salvador. It is in the voice of
Harlem, in the streets of Paris, in the schools and
in the universities. Ceaselessly pulsating with the
origin and the force of ancestors, it gushes non-stop,
disseminating the force that identifies the presence
of Blacks with life in the contemporary world.
And the river, or which they brought us, bound,
should now be the great river of thought and desire,
the return, on boundless seas, full of self-esteem,
knowledge, and victorious histories, to the place
from which we set out, not only to participate in
the inevitable African Renaissance, but also to
contemplate the world. And, to propose to humanity
a true encounter with peace and development based
on a new state, free from prejudice, that could give
humanity the missing reason for acknowledging
another’s humanity: the recognition of differences,
so that we may all be equal.
*José Carlos Capinan is a graduate of Medicine, Law, and
Scenic Arts, Direction, and Interpretation from the Federal
University of Bahia, poet, writer, composer, advertising
executive, journalist, musical producer, filmmaker, former
Secretary of Culture of the state of Bahia
Brazil on the Route of Pan-Africanism
O Brasil na rota do pan-africanismo
Carlos Alberto Medeiros*
Carlos Alberto Medeiros*
In its contemporary version, the idea of PanAfricanism consists in the existence of common ties
of cultural and historical order between African
peoples and those of African descent, and these
ties necessarily serve as the basis for the construction of common strategies for confronting the
multiple problems set in motion by chattel slavery,
colonialism, and racism. In contrast to the distorted
interpretation of those who intend to associate this
idea, of progressive or libertarian character, to a racial “essentialism” that foments hatred and division,
the Pan-African ideal, as expressed a little less than
a century ago by the great Afro-American thinker,
W.E.B. DuBois, who emphasized the solidarity of
peoples of African origin, not in order to segregate
themselves from the greater human community,
but rather with the objective of better integrating
themselves into that community, recognizing and
appreciating their characteristics and contributions
to the common patrimony of all human beings, and
at the same time, guaranteeing their equalitarian
participation in sharing this patrimony.
Pan-Africanism is a key-idea in the conception
of an event such as the Conference of Intellectuals
from Africa and its Diaspora – CIAD, whose second
meeting took place in the city of Salvador, Bahia
between July 12-14, 2006. Under the banner of
African Renaissance – a movement born in South
Africa in the 1990s with the aim of stimulating
African peoples and those of African descent to collectively seek effective solutions to the problems that
affect them, historians, writers, economists, social
scientists, politicians, and activists from countries in
Africa, the Americas, and Europe gathered to share
their visions about general and specific issues and
also to share their proposals for overcoming the difficulties confronted by their national communities.
From the point of view of Brazil, it is worth
underscoring two important and interrelated aspects.
One of these was the support of the federal government, through Itamaraty and the Ministry of Culture,
which made the realization of this event possible.
We can see in this an important landmark in a
country that, despite flaunting the stamp of African
origin, not only in culture, but in the phenotype of
a large number of its inhabitants, always looked in
askance, at least in official circles, at the realization
Em sua versão contemporânea, a idéia de pan-africanismo,
ou seja, de que existem laços comuns, de ordem cultural e histórica, entre os povos africanos e afro-descendentes, é a de que
esses laços devem servir de base à construção de estratégias
comuns para o enfrentamento dos múltiplos problemas gerados
pela escravidão, o colonialismo e o racismo. Diferentemente da
interpretação distorcida dos que pretendem associar essa idéia,
de caráter progressista e libertário, a um “essencialismo” racial
fomentador de ódios e divisões, o ideal pan-africano, como já
o exprimia, pouco menos de um século atrás, o grande pensador afro-americano W.E.B. DuBois, enfatiza a solidariedade
dos povos de origem africana, não para apartá-los do conjunto
maior da humanidade, mas com o objetivo de melhor inseri-los
nesse conjunto, reconhecendo e valorizando as suas características e contribuições ao patrimônio comum de todos os seres
humanos, e simultaneamente garantindo a sua participação
igualitária na partilha desse patrimônio.
O pan-africanismo é uma idéia-chave na concepção de
um evento como a Conferência de Intelectuais da África e da
Diáspora – CIAD, cuja segunda edição se realizou na cidade
de Salvador, Bahia, entre os dias 12 e 14 de julho de 2006.
Sob o signo da Renascença Africana – movimento nascido na
África do Sul, na década de 1990, com o propósito de estimular os povos africanos e afro-descendentes a buscarem, coletivamente, soluções efetivas para os problemas que os afetam –,
historiadores, escritores, economistas, cientistas sociais, políticos e militantes de países da África, da América e da Europa
se reuniram para expor suas visões relativas a questões particulares e comuns, e também suas propostas para a superação
das dificuldades enfrentadas por suas comunidades nacionais.
Do ponto de vista do Brasil, cabe ressaltar dois aspectos
importantes e inter-relacionados. Um deles foi o apoio do
Governo Federal, via Itamaraty e Ministério da Cultura, que
possibilitou a realização do evento. Podemos ver nisso um
marco importante num país que, apesar de ostentar a marca
da origem africana não apenas na cultura, mas no fenótipo de
grande parte de seu povo, sempre encarou com desconfiança, ao menos no plano oficial, a realização de eventos dessa
natureza, no temor de que neles se pudessem desmascarar as
práticas discriminatórias que teimam em caracterizar o nosso
quotidiano. Abdias Nascimento mostra muito bem como isso
funcionava em seu pungente Sitiado em Lagos, onde narra as
vicissitudes por que passou na capital nigeriana durante o I
Festival Internacional de Arte e Cultura Negra...
O segundo aspecto importante, intimamente relacionado
ao primeiro, é a oportunidade de se realizar um evento desse
tipo no Brasil num momento em que o nosso país parece estar
despertando da inércia secular que o impedia de reconhecer
a existência e a importância da questão racial e, assim, de
encaminhar soluções capazes de aliviar o fardo existencial dos
afro-brasileiros e acenar-lhes com uma perspectiva de redenção. Nesse sentido, o fato de, poucos dias antes da abertura
da CIAD, terem sido entregues aos presidentes da Câmara e
do Senado Federal dois abaixo-assinados, um contra, outro a
favor dos projetos de lei que estabelecem o Estatuto da Igualdade Racial e adoção de cotas para negros em todas as universidades públicas federais contribuiu para realçar o evento,
dando-lhe uma dimensão que, sem isso, ele certamente não
teria. Desse ponto de vista, a manifestação da juventude negra,
na cerimônia de encerramento da CIAD, cantando o hino do
Congresso Nacional Africano, intercalado com gritos de “cotas
já”, representou o fecho de ouro do evento, amplificando suas
repercussões para além do previsível.
Cabe ressaltar, finalmente, a importância do CIAD Cultural,
que propiciou um momento adicional de intercâmbio de idéias
e experiências entre nós brasileiros e nossos irmãos e irmãs
africanos e diaspóricos. Pudemos estabelecer ali um contato
mais próximo com pessoas responsáveis por ações, projetos
e programas quase sempre muito próximos daqueles em que
estamos engajados, estabelecendo vínculos que ultrapassam
as relações intergovernamentais ou interinstitucionais – fundamentais, mas insuficientes – para se estabelecerem no âmbito
interpessoal cujo valor não pode ser desprezado.
*Carlos Alberto Medeiros é graduado em Comunicação e Editoração (UFRJ); mestre em Ciências Jurídicas e
Sociais (UFF) e doutorando em Ciências Sociais (UERJ); ex-subsecretário de Estado de Integração Racial;
autor de Na lei e na raça. Legislação e relações raciais, Brasil e co-autor (com Jacques d’Adesky e Edson
Borges) de Racismo, preconceito e intolerância
of events of this type, fearing that they might
unmask the discriminatory practices that continue to
characterize our daily existence. Abdias Nascimento
shows very well how this functioned in his cutting
book Sitiado em Lagos (Besieged in Lagos) where
he narrates the ups and downs he experienced in
the Nigerian capital during the first International
Festival of Black Art and Culture.
The second important aspect, intimately related
to the first, is the opportunity of realizing an event of
this type in Brazil at a time when our country seems
to be waking from a century-long inertia that has
impeded the recognition of the existence and the
importance of the racial issue and, concomitantly,
the ratification of solutions capable of lightening the
existential burden of Afro-Brazilians and to promise
them a perspective of redemption. In this sense,
the fact that a few days before the opening of CIAD
two petitions were delivered to the presidents of the
House of Representatives and of the Senate, one
against, the other in favor of proposals for a law
that would establish the Statute of Racial Equality
and the adoption of quotas for Blacks in all public
federal universities which contributed to highlight
the event, lending it a dimension that, without this,
it certainly would not have had. From this point of
view, the protest of the Black youth, at the closing
ceremony of CIAD, singing the hymn of the National
African Congress, mixed with shouts of “quotas
now” represented the key moment of the event,
broadening its ramifications beyond those predicted.
Finally, it is worth underscoring the importance
of CIAD Cultural which provided additional moments
for the exchange of ideas and experiences between
us Brazilians and our African and diasporic brothers
and sisters. There, we were able to establish closer
contact with people responsible for actions, projects,
and programs almost always very close to those
in which we are involved, establishing ties that go
beyond, fundamental but insufficient, intergovernmental or inter-institutional relations, in order
to, on the interpersonal level, cement ties whose
importance cannot be underestimated.
*Carlos Alberto Medeiros is a graduate in Communications
and Publishing; holds a masters in Social and Legal Sciences
(UFF) and a doctorate in Social Sciences (UERJ); is the
author of Na lei e na raça Legislação e relações raciais,
Brasil - Estados Unidos (Rio de Janeiro: DP&A, 2004)
and co-author (with Jacques d’Adesky and Edson Borges)
of Racismo, preconceito e intolerância (São Paulo: Atual,
2002; 4a ed., 2005). He has held various public positions
on the state and federal level including State Sub-Secretary
fro Racial Integration (1999) and Technical Advisor to the
Federal Senate
The Need for a Political Agreement
Between Africa and the Diaspora
Edna Maria Santos Roland*
The United Nations hosted the third meeting of
the World Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia, and Related Intolerance, in
Durbin, South Africa, from August 31 - September
8, 2001, after a series of preparatory events over a
period of approximately two years.
The Conference ended a day later than planned,
after a long and tense process, during which the
United States and Israel left the negotiating table,
alleging that the Conference harbored anti-Semitic
points of view. Three days later, the twin (World
Trade Center) towers in New York City collapsed as
the result of a terrorist attack, initially leading some
of us in Durbin to suspect a relationship between the
two events.
The earlier facts demonstrated that, without a
doubt, there is a relationship between the Conference and the attack on 9/11. Not so much a direct
and mechanical relationship as was suspected, but
rather, from the viewpoint that the very organization
of the conference was determined by the growing
number of tensions resulting from ethnic and racial
conflicts in all most regions of the globe, conflicts
that likely were the reason behind the terrorist
attack.
On September 8, 2001, the international
community, gathered in the symbolic city of Durbin,
South Africa, concluded the process of negotiation,
signing the Durbin Declaration and Plan of Action
which was the result of the third meeting of the
World Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia, and Related Intolerance.
Many were the benefits, as far as they went,
despite everything, of signing this historic document:
the debate about chattel slavery and the traffic of
slaves and their consequences – the discussion of
reparations; the debate about the conflict in the Middle East; the debate about which conditions within
the international community would determine our
perception of racial discrimination and which conditions, combined with racial discrimination, would be
seen as responsible for what we conventionally call
grievous discrimination.
The four points of divergence that blocked consensus reflect in some way some of the challenges
raised by the issue of the need for an agreement
A Necessidade de um Pacto Político entre
a África e a Diáspora
Edna Maria Santos Roland*
A Organização das Nações Unidas realizou a III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerância Correlata, em Durban – África do Sul, de 31
de agosto a 8 de setembro de 2001, após uma seqüência de
eventos preparatórios durante cerca de dois anos.
A Conferência terminou um dia além do previsto, após um
longo e tenso processo, durante o qual os Estados Unidos e
Israel abandonaram a mesa de negociações, sob a alegação de
que a Conferência abrigava pontos de vista anti-semitas. Três
dias depois, as torres gêmeas de Nova York desabavam sob
um ataque terrorista, levando inicialmente alguns de nós que
estivemos em Durban a suspeita de que os dois fatos estivessem relacionados.
Os fatos posteriores demonstraram que, sem dúvida, há
uma relação entre a III Conferência e o ataque de 11 de
setembro. Não, todavia, uma relação direta e mecânica como
se chegou a pensar, mas a partir da compreensão de que a realização da Conferência foi determinada pelo aumento crescente
da tensão resultante de conflitos étnicos e raciais em todas as
regiões do globo, conflitos estes que estiveram na origem do
ataque terrorista.
No dia 8 de setembro de 2001, a comunidade internacional, reunida na simbólica cidade de Durban, na África do Sul,
concluiu o processo de negociação, firmando-se a Declaração e
Programa de Ação de Durban, que resultou da III Conferência
Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e
Intolerância Correlata.
Muitos foram os percalços para que se pudesse, apesar de
tudo, chegar à assinatura desse histórico documento: o debate
acerca da escravidão e tráfico de escravos e a conseqüência
dele decorrente – a discussão das reparações; o debate acerca
do conflito do Oriente Médio; o debate sobre as condições com
base nas quais a comunidade internacional atualizaria a nossa
percepção acerca da discriminação racial e as condições que
combinadas com a discriminação racial seriam responsáveis
pelo que se convencionou chamar discriminação agravada.
Os quatro focos de dificuldade para que se pudesse chegar
ao consenso refletem de alguma forma alguns desafios colocados pelo tema da necessidade de um pacto entre a África e a
Diáspora para a paz, a democracia e o desenvolvimento.
A Declaração de Durban reconhece as conseqüências das
formas passadas e contemporâneas de racismo, discriminação
racial, xenofobia e intolerância correlata como graves desafios
à paz e à segurança mundial, à dignidade humana, à realização dos direitos humanos e às liberdades fundamentais de
muitas pessoas em todo o mundo, em particular, dos africanos,
afro-descendentes, dos povos de origem asiática e dos povos
indígenas.
Durban estabelece uma clara relação entre a democracia e
a realização do direito a não ser discriminado. O respeito aos
direitos humanos e às liberdades fundamentais só é possível na
vigência do Estado de direito, com o exercício da democracia,
através de governos transparentes e participativos, que respondam às necessidades e aspirações da população, sem o que
não é possível a prevenção e a eliminação do racismo.
Portanto, o racismo, a discriminação racial, a xenofobia e a
intolerância são incompatíveis com a democracia, de tal forma
que podemos afirmar que a extensão da existência da discriminação racial e do racismo numa dada sociedade, pode ser um
bom indicador do grau de democracia existente, democracia
entendida como aquela que se manifesta na vida cotidiana
dos cidadãos e cidadãs e não apenas a democracia formal do
funcionamento dos poderes constituídos.
Os mesmos fatores que impedem o gozo dos direitos fundamentais dos cidadãos e cidadãs no plano interno de cada
país, quando realizados no cenário internacional são causa de
desequilíbrios, instabilidade e ameaças à paz.
Em julho de 2006, no Brasil, a CIAD – Conferência dos
Intelectuais da África e da Diáspora – não só ampliou a visão
analítica e o entendimento da necessidade de se estabelecer
uma inter-relação mundial, com respeito às diferenças étnicas,
como, de uma forma efetiva, procurou estabelecer um processo
de unidade política, entre os países africanos e os países da
Diáspora. Um caminho que, como ficou efetivamente comprovado, passa obrigatoriamente pelo Brasil.
Os cerca de 4 milhões de africanos que foram trazidos para
o Brasil durante três séculos e meio de tráfico se constituíram
num elo fundamental a unir os destinos do nosso país e os do
continente africano. Não apenas pelos processos de identidade
e identificação que se desenvolveram entre africanos e afrodescendentes de um e outro lado do Atlântico, mas porque há
fatores comuns que determinam tanto os processos de exclusão
do continente africano nas relações internacionais, quanto os
processos de exclusão das populações afro-descendentes nos
países multirraciais das Américas.
Os afro-descendentes são potencialmente os principais alia-
between African and the Diaspora for peace, democracy, and development.
The Durbin Declaration recognizes the consequences of past and present forms of racism, racial
discrimination, xenophobia, and related intolerance
as serious challenges to worldwide peace and
security, to human dignity, to the realization of
human rights, and to the fundamental liberties of
many people in all parts of the world, in particular,
of Africans, Afro-descendents, of peoples of Asiatic
origin and Native Americans.
Durbin establishes a clear relationship between
democracy and the realization of the right to not be
a victim of discrimination. The respect for human
rights and fundamental liberties is only possible with
the vigilance of the State of rights, with the exercise
of democracy, through transparent and participative
governments, that respond to the needs and aspirations of the population, without which the prevention
and the elimination of racism are not possible.
Consequently, racism, racial discrimination,
xenophobia, and intolerance are incompatible with
democracy, in such a way that we can affirm that
the continuation of racial discrimination and racism
in any given society can be a good indication of
the degree to which democracy exists, democracy
understood as something that reflects the every day
reality of citizens and not only a formal democracy
in the workings of governments.
The same factors that impede the enjoyment of
fundamental rights by citizens, male and female, in
the national context, when set in the international
arena, are the reason for inequalities, instability,
and threats to peace.
In July 2006, in Brazil, CIAD – Conference of
Intellectuals from Africa and its Diaspora – not only
widened the analytic vision and understanding of
the need to establish a global inter-relationship with
respect to ethnic differences, but effectively sought
to establish a process of political unity between
countries of Africa and those of the Diaspora. A
route which, as it was effectively proved, necessarily
passes through Brazil.
The nearly four million Africans who were brought
to Brazil during three and a half centuries of slave
traffic then represent the fundamental link uniting
the destinies of our country and those of the African
continent. Not only by the processes of identity
and identification that developed between Africans
and those of African descent from one or the other
side of the Atlantic, but rather because there are
common factors that lead to processes of exclusion
just as much of the African continent in international
relations as of African-descended populations in the
multi-racial countries of the Americas.
Those of African descent in Latin American and
Caribbean countries are potentially the principle
allies of African interests and their process of empowerment on the national level, and will positively
echo in the relations of their governments with
African nations. On the other hand, the strengthening of Africa, advances in developmental processes,
the increase in the ability to confront problems of
governance, the combat of epidemics that cause
great loss of human life, and an increase in the
technological capacity of African countries should
echo positively in the expectations and the images of
the particular capabilities of Afro-descendents here
in the Americas.
As President Lula stated in a press conference
opening CIAD: “The Atlantic unites us, it does not
separate us”. The search for a plan of development
based on more balanced relationships in the
international arena is of interest as much to Brazil
and our Latin American partners as it is to African
countries.
The discriminatory practices confronted by African
countries, in particular, and developing countries,
in general, are a part of the same system/logic that
hierarchizes groups and individuals internally, within
each country, along the lines of color, race, ethnicity,
combined with other factors such as gender, language, religion, etc.
It is, therefore, necessary, according to what was
declared by the Durbin Plan of Action and reasserted
in Brazil at the conclusion of CIAD, to adopt and to
implement, on both the national and international
levels, anti-discriminatory measures and politices
that recognize, respect, and maximize the benefits
of diversity within and between all nations, in a
combined effort to promote justice, equality, and
democracy in each country, and at the same time to
promote peace and development in the international
arena. In this sense, quality public information and
democratized educational systems play a fundamental role and they promote an increased awareness of
the benefits of cultural diversity, within and among
all nations.
*Edna Maria Roland is Coordinator of the Office on Oversight
for Woman and Racial Equality of the Municipal Government
of Guarulhos; was the head reporter of the World Conference
against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia, and Related Intolerance; and is a member of the Group of Eminent
Specialists who oversee the implementation of the proposals
of the Durban Conference
dos dos interesses africanos e o seu processo de empoderamento interno nos países da América Latina e Caribe repercutirá
positivamente nas relações dos seus governos com os países
africanos. Por outro lado, o fortalecimento da África, avanços
nos processos de desenvolvimento, aumento da capacidade de
enfrentar problemas de governabilidade, combate às epidemias que provocam grandes perdas humanas e o aumento da
capacidade tecnológica dos países africanos deverá repercutir
positivamente nas expectativas e imagens acerca da nossa capacidade enquanto afro-descendentes aqui nas Américas.
Como disse o Presidente Lula em entrevista à imprensa na
abertura da CIAD: “O Atlântico nos une, não nos separa”.
A busca de um caminho para o desenvolvimento a partir de
relações mais equilibradas no cenário internacional interessa
tanto ao Brasil e nossos parceiros latino-americanos, quanto
aos países africanos.
As práticas discriminatórias enfrentadas pelos países africanos em particular e países em desenvolvimento em geral
fazem parte do mesmo sistema/lógica que hierarquiza grupos e
indivíduos internamente dentro de cada país, de acordo com linhas de cor, raça, etnia, combinados a outros fatores tais como
sexo, língua, religião, etc.
É, portanto necessário, conforme afirmado pelo Programa
de Ação de Durban e reafirmado no Brasil, nas conclusões da
CIAD, adotar e implementar tanto no âmbito nacional, quanto
no internacional, medidas e políticas anti-discriminatórias que
reconheçam, respeitem e maximizem os benefícios da diversidade dentro e entre todas as nações, num esforço conjunto
para a promoção da justiça, da igualdade e da democracia em
cada país e, igualmente, a promoção da paz e do desenvolvimento no nível internacional.
Nesse sentido jogam um papel fundamental a informação
pública de qualidade e os sistemas educativos democratizados
e que promovam o aumento da consciência acerca dos benefícios da diversidade cultural, dentro e entre todas as nações.
*Edna Maria Roland é Coordenadora da Coordenadoria da Mulher e da Igualdade Racial da Prefeitura
Municipal de Guarulhos e foi relatora geral da Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação
Racial, Xenofobia e Intolerância Correlata e integra o Grupo de Especialistas Eminentes para o acompanhamento da implementação das proposições da Conferência de Durban
Relações Brasil-África nas rotas das
literaturas africanas
Iris Maria da Costa Amâncio*
Um dos roteiros que se pode percorrer na relação entre o
Brasil e o Continente Africano tem sido o dos diálogos literários, paralelamente às interações históricas, culturais e socioeconômicas. A leitura dos textos africanos de língua portuguesa, por exemplo, corresponde a uma viagem em diferença:
durante a trajetória, montam-se e desmontam-se cenas imaginárias em espaços poéticos e ficcionais pouco navegados. Isso
porque, em se tratando de referências africanas, os cenários
comumente configurados para/por nós, brasileiros, são principalmente os de miséria e analfabetismo, exotismo das roupas
coloridas, batuque e rebolado, ou seja: um imaginário que não
prevê a elaboração intelectual e a produção de literatura.
Por isso, trazer ao Brasil os atuais “protagonistas” dessa
viagem literária, foi como descortinar o real cenário que inspira
as suas produções, representando um passo importante para
ampliar o nosso diálogo literário e a nossa compreensão política sobre o continente africano. Escritores, muitos consagrados
como o egípcio Mahfouz Naguib (Nobel de Literatura), nos
permitiu, com suas presenças na II Conferência de Intelectuais da África e da Diáspora (CIAD) e na CIAD CULTURAL,
visualizar identidades e diferenças entre o nosso fazer literário,
como extensão das nossas realidades sócio-político-econômicas.
É um processo que vem de uma viagem de séculos e, neste
percurso, eu destacaria algumas das tantas convergências existentes entre o fazer literário brasileiro e as produções das crescentes literaturas africanas de língua portuguesa. Nesse contexto ressaltam-se não só os poetas Manuel Bandeira, Jorge de
Lima, Carlos Drummond de Andrade e João Cabral de Melo
Neto, como também os ficcionistas Jorge Amado, Guimarães
Rosa, José Lins do Rego e Graciliano Ramos, dentre outros.
No período de resistência ao colonialismo português e das
conseqüentes lutas de libertação nacional (anos 40 a 70), as
cenas literárias explicitaram as ambigüidades da relação colonizador/colonizado, bem como as distintas realidades locais,
principalmente no que tange às práticas racistas portuguesas e
às tentativas de silenciamento das expressões culturais africanas por parte do sistema salazarista.
A literatura de Cabo Verde, por exemplo, revela, dentre
outros aspectos, a opressão colonial, o flagelo provocado pelo
Vento Leste proveniente do Saara e a forte tensão vivenciada
pelo caboverdiano, em sua condição insular. Mar, sempre o
mar a ir e vir, em uma coreografia geográfica a dialogar paro-
Brazil-Africa Relations in the Realm of
African Literatures
Iris Maria da Costa Amâncio*
One of the itineraries that can be followed when
researching the relationship between Brazil and the
African continent has been that of literary dialogues,
parallel to historical, cultural and socioeconomic
interactions. The reading of African texts written in
Portuguese, for example, corresponds to a voyage of
differences: during the trajectory, imaginary scenes
have been set and struck in little-navigated poetic
and fictional spaces. This is because, in dealing
with African references, the scenarios commonly
configured for/by us Brazilians, are principally those
of misery and illiteracy, the exoticism of colorful
clothing, drumming, and swaying movements, or in
other words: an imaginary that does not presuppose intellectual proclivities and the production of
literature.
For this reason, bringing to Brazil the real
“protagonists” of this literary journey was similar to
opening the curtain on the real scenario that inspires
their productions, representing an important step in
the deepening of our literary dialogue and our political understanding of the African continent. Writers,
well-honored, like the Egyptian Mahfouz Naguib
(Nobel Prize in Literature), permit us, with their presence at the Second Conference of Intellectuals from
Africa and its Diaspora (CIAD) and at CIAD Cultural,
to visualize similarities and differences between our
literary writing as an extension of our socio-politicaleconomic realities.
It is a process that covers a centuries-old journey
and, in this overview, I will underscore some of
the many existing convergences between Brazilian
literary writing and the productions of emergent
African literatures in Portuguese. In this context, not
only do the poets Manuel Bandeira, Jorge de Lima,
Carlos Drummond de Andrade and João Cabral de
Melo Neto stand out, but also prose fiction writers
such as Jorge Amado, Guimarães Rosa, José Lins do
Rego, and Graciliano Ramos, among others.
During the period of resistence to Portuguese
colonialism and the consequent struggles for
national liberation (1940s to 1970s), the literary
scenes made the ambiguities of the colonizer/colonized relationship explicit, as well as the distinct
local realities, principally regarding racist Portuguese
practices and the attempts to silence African cultural
expression by the political system under Portuguese
dictator Salazar.
The literature of Cape Verde, for example, reveals,
among other aspects, colonial oppression, the
punishing West Wind blowing off of the Sahara, and
the strong tension experienced by Cape Verdeans
as a result of their insular condition. The sea, the
constant ebb and flow of the sea, a geographic
choreography parodically in dialogue with Manuel
Bandeira, as when Ovidio Martins says:
dicamente com Manuel Bandeira, quando assim nos diz Ovídio
Martins:
I will ask
I will plead
I will cry out
I’m not going to Pasárgada!
For their part, texts from Guinea Bissau register
the linguistic strength of Guinean-creole and the
political power of Amilcar Cabral, intellectual, poet,
and revolutionary leader of two countries at the
same time, representing the African Party for the
Independence of Guinea Bissau and Cape Verde
(PAIGC) and a profound socio-cultural concern.
From Sao Tome and Principe, the echoes of racial
mixture, problematized in the Negritude poetry of
Francisco José Tenreiro are heard along the journey.
While Angolan literature charges headlong into
the fray of intellectual production during the epoch
against Portuguese colonialization, likewise did
the poetic potential of António Jacinto, Viriato da
Cruz, Alda Lara and Agostinho Neto. The latter is
spokesperson and the political-ideological discourse
of hope and for the Black Diaspora. Here, literature
as a weapon fueled the combat against the Portuguese colonial system, which culminated in national
independence.
From Mozambique to the world, Noémia de Sousa echoes in Africa with the sounds of Afro-American
jazz and blues, and also denounces the oppression
and the cruelty of Portuguese colonial racism. At
the same time, José Craveirinha imbeds the African
cultural matriz in his poetry, restaging scenarios of
Mozambican realities, such as oral tradition and
resistence to colonial oppression:
Textos da Guiné-Bissau, por sua vez, registram a força
lingüística do crioulo guineense e o poder político de Amílcar
Cabral, líder revolucionário, intelectual e poeta de dois países
ao mesmo tempo, com sua representatividade junto ao PAIGC
(Partido Africano pela Independência da Guiné-Bissau e Cabo
Verde) e extremado pertencimento sócio-cultural.
De São Tomé e Príncipe, ouvem-se, ao longo da viagem, os
ecos da mestiçagem racial, problematizada na poesia negritudinista de Francisco José Tenreiro. Enquanto que a literatura de
Angola remete ao combate frontal da produção intelectual da
época contra a colonização portuguesa, como também ao potencial poético de António Jacinto, Viriato da Cruz, Alda Lara
e Agostinho Neto. Este último, porta-voz do discurso políticoideológico da esperança e da diáspora negra. Como arma, essa
literatura engendrou o combate ao sistema colonial português,
o que culminou na independência nacional.
De Moçambique para o mundo, Noémia de Sousa ecoa em
África os sons do jazz e do blues afro-americanos e também
denuncia a opressão e a crueldade do racismo colonial português. Paralelamente, José Craveirinha imprime a matriz cultural africana em sua poesia, ao remontar cenários das realidades de Moçambique, como os da tradição oral e da resistência
à opressão colonial.
Nesse breve percurso, relativo às produções literárias do
período das lutas pela independência, evidenciam-se algumas
especificidades dos países africanos de língua portuguesa.
Isso permite verificar que a leitura das literaturas africanas de
língua portuguesa, por um lado, contribui para que se fragmente a noção equivocada de que em África é tudo igual ou a de
que o africano não demonstrou resistência formal ao processo
colonizatório.
Possibilita também dar visibilidade a um fazer estético-ideológico que se realiza via escrita, o que pode parecer novidade
para quem ainda acredita que africano não escreve ou não tem
produção intelectual. Ao mesmo tempo, tais textos poéticos e
ficcionais revelam a direta relação entre os intelectuais das excolônias portuguesas.
Oh ancient God of men
Let me be a drum
Simply a drum
In this brief overview, reflecting the literary
productions of the period of struggles for independence, some of the specificities of Portuguesespeaking African countries can be seen. This allows
“Pedirei
Suplicarei
Chorarei
Não vou para Pasárgada!”
A recepção das diversas obras das literaturas africanas leva
à percepção da existência de um rico universo lingüístico-cultural, como também à compreensão de que existe um cânone
literário nessa produção e de que há um forte dinamismo nos
processos de cada país, uma vez que, recentemente, novas
vertentes estético-discursivas têm se consolidado, articulando
cultura, erotismo, globalização e outros temas, para além do
discurso libertário anti-colonial.
Todavia, embora fiquem constatadas a riqueza e a importância da leitura de tais textos, emerge uma questão de ordem
prática: como processar essa viagem, se o acesso ao livro
africano continua raro, caro e o mercado editorial brasileiro
não investe significativamente no potencial dessas literaturas
estrangeiras provenientes de terra de pretos?
Essa é uma das questões que a CIAD nos deixou para ser
aprofundada, o que será mais uma contribuição não só para
o processo interno brasileiro de melhoria da qualidade das
relações étnico-raciais, como também para o estreitamento das
relações entre os africanos e a diáspora negra de língua portuguesa.
*Iris Maria da Costa Amâncio é mestre em Literaturas de Língua Portuguesa (PUC-MG) (1996); doutora
em Estudos Literários (UFG); professora de Língua Portuguesa (PUC-MG); consultora do Programa das
Nações Unidas para o Desenvolvimento (PENUD); fundadora do Núcleo Racial da PUC-MG
confirmation that the reading of African literatures
in Portuguese, on the one hand, helps to disrupt the
misguided notion that, in Africa, everything is equal
or that the African did not exhibit formal resistence
to the colonizing process.
It also helps highlight an aesthetic-ideological
mode of creation that realizes itself in written form,
which might seem a novelty for those who still believe that the African does not write or lacks intellectual production. At the same time, such poetic and
fictional texts reveal the direct relationship between
intellectuals from the former Portuguese colonies.
The reception of the diverse works of African
literatures leads to an awareness of the existence of
a rich linguistic-cultural universe, and then to the
understanding that a literary canon of this production exists and that there is a strong dynamism in
the processes of each country, given that, recently,
new aesthetic-discursive directions are being
consolidated, articulating culture, eroticism, globalization, and other themes, beyond the libertarian
anti-colonial discourse.
Still, although the richness and the importance
of reading such texts is beyond question, a practical
question emerges: how to process this journey, if
access to the African text continues to be rare and
expensive, and the Brazilian editorial market does
not meaningfully invest in the potential of these
foreign literatures from Black Africa?
This is one of the questions that CIAD left for us
to delve, which will be one more contribution not
only to the internal Brazilian process of bettering
the quality of ethno-racial relations, but also to the
strenghtening of relations between Africans and the
Portuguese-speaking Black Diaspora.
*Iris Maria da Costa Amâncio holds a Masters degree in
Literatures in Portuguese (PUC-MG) (1996); a doctorate in
Literary Studies (UFG); professor of Portuguese language
(PUC-MG); consultant of the United Nations Program for
Development (PENUD); founder of the Racial Studies Center
at PUC-MG; author of articles on African Literatures in
Portuguese in national and international books, journals, and
specialized magazines; author of the book A Ginga da Rainha
[The Prowess of the Queen] (Mazza Edições – 2005)
The Diaspora and the African
Renaissance
A Diáspora e o Renascimento Africano
João Jorge Santos Rodrigues*
A Conferência, cuja primeira edição ocorreu em Dacar
– Senegal , em outubro de 2004, teve por objetivo reunir
intelectuais, representantes da sociedade civil e tomadores de
decisão para discussões aprofundadas sobre temas de interesse
da África e da Diáspora. No meu ponto de vista esta conferência permitiu algo inédito na historia das relações da África e do
Brasil: um encontro de gerações, das possibilidades e acordos
de transferências de explicativas que têm cercado as relações
bilaterais entre o continente africano e a política externa brasileira. Porém a maior vitória da II Ciad foi a de abrir as portas
para uma nova relação povo-povo.
Estava em uma viagem com a banda Olodum na Europa
durante a Copa do Mundo de 2006 e, no universo europeu,
pude pensar bastante o que dizer aos africanos, aos brasileiros,
aos brancos, aos afro-descendentes sobre algo tão importante
como a luta por direitos que nos é comum, e tratar de temas
tão atuais para a África, quanto ao Brasil, tais como juventude,
políticas culturais, participação política, mulher negra, economia, inclusão digital.
Em especial, como fazer para superar o apego que certos
setores da negritude no Brasil têm com a falsa idéia de que há
apenas uma África, limitando esta aos paises Nigéria e Benin?
Que tudo na África é revolucionário e que os negros no Brasil
vieram de uma única cidade? Que todos os africanos que vieram para nossa terra eram do candomblé, e da cobrança política de fidelidade a uma matiz africana para a música, esporte,
intelectualidades? Não encontrei resposta fácil a estas perguntas. Ainda assim, me preparei para falar provocativamente
sobre o mundo africano e sua diáspora no mundo, a partir de
uma perspectiva soteropolitana, baiana, brasileira.
Ao chegar ao Brasil e ter participado desta importante
conferência, pude observar que será necessário incrementar o
diálogo entre os jovens de África e do Brasil; aumentar as trocas
entre o continente africano e os brasileiros em diversos campos.
Me surpreendeu a tentativa de colocar as discussões dos
problemas afro baianos e brasileiros no contexto internacional
da diáspora africana. Muitos jovens presentes a conferência,
por ignorância, apenas queriam saber o que o cantor Toni Garrido fazia pelos negros ou de que forma o Olodum utilizava os
seus recursos. Questionamentos indevidos em função da magnitude da conferência e dos seus objetivos mais reveladores
The Conference, which first met in Dakar, Senegal
in October 2004, proposed to bring together
intellectuals, representatives of civil society, and
decision-makers in serious discussions about issues
of interest to Africa and the Diaspora. From my point
of view, this conference allowed something unheard
of in the history of relations between Africa and
Brazil: a meeting of generations, of possibilities,
and agreements about shifts in the explanatory
models that have defined the bilateral relations
between the African continent and Brazilian foreign
affairs. Therefore, the major victory of CIAD II was
that of opening doors to a new people-to-people
relationship.
I traveled with the group Olodum in Europe
during the 2006 World Cup, and in the European
universe I thought quite a bit about what something
as important as our common struggle for rights
means to Africans, Brazilians, whites, for those of
African descent and what it means to deal with pressing issues – as much for Africa as for Brazil – such
as the youth, cultural policies, political participation,
Black women, the economy, and digital inclusion.
In particular, how do we move beyond the attachment that certain sectors of the Black community in
Brazil have with the false idea that there is only one
Africa, limited to the countries of Nigeria and Benin?
That everything in Africa is revolutionary, and that
all Blacks in Brazil come from a single city? That
all the Africans who come to our country practice
Candomblé, members of a political collective loyalty
to African matrices in music, sports, and systems
of thinking? I did not find an easy answer to these
questions. Even so, I prepared myself to speak
provocatively about the African world and its global
Diaspora, based on a Salvadoran, Bahian, Brazilian
perspective.
Upon arriving in Brazil and having participated in
this important conference, I could see that it would
be necessary to increase the dialogue between
young people in Africa and Brazil; to increase
the exchanges between the African continent and
Brazilians in a number of areas. The attempt to place the discussion of AfroBahian and Brazilian problems in the international
context of the African Diaspora surprised me. Many
João Jorge Santos Rodrigues*
da inconsciência da grandeza da África e de sua diáspora. E o
pior: um total desconhecimento das lutas de libertação africana e das vitórias no campo das políticas públicas nos últimos
30 anos de movimento negro no Brasil.
Porém, apesar desta dificuldade de acertar o tom, o compasso, a II Ciad foi uma conferência feliz e oportuna, gestual
do Brasil com África, da África com o Brasil, bem organizada
pela Unidade Africana, governo Brasileiro, aí com destaque
para a Sepir, Fundação Cultural Palmares e Itamaraty.
Falei sobre as políticas culturais e, como sempre, comparando as políticas de promoção da igualdade racial no Brasil e as
políticas públicas internacionais praticadas em relação a África
e os seus descendentes na Europa, nas Américas e no Caribe.
Dei ênfase às políticas públicas na cultura e na educação,
destacando o exemplo do Olodum e das entidades negras
baianas que compõem o Fórum de Entidades Negras da Bahia
que após uma luta que levou um longo e bom tempo, conseguiram criar em 1989 a primeira lei de ação afirmativa em
uma Constituição Estadual do Brasil, sobre afro-brasileiros na
comunicação social e recentemente, a criação de secretarias
públicas de políticas de reparação e de promoção de igualdade racial no município de Salvador e no Estado da Bahia em
governos recentes.
Foi justamente este renascimento africano na Bahia nos
anos 70 que permitiu uma importante revolução da emoção,
das atitudes, e da auto estima dos afro brasileiros da Bahia e
uma fusão prevista pelo líder da Guine Bissau Amilcar Cabral
nos seus escritos: a unidade da política com a cultura, com
o entendimento de que a cultura popular pode sim ser uma
alavanca de libertação de um povo e de uma nação. No caso
baiano, ao fundir cultura e política, este nosso movimento intelectualmente ligado a Samora Machel, Agostinho Neto, Amilcar Cabral, N Krumanh, Julius Nyerere, Steve Biko, Nelson
Mandela, mais com raízes fortes na história dos Quilombos, a
Revolta dos Búzios, a Revolta dos Malês, nos conduziu a promover fortes mudanças na sociedade baiana, em especial no
combate ao racismo e a intolerância.
O resultado de toda esta ebulição afro-baiana no contexto
internacional dos intelectuais africanos e da diáspora terá que
ser muito pesquisado, analisado, sem preconceitos e com o objetivo de integrar o saldo obtido do movimento negro no Brasil,
nas políticas da África e de sua diáspora como colaboradora
dos direitos humanos, da pluralidade cultural e da diversidade
humana.
A história dos africanos neste lado do mundo, no Brasil, é
um dos legados mais importantes da humanidade sobre o prisma das lutas pela igualdade e de reconhecimento.
young people present at the conference, because
of ignorance, only wanted to know what the singer
Toni Garrido did for Blacks or how Olodum used
its resources. In relation to the magnitude of the
conference and its objectives, these inquiries were
inappropriate, but nonetheless revealing in terms
of the lack of awareness of the greatness of Africa
and its Diaspora. And the worst: a complete lack of
knowledge of the struggles for African liberation and
of the victories of the Black Movement in Brazil in
the areas of public policies over the last thirty years.
However, despite the difficulty of finding the right
tone, the right direction, CIAD II was a happy and
opportune conference, an overture from Brazil to
Africa, from Africa to Brazil, well-organized by the
African Union, the Brazilian government, with special mention of Sepir, Palmares Cultural Foundation,
and Itamaraty.
I spoke about cultural policies, as always,
comparing the policies to promote racial equality in
Brazil with the international public policies practiced
in relation to Africa and its descendents in Europe,
the Americas, and in the Caribbean.
I emphasized public policies in culture and in
education, underscoring the example of Olodum
and of the Black Bahian entities that form part of
the Forum of Black Entities of Bahia which, after a
protracted struggle, managed to see written into a
Brazilian state constitution in 1989 the first affirmative action statute, regarding Afro-Brazilians in
social communication and, recently, the creation of
governmental branches (secretariats) for reparations
and for the promotion of racial equality in the city of
Salvador and in the state of Bahia.
It was exactly this African Renaissance in Bahia
in the 1970s that permitted an important revolution
in emotion, attitudes, and self-esteem of AfroBrazilians in Bahia and a fusion foreseen by Amilcar
Cabral, the leader of Guinea Bissau, in his writings:
the unity of politics and culture, with the understanding that popular culture can indeed be a tool
of liberation for a people and for a nation. In the
Bahian case, the fusing of culture and politics, our
movement intellectually linked to Samora Machel,
Agostinho Neto, Amilcar Cabral, Nkrumanh, Julius
Nyerere, Steve Biko, Nelson Mandela, but with
strong roots in the history of Quilombos (maroon
settlements), the Buzios and Males rebellions,
moves us to promote strong changes in Bahian
society, especially in the combat against racism and
intolerance.
The result of all of this Afro-Bahian unrest in the
international context of African and Diasporic intellectuals will have to be well researched, analyzed,
without biases and with the object of integrating
the insights gained from the Black movement in
Brazil into the policies of Africa and of its Diaspora
as contributor to the quest for human rights, cultural
plurality, and human diversity.
The history of Africans in this part of the world,
in Brazil, is one of humanity’s most important
heritages, dealing with the full spectrum of struggles
for equality and recognition.
In this case, we must keep in mind that the
African Diaspora which exists in the capital and in
the interior of the state of Bahia is the result of the
arrival of forty-two per cent of all of the Africans
brought from the original continent and who, during
more than three hundred years, came to Brazil
where they were enslaved and that, over time, they
came to represent seventy-seven per cent of the
state of Bahia and eighty-two per cent of the inhabitants of Salvador who, despite the harsh realities of
a brutal caste system marked by racial and religious
intolerance, were the settlers and producers of a
cordial and affectionate civility.
We are contributing to the rebirth of an almost
prophetic ancient idea of liberty, equality, (and)
brotherhood solemnly affirmed by the members of
the revolutionary movement of the Búzios Revolt in
1798. The time must come for our liberty, the moment in which we will all be brothers. In this sense,
CIAD II was a part of this moment of encounter of
the past with the present and the encounter of the
joys and pains with the liberty and the equality that
we have so wanted to see happen in Africa and in
Brazil.
João Jorge Santos Rodrigues is a writer, with a Bachelors
Degree in Pre-Law from the Catholic University of Salvador, a
Masters in Law (UNB); president of Olodum; member of the
Steering Committe of Palmares Foundation; ex-Director of the
Gregoidio de Mattos Cultual Foundation; ex-President of the
Federation of Afro-Carnival Entities of Brazil
Temos neste caso que levar em conta que a diáspora africana existente na capital da Bahia e no Recôncavo é resultado
da vinda de 42 % de todos os africanos tirados do continente
original e que vieram para o Brasil durante mais de trezentos
anos para serem aqui escravizados e que ao longo do tempo,
ao fim e ao cabo, se transformaram em 77% da população do
Estado da Bahia e 82 % dos moradores de Salvador, tendo
sido os colonizadores e produtores de civilidade, cordial e
afetuosa, numa sociedade brutal, de castas e marcada pela
intolerância racial e religiosa.
Fizemos renascer uma antiga idéia de Liberdade, Igualdade e Fraternidade, quase profética dos membros do movimento
revolucionário da Revolta dos Búzios de 1798 que afirmava
de forma solene: “Há de chegar o tempo da nossa liberdade,
o tempo em que seremos todos irmãos”. Desta forma a II Ciad
foi parte deste tempo de encontro do passado com o presente e
das alegrias e tristezas com a liberdade e a igualdade que tanto
sonhamos ver acontecer na África e no Brasil.
*João Jorge Santos Rodrigues é presidente do Olodum; ex-diretor da Fundação Cultural Gregório de
Matos em Salvador; fundador e integrante da Coordenação do Conselho de Entidades Negras da Bahia e
presidente da Federação dos Blocos Afros do Brasil
O mito ainda não está morto
The Myth Lives On
Jocélio Teles dos Santos*
Jocélio Teles dos Santos*
A realização da II Conferência Internacional de Intelectuais
Africanos e da Diáspora reflete um contexto deveras singular.
E destacarei dois pontos: primeiro, a decisão do governo federal em realizar a Conferência, através do Ministério das Relações Exteriores e do Ministério da Cultura, revela releituras e
re-interpretações acerca das relações do Brasil com países africanos e diásporicos. E penso que a política externa brasileira,
nos últimos anos, é uma espécie de revival da política externa
independente elaborada no governo Jânio Quadros. Naquele
período é bastante evidente a percepção que a política brasileira para com os países africanos tinha como matéria-prima a
convivialidade racial, ou seja: um sistema de valores baseado
na interpretação de uma etnogênese da miscigenação cultural
que aconteceu no Brasil. Esse era o tom da política externa
independente nos anos sessenta, a qual indicava uma articulação internacional em um ambiente marcado por tensões entre
os Estados Unidos e a ex-URSS, assim como revelava mais um
projeto de cunho nacionalista.
Parece-me, portanto, que a tônica da política externa
brasileira atual foi um dos elementos norteadores da realização da II CIAD; o que há de novidade nesse continuum de
percepções acerca das relações com os países africanos, se
comparado com os anos sessenta, foi a incorporação de países
herdeiros de tradições de matrizes africanas como os do Caribe
e da América Latina. E ressalto, em um contexto pós-CIAD,
a necessidade de uma maior aproximação com instituições
e organizações desses países, ainda marginais, se pensada
a quantidade de acordos institucionais já celebrados entre o
Brasil e países africanos.
Segundo, também deve ser notado neste contexto nacional
as novas demandas apresentadas no ambiente político stricto
sensu, acadêmico e ativista. Refiro-me às resoluções de instituições universitárias e de governos municipais em adotar ações
afirmativas, notadamente o sistema de cotas. Na história recente do Brasil, o debate sobre as ações afirmativas é algo que
provoca tanto polarizações, quanto demonstra uma profunda
mudança na percepção das nossas relações raciais na sociedade brasileira. Afinal, como compreender que, de acordo com
o Instituto Data Folha, 65% da população brasileira apóiam as
cotas para negros nas universidades? Se estes dados indicam
um reconhecimento das desigualdades e do racismo, também
possibilitam interpretações apressadas de intelectuais e ativistas afro-americanos ou afro-brasileiros. O argumento reiterado,
The realization of the Second International
Conference of Intellectuals from Africa and its
Diaspora reflects a truly unique set of circumstances.
And, I will underscore two points: first, the decision
by the federal government to host the Conference
under the auspices of the Ministry of Foreign Affairs
and the Ministry of Culture reveals re-readings and
reinterpretations about the relations of Brazil with
African and diasporic countries. And, I think that
Brazilian foreign politics, in the last few years, is a
type of revival of the independent foreign politics
elaborated by the government of Janio Quardros. In
that period, the perception that Brazilian political
relations with African countries was something of a
primary resource for racial conviviality is sufficiently
evident, that is to say, a system of values based on
the interpretation of an ethno-genesis of cultural
miscegenation which took place in Brazil. This was
the tone of independent foreign politics in the 1970s
which indicated an international articulation in an
atmosphere marked by tensions between the United
States and the former Soviet Union, as well as
revealing yet another project of nationalist stirrings.
It seems to me, therefore, that the cure for Brazilian foreign politics today was one of the guiding
elements for the realization of CIAD II; what there is
of new in this continuum of perceptions about the
relations with African countries, when compared with
the 1970s, was the incorporation of countries that
inherited traditions of African matrices such as those
of the Caribbean and Latin America. And I stress, in
the context of post-CIAD, the necessity of a greater
approximation to the institutions and organizations
of these still marginalized countries, considering the
number of institutional agreements already in force
between Brazil and African countries.
Second, something also needs to be said in this
national context about the new demands presented
in the, strictly speaking, political, academic, and
activist atmosphere. I refer to the resolution of
university institutions and of municipal governments
to adopt affirmative action, particularly, the quotasystem. In recent Brazilian history, the debate about
affirmative action provokes as much polarization
as it bears witness to the profound change in the
perception of racial relations in Brazilian society.
Finally, how does one explain that, according to the
Bureau of Statistics (Instituto de Data Folha), sixtyfive per cent of the Brazilian population supports
quotas for Blacks in the university? If these facts
indicate a recognition of inequalities and racism,
they also make possible the cursory interpretations
of Afro-American or Afro-Brazilian intellectuals and
activists. The reiterated argument, even given the
context of CIAD, is that the myth of racial democracy
is dead. It is a discourse that more than more likely
reflects a self-serving rhetoric of political proposals
rather than an accurate analysis.
I think that it is necessary to distance ourselves
from the infinite intellectual experiments and from
common sense which treat our myth of origin as a
simple ideology or false awareness, something common between those influenced by a banal reading of
Marxism. On the other hand, there is the vulgarity of
those who use any mythical word in order to glorify
some event or individual and/or to inflate something
that might be considered false. Myth is the object of
knowledge, and, therefore, it can be applied to that
which refers to unequal relations and, at the same
time, to the construction of a primordial reference in
the “birth“of Brazil.
It is worth remembering that our myth of origin
does not include the Black. It deals with the encounter, in the first decade of the sixteenth century,
of the colonizer, represented by Diogo Alvares
Correia, and of the colonized, the Indian maiden
Paraguaçu. What the mythic narrative constructs
is the institutionalization of the marriage between
outcome asymmetric subjects. It is the nuptial
denouement between modern weaponry and the
bucolic atmosphere of nature in the land of Brazil
(Terra Brasilis). The sexual relationship between
Diogo Alvares, that has attached itself to his name
Caramuru, and Catarina Paraguacu, demonstrates
the place reserved in the symbolic construction
of the nation. It is in the corporal, sexual union,
consecrated in the Catholic baptism and marriage,
where the myth establishes itself: “many children
will populate Bahia“ says the narrative. The bodies
of the colonized and of the colonizer incarnate the
institutionalization of mythic power. The relations of
power between colonizer/colonized demonstrate the
disappearance of differences, they do not indicate
constant tension, and much less contestation or
negotiation. What this reading of cultural encounters
suggests as a prototype, for the “foundation” of
Brazil, is the equilibrium of contrary entities.
Therefore, the challenge is to think of how this
manner of myth of origin has acquired new contours
throughout the centuries, at one point including
Blacks, and how the attempt to annex Asians, the
inclusive visto no âmbito do CIAD, é que o mito da democracia
racial está morto. É um discurso simplista que reflete bem mais
uma retórica de convencimento de propostas políticas que uma
acurada análise.
Penso que é necessário escapar das inúmeras tentativas intelectuais e do senso comum em tratar o nosso mito de origem
como simples ideologia ou falsa consciência, algo comum entre
aqueles influenciados pelo marxismo vulgar; por outro lado,
há uma vulgarização daqueles que usam “a torto e a direito”
a palavra mito para glorificar algum evento ou indivíduo e/ou
nomear o que seja considerado falso. Mito é objeto de conhecimento e, portanto, pode ser pensado no que se reporta às
relações desiguais e, ao mesmo tempo, à construção de uma
referência primordial no “nascimento” do Brasil.
E vale a pena lembrar que o nosso mito de origem não
inclui o negro. Trata-se do encontro, na primeira década do
século XVI, do colonizador, representado por Diogo Álvares
Correia, e do colonizado, a índia Paraguaçu. O que se constrói
na narrativa mítica é a institucionalização do casamento entre
sujeitos profundamente assimétricos. É o desenlace nupcial
entre a força do arcabuz e o ambiente da natureza na Terra
Brasilis. A relação sexual entre Diogo Álvares, que teve acrescido ao seu nome Caramuru, e Catarina Paraguaçu, mostra o
lugar reservado na construção simbólica do país. É na união
corporal, sexual, consubstanciada no batismo católico e no
casamento, que o mito se estabelece: “muitos filhos [que]
povoarão a Bahia”, diz a narrativa. O corpo do colonizado e
do colonizador cristaliza a institucionalização do poder mítico.
As relações de poder colonizador/colonizado demonstram o
desaparecimento das diferenças, não indicam tensão constante,
muito menos contestação ou negociação. O que ali se estabelece é a leitura de que encontros culturais na “fundação” do
Brasil tiveram como protótipo o equilíbrio de contrários.
Portanto, o desafio é pensar de que modo esse mito de
origem foi adquirindo novos contornos ao longos dos séculos,
incluindo os negros, e como ocorreu nos anos setenta, do século XX, a tentativa de acréscimo dos asiáticos, denominados de
“amarelos”.
O que é mais provocante nessa construção mitológica é a
sua etnogênese transnacional: a ideologia da democracia racial
está presente em países latino-americanos como a Venezuela,
a Colômbia, o Equador e até mesmo Cuba. Trata-se menos de
produção simbólica local, mas, transnacional em um contexto
de colonização.
Certamente, a II CIAD teve o propósito de aproximar
perspectivas distintas e dissonantes, apesar da falta do debate
com os críticos dos afro-centrismos, deslocados, impedidos e
ausentes nos debates. De todo modo, esperamos que a Conferência provoque mais reflexões sobre as relações raciais e a
possibilidade de novas relações sul-sul, principalmente quando
percebidas as dinâmicas social brasileira e latino-americana.
*Jocélio Teles dos Santos é professor de Antropologia e diretor do Centro de Estudos Afro-Orientais (CEAO),
da UFBA; doutor em Antropologia Social; autor dos livros “O dono da terra. O caboclo nos candomblés da
Bahia (1995): Ritmos em trânsito. Sócio-antropologia da música baiana (1998); O poder da cultura e
a cultura do poder. A disputa simbólica da herança cultural negra no Brasil (2005); publicou artigos em
revistas especializadas no Brasil e no exterior
so-called Yellow Race happened in the 1970s, in the
twentieth century.
What is more provocative in this mythological
construction is its transnational ethno-genesis: the
ideology of a racial democracy is present in Latin
American countries like Venezuela, Colombia,
Ecuador, and even Cuba. It has less to do with
local symbolic production and more to do with the
transnational, in the context of colonization.
Certainly, the CIAD II had the mandate to bring
together distinct and dissonant perspectives, despite
the lack of a debate with critics of displaced, impeded or absent Afro-centrisms in the debates. At any
rate, we hope that the Conference provokes more
reflections about racial relations and the possibility
of new south-south relations, principally evidenced
in Brazilian and Latin American social dynamics.
*Jocélio Teles dos Santos is professor of Anthropology and
director of the Center for Afro-Oriental Studies at the Federal
University in Bahia, doctor of social anthropology, author
of “O dono da terra. O caboclo nos candomblés da Bahia”
(Caboclo - Lord of the land: Indigenous roots of Bahian Candomblé); Ritmos em trânsito. Sócio-antropologia da música
baiana (Rhythms in movement: The socio-anthropology of
Bahian music); O poder da cultura e a cultura do poder. A
disputa simbólica da herança cultural negra no Brasil (The
power of culture and the culture of power: the symbolic
dispute about Black cultural heritage in Brazil)
The Black International in Bahia
A internacional negra na Bahia
Jorge Portugal*
Jorge Portugal*
It had to be this way: in the city of Salvador,
under the invisible gaze of the ancestors, with the
rhythm and the pulsation of hearts in syncopated
beat.
The call of the alabe, echoing over the airways,
sent out the invitation. And everyone made their way
here: open smiles, clasped fists, a handful of ideas,
theories in-the-flesh, living legends.
In the heart of Black Rome, Blacks from
throughout the world gathered and dialogued. A city
invented by Jorge (Amado) and Dorival (Caymmi)
opened its arms in welcome Steve (Wonder),
Matilde, Gilberto (Gil), Antonios, Vicentes, Joses,
and transformed itself into Casa de Farinha with
Budiao speaking English, Zé Pinto, French, Julio
Dandao, Spanish.
Clearly, many spoke Yoruba, Kiscongo, and
Bahian Portuguese, but the general language was
the common talk of reparation, of equality, of ongoing struggle for dignity and justice.
At every moment, one encountered in flesh and
blood, the words that I wrote to the music of Lazzo
Matumbi:
My ebony skin is my bare soul
Scattering the light of the sun, mirroring the light
of the moon
It has the plumage of the night and the freedom
of the street
My skin is language
And the reading is all yours!
It was good to see all of those people gathered
together, to film that inventory of intelligence, to
confirm that concepts like peace, citizenship, and
ethics were used, necessarily, for the abolition of
other words like racism, intolerance, exploitation.
Even better is the fact that all of this was enunciated
by Black intellectuals who not only think but rather
feel the violent impact of such words.
The CIAD II had the character of a Black
International. A concrete consequence of the growing
maturation of world-wide Black movements, it was a
call to awareness and to the discussion of everything
that has to do with our fundamental issues. A
dialogue of highly positive voices on a planetary
scale had the mandate of not limiting itself solely
Tinha que ser assim: na cidade do Salvador, sob os olhares
invisíveis dos ancestrais, com o ritmo e a pulsação dos corações
em batuque.
O toque do alabê, amplificado pela mídia contemporânea,
convocou. E foram chegando todos: sorrisos abertos, punhos
cerrados, idéias a mancheias, teses em pessoa, lendas vivas.
Os negros do mundo se encontraram e se discutiram no coração da Roma Negra. A cidade inventada por Jorge e Dorival
recebeu Steve, Matilde, Gilberto, Antônios, Vicentes, Josés, e
transformou-se, numa imensa “Casa da Farinha”, com Budião
falando inglês, Zé Pinto, francês, Júlio Dandão, espanhol.
Claro que muito se falou yorubá, quicongo e baianês, mas
a língua geral foi mesmo o idioma comum da reparação, da
igualdade, da luta permanente por dignidade e justiça.
A todo momento, encontrava , carne e osso, os versos que
escrevi para a melodia de Lazzo Matumbi:
“A minha pele de ébano é a minha alma nua
espalhando a luz do sol, espelhando a luz da lua
tem a plumagem da noite e a liberdade da rua
minha pele é LINGUAGEM
e a LEITURA é toda sua!”
Foi bom ver toda aquela gente reunida, filmar aquele
inventário de inteligências, constatar que palavras/conceitos
como paz, cidadania, ética, passam, necessariamente, pela
abolição de outras como racismo, intolerância, exploração.
Melhor ainda que tudo isso tenha sido dito por intelectuais
negros, que não apenas pensam, mas que sentem o impacto
violento de tais palavras.
A segunda CIAD teve o caráter de uma Internacional Negra.
Conseqüência concreta do amadurecimento crescente dos
movimentos negros mundiais, foi um “chamado à consciência” e ao debate de todos os que se debruçam sobre as nossas
questões essênciais. Diálogo de vozes propositivas em escala
planetária, teve o condão de não se limitar apenas ao território
acadêmico do Centro de Convenções.Traduziu-se em música,
dança, espalhou-se, ocupou o corpo escancarado da cidade,
contagiou outros segmentos, excitou imaginações.
Claro que alguns eventos, de reflexão inclusive, poderiam
ocorrer na veia aberta das ruas; em grandes aulas públicas
onde se misturassem “iniciados” e práticos. Óbvio que a televisão, sobretudo canais abertos, poderia transmitir a muito mais
pessoas os conteúdos dos encontros em tempo real. Decerto
que nas cercanias do Centro de Convenções poderíamos ter a
oferta de nossa culinária mais à mão dos participantes, para ali
levando os temperos e segredos de Dinha, Cira, Alaíde, Dadá
e tantas outras.
Mas são desacontecimentos que não subtraem o valor substantivo do grande evento.O fato maior é que até hoje a cidade
fala, comenta, reflete. E é preciso desdobrar permanentemente
a energia do instante-matriz e transforma-la em políticas públicas plantadas no chão do real. Promover encontros nacionais
com maior freqüência; chamar o ensino médio à participação
constante; incluir a sabedoria do povo na reflexão.
CIAD. Conferência internacional dos intelectuais negros na
diáspora.Caruru de Cosme e Damião.Democratização de idéias
e de lutas.
“Apesar de tanto NÃO, tanta dor que nos invade...” VIVA
NÓS!”
*Jorge Portugal é professor de Língua Portuguesa, compositor, poeta, apresentador de TV
to the academic territory of the Convention Center.
It was translated into music, dance, it spread itself,
occupying the sprawling body of the city, infecting
other segments, stirring imaginations.
Clearly, some events, including the meals, could
have occurred in the open air, in large public classrooms where the already-initiated and the practical
might have mixed. Obviously, television, especially
the non-cable stations, could have transmitted live,
to many more people, the content of the encounters.
Certainly, we could have made our cuisine in the
neighborhoods surrounding the Convention Center
more available to the participants, spicing the event
with the seasoning and the secrets of Dinha, Cira,
Alaide, Dada and so many others.
But these are missed opportunities that do not
subtract from the substantial value of the great
event. The major fact is that the city continues
to speak, comment, and reflect. And it is necessary to permanently unleash the energy of the
monumental moment and transform it into public
policies rooted in reality. To promote more frequent
national encounters, to call for the participation of
educational channels, to include the knowledge of
the community in the reflection.
CIAD: International Conference of Black
Intellectuals in the Diaspora. Food of the Gods. The
democratization of ideas and struggles.
In spite of so many NOs, so much pain that
afflicts us... Live on!
Jorge Portugal is a teacher of Portuguese, composer, poet,
and television host
They look so much alike...
Como os filhos se parecem
Lepê Correia*
I was there and for this reason I can guarantee,
without any mythification, that it was true. But I
keep imagining my neighbor from the outskirts
of Recife, who believes “an intellectual is a guy
who talks in television commercial about soy bean
shipments, called PIB“(GPD). I was there and I
saw, with my own eyes, and I heard with my own
ears, a truth that we, the old Europe and the new
America, are afraid to admit. Africa thinks, and its
intellectuals have, the same gifts of cognition as
do intellectuals from the so-called civilized world:
they speak with profound knowledge, with a precise
perception of the past, of the present, and of the
future. They were there, in the immense conference
room, and none of them wore loincloths, not a one
stroked a lion’s mane.
One does not even have to be an intellectual. My
same Black neighbor from the outskirts of Recife,
would understand perfectly “the size of my house
in the Good Lord’s universe“. There, in the midst of
intellectuals, heads of state, and activists from nongovernmental organizations, I understood in the wider
sense, what “African Renaissance“ signifies. And, it is
good to make it clear, for those of lesser sensibilities,
that the expression does not mean an Africa being
born anew, but rather precisely an umbilical relationship with a literary, artistic, and scientific movement,
much like that which occurred in the fifteenth century,
beginning in Italy, transforming the conceptions of
Europe and the world, under the inspiration of GrecoLatin models of civilization.
It is true that the rest of the world pretends to
ignore, while we, here in Brazil, in general, prefer
to believe that “the rebirth of consciences“ is an
exclusive priviledge of European civilizations. I, for
my part, already began to tell everyone, as I am
doing now, what for some time has been happening
in Africa, with an important detail: It is the Africa
mirrored in my own rich cultural heritage, in its
current contributions, and which is being recognized
by Diasporas the world over.
No, do not think that this is just any conference
paper. As Joseph Diescho said ”We are not about
doing a dance of resurrection pretending that we
are the descendents of kings”. What happens is
that those who, for so many centuries have silenced
us, now are shocked because they cannot silence
Lepê Correia.*
Eu estava lá e por isso posso garantir, sem qualquer mitificação, que tudo foi verdade. Mas fico imaginando o meu vizinho,
aqui da periferia do Recife, para quem “intelectual é um cabra
que fala na televisão e sabe o que é aquele negócio que passa
em reclame de carregamento de soja, chamado: PIB.” Eu estava
lá e vi, com os meus olhos e ouvi com os meus ouvidos, uma
verdade que nós, a velha Europa e a nova América, teimam em
não enxergar: a África pensa e os seus intelectuais não diferem
dos intelectuais do chamado mundo civilizado. Falam com conhecimento profundo, com a percepção precisa do passado, do
presente e do futuro. Estavam ali, no imenso salão de conferências e nenhum deles estava de tanga, nem alisando juba de leão.
Aí não se precisa ser nem mesmo intelectual. O meu vizinho negro, daqui da periferia do Recife, saberia perfeitamente
entender “o tamanho da nossa casa dentro desse mundo de
meus Deuses”. Ali, em meio aos intelectuais, aos chefes de
estado, aos militantes das organizações não governamentais eu
compreendi em toda a sua extensão, o que significa “Renascimento Africano”. E é bom deixar claro, para os de menor sensibilidade, que a expressão não significa a África nascendo de
novo, mas precisamente uma relação umbilical com movimento
literário, artístico e científico, que no Século XV, a partir da
Itália transformou as concepções da Europa e do mundo, sob a
inspiração dos modelos de civilização greco-romana.
É uma verdade que o resto do mundo finge ignorar, enquanto nós, aqui do Brasil, em geral, preferimos acreditar
que o “renascer das consciências” é um privilégio exclusivo
das civilizações européias. Eu, de minha parte, já comecei a
dizer a todo mundo (como estou fazendo agora), o que já, há
algum tempo, vem acontecendo na África, e com um detalhe
importante: é a África espelhada em seu próprio passado civilizatório, suas contribuições atuais, e sendo reconhecida pelas
diásporas do mundo inteiro.
Não, não pensem vocês que isso é relatório de participante
de congresso. Como disse o namíbio Joseph Diescho: “Nós
não estamos a fazer dança de ressurreição fingindo que somos descendentes de reis.” O que acontece é que os que, por
tantos séculos nos calaram, agora se surpreendem porque não
puderam calar a nossa música, a nossa literatura nem o nosso
progresso científico. Principalmente este último, que não é
coisa do hoje em dia.
O fato do Brasil ter sediado a CIAD, primeiro foi uma
mostra do trabalho ardoroso e ardiloso de nossos intelectuais
negros em provar como é importante termos negros nas várias
instâncias do poder, comprometidos com a causa do nosso
povo; segundo, como é valoroso o Brasil poder começar a
curar-se de seu torcicolo, virar a cabeça em direção de um espelho, onde as imagens são familiares, com imitações mais autenticamente extensivas, onde a jinga não tem que ser trocada
pela ingestão de um cabo de vassoura para poder ser recebido,
no máximo, pela porta do lado. Já era hora de construirmos
rodovias de mãos duplas.
A II CIAD, trouxe para o Brasil uma perspectiva de podermos construir, junto a nossos irmãos africanos, uma alternativa
afrocêntrica, com base no humanismo, para pluralizarmos
o mundo. E já que “a psique humana (...), na qualidade de
herança comum transcende todas as diferenças”, (NISE DA
SILVEIRA JUNG) é possível essa construção sem o desejo fundamentalista de salvar nem excluir ninguém, embora sem termos
que abandonar nossas experiências singulares.
A CIAD e o CIAD Cultural representaram o nosso termômetro, uma maneira de sairmos do micro para o macro sem
perdermos a identidade e, ao mesmo tempo, a volta do macro
para o micro, com uma visão mais ampliada da consciência
do caminho que estamos traçando, para enriquecermos nossos projetos literários, artísticos e científicos, visto que, nessa
“porta do não retorno” por onde entramos o que nos sustenta é
a força da reconstrução, do refazimento e da revisão das raízes
fincadas no centro da “fissura entre o passado e o presente”, (DIONE BRAND) significando o traçado do mapa por onde
transitamos diasporicamente, para resolver o nosso passado e
conseqüentemente tomarmos posse de nosso futuro-presente.
O Cultural foi a prova de que não éramos apenas os anfitriões
colonizados – papel que cansamos de representar – mas, os caçulas-guardiões de segredos inimagináveis, e do lado de cá, também
produtores de ciência, arte e literatura, instrumentos conscientes da
busca de alavancarmos a auto-estima de nosso povo.
“Olhando para o futuro buscando a oportunidade de ser,
mesmo que não queiram...”(Diescho). Como são parecidos
os filhos e os amantes daquela mulher que do outro lado do
Atlântico gerou em seu ventre a humanidade!
*Lepê Correia é psicólogo, comunicólogo, pós-graduado em História (UFPE), professor de psicologia da
Comunicação e Psicologia Publicitária (UFPE), membro do Conselho Consultivo da Revista Palmares ,
poeta e escritor, autor, entre outras obras de Caxinguelê: Poemas de Negritude e Resistência Negro-Urbana em Pernambuco – Século XIX
our music, our literature, nor our scientific progress.
Principally, the latter, which is not a recent event.
The fact that Brazil is hosting CIAD, was first an
example of the hard and tricky work of our Black
intellectuals to prove how important it is to have
Blacks in a variety of power positions, committed to
the cause of the community; secondly, how valuable
it is for Brazil to be able to begin to shake off her
demons, to confront the mirror where the oh so familiar images, fictions that present themselves as reality, where we do not have to swallow some prickly
half-truth in order to make it through the day. It is
high time for us to build highways together.
The second meeting of CIAD brings to Brazil a
perspective of being able to construct together with
our African brethern an Afro-centric alternative,
with a basis in humanism in order to plurialize the
world. And since “the human psyche...in the sense of
common heritage transcends all difference“ (Silveira:
1978, 73) this construction is possible without the
fundamentalist desire to save or exclude anyone,
without us having to abandon our unique experiences.
CIAD and CIAD Cultural represent our thermometer,
a manner of moving from the micro to the macro
without losing our identity and at the same time,
a return from the macro to the micro, with a vision
expanded by the awareness of the journey that we
are mapping, in order to enriche our literary, artistic,
and scientific projects, given that, in this “door of no
return” through which we entered, what sustains us is
the force of reconstruction, of the remaking, and of the
revision of the roots planted in the center of the “fissure between the past and the present” (Brand: 200,
5), signifying the graphing of the map through which
we “diasporically” move, in order to resolve our past
and consequently to make possible our future-present.
The Cultural was the test that we were not only
the colonized hosts – the role that we are tired of
representing – but rather, the offspring-guardians of unimaginable secrets, and as a result, also
producers of science, art, and literature: conscious
instruments in the quest to raise the self-esteem of
our community.
“Looking toward the future, searching for an
opportunity of being what could not even be
imagined“ (Diescho). How alike are the children and
the lovers of that woman who from the other side of
the Atlantic bred in her womb humanity!
*Lepe Correia is a psychologist , communication specialist,
with an advanced degree in History from the Federal
University in Pernambouco, a member of the Executive Board
of Revista Palmares, poet and writer, author of Caxinguelê:
Poemas de Negritude e Resistência Negro-Urbana em
Pernambuco – Século XIX, among other works
From Lucy to CIAD
De Lucy ao CIAD
Mauricio Pestana*
Maurício Pestana*
When North American and Ethiopian scientists
announced to the world the discovery of the human’s
oldest ancestor, the 3.2 million year-old African
Lucy, a feeling that already existed among us was
scientifically confirmed: Mother Africa is truly the
womb and the cradle of humanity.
The scientific finding only proves what Africans
and their descendents in the Diaspora have demonstrated throughout the last centuries, that is to say,
the so-called “civilized” world geographically and
anthropologically transverses Africa.
In this context, a new perspective becomes possible, a differentiated way of looking at the African
continent. It must be noted that since the emergence
of that which we call “modern civilization” many
have been the ways of looking at the African continent and its present inhabitants and descendents.
Ways of looking almost always permeated with
preconceptions and discrimination.
Within this context, representatives of civil
society, heads of state, artists, and intellectuals met
in Salvador, the largest Black city outside of Africa,
in 2006, at the Second International Conference of
Intellectuals from Africa and its Diaspora – CIAD II
-- with a singular intention: to address issues of interest to Africa and its Diaspora, with the determined
aim to deepen knowledge and understanding in order to promote better cooperation and development
in order to reduce the deep inequalities that exist.
It was an example to the world and indeed to
our “Black Movement” that, in spite of linguistic,
religious, cultural, and even political differences,
a new Black world is possible and only the union
between Africans and the Diaspora can contain the
deep wounds suffered over centuries of exploitation.
During the conference, the example of integration and efforts proposed by the heads of state,
politicians, artists, and researchers, White and
Black, demonstrated the possibility of a new way of
looking and a new way of acting for Africa and its
Diaspora, breaking the mold from object of study to
protagonists of our history and of our future.
If, on the one hand, the great challenge and
merit of CIAD II was that of gathering different and
even divergent thoughts about the future of Africa
and of its Diaspora, CIAD Cultural with its artists,
musicians, painters, intellectual writers of the most
Quando cientistas norte-americanos e etíopes anunciavam
ao mundo a descoberta do mais antigo ancestral do homem, a
africana Lucy, de 3,2 milhões de anos, confirmava-se ali cientificamente um sentimento já existente entre nós, a mãe África é
realmente o ventre e o berço da humanidade.
O achado científico só comprovara o que os africanos e
seus descendentes na Diáspora vêm demonstrando ao longo
dos últimos séculos, ou seja: o mundo dito “civilizado” passa
geográfica e antropologicamente pela África.
Neste contexto abriu-se uma nova perspectiva, um olhar
diferenciado para o continente africano. Há de se notar que
desde o surgimento do que denominamos como “civilização
moderna” vários têm sido os olhares para o continente africano
e seus atuais habitantes e descendentes. Olhares quase sempre
permeados de preconceitos e discriminação.
Dentro deste contexto reuniu-se em Salvador, maior cidade
negra fora da África, no ano de 2006, A Conferência Internacional de Intelectuais da África e Diáspora – CIAD. Representantes da sociedade civil, chefes de estados, artistas e intelectuais vieram à Bahia com um único intuito: aprofundar temas
de interesse da África e da Diáspora com o firme propósito de
ampliar o conhecimento e o entendimento para promover uma
maior cooperação e desenvolvimento no sentido de reduzir as
profundas desigualdades existentes.
Foi uma demonstração ao mundo e de quebra ao nosso
“movimento negro” que, apesar das diferenças lingüísticas,
religiosas, culturais e até políticas, um novo mundo negro é
possível e somente a união entre africanos e a Diáspora pode
conter as profundas feridas causadas por séculos de exploração. O exemplo de integração e esforços proposto pelos chefes de estados, políticos, artistas e pesquisadores, brancos e
negros, demonstrou na conferência a possibilidade de um novo
olhar e uma nova ação para a África e Diáspora, rompendo a
barreira do objeto de estudo para protagonistas da nossa história e do nosso futuro.
Se por um lado o grande desafio e mérito do CIAD foi o de
reunir pensamentos diferentes e até mesmo divergentes sobre
o futuro da África e da Diáspora, o CIAD Cultural com seus
artistas, músicos, pintores, escritores, intelectuais das mais
diferentes correntes de pensamentos, puderam demonstrar que
ao rufar o ronco dos tambores uma energia ancestral maior
pulsa em nossos corpos e corações. Foi impossível ficar sem se
mexer, sem interagir. Era a força aglutinadora e essencial do
espírito africano agindo de forma espontânea e mostrando por
que sobrevivemos a tudo e continuamos a resistir.
Este poder aglutinador cultural fez com que negros da Guiné ou Venezuela, de Moçambique ou das Guianas, da Jamaica
ou Lesoto, do Haiti ou da Nigéria, da Costa do Marfim ou de
Cabo Verde, de Angola ou do Peru, do Brasil ou de Camarões,
dos Estados Unidos ou da África do Sul enfim, dos diversos
países africanos e da Diáspora que lá estiveram reunidos,
transformassem a semana no encontro de um só povo, uma só
nação, ou como diria o poeta: “Não dá pra fugir dessa coisa de
pele, vivida por nós, sentirá por nós”.
Muitas foram às discussões, intervenções, palestras e manifestações culturais, mas sem dúvidas o sentimento mais fluente
que podemos perceber ao final da conferência e, sobretudo,
no CIAD Cultural foi: se demos ao mundo, mesmo com todas
as diversidades, a contribuição cultural com gênios como Bib
King, Bob Manley, Cartola e Pixinguinha, se demos ao mundo,
apesar do racismo, personalidades da envergadura política
como Nelson Mandela e Martin Luther King; se conseguimos
vencer preconceitos no mundo acadêmico com pessoas do
porte de um professor Milton Santos, Pepetela, Tony Morrison;
enriquecemos os cofres e a economia do velho mundo com o
suor do trabalho escravo, é chegada a hora de cobramos deste
mundo uma reparação sim, de tratamento, de respeito e até de
recursos, pois como foi demonstrado com o descobrimento de
Lucy tudo começou e passa pela África e seus descendentes
negros ou brancos espalhados pelo planeta!
varied streams of thought, was able to demonstrate that with the beating of the drums a greater
ancestral energy pulsated in our hearts and souls. It
was impossible to remain still, without interacting,
it was an essential and binding force of African spirit
reacting in a spontaneous manner and showing why
we survive and why we continue to resist.
This binding cultural power made it possible for
Blacks from Guinea or Venezuela, from Mozambique
or Guyana, from Jamaica or Lesotho, from Haiti or
Nigeria, from the Ivory Coast or Cape Verde, from
Angola or Peru, from Brazil or Cameroon, from the
United States or South Africa, finally, from diverse
African countries and the Diaspora which were
gathered there, to transforme the week into the
encounter of a single community, a single nation, or
as the poet would say: It is useless to run from this
skin thing, lived by us, it will be felt by us”.
Many were the discussions, interventions,
presentations, and cultural events, but without a
doubt the most readily identifiable sentiment that
could be perceived at the end of the conference, and
above all in CIAD Cultural was: if we gave the world,
even with all the diversity, the cultural contribution
of geniuses like B.B. King, Bob Marley, Cartola
and Pixinguinha, if we gave the world, in spite of
racism, personalities of far-reaching political import
such as Nelson Mandela and Martin Luther King,
Jr.; if we managed to overcome preconceptions in
the academic world with persons of such stature as
Professor Milton Santos, Pepetela, Tony Morrison;
we have enriched the coffers and the economy of
the Old World with our sweat under chattel slavery.
The time has come to collect our reparation from
this world, yes, of consideration, of respect and
even of resources since as it was demonstrated with
the discovery of Lucy, that it all began and passed
through Africa and her Black or White descendents
spread throughout the planet!
*Maurício Pestana é publicitário e cartunista
*Maurico Pestana is an advertising executive and cartoonist
A River Called the Atlantic
Um rio chamado Atlântico
Paulo Miguez*
Paulo Miguez*
I do not believe that there exists a more favorable
area in which to celebrate the relations between Brazil and African countries than that of culture. There is
enough history, affection, and emotion to guarantee
the necessary cultural cement for the construction of a
bridge linking the two sides of the Atlantic.
I even know, we all know, that culture and
its historical, affective, and emotional impact
does not stand out as a determining factor in the
arrangements that set the priorities on the list of
international relations. Here, the movement is
“hegemonized” by dictates that serve political
strategies and economic interests, for example, the
processes of regional and international integration
that traditionally brought together countries that
often have little or nothing in common.
However, it is also here that the historical as well
as cultural ties that link us to Africa can forcefully
come to bear. What other country besides Brazil,
awash in such a meaningful common cultural
repertoire, could extend a hand to Africans in order
to participate in their struggle for development of
their societies? What other nation in the world could
offer itself with as many assets as Brazil to assist in
efforts to construct networks that might connect the
African Diaspora with Africa?
In this sense, and even in the mine field in
which the economic and political games are played,
Brazil can and should have a differentiated role
in relation to the community of African nations.
African nations cannot expect from us, from Brazil,
any other position than that of ever and always
moving forward, in the sense of becoming an active
partner in the economic and political issues that
involve our processes of development, whether on
the level of bilateral relations, or in the atmosphere
of regional and multi-lateral organizations in which
it participates, a partner interested in establishing
and incrementing just and balanced commercial
relations with these countries; a partner capable of
promoting cooperative actions, clearly divested of
lucrative ends; a capable partner who, together with
the international community, acts in defense of the
interests of poorer countries; a partner in the sense
of applying indispensable aid and resources to the
resolution of the most serious problems that affect
African nations.
Não creio que haja campo mais favorável do que o da cultura para acolher as relações entre o Brasil e os países africanos.
É que há suficiente história, afeto e emoção para garantir a argamassa cultural necessária à construção de uma ponte ligando
os dois lados do Atlântico.
Todavia sei, sabemos todos, que a cultura e sua carga de
história, afeto e emoções não pontua como determinante nos
arranjos que organizam o tabuleiro das relações internacionais.
Aqui, o movimento é hegemonizado por ditames que atendem
a estratégias políticas e interesses econômicos, do que são
exemplares os processos de integração regional e internacional
que costumam reunir países que muitas vezes pouco ou nada
têm de comum entre si.
Mas é também aqui que podem entrar, em força, os laços
históricos e culturais que nos ligam à África. Que outro país,
que não o Brasil, pode lançar mão de tão significativo repertório cultural comum para participar da luta dos africanos pelo
desenvolvimento de suas sociedades? Que outra nação do
mundo pode se oferecer com tanta propriedade como o Brasil
para acolher os esforços de construção de redes que conectem
a diáspora africana com a África?
Nessa medida, e mesmo no terreno minado em que se
realizam os jogos da economia e da política, o Brasil pode e
deve ter um papel diferenciado em relação à comunidade das
nações africanas. De nós, o Brasil, não podem esperar os países africanos outro comportamento que não seja o de avançar
sempre mais no sentido de vir a ser um parceiro atuante nas
questões econômicas e políticas que envolvem os seus processos de desenvolvimento, seja no plano das relações bilaterais,
seja no âmbito das organizações regionais e multilaterais de
que participa – um parceiro interessado em estabelecer e incrementar relações comerciais justas e equilibradas com estes
países; um parceiro capaz de promover ações de cooperação
claramente desvinculadas de interesses lucrativos; um parceiro
capaz de junto à comunidade internacional atuar na defesa dos
interesses dos países mais pobres; um parceiro no sentido de
reunir os apoios e recursos indispensáveis à solução dos gravíssimos problemas que afetam as nações africanas.
Os últimos quatro anos parecem indicar uma inflexão significativamente positiva da política externa brasileira em direção
à África e sua comunidade de nações. Mais significativo ainda
é percebermos que este movimento passou a incorporar a dimensão cultural que até então se mantivera ausente ou, na melhor das hipóteses, sub-representada pela simples presença de
alguns artistas em visitas diplomáticas de praxe. São dignas de
registro, neste particular, as ações articulando cultura e desenvolvimento iniciadas pelo Ministério da Cultura no âmbito da
CPLP e, também, a realização recente, em Salvador, na Bahia,
da II Conferência dos Intelectuais da África e da Diáspora.
Certamente ainda é pouco para o amplo arco de possibilidades que encerram as relações entre o Brasil e os países africanos e que devem ter no campo da cultura seu leito privilegiado
– muito pouco mesmo para quem como nós, o Brasil, devemos
tanto do que somos aos povos africanos e suas culturas. Mas
podemos considerar ser este um bom começo para um processo do qual se espera a continuidade, o aprofundamento e
a aceleração necessárias para garantir a solidez que merece a
ponte que, sonhamos, possa aproximar as duas margens deste
oceano ao qual um profundo conhecedor de suas águas e seus
navegantes, o embaixador e historiador brasileiro Alberto da
Costa e Silva, referiu como sendo “um rio chamado Atlântico”.
*Paulo Miguez é doutor em Comunicação e Cultura Contemporâneas (UFBA), professor da Universidade
Federal do Recôncavo da Bahia; ex-secretário de Políticas Culturais do Ministério da Cultura; ex-diretorfinanceiro da Empresa Nacional de Telecomunicações de Moçambique
The last four years seem to indicate a significantly
positive tone in Brazilian foreign politics in terms
of the relationship with Africa and its community of
nations. Even more significant is the idea that we
grasp that this movement has begun to incorporate
the cultural dimension which until that time was
absent or at most hypothetical, under-represented
by the habitual but empty presence of some artists
on diplomatic visits. Worth noting, in this context,
are the actions articulating culture and development initiated by the Ministry of Culture in the
environment of CPLP and also the recent realization,
in Salvador, Bahia, of the Second Conference of
Intellectuals from Africa and its Diaspora.
Certainly, it is still not enough for the wide range
of possibilities that describe the relations between
Brazil and African countries and which should have
a privileged place in the area of culture, very little
indeed for those who, like us, in Brazil, owe so much
of what we are to the peoples of Africa and their
cultures. We can, however, consider this as a good
start for a process that promises the necessary continuity, deepening, and acceleration to guarantee the
deserved solidity of the bridge which, we hope, can
span the two shores of this ocean, or, as Brazilian
historian and Ambassador Alberto da Costa Silva,
well versed in its waters and its voyages, referred to
it, as “a river called the Atlantic”.
*Paulo Miguez holds a doctorate in Communications and
Contemporary Cultures from the Federal University of Bahia,
professor at the Federal University of the Reconcavo, Bahia;
former secretary of Cultural Policies in the Ministry of Culture;
former financial director of the Mozambique National
Company of Telecommunications
The trauma of the return journey
O trauma da viagem da volta
Vilma Santos de Oliveira (Yalorixá Mukumby)*
Vilma Santos de Oliveira (Yalorixá Mukumby)*
Even though we are far from completely understanding the phenomena of genetic heritage, science
today admits that, within the same family, not only
are physical-biological traits transmitted from one
generation to another, but also emotions and even
knowledge related to one’s survival.
For those of us who profess a religious faith
inherited from the African forests and plains and even
for those who follow other religions, there is another
component that needs to be considered in order to
explain this link that binds the generations: the soul,
which is capable of leaving behind the everyday present in order to interact with the past and the future.
Science and religion will enable me to find a
reasonable explanation for what I typically call “the
trauma of the return journey”. For many years,
I asked myself, why did we, Brazilian Blacks, not
imagine ourselves on a journey of reencounter with
Africa? Why, if not all of us, but a thin majority of our
Blacks, when they thought about knowing a country,
a different culture, did they visualize Europe or the
United States? And, in the case of Europe, countries
with little or no identity with our culture?
Then I arrived at the conclusion that we carry in
our genetic inheritance, in our souls, the bitter memories of the suffering of our ancestors, in the holds
of slave ships. Perhaps for this reason, even going to
Europe, we Brazilian Blacks do not imagine ourselves
crossing the Atlantic on a ship, but always in a plane.
Intuitively, we do not want to repeat the fateful route
of our ancestors.
It is a stigma, an unconscious and collective
trauma, that impedes us from seeing and recognizing
a real Africa, that preserves on its continent an
immense diversity. An Africa that is not a country, but
rather various countries, that does not have only one
people, but rather various peoples, with realities that
preserve common points of identity, but also evince
peculiarities specific to each one.
In Salvador, at the Conference of Intellectuals from
Africa and its Diaspora (CIAD) and CIAD Cultural, I
was even more certain that we, here in Brazil, in fact
suffer from the trauma of the return journey, but,
at the same time, it was proved to me in a practical
way, that we can indeed conquer this obstacle to
reencounter our roots.
There, on one side, were heads of state, intellectu-
Mesmo ainda estando longe de conhecer com exatidão o fenômeno da herança genética, a ciência admite hoje que, dentro
de uma mesma família, não são apenas as características físico-biológica que são transmitidas de uma geração a outra, mas
também emoções e até conhecimentos relacionados com a sua
sobrevivência.
Para nós que professamos uma fé religiosa herdada das selvas e savanas africanas e mesmo para os seguidores das demais
religiões, há um outro componente que não se pode deixar de levar em consideração, para explicar esse elo que liga as gerações:
a alma, que é capaz de sair do presente cotidiano, para interagir
com o passado e o futuro.
Ciência e religião me proporcionaram encontrar uma explicação, pelo menos convincente, para o que eu habituei chamar de
“trauma da viagem da volta”. Durante anos me questionava por
que nós, negros brasileiros, não nos imaginávamos numa viagem
de reencontro com a África? Por que, se não todos, mas a esmagadora maioria dos nossos negros, quando pensam em conhecer
um país, uma cultura diferente, visualizam sempre a Europa ou
os Estados Unidos? E, no caso da Europa, países com pouca ou
até mesmo nenhuma identidade com a nossa cultura?
Então cheguei à conclusão que trazemos em nossa herança
genética, em nossas almas, as lembranças amargas do sofrimento dos nossos ancestrais nos porões dos navios negreiros. Talvez
por isso, mesmo indo para a Europa, nós, negros brasileiros não
imaginamos cruzar o Atlântico em um navio, mas sempre em um
avião. Intuitivamente não queremos repetir o caminho da sina
dos nossos antepassados.
É um estigma, um trauma inconsciente e coletivo, que nos
impede de ver e reconhecer uma África real, que guarda em
seu continente uma imensa diversidade. Uma África que não é
um país, mas vários países, que não tem um só povo, mas vários
povos, com realidades que guardam pontos de identidade, mas
também peculiaridades próprias de cada um.
Em Salvador, na Conferência dos Intelectuais da África e
Diáspora (CIAD) e o CIAD Cultural me deram ainda mais a
certeza de que nós, aqui no Brasil, temos de fato o trauma da
viagem da volta, mas ao mesmo tempo, me comprovou de forma
prática, que podemos sim vencer esse obstáculo ao reencontro
com as nossas raízes.
Ali, ao nosso lado, estavam chefes de estado, intelectuais,
representando um novo pensamento africano, mesmo que esse
novo pensamento não reflita (como não poderia ser, num continente de tamanha diversidade) o pensamento unitário de toda a
África.
Existe sim, uma África de olhos voltados para o futuro e
não debruçada sobre o seu passado, lutando para exorcizar os
seus traumas herdados da herança genética dos seus ancestrais,
impregnados em suas almas.
A CIAD e o CIAD Cultural me comprovaram que podemos
sim, fazer uma viagem de volta às nossas origens africanas,
cruzar o oceano em um navio e retornar, sem reviver em nossos
corpos as dores e sofrimentos infligidos aos nossos ancestrais.
Quem como eu, atua numa militância em favor das causas
dos negros brasileiros, num trabalho com pouco e até mesmo
nenhum recurso material, sabe reconhecer o que esse encontro
de todas as Áfricas representou. Estávamos todos ali, militantes,
intelectuais, chefes de estado. Todos tratados com respeito e
dignidade. Ninguém foi colocado em alojamentos superlotados,
dormindo no chão, com alimentação precária ou, até mesmo,
sem alimentação. Todos estavam hospedados e muito bem hospedados em hotéis, com transporte para o local das conferências
e todas as condições. Um padrão que deveria ser normal para
eventos como esse, mas que infelizmente, não é seguido, quando
as questões a serem discutidas estão relacionadas com negros e
índios.
Essa ressalva não é desproposital. É para marcar que algo de
novo está acontecendo em nosso país. A CIAD não reviveu para
os militantes negros convidados a participar, o mesmo trauma da
viagem da volta, o trauma de participar de eventos em condições
que, no mínimo simbolicamente, nos remete aos porões dos
navios negreiros.
É bem possível que o fato de termos um Presidente operário, um ministro da Cultura negro, uma ministra da Reparação
Social negra, tenha feito a diferença. Mas o importante agora é
estarmos atentos para que não haja retrocessos. Estarmos firmes
no propósito de seguir em frente, ampliando as nossas ligações
com a África e os países de herança africana e juntos encontrarmos as saídas para o nosso desenvolvimento social e econômico.
No Brasil, precisamos criar o hábito de discussões permanentes sobre a realidade dos afro-descendentes, a partir de
eventos como a CIAD e o CIAD Cultural, que resultem em ações
que tragam conseqüências. Assim, acredito que, rapidamente,
venceremos não apenas o trauma da viagem de volta, mas todos
os traumas que ainda nos faz um país de desigualdades, preconceitos e incertezas em relação ao nosso futuro.
*Vilma Santos de Oliveira é presidente do Conselho Municipal da Promoção da Igualdade Racial de
Londrina(PR) e yalorixá do Terreiro Ilê Axé Ogum Megê
als, representing a new African thought, even as this
new thought might not reflect (nor could it reflect in
a continent of sizeable diversity) the united thought
of all of Africa.
Indeed, there exists an Africa of eyes fixed on the
future and not turned towards the past, struggling to
exorcize its inherited traumas of a genetic heritage
from its ancestors, written on its soul.
CIAD and CIAD Cultural proved to me that we
can indeed make a journey of return to our African
origins, to cross the ocean on a ship and to return
without viscerally reliving the pains and suffering
inflicted on our ancestors.
Those who, like me, participate in militancy for the
causes of Black Brazilians, in work with little or no
material resources, know how to recognize what this
encounter of all of the Africas represented. We were all
there, militants, intellectuals, and heads of state. All
treated with respect and dignity. No one was housed
in overcrowded lodgings, sleeping on the ground, with
not enough to eat or nothing to eat. Everyone was
lodged, and very well lodged, in hotels, with transportation to the conference and attention to detail. A model that should be the norm for such events, but sadly,
it is not followed, when the issues to be discussed are
related to Blacks and Native Americans.
These measures are not unintentional. They serve
to indicate that something new is taking place in our
country. CIAD did not revive for the Black militants
invited to participate in the same trauma of the
return journey, the trauma of participating in events
in conditions that, at least symbolically, relegate us
to the holds of slave ships.
It is quite possible that the fact that we have a
working-class President, a Black Minister of Culture,
a female Minister of Social Reparations, has made a
difference. However, the important thing now is that
we guard against losing ground. We will be strong in
the proposal to continue forward, increasing our ties
with Africa and countries with African heritage and
together we will find the solutions for our social and
economic development.
In Brazil, we need to create the habit of on-going
discussions about the reality of those of African
descent, based on events like CIAD and CIAD Cultural,
which result in actions that bring consequences.
In this way, I believe that, in short order, we will
conquer not only the trauma of return, but all of the
traumas that still make us a country of inequalities,
prejudice, and uncertainties in relation to our future.
*Vilma Santos de Oliveira is president of the Municipal Council
for the Promotion of Racial Equality in Londrina (PR) and yalorixá (priestess) of the religious community Ilê Axé Ogum Megê
Africa Here
They came from every continent. They crossed
oceans, hundreds and thousands of kilometers, to
arrive at the city of Salvador, Salvador of Bahia,
on the All Saints Bay. At the place where the first
slave auction square was constructed, heads of
state, intellectuals, and artists from nations in Africa and its Diaspora came together to share with
the world the new thought that writes tjhe Africas
on every continent. A thought which is alive,
contemporary, and inclusive, contributing to the
humanization of the planet. It began on July 11,
2006 at the opening of the Second Conference of
Intellectuals from Africa and its Diaspora (CIAD)
and CIAD Cultural.
A África aqui
Vieram de todos os continentes. Atravessaram oceanos, percorreram centenas, milhares de quilômetros, até a Cidade do Salvador da Bahia de Todos os Santos. Na terra onde se construiu
o primeiro pelourinho, chefes de estado, intelectuais, artistas
das nações da África e da Diáspora, se reuniram para mostrar
ao mundo o novo pensamento que une as áfricas de todos os
continentes. Um pensamento vivo, contemporâneo, inclusivo,
contributivo com a humanização do planeta. 11 de Julho de
2006 foi o começo, a abertura da II Conferência dos Intelectuais da África e da Diáspora (CIAD) e do CIAD Cultural.
O presidente do Brasil, na presença de outros cinco
chefes de Estado, abre oficialmente a II Ciad (The
President of Brazil, in the company of five other Heads
of State, officially opens CIAD II).
Presidente do Brasil (President of Brazil), Luiz Inácio
Lula da Silva
Presidente do Senegal (President of Senegal),
Abdoulaye Wade
Presidente de Gana (President of Ghana), John Kufuor
Presidente de Cabo Verde (President of Cape Verde),
Pedro Pires
Presidente de Botsuana (President of Botswana),
Festus Mogae
Presidente da Guiné Equatorial (President of Equatorial
Guinea), Teodoro Obiang Nguema
Primeira Ministra da Jamaica (Prime Minister of
Jamaica), Portia Simpson Miller
Presidente da Comissão da Unidade Africana (Chairman of the Commission of the African Union), Alpha
Omar Konaré
Ministro de Estado da Cultura do Brasil (Minister of
Culture Brazil), Gilberto Gil, co-presidente da II Ciad
(co-President of CIAD II)
Ex-presidente do Parlamento Sul-Africano (Former
President of the South African Parliament), Frene Guinwala, co-presidente da II Ciad (co-President of CIAD II)
Secretária de Política de Promoção da Igualdade Racial
do Brasil (Secretary of Policies for the Promotion of
Racial Equality in Brazil), Matilde Ribeiro
Prêmio Nobel da Paz (Nobel Peace Prize Laureate),
Wangari Maathai
Cantor (Singer) Steve Wonder, convidado
especial(Special Guest)
Presidente Lula com o presidente da Comissão da
Unidade Africana (President Lula with the President of
the Commission of the African Union)
A história exposta
History Exposed
A look through the lens, over time, juxtaposing
the everyday life of Black Brazilians at various
historical moments. Past and present together,
framed by the city square, in the photography of
Januário Garcia.
Um olhar através da lente, por sobre o tempo, colocando lado
a lado o cotidiano de negros brasileiros de tempos diferentes.
O passado e o presente juntos, emoldurados na Praça pela arte
de Januário Garcia.
Africanidade
Africanness
Lively colors printed on silhouettes, and
sometimes majestically crowned heads, make a
luminous contrast. At CIAD, the identity of African
and Diasporic peoples regally paraded through
the conference salons and the streets and squares
of the city of Salvador, expressing all of the effervescence of a past materialized in a stimulating
present of new roads towards the future.
As cores vivas estampadas por sobre as silhuetas, às vezes
coroadas com majestade por sobre as cabeças, formam um
contraste luminoso. Na CIAD, a identidade dos povos africanos
e diásporos desfilava soberanamente nos salões de conferências e nas ruas e praças da Cidade do Salvador, expressando
toda a efervescência de um passado materializado numa
contemporaneidade estimuladora de novos caminhos para o
futuro.
As vozes da alma
Voices of the Soul
Similar to the heart, it pulsates in the energy
of the voices that sing in praise of God and the
orishas [deities].
Como o coração ele pulsa na energia das vozes que cantam em
louvor a Deus e aos orixás.
Cortinas descerradas
The Curtain Rises
Men and women on stage. Blacks singing a single
history, all of their histories of pains, struggles,
and victories. Black men and women of Bando
[de Teatro Olodum]. Black men and women of
Olodum [Cultural Group], on stage as the curtain
rises, revealing truths that have been hidden for
centuries.
Sobre o palco homens e mulheres. Negros contando numa
só história, todas as suas histórias de dores, lutas e vitórias.
Negros e negras do Bando. Negros e negras de Olodum, no
palco com as cortinas descerradas. Bando de Teatro Olodum
revelando verdades há tantos séculos ocultas.
Diversidade em comunhão
Diversity in Communion
Europe, America, Africa. Neckties and bare chests.
Men and women. Blacks and whites. CIAD II was
a grand stage for diversity. Differences that came
together in the harmony of a single race: the
human race.
Europa, América, África. Gravatas e torsos. Homens e mulheres. Negros e brancos. A II CIAD foi um imenso palco para
a diversidade. Diferenças que se uniram na harmonia de uma
única raça: a raça humana.
Encantos de ébano
The Charms of Ebony
Ebony women. Black women sculpted by a God.
Portraits of universal beauty, revealed in all their
regalia, by the attentive eye of another woman.
Mulheres de ébano. Mulheres negras esculpidas por um deus.
Retratos de uma beleza universal, exposta em toda a sua realeza, pelo olhar atento de outra mulher.
The Song of Blackness
Voices which, in another time, were raised
in reverence to the orishas [deities] in the
jungles and savannas of Africa and which
later, in lament, crossed the Atlantic in the
holds of slave ships. Voices which during
centuries comforted the pain and suffering
on plantations. Voices which kindled hope,
ignited freedom struggles and revolts,
[which, rocking to and fro,] soothed the
dreams of children in runaway slave
settlements. Voices which today encourage us to continue forward. Voices which
celebrate the joy of those who never cease
to build a new world.
O canto da negritude
Vozes que outrora se elevaram em reverência aos orixás nas
selvas e savanas da África e que mais tarde, em lamento, cruzaram o Atlântico nos porões dos navios negreiros. Vozes que
durante séculos confortaram dores e sofrimentos nas senzalas.
Vozes que acalentaram a esperança, incitaram lutas e revoltas
pela libertação, adormeceram e embalaram os sonhos de crianças nos quilombos. Vozes que hoje nos encorajam a seguir
em frente. Vozes que celebram a alegria dos que nunca desistem de construir um novo mundo.
The Body in Absolute Freedom
The feet, firm, glide over the ground, supporting the body in perfect balance. Then they take
off and the body floats in the air and spins in
the most diverse directions, challenging gravity,
guided by hidden hands. The body in absolute
freedom, in absolute harmony with the soul.
O corpo em liberdade plena
Os pés deslizam sobre o chão, firmes, sustentando o corpo em
perfeito equilíbrio. Depois se impulsionam e o corpo flutua no
ar e gira nas mais diversas direções, desafiando a gravidade,
guiados por mãos ocultas. O corpo em liberdade plena, em
completa harmonia com a alma.
Manual Labor
In the bible, God made man from clay. In Africa,
Oxalá gave man clay, wood, straw, and all of the
fruits of nature so that he might play at being
God and, with his hands, make new creations.
A Labor that the Diaspora spread throughout all
God’s world.
O fazer das mãos
Na Bíblia, Deus fez o homem do barro. Na África, Oxalá deu
ao homem o barro, a madeira, a palha e todos os frutos da
natureza para ele brincar de Deus e com as suas mãos fazer
novas criações. Um fazer que a diáspora espalhou por todo o
mundo de Deus.
Mr. Resistance
Senhor resistência
It is a ninety-two year old history written with the
force of centuries of ancestors. Abdias Nascimento.
A long life of resistance against conformity,
against the myth of racial superiority, against
all biases and false democracies. At CIAD II,
acknowledgement. Honorary awards, a biographical exhibition. Homages to the one who used his
voice and art to defend equality among all.
São 92 anos de uma história escrita com a força dos séculos
dos seus ancestrais. Abdias Nascimento. Uma longa vida de
resistência ao conformismo, ao mito da superioridade racial, a
todos os preconceitos e falsas democracias. Na CIAD o reconhecimento. Condecorações, exposição biográfica. Homenagens
a quem usou a voz e a arte para defender a igualdade entre
todos.
Um pedaço da África
A Little Piece of Africa
The square was captured. The ancient cathedral
square built by the Portuguese colonizers was
now populated by the art, by the beliefs, [and] by
the Black peoples on both sides of the Atlantic.
The one-time Portuguese cathedral square stood,
during CIAD II, as a little piece of Africa.
A Praça foi tomada. A antiga Sé erguida pelos colonizadores
portugueses estava agora povoada pela arte, pelas crenças,
pelos povos negros dos dois lados do Atlântico. A Praça da Sé,
antes portuguesa, na II CIAD se ergueu como um pedaço da
África.
A Bridge over the Atlantic
“CIAD and CIAD Cultural were not simply
events, with a beginning and an end, but
rather a foundation for this imaginary
bridge over the Atlantic, on a voyage
(this time, not in the holds of slave ships)
that will always have new beginnings
because, as our African ancestors already
knew, millions of years before Western
civilization, the world is round and rotates
eternally.” -- President of the Palmares
Cultural Foundation, Zulu Araújo, at the
close of CIAD Cultural.
Uma ponte por sobre o
Atlântico
“A CIAD e a CIAD Cultural não foram simples
eventos, com começo e fim, mas um alicerce dessa
ponte imaginária por sobre o Atlântico, numa
viagem (desta vez, sem os porões dos navios negreiros), que sempre vai ter recomeços, porque, como
já sabiam os nossos ancestrais africanos, milhares
de anos antes da civilização ocidental, o mundo é
redondo e gira permanentemente” – Presidente da
Fundação Cultural Palmares, Zulu Araújo, no encerramento da CIAD Cultural.
CARTA DE SALVADOR
“Nós, os participantes da 2ª Conferência de Intelectuais
da África e da Diáspora - 2ª Ciad, reunidos em Salvador, de
12 a 14 de julho de 2006:
RECORDANDO a 1ª Conferência de Intelectuais da
África e da Diáspora - 1ª Ciad, realizada em Dacar (Senegal),
de 6 a 9 de outubro de 2004, sob o tema geral “A África no
Século 21: Integração e Renascimento”;
CONCORDANDO em que o tema da 2ª Ciad, “A Diáspora
e o Renascimento Africano”, agrega e enseja perfeita continuidade em relação à 1ª Ciad;
Reconhecendo a importância da participação do Presidente da República Federativa do Brasil, Luiz Inácio Lula da
Silva, que abriu os trabalhos da Conferência;
EXPRESSANDO à Comissão da União Africana e ao
Governo da República Federativa do Brasil seu apreço pela
organização da 2ª Ciad, iniciativa que lança as bases para
uma cooperação permanente entre a União Africana, principal organização do continente, e os países da Diáspora;
DESTACANDO a riqueza dos debates ocorridos nas três
mesas redondas e doze grupos temáticos;
Comunicamos que:
• A crescente consciência de uma cidadania africana, com
suas repercussões políticas, econômicas e culturais, e o
entendimento dos Estados da África, reunidos em torno
à União Africana, constituem elementos essenciais ao Renascimento Africano;
• A Diáspora africana, presente em todo o globo terrestre, representa parte fundamental do patrimônio cultural
e político africano e mantém viva a consciência de suas
origens;
• As comunidades de origem africana enfrentam dificuldades de variada natureza em seus países e um real
encontro da Diáspora com suas raízes ancestrais tem papel
fundamental na superação dessas dificuldades, podendo
os Governos e a sociedade civil contribuir para as soluções
por meio de uma maior consciência da cultural africana;
• O encontro de intelectuais, no contexto da Ciad, incentiva e contribui para a integração da Diáspora com suas
origens ancestrais;
• O desenvolvimento da África será dinamizado por meio
da contribuição da Diáspora Africana;
A 1ª e 2ª Ciad se apresentam como relevantes mecanismos para a compreensão global do Renascimento Africano.
Declaramos que:
THE SALVADOR DECLARATION
“We, the participants of the second Conference
of Intellectuals from Africa and its Diaspora, CIAD II,
gathered in Salvador, from July 12-14, 2006.
REMEMBERING the first Conference of Intellectuals from Africa and its Diaspora, CIAD I, which took
place in Dakar (Senegal) from October 6-9, 2004,
under the general theme “Africa in the Twenty-First
Century: Integration and Renaissance”;
AGREEING that the theme of CIAD II, “The
Diaspora and African Renaissance,” builds upon and
provides opportunities for complete continuity with
CIAD I;
RECOGNIZING the importance of the participation of the President of the Federative Republic of
Brazil, Luiz Inácio Lula da Silva, who opened the
Conference;
EXPRESSING their appreciation to the Commission of the African Union and to the Government of
the Federative Republic of Brazil for the organization
of CIAD II, an initiative that lays the groundwork
for lasting cooperation between the African Union,
foremost organization of the African continent, and
the countries of the Diaspora;
EMPHASIZING the richness of the debates occuring during the three round table discussions and the
twelve thematic group encounters;
We announce that:
The growing consciousness of an African
citizenship (Pan-Africanism), with its political, economic, and cultural repercussions, and the mutual
understanding of the African States, united under
the African Union, constitute essential elements for
the African Renaissance;
The African Diaspora, apparent in every part of
the globe, represents a fundamental part of African
cultural and political patrimony and keeps alive the
awareness of its (African) origins;
Communities of African origin confront a wide
variety of difficulties in their countries, and a real
encounter of the Diaspora with its ancestral roots
plays a fundamental role in overcoming these
difficulties, enabling governments and civil society
to contribute to solutions by means of a greater
consciousness of African culture;
The meeting of intellectuals, in the context of
CIAD, motivates and contributes to the integration of
the Diaspora with its ancestral origins;
The development of Africa will be energized
through the contribution of the African Diaspora;
CIAD I and II offer appropriate platforms for the
global understanding of the African Renaissance.
We declare that:
• CIAD II underscores the necessity of maintaining the dialogue between African and Diasporic
intellectuals between and after the meetings;
• The African Union should promote activities in
the Diaspora as an important part of its organizational strategy, and reinforce and support the
Directorate of Civil Society and Diaspora Relations
(CIDO: African Citizens Directorate of the African
Union), responsible for contacts with communities
of African origin in other countries;
• African communities and the countries of the
Diaspora should support the work of the Directorate, in particular, and of the African Union
Diaspora Initiative, in general;
• The African Union should establish a Steering
Committee of intellectuals to assist the Commission of the African Union in preparing for CIAD III.
• In the best tradition of intellectual investigation with social responsibility, we aspire to work
together with the Steering Committee in order to
promote strategic cooperation among intellectuals
and governmental authorities in Africa and the
Diaspora, through organized and sustainable
mechanisms. We also seek to develop protocols
for the coordination of research, teaching, and
dialogue, as well as other activities of strategic
interest, in order to invigorate the African
Renaissance and integrate these activities with
those of the African Union and other multilateral
initiatives.
• The Federative Republic of Brazil, host of CIAD
II, and the African Union should consider the
creation of an International Center of Africa and
the Diaspora that, among other functions, would
serve as one of reference points for enhancing
cooperation among academic, intellectual, and
artistic organizations and institutions, promoting
regional meetings, scientific projects, seminars,
artistic events, and youth encounters, among
other activities, with the aim of deepening and
encouraging African thought worldwide.
• The United Nations Educational, Scientific,
and Cultural Organization (UNESCO) is invited
to include in its program and budget for the
2008-2009 biennium and for its medium-term
2008-2013 strategy, support for CIAD II followup activities and other initiatives that promote
the strengthening of ties between Africa and its
Diaspora;
• CIAD II is an example of the close relations
between African countries and countries of the
• A 2ª Ciad realça a necessidade de que o diálogo entre
os intelectuais africanos e da Diáspora seja mantido entre
e após as reuniões;
• A União Africana deverá promover atividades da Diáspora como parte importante de seu organograma e reforçar e apoiar o Departamento da Sociedade Civil e das Relações com a Diáspora (Cido), responsável pelos contatos
com as comunidades de origem africana em outros países;
• As comunidades africanas e os países da Diáspora devem apoiar o trabalho do Departamento, em particular, e
da Iniciativa da União Africana para a Diáspora, em geral;
• A União Africana deverá estabelecer o Comitê de Coordenação de Intelectuais para auxiliar a Comissão da União
Africana nos preparativos da 3ª Ciad.
• Na melhor tradição da investigação intelectual com
responsabilidade social, aspiramos a trabalhar juntamente
com o Comitê de Coordenação para promover a cooperação estratégica entre os intelectuais e autoridades governamentais na África e na Diáspora, por meio de mecanismos
organizados e sustentáveis. Também buscaremos desenvolver modalidades para a coordenação da pesquisa, do ensino e do diálogo, bem como outras atividades de interesse
estratégico, para dinamizar o Renascimento Africano e
integrar essas atividades com aquelas da União Africana e
outras iniciativas multilaterais.
• O Governo da República Federativa do Brasil, anfitrião da 2ª Ciad e a União Africana deverão considerar a
criação de um Centro Internacional da África e da Diáspora que, entre outras atribuições, funcionaria como um
dos pontos de referência para ampliar a cooperação entre
as organizações e instituições acadêmicas, intelectuais e
artísticas africanas e da diáspora, promovendo reuniões setoriais, projetos científicos, seminários, manifestações artísticas e encontros de jovens, entre outras atividades, a fim
de adensar e encorajar um pensamento africano mundial.
• A Organização das Nações Unidas para a Educação,
Ciência e Cultura (Unesco) é convidada a incluir em seu
programa e orçamento para o biênio 2008-2009, e para
sua estratégia e médio prazo 2008-2013, o apoio a atividade de seguimento da 2ª Ciad e outras iniciativas que
promovam o estreitamento dos laços entre a África e a
Diáspora;
• A 2ª Ciad é um marco das estreitas relações entre os
países africanos e os países da Diáspora e testemunho da
crescente importância da África no mundo;
• A concretização do Renascimento Africano é elemento
essencial para que o século XXI inicie uma era em que
todos os povos e países tenham acesso à riqueza e à cultura, em pleno respeito da dignidade, dos direitos e dos
valores das crianças, mulheres, idosos e homens de todas
as etnias e crenças.”
Diaspora, as well as a witness to the growing
importance of Africa in the world;
• The realization of the African Renaissance is
an essential element for the twenty-first century’s
initiation of an era in which all peoples and
countries may have access to wealth and culture,
in full respect for the dignity, rights, and values
of children, women, the elderly, and humans of
every ethnicity and belief.”
A Grande Refazenda
África e Diáspora Pós II Ciad
The Great Revival - Africa and Diaspora Post - CIAD II
Execução do Projeto
Project Execution
Sociedade Cultural Os Negões
Os Negões (The Blacks) Cultural Society
Presidente/President – Paulo Roberto P. do Nascimento
Projeto Editorial, Coordenação Geral e Organização
Editorial Project, Coordination and Organization
Waldomiro Santos Júnior
Projeto Gráfico
Graphic Project
[email protected]
Administração do Projeto
Project Administration
Ana Cristina Figueiredo
Pesquisa
Research
Sílvia Mendes de Jesus
Produção Executiva e Revisão
Executive Production and Review
Dora Dias
Tradução
Translation
Patrycia Fox e Elisabeth Dahistrom
Fotos
Photographs
Edson Ruiz e Júnior Esteves
Impressão
Press
Gráfica JM
Neste livro, com formato 21 x 28 cm, impresso em
papel couché fosco de 115 gr/m² o miolo e 300 gr/m² a
capa, foram utilizadas fontes Bodoni e Futura.
Fotolitos pela Italia Color.
Impressão nas oficinas da Gráfica JM.
Acabamento pela Finish.
Salvador, Bahia, Maio de 2007

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